Mit i rytuał w kulturze prymitywnej

Tytuł: Mit i rytuał w kulturze pierwotnej.

Publikacja prezentuje wybrane strony ze słynnego dzieła jednego z najwybitniejszych etnografów i historyków XIX wieku. „Kultura prymitywna” E. B. Tylora (1871). Książka zawiera ogromny materiał faktograficzny na temat prymitywnych wierzeń narodów świata i wprowadza czytelnika w początki religii, w najstarsze idee i rytuały ludzkości, których pozostałości („żywe dowody”, „pomniki przeszłości”, jak trafnie je definiuje autor) można znaleźć w współczesna kultura.

Dla szerokiego grona czytelników.

Kiedy zwyczaj, zwyczaj lub opinia jest wystarczająco rozpowszechniona, jest jak strumień, który, gdy już ustali swój kanał, płynie dalej przez stulecia. Mamy tu do czynienia z trwałością kultury. Niemniej jednak jest dość niezwykłe, że zmiany i wstrząsy w historii ludzkości pozwoliły tak długo płynąć tak wielu małym strumykom.Na stepach tatarskich 600 lat temu uważano za przestępstwo nadepnięcie na próg i dotknięcie lin przy wejściu do namiot. Wydaje się, że pogląd ten przetrwał do dziś. 18 wieków przed naszymi czasami Owidiusz wspomina o powszechnym uprzedzeniu Rzymian do małżeństw w maju, co nie bez powodu tłumaczy faktem, że w tym miesiącu odbywały się obrzędy pogrzebowe Lemuraliów: Dziewice i wdowy w równym stopniu unikają w tym czasie małżeństw . Ślub w maju wczesna śmierć grozi, Tak ludzie wiedzą z przysłowia, które znasz: Po prostu w maju weź sobie złą żonę.

SPIS TREŚCIRozdział I. PRZETRWANIA KULTUROWE 4Sfinks. 9 Król ateński Egeusz kwestionujący wyrocznię. 10 Ofiary ludzkie. 14Rozdział II MITOLOGIA.. 15Atlas z globusem na ramionach. 17Prometeusz rzeźbi pierwszego człowieka z gliny.. 17Afrykański czarnoksiężnik. 26Wilkołak 27Hermes zabija stuokiego Argusa. 29Tezcatlipoca to jedno z głównych bóstw Indian Ameryki Środkowej. 31Egipska bogini nieba Nut pochłania i rodzi słońce. 32Hinduski bóg słońca Surya. 37Rozdział III. ANIMIZM 41Syberyjski szaman. 48Penelopa widzi we śnie swoją siostrę. 49Przeniesienie duszy zmarłego do świata umarłych (fragment malowidła starożytnego greckiego lekytosu. V w. p.n.e.) 69Domovina – rama grobowa, w której Słowianie składali pokarm pogrzebowy. Rosja, XIX wiek 71Odwiedzając rodzinne groby, Chińczycy dekorują je kwiatami i jedzą zimne przekąski. 72 Odyseusz, który zstąpił do podziemi, rozmawia z cieniem wróżbity Tyrezjaszem. 75Sąd Ozyrysa w zaświatach. 79Duch poluje na emu w podziemiach. Australia. 86Kara grzeszników w piekle. Ilustracja vintage książki, Chiny. 88 Chińskie papierowe pieniądze ofiarne przeznaczone za dusze przodków. 91Desperacja. 99Starożytne rosyjskie amulety-wisiorki. 104Salamander jest duchem ognia. 116Duchy wody.. 118Krasnoludy to duchy wnętrzności ziemi. 121Święty dąb w pruskim sanktuarium w Romowie. 122Apis to święty byk starożytnych Egipcjan. 124Kot jest świętym zwierzęciem Bastetu starożytnych Egipcjan. 125Hanuman, król małp, buduje most pomiędzy Cejlonem a Indiami. 125Symbolem wieczności jest wąż kąsający swój ogon. 126Asklepios – starożytny grecki bóg uzdrawiania wężem. 127Trimurti to trójca najwyższych bogów hinduizmu: Brahma, Wisznu i Śiwa. 129Hinduski bóg Indra jest panem błyskawic. 133Wotan – bóg piorunów starożytnych Niemców. 134Agni jest hinduskim bogiem ognia. 138Mitra depczący byka. 142Selene – bogini księżyca starożytnych Greków. 143Rozdział IV. OBRYTY I CEREMONIA 144 Ofiary z ludzi wśród Majów. 149Zakończenie. 165NOTA 168Rozdział 1. 169Rozdział 2. 169Rozdział 3. 171Rozdział 4. 175INDEKS ETNONIMÓW.. 176SPIS NAZW.. 181SPIS TREŚCI. 187

x-uni.com

Mit i rytuał w kulturze prymitywnej.

Rytuały przejścia M. Eliade

Od dawna zauważono, że rytuały przejścia odgrywają rolę znacząca rola w życiu osoby religijnej. Oczywiście najbardziej uderzającym przykładem rytuału przejścia jest inicjacja po osiągnięciu dojrzałości płciowej, przejście z jednej kategorii wiekowej do drugiej (od dzieciństwa lub okresu dojrzewania do dorosłości). Ale rytuały przejścia mogą również obejmować te wykonywane przy narodzinach, ślubie i śmierci. Można powiedzieć, że w każdym z tych przypadków mówimy o pewnej inicjacji, gdyż we wszystkich przypadkach następuje radykalna zmiana stanu ontologicznego czy statusu społecznego. Nowo narodzone dziecko ma jedynie istotę fizyczną; nie został jeszcze rozpoznany przez rodzinę i przyjęty do społeczeństwa. Status „żywego” nadają mu rytuały odprawiane bezpośrednio po porodzie; Tylko dzięki tym rytuałom zostaje włączony do wspólnoty żywych.

Małżeństwo jest także jednym z przypadków przejścia z jednej grupy społeczno-religijnej do drugiej. Młody mąż opuszcza szeregi kawalerów i od tego momentu wpada w kategorię „głowy rodziny”. Każde małżeństwo jest najeżone pewnym napięciem i niebezpieczeństwem; może wywołać kryzys, dlatego dokonuje się tego poprzez rytuał przejścia. Grecy nazywali małżeństwo słowem telos – uświęceniem, a rytuał małżeński przypominał tajemnice.

Jeśli chodzi o śmierć, to tutaj mamy do czynienia ze znacznie bardziej złożonymi rytuałami, bo nie mówimy o jakimś „zjawisku naturalnym” (wyjście życia lub duszy z ciała), ale o jednoczesnej zmianie zarówno stanu ontologicznego, jak i pozycji społecznej: umierający musi przejść szereg prób, od których zależą jego dalsze losy, ale poza tym musi zostać zaakceptowany przez społeczność umarłych i uznany za jednego z nich. Dla niektórych narodów jedynie pochówek rytualny jest dowodem śmierci: osoba, która nie została pochowana zgodnie ze zwyczajem, nie jest uważana za zmarłą. U innych ludów śmierć kogoś uznaje się za ważną dopiero po odprawieniu ceremonii pogrzebowych lub po rytualnym wprowadzeniu duszy zmarłego do nowego domu, do innego świata i tam została przyjęta przez wspólnotę zmarłych .

Dla osoby niereligijnej narodziny, małżeństwo i śmierć są jedynie wydarzeniami wpływającymi na życie konkretnej osoby i jej rodziny; rzadziej, gdy mówimy o osobistościach politycznych lub rządowych, stają się one faktami o znaczeniu publicznym. Z punktu widzenia pozareligijnego postrzegania istnienia wszystkie te „przejścia” utraciły swój rytualny charakter; nie znaczą już nic innego, jak tylko konkretny akt narodzin, śmierci, oficjalnie uznanego małżeństwa. Dodajmy jednak, że wojownicze ateistyczne doświadczenie życiowe jest dość rzadkie w czystej postaci, nawet w najbardziej zsekularyzowanych społeczeństwach. Możliwe, że w mniej lub bardziej odległej przyszłości takie absolutnie niereligijne doświadczenie stanie się bardziej powszechne; ale dzisiaj jest to nadal rzadkość. W świeckim społeczeństwie mamy do czynienia przede wszystkim z całkowitą desantacją aktów śmierci, małżeństwa, narodzin, lecz – jak wkrótce pokażemy – pozostają niejasne wspomnienia i nostalgia za zdetronizowanymi zachowaniami religijnymi.

Jeśli chodzi o same rytuały inicjacji – inicjację, to przede wszystkim należy rozróżnić inicjacje z okazji osiągnięcia dojrzałości (inicjacje związane z wiekiem) od ceremonii wejścia w jakikolwiek tajemny związek: najważniejsza różnica polega na tym, że wszystkie młodzież musi przechodzić inicjacje związane z wiekiem, podczas gdy tajne stowarzyszenia są dostępne tylko dla określonego kręgu dorosłych.

Wydaje się, że inicjacje z okazji dojrzałości wprowadzano już w starożytności niż inicjacje w tajne związki: stały się one bardziej powszechne i obserwowane są na najbardziej archaicznych poziomach rozwoju kulturalnego, np. wśród Australijczyków i mieszkańców Ziemi Ognistej. Nie mamy zamiaru opisywać tutaj ceremonii inicjacyjnych w całej ich kompletności i złożoności. Interesuje nas jedynie to, że już od najwcześniejszych etapów rozwoju kulturalnego inicjacja odgrywa zasadniczą rolę w formacji religijnej człowieka, zwłaszcza jeśli polega na zmianie stanu ontologicznego neofity (nawróconego). Fakt ten wydaje nam się bardzo ważny dla zrozumienia osoby religijnej: pokazuje nam, że człowiek społeczeństw pierwotnych nie uważał się za „kompletnego”, gdy znajdował się na „danym mu” naturalnym poziomie istnienia: aby stać się człowiekiem w pełnym tego słowa znaczeniu musiał umrzeć w tym pierwszym (naturalnym) życiu i odrodzić się w innym życiu, na wyższym poziomie, religijnym i cywilizowanym.

Innymi słowy, człowiek prymitywny sytuuje swój ideał człowieczeństwa na płaszczyźnie nadczłowieka. W jego rozumieniu: 1) w pełni człowiekiem staje się dopiero wtedy, gdy przekroczy się i w pewnym sensie obali „naturalny” stan człowieka, gdyż wtajemniczenie ostatecznie sprowadza się do paradoksu (nadprzyrodzone doświadczenie śmierci, zmartwychwstania i odrodzenia) 2) rytuały inicjacyjne , które obejmują wszelkiego rodzaju testy, symboliczna śmierć i zmartwychwstanie zostały wprowadzone przez bogów, założycieli cywilizacji lub mitycznych Przodków; w konsekwencji obrzędy te mają nadludzkie pochodzenie i wykonując je, neofita naśladuje nadludzkie boskie działania. Należy pamiętać, że osoba religijna nie chce być tym, kim jest na poziomie naturalnym, lecz dąży do tego, aby stać się tym, co uważa za ideał ukazany w mitach. Człowiek prymitywny dąży do osiągnięcia pewnego religijnego ideału człowieka i już w tym pragnieniu zawarte są zalążki wszelkiej etyki, która rozwinęła się później w społeczeństwach rozwiniętych. Oczywiście we współczesnych społeczeństwach niereligijnych inicjacja jako akt religijny już nie istnieje. Jednak, jak zobaczymy poniżej, wzorce inicjacji są nadal żywe, chociaż w naszym współczesnym świecie są znacznie zsekularyzowane.

mybiblioteka.su - 2015-2018. (0,797 sek.)

mybiblioteka.su

Kultura świata starożytnego

1. Taylor E.B.

2. Mit i rytuał w kulturze prymitywnej

Taylor E.B. Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. - M., 2001.

Pytania i zadania do tekstu:

Znajdź w tekście definicję religii Tylora.

Jaka jest istota animizmu według Tylora.

Jak się przedstawiłeś? prymitywne ludy dusza, z czym to się wiązało?

Jaki jest związek duszy z chorobą, omdleniem, snem, utratą przytomności, śmiercią?

... Pierwszą rzeczą, która wydaje się konieczna w systematycznych badaniach religii społeczeństw prymitywnych, jest definicja samej religii. Jeśli w tej definicji przez religię rozumiemy wiarę w najwyższe bóstwo lub odpłatę po śmierci, kult bożków, zwyczaje składania ofiar lub jakiekolwiek inne mniej lub bardziej rozpowszechnione nauki lub rytuały, to oczywiście konieczne będzie wyłączenie wiele plemion z kategorii religijnej. Jednak tak wąska definicja ma tę wadę, że utożsamia religię z konkretnymi przejawami przekonań, a nie z głębszą myślą leżącą u ich podstaw. Najbardziej wskazane byłoby po prostu przyjąć wiarę w istoty duchowe jako definicję religii minimalnej.

Jeśli zastosujemy tę miarę do opisu poglądów religijnych społeczeństw prymitywnych, otrzymamy następujące wyniki. Nie można z całą stanowczością stwierdzić, że każde żyjące plemię uznaje istnienie istot duchowych, gdyż prymitywny stan znacznej ich liczby pod tym względem jest niejasny i ze względu na szybkie zmiany lub wymieranie plemion może pozostać całkowicie nieznany. Jeszcze mniej rozsądna byłaby wiara, że ​​każde plemię wspomniane w historii lub znane nam ze starożytnych pomników z pewnością posiadało minimalną religię, którą zaakceptowaliśmy. Ale oczywiście byłoby najbardziej nierozsądnym uznawać tak elementarną wiarę za naturalną lub instynktowną we wszystkich plemionach ludzkich przez cały czas. W istocie żadne fakty nie uzasadniają opinii, że człowiek, o którym wiadomo, że jest zdolny do tak wysokiego rozwoju umysłowego, nie mógł wznieść się ze stanu niereligijnego, który poprzedzał poziom religijny, na który on obecnie dotarł. Wskazane byłoby jednak, aby za podstawę naszych badań przyjąć obserwację, a nie spekulatywne wnioski. W tym miejscu, na ile mogę ocenić na podstawie ogromnej masy faktów, musimy przyznać, że wiara w istoty duchowe występuje we wszystkich bliżej znanych społeczeństwach prymitywnych. Informacje o braku takiego przekonania odnoszą się albo do starożytnych plemion, albo do mniej lub bardziej nie do końca opisanych ludów współczesnych.

Dokładne znaczenie tego stanu rzeczy dla badania kwestii pochodzenia religii można krótko wyrazić w następujący sposób. Gdyby jasno wykazano, że istnieją lub istnieją niereligijni dzicy, mogliby oni przynajmniej świadczyć o kondycji człowieka poprzedzającej osiągnięcie religijnej fazy kultury. Używanie takiego argumentu jest jednak niepożądane, gdyż informacje o plemionach nieznających religii opierają się, jak widzieliśmy, na faktach często źle rozumianych lub zawsze pozbawionych dowodów. Argumenty za naturalnym i stopniowym rozwojem idei religijnych w rodzaju ludzkim nie stracą na mocy, jeśli odrzucimy sojusznika, który jest jeszcze zbyt słaby, aby mógł stanowić niezawodne wsparcie. Plemiona bez religii być może nie istnieją w naszych czasach, ale ten fakt w kwestii stopniowego rozwoju religii oznacza jedynie niemożność znalezienia w obecnych czasach angielskiej wioski, w której nie byłoby nożyczek, książek ani zapałek, w w związku z faktem, że był czas, kiedy w kraju nie było takich rzeczy.

Zamierzam prześledzić głęboko tkwiącą w człowieku doktrynę bytów duchowych, zwaną tu animizmem, która jest ucieleśnieniem istoty filozofii spirytystycznej w przeciwieństwie do filozofii materialistycznej. Animizm nie jest nowym terminem technicznym, chociaż obecnie jest używany bardzo rzadko. Ze względu na jej szczególny związek z nauką o duszy, będzie to niezwykle wygodne dla wyjaśnienia przyjętego tutaj poglądu na proces rozwoju idei religijnych w rodzaju ludzkim.

Animizm charakteryzuje plemiona znajdujące się na bardzo niskich etapach rozwoju ludzkiego, nie ginie w przyszłości, ale ulega głębokiej modyfikacji podczas przejścia do wysokiego etapu rozwoju kultury współczesnej. Tam, gdzie jednostki lub całe szkoły mają przeciwstawne poglądy, można to zwykle wytłumaczyć nie niskim poziomem cywilizacyjnym, ale późniejszymi zmianami w przebiegu rozwoju intelektualnego, takimi jak odstępstwa od wiary przodków lub jej zaprzeczenie. Jednakże takie późniejsze odstępstwa wcale nie zakłócają badania podstawowego stanu religijnego ludzkości. Animizm jest w rzeczywistości podstawą filozofii zarówno wśród ludów dzikich, jak i cywilizowanych. I choć na pierwszy rzut oka wydaje się to suchą i ubogą definicją minimum religii, w praktyce okaże się ona w zupełności wystarczająca, bo tam, gdzie są korzenie, zwykle rozwijają się gałęzie.

Zwykle uważa się, że teoria animizmu dzieli się na dwa główne dogmaty, które stanowią części jednej integralnej nauki. Pierwsza z nich dotyczy duszy poszczególnych istot, która jest zdolna do dalszego istnienia po śmierci lub zniszczeniu ciała. Drugi to reszta duchów aż do potężnych bogów. Animista uznaje, że istoty duchowe kontrolują lub wpływają na zjawiska świata materialnego i życia ludzkiego tutaj i poza grobem. Ponieważ animiści uważają, że duchy komunikują się z ludźmi i że działania tych ostatnich sprawiają im przyjemność lub niezadowolenie, to prędzej czy później wiara w ich istnienie musi w sposób naturalny, a nawet można powiedzieć, nieuchronnie prowadzić do faktycznego szacunku dla nich lub pragnienia aby ich przebłagać. Tym samym animizm w swym pełnym rozwoju obejmuje wiarę w rządzące bóstwami i podległymi im duchami, w duszę i w przyszłe życie, przekonania, które w praktyce przekładają się na faktyczny kult.

Bardzo ważny element religii, właśnie ten element moralny, który obecnie stanowi jej najważniejszą część, jest bardzo słabo wyrażony w religii plemion pierwotnych. Nie oznacza to, że brakuje im zmysłu moralnego czy ideału moralnego – mają jedno i drugie, choć nie w formie pewnych nauk, ale w postaci tej tradycyjnej świadomości, którą nazywamy opinią publiczną i która stanowi dla nas dobro i zło . Faktem jest, że połączenie filozofii moralnej i animistycznej, tak bliskie i potężne w najwyższej kulturze, najwyraźniej zaczyna się zaledwie na jej najniższym etapie. Trudno mi będzie poruszyć czysto moralny charakter religii. Zamierzam zgłębiać animizm na całym świecie w zakresie, w jakim stanowi on filozofię starożytną i współczesną, która w teorii wyraża się w formie wiary, a w praktyce w formie czci. Próbując przetworzyć materiał do badań, które dotychczas były dziwnie zaniedbywane, postawiłem sobie za zadanie przedstawienie z całą możliwą jasnością animizmu społeczeństw prymitywnych i prześledzenie w ujęciu ogólnym jego rozwoju aż do najwyższych stadiów cywilizacyjnych.

W tym miejscu chciałbym raz na zawsze ustalić dwie główne zasady, którymi kieruję się w tym badaniu. Po pierwsze, doktryny i praktyki religijne są tu rozpatrywane jako części systemów religijnych stworzonych przez umysł ludzki niezależnie od nadprzyrodzonej pomocy czy objawienia, innymi słowy, jako dalsze etapy rozwoju religii naturalnej. Po drugie, zbadamy związek między podobnymi koncepcjami i rytuałami w religiach dzikich i ludów cywilizowanych. Przy bardziej szczegółowym rozważaniu nauk i obrzędów społeczeństw prymitywnych będę musiał ze szczególnych powodów zatrzymać się na podobnych naukach i obrzędach ludów wysokiej kultury, ale nie jest moim zadaniem szczegółowe rozwijanie powiązanych kwestii o związkach pomiędzy różnymi naukami i wierzeniami chrześcijaństwa. Zagadnienia te zbyt odbiegają od bezpośredniego tematu eseju o kulturze prymitywnej, dlatego wspomnę o nich jedynie w sposób ogólny lub ograniczę się do lekkich podpowiedzi, bądź wreszcie przedstawię je bez komentarza. Wykształceni czytelnicy mają wystarczającą wiedzę, aby zrozumieć ich ogólne znaczenie w teologii, a szczególną dyskusję należy pozostawić filozofom i teologom z zawodu.

Pierwszą kwestią, od której rozpoczyna się rozwój naszego problemu, jest nauka o duszach ludzkich i innych. Jej analiza zajmie resztę tego rozdziału. Naturę doktryny o duszy w społeczeństwach prymitywnych można wyjaśnić, badając jej rozwój. Najwyraźniej osoby myślące na niskim poziomie kultury najbardziej interesowały dwie grupy zagadnień biologicznych. Próbowali zrozumieć, po pierwsze, jaka jest różnica między ciałem żywym a martwym, jaka jest przyczyna czuwania, snu, ekstazy, choroby i śmierci? Po drugie, zastanawiali się, jakie ludzkie obrazy pojawiają się w snach i wizjach? Obserwując te dwie grupy zjawisk, starożytni filozofowie-dzicy prawdopodobnie przede wszystkim doszli do oczywistego wniosku, że każdy człowiek ma życie i ducha. Jedno i drugie zdaje się być w ścisłym związku z ciałem: życie daje mu możliwość odczuwania, myślenia i działania, a duch stanowi jego obraz, czyli drugie „ja”. Obydwa można zatem oddzielić od ciała: życie może je opuścić i pozostawić nieprzytomne lub martwe, a duch ukazuje się ludziom poza jego cielesną powłoką.

Dzikim filozofom nie było trudno zrobić drugi krok. Widzimy to po tym, jak niezwykle trudno było cywilizowanym ludziom zniszczyć tę ideę. Chodziło o to, żeby po prostu połączyć życie i ducha. Jeśli jedno i drugie jest nieodłączne od ciała, dlaczego nie miałyby być nieodłączne od siebie nawzajem, dlaczego nie miałyby być przejawami tej samej duszy? Dlatego można je uznać za powiązane ze sobą. W rezultacie pojawia się dobrze znana koncepcja, którą można nazwać duszą duchową, duszą duchową. Pojęcie duszy lub ducha osobowego w społeczeństwach prymitywnych można zdefiniować w następujący sposób. Dusza jest subtelnym, niematerialnym obrazem człowieka, ze swej natury przypominającym parę, powietrze lub cień. Jest przyczyną życia i myśli w ożywianej przez siebie istocie, niezależnie i całkowicie kontroluje osobistą świadomość i wolę swojego cielesnego właściciela w przeszłości i teraźniejszości. Potrafi opuścić ciało i szybko przemieszczać się z miejsca na miejsce. W większości nieuchwytne i niewidoczne, ale także ujawniające siła fizyczna i jawi się ludziom śpiącym i budzącym się, głównie jako fantazmat, podobny do ducha, oddzielony od ciała, ale do niego podobny. Potrafi wchodzić w ciała innych ludzi, zwierząt, a nawet rzeczy, przejmować je i wpływać na nie.

Choć definicja ta nie może mieć uniwersalnego zastosowania, w każdym razie wydaje się mieć dość szeroki zakres i dlatego może być traktowana jako norma, zmieniająca się ze względu na większe lub mniejsze różnice między poszczególnymi narodami. Ponieważ te ogólnoświatowe poglądy wcale nie są arbitralnymi lub konwencjonalnymi wytworami świadomości, tylko w rzadkich przypadkach można spojrzeć na ich jednolitość w różnych społeczeństwach jako dowód jakiegokolwiek związku między nimi w sensie miejsca pochodzenia. Reprezentują one doktrynę najbardziej zgodną z bezpośrednim dowodem ludzkie uczucia i która wydaje się filozofii prymitywnej całkowicie racjonalna. I rzeczywiście, prymitywny animizm wyjaśnia fakty z pewnego punktu widzenia w sposób tak zadowalający, że nie stracił na znaczeniu nawet na najwyższych etapach rozwoju kulturalnego. Choć filozofia klasyczna i średniowieczna zmieniła go pod wieloma względami, a filozofia nowożytna potraktowała go jeszcze bardziej bezlitośnie, zachował on tak wiele śladów swego pierwotnego charakteru, że nawet w psychologii współczesnego cywilizowanego świata wyraźnie prześwituje dziedzictwo czasów prymitywnych. Z ogromnej masy faktów zebranych z obserwacji życia najróżniejszych i najbardziej odległych społeczeństw ludzkich można wybrać typowe szczegóły, które pozwalają prześledzić najstarszą doktrynę duszy, związek poszczególnych elementów tej doktryny z całości oraz procesy odrzucania, modyfikowania lub utrwalania tych elementów w trakcie dalszego rozwoju kultury.

Aby zrozumieć powszechne poglądy na temat ludzkiej duszy, czyli ducha, warto zwrócić uwagę na słowa używane do ich wyrażenia. Duch lub duch, który pojawia się śpiącemu lub widzącemu, ma postać cienia i dlatego to ostatnie słowo zaczęto używać do wyrażania duszy. Zatem wśród Tasmańczyków6 to samo słowo oznacza ducha i cień. Indianie Algonquian nazywają duszę „otahchuk”, co oznacza „jego cień”. W języku K'iche słowo „natub” oznacza zarówno „cień”, jak i „duszę”. Słowo „ueha” z języka Arawak oznacza „cień”, „duszę” i „obraz”. Abiponowie używają słowa lokalny na określenie cienia, duszy, reakcji i obrazu. Zulusi nie tylko używają słowa „tunzi” jako „cień”, „duch” i „dusza”, ale uważają, że w chwili śmierci cień człowieka opuszcza w znany sposób jego ciało, aby stało się duchem domu. Basotho nie tylko nazywają duszę pozostałą po śmierci „seriti”, czyli cieniem, ale uważają, że kiedy człowiek idzie brzegiem rzeki, krokodyl może chwycić jego cień w wodzie i w ten sposób wciągnąć go do wody. W Starym Calabarze7 istnieje taka sama identyfikacja ducha z „ukponem”, czyli „cieniem”, którego utrata jest dla człowieka katastrofalna. Tak więc wśród społeczeństw prymitywnych odnajdujemy nie tylko rodzaje dobrze znanych starożytnych wyrażeń skia, czy umbra, ale także ślady głównej idei opowieści o ludziach, którzy stracili swój cień, a obecnie są one nadal szeroko rozpowszechnione wśród narody Europy i sławni współczesnych czytelników z opowiadania Chamisso „Peter Schlemihl”.

Pojęcie duszy lub ducha obejmuje także atrybuty innych przejawów życia. Zatem Karaibowie, łącząc pulsowanie serca z istotami duchowymi i uznając, że dusza ludzka, przeznaczona do przyszłego życia w niebie, mieszka w sercu, całkiem logicznie używają tego samego słowa na określenie „duszy, życia i serca”. Tongańczycy wierzyli, że dusza jest rozproszona po całym ciele, ale zlokalizowana jest głównie w sercu. W jednym przypadku tubylcy powiedzieli Europejczykowi, że osoba pochowana kilka miesięcy temu wciąż żyje. „Jeden z nich, chcąc mi wyjaśnić znaczenie swoich słów, ujął moją rękę i ściskając ją, powiedział: «To umrze, ale życie, które jest w tobie, nigdy nie umrze», a drugą ręką wskazał do mojego serca." Basotho mówi o zmarłej osobie, że „jego serce odeszło”, a o osobie wracającej do zdrowia po chorobie, że „jego serce powróciło”. Odpowiada to powszechnemu w Starym Świecie poglądowi, że serce jest głównym motorem życia, myśli i pasji.

Uznany przez Karenów i Papuasów związek duszy i krwi znajduje wyraźny wyraz w filozofii żydowskiej i arabskiej. Wykształconym współczesnym wiara Indian z Gujany z plemienia Macusi będzie wydawać się bardzo dziwna, że ​​chociaż ciało umiera, „człowiek w naszych oczach nie umiera, ale wędruje”. Jednak związek między życiem człowieka a źrenicą oka jest znany zwykłym Europejczykom, którzy nie bez powodu w zaniku obrazu źrenicowego w zmąconym oku pacjenta dostrzegają oznakę czarów lub zbliżającej się śmierci.

Akt oddychania, tak charakterystyczny dla zwierząt wyższych w trakcie życia, którego ustanie zbiega się z ustaniem tego ostatniego, wielokrotnie i w sposób bardzo naturalny utożsamiany był z życiem lub samą duszą. Laura Bridgman w swój pouczający sposób pokazała analogię pomiędzy skutkami ograniczonych zmysłów narządów a ograniczonym rozwojem umysłowym cywilizacji, gdy pewnego dnia, jakby wyjmując coś z ust, powiedziała: „Śniło mi się, że Bóg odebrał mi oddech do nieba.”

Australijczycy z Australii Zachodniej używają tego samego słowa „waug” jako „oddech, duch i dusza”, a w kalifornijskim języku Netel „piuts” oznacza „życie, oddech, dusza”. Niektórzy Grenlandczycy rozpoznają w człowieku dwie dusze, a mianowicie jego cień i oddech. Malajowie mówią, że dusza umierającego człowieka wychodzi przez nozdrza, a Jawajczycy używają tego samego słowa „nahua” na oznaczenie „oddechu, życia i duszy”.

Jak pojęcia życia, serca, oddechu i ducha łączą się w jedno pojęcie duszy lub ducha, a jednocześnie jak niejasne i ciemne są te pojęcia. Wśród społeczeństw prymitywnych jasno wynika z odpowiedzi tubylców Nikaragui na pytania dotyczące ich religii w 1528 r.: „Kiedy ludzie umierają, z ich ust wychodzi coś w rodzaju człowieka. To stworzenie udaje się do miejsca, gdzie są mężczyźni i kobiety. Wygląda jak człowiek, ale nie umiera, a ciało pozostaje na ziemi”. Pytanie: „Czy ci, którzy tam idą, zachowują to samo ciało, tę samą twarz i te same członki, co tutaj na ziemi?” Odpowiedź: „Nie, tam idzie tylko serce”. Pytanie: „Ale co się dzieje, gdy czyjeś serce zostanie wycięte podczas składania ofiary w niewoli?” Odpowiedź: „To nie samo serce odchodzi, ale to, co w ciele daje ludziom życie, a to opuszcza ciało, gdy człowiek umiera”. Inne odpowiedzi wskazują, że „nie serce wznosi się, ale to, co sprawia, że ​​człowiek żyje, tj. oddech wydobywający się z ust.”

Pojęcie duszy jako oddechu można prześledzić w etymologii semickiej i aryjskiej i tym samym sprowadzić do głównych źródeł filozofii światowej. Wśród Żydów słowo „nefesz”, oddech, jest używane do określenia „życia, duszy i umysłu zwierzęcia”, podczas gdy „ruach” i „neshamah” reprezentują przejście od „tchnienia” do „ducha”. Wyrażenia te odpowiadają arabskim „nefe” i „rukh”. To samo można znaleźć w sanskryckich słowach atman i prana, greckich słowach psyche i pneuma oraz łacińskich animus, anima i Spiritus. Podobnie słowiański „duch” przełożył pojęcie „oddechu” na pojęcie „duszy, czyli ducha”. W dialekcie cygańskim występuje to samo słowo „duk”, które oznacza „tchnienie, dusza, życie”. Czy słowo to przywieźli z Indii w ramach dziedzictwa z języka aryjskiego, czy też nabyli je podczas wędrówek po Ziemie słowiańskie- nieznany. Niemieckie „geist” i angielskie „gost” prawdopodobnie mają to samo oryginalne znaczenie słowa „oddech”.

Gdyby ktoś chciał takie wyrażenia uznać za prostą metaforę, musiałby przekonać się o sile istniejącego związku pojęć oddechu i duszy na podstawie faktów o najbardziej bezspornych dowodach. U Seminoli na Florydzie, gdy kobieta umierała przy porodzie, trzymano dziecko przed jej twarzą, aby mogło przyjąć jej latającą duszę i w ten sposób zyskać siłę i mądrość na przyszłe życie. Ci Indianie w pełni zrozumieliby, dlaczego na łożu śmierci starożytnego Rzymianina najbliższy krewny pochylił się nad umierającym, aby oddać ostatnie tchnienie. Podobny pogląd zachował się do dziś wśród chłopów tyrolskich, którzy do dziś wierzą, że dusza dobrego człowieka w chwili śmierci wychodzi z jego ust w postaci białego obłoku.

Zobaczymy później, że ludzie w swoich skomplikowanych i zagmatwanych koncepcjach duszy łączyli ze sobą całą masę przejawów życia i myśli, nieporównywalnie bardziej skomplikowanych niż te wymienione. Ale z drugiej strony, chcąc uniknąć takiego zamieszania, czasami próbowali zdefiniować i sklasyfikować swoje pojęcia w sposób bardziej precyzyjny: tak rozwinęła się idea, że ​​w człowieku kryje się wiele duchów i dusz, czyli obrazów różniących się przeznaczeniem i funkcje. Już wśród dzikich plemion takie klasyfikacje są w pełni rozwinięte. W ten sposób tubylcy Wysp Fidżi wyróżniają „ mroczna dusza„osoby, czyli cienia udającego się do Hadesu i jego „jasnej duszy”, czyli odbicia w wodzie i lustra, które pozostaje tam, gdzie umiera. Malgashi mówią, że „saina”, czyli umysł, znika za życia, „aina”, czyli życie zamienia się w powietrze, ale „matoatoa”, czyli duch unosi się nad grobem. W Ameryce Północnej dualizm duszy jest bardzo wyraźną wiarą wśród Algonkinów. Jedna dusza odchodzi i marzy, druga pozostaje. W chwili śmierci jedna z dwojga pozostaje przy ciele, a ci, którzy przeżyli, przynoszą mu w prezencie pożywienie, podczas gdy druga dusza odlatuje do krainy umarłych.

Istnieją także przykłady wielości dusz. Plemię Dakota mówi, że człowiek ma cztery dusze: jedna pozostaje w ciele, druga w swojej wiosce, trzecia leci w powietrze, a czwarta w krainę duchów. Karenowie rozróżniają „la”, „kela”, które można zdefiniować jako osobiste duchy witalne, oraz „thah”, reprezentujące odpowiedzialną duszę moralną. Poczwórne podwojenie duszy u Kondów jest następujące: pierwsza dusza przechodzi w stan błogości i powraca do Bury, wielkiego bóstwa; drugi pozostaje wśród plemienia Kond na ziemi i odradza się z pokolenia na pokolenie, tak że przy urodzeniu każdego dziecka kapłan pyta, który członek plemienia powrócił na ziemię; trzecia dusza udaje się w nieziemską podróż, pozostawiając ciało w stanie martwym, a dusza ta może na chwilę zamienić się w tygrysa i za karę po śmierci doświadczyć różnych cierpień; czwarta dusza umiera wraz z rozkładem ciała. Takie klasyfikacje przypominają klasyfikację ludów cywilizowanych, na przykład potrójny podział duszy na cień, manę i ducha:

Cztery składniki człowieka: maca, ciało, duch, cień;

Te cztery odpowiadają czterem miejscom,

Ciało zakryje ziemia, cień będzie krążył wokół kopca grobu,

Ork (piekło) przyjmie manon, duch wzniesie się do gwiazd.

Nie mając zamiaru szczegółowo rozważać tego podziału duszy na jej składniki, nie będę się rozwodzić nad rozróżnieniami, jakie starożytni Egipcjanie najwyraźniej wprowadzali w rytuale śmierci pomiędzy ludzkimi „ba”, „akh”, „ka”, „knaba „, przetłumaczył Birch jako „duszę, umysł, istnienie, cień”. Nie będę także analizował rabinicznego podziału duszy na cielesną, duchową i niebiańską, ani różnic pomiędzy duszą emanatywną i genetyczną filozofii hinduskiej, ani rozróżnienia pomiędzy „życiem, obrazem i duchem przodków” pomiędzy trzema duszami Chińczyków, czy wreszcie różnice między z jednej strony „nus”, „psyche”, „pneuma” a „animą” i „animusem” z drugiej. Nie będę się rozwodzić nad słynnymi, starożytnymi i średniowiecznymi teoriami dotyczącymi duszy wegetatywnej, zmysłowej i racjonalnej. ...Takie spekulacje sięgają stanu pierwotnego i... można w nich znaleźć wiele rzeczy, które na swój sposób znaczenie naukowe nie jest gorszy od pomysłów, które wykorzystują wielki szacunek i z wyższą kulturą. Trudno byłoby oprzeć taką klasyfikację na solidnych, logicznych podstawach. Wyrażenia odpowiadające pojęciom „życia”, „umysłu”, „duszy”, „ducha” itp. w rzeczywistości nie reprezentują oddzielnych bytów, takich jak różne formy i funkcje jednej osoby. Zatem zamieszanie, które pojawia się tutaj w naszych pojęciach i języku, reprezentujące coś typowego dla myśli i języka całego rodzaju ludzkiego, nie wynika tylko z niejasności terminów, ale ma swoje źródło w starożytnej teorii leżącej u ich podstaw zasadniczej jedności . Ta dwuznaczność języka nie będzie jednak miała znaczenia, jak zobaczymy, dla niniejszego badania, ponieważ podane tam szczegóły dotyczące działania i natury duchów, dusz i samych duchów określają dokładny sens, w jakim te słowa są użyte .

Starożytna animistyczna teoria życia, która uważa jego przejawy za działanie duszy, wiele stanów fizycznych i psychicznych wyjaśnia teorią odlotu całej duszy lub części duchów ją tworzących. Teoria ta zajmuje bardzo znaczące i mocne miejsce w biologii dzikich ludów. Mieszkańcy Australii Południowej mówią o osobie będącej w stanie nieprzytomności lub nieprzytomności, że jest to „willamarraba”, tj. „On jest bez duszy”. Wśród Indian Algonquian w Ameryce Północnej słyszymy, że choroba pojawia się, ponieważ „cień” pacjenta jest oddzielony od jego ciała i że rekonwalescent nie powinien narażać się na niebezpieczeństwo, dopóki ten cień się w nim mocno nie utwierdzi. We wszystkich przypadkach, gdy mówimy, że ktoś był chory i wyzdrowiał, mówimy, że „umarł i wrócił”. Inna wiara tych samych Australijczyków wyjaśnia stan ludzi leżących w letargu: „Ich dusze szły na brzeg rzeki śmierci, ale nie zostały tam przyjęte i wróciły, aby na nowo ożywić ciało”.

Tubylcy Fidżi mówią, że jeśli ktoś umrze lub zemdleje, jego dusza może powrócić na wezwanie. Czasami można tam zobaczyć zabawną scenę, kiedy wysoki mężczyzna leży rozciągnięty i głośno krzyczy, aby zwrócić swoją duszę. Według koncepcji czarnych z północnej Gwinei do szaleństwa dochodzi, ponieważ dusza chorych przedwcześnie porzuca swoją duszę, a jej brak podczas snu jest jedynie chwilowy. Dlatego w różnych krajach powrót zagubionych dusz jest powszechną praktyką czarowników i kapłanów. Indianie Salish z rzeki Oregon postrzegają ducha jako coś innego niż duch zasada życia i zdolne do opuszczenia ciała na krótki czas poza świadomością pacjenta. Aby uniknąć fatalnych skutków, duch musi jednak jak najszybciej powrócić. Dlatego uzdrowiciel uroczyście zwraca go nad głowę pacjenta.

Ludy turańskie czy tatarskie Azji Północnej ściśle trzymają się teorii odejścia duszy w czasie choroby, a wśród plemion buddyjskich lamowie z wielką powagą wykonują rytuał zwrotu duszy. Kiedy jakiś demon kradnie racjonalną duszę człowieka, pozostaje mu jedynie dusza zwierzęca, jego zmysły i pamięć słabną, a on zaczyna obumierać. Następnie lama podejmuje się go wyleczyć i za pomocą specjalnych rytuałów przywołuje złego demona. Jeśli zaklęcie nie doprowadziło do celu, oznacza to, że dusza pacjenta nie chce lub nie może wrócić. Chory paraduje w swoim najlepszym stroju; ozdobiony wszystkimi swoimi klejnotami. Przyjaciele i krewni trzykrotnie przechadzają się po jego domu, czule wołając duszę po imieniu, a lama czyta w swojej książce opisy piekielnych udręk i niebezpieczeństw zagrażających duszy, która dobrowolnie opuszcza ciało. Na koniec całe spotkanie jednogłośnie oznajmia, że ​​zmarła dusza powróciła, a chory wyzdrowieje.

Karenowie w Birmie biegają wokół pacjenta, chcąc złapać jego wędrującą duszę, „jego motyla”, jak to mówią, jak starożytni Grecy i Słowianie, a na koniec niejako zrzucają mu ją na głowę. Wiara Karen w „la” stanowi kompletny i dobrze zdefiniowany system witalistyczny. To jest „la”, tj. dusza, duch lub geniusz, może zostać oddzielona od ciała, do którego należy. W rezultacie Karen bardzo się stara, aby zatrzymać go przy sobie, dzwoniąc do niego, oferując mu jedzenie itp. Dusza wychodzi i wędruje głównie wtedy, gdy ktoś śpi. Jeśli pozostanie gdzieś dłużej niż określony czas, osoba zachoruje, a jeśli opuści na zawsze, właściciel umrze. Kiedy vi, czyli szaman, zostaje wezwany do przywrócenia zmarłego cienia, czyli życia Karenów, i nie może go sprowadzić z krainy śmierci, czasami łapie cień żywej osoby i przenosi go do martwy człowiek, przez co jego prawdziwy posiadacz, którego dusza zmarła podczas snu, musi zachorować i umrzeć. Kiedy Karen zaczyna chorować, smutna i słaba z powodu odlotu duszy, jego przyjaciele odprawiają specjalny rytuał nad ubraniem pacjenta, używając gotowanego kurczaka z ryżem i modlitwami, aby wyczarować ducha, aby ponownie powrócił do pacjenta. Rytuał ten jest powiązany, być może etnologicznie – choć trudno powiedzieć, kiedy i jak się rozprzestrzenił – z rytuałem, który przetrwał do dziś w Chinach. Kiedy Chińczyk leży umierający i zakłada się, że jego dusza opuściła już ciało, krewny wiesza ubranie chorego na długiej bambusowej lasce, do której czasami przywiązuje się białego koguta, a kapłan w tym momencie czaruje aby dusza zmarła weszła w ubrania, aby je zwrócić choremu. Jeśli po pewnym czasie bambus zacznie powoli obracać się w rękach osoby, która go trzyma, oznacza to, że dusza wniknęła w ubranie. Wiara w takie tymczasowe odejście duszy znajduje odzwierciedlenie na całym świecie w rytuałach czarowników, kapłanów, a nawet współczesnych wieszczy duchów. Według tego ostatniego dusza odbywa długie podróże. Wydaje się, że wierzą, że duszę można tymczasowo uwolnić z więzienia ciała. Słynny jasnowidz Jerome Cardan mówi sobie, że w każdej chwili potrafi wyrzec się swoich uczuć i wpaść w ekstazę. Kiedy wchodzi w ten stan, czuje się tak, jakby coś w okolicy serca oddzielało się od niego i jego dusza opuszczała. To uczucie zaczyna się w mózgu i schodzi w dół kręgosłupa. Jednocześnie zdaje sobie sprawę, że jest poza sobą. Do inicjacji australijskiego lekarza uważa się za konieczne, aby pozostawał on w sferze duchowej przez co najmniej dwa lub trzy dni. Kapłan Kond przed inicjacją pozostaje od jednego do czternastu dni w stanie senności, gdyż jedna z jego dusz odlatuje do najwyższego bóstwa. W grenlandzkich angekoksach dusza opuszcza ciało, odwiedzając domowe demony. Szaman z Turynu leży w letargu, gdy jego dusza wędruje w poszukiwaniu mądrości ukrytej w krainie duchów.

Literatura narodów kulturowych zawiera podobne instrukcje. Wśród legend starożytnej Skandynawii bardzo typową legendą jest legenda o wodzu Ingimundzie, który zamknął na trzy noce trzech Finów w chatce, aby mogli odwiedzić Islandię i opowiedzieć mu o szczegółach kraju, w którym chciał się osiedlić. Ich ciała odrętwiały, wysyłali swoje dusze w drogę i budząc się po trzech dniach, przedstawili mu opis tego, co widzieli. Typowy klasyczny przypadek znajdujemy w historii Hermotimusa, którego prorocza dusza od czasu do czasu udawała się w odległe rejony, aż w końcu jego żona spaliła jego martwe ciało na stosie pogrzebowym, a jego biedna dusza, wracając, nie znalazła już schronienia. Legendarne wizyty w świecie duchów należą do tej samej kategorii. Typowy przykład spirytyzmu podaje Jung-Stilling. Przypadki zwróciły jego uwagę, gdy pacjent, pragnąc spotkać się z nieobecnymi przyjaciółmi, popadał w letarg, podczas którego ukazywał się oddalonym od niego obiektom swoich uczuć.

Przykładem tych samych przekonań wśród naszego ludu jest dobrze znane przekonanie, że poszczący, którzy obudzą się w noc świętojańską, widzą duchy tych, których przeznaczeniem jest umrzeć w ciągu najbliższego roku, zbliżających się do drzwi kościoła wraz z księdzem i pukających w nie. Te duchy to dusze, które wyłoniły się z ciał swoich właścicieli. Sen kapłana w tym czasie jest zwykle bardzo niespokojny, ponieważ jego dusza znajduje się poza ciałem. Jeśli w tym samym czasie któryś z przytomnych zasnął i nie mógł się obudzić, inni widzieli, jak jego dusza pukała do drzwi kościoła. Współczesna Europa nie jest odległa od tych starożytnych wierzeń, gdyż takie koncepcje nie wydają się dziś szczególnie dziwne. Ślady podobnych wierzeń zachowały się w języku w takich wyrażeniach, jak na przykład „być poza sobą”, „być w ekstazie”, a ten, kto twierdzi, że jego dusza dąży do spotkania z przyjacielem, być może daje to sformułowanie więcej głębokie znaczenie niż znaczenie prostej metafory.

Nazwa: Mit i rytuał w kulturze pierwotnej.

Publikacja prezentuje wybrane strony ze słynnego dzieła jednego z najwybitniejszych etnografów i historyków XIX wieku. „Kultura prymitywna” E. B. Tylora (1871). Książka zawiera ogromny materiał faktograficzny na temat prymitywnych wierzeń narodów świata i wprowadza czytelnika w początki religii, w najstarsze idee i rytuały ludzkości, których pozostałości („żywe dowody”, „pomniki przeszłość”, jak trafnie definiuje je autor) odnaleźć można w kulturze współczesnej.

Dla szerokiego grona czytelników.

Kiedy zwyczaj, zwyczaj lub opinia jest wystarczająco rozpowszechniona, jest jak strumień, który, gdy już ustali swój kanał, płynie dalej przez stulecia. Mamy tu do czynienia z trwałością kultury. Niemniej jednak jest dość niezwykłe, że zmiany i wstrząsy w historii ludzkości pozwoliły, aby tak wiele małych strumieni płynęło tak długo.
Na stepach tatarskich 600 lat temu za przestępstwo uznawano wchodzenie na próg i dotykanie lin przy wejściu do namiotu. Wydaje się, że pogląd ten przetrwał do dziś. 18 wieków przed naszymi czasami Owidiusz wspomina o powszechnym u Rzymian uprzedzeniu wobec małżeństw w maju, co tłumaczy nie bez powodu faktem, że obrzędy pogrzebowe Lemuralii przypadały na ten miesiąc:
Panny i wdowy w równym stopniu unikają małżeństwa
Tym razem. W maju małżeństwo grozi przedwczesną śmiercią,
Tak mówią ludzie w znanym przysłowiu:
Po prostu weź sobie złą żonę w maju.

SPIS TREŚCI
Rozdział I. PRZETRWANIE W KULTURZE 4
Sfinks. 9
Ateński król Egeusz kwestionujący wyrocznię. 10
Ofiary ludzkie. 14
Rozdział II MITOLOGIA.. 15
Atlas z globusem na ramionach. 17
Prometeusz rzeźbi pierwszego człowieka z gliny.. 17
Afrykański czarodziej. 26
Wilkołak 27
Hermes zabija stuokiego Argusa. 29
Tezcatlipoca jest jednym z głównych bóstw Indian Ameryki Środkowej. 31
Egipska bogini nieba Nut pochłania i rodzi słońce. 32
Hinduski bóg słońca Surya. 37
Rozdział III. ANIMIZM 41
szaman syberyjski. 48
Penelope widzi swoją siostrę we śnie. 49
Przejście duszy zmarłego do świata umarłych (fragment obrazu starożytnego greckiego lekytosu. V w. p.n.e.) 69
Domovina to rama grobowa, w której Słowianie składali żywność pogrzebową. Rosja, XIX wiek 71
Odwiedzając rodzinne groby, Chińczycy dekorują je kwiatami i jedzą zimne przekąski. 72
Odyseusz, który zstąpił do podziemi, rozmawia z cieniem wróżki Terezjasza. 75
Sąd Ozyrysa w zaświatach. 79
Duch poluje na emu w zaświatach. Australia. 86
Kara grzeszników w piekle. Ilustracja vintage książki, Chiny. 88
Chińskie papierowe pieniądze ofiarne przeznaczone za dusze przodków. 91
Posiadanie. 99
Stare rosyjskie amulety-wisiorki. 104
Salamandra jest duchem ognia. 116
Wodne duchy.. 118
Gnomy to duchy głębin ziemi. 121
Święty dąb w pruskim sanktuarium w Romowie. 122
Apis to święty byk starożytnych Egipcjan. 124
Kot jest świętym zwierzęciem Bastet w starożytnych Egipcjanach. 125
Hanuman, król małp, buduje most między Cejlonem a Indiami. 125
Symbolem wieczności jest wąż gryzący swój ogon. 126
Asklepios to starożytny grecki bóg uzdrawiania za pomocą węża. 127
Trimurti to trójca najwyższych bogów hinduizmu: Brahma, Wisznu i Śiwa. 129
Hinduski bóg Indra jest władcą błyskawic. 133
Wotan jest bogiem piorunów starożytnych Niemców. 134
Agni to hinduski bóg ognia. 138
Mitra depczący byka. 142
Selena jest boginią księżyca starożytnych Greków. 143
Rozdział IV. RYTUAŁY I CEREMONIE 144
Ofiary z ludzi Majów. 149
Wniosek. 165
NOTATKI 168
Rozdział 1. 169
Rozdział 2. 169
Rozdział 3. 171
Rozdział 4. 175
INDEKS ETNONIMÓW.. 176
INDEKS NAZW 181
TREŚĆ. 187

Pobierz e-book za darmo w wygodnym formacie, obejrzyj i przeczytaj:
Pobierz książkę Mit i rytuał w kulturze prymitywnej - Edward Tylor - fileskachat.com, szybkie i bezpłatne pobranie.

Ściągnij PDF
Poniżej możesz kupić tę książkę w najlepszej cenie ze zniżką z dostawą na terenie całej Rosji.

Problem początków kultury. Różne wersje genezy kulturowej. Praca narzędziowa, zabawa, symboliczne koncepcje powstania kultury. Najważniejsze cechy kultury prymitywnej. Rytuał i jego miejsce w kulturze. Pojęcie mitu. Specyfika świadomości mitologicznej, funkcje mitu. Typologia mitów. Problem świadomości religijnej epoki pierwotnej. Pierwotne formy wierzeń religijnych. Sztuka prymitywna: okresy rozwoju, cechy charakterystyczne.

Kultura odróżnia człowieka od zwierzęcia. Dlatego problem początków kultury jest nierozerwalnie związany z problemem pochodzenia człowieka. Pod tym względem możemy wyróżnić szereg teorii wyjaśniających pochodzenie człowieka i kultury, które w zasadzie można sprowadzić do trzech głównych stanowisk: religijnego, filozoficznego, naukowego.
Koncepcja religijna jest najstarsza; Według religijnej wizji świata człowiek jest stworzeniem Boga. Kultura w tym kontekście rozumiana jest jako przejaw Bożego daru w człowieku, jako przesłanie wierzącym najwyższych wartości duchowych. Podstawą koncepcji religijnej jest wiara.
Naukowy punkt widzenia opiera się na wynikach badań naukowych (archeologicznych, paleontologicznych itp.). Pierwszy znane zjawiska kultura jest narzędzia kamienne, które datowane są na około 2-2,5 miliona lat temu. Szczątki stworzeń, które stworzyły te narzędzia, otrzymały w nauce nazwę „Homo habilis” („zręczny człowiek”). Jednak znaczna część naukowców nie uważa „Habilis” za ludzi, ponieważ pod względem struktury mózgu i innych cech biologicznych nie różnili się oni znacząco od poprzednich Australopiteków, które były zwierzętami (nazwa „Australopitek” i inne znalezione terminy w dalszej części tekstu są używane w nauce do określenia różnych etapów ewolucji od zwierzęcia do człowieka).
Specyficzne cechy ludzkie, jak wynika z badań, pojawiły się u potomków „Habilis” – Archanthropusa, Pithecanthropusa czy „Homo erectus” („człowieka wyprostowanego”) 1,5–1,6 mln lat temu. Kluczowymi punktami, które zadecydowały o przemianie małpy w istotę wyższego rzędu były: przejście do chodzenia w pozycji pionowej, posługiwanie się narzędziami, wspólne działania, rozwój języka, mowy, porozumiewanie się w oparciu o sygnały, znaki i komunikacja. Biologiczna ewolucja człowieka zakończyła się 35-40 tysięcy lat temu, kiedy „ Homo sapiens„(„rozsądny człowiek”).
Rekreację w teorii procesu powstawania człowieka i kultury można uznać za wiarygodną, ​​bliską prawdy jedynie w pewnym stopniu konwencje. Wyniki badań naukowych pozwalają mniej więcej trafnie ocenić rozwój kultury materialnej człowieka pierwotnego (narzędzia, sposoby ich obróbki i wykorzystania itp.). Dane te nie pozwalają jednak w pełni odtworzyć procesu formacji duchowej człowieka. Problem ten przyciągał i będzie przyciągał uwagę filozofów, kulturoznawców i historyków. Istnieją różne koncepcje kulturowe i filozoficzne problemu powstawania kultury.
Do najbardziej rozwiniętych należy koncepcja instrumentalno-pracownicza, kojarzona z aktywnym podejściem do kultury i reprezentowana przede wszystkim przez tradycję marksistowską. Zgodnie z tą koncepcją „praca stworzyła człowieka” (F. Engels). Praca jest tutaj rozumiana jako celowa działalność, która rozpoczyna się od wytworzenia narzędzi z kamienia, kości i drewna. W trakcie pracy pojawia się mowa i komunikacja oraz rozwija się myślenie człowieka prymitywnego. Wszystko to stwarza przesłanki do kształtowania się kultury jako sposobu życia człowieka. Koncepcja pracy narzędzi wydaje się dość przekonująca, potwierdzają to dane z wykopalisk archeologicznych, wskazujące na proces udoskonalania narzędzi. Większość antropologów podtrzymuje stanowisko o decydującej roli pracy w procesie powstawania człowieka. Jednak wielu współczesnych badaczy kultury kwestionuje tezę o centralnym miejscu pracy w rozwoju człowieka i kultury; wskazują na sprzeczności w ramach koncepcji instrumentalno-pracowniczej. Na przykład: jak można coś odkryć, wymyślić, przedstawić, odkryć, nie wiedząc, jak wymyślić, wymyślić, odkryć?
W XX wieku koncepcja kultury związana z grami stała się powszechna. Według holenderskiego historyka kultury Johana Huizingi (1872-1945): kultura ludzka powstaje i rozwija się w grze. Zabawa jest początkowo nieodłączną cechą wysoko rozwiniętych zwierząt. Gra poprzedza kulturę i jest jedną z zasad, które ją tworzą. Zawiera w sobie cechy działalności przedkulturowej: to bezpłatna działalność, nie ma w tym żadnego „praktycznego” zainteresowania; gra według określonych zasad jest rozumiana jako „nieprawdziwa”. Najważniejszy gatunek Pierwotne zajęcia społeczeństwa ludzkiego przeplatają się z zabawą, na przykład: polowanie, mit, kult. Jednak rozumowania Huizingi nie należy rozumieć w ten sposób, że kultura wyrasta z gry w procesie ewolucji. Kultura powstaje w formie gry, początkowo jest rozgrywana. W miarę rozwoju kultury aspekt zabawy schodzi na dalszy plan. Może jednak pojawić się w cała siła przez cały czas, także w formach wysoko rozwiniętej kultury.
Należy jednocześnie zaznaczyć, że pomimo głębokiego rozwoju koncepcji kulturowej genezy gry (różne jej wersje spotykamy także wśród innych myślicieli XX w.), takie ważne pytanie: skąd bierze się chęć, „chęć gry”?
Rozważmy inną wersję genezy kulturowej - symboliczną. Niemiecki filozof Ernst Cassirer (1864-1945) przedstawił proces powstawania kultury jako symboliczne, zabawne przystosowanie się do świata przyrody. Człowieka od zwierzęcia odróżnia symboliczny sposób komunikowania się ze światem. Zwierzęta mają wyłącznie systemy sygnalizacji znakowej. Sygnały są częścią świata fizycznego, a symbole są częścią ludzkiego świata znaczeń. Zwierzęta ograniczone są światem ich percepcji zmysłowej, co sprowadza ich działania do bezpośrednich reakcji na bodźce zewnętrzne. A człowiek nie żyje już po prostu w fizycznym, ale także w symbolicznym wszechświecie. To symboliczny świat mitologii, języka, magii, sztuki, za pomocą którego człowiek organizuje otaczający go chaos i duchowo rozumie świat. Cassirer postrzega człowieka jako zwierzę, biologiczny organizm, który wyrywa się z królestwa zwierząt, zastępując naturalne instynkty orientacją na obiekty o znaczeniu kulturowym. Zatem istota genezy kulturowej, zdaniem Cassirera, polega na ukształtowaniu człowieka jako „zwierzęcia symbolicznego”.
Nie ma wątpliwości, że żadna z wersji genezy kulturowej nie może pretendować do miana prawdy ostatecznej. Ale każdy z nich wnosi swój własny wkład w zrozumienie problemu pochodzenia kultury.
Początkowy etap rozwoju kulturalnego (kultura prymitywna) charakteryzuje się wieloma istotnymi cechami: 1) jednorodność – jednolitość form kulturowych wszędzie tam, gdzie występują: malowidła i rysunki w jaskiniach, starożytna ceramika, narzędzia wykazują ten sam stopień umowności, podobieństwo w szczegóły i techniki produkcyjne; 2) synkretyzm - brak podziału, brak zróżnicowania, jedność wszystkich form kultury.
Podstawą takiego synkretyzmu był rytuał. Rytuał (łac. rutis – obrzęd religijny, uroczysta ceremonia) to jedna z form działania symbolicznego, wyrażająca związek podmiotu z systemem stosunków społecznych i wartości. Struktura rytuału to ściśle uregulowana sekwencja działań związanych z konkretnymi przedmiotami, obrazami, tekstami w warunkach odpowiedniej mobilizacji nastrojów i uczuć aktorów i grup. Symboliczne znaczenie rytuału, jego odizolowanie od praktycznego życia codziennego podkreśla atmosfera powagi.
Rytuał odgrywa bardzo ważną rolę w kulturze społeczeństw prymitywnych. Przez jego pryzmat bada się przyrodę i egzystencję społeczną, ocenia się działania i działania ludzi, a także różne zjawiska otaczającego świata. Rytuał aktualizuje głębokie znaczenia ludzka egzystencja; utrzymuje stabilność systemu społecznego, takiego jak plemię. Rytuał niesie ze sobą informacje o prawach natury uzyskane poprzez obserwację rytmów biokosmicznych. Dzięki rytuałowi człowiek czuł się nierozerwalnie związany z kosmosem i kosmicznymi rytmami.
Działalność rytualna opierała się na zasadzie naśladowania zjawisk naturalnych, odtwarzając je poprzez odpowiednie rytualne działania symboliczne. Centralne ogniwo starożytnego rytuału – ofiara – korespondowało z ideą narodzin świata z chaosu. Tak jak chaos przy narodzinach świata dzieli się na części, z których powstają pierwotne żywioły: ogień, powietrze, woda, ziemia itd., tak ofiara dzieli się na części i wówczas części te utożsamia się z częściami kosmosu. Regularne, rytmiczne reprodukcje bazujące na zdarzeniach elementów przeszłości połączyły świat przeszłości i teraźniejszości.
Rytuał ściśle splatał się z modlitwą, śpiewem i tańcem. W tańcu człowiek naśladował różne zjawiska naturalne, aby wywołać deszcz, wzrost roślin i połączyć się z bóstwem. Ciągły stres psychiczny wywołany niepewnością losu, związku z wrogiem czy bóstwem znalazł ujście w tańcu. Uczestnicy tańca rytuały inspirowane były świadomością swoich zadań i celów, np. taniec wojownika miał wzmacniać poczucie siły i solidarności członków plemienia. Ważne jest również, aby w rytuale uczestniczyli wszyscy członkowie zespołu. Rytuał jest w epoce pierwotnej główną formą ludzkiej egzystencji społecznej i głównym ucieleśnieniem ludzkiej zdolności do działania. Z niego później rozwinęła się działalność produkcyjna, gospodarcza, duchowa, religijna i społeczna.
Rytuał był ściśle powiązany z mitem. Mit jest jak najbardziej wczesna forma wyrazem stosunku człowieka do świata. Mit jawi się jako pojedyncza, niepodzielna (synkretyczna) forma świadomości. Myśl w micie wyraża się w konkretnych emocjonalnych, poetyckich obrazach i metaforach. Cechy ludzkie przenoszone są na otaczający świat, przestrzeń i inne zjawiska naturalne ulegają personifikacji.
W micie nie ma wyraźnych podziałów na świat i człowieka, myśli i emocje, wiedzę i obrazy artystyczne, podmiot i przedmiot, rzecz i słowo. Jest to całościowy światopogląd, w którym różne idee łączą się w jeden figuratywny obraz świata, łączący rzeczywistość i fantazję, naturalną i nadprzyrodzoną, wiedzę i wiarę, myśl i emocje. Mit charakteryzuje się ostrym rozróżnieniem między czasem mitologicznym, wczesnym (świętym) a czasem obecnym, późniejszym (świeckim). Wydarzenie mitologiczne jest oddzielone od teraźniejszości znacznym okresem czasu i ucieleśnia nie tylko przeszłość, ale także specjalny kształt pierwsze stworzenie, pierwsze przedmioty i pierwsze działania, poprzedzające czas empiryczny. Wszystko, co dzieje się w czasie mitologicznym, nabiera znaczenia precedensu, czyli wzoru do naśladowania. Dlatego mit zwykle łączy w sobie dwa aspekty: diachroniczny (opowieść o przeszłości) i synchroniczny (wyjaśnienie teraźniejszości lub przyszłości).
Mit (zwłaszcza ten najprostszy) jest bliski baśni: zarówno w obecności motywów fantastycznych, jak i treści – personifikacji zjawisk przyrodniczych i właściwości człowieka. Zarówno w baśniach, jak i mitach zjawiska naturalne, zwierzęta i przedmioty są przedstawiane jako ludzie i zachowują się jak ludzie. Istnieje jednak zasadnicza różnica pomiędzy mitem a bajką. Bajki zostały stworzone dla rozrywki lub podbudowania moralnego, ale niczego nie wyjaśniały. A główną funkcją mitu była funkcja etiologiczna (wyjaśniająca).
Treść mitu wydawała się świadomości pierwotnej realna, gdyż ucieleśniała zbiorowe, „rzetelne” doświadczenie rozumienia rzeczywistości przez wiele pokoleń. Mit się spełnił funkcja komunikacyjna. Mit jednoczył ludzi w obliczu niebezpieczeństw i wspólnych wrogów; a także był wyrazicielem i przekazicielem duchowych wartości zespołu. Przez mit do młodszego pokolenia przekazywano system wartości i norm postępowania. Mit zapewnił duchowe połączenie przez wiele pokoleń.
Porównawcze badanie historyczne szerokiego zakresu mitów umożliwiło ustalenie tego w mitach różne narodyświecie – pomimo ich ogromnej różnorodności – powtarza się szereg podstawowych motywów i tematów. Do najstarszych i najbardziej prymitywnych mitów zaliczają się mity o zwierzętach. Najbardziej elementarne z nich stanowią jedynie naiwne wyjaśnienie indywidualnych cech zwierząt. Mity o pochodzeniu zwierząt od ludzi są głęboko archaiczne (jest takich mitów na przykład wśród Australijczyków) lub mitologiczne wyobrażenia o tym, że ludzie byli kiedyś zwierzętami. Mity o przemianie ludzi w zwierzęta i rośliny obecne są niemal we wszystkich narodach glob. Starożytne greckie mity o hiacyncie, narcyzie, cyprysie, liść laurowy(dziewczyna-nimfa Daphne), o pająku Arachne itp.
Bardzo starożytne są mity o pochodzeniu słońca, miesiąca (księżyca), gwiazd - mity słoneczne, księżycowe, astralne. W niektórych mitach często przedstawia się ich jako ludzi, którzy kiedyś żyli na ziemi i z jakiegoś powodu wznieśli się do nieba, w innych stworzenie słońca (nie uosobionego) przypisuje się jakiejś nadprzyrodzonej istocie.
Centralną grupę mitów, przynajmniej wśród ludów o rozwiniętych systemach mitologicznych, tworzą mity o pochodzeniu świata, wszechświata – mity kosmogoniczne – i człowieka – mity antropogoniczne. Ludy zacofane kulturowo mają niewiele mitów kosmogonicznych. Tak więc w mitach australijskich rzadko spotyka się pogląd, że powierzchnia ziemi miała kiedyś inny wygląd, ale nie pojawiają się pytania o to, jak wyglądała ziemia, niebo itp. O pochodzeniu ludzi opowiada wiele australijskich mitów. Ale nie ma tu motywu stworzenia, stworzenia: opowiada o przemianie zwierząt w ludzi, albo pojawia się motyw „dokończenia”.
Wśród ludów stosunkowo kulturowych pojawiają się rozwinięte mity kosmogoniczne i antropogoniczne. Bardzo typowe mity o pochodzeniu świata i ludzi znane są wśród Polinezyjczyków, Indian północnoamerykańskich oraz ludów starożytnego Wschodu i Morza Śródziemnego. W tych mitach wyróżniają się dwie idee: idea stworzenia i idea rozwoju. Według niektórych idei mitologicznych (stworzenie oparte na idei stworzenia) świat został stworzony przez jakąś nadprzyrodzoną istotę - boga stwórcę, demiurga, wielkiego czarnoksiężnika itp., Według innych (ewolucyjny) - świat stopniowo rozwijał się z pewnego prymitywnego, bezkształtnego stanu - chaosu, ciemności lub wody, jajek itp.
Zwykle wątki teogoniczne wplecione są w mity kosmogoniczne – mity o pochodzeniu bogów i mity antropogoniczne – o pochodzeniu ludzi. Do szeroko rozpowszechnionych wątków mitologicznych należą mity o cudownych narodzinach, o pochodzeniu śmierci; Mitologiczne idee dotyczące życia pozagrobowego i losu powstały stosunkowo późno. Z mitami kosmogonicznymi kojarzą się także mity eschatologiczne, które występują dopiero na stosunkowo wysokim etapie rozwoju - opowieści i proroctwa o „końcu świata” (rozwinięte mity eschatologiczne znane są wśród starożytnych Majów i Azteków, w mitologii irańskiej, chrześcijaństwie , mitologia niemiecko-skandynawska, judaizm talmudyczny, islam).
Szczególne i bardzo ważne miejsce zajmują mity o pochodzeniu i wprowadzeniu niektórych dóbr kultury: rozpalaniu ognia, wynalezieniu rzemiosła, rolnictwie, a także ustanowieniu wśród ludzi określonych instytucji społecznych, reguł małżeńskich, zwyczajów i rytuałów . Ich wprowadzenie przypisuje się zwykle bohaterom kulturowym.
Do mitów o bohaterach kulturowych (stanowiących niemal ich odmianę) sąsiadują mity bliźniacze, w których obraz bohatera kulturowego jest niejako rozwidlony: są to dwaj bracia bliźniacy, obdarzeni przeciwstawnymi cechami: jeden jest dobry, drugi jest zły, jeden wszystko robi dobrze, uczy ludzi rzeczy pożytecznych, drugi tylko psuje i psuje.
W mitologii rozwiniętych ludów rolniczych znaczące miejsce zajmują mity kalendarzowe, symbolicznie odtwarzające cykle naturalne. Mit agrarny o umierającym i zmartwychwstającym bogu jest bardzo dobrze znany w mitologii starożytnego Wschodu, chociaż najwcześniejsza forma tego mitu powstała na glebie prymitywnego łowiectwa (mit o umierającej i zmartwychwstającej bestii). Tak narodziły się mity o Ozyrysie ( Starożytny Egipt), Adonis (Fenicja), Attis ( Azja Miniejsza), Dionizos (Tracja, Grecja) itp.
Na wczesnych etapach rozwoju mity są przeważnie prymitywne, krótkie, elementarne w treści i pozbawione spójnej fabuły. Stopniowo powstają coraz bardziej złożone mity, różniące się pochodzeniem, obrazy mitologiczne i motywy przeplatają się, mity zamieniają się w szczegółowe narracje, łączą się ze sobą, tworząc cykle. Badanie porównawcze mity różnych ludów pokazuje, że, po pierwsze, bardzo podobne mity często istnieją wśród różnych ludów, w najróżniejszych częściach świata, a po drugie, że sam zbiór tematów, wątków objętych mitami - pytania o pochodzenie świata , człowiek, korzyści kulturowe, struktura sfery społecznej, tajemnice narodzin i śmierci itp. - dotyka najszerszego, dosłownie „globalnego”, zakresu fundamentalnych zagadnień wszechświata. Mitologia nie pojawia się już jako suma czy nawet system „naiwnych” opowieści starożytnych.
Badacze wyjaśniają podobieństwo mitów różnych ludów wspólnymi warunkami historycznymi, w jakich zachodzą procesy tworzenia mitów. Mity rozwijają się na pewnym – prymitywnym, archaicznym etapie rozwoju społeczeństwa. Naturalna ludzka ciekawość poszukuje odpowiedzi na pytania ważne dla każdego członka rodzaju ludzkiego. Jednak we wczesnych stadiach rozwoju społecznego poznanie świata nie może nastąpić inaczej, jak poprzez korelację świata zewnętrznego przez człowieka z jego własnym, ożywiającym, humanizującym otoczeniem. Podobieństwo mitów można także wytłumaczyć możliwymi przypadkami ich migracji i zapożyczeń. Przykładem tego jest mit o wielkiej powodzi, zrodzony w r Starożytna Mezopotamia a później włączone do mitologii chrześcijańskiej.
Jak już wspomniano, w kulturze prymitywnej wszystkie jej formy (mit, religia, sztuka) były zjednoczone, a nie rozczłonkowane. Jednak w celach analiza naukowa Naukowcy tradycyjnie utożsamiają te formy z niezależnymi zjawiskami kulturowymi, zwracając jednocześnie uwagę na ich głębokie wzajemne powiązania.
W społeczeństwie prymitywnym religia nie istniała jeszcze jako zjawisko kompletne, rozwinęły się jedynie wczesne formy wierzeń religijnych. Tradycyjnie wyróżnia się pięć głównych form wczesnych wierzeń, które stały się podstawą późniejszych kultów religijnych.
Totemizm to wiara w połączenie rodzinne grupy ludzi z dowolnym rodzajem zwierząt, ryb, roślin, które są uważane za „totem” tej grupy i których imię nosi. Totemizm powstał na etapie rozwoju gospodarczego łowiecko-zbierackiego, kiedy człowiek nie wyróżniał się od otaczającego świata. Pojawienie się totemizmu datuje się na pojawienie się systemu plemiennego. Zajęciem ludzi tego okresu było polowanie, dlatego poród najczęściej nosił imiona zwierząt. Wybór zwierzęcia totemicznego opierał się na takim powodzie, jak liczebność danego zwierzęcia na danym obszarze.
Idee totemiczne odegrały dużą rolę w rozwoju kultury prymitywnej. Wraz z totemizmem narodził się zwyczaj tabu, który w warunkach prymitywnej społeczności plemiennej stał się najważniejszym mechanizmem regulacji stosunków społecznych i rodzinnych. Tabu (polinezyjskie) to system zakazów, z których najważniejszy dotyczy zakazu spożywania totemu, z wyjątkiem ceremonii rytualnych. Tabu regulowało życie gospodarcze, społeczne i kulturalne społeczności plemiennej. Połączenia w zespole regulowało tabu związane z płcią i wiekiem; tabu żywieniowe determinowało charakter pożywienia przeznaczonego dla wodza, wojowników, kobiet, dzieci itp. Szereg innych tabu miało gwarantować nienaruszalność domu lub paleniska, regulować zasady postępowania oraz ustalać prawa i obowiązki określonych kategorii członków społeczności. Tabu było formą ubioru długu.
Animizm (od łac. anima, animus – duch, dusza) to termin oznaczający animację zjawisk w świecie obiektywnym. Termin ten został wprowadzony do obiegu naukowego przez E.B. Tylor, który uważał, że obecność idei o duchach i duszy to „minimum” każdej religii. W nowoczesna nauka Animizm odnosi się do wiary w istnienie duchów, uduchowienia sił natury, zwierząt, roślin i przedmiotów nieożywionych, przypisywania im rozumu i mocy nadprzyrodzonej.
W przeciwieństwie do totemizmu kojarzonego z daną społecznością plemienną, idee animistyczne miały szerszy i bardziej uniwersalny charakter, były zrozumiałe i dostępne dla każdego. Ludzie prymitywni inspirowali nie tylko potężne siły natury (niebo i ziemia, słońce i księżyc, deszcz i wiatr, grzmoty i błyskawice), od których zależało ich istnienie, ale także pewne zauważalne szczegóły płaskorzeźby (góry i rzeki, wzgórza i lasy ). Trzeba było poświęcić wszystkie te naturalne zjawiska i odprawić rytuały modlitewne.
Animatyzm to wiara w dusze ludzi, zwłaszcza zmarłych, którzy nadal istnieją w bezcielesnej formie. Animatyzm służył jako łącznik między grupowymi totemistycznymi i uniwersalnymi wierzeniami i rytuałami animistycznymi. Składając hołd duszom swoich zmarłych przodków, prymitywni ludzie zostali w ten sposób obdarzeni ochroną i patronatem zmarłych w gigantycznym świecie sił nieziemskich.
Magia (z greckiego mageia - czary, czary) to zespół rytualnych rytuałów mających na celu wpływanie na siły nadprzyrodzone w celu uzyskania materialnych rezultatów. Magia, która powstała w starożytności, przetrwała i rozwijała się przez tysiące lat. Działania magiczne wykorzystywano do różnych celów. Szczególnie szeroko stosowano magię handlową, o czym świadczą rysunki zwierząt przebitych włóczniami. Często używano magii do ochrony (ochronnej), leczenia (leczniczej); rozwinęły się militarne i szkodliwe rodzaje magii.
Fetyszyzm (od francuskiego fetiche – idol, talizman) to przypisywanie poszczególnym przedmiotom magicznych mocy, które mogą wpłynąć na bieg wydarzeń i uzyskać pożądany rezultat. Fetyszyzm przejawiał się w tworzeniu bożków – przedmiotów wykonanych z drewna, gliny i innych materiałów oraz różnego rodzaju amuletów i talizmanów. Bożki i amulety postrzegano jako zobiektywizowane nośniki cząsteczek tej nadprzyrodzonej mocy, która przypisywana była światu duchów, przodków i totemów.
W czystej postaci wszystkie te cztery formy wierzeń religijnych nie istniały, były ze sobą powiązane, synkretycznie stopione w jedną całość. Następnie system wierzeń religijnych człowieka prymitywnego staje się bardziej złożony; Rozwijają się kulty religijne, takie jak kulty pogrzebowe (płodności i reprodukcji), kulty handlowe, kulty zmarłych przodków, kulty przywódców itp.
Scharakteryzowanie cech rozwoju sztuki prymitywnej wymaga przede wszystkim zidentyfikowania etapów jej rozwoju. Ogólnie rzecz biorąc, nauka przyjęła następującą periodyzację społeczeństwa prymitywnego: epoka kamienia to najdłuższy okres w historii ludzkości, który dzieli się na starą epokę kamienia - paleolit ​​(40-12 tysiąclecie p.n.e.); Środkowa epoka kamienia - mezolit (12-8 tysiąclecie p.n.e.); Nowa epoka kamienia - neolit ​​(10-4 tysiąclecie p.n.e.); z końca IV wieku. Epoka kamienia ustępuje miejsca epoce brązu, po której następuje epoka żelaza.
Pojawienie się pierwszych zabytków sztuki datuje się na koniec środkowego paleolitu – epoka Moustiera – i późnego paleolitu – epoki Orikyan, Sollutre i Madeleine (nazwy wszystkich epok pochodzą od miejsc pierwszych znalezisk). W tym czasie pojawiły się grawerowane rysunki na kamieniu, rogu, malowidłach jaskiniowych, płaskorzeźbach i okrągłym plastiku. Prawie wszystkie historie poświęcone są zwierzętom, rzadziej ludziom.
W epoce Orinyaków pojawiają się figurki kobiece (o wzroście 5-10 cm), typologicznie monotonne, z ledwo zarysowanymi kończynami, głową bez twarzy i przerośniętymi cechami płciowymi. Starożytna kobieta jest naczyniem płodności, a rzeźba podkreśla jej najważniejszą funkcję – prokreację. Mocna i integralna plastyczność ciała, wyrazistość form, monumentalność mówią o kunszcie prymitywnych artystów, ale jednocześnie o prymitywności myślenia - braku problemów duchowych, co wyrażało się w całkowitej nieuwadze wobec portretu.
W epoce Sollutre rysowanie zwierząt, które są przedstawiane w skomplikowanych pozach i zwrotach, staje się pewniejsze, innymi słowy pogłębia się figuratywna wiedza o otaczającym świecie. Najwyższy rozkwit kultury paleolitu nastąpił w epoce Madeleine. Arcydzieła jaskiń Lascaux we Francji, jaskiń Altamira w Hiszpanii i innych żywo i przekonująco przedstawiają zwierzęta niemal naturalnej wielkości. Ale wszystkie te obrazy są odizolowane zarówno pod względem kompozycji, jak i działania; nie są powiązane znaczeniem.
Dopiero w okresie mezolitu w malarstwie zaczęły dominować kompozycje tematyczne: sceny polowań, popędy bydła, wojny. W tym czasie zwierzęta i ludzie są przedstawiani w sylwetkach wypełnionych jedną farbą, postacie wydają się dość prymitywne. Teraz artysta stara się przekazać znaczenie zachodzących wydarzeń, ekspresję ruchów, charakter działań, więc prawdziwość ustąpiła miejsca rozwiązywaniu bardziej złożonych problemów.
W neolicie ludzie nauczyli się wypalać glinę i pojawiła się malowana ceramika. W pochówkach odnaleziono liczne ozdoby, co świadczy o kulcie pogrzebowym. Rozwój kultury w tym okresie w różnych regionach zaczyna podążać różnymi ścieżkami: neolit ​​w Egipcie, Mezopotamii, Chinach i innych różni się malarstwem i zdobieniem produktów oraz formami ceramiki. Ale są też podobne cechy: szeroko rozpowszechniona jest mała sztuka plastyczna z gliny i kamienia, wspólna jest także chęć ozdabiania przedmiotów codziennego użytku.
Pierwszy konstrukcje architektoniczne prymitywne społeczeństwo - megality (od greckich megos - duży, litos - kamień), pojawiło się w epoce brązu, kiedy w wyniku akumulacji bogactwa, majątku i rozwarstwienia społecznego społeczeństwa system społeczny stał się bardziej złożony. Wyróżnia się trzy rodzaje megality – budowle zbudowane z ogromnych, z grubsza obrobionych kamieni: a) dolmeny – czworokątne budowle zbudowane z dużych płyt kamiennych, ustawione na krawędzi i przykryte płytą, służące jako grobowce, rzadziej – mieszkania; b) menhiry – pionowe filary, czasami dochodzące do 20 metrów wysokości (Francja, Bretania, Carnac), pokryte reliefem (Mongolia), zaprojektowane w formie postaci ludzkiej („kamienne kobiety” na południu Rosji, Syberia), zwierzę (Armenia); c) kromlechy to najbardziej złożone konstrukcje starożytności. Zwykle są to menhiry, instalowane na dużej powierzchni w koncentrycznych okręgach wokół kamienia ofiarnego, czasami przykryte parami płytą (Anglia, Stonehenge). Są to pierwsze znane nam budowle sakralne, których powstanie miało służyć nie tylko celom użytkowym, ale także artystycznemu oddziaływaniu na widza.
W epoce brązu i żelaza rozpowszechniła się broń metalowa oraz sztuka dekoracyjna i użytkowa. Świadczą o tym znaleziska z kopców scytyjskich, pochówków Kubania i Północnego Kaukazu.
Człowiek prymitywny był jeszcze daleki od uczynienia poznawczej orientacji świadomości samodzielną formą swojej duchowej aktywności, mentalne mechanizmy abstrakcyjnego logicznego myślenia nie zostały jeszcze rozwinięte. Jego charakterystyczne myślenie artystyczne i figuratywne jest metaforyczne, zmysłowe i stanowi jedyny środek duchowej eksploracji świata. Porównanie zabytków kultury z różnych ośrodków sztuki prymitywnej pozwala wyciągnąć wniosek na temat ogólnych wzorców rozwoju świadomości artystycznej, która ewoluuje bardzo powoli. Ugruntowane idee i zasady plemienne, uświęcone tradycją, wspólnie tworzone przez wiele pokoleń, były przekazywane z pokolenia na pokolenie. obrazy artystyczne, z których każdy ucieleśniał różnorodne idee mitologiczne, religijne, społeczne i inne. Wszystko razem: muzyka, taniec, przedstawienia teatralne obrzędowe i obrzędowe, wytwory, rysunki i obrazy – wyrażały złożone koncepcje i idee i miały na celu przekazanie zdobyczy kulturowych kolejnym pokoleniom.

Literatura:

Golan A. Mit i symbol. M., 1994.
Gurewicz P.S. Filozofia kultury. M., 1995.
Levi-Strauss K. Myślenie prymitywne. M., 1994.
Mirimanow V.B. Sztuka prymitywna i tradycyjna. M., 1992.
Mity narodów świata: W 2 tomach M., 1990.
Taylor E.B. Kultura prymitywna. M., 1989.
Tokarev S. A. Wczesne formy religii. M., 1989.
Fraser D.D. Złota gałąź. M., 1984.

ZADANIA ZROZUMIENIA MATERIAŁU TEMATU.

A) Zadania szkoleniowe:

Zadania

1. Wyróżnij funkcje
kultura prymitywna.

2. Określ funkcje mitu
w kulturze prymitywnej.

3. Wymień główne typy
mity.

4. Podaj krótki opis wczesnych form wierzeń religijnych.

5. Wyjaśnij istotę symbolicznego pojęcia genezy kulturowej.

B) Problematyczne kwestie:

1. Czy można wyjaśnić genezę kultury w oparciu o przesłanki naturalistyczne? _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

2. Co wyjaśnia podobieństwo tematów i wątków mitów różnych ludów?
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

3. Jaka jest specyfika prymitywnego stosunku do natury? _ _ _ _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

4. Czym różni się świadomość mitologiczna od świadomości religijnej? _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

5. Dlaczego współczesny człowiek potrafi docenić i zrozumieć sztukę prymitywną? _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

Wykład 2. Sztuka prymitywna i mitologia

1. Charakterystyka epoki pierwotnej. Cechy sztuki społeczeństwa prymitywnego.

2. Mitologia i religia. Wierzenia prymitywne i ich wpływ na sztukę.

LITERATURA

Alekseev V.P., Pershits A.I. Historia społeczeństwa prymitywnego. M., 1999.

Wasiliew L. S. Historia religii Wschodu. M., 1983.

Zubov A. B. Historia religii. M., 1997.

Levi-Strauss K. Myślenie prymitywne. M., 1994.

Podstawy religioznawstwa // wyd. N. I. Jabłokowa. M., 1994.

Semenow Yu.I. Pojawienie się kultury i jej wczesne formy //

Historia kultury rosyjskiej. M., 1993.

Mirimanow V.B. Sztuka prymitywna i tradycyjna. M., 1973.

Mity narodów świata. Encyklopedia: w 2 tomach / wyd. SA Tokariew. M„ 2000.

Stolyar A.D. Pochodzenie sztuk pięknych. M., 1985.

Taylor E.B. Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. Smoleńsk, 2000.

Taylor E.B. Kultura prymitywna. M., 1989.

Toynbee A. J. Rozumienie historii. M., 1991.

Tokariew S.A. Wczesne formy religii i ich rozwój. M., 1964.

Jung K. G. Problemy duszy naszych czasów. Petersburg, 2002.

Historia pojawienia się człowieka na Ziemi, powstania społeczeństwa ludzkiego i powstania jego kultury sięga ponad miliona lat. Skala czasowa epoki pierwotnej sama w sobie określa jej szczególne miejsce i znaczenie w historii ludzkości. To jest pierwsze.

Po drugie, kultura epoki prymitywnej jest podstawą całej późniejszej kultury ludzkiej. Oto jego początki. Wiele zjawisk w życiu współczesnego społeczeństwa ma swoje korzenie w starożytności ery prymitywnej: język, pismo, sztuka, religia, mitologia, nauka, moralność, etykieta, małżeństwo i rodzina, mieszkalnictwo, odzież i wiele innych.

Po trzecie, wiele problemów rozwiązuje się w całości lub w części w oparciu o materiały z badań kultury prymitywnej: historię pojawienia się człowieka, pochodzenie ras, ludów, pojawienie się mitologii, religii, sztuki itp.

Po czwarte, era prymitywna nie jest całkowicie przeszłością. Nadal istnieje w niektórych zakątkach globu: w dżungli amazońskiej, w środkowych regionach Afryki, na wyspach Oceanii, we wnętrzu Australii.

I wreszcie, po piąte, w życiu współczesnego społeczeństwa zachowały się pewne elementy kultury prymitywnej. Są to przesądy i uprzedzenia, magia i czary, elementy pogaństwa w istniejących religiach i życiu codziennym, pozostałości animizmu, fetyszyzmu, totemizmu itp.

Ogólna charakterystyka epoki pierwotnej

Era prymitywna to najdłuższy okres w historii ludzkości. Trwało od momentu pojawienia się człowieka aż do pojawienia się heterogeniczności społecznej i nierówności społecznej. Według współczesnych danych naukowych człowiek jako gatunek istnieje od około 2,5 miliona lat, chociaż dolna granica prymitywnego systemu komunalnego nie jest łatwa do mniej lub bardziej dokładnego określenia. Jego górna granica w różnych regionach waha się w ciągu 5 tysięcy lat. W niektórych rejonach świata nadal zachowały się prymitywne relacje. Zatem większość historii ludzkości przypada na okres ery prymitywnej.

Według periodyzacji archeologicznej, opartej na różnicach w materiale i technice wykonywania narzędzi, w historii społeczeństwa prymitywnego wyróżnia się trzy stulecia: kamień, brąz (miedź) i żelazo.

Epoka kamienia łupanego dzieli się na Stary Kamień – paleolit ​​(od około 2,6 mln lat p.n.e. do XII tysiąclecia p.n.e.), Kamień Środkowy – mezolit (około od XII do VII tysiąclecia p.n.e.), Nowy Kamień – neolit ​​(około VII do IV tysiąclecia p.n.e. tysiąclecie p.n.e.), miedziano – chalkolityczne (w przybliżeniu od IV do II tysiąclecia p.n.e.). Epoka brązu - około II - początek I tysiąclecia p.n.e. mi. Epoka żelaza - od około połowy I tysiąclecia p.n.e. mi. Stara epoka kamienia dzieli się na epokę wczesnego (dolnego), środkowego i późnego (górnego) paleolitu.

Rasa ludzka istnieje od około 2,5 miliona lat. Homo sapiens (człowiek rozsądny) ma zaledwie około 40 tysięcy lat. Człowiek używa narzędzi od ponad 2 milionów lat. Ich użycie otworzyło szersze możliwości wykorzystania przez prymitywnego człowieka. zasoby naturalne, przystosowanie się do środowiska, polowania zbiorowe, ochrona w walce z drapieżnikami. Jednocześnie ciągła wspólna aktywność zawodowa zjednoczyła prymitywne społeczeństwo. Rosnąca złożoność życia społecznego doprowadziła do konieczności wymiany doświadczeń i przekazywania ich z osoby na osobę, z pokolenia na pokolenie. Powstała artykułowana mowa, język, sztuka, mitologia, religia - powstała kultura.

Patrząc w odległą przeszłość, wzywają naukowcy dwa czynniki dzięki któremu stado humanoidalnych stworzeń mogło zamienić się w ludzi –

1.tworzenie symboli, języka i 2. tworzenie i wykorzystanie narzędzi.

Nasi odlegli przodkowie mogli przetrwać jedynie działając razem, łącząc swoje siły. Aby tego dokonać, musieli w jakiś sposób wyznaczyć, zakomunikować swoje intencje i wyjaśnić swoje działania. Potrzebne były jakieś dźwięki, znaki, oznaczenia, które wyrażałyby te intencje i były zrozumiałe dla innych. Tak pojawiły się symbole - symbolika. Nic Żyjąca istota, poza ludźmi, nie ma możliwości tworzenia i używania symboli. Najważniejszą formą ekspresji symbolicznej jest artykułować mowę. Dzięki niemu ludzie mogli się komunikować, informować innych o swoich zamiarach, przekazywać zdobytą wiedzę, a później – przemyślenia i pomysły. Zapewniło to akumulację, zachowanie tego, co najlepsze, co rozwinęli ludzie, pojawienie się tradycji i ostatecznie stopniowy rozwój społeczeństwa ludzkiego.

Drugim i nie mniej ważnym czynnikiem humanizacji był tworzenie narzędzi. Zwierzę czerpie środki do swego istnienia od natury w gotowej formie. Człowiek tworzy je sam, korzystając z różnego rodzaju urządzeń, które stworzył w tym celu. Od pierwszych kroków na ścieżce rozwoju do dziś człowiek stara się ułatwić sobie pracę i jednocześnie uzyskać więcej produktów pracy, w tym celu ulepsza i ulepsza narzędzia, co staje się najważniejszym motorem rozwoju człowieka i społeczeństwo, motor postępu. Zatem najważniejszymi czynnikami antropogenezy były aktywność symboliczna i zawodowa, język i praca. Użycie symboli i aktywność zawodowa doprowadziły do ​​​​powstania i rozwoju kultury.

mitologia.

Religia

Wraz z rozwojem i komplikacją poglądów religijnych na przyrodę i samego człowieka w niej, proces społeczno-kulturowy w społeczeństwie pierwotnym przyczynił się do powstania i akumulacji wiedzy. Tym samym rozwój rolnictwa w późny okres Era prymitywna wymagała uporządkowania kalendarza, a co za tym idzie obserwacji astronomicznych. Prace związane z nawadnianiem doprowadziły do ​​​​powstania technologii obliczenia geometryczne rozwój wymiany prowadzi do udoskonalenia systemów liczenia. Ostatecznie wszystko to doprowadziło do akumulacji wiedzy matematycznej. Choroby, epidemie i wojny wymusiły stosowanie i udoskonalanie medycyny prymitywnej. Ruchy lądów i mórz pobudziły rozwój geografii i kartografii. A wraz z pojawieniem się wytapiania metali rudnych narodziły się początki chemii.

Okres neolitu obejmuje dalszy rozwój kultury prymitywnej. Udoskonalane są narzędzia i techniki obróbki kamienia (piłowanie, wiercenie, szlifowanie). Pojawiają się łuki, strzały i naczynia ceramiczne. Człowiek przechodzi do bardziej złożonych form produkcji. Wraz z polowaniem, rybołówstwem i zbieractwem powszechne staje się rolnictwo i hodowla bydła. Te dwa największe osiągnięcia prymitywnej gospodarki, które wielu badaczy nazywa „rewolucją neolityczną”, odegrały ogromną rolę w dalszym rozwoju prymitywnej kultury i samego człowieka. Wraz z pojawieniem się rolnictwa i hodowli bydła nastąpiło przejście od zawłaszczania gotowych wytworów natury do ich wytwarzania przy pomocy działalności człowieka. Neolit ​​był najwyższym i ostatnim etapem trwającej tysiąclecia epoki kamienia.

Sztuka prymitywna

Wraz z pojawieniem się współczesnego człowieka na Ziemi proces rozwoju sił wytwórczych i stosunków społecznych znacznie przyspieszył. Skok jakościowy nastąpił także w rozwoju kultury. Sztuka prymitywna stała się zjawiskiem znacząco nowym.

Kwestia przyczyn pojawienia się sztuki prymitywnej jest jedną z najbardziej kontrowersyjnych w nauce. Istnieją hipotezy, które na to wskazują różne czynniki, który służył Punkt wyjścia kreatywność artystyczna człowieka: jego potrzeby estetyczne, popęd seksualny, myślenie mitologiczne, praktyki religijne, aktywność poznawcza, potrzeba utrwalenia i przekazania zgromadzonych doświadczeń, potrzeba rozrywki itp. Trwają dyskusje o tym, jak i kiedy pojawiła się sztuka, czym była dla prymitywnych człowieka, jakie rezultaty jego twórczości należy zaliczyć do sztuki. Najbardziej uzasadniony wydaje się pogląd, że powstanie sztuki wynika z aktywności poznawczej człowieka pierwotnego i związanej z nią potrzeby odzwierciedlania, utrwalania i przekazywania doświadczeń społecznych w określonej, zapośredniczonej formie.

Sztuka prymitywna nie stanowiła autonomicznej dziedziny w sferze ludzkiej działalności. Twórczość artystyczna była nierozerwalnie związana ze wszystkimi istniejącymi formami kultury, a przede wszystkim z mitologią i religią. Jedność ta utworzyła tzw prymitywny synkretyzm. Wszelkiego rodzaju działania duchowe łączono ze sztuką i wyrażano się poprzez sztukę.

Sztuka prymitywna, ze względu na synkretyczny charakter kultury rozpatrywanej epoki, posiadała wszechstronność funkcjonalną. Jego główne funkcje można wyróżnić: ideologiczną, edukacyjną, poznawczą, informacyjną, komunikacyjną, magiczno-religijną, estetyczną. Wszystkie te funkcje są ze sobą nierozerwalnie powiązane i wynikają jedna z drugiej.

Pojawienie się sztuki jako szczególnej sfery ludzkiej działalności stało się możliwe wraz z podziałem pracy. Społeczny podział pracy jest sprzeczny. Z jednej strony stwarzała szansę na rozwój różnych form aktywności człowieka, z drugiej strony nieuchronnie prowadziła do jednostronnego rozwoju człowieka zmuszonego do wykonywania jednej czynności. Sztuka od początku swego istnienia przezwyciężyła tę wadę: jedną z funkcji sztuki była rekonstrukcja integralnej osobowości człowieka.

W sztuce epoki prymitywnej ukształtowały się pierwsze wyobrażenia człowieka o otaczającym go świecie io nim samym. Przyczyniała się do konsolidacji i transferu wiedzy, umiejętności i zdolności ludzi, a także służyła jako środek komunikacji między nimi. Sztuka prymitywna regulowała i kierowała procesami społecznymi i mentalnymi w społeczeństwie. Działał jako środek kształtowania duchowego świata człowieka i usprawniał zachodzące w nim procesy mentalne.

W epoce prymitywnej powstały wszystkie rodzaje sztuk pięknych: grafika (rysunki, sylwetki), malarstwo (obrazy kolorowe, wykonane farbami mineralnymi), rzeźba (figury wyrzeźbione z kamienia lub wyrzeźbione z gliny), sztuka zdobnicza (rzeźba w drewnie, kamieniu , kości), rogi, płaskorzeźby, ozdoby). Początki innych rodzajów twórczości artystycznej również sięgają czasów starożytnych: muzyka, śpiew, taniec, przedstawienia teatralne.

Pierwsze dzieła sztuki prymitywnej, które do nas dotarły, pochodzą z górnego paleolitu, ich wiek wynosi około 40 tysięcy lat. Są to obrazy rzeźbiarskie, graficzne, malarskie, znaki geometryczne, a także obrazy tworzone na podobieństwo obiektów naturalnych. Wśród nich szczególne miejsce zajmuje tzw. „Wenus” – obrazy najwyraźniej kojarzone z kultem matki przodków. Znaleziono ogólnie wyrażone wizerunki zwierząt: mamuta, konia, jelenia, niedźwiedzia, żubra, sceny polowań na nie.

Malowidła jaskiniowe odkryto pod koniec XIX wieku. (Jaskinia Altamira w Hiszpanii). Później badacze odkryli dziesiątki podobnych jaskiń w Hiszpanii, Francji, a także w Rosji (Jaskinia Kapova – Ural Południowy). Jednego z najwybitniejszych odkryć w dziedzinie sztuki jaskiniowej dokonano we Francji w 1940 roku. Jaskinia Lascaux, odkryta przypadkowo przez czterech chłopców, stała się prawdziwą sensacją na świecie sztuka naskalna, których próbki należą do najdoskonalszych dzieł epoki paleolitu. Ich przybliżony wiek to 15 – 20 tysięcy lat. Znalezione przez dzieci dzieła artystyczne zostały dobrze zachowane, co umożliwiło przekształcenie tej wielosalowej jaskini w najwyższej klasy muzeum sztuki prymitywnej, zwane „prehistoryczną Kaplicą Sykstyńską”.Jaskinia ta prawie nie służyła jako miejsce zamieszkania starożytnych ludzi, najprawdopodobniej była to sanktuarium. W pierwszej sali na ścianach przedstawiono długą procesję różnych zwierząt. Najwyraźniej dokądś zmierzają, na czele procesji stoi bardzo dziwne stworzenie. Głowa ludzka ma dwa proste rogi, grzbiet dzikiego byka z ogonem jelenia i nogami słonia, garb żubra i przednie nogi konia.

Według powszechnej opinii badaczy przedstawienie przedstawia istotę płci żeńskiej z oznakami ciąży. Szczególną uwagę należy zwrócić na trzymetrowe wymiary stworzenia. Istnieje wiele wersji dotyczących dziwnego rysunku, jednak żadna z nich nie dostarczyła odpowiedzi na jego zagadkę.

Rozwój sztuki jaskiniowej można prześledzić w kilku okresach obejmujących ponad 25 tysiącleci (XXX – IV tysiąclecie p.n.e.).

Początkowy okres, który trwał około piętnastu tysięcy lat, obejmuje pomniki z prymitywnymi rysunkami, niejasnymi znakami, falistymi liniami („makaronem”), rysowanymi palcami na mokrej glinie i odciskami dłoni. Pod koniec pierwszego okresu pojawiają się niepewne rysunki zwierząt, które stopniowo są ulepszane i zaczynają być wypełniane farbą (jaskinie Lascaux, Font de Gaume, Peche Merle, La Mute - we Francji, Altamira itp. - w Hiszpanii).

Okres drugi – XVIII – XV tysiąclecie p.n.e. – charakteryzuje się przejściem od konturowego, płaskiego obrazu do przeniesienia objętości obiektu i jego większej szczegółowości (jaskinie Lascaux, Pech Merle, La Pasiega itp.).

Okres trzeci – XIV – XII tysiąclecie p.n.e. Sztuka jaskiniowa osiąga największe wyżyny. Zespoły zwierzęce zadziwiają skalą (do 5 tys. obrazów) i realizmem, perfekcją przeniesienia brył, proporcji figur, perspektywy, ruchu, zastosowania polichromii. Podobne zespoły powstały w jaskiniach Roufignac, Troyes, Freres, Montespan, Nyo, Lascaux, La Madeleine i wielu innych. Pod koniec tego okresu malarstwo stopniowo przeradza się w techniczną wirtuozerię, traci objętość i staje się płaskie.

Okres czwarty – XII – XI tysiąclecie p.n.e. – charakteryzuje się przejściem do stylizacji, uogólnienia; obrazy nabierają coraz częściej charakteru symbolicznego (jaskinie Labastide, Font de Gaume, Marsoula itp.).

Okres piąty – X – IV tysiąclecie p.n.e. – kończy rozwój sztuki jaskiniowej w Europie. Charakteryzuje się swoistym powrotem do korzeni - brakiem realistycznych obrazów, pojawieniem się obrazów czysto symbolicznych: przypadkowego przeplatania się linii, wzorów geometrycznych, rzędów kropek, tajemniczych znaków itp., których znaczenie jest nam nieznane .

Znaczenie i znaczenie tego, co jest przedstawione, jest bardzo trudne do zrozumienia. Możemy jedynie snuć przypuszczenia na temat tego, co starożytni ludzie chcieli przekazać. Jednym z najczęstszych typów obrazów górnego paleolitu są wizerunki zwierząt. Istnieją rysunki przedstawiające sceny ich poświęcenia. Krwawią. Inne zwierzęta zostały przedstawione na tle niektórych struktur, których znaczenie nie jest do końca jasne dla naukowców. Innym motywem jaskiń górnego paleolitu były modele lub wizerunki namiotów lub ziemianek. Istnieje przypuszczenie, że były one symbolem domu zmarłych.

Zabytki pochodzące z tego samego okresu wskazują na istnienie kultu mamutów. Wraz z nim zachowany jest także starożytny kult niedźwiedzia. Jest prawdopodobne, że oba kulty przez jakiś czas współistniały. Niektóre rysunki niedźwiedzia mają nietypowy charakter: często jest on przedstawiany z głową wilka, ogonem żubra, a czasem pod skórą niedźwiedzia kryje się osoba.

Inny ważny temat Górny paleolit ​​– wizerunki kobiet (reliefy, figury, rysunki). Kobiet nie wyróżnia ani uroda, ani wdzięk. Wręcz przeciwnie, starożytni artyści i rzeźbiarze podkreślają główną rolę społeczną kobiety - bycia matką, kontynuatorką rodziny i strażniczką ogniska domowego. Najprawdopodobniej te Wenus były wizerunkami Matki Ziemi, brzemiennej w zmarłych, którzy mieli się jeszcze narodzić życie wieczne. Być może tak przedstawioną istotą był sam klan w jego kontynuacji od przodków do potomków, Wielka Matka, zawsze rodząca życie... Dla opiekuna klanu indywidualne cechy osobowe nie są ważne. Jest łonem wiecznie brzemiennym w życie, wiecznie karmiącym swą matkę mlekiem.

Rozwój sztuki jaskiniowej epoki prymitywnej świadczy o jej naturalnej ewolucji od najprostszych form obrazowych, poprzez wyraźne naturalistyczne obrazy, po uproszczenia, stylizację i wreszcie łatwy do odtworzenia i czytelny symbol.

Zwrot człowieka w stronę twórczości artystycznej był największym wydarzeniem ze względu na zawarte w nim możliwości. Najdobitniej widać to w pojawieniu się pisma. Współczesne systemy pisma literowo-dźwiękowego poprzedzone były różnymi formami, lecz pierwotnym typem było pismo piktograficzne, składające się z pojedynczych konkretnych obrazów. Ten początkowy rodzaj pisma był ściśle związany z prymitywną sztuką wizualną, od której pismo piktograficzne zaczęło się oddzielać na początku mezolitu, by tysiące lat później stać się pismem uporządkowanym, już u progu cywilizacji wczesnoklasowych.

Wraz z nadejściem epoki mezolitu w sztuce zaszły zauważalne zmiany. Osoba zaczyna dominować nad obrazem. Materialność obiektów – kolor i objętość – ustępuje miejsca działaniu i ruchowi.

Sztuka naskalna, wielofigurowe obrazy mezolitu stanowią kompozycyjną jedność, żywo odtwarzając sceny polowań, zbierania miodu, czynności rytualnych, tańców, bitew itp. I tak w Alperze (wschodnia Hiszpania) fryz skalny przedstawiający sceny myśliwskie obejmuje kilkaset postacie ludzkie i dziesiątki zwierząt: strzelający łucznicy, wyścigowe antylopy, jelenie, kamienne kozy i barany, biegające byki.

Artyści mezolityczni stanęli przed problemami odmiennymi od tych, które rozwiązywali artyści paleolitu. Teraz starali się pokazać nie same przedmioty, ale przekazać akcję - znaczenie zachodzących wydarzeń. I choć wizerunki ludzi i zwierząt epoki mezolitu są mniej szczegółowe i bardziej schematyczne niż w poprzednim okresie, to jednak są znacznie bardziej dynamiczne, mobilne i wyraziste. Pojawienie się dynamicznych kompozycji wielopostaciowych mówi o nowym, bardziej złożonym odbiciu rzeczywistości w umyśle człowieka, o podwyższonym poziomie poznawczym twórczości artystycznej.

W epoce neolitu sztuka, podobnie jak kultura prymitywna w ogóle, przeszła głębokie zmiany jakościowe. Najważniejszym z nich jest to kultura przestaje być jednolita, nabiera odrębnych cech na różnych terytoriach, oryginalna postać : neolit ​​Egiptu różni się od neolitu Mezopotamii, neolit ​​Europy - od neolitu Syberii itp.

Przejście od gospodarki zawłaszczającej do produkcyjnej przyczyniło się do głębszego poznania świata, samego człowieka, co doprowadziło do pojawienia się w sztuce nowych treści i nowych form wizualnych. Wraz z dalszym rozwojem myślenia abstrakcyjnego, języka, mitologii, religii i gromadzenia racjonalnej wiedzy, człowiek doszedł do konieczności uogólniania istniejących pojęć. Miał potrzebę ucieleśnienia w sztuce bardziej złożonych obrazów: słońca, ziemi, nieba, ognia, wody itp. Doprowadziło to do pojawienia się konwencjonalnie symbolicznych formy figuratywne.

Powszechna staje się ozdoba składająca się ze stylizowanych motywów abstrakcyjnych: krzyża, koła, spirali, trójkąta, kwadratu itp. Stopniowo stylizowano także wizerunki rzeczywistych przedmiotów - ludzi, zwierząt, ptaków, ryb, przekształcając je w znaki symboliczne o charakterze religijnym i mitologicznym pomysły ludzi. Jednocześnie chęć ozdabiania wszystkich przedmiotów, z których korzystał człowiek, zaspokajała jego potrzeby estetyczne. Ozdobami lub indywidualnymi znakami-symbolami była ceramika starożytna - najpowszechniejszy rodzaj sztuki zdobniczej, naczynia drewniane, narzędzia pracy i myślistwa, broń, wyroby z kamienia, kości, rogów itp. Człowiek ozdabiał także farbami do ciała, naszyjnikami, koraliki, bransoletki, wzorzyste ubrania.

Głównymi materiałami używanymi przez prymitywnych ludzi do wyrobu narzędzi, broni i przyborów domowych było drewno, kości i kamień. Przybory gospodarstwa domowego wytwarzano z gałęzi, kory brzozy, bambusa i muszli. Produkty przetwarzano w ogniu, ale prawdziwe gotowanie stało się możliwe dopiero po wynalezieniu glinianych naczyń. Wcześniej do jedzenia wrzucano gorące kamienie, aby je ogrzać. Ubiór prymitywnych ludzi zależał od miejsca zamieszkania. Najpierw był pasek, fartuch i spódnica. Ubrania pozwalały starożytnym wykazać się kreatywnością, były nimi dekorowane.

Jedną z pierwszych form działalności człowieka była zgromadzenie. Na początku było to losowe, niesystematyczne. Prymitywne stworzenia zauważały, które owoce są jadalne i zbierały je. Z biegiem czasu zaczęli dostrzegać miejsca, w których mogli zbierać jadalne owoce.

Potem przyszło zrozumienie czasu dojrzewania zbiorów, który był różny dla różnych rodzajów roślin. Zbieracze (głównie kobiety) mogli nie tylko zbierać owoce na co dzień, ale także tworzyć rezerwy, co wymagało dobrej pamięci, inteligencji i umiejętności łączenia odmiennych faktów w jeden obraz.

Dla polowanie Używano pułapek, pułapek i sieci. Po prostu nie dało się wykopać ogromnej ziemnej pułapki na duże zwierzę, aby w pojedynkę zapewnić plemieniu żywność przez długi czas. Niemożliwe było także, aby jedna, czy nawet dwie osoby pokonały dużego drapieżnika. Dlatego polowanie na pierwszych etapach swojego istnienia odbywało się zbiorowo, dopiero później staje się indywidualne. Rybołówstwo na niektórych obszarach miało ogromne znaczenie i czasami wymagało także wspólnych wysiłków.

U schyłku neolitu w sztuce pojawiało się coraz więcej nowych tematów, a język wizualny stawał się coraz bardziej uogólniający i symboliczny. Tendencja rozwoju sztuki prymitywnej od przedstawienia form żywych do form abstrakcyjnych, do ogólnego schematu, a ostatecznie do znaku-symbolu, jest zjawiskiem naturalnym i uniwersalnym dla całej kultury prymitywnej.

Do najpopularniejszych zabytków sztuki neolitycznej zaliczają się m.in petroglify- obrazy wyrzeźbione na skałach i głazach na świeżym powietrzu. Większość z nich to tematy zwierzęce – wizerunki zwierząt, które służyły ludziom za cel polowań. Z reguły jest to obraz reliefowy. Malowidło na nich nie zachowało się ze względu na ekspozycję atmosferyczną. Takie „galerie sztuki” istnieją w wielu miejscach na świecie. Petroglify z neolitu, epoki brązu i wczesnej epoki żelaza można znaleźć na skałach w Skandynawii, Hiszpanii, Portugalii, Francji, Niemczech, Włoszech i Irlandii. Występują także w Afryce, Australii, Azja centralna, na Kaukazie, Krymie i w innych częściach świata. W Rosji odkryto liczne petroglify na brzegach Morza Białego, jeziora Onega, na Uralu, Syberii i na Dalekim Wschodzie.

Do najbardziej tajemniczych zjawisk sztuki prymitywnej należy grupa pomników – megality. Ten menhiry– kamienne filary wkopane w ziemię, ustawione pionowo, o wysokości 4–5 m i więcej, stojące pojedynczo lub w grupach; dolmeny– ogromne bloki kamienne, ważące do kilkudziesięciu ton, ułożone pionowo i przykryte kamienną płytą, które służyły jako budowle grobowe epoki neolitu, brązu i wczesnej epoki żelaza; kromlechy– budynki sakralne, czyli okrągłe ogrodzenie z kamiennych bloków podtrzymujących pokrywające je kamienne płyty.

Najbardziej znaną i największą tego typu budowlą jest Stonehenge (Anglia) – ma 90 m średnicy i 125 kamiennych bloków o wadze do 25 ton każdy.

Naukowcy XX wieku ustalili, że już w epoce neolitu (VIII tysiąclecie p.n.e.) dolmeny nie tylko posiadały określony kształt geometryczny, ale także znajdowały się w miejscach, które pozwalały im być rezonatorami energii kosmicznej, oddziałującej w określony sposób na ludzi. Już samo położenie dolmenów wskazuje na obecność ośrodka kompozycyjnego, który łączy je w jedną całość, co świadczy o świadomym podejściu do przestrzeni.

Dolmeny wykonane są z kwarcu, materiału, który ma zdolność pochłaniania energii kosmicznej. W rezultacie osoba w prymitywnym społeczeństwie posiadała już dużą wiedzę i wykorzystywała ją w swojej działalności.

Budowle megalityczne znany w Europie Zachodniej (Anglia, Skandynawia, Niemcy, Holandia, Francja), Afryce Północnej (Algieria), Palestynie, Indiach, Krymie i na Kaukazie. W samej Francji jest ich około czterech tysięcy. Podobny charakter takich konstrukcji, ten sam czas ich pojawienia się - III-II tysiąclecie pne. - a niezwykle szerokie rozpowszechnienie sugeruje jednorodne wierzenia, jedną tradycję kulturową wśród wielu ludów zamieszkujących rozległe obszary globu.

Prototypem architektury monumentalnej były budowle megalityczne. Już u progu pojawienia się pierwszych cywilizacji pojawiły się fortyfikacje cyklopowe lub adobe, świątynie i grobowce, co z kolei wiązało się z rozwarstwieniem społeczeństwa na klasy, separacją szlachty i komplikacją idei religijnych i praktykę religijną.

Zgromadzone dane archeologiczne pozwalają prześledzić powstawanie i rozwój innych rodzajów prymitywnej twórczości artystycznej: muzyki, tańca, przedstawień teatralnych i sztuki użytkowej.

Muzyka.Znalezione rurkowate kości z wywierconymi po bokach otworami, nawiercone rogi, zwierzęce czaszki ze śladami licznych uderzeń to przykłady pierwszych instrumentów muzycznych dętych i perkusyjnych. Badania etnologiczne prowadzą do wniosków na temat szerokiej gamy takich instrumentów. Prototypem instrumentów strunowych była najprawdopodobniej struna smyczkowa, instrumenty trzcinowe – wióry drzewne lub ptasie pióro, instrumenty dęte – trzcina lub inna naturalna tuba, instrumenty perkusyjne – kości zwierzęce, drewniane bijaki, kamienie itp. Wraz z instrumentami strunowymi forma instrumentalna w muzyce niewątpliwie była obecna w jej składniku wokalnym.

Ważne miejsce zajmował się także systemem sztuki prymitywnej taniec. O jego obecności świadczą malowidła naskalne, a także materiał etnologiczny. Taniec spełniał te same różnorodne funkcje, co wszelka sztuka prymitywna w ogóle. Tańce były rytualne, wojskowe, myśliwskie, męskie i żeńskie, domowe itp.

Ściśle powiązany z tańcem spektakl teatralny. W prymitywnych scenach, które odzwierciedlały cały sposób życia prymitywnego człowieka, jego światopogląd oraz esencję emocjonalną i mentalną, powstał jeden z najbardziej złożonych syntetycznych gatunków sztuki - teatr.

Z większą dozą pewności możemy domyślać się istnienia najbardziej dostępnego rodzaju twórczości - ustny folk– pieśni, opowiadania, baśnie, mity, eposy.

Sztuka prymitywna stała się początkiem figuratywnej refleksji otaczającego świata, sposobem na jego zrozumienie, a także ukształtowaniem wewnętrznego świata samego człowieka. Badanie zabytków sztuki prymitywnej pozwala prześledzić ewolucję stylów, form, środków i metod twórczości artystycznej, zrozumieć wzorce powstawania i rozwoju całej światowej kultury artystycznej.

Zatem, Kultura epoki pierwotnej jest zjawiskiem wieloaspektowym, kompleksowym i złożonym. Stanowił podstawę rozwoju pierwszych cywilizacji, które powstały w Dolinie Nilu i Mezopotamii (koniec IV tysiąclecia p.n.e.), w dorzeczu Indusu (połowa III tysiąclecia p.n.e.), w basenie Morza Egejskiego, w Azji Mniejszej , Fenicja, Arabia Południowa, w dorzeczu Żółtej Rzeki (II tysiąclecie p.n.e.), w Ameryce Środkowej i Południowej (I tysiąclecie p.n.e. – I tysiąclecie n.e.), a ostatecznie w całej współczesnej cywilizacji.

2. Mitologia i religia. Wierzenia prymitywne i ich wpływ na sztukę

W epoce neolitu człowiek stopniowo zaczyna rozumieć siebie i otaczający go świat. Pierwszą formą światopoglądu i światopoglądu człowieka była mitologia. Postrzeganie świata przez człowieka prymitywnego przybierało tak wyjątkową formę i wyrażało się w systemie fantastycznych wyobrażeń o otaczającej go rzeczywistości przyrodniczej i społecznej. W społeczeństwie pierwotnym mitologia była głównym sposobem wyjaśniania świata, pełniła funkcję najwcześniejszej formy światopoglądu, rozumienia świata i miejsca w nim człowieka, jako pierwotna forma kultury duchowej ludzkości.

Główny warunki wstępne myślenie mitologiczne polega po pierwsze na tym, że w starożytności człowiek nie oddzielał się jeszcze od otoczenia – naturalnego i społecznego, a po drugie na niepodzielności myślenia pierwotnego, które nie oddzieliło się jeszcze wyraźnie od sfery emocjonalnej. W rezultacie człowiek przeniósł swoje właściwości i uczucia na przedmioty naturalne, obdarzając je duszami i duchami. Przedstawianie sił natury w formie ożywionych przez człowieka obrazów dało początek dziwacznej fikcji mitologicznej.

Odgrywa ważną rolę w prymitywnym myśleniu nieświadomy. Treści nieświadomości zbiorowej są wynikiem mentalnego funkcjonowania wielu przodków, czyli w całości stanowią naturalny obraz świata, scalony i skoncentrowany z doświadczeń milionów lat. Są to obrazy symboliczne, mitologiczne, w których wyraża się harmonia poznającego podmiotu z poznawalnym przedmiotem.

Z tej matrycy doświadczenia, jak wierzy Jung, wywodzi się cała mitologia, wszystkie objawienia. Stamtąd wyjdą nowe idee na temat świata i człowieka. Jednak nieświadomość nie jest objawieniem. Wymaga zrozumienia i przełożenia na język danej epoki historycznej.

Wizerunek Księżyca często pojawia się w mitach. Według Junga reprezentuje zmieniające się doświadczenie nocy. U prymitywnego człowieka Księżyc może powodować różne doświadczenia. Po pierwsze, doświadczenie ma charakter seksualny.

W wielu mitach Księżyc jest żoną Słońca. Autorka uważa, że ​​dla prymitywnego mężczyzny kobieta była wydarzeniem nocy, gdyż była to pora dnia zarezerwowana zwykle dla stosunku płciowego. Jednak Księżyc można także powiązać z innymi obrazami. Nocny sen często zakłócają złe myśli o władzy i zemście, a kolejna mitologiczna interpretacja Księżyca rodzi się jako pozbawiony życia brat Słońca, knujący zemstę. Ponadto Księżyc może pojawić się człowiekowi jako repozytorium dusze zmarłych, bo zmarli często odwiedzają nas w snach lub myśli o nich niepokoją nas podczas bezsenności, a dzieje się to także w nocy, gdy na niebie króluje Księżyc.

Dla prymitywnego człowieka seksualność może objawiać się w różnych obrazach: jest to zarówno bóg płodności, jak i żeński demon, którego Jung określa jako zwierzęco zmysłowy. Zdaniem autora w tym rzędzie można umieścić nawet diabła z kozimi nogami, nawet budzącego strach węża. Człowieka prymitywnego na każdym kroku otaczało niebezpieczeństwo, którego uosobieniem były rozmaite potwory.

Według Junga prymitywni ludzie żyli niemal nieświadomie. Pierwsze mity były totemiczny. Ludzie ubierali się w skóry zwierząt totemowych. Tańce totemistyczne są próbą opowiedzenia innym członkom plemienia o życiu ich przodków. Z biegiem czasu rytuały zaczęły być bardziej rozbudowane. W scenach tanecznych i rytmach panował ścisły porządek, przekazywany z pokolenia na pokolenie. Teraz zamieniły się w spójną, uzgodnioną opowieść o życiu totemistycznych przodków.

Miały ogromne znaczenie mity o bohaterach kulturowych. Początkowo idee te były również ściśle powiązane z ideami dotyczącymi totemicznych przodków. Następnie nabierają indywidualnych cech i Nazwy własne. Pojawia się magia wróżenia (mantika). Później ludzie zaczęli wierzyć, że nadprzyrodzona moc może być przekazywana z osoby na osobę, z przedmiotu na przedmiot. Ta forma religii nazywa się emanizm.

Transformacja gatunku ludzkiego, która nastąpiła w połowie okresu paleolitu, była być może najbardziej epokowym wydarzeniem w historii ludzkości i pozostaje nią aż do czasów obecnych, gdyż w tym momencie Pre-Człowiek zdołał przemienić się w Człowieka, ale Od tego czasu człowiek nie jest w stanie osiągnąć poziomu nadludzkiego, niezależnie od tego, jak bardzo do tego dąży.

Koncepcja mitu

W zwykłym sensie mit– są to przede wszystkim starożytne, biblijne i inne starożytne „opowieści” o stworzeniu świata i człowieka, opowieści o czynach starożytnych bogów i bohaterów.

Samo słowo „mit” ma starożytne greckie pochodzenie i oznacza „tradycję”, „słowo”, „legendę”. Tajemnicy pochodzenia mitu należy szukać w fakcie pojawienia się świadomości mitologicznej najstarsza forma zrozumienie i zrozumienie świata, zrozumienie przyrody, społeczeństwa i człowieka. Mit powstał z potrzeby starożytnych ludzi zrozumienia otaczających ich elementów naturalnych i społecznych, istoty człowieka.

Mit to rozwój i uogólnienie przestrzeni kulturowej za pomocą środków fantastycznych i figuratywnych.

Funkcje mitów

1) Na swój sposób wyjaśniali świat, przyrodę, społeczeństwo, człowieka;

2) W wyjątkowej, bardzo specyficznej formie ustanowili związek pomiędzy przeszłością, teraźniejszością i przyszłością ludzkości;

3) Stanowiły kanał, przez który jedno pokolenie przekazywało wiedzę drugiemu

zgromadzone doświadczenie, wiedza, wartości, dobra kultury, wiedza.

Tworzenie mitów jest długą tradycją kulturową. Tak stare, że wciąż istnieje wiele hipotez na temat pochodzenia, kontekstu historycznego i ładunku semantycznego mitu.

W badaniach nad mitologią można wyróżnić kilka podejść:

a) Mity jako sposób wyjaśniania świata, racjonalizacji rzeczywistości (R. Taylor).

b) Mity jako wytwór wyobraźni artystycznej.

c) Symboliczna teoria mitów (E. Cassirer).

d) Badanie mitów jako cech prymitywnego myślenia mitologicznego (C. Lévi-Strauss).

Rozważmy bardziej szczegółowo symboliczną teorię mitu. Symbolika mitu, podobnie jak symbolika sztuki, polega na tym, że idee i uczucia wyrażane są za pomocą konwencjonalnych znaków lub przedmiotów. Mitologia, obok języka i sztuki, jako system symboliczny na swój sposób modeluje otaczającą rzeczywistość. Więc, pogański panteon starożytni Grecy, Słowianie, Hindusi i inne ludy jest uosobieniem sił naturalnych i społecznych. Każdemu z bóstw przypisane są określone funkcje, dzięki czemu życie ludzi jest przewidywalne i zrozumiałe. Na przykład w starożytnej mitologii rosyjskiej bóg Stribog włada wiatrami, Dazhdbog - słońcem, Perun - grzmotami i błyskawicami, Veles - bydłem. Bóstwa o niższym statusie kojarzone są z cyklami gospodarczymi lub normami społecznymi i etycznymi, które rozwinęły się w czasie kształtowania się świadomości mitologicznej, reprezentowane przez takie uosobione bóstwa o wyrazistej językowej ekspresji, jak Rod, Chur, Share, Biada-Nieszczęście, Prawda, Fałsz itp. .

Mitologia Prasłowian została w dużej mierze utracona w okresie chrystianizacji pogaństwa. Rekonstrukcja głównych elementów mitologii słowiańskiej stała się możliwa dopiero na podstawie źródeł wtórnych. Źródłami takimi były: kroniki i kroniki w języku niemieckim i łacińskim; nauki przeciw pogaństwu i kroniki; dzieła pisarzy bizantyjskich; dane archeologiczne (rytuały, sanktuaria). Dobrze znany jest na przykład słynny idol zbrucki o czterech twarzach z Polski. Pomnik ten stanowi kamienna czworoboczna kolumna, zwieńczona czterema twarzami bożka, zwieńczona jednym nakryciem głowy. Wszystkie cztery boki filaru pokryte są wizerunkami postaci ludzkich i jeźdźców.

Cechy świadomości mitologicznej są nieodłącznie związane ze słowiańskim systemem mitologii w takim samym stopniu, jak ze zjawiskami kulturowymi innych społeczności etnicznych. Podobnie jak w innych systemach, istnieje hierarchia bóstw, mity kultowe czasu cyklicznego, symboliczny obraz drzewa świata, dualistyczna zasada życia: Belobog - Czarnobog, Nikołaj Suchoj - Nikołaj Mokry, Perun - bóg odpowiedzialny za ogień i deszcz, parzyste - nieparzyste itp.

Mity są ściśle związane z magią i rytuałem, porządkują i porządkują
kontrolę nad życiem społeczności. To właśnie decyduje o logicznej wyjątkowości mitów. Siły przyrody pojawiają się w mitach w formie antropomorficznej, innymi słowy, przyroda jest humanizowana. Tworzenie mitów to jeden z uniwersalnych, starożytnych sposobów wyjaśniania zjawisk przyrodniczych i życia społecznego. Wyjaśniając rzeczywistość, mit na swój sposób wypełnia luki w wiedzy. W ten sposób mity interpretują zmianę pór roku, choroby, użycie ognia, zmianę dnia i nocy. W starożytnej mitologii greckiej zjawiska te tłumaczy się odpowiednio zmianą nastroju bogini płodności Demeter, ciekawością Pandory, odwagą i bezinteresownością Prometeusza oraz ruchem boskiego rydwanu boga Heliosa przez rzekę niebo. Mit Buszmenów wyjaśnia nierówność między ludźmi i różnice w ich sposobie życia faktem, że plemię ludzi żyjących na pustyni wywodzi się od najbardziej krnąbrnych i nieposłusznych małp, które odmówiły posłuszeństwa Wielkiemu Duchowi.

Zatem mitologia jest zbiorem dzieł ludzkiej fantazji, które zawierają oryginalne wyjaśnienia faktów z prawdziwego świata.

Mity są integralną częścią każdej kultury. Naiwne wyjaśnianie przyczyn zjawisk przyrodniczych i społecznych stwarza wrażenie głęboko archaicznego, mitologicznego sposobu widzenia świata.

Jako zjawisko kulturowe mit ma szereg funkcji:

Synkretyzm.Mit jest syntetyczny. Łączy w sobie zasady rytuałów, religii, systemów filozoficznych i sztuki. Najróżniejsze aspekty życia ludzkiego wyrosły z mitologicznego światopoglądu i są przez niego wytwarzane.

Symbolika –substytucja podmiotu i przedmiotu w myśleniu pierwotnym. Myśl mitologiczna, zastępując w micie pewne symbole innymi, sprawia, że ​​opisywane przez nią przedmioty stają się bardziej dostępne do zrozumienia i zrozumienia na danym poziomie wiedzy. Konkretne przedmioty - tarcza, sowa, wąż, pióro, pierścionek, ząb itp. – stają się symbolami innych przedmiotów i zjawisk.

Metaforyzm.Porównanie obiektów kulturowych i przyrodniczych. Na przykład w starożytnej mitologii greckiej czas jest bogiem Chronosem, noc jest boginią Nyukta.

Genetyzm. Wyjaśnić budowę świata znaczy mówić o jego pochodzeniu. Przy takim podejściu czas dzieli się ostro na czas sakralny (czas właściwy) i czas świecki (empiryczny). Właściwy czas to czas kładzenia fundamentów pod ludzką egzystencję. To jest czas liniowy. W pradawnych czasach przodkowie, demiurdzy (twórcy) i bohaterowie kulturowi tworzą świat i wzorce zachowań społecznych. Pojawiają się w nim podstawowe przedmioty: pierwszy ogień, włócznia, instrumenty muzyczne, a także umiejętności pracy. Cechą charakterystyczną mitologii jest jej skupienie na przeszłości. Mit żyje w swoim szczególnym czasie – czasie „pierwszego początku”, „pierwszego stworzenia”, do którego nie mają zastosowania ludzkie wyobrażenia o upływie czasu.

W przeciwieństwie do czasu pierwotnego, czas cykliczny (świecki) odtwarza w formie rytuałów to, co ma swój początek w czasie pierwotnym. Potwierdzeniem tego stanowiska mogą być kalendarzowe rytuały rolnicze, które w zabawnej formie odtwarzają cechy cyklu rolniczego.

W micie człowiek i społeczeństwo nie oddzielają się od otaczających je elementów przyrody: przyroda, społeczeństwo i człowiek łączą się w jedną całość, nierozłączną, zjednoczoną.

W micie nie ma pojęć abstrakcyjnych, wszystko jest w nim bardzo konkretne, uosobione i ożywione.

Świadomość mitologiczna myśli symbolami: każdy obraz, bohater, aktor oznacza zjawisko lub koncepcję, która się za nim kryje.

Mit myśli obrazami, żyje emocjami, argumenty rozumu są mu obce, objaśnia świat w oparciu nie o wiedzę, ale o wiarę.

Zatem niemożność ustalenia różnicy między tym, co naturalne i nadprzyrodzone, słaby rozwój pojęć abstrakcyjnych, charakter sensoryczno-konkretny, emocjonalność - te i inne cechy prymitywnego myślenia zamieniły mitologię w unikalny system symboliczny, według którego dostrzeżono i opisano cały świat i samego człowieka.

Typologia mitów

Wśród ludów, które osiągnęły wyższy poziom rozwoju kulturalnego i stworzyły złożone systemy mitologiczne, opierały się na mitach o pochodzeniu świata, wszechświecie - kosmogoniczny. Opowiadają o pochodzeniu i budowie kosmosu, o pojawieniu się ludzi i bogów. Takie mity zawierają jedną z dwóch idei: ideę stworzenia lub ideę rozwoju. Idea stworzenia ma charakter kreacyjny: świat został stworzony przez istotę nadprzyrodzoną - boga stwórcę, wielkiego czarnoksiężnika itp. Idea rozwoju ma charakter ewolucyjny: świat powstał stopniowo z pewnego początkowego stanu bezkształtnego - chaosu, ciemności , woda, jajka itp.

Znajomość mitów narodów świata ujawniła, że ​​​​wszyscy próbują znaleźć wyjaśnienie, dać odpowiedzi na te same pytania: czym jest otaczający nas świat, jak i z czego powstał, czy miał początek i czy nastąpi koniec; czym jest osoba, zjawiska naturalne itp.? Na tej podstawie powstaje typologia mitów. Na przykład według Chiński mit, świat powstał z pierwszego jaja; góry, rzeki, drzewa powstały z części ciała pierwszego człowieka. Przeciwnie, w niektórych mitach człowiek składa się z pierwotnych elementów natury.

Specjalnym typem jest teogoniczny mity - mity o pochodzeniu bogów. Powszechne są mity o cudownych narodzinach, losie, śmierci i nieśmiertelności, o życiu pozagrobowym.

Do najstarszych mitów zaliczają się mity o pochodzeniu ludzi - antropogoniczny, gdyż jednym z pierwszych pytań, jakie próbował rozwiązać człowiek prymitywny, było pytanie – kim on jest na tym świecie? Skąd on pochodzi?

Starożytny człowiek nie odróżniał się od świata przyrody i nie pochodził od zwierząt i roślin, i odwrotnie, zwierzęta pochodziły od ludzi. W ten sposób powstały zooantropomorficzny mity.

Mity astralne, księżycowe i słoneczne poświęcony gwiazdom, księżycowi i słońcu. W nich albo stworzenie luminarzy przypisuje się istocie nadprzyrodzonej, albo luminarzy tych reprezentują ludzie, którzy wcześniej żyli na ziemi i wstąpili do nieba. Te mity sięgają czasów starożytnych i interesujące jest to, że znaczenie księżyca i słońca zmieniało się z biegiem czasu. W wielu mitach na pierwszy plan wysuwa się słońce jako obiekt kultu (egipskie Ra, słowiańskie Yarila).

Na wyższym etapie rozwoju wiele narodów tak ma eschatologiczny mity - proroctwa o końcu świata. Są to mity o powodzi, o pożarze świata, o śmierci pokolenia gigantów – jednym słowem o końcu świata. Mity tego typu charakteryzują się narracją o umieraniu i zmartwychwstaniu natury, o starciu sił Chaosu i Kosmosu, o siłach pozagrobowych. Najbardziej spójne idee dotyczące kosmicznych cykli śmierci i odnowy zawarte są w mitach hinduskich. W ten sposób Wszechświat ginie, gdy bóg Brahma zasypia, a wraz z nadejściem dnia ponownie tworzy Wszechświat.

Zajęte jest szczególne miejsce mity kultowe. Stanowią podstawę prawie wszystkich rytuałów, które przychodzą do nas od niepamiętnych czasów. Rytuały składania ofiar bogom i demonom, rytuały inicjacyjne (inicjacja chłopców w mężczyzn, święto Saturnaliów w starożytnym Rzymie, podczas którego słudzy i panowie zamieniali się miejscami, symboliczne ofiary w plemionach afrykańskich, a także w tradycji chrześcijańskiej).

Mity o pierwszych przodkach można uznać za odmianę mitów o stworzeniu świata. Pierwsi przodkowie to postacie czasu sakralnego (mitycznego). Wyróżnia się przodków totemicznych, zoo- i antropomorficznych. Czasami zamieniają się w demony lub duchy. Wiele mitów charakteryzuje się postacią głównego przodka. Stopniowo pierwsi przodkowie łączą się z wizerunkiem boga ojca lub bogini matki. W czasie empirycznym (świeckim) przodkowie stają się obiektami czci, szczególnym kultem.

Zajęte jest szczególne miejsce mity o bohaterach kulturowych. Ich działalność wiąże się z pozyskiwaniem różnych dóbr kultury: rozpalaniem ognia, wynalezieniem rzemiosła, rolnictwem, pojawieniem się sztuki, ustanowieniem zwyczajów, rytuałów, zasad zachowania i instytucji społecznych.

Mity o pierwszych przodkach mają bliskie znaczenie kulturowe Bliźnięta mity, w których pojawia się dwóch bohaterów antypodów: jeden uosabia dobro, drugi zło, jeden czyni dobro, drugi wyrządza krzywdę.

To mity o cudownych stworzeniach, o dwóch bliźniakach. Często pełnią rolę przodków plemienia lub bohaterów kulturowych. Wśród Indian Ameryki Północnej i Południowej mit o braciach przodkach kojarzy się ze wszystkim, co dobre i złe. Egipcjanie mają powszechnie znany mit o boskim bracie i siostrze – małżonkach Ozyrysie i Izydzie. Kult bliźniaków można zaobserwować także w afrykańskich rytuałach: podczas rytuału ludzie symbolicznie malują lewą i prawą stronę ciała na różne kolory. Oprócz kultu istnieje również rytuał zabijania bliźniaków, ponieważ uważa się, że ucieleśniają one ciemne siły i należą do świata zwierząt.

Wśród rozwiniętych ludów rolniczych znaczące miejsce w ich systemach mitologicznych zajmuje mity kalendarzowe(mit o Demeter i Persefonie, Afrodycie i Adonisie itp.), związany z szeregiem cykli naturalnych. Odzwierciedlają one zarówno pracę rolnika, jak i hodowcy bydła, różne metody jego działalności zawodowej w zależności od zmieniających się pór roku, warunków naturalnych i klimatycznych itp.

Często mit gromadzi stabilne, ugruntowane wyobrażenia o przeszłości, przyszłości, a nawet teraźniejszości. Mit o złotym wieku, kiedy ludzie żyli w całkowitej harmonii z naturą, między sobą i sobą, jest popularny od wielu stuleci. Myśliciele widzieli w nim ucieleśnienie sprawiedliwości i warunek przejawu najlepszych cech ludzkich.

Jak wykazały badania, na wczesnych etapach rozwoju mity były prymitywne, krótkie i elementarne pod względem fabuły i treści. Późniejsza mitologia przekształcił się w rozbudowany system mitów powiązanych ze sobą, tworząc bardziej złożone, rozgałęzione cykle. W ten sposób rozwinęły się systemy mitologiczne, na przykład starożytne, starożytne słowiańskie, skandynawskie i wiele innych.

W procesie ewolucji społeczeństwa prymitywnego powstały i rozwinęły się formy wierzeń adekwatne do nowych warunków życia. Religia cofa się w głąb ery prymitywnej.

Religiazaczął dominować w kulturze zgodnie z mitem. Podstawą niemal każdej religii jest wiara w Boga lub wiara w to, co nadprzyrodzone, w cud niezrozumiały dla rozumu, w sposób racjonalny. W tym duchu kształtują się wszystkie wartości religii. Religia ustanawia gradację wartości, nadaje im świętość i bezwarunkowość.

Religia, podobnie jak mitologia i sztuka, nie rozwiązując naukowo problemów duchowych i praktycznych, usuwała je, tworząc iluzoryczny świat, zaspokajając w ten sposób ludzkie potrzeby. To była ona funkcja iluzoryczno-kompensacyjna.

Jednocześnie stworzył szczególny światopogląd, religijny obraz świata w ludzkim umyśle, tym samym spełniając się funkcja ideologiczna.

I wreszcie religia korygowała ludzkie zachowania i usprawniała życie społeczeństwa prymitywnego z punktu widzenia jego norm i przepisów. To jej pokazało funkcja regulacyjna.

Kult przodków – kult duchów zmarłych krewnych – był jedną z najbardziej rozpowszechnionych form prymitywnych wierzeń. Wierzono, że te duchy, dobre i złe, mogą wpływać na życie ludzi. Próbowali przebłagać duchy swoich przodków i zneutralizować ich złą wolę na wiele sposobów.

M. Eliade uważa, że ​​odkrycie rolnictwa powoduje poważne zmiany w symbolice kultowej. Mistyczne relacje ze światem zwierząt zastępują relacje ze światem roślin. Produkty zbożowe wykorzystuje się podczas różnych ważnych wydarzeń religijnych. Twórczość religijną pobudzała nie empiryczne zjawisko rolnictwa, ale tajemnica narodzin, śmierci i odrodzenia objawiająca się w rytmie życia roślin. Dlatego też przedmioty związane z przetwarzaniem i przechowywaniem zbóż odnajdywane są wcześniej niż czas udomowienia roślin i odnajdywane są właśnie w sferze sakralnej.

Podobnie jak jego przodkowie, małpy, starożytny człowiek zależało od sił natury. Jednak jego główna różnica w stosunku do zwierząt polegała na tym, że potrafił ustalić powiązania między różnymi zjawiskami, które miały raczej charakter emocjonalny, fantastyczny niż logiczny.

Analizując problemy kultury prymitywnej L. Levy-Bruhl zauważa kilka ważnych okoliczności:

1. Dla świadomości człowieka pierwotnego nie istnieje fakt czysto fizyczny – w znaczeniu, jakie nadajemy temu słowu, jego myślenie jest zasadniczo mistyczne.

2. W postrzeganiu człowieka prymitywnego przedmiot stanowi jedną całość i nie jest podzielony, powiedzmy, na ciało i duszę.

3. W postrzeganiu ludzi prymitywnych ogromne znaczenie mają idee zbiorowe, które mają mistyczny ślad.

4. W myśleniu człowieka prymitywnego na pierwszy plan wysuwają się mistyczne właściwości i relacje, które nie są dane w doświadczeniu.

Aby scharakteryzować myślenie prymitywne, Lévy-Bruhl wprowadza termin „ prelogiczny" Jedną z najważniejszych cech myślenia prelogicznego jest to, że nie boi się ono sprzeczności i traktuje je obojętnie. W myśleniu prymitywnym nie ma całkowicie jasnego rozróżnienia między podmiotem a przedmiotem. To, co dzieje się wewnątrz i na zewnątrz prymitywnego człowieka, reprezentuje nierozerwalną integralność. Członkowie społeczności mieli świadomość wzajemnej jedności, która wyrażała się w totemizmie. Ludzie prymitywni wierzyli, że są związani z określonym gatunkiem zwierząt lub roślin.

Wiara ta jest podstawą pojawienia się totemizmu. Grupa krewnych, którą można nazwać totemiczną, utworzyła klan. Totemizm była główną formą religii takiej grupy klanowej (klanu). Z reguły nazywano ją imieniem swojego totemu (zwierzęcia lub rośliny).

Totemizm- wiara w tajemnicze powiązanie krwi pomiędzy określonymi grupami ludzi a zwierzętami, roślinami lub zjawiskami naturalnymi. Funkcjonalnie totemizm był sposobem, w jaki kolektyw ludzi mógł urzeczywistnić swoją jedność, która została rzutowana na zewnętrzny obiekt natury. Wraz z pojawieniem się totemizmu wytyczono granicę między „nami” a „obcymi”. W ten sposób ukształtował się kluczowy element samoidentyfikacji społecznej, który w dużej mierze wyznaczył drogę dalszy rozwój kultura ludzka.

Totemizm odegrał ważną rolę w rozwoju prymitywnego społeczeństwa. Jego występowanie jest ściśle powiązane z działalność gospodarcza człowiek prymitywny - zbieractwo i polowanie. Zwierzęta i rośliny, które dały ludziom możliwość istnienia, stały się obiektami kultu. W pierwszych stadiach rozwoju totemizmu kult taki nie wykluczał, a nawet zakładał wykorzystywanie totemicznych zwierząt i roślin do pożywienia. Z biegiem czasu nastąpiło rozgraniczenie pomiędzy różnymi grupami totemicznymi. Utworzony trybalizm: Normy, tradycje i zwyczaje dotyczą tylko mieszkańców wsi, a nie osób z zewnątrz.

Odegrał równie ważną rolę tabu, ściśle związane z wiarą w totemy. Przede wszystkim zakaz dotyczył małżeństw zawieranych pomiędzy bliskimi krewnymi. Poza tym istniały inne tabu. W istocie reprezentowały zbiór zasad, według których żyli prymitywni ludzie. Tabu rozszerzone na żywność, mieszkanie, normy zachowania itp.

Idee animistyczne (wiara w duchy) najwyraźniej pojawiły się jeszcze przed nadejściem totemizmu. Termin " animizm" pochodzi od łacińskiego anima - dusza.

Założycielem teorii animizmu był angielski badacz E.B. Tylora. Jego teoria jest następująca. Rozważając zjawiska takie jak sny, człowiek prymitywny doszedł do wniosku, że istnieje dusza, którą można oddzielić od ciała. Różne przedmioty i zjawiska naturalne, w których żyli ludzie, zostały także obdarzone duchami, które mogły zarówno ludziom pomagać, jak i im szkodzić. Innym warunkiem powstania animizmu, zdaniem Tylora, jest to, że człowiek prymitywny widział w przedmiotach i zjawiskach otaczającego świata coś podobnego do siebie. Dzikus wierzył, że skoro on sam ma duszę, to znaczy, że wszystko inne, co go otacza, również powinno ją mieć.

Animizm- forma prymitywnej religii związana z wiarą w duszę i duchy, które rzekomo posiadają wszystkie istoty żyjące, a także przedmioty i zjawiska naturalne. Jeśli wszystkie przedmioty mają duszę, możesz na nią wpłynąć i osiągnąć pożądany rezultat dla siebie. W tym celu stosowano techniki magiczne. W kulturze prymitywnej animizm był uniwersalną formą wiary religijnej. Rozpoczął proces rozwoju idei, obrzędów i rytuałów religijnych. Wiele kultów opiera się na wierzeniach animistycznych. Animizm jako wiara w panujące bóstwa, w podległe im duchy i dusze, w życie po śmierci jest początkowym etapem światopoglądu religijnego, nie różniącego się strukturalnie od późniejszego politeizmu i monoteizmu.

Między animizmem a totemizmem istniały znaczne różnice. Każde plemię miało swój własny totem. Jednak Słońce, Księżyc, siły i zjawiska naturalne istniały dla wszystkich. Człowiek prymitywny wierzył, że wszystko ma duszę – od błyskawic i grzmotów po rzekę lub duże drzewo.

Równolegle z totemizmem i animizmem, magia(od rp. Mageia - czary)- działania oparte na wierze człowieka w jego zdolność wpływania na naturalny bieg wydarzeń poprzez działania symboliczne (rytuały, ceremonie, zaklęcia). Rozpowszechniły się różne rodzaje magii: przemysłowa, handlowa, ochronna, lecznicza, szkodliwa itp.

Człowiek prymitywny tworzył amulety i talizmany, bożki. Często tylko czarownik mógł sobie poradzić z tymi magicznymi przedmiotami. Ludzie prymitywni często zajmowali się fetyszami bez żadnej specjalnej ceremonii. Jeżeli mimo uporczywych napomnień fetysz nie przynosił oczekiwanych rezultatów, był surowo karany, jak gdyby zawiniła żywa osoba. W przypadkach, gdy fetysz nie spełniał żądań w kółko, był po prostu wyrzucany i zastępowany nowym.

Fetyszyzm –forma prymitywnej religii związana z kultem przedmiotów nieożywionych, które także posiadały nadprzyrodzone moce i właściwości. Fetyszem mógł stać się każdy przedmiot (kamień, drzewo, źródło, gaj, jezioro, góra itp.), który wywołał zdziwienie lub miał siłę przyciągania, wyróżniał się pięknem lub brzydotą lub podobieństwem symbolicznym. Ale forma sama w sobie nie czyniła przedmiotu fetyszem. Najważniejsze jest to, jak był postrzegany, jak był traktowany, czego od niego chcieli.

W myśleniu prymitywnym powstają już idee dotyczące przyczyny i skutku. Po pierwsze, przyczyną pewnego nieszczęścia jest złamanie tabu. W drugim przypadku nieszczęścia, które spotykają plemię, są związane z gniewem przodków lub machinacjami jakiegoś złego czarnoksiężnika. Wróżenie, próby i próby trucizn pomagają ustalić przyczynę nieszczęścia.

Inną ważną cechą charakterystyczną myślenia prymitywnego, zdaniem Lévy-Bruhla, jest to, że dla niego nie istnieje i nie może istnieć nic przypadkowego. Idee Lévy-Bruhla zostały na nowo zinterpretowane przez francuskiego badacza Claude'a Lévi-Straussa. Uważał, że myślenie prymitywne koncentruje się na zapośredniczeniu sprzeczności, a nie na ich usuwaniu.

Do starożytnych zabytków kultury duchowej zaliczają się pochówki. Neandertalczycy chowali swoich zmarłych krewnych. Istnieje kilka wersji na ten temat:

1. Wielu naukowców uważa, że ​​neandertalczycy wierzyli, że mają duszę i że istnieje ona po śmierci (A. Bunsoni, G. Obermayer).

2. Inni podchodzą do takich założeń z pewnym sceptycyzmem. Ich zdaniem neandertalczycy nie wierzyli w duszę, ale w nadprzyrodzone właściwości samego martwego ciała i dlatego próbowali się jej pozbyć (M. Ebert).

3. Neandertalczycy nie rozumieli, czym jest śmierć i nadal opiekowali się swoimi zmarłymi braćmi, jakby żyli (I. I. Skvortsov-Stepanov).

4. Najbardziej praktyczny punkt widzenia: zwierzęta zwykle trzymają się z daleka od gnijących ciał swoich krewnych (z wyjątkiem jedzenia padliny). Stąd chęć neandertalczyków do grzebania zwłok.

Obrzęd pogrzebowy synantropów (Pithecanthropus pekinensis) był procesem złożonym i długotrwałym. Naukowcy sugerują, że krewni po pewnym czasie od śmierci przenieśli do jaskini ciało (lub tylko czaszkę). Mózg usunięto i spalono na stosie. Niektórzy badacze uważają, że ogień zdawał się przywracać zmarłego do Słońca. Czaszkę przechowywano lub zakopywano pod paleniskiem. Według istniejących hipotez, w ten sposób zmarły rzekomo kontynuował życie niebiańskie i ziemskie.

Pochówek neandertalczyka typu mustierskiego (wg D. Lamberta) można interpretować następująco. Ciało zmarłego znajduje się w pozycji do spania: starożytni ludzie mogli uważać śmierć za głęboki sen, po którym możliwe jest przebudzenie. Zmarły leżał na ściśle określonej osi wschód-zachód. Twarz zwrócona jest w stronę południa, pod głową znajduje się kamienna poduszka. W długą podróż członkowie plemienia zabierali ze sobą kawałki smażonego mięsa, kamienne narzędzia, ściółkę ze skrzypu leśnego i kwiaty roślin leczniczych.

Myśliwi z górnego paleolitu traktowali pochówki bardzo poważnie. Pochówek oryniacki uważany jest za klasyczny. Dno grobu posypane jest ochrą. Zachowały się ślady bogatego nakrycia głowy. Znaleziono tam także figurkę mężczyzny, kamienne pierścienie i kamienne dyski. Po złożeniu zmarłego i umieszczeniu w grobie różnych przedmiotów, współplemienny posypał ciało ochrą. Według badaczy starożytni ludzie przywiązywali dużą wagę do ochry podczas wykonywania rytuałów. Można przypuszczać, że nie wszystkim zmarłym przyznano prawo do pochówku rytualnego. Są pochówki, w których nie składa się darów, niektóre ciała kładzione są twarzą w dół, przykryte ciężkimi kamieniami. Są też rozczłonkowane ciała. Jest prawdopodobne, że współplemieńcy bali się, że zmarli mogą po śmierci wyrządzić im krzywdę.

Zachowało się wiele różnych zabytków pochodzących z tego okresu. Kult pogrzebowy stał się bardziej złożony i bogatszy. Przywódcy, książęta i królowie zabierali ze sobą do grobu kosztowności i biżuterię w towarzystwie zabitych koni (czasami ludzi), aby służyć w świecie umarłych. Nad miejscem pochówku usypano wysokie kopce i wzniesiono pomniki.

Zwykłych członków plemienia chowano znacznie skromniej. W tamtych czasach zmarłych często palono, a nie chowano. Podobno wierzono, że wraz z ogniem zmarły szybciej wstępuje do nieba. W epoka brązu ludzie czcili Słońce.

Seria: „Popularna Biblioteka Historyczna” Publikacja prezentuje wybrane strony ze słynnego dzieła jednego z najwybitniejszych etnografów i historyków XIX wieku. E. Tylor „Kultura prymitywna” (1871). Książka zawiera ogromny materiał faktograficzny na temat prymitywnych wierzeń narodów świata i wprowadza czytelnika w początki religii, w najstarsze idee i rytuały ludzkości, których pozostałości („żywe dowody”, „pomniki przeszłość”, zgodnie z trafną definicją autora) odnaleźć można w kulturze współczesnej. Dla szerokiego grona czytelników. Wydawca: „Rusich” (2000) Format: 84x108/32, 624 strony. Biografia Opublikował szereg książek i ponad 250 artykułów w różnych językach świata. Został wybrany na członka Królewskiego Towarzystwa Naukowego. W 1883 r. opiekun muzeum etnograficzne Oxford University i został profesorem pierwszego wydziału antropologii w Anglii na Uniwersytecie im. Kluczowe pomysły Inne książki o podobnej tematyce: Zobacz także inne słowniki: PRZEJDŹ WODĘ OGNIOWĄ PRZEPROWADŹ RURY OGNIOWE, WODNE I MIEDZIANE- kto [z kim] doświadcza wielu trudności życiowych. Rozumie się, że próby, które spotykają człowieka, wszelkiego rodzaju trudności mogą mieć na niego różny wpływ poźniejsze życie: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, będą go wychowywać... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZEJDŹ SAM- kto [z kim] doświadcza wielu trudności życiowych. Rozumie się, że próby, jakie spotykają człowieka, wszelkiego rodzaju trudności, mogą mieć różny wpływ na jego przyszłe życie: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę i wychować... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZEZ SIEBIE I MIEDZIANE RURY- kto [z kim] doświadcza wielu trudności życiowych. Rozumie się, że próby, jakie spotykają człowieka, wszelkiego rodzaju trudności, mogą mieć różny wpływ na jego przyszłe życie: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę i wychować... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZEJDŹ PRZEZ OGIEŃ I WODĘ- kto [z kim] doświadcza wielu trudności życiowych. Rozumie się, że próby, jakie spotykają człowieka, wszelkiego rodzaju trudności, mogą mieć różny wpływ na jego przyszłe życie: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę i wychować... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZEJDŹ PO OGNIU, WODZIE I MIEDZIANYCH RURACH- kto [z kim] doświadcza wielu trudności życiowych. Rozumie się, że próby, jakie spotykają człowieka, wszelkiego rodzaju trudności, mogą mieć różny wpływ na jego przyszłe życie: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę i wychować... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZEJDŹ PRZEZ OGIEŃ I WODĘ- kto [z kim] doświadcza wielu trudności życiowych. Rozumie się, że próby, jakie spotykają człowieka, wszelkiego rodzaju trudności, mogą mieć różny wpływ na jego przyszłe życie: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę i wychować... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZEJDŹ PO OGNIU, WODZIE I MIEDZIANYCH RURACH- kto [z kim] doświadcza wielu trudności życiowych. Rozumie się, że próby, jakie spotykają człowieka, wszelkiego rodzaju trudności, mogą mieć różny wpływ na jego przyszłe życie: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę i wychować... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZEJDŹ PRZEZ OGIEŃ I WODĘ- kto [z kim] doświadcza wielu trudności życiowych. Rozumie się, że próby, jakie spotykają człowieka, wszelkiego rodzaju trudności, mogą mieć różny wpływ na jego przyszłe życie: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę i wychować... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZEJDŹ PRZEZ RURKI OGNIOWE, WODNE I MIEDZIANE- kto [z kim] doświadcza wielu trudności życiowych. Rozumie się, że próby, jakie spotykają człowieka, wszelkiego rodzaju trudności, mogą mieć różny wpływ na jego przyszłe życie: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę i wychować... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZEJDŹ PRZEZ OGIEŃ I WODĘ- kto [z kim] doświadcza wielu trudności życiowych. Rozumie się, że próby, jakie spotykają człowieka, wszelkiego rodzaju trudności, mogą mieć różny wpływ na jego przyszłe życie: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę i wychować... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego