Świat dla człowieka pierwotnego był istotą żywą. Człowiek spotyka się z istnieniem otaczającego go świata i całościowo doświadcza tej interakcji: emocji i twórcza wyobraźnia są w to zaangażowane w takim samym stopniu, jak zdolności intelektualne. Każde wydarzenie nabiera indywidualności i wymaga własnego opisu, a co za tym idzie wyjaśnienia. Taka jedność jest możliwa jedynie w formie niepowtarzalnej historii, która powinna w przenośni odtworzyć przeżyte wydarzenie i ujawnić jego przyczynowość. To jest dokładnie ta „historia”, którą mamy na myśli, gdy użyte jest słowo „mit”.
Obrazowanie w micie jest nierozerwalnie związane z myśleniem, ponieważ reprezentuje formę, w jakiej naturalnie realizuje się wrażenie, a co za tym idzie wydarzenie.Mit staje się sposobem rozumienia świata w kulturze prymitywnej, sposobem, w jaki kształtuje swoje rozumienie prawdziwego istota bytu, tj. mit działa jako rodzaj filozofii lub metafizyki człowieka starożytnego.
Nadal nie ma ogólnie przyjętej teorii mitu.
Podstawą mitów i wierzeń religijnych jest animizm – nadawanie przedmiotom nieożywionym duszy w celu wyjaśnienia ich działania. Mit to błędne wyjaśnienie zjawisk przy niewystarczających środkach i możliwościach poznania. Taki był surowy wniosek nauki w XIX i XX wieku. wielu badaczy podkreślało elementarną naukową naturę mitu prymitywnego, quasi-logiczną, skojarzeniową zasadę w tworzeniu mitów, w której „podobne” często okazywało się identyczne w micie.
Tzw. szkoła psychologiczna (W. Wundt, L. Lévy-Bruhl, S. Freud, C. G. Jung) wyróżniała się zasadniczo nowym podejściem do mitu. Tworzenie mitów opiera się na osobliwościach światopoglądu człowieka prymitywnego, który wszystkie uczucia i emocje wywoływane przez zjawisko postrzegał jako właściwość samego tego zjawiska. Mit stał się wytworem albo specjalnego rodzaju myślenia („myślenia prymitywnego”), albo przenośnego wyrazu emocji, albo wreszcie podświadomości prymitywnej osoby.
Ale najbardziej wpływowy w XX wieku. Istnieją dwie inne dziedziny antropologii społecznej, które włożyły wiele wysiłku w zbadanie istoty tworzenia mitów. Pierwszy kojarzony jest z nazwiskiem B. Malinowskiego, drugi z nazwiskiem K. Levi-Straussa i znany jest pod nazwą strukturalizmu.
Mit nie jest wyjaśnieniem zjawisk, tj. nie teoria, ale wyraz wiary doświadczanej jako rzeczywistość. W kulturze prymitywnej mit pełni najważniejszą funkcję: wyraża i uogólnia przekonania, uzasadnia ustalone normy moralne, dowodzi celowości rytuałów i kultów, zawiera praktyczne zasady postępowania człowieka. Mit jest pragmatycznym prawem, które określa wiarę religijną i mądrość moralną święte księgi- Biblia, Koran itp.
Dla człowieka prymitywnego mit jest potwierdzeniem jakiejś rzekomej pierwotnej rzeczywistości, jest niejako precedensem uzasadniającym działanie zbiorowości, idealnym przykładem tradycyjnych wartości moralnych, tradycyjny wizerunekżycie i magiczna wiara
Strukturalizm po raz pierwszy zwrócił się nie do rozpatrywania poszczególnych mitów, ale do badania ich w całości, charakterystycznej dla każdej lokalnie stabilnej formacji etnicznej.
Struktura mitów jako symbolicznego systemu modelowania jest analogią języka naturalnego jako środka komunikacji. Analiza mitów ujawnia pierwotne struktury świadomości, tj. wrodzona „anatomia” ludzkiego umysłu. W semantyce mitu szczególnie ważne są opozycje binarne. Te przeciwieństwa zdają się wyrażać podstawowe sprzeczności świadomości, które myślenie mitologiczne stara się zjednoczyć.
Jakie wnioski można wyciągnąć? Nowoczesne reprezentacje na temat mitu, przy całej jego różnorodności, możemy wyciągnąć kilka bardzo ogólnych wniosków: 1) mity są próbą zrozumienia przez ludzi swojego istnienia i niejako przyzwyczajenia się do nich, świadomego zlania się z nimi za pomocą emocji i skojarzenia logiczne; 2) cechy myślenia mitologicznego wiążą się z brakiem ogólnych pojęć abstrakcyjnych – stąd potrzeba wyrażania tego, co ogólne, uniwersalne poprzez konkret. Na przykład w języku sumeryjskim nie było słowa „zabić”, używano wyrażenia „uderzyć kijem w głowę”. Ponadto myślenie mitologiczne utożsamiało zależność przyczynowo-skutkową z bliskością, podobieństwem i naprzemiennością; 3) mit odzwierciedla układ i porządek zjawisk naturalnych intuicyjnie rozpoznawany przez świadomość człowieka prymitywnego w postaci rytmiczności, cyklicznego ruchu jego obrazów; 4) struktura mitów odzwierciedla i wyraża pewne cechy ludzkiej psychiki; 5) mit wiąże się z doświadczeniem zbiorowym, które dla jednostki było przedmiotem wiary (podobnie jak mądrość przodków). Indywidualne doświadczenie nie mogło tego zmienić, mit jako wiara przodków, jako kwestia wiary samego podmiotu, nie podlegał weryfikacji, nie potrzebował logicznego uzasadnienia, stąd zbiorowo-nieświadomy charakter mitu; 6) mit odzwierciedlał prawa natury, ze względu na słabość myślenia abstrakcyjnego, personifikował je, łączył ze świadomie działającą wolą, stąd głównym bohaterem mitologii jest bóstwo; 7) mitologia jest środkiem wyrażania siebie przez człowieka. Jest to najstarsza i wieczna forma manifestacji kreatywność osoba. Dlatego system mitów, mitologii różnego typu, znajduje się u podstaw wszelkich form i typów kultury ludzkiej.
Kwestia pierwszeństwa w relacji mitu i rytuału przypomina problem relacji kura–jajko, o którym trudno powiedzieć, kto kogo poprzedza. Ścisły związek i bliskość rytuałów i mitów w kulturze prymitywnej jest niezaprzeczalna, ale nawet w najbardziej archaicznych społeczeństwach istnieje wiele mitów, których genetycznie nie można sprowadzić do rytuałów, i odwrotnie, podczas obrzędów rytualnych mity są szeroko wystawiane.
Na przykład wśród plemion Australii Środkowej podczas rytuałów inicjacyjnych (inicjacja, awans na pełnoprawnych członków plemienia) mity o wędrówkach totemicznych przodków są dramatyzowane przed przybyszami i mity te mają swój własny, święty rdzeń, nieredukowalny do rytuał – są to same święte szlaki wędrowne. Pantomima rytualna, zgodnie ze specyfiką sztuki teatralnej i tańca, ma na celu przede wszystkim naśladowanie zwyczajów zwierzęcia totemicznego, a towarzyszący mu śpiew ma majestatyczny charakter w stosunku do totemu.
Plemiona Australii Północnej posiadają zarówno mity i rytuały ściśle sobie odpowiadające, jak i rytuały niezwiązane z mitami, oraz mity nieskorelowane z rytuałami i z nich nie wywodzące się, co nie przeszkadza mitom i rytuałom mający w zasadzie podobną budowę.
Mit nie jest działaniem przerośniętym słowami i nie jest prostym odzwierciedleniem rytuału. Można jednak założyć, że mit i rytuał w kulturach prymitywnych i starożytnych w zasadzie stanowią pewną jedność (światopoglądową, funkcjonalną, strukturalną), że rytuały odtwarzają mityczne wydarzenia z sakralnej (sakralnej) przeszłości, że w systemie prymitywnym kultura, mit i rytuał stanowią dwa jej aspekty – werbalny i skuteczny, „teoretyczny” i „praktyczny”. Takie zrozumienie wewnętrzna jedność mit i rytuał, ich żywy związek i wspólną funkcję praktyczną potwierdził Bronisław Malinowski.
Rzeczywistość mitu, jak wyjaśnia badacz, sięga wydarzeń prehistorycznego czasu mitycznego (przeszłości), ale dla tubylca pozostaje rzeczywistością psychologiczną ze względu na reprodukcję mitów w rytuałach i magiczne znaczenie tego ostatniego.
Istnieje wiele definicji rytuału. W wielu pracach antropologicznych w języku rosyjskim, zarówno krajowych, jak i tłumaczonych, termin „rytuał” jest używany jako synonim słowa „rytuał”. Oba terminy mają wiele znaczeń.
Z zewnętrznego punktu widzenia rytuał można zdefiniować następująco: ustandaryzowany zespół czynności o treści symbolicznej, wykonywanych w sytuacjach przewidzianych przez tradycję. Słowa i działania składające się na rytuał są bardzo precyzyjnie określone i różnią się bardzo nieznacznie, jeśli w ogóle, pomiędzy jednym wystąpieniem rytuału a drugim. Tradycja określa również, kto może wykonać rytuał. Przedmioty sakralne są często używane w rytuałach; zakłada się, że pod koniec rytuału jego uczestnicy powinni doświadczyć ogólnego podniesienia emocjonalnego. W przypadku rytuału magicznego jego uczestnicy wierzą, że sam rytuał jest w stanie wywołać określone skutki – zmiany otoczenie zewnętrzne. Rytuały religijne zazwyczaj symbolizują podstawowe przekonania i są wykonywane w celu okazania pobożności i czci. Rytuały służą także wzmocnieniu jedności grupy. W chwilach kryzysu rytuały mogą złagodzić uczucie niepokoju i niepokoju.
Inna definicja: rytuał to symboliczne zachowanie powtarzane w określonych okresach czasu, wyrażające się w stylizowanej, wyraźnej formie pewne wartości lub grupowe (lub indywidualne) problemy. W tym rozumieniu nawet małe i krótkotrwałe grupy społeczne(lub jednostki) mogą opracować rytuały, które nie są częścią ogółu tradycja kulturowa, ale są specyficzne dla tej grupy.
Próbę analizy różnorodnych funkcji społecznych rytuałów jako jednej systemowo zorganizowanej całości podejmuje Emile Durkheim. Zgłębiając wierzenia i obrzędy tubylców Australii, Durkheim doszedł do wniosku, że zadaniem rytuałów jest podzielenie świata na sakralny, sakralny i zwyczajny, profanum (oraz połączenie tych dwóch światów w określonych okresach).
Oznacza to, że australijscy aborygeni rozróżniają dwa życia, dwa światy, a dualizm ten znajduje wyraz w kulcie religijnym - w rytuałach i obrzędach.
Tak Pitirim Sorokin interpretuje tę myśl o Durkheimie. Życie plemion australijskich zwykle dzieli się na dwa okresy. W pierwszym okresie klany są rozproszone po całym terytorium, które zamieszkują, odcięte i odizolowane od siebie, ich życie płynie spokojnie, bez większych pasji, czasem wręcz nudno, w pracy i zmartwieniach - zajęci są łowieniem ryb, polowaniem, zapewnianiem wszystkiego niezbędne do życia. Drugi okres, który zwykle następuje po zakończeniu pory deszczowej, znacznie różni się od pierwszego. W tym czasie gromadzą się rozproszone klany, zwykłe życie zastępuje święto - „korobbori”. Nie ma już potrzeby pracy – wystarczające zapasy żywności zostały przygotowane z wyprzedzeniem. Sam fakt zjednoczenia rozproszonych wcześniej klanów zakłóca rutynowy bieg życia, wszyscy przeżywają gorączkowe odrodzenie; tempo i rytm życia przyspiesza. Następuje nagromadzenie pewnego rodzaju energii psychicznej, jak w tłumie na stadionie przed rozpoczęciem meczu lub audytorium przed koncertem lub w tłumie na wiecu. Tubylcy, którzy przez cały rok żyją normalnie i miarowo, łatwo w tym okresie stają się pobudliwi, a każdy, nawet najprostszy bodziec, wywołuje gwałtowną reakcję, jakby zgromadzona energia czekała tylko na powód, aby się wylać.
Napięcie rośnie i rośnie, aż w końcu następuje ogólne „odprężenie”: tubylcy popadają w świętą ekstazę, znikają zakazy, zwłaszcza seksualne, a biżuteria, nowe tatuaże, maski przemieniają triumfującego nie tylko zewnętrznie, ale także wewnętrznie, zmuszając wszystkich, aby uważali się w tej chwili za nową, inną istotę, a nie tę, która przez cały długi i ciężki rok wykonywała nudną pracę. Wynika z tego, że w umyśle musiała powstać wiara w istnienie dwóch światów: świata zwyczajnego i świata sakralnego (w którym człowiek niejako odradza się i przeżywa niezwykłe przeżycia).
Wyjaśnia to podział rytuałów na dwie główne kategorie: negatywne i pozytywne. Pierwsza reprezentuje system zakazów mających na celu ostry podział świata sacrum i świata wulgarności. Na przykład istota nieświęta nie może dotknąć sacrum: istota nieświęta nie może tylko podnieść churingi, ale nawet ją zobaczyć. Churinga to przedmiot sakralny - kamień lub kawałek drewna, na którym wyryty jest znak totemu i dlatego ma nadprzyrodzone właściwości. W niektórych plemionach każdy człowiek ma swoją churingę, na której składa się jego życie. Dopóki nie nadejdzie odpowiedni czas, są one przechowywane w specjalnych jaskiniach; dla młodych ludzi odprawiany jest specjalny rytuał, podczas którego po raz pierwszy widzą swoje churinge; Zwykle nie należy jeść mięsa zwierzęcia totemicznego. Zabronione jest zarówno przestrzenne, jak i czasowe mieszanie tych dwóch światów. Skutek zakazu mieszania przestrzeni jest oczywisty: jest to tworzenie specjalnych miejsc sakralnych – jaskiń – do wykonywania określonych rytuałów i przechowywania kapliczek. Zakaz tymczasowego mieszania sprowadza się do zakazu wykonywania pewnych „wulgarnych” czynności życia codziennego w okresach życia specyficznie religijnego (święta religijne). Podczas niektórych rytuałów zabrania się jedzenia, podczas innych wszelka praca jest zabroniona.
Pozytywne rytuały odprawiane są w odwrotnym celu – nie po to, aby oddzielić dwa światy, ale aby przybliżyć wierzącego do świata sacrum. Do rytuałów tego typu zalicza się rytualne wspólne zjadanie ciała zwierzęcia totemicznego, składanie ofiar w dążeniu do tego samego celu, wykonywanie określonych czynności mających na celu zjednanie sobie przychylności bóstwa i zapewnienie pożądanego stanu rzeczy, bądź poprzez rozegranie pożądanej sytuacji i naśladując jej uczestników, czy odtwarzając przeszłość. Ponadto Durkheim identyfikuje szczególny rodzaj rytuałów - kompensacyjny, które są popełnione w celu odpokutowania lub złagodzenia skutków czynu świętokradzkiego.
Klasyfikacja rytuałów Durkheima nie obejmuje całej gamy typów rytuałów. Rytuały są klasyfikowane według różnych kryteriów. Ważne jest, aby podzielić rytuały na magiczny I religijny. W magii (czary) nie ma wiary w spersonalizowane siły nadprzyrodzone, czyli w charakterystycznego dla religii Boga. Magiczne rytuały realizują doraźne, doraźne cele i co bardzo ważne, są one dziełem jednostek, a skutkiem rytuałów religijnych interesuje się zwykle całe społeczeństwo (klan, plemię) i dlatego z reguły całe społeczeństwo (lub kluczowa grup społecznych lub symbolicznych osób publicznych) uczestniczy w ich realizacji.
Rytuały można również klasyfikować według ich funkcji. Przede wszystkim należy to podkreślić kryzys rytuały wykonywane przez jednostkę lub grupę w krytycznych okresach życia lub jako odpowiedź na dotkliwy i całkowicie pilny problem. Przykładem jest taniec deszczu, wykonywany zwykle w okresie długotrwałej suszy, kiedy utrata plonów grozi plemieniu całkowitym wyginięciem. Ten złożony rytuał wykonywany jest z udziałem niemal całego plemienia pod okiem arcykapłanów, szamanów lub kapłanów. Jest szczegółowy i przejrzyście zaprojektowany, pochodzący z czasów starożytnych. Zauważmy, że w ogóle rytuał i improwizacja wykluczają się wzajemnie.
Rytuały kalendarza są przeprowadzane regularnie w miarę występowania przewidywalnych, powtarzających się zjawisk naturalnych, takich jak zmiany pór roku, zmiany faz księżyca, dojrzewanie plonów itp. We wszystkim kultur wiejskich Istnieje ogromna liczba takich rytuałów, często skomplikowanych, bogatych w elementy erotyzmu, mających swoich specjalnych bogów, bohaterów i postacie mityczne. W miarę rozwoju i industrializacji społeczeństwa, społeczeństwa te częściowo ulegają sekularyzacji, a częściowo wymierają. Rytuały kalendarzowe są często postrzegane jako rodzaj rytuału przejścia.
Wymieniliśmy tylko najczęstsze rodzaje rytuałów. Ogólnie rzecz biorąc, w zależności od zastosowanych kryteriów i poziomu analizy, można wyróżnić dosłownie nieskończoną liczbę rodzajów rytuałów. Na przykład rytuały można klasyfikować według udziału mężczyzn i kobiet w czynnościach czysto religijnych męskie, czysty damskie I mieszany rytuały. Tylko mężczyźni mają prawo uczestniczyć w czysto męskich rytuałach, jednak niektórzy z nich pojawiają się jako kobiety, a nawet symbolicznie naśladują funkcje fizjologiczne właściwe kobietom; wręcz przeciwnie, w rytuałach czysto kobiecych poszczególne kobiety naśladują fizjologiczne funkcje mężczyzn. Ale to wcale nie oznacza przyjęcia roli kobiety lub odwrotnie, mężczyzny. Oznacza to bycie kobietą lub odpowiednio mężczyzną w okresie rytualnym, wyłączonym z normalnej przemiany czasów.
Ponadto rytuały można klasyfikować pod względem masy, czyli według liczby uczestników, w zależności od stopnia struktury, poprzez naprzemienne elementy amorficzne i strukturalne, zgodnie z charakterystyką grupy, w ramach którego i w imieniu którego są wykonywane. Ostatnia chwila bardzo ważne, gdyż rytuały są rozwarstwiane i to rozwarstwiane na dwa sposoby – zarówno w odniesieniu do hierarchii ziemskiej, jak i mitologicznej. Niektóre rytuały mogą być odprawiane tylko przez wodzów, albo tylko przez starszych, albo tylko przez myśliwych, a odprawianie odpowiednich rytuałów przez przedstawicieli innych grup pociąga za sobą niezliczone poważne konsekwencje zarówno dla sprawców, jak i dla skażonych grup, a nawet dla skażonych rytuałów sobie. Bogowie (i inne mityczne istoty) są zazdrośni o odprawianie rytuałów. Zatem użycie przedmiotu rytualnego, który ma służyć na cześć kogoś mityczne stworzenie w rytuale przeznaczonym dla kogoś innego, może prowadzić do zupełnie nieprzewidywalnych konsekwencji. Na przykład do zmiany miejsca i znaczenia bogów, krótko mówiąc, do rewolucji we wszechświecie, która oczywiście dotknie ludzi (w formie zemsty obrażonego boga).
Problem początków kultury. Różne wersje genezy kulturowej. Praca narzędziowa, zabawa, symboliczne koncepcje pochodzenia kultury. Najważniejsze cechy kultury prymitywnej. Rytuał i jego miejsce w kulturze. Pojęcie mitu. Specyfika świadomości mitologicznej, funkcje mitu. Typologia mitów. Problem świadomości religijnej epoki pierwotnej. Pierwotne formy wierzeń religijnych. Sztuka prymitywna: okresy rozwoju, cechy charakterystyczne.
Kultura odróżnia człowieka od zwierzęcia. Dlatego problem początków kultury jest nierozerwalnie związany z problemem pochodzenia człowieka. Pod tym względem możemy wyróżnić szereg teorii wyjaśniających pochodzenie człowieka i kultury, które w zasadzie można sprowadzić do trzech głównych stanowisk: religijnego, filozoficznego, naukowego.
Koncepcja religijna jest najstarsza; Według religijnej wizji świata człowiek jest stworzeniem Boga. Kultura w tym kontekście rozumiana jest jako przejaw Bożego daru w człowieku, jako przesłanie wierzącym najwyższych wartości duchowych. Podstawą koncepcji religijnej jest wiara.
Punkt naukowy pogląd opiera się na wynikach badań naukowych (archeologicznych, paleontologicznych itp.). Pierwszymi znanymi zjawiskami kulturowymi są narzędzia kamienne, które datowane są na około 2-2,5 miliona lat temu. Szczątki stworzeń, które stworzyły te narzędzia, otrzymały w nauce nazwę „Homo habilis” („zręczny człowiek”). Jednak znaczna część naukowców nie uważa „Habilis” za ludzi, ponieważ pod względem struktury mózgu i innych cech biologicznych nie różnili się oni znacząco od poprzednich Australopiteków, które były zwierzętami (nazwa „Australopitek” i inne znalezione terminy w dalszej części tekstu są używane w nauce do określenia różnych etapów ewolucji od zwierzęcia do człowieka).
Specyficzne cechy ludzkie, jak wynika z badań, pojawiły się u potomków „Habilis” – Archanthropusa, Pithecanthropusa czy „Homo erectus” („człowieka wyprostowanego”) 1,5–1,6 mln lat temu. Kluczowymi punktami, które zadecydowały o przemianie małpy w istotę wyższego rzędu były: przejście do chodzenia w pozycji pionowej, posługiwanie się narzędziami, wspólne działania, rozwój języka, mowy, porozumiewanie się w oparciu o sygnały, znaki i komunikacja. Biologiczna ewolucja człowieka zakończyła się 35-40 tysięcy lat temu, kiedy „ Homo sapiens„(„rozsądny człowiek”).
Rekreację w teorii procesu powstawania człowieka i kultury można uznać za wiarygodną, bliską prawdy jedynie w pewnym stopniu konwencje. Wyniki badań naukowych pozwalają mniej więcej trafnie ocenić rozwój Kultura materialna człowiek prymitywny (narzędzia, sposoby ich obróbki i wykorzystania itp.). Dane te nie pozwalają jednak na pełne odtworzenie procesu formacja duchowa osoba. Problem ten przyciągał i będzie przyciągał uwagę filozofów, kulturoznawców i historyków. Istnieją różne koncepcje kulturowe i filozoficzne problemu powstawania kultury.
Do najbardziej rozwiniętych należy koncepcja instrumentalno-pracownicza, kojarzona z aktywnym podejściem do kultury i reprezentowana przede wszystkim przez tradycję marksistowską. Zgodnie z tą koncepcją „praca stworzyła człowieka” (F. Engels). Praca jest tutaj rozumiana jako celowa działalność, która rozpoczyna się od wytworzenia narzędzi z kamienia, kości i drewna. W trakcie pracy pojawia się mowa i komunikacja oraz rozwija się myślenie człowieka prymitywnego. Wszystko to stwarza przesłanki do kształtowania się kultury jako sposobu życia człowieka. Koncepcja pracy narzędzi wydaje się dość przekonująca, potwierdzają to dane z wykopalisk archeologicznych, wskazujące na proces udoskonalania narzędzi. Większość antropologów podtrzymuje stanowisko o decydującej roli pracy w procesie powstawania człowieka. Jednak wielu współczesnych badaczy kultury kwestionuje tezę o centralnym miejscu pracy w rozwoju człowieka i kultury; wskazują na sprzeczności w ramach koncepcji instrumentalno-pracowniczej. Na przykład: jak można coś odkryć, wymyślić, przedstawić, odkryć, nie wiedząc, jak wymyślić, wymyślić, odkryć?
W XX wieku koncepcja kultury związana z grami stała się powszechna. Według holenderskiego historyka kultury Johana Huizingi (1872-1945) kultura ludzka wyłania się i rozwija w grze. Zabawa jest początkowo nieodłączną cechą wysoko rozwiniętych zwierząt. Gra poprzedza kulturę i jest jedną z zasad, które ją tworzą. Zawiera w sobie cechy działalności przedkulturowej: to bezpłatna działalność, nie ma w tym żadnego „praktycznego” zainteresowania; gra wg pewne zasady jest rozumiane jako „nieprawda”. Najważniejszy gatunek działania początkowe społeczeństwo przeplatają się z grą, np.: polowanie, mit, kult. Jednak rozumowania Huizingi nie należy rozumieć w ten sposób, że kultura wyrasta z gry w procesie ewolucji. Kultura powstaje w formie gry, początkowo jest rozgrywana. W miarę rozwoju kultury aspekt zabawy schodzi na dalszy plan. Może jednak objawiać się z pełną siłą przez cały czas, także w postaciach wysoko rozwiniętej kultury.
Należy jednocześnie zaznaczyć, że pomimo głębokiego rozwoju koncepcji kulturowej genezy gry (różne jej wersje spotykamy także wśród innych myślicieli XX w.), takie ważne pytanie: skąd bierze się chęć, „chęć gry”?
Rozważmy inną wersję genezy kulturowej - symboliczną. Niemiecki filozof Ernst Cassirer (1864-1945) przedstawił proces powstawania kultury jako symboliczne, zabawne przystosowanie się do świata przyrody. Człowieka od zwierzęcia odróżnia symboliczny sposób komunikowania się ze światem. Zwierzęta mają wyłącznie systemy sygnalizacji znakowej. Sygnały są częścią świat fizyczny, a symbol reprezentuje część ludzkiego świata znaczeń. Zwierzęta ograniczone są światem ich percepcji zmysłowej, co sprowadza ich działania do bezpośrednich reakcji na bodźce zewnętrzne. A człowiek nie żyje już po prostu w fizycznym, ale także w symbolicznym wszechświecie. To symboliczny świat mitologii, języka, magii, sztuki, za pomocą którego człowiek organizuje otaczający go chaos i duchowo rozumie świat. Cassirer postrzega człowieka jako zwierzę, biologiczny organizm, który wyrywa się z królestwa zwierząt, zastępując naturalne instynkty orientacją kulturową - istotne przedmioty. Zatem istota genezy kulturowej, zdaniem Cassirera, polega na ukształtowaniu człowieka jako „zwierzęcia symbolicznego”.
Nie ma wątpliwości, że żadna z wersji genezy kulturowej nie może pretendować do miana prawdy ostatecznej. Ale każdy z nich wnosi swój własny wkład w zrozumienie problemu pochodzenia kultury.
Początkowy etap rozwoju kulturalnego (kultura prymitywna) charakteryzuje się wieloma cechami najważniejsze cechy: 1) jednorodność – jednorodność form kulturowych wszędzie tam, gdzie występuje: malowidła i rysunki w jaskiniach, starożytna ceramika, narzędzia zostają odkryte ten sam stopień konwencje, podobieństwa w szczegółach i technikach wytwarzania; 2) synkretyzm - brak podziału, brak zróżnicowania, jedność wszystkich form kultury.
Podstawą takiego synkretyzmu był rytuał. Rytuał (łac. rutis - obrzęd religijny, uroczysta ceremonia) – jedna z form działania symbolicznego, wyrażająca związek podmiotu z systemem Stosunki społeczne i wartości. Struktura rytuału to ściśle uregulowana sekwencja działań związanych ze specjalnymi przedmiotami, obrazami, tekstami w warunkach odpowiedniej mobilizacji nastrojów i uczuć postacie i grupy. Symboliczne znaczenie rytuału, jego odizolowanie od praktycznego życia codziennego podkreśla atmosfera powagi.
Rytuał odgrywa bardzo ważna rola w kulturze społeczeństwa prymitywnego. Przez jego pryzmat bada się przyrodę i egzystencję społeczną, ocenia się działania i działania ludzi, a także różne zjawiska otaczającego świata. Rytuał aktualizuje głębokie znaczenia ludzka egzystencja; utrzymuje stabilność System społeczny na przykład plemię. Rytuał niesie ze sobą informacje o prawach natury uzyskane poprzez obserwację rytmów biokosmicznych. Dzięki rytuałowi człowiek czuł się nierozerwalnie związany z kosmosem i kosmicznymi rytmami.
Działalność rytualna opierała się na zasadzie naśladowania zjawisk naturalnych, odtwarzając je poprzez odpowiednie rytualne działania symboliczne. Centralne ogniwo starożytnego rytuału – ofiara – korespondowało z ideą narodzin świata z chaosu. Tak jak chaos przy narodzinach świata dzieli się na części, z których powstają pierwotne żywioły: ogień, powietrze, woda, ziemia itd., tak ofiara dzieli się na części i wówczas części te utożsamia się z częściami kosmosu. Regularne, rytmiczne reprodukcje bazujące na zdarzeniach elementów przeszłości połączyły świat przeszłości i teraźniejszości.
Rytuał ściśle splatał się z modlitwą, śpiewem i tańcem. W tańcu człowiek naśladował różne zjawiska naturalne, aby wywołać deszcz, wzrost roślin i połączyć się z bóstwem. Ciągły stres psychiczny wywołany niepewnością losu, związku z wrogiem czy bóstwem znalazł ujście w tańcu. Inspiracją dla tańczących uczestników rytuału była świadomość swoich zadań i celów, np. taniec wojownika miał wzmacniać poczucie siły i solidarności członków plemienia. Ważne jest również, aby w rytuale uczestniczyli wszyscy członkowie zespołu. Rytuał jest w epoce pierwotnej główną formą ludzkiej egzystencji społecznej i głównym ucieleśnieniem ludzkiej zdolności do działania. Z niego później rozwinęła się działalność produkcyjna, gospodarcza, duchowa, religijna i społeczna.
Rytuał był ściśle powiązany z mitem. Mit jest najwcześniejszą formą wyrazu ludzkiego stosunku do świata. Mit jawi się jako pojedyncza, niepodzielna (synkretyczna) forma świadomości. Myśl w micie wyraża się w konkretnych emocjonalnych, poetyckich obrazach i metaforach. NA świat Przenoszone są cechy ludzkie, personifikowana jest przestrzeń i inne zjawiska naturalne.
W micie nie ma wyraźnych podziałów na świat i człowieka, myśli i emocje, wiedzę i obrazy artystyczne, podmiot i przedmiot, rzecz i słowo. Jest to całościowy światopogląd, w którym różne idee łączą się w jeden figuratywny obraz świata, łączący rzeczywistość i fantazję, naturalną i nadprzyrodzoną, wiedzę i wiarę, myśl i emocje. Mit charakteryzuje się ostrym rozróżnieniem między czasem mitologicznym, wczesnym (świętym) a czasem obecnym, późniejszym (świeckim). Wydarzenie mitologiczne oddziela od teraźniejszości znaczny okres czasu i ucieleśnia nie tylko przeszłość, ale szczególną formę pierwszego stworzenia, pierwszych przedmiotów i pierwszych działań, poprzedzającą czas empiryczny. Wszystko, co dzieje się w czasie mitologicznym, nabiera znaczenia precedensu, czyli wzoru do naśladowania. Dlatego mit zwykle łączy w sobie dwa aspekty: diachroniczny (opowieść o przeszłości) i synchroniczny (wyjaśnienie teraźniejszości lub przyszłości).
Mit (zwłaszcza ten najprostszy) jest bliski baśni: i w jej obecności fantastyczne motywy oraz w treści - personifikacja zjawisk naturalnych i właściwości człowieka. Zarówno w baśniach, jak i mitach zjawiska naturalne, zwierzęta i przedmioty są przedstawiane jako ludzie i zachowują się jak ludzie. Istnieje jednak zasadnicza różnica pomiędzy mitem a bajką. Bajki zostały stworzone dla rozrywki lub podbudowania moralnego, ale niczego nie wyjaśniały. A główną funkcją mitu była funkcja etiologiczna (wyjaśniająca).
Treść mitu wydawała się świadomości pierwotnej realna, gdyż ucieleśniała zbiorowe, „rzetelne” doświadczenie rozumienia rzeczywistości przez wiele pokoleń. Mit pełnił funkcję komunikacyjną. Mit jednoczył ludzi w obliczu niebezpieczeństw i wspólnych wrogów; a także był wyrazicielem i przekazicielem duchowych wartości zespołu. Przez mit do młodszego pokolenia przekazywano system wartości i norm postępowania. Mit zapewnił duchowe połączenie przez wiele pokoleń.
Porównawcze badanie historyczne szerokiego zakresu mitów umożliwiło ustalenie tego w mitach różne narodyświecie – pomimo ich ogromnej różnorodności – powtarza się szereg podstawowych motywów i tematów. Do najstarszych i najbardziej prymitywnych mitów zaliczają się mity o zwierzętach. Najbardziej elementarne z nich stanowią jedynie naiwne wyjaśnienie indywidualnych cech zwierząt. Mity o pochodzeniu zwierząt od ludzi są głęboko archaiczne (jest takich mitów na przykład wśród Australijczyków) lub mitologiczne wyobrażenia o tym, że ludzie byli kiedyś zwierzętami. Mity o przemianie ludzi w zwierzęta i rośliny obecne są wśród niemal wszystkich narodów globu. Powszechnie znany starożytne mity greckie o hiacyncie, narcyzie, cyprysie, liściu laurowym (dziewczyna-nimfa Daphne), o pająku Arachne itp.
Bardzo starożytne są mity o pochodzeniu słońca, miesiąca (księżyca), gwiazd - mity słoneczne, księżycowe, astralne. W niektórych mitach często przedstawia się ich jako ludzi, którzy kiedyś żyli na ziemi i z jakiegoś powodu wznieśli się do nieba, w innych stworzenie słońca (nie uosobionego) przypisuje się jakiejś nadprzyrodzonej istocie.
Centralną grupę mitów, przynajmniej wśród ludów o rozwiniętych systemach mitologicznych, tworzą mity o pochodzeniu świata, wszechświata – mity kosmogoniczne – i człowieka – mity antropogoniczne. Ludy zacofane kulturowo mają niewiele mitów kosmogonicznych. Tak więc w mitach australijskich rzadko spotyka się pogląd, że powierzchnia ziemi miała kiedyś inny wygląd, ale nie pojawiają się pytania o to, jak wyglądała ziemia, niebo itp. O pochodzeniu ludzi opowiada wiele australijskich mitów. Ale nie ma tu motywu stworzenia, stworzenia: opowiada o przemianie zwierząt w ludzi, albo pojawia się motyw „dokończenia”.
Wśród ludów stosunkowo kulturowych pojawiają się rozwinięte mity kosmogoniczne i antropogoniczne. Bardzo typowe mity o pochodzeniu świata i ludzi znane są wśród Polinezyjczyków, Indian północnoamerykańskich oraz ludów starożytnego Wschodu i Morza Śródziemnego. W tych mitach wyróżniają się dwie idee: idea stworzenia i idea rozwoju. Według niektórych idei mitologicznych (stworzenie oparte na idei stworzenia) świat został stworzony przez jakąś nadprzyrodzoną istotę - boga stwórcę, demiurga, wielkiego czarnoksiężnika itp., Według innych (ewolucyjny) - świat stopniowo rozwijał się z pewnego prymitywnego, bezkształtnego stanu - chaosu, ciemności lub wody, jajek itp.
Zwykle wątki teogoniczne wplecione są w mity kosmogoniczne – mity o pochodzeniu bogów i mity antropogoniczne – o pochodzeniu ludzi. Wśród powszechnych motywy mitologiczne– mity o cudownych narodzinach, o pochodzeniu śmierci; Mitologiczne idee dotyczące życia pozagrobowego i losu powstały stosunkowo późno. Z mitami kosmogonicznymi kojarzą się także mity eschatologiczne, które występują dopiero na stosunkowo wysokim etapie rozwoju - opowieści i proroctwa o „końcu świata” (rozwinięte mity eschatologiczne znane są wśród starożytnych Majów i Azteków, w mitologii irańskiej, chrześcijaństwie , mitologia niemiecko-skandynawska, judaizm talmudyczny, islam).
Szczególne i bardzo ważne miejsce zajmują mity o pochodzeniu i wprowadzeniu niektórych dóbr kultury: rozpalaniu ognia, wynalezieniu rzemiosła, rolnictwie, a także ustanowieniu wśród ludzi określonych instytucji społecznych, reguł małżeńskich, zwyczajów i rytuałów . Ich wprowadzenie przypisuje się zwykle bohaterom kulturowym.
Do mitów o bohaterach kulturowych (stanowiących niemal ich odmianę) przylegają mity bliźniacze, w których pojawia się wizerunek bohater kulturowy zdaje się być podzielony na dwoje: są to dwaj bracia – bliźniacy, obdarzeni przeciwstawnymi cechami: jeden jest dobry, drugi zły, jeden wszystko robi dobrze, uczy ludzi rzeczy pożytecznych, drugi tylko psuje i psuje.
W mitologii rozwiniętych ludów rolniczych znaczące miejsce zajmują mity kalendarzowe, symbolicznie odtwarzające cykle naturalne. Mit agrarny o umierającym i zmartwychwstającym bogu jest bardzo dobrze znany w mitologii starożytnego Wschodu, chociaż najwcześniejsza forma tego mitu powstała na glebie prymitywnego łowiectwa (mit o umierającej i zmartwychwstającej bestii). Tak narodziły się mity o Ozyrysie ( Starożytny Egipt), Adonis (Fenicja), Attis ( Azja Miniejsza), Dionizos (Tracja, Grecja) itp.
Na wczesnych etapach rozwoju mity są przeważnie prymitywne, krótkie, elementarne w treści i pozbawione spójnej fabuły. Stopniowo powstają mity bardziej złożone, o różnym pochodzeniu, obrazy i motywy mitologiczne przeplatają się, mity zamieniają się w szczegółowe narracje, łączą się ze sobą, tworząc cykle. Badanie porównawcze mity różnych ludów pokazuje, że, po pierwsze, bardzo podobne mity często istnieją wśród różnych ludów, w najróżniejszych częściach świata, a po drugie, że sam zbiór tematów, wątków objętych mitami - pytania o pochodzenie świata , człowiek, korzyści kulturowe, urządzenia sfera społeczna, tajemnice narodzin i śmierci itp. - dotyka najszerszego, dosłownie „globalnego” zakresu fundamentalnych zagadnień wszechświata. Mitologia nie pojawia się już jako suma czy nawet system „naiwnych” opowieści starożytnych.
Badacze wyjaśniają podobieństwo mitów różnych ludów wspólnymi warunkami historycznymi, w jakich zachodzą procesy tworzenia mitów. Mity rozwijają się na pewnym – prymitywnym, archaicznym etapie rozwoju społeczeństwa. Naturalna ludzka ciekawość poszukuje odpowiedzi na pytania ważne dla każdego przedstawiciela rasa ludzka. Jednak we wczesnych stadiach rozwoju społecznego poznanie świata nie może nastąpić inaczej, jak poprzez korelację świata zewnętrznego przez człowieka z jego własnym, ożywiającym, humanizującym otoczeniem. Podobieństwo mitów można także wytłumaczyć możliwymi przypadkami ich migracji i zapożyczeń. Przykładem tego jest mit o wielkiej powodzi, który powstał w starożytnej Mezopotamii, a później został włączony do mitologii chrześcijańskiej.
Jak już wspomniano, w kulturze prymitywnej wszystkie jej formy (mit, religia, sztuka) były zjednoczone, a nie rozczłonkowane. Jednak w celach analiza naukowa Naukowcy tradycyjnie utożsamiają te formy z niezależnymi zjawiskami kulturowymi, zwracając jednocześnie uwagę na ich głębokie wzajemne powiązania.
W społeczeństwie prymitywnym religia nie istniała jeszcze jako zjawisko kompletne, rozwinęły się jedynie wczesne formy wierzeń religijnych. Tradycyjnie wyróżnia się pięć głównych form wczesnych wierzeń, które stały się podstawą późniejszych kultów religijnych.
Totemizm to wiara w pokrewieństwo grup ludzi z dowolnym gatunkiem zwierząt, ryb, roślin, która jest uważana za „totem” tej grupy i której imię nosi. Totemizm powstał na etapie rozwoju gospodarczego łowiecko-zbierackiego, kiedy człowiek nie wyróżniał się od otaczającego świata. Pojawienie się totemizmu datuje się na pojawienie się systemu plemiennego. Zajęciem ludzi tego okresu było polowanie, dlatego poród najczęściej nosił imiona zwierząt. Wybór zwierzęcia totemicznego opierał się na takim powodzie, jak liczebność danego zwierzęcia na danym obszarze.
Idee totemiczne odegrały dużą rolę w rozwoju kultury prymitywnej. Wraz z totemizmem narodził się zwyczaj tabu, który w warunkach prymitywnej społeczności plemiennej stał się najważniejszym mechanizmem regulacji stosunków społecznych i rodzinnych. Tabu (polinezyjskie) to system zakazów, z których najważniejszy dotyczy zakazu spożywania totemu, z wyjątkiem ceremonii rytualnych. Tabu regulowało kwestie gospodarcze, społeczne i społeczne życie kulturalne społeczność plemienna. Połączenia w zespole regulowało tabu związane z płcią i wiekiem; tabu żywieniowe determinowało charakter pożywienia przeznaczonego dla wodza, wojowników, kobiet, dzieci itp. Szereg innych tabu miało gwarantować nienaruszalność domu lub paleniska, regulować zasady postępowania oraz ustalać prawa i obowiązki określonych kategorii członków społeczności. Tabu było formą ubioru długu.
Animizm (od łac. anima, animus – duch, dusza) – termin oznaczający animację zjawisk obiektywny świat. Termin ten został wprowadzony do obiegu naukowego przez E.B. Tylor, który uważał, że obecność idei o duchach i duszy to „minimum” każdej religii. W nowoczesna nauka Animizm odnosi się do wiary w istnienie duchów, uduchowienia sił natury, zwierząt, roślin i obiekty nieożywione przypisując im inteligencję i nadprzyrodzoną moc.
W przeciwieństwie do związanego z tym totemizmu społeczność plemienna Idee animistyczne miały szerszy i bardziej uniwersalny charakter, były zrozumiałe i dostępne dla każdego. Ludzie prymitywni inspirowali nie tylko potężne siły natury (niebo i ziemia, słońce i księżyc, deszcz i wiatr, grzmoty i błyskawice), od których zależało ich istnienie, ale także pewne zauważalne szczegóły płaskorzeźby (góry i rzeki, wzgórza i lasy ). To wszystko Zjawiska naturalne trzeba było składać ofiary i odprawiać rytuały modlitewne.
Animatyzm to wiara w dusze ludzi, zwłaszcza zmarłych, którzy nadal istnieją w bezcielesnej formie. Animatyzm służył jako łącznik między grupowymi totemistycznymi i uniwersalnymi wierzeniami i rytuałami animistycznymi. Oddając hołd duszom zmarłych przodków, prymitywni ludzie w ten sposób obdarzony ochroną i patronatem zmarłych w gigantycznym świecie sił nieziemskich.
Magia (z greckiego mageia - czary, czary) to zespół rytualnych rytuałów mających na celu wpływanie na siły nadprzyrodzone w celu uzyskania materialnych rezultatów. Magia, która powstała w starożytności, przetrwała i rozwijała się przez tysiące lat. Działania magiczne wykorzystywano do różnych celów. Szczególnie szeroko stosowano magię handlową, o czym świadczą rysunki zwierząt przebitych włóczniami. Często używano magii do ochrony (ochronnej), leczenia (leczniczej); rozwinęły się militarne i szkodliwe rodzaje magii.
Fetyszyzm (od francuskiego fetiche – idol, talizman) to przypisywanie poszczególnym przedmiotom magicznych mocy, które mogą wpłynąć na bieg wydarzeń i uzyskać pożądany rezultat. Fetyszyzm przejawiał się w tworzeniu bożków – przedmiotów wykonanych z drewna, gliny i innych materiałów oraz różnego rodzaju amuletów i talizmanów. Bożki i amulety postrzegano jako zobiektywizowane nośniki cząsteczek tej nadprzyrodzonej mocy, która przypisywana była światu duchów, przodków i totemów.
W czysta forma wszystkie te cztery formy wierzeń religijnych nie istniały, były ze sobą powiązane, synkretycznie stopione w jedną całość. Następnie system wierzeń religijnych człowieka prymitywnego staje się bardziej złożony; Rozwijają się kulty religijne, takie jak kulty pogrzebowe (płodności i reprodukcji), kulty handlowe, kulty zmarłych przodków, kulty przywódców itp.
Charakterystyka cech rozwojowych sztuka prymitywna wymaga zidentyfikowania przede wszystkim etapów jego rozwoju. Ogólnie rzecz biorąc, nauka przyjęła następującą periodyzację społeczeństwa prymitywnego: epoka kamienia to najdłuższy okres w historii ludzkości, który dzieli się na starą epokę kamienia - paleolit (40-12 tysiąclecie p.n.e.); Środkowa epoka kamienia - mezolit (12-8 tysiąclecie p.n.e.); Nowa epoka kamienia - neolit (10-4 tysiąclecie p.n.e.); z końca IV wieku. Epoka kamienia ustępuje miejsca epoce brązu, po której następuje epoka żelaza.
Pojawienie się pierwszych zabytków sztuki datuje się na koniec środkowego paleolitu – epoka Moustiera – i późnego paleolitu – epoki Orikyan, Sollutre i Madeleine (nazwy wszystkich epok pochodzą od miejsc pierwszych znalezisk). W tym czasie pojawiły się grawerowane rysunki na kamieniu, rogu, malowidłach jaskiniowych, płaskorzeźbach i okrągłym plastiku. Prawie wszystkie historie poświęcone są zwierzętom, rzadziej ludziom.
W epoce Orinyaków pojawiają się figurki kobiece (o wzroście 5-10 cm), typologicznie monotonne, z ledwo zarysowanymi kończynami, głową bez twarzy i przerośniętymi cechami płciowymi. Starożytna kobieta jest naczyniem płodności, a rzeźba podkreśla jej najważniejszą funkcję – prokreację. Mocna i integralna plastyczność bryły, wyrazistość form, monumentalność mówią o mistrzostwie prymitywni artyści, ale jednocześnie o prymitywności myślenia - braku problemów duchowych, co wyrażało się w całkowitej nieuważności wobec portretu.
W epoce Sollutre rysowanie zwierząt, które są przedstawiane w skomplikowanych pozach i zwrotach, staje się pewniejsze, innymi słowy pogłębia się figuratywna wiedza o otaczającym świecie. Najwyższy rozkwit kultury paleolitu nastąpił w epoce Madeleine. Arcydzieła jaskiń Lascaux we Francji, jaskiń Altamira w Hiszpanii i innych żywo i przekonująco przedstawiają zwierzęta niemal naturalnej wielkości. Ale wszystkie te obrazy są odizolowane zarówno pod względem kompozycji, jak i działania; nie są powiązane znaczeniem.
Malowidła zaczną dominować dopiero w okresie mezolitu kompozycje fabularne: sceny myśliwskie, spędy bydła, wojny. W tym czasie zwierzęta i ludzie są przedstawiani w sylwetkach wypełnionych jedną farbą, postacie wydają się dość prymitywne. Teraz artysta stara się przekazać znaczenie zachodzących wydarzeń, ekspresję ruchów, charakter działań, więc prawdziwość ustąpiła miejsca rozwiązywaniu bardziej złożonych problemów.
W neolicie ludzie nauczyli się wypalać glinę i pojawiła się malowana ceramika. W pochówkach odnaleziono liczne ozdoby, co świadczy o kulcie pogrzebowym. Rozpoczyna się rozwój kultury w tym okresie w różnych regionach na różne sposoby: Neolit Egiptu, Mezopotamii, Chin i innych różni się malowaniem i zdobieniem wyrobów oraz formami ceramiki. Ale są też podobne cechy: szeroko rozpowszechniona jest mała sztuka plastyczna z gliny i kamienia, wspólna jest także chęć ozdabiania przedmiotów codziennego użytku.
Pierwszy konstrukcje architektoniczne prymitywne społeczeństwo - megality (od greckich megos - duży, litos - kamień), pojawiło się w epoce brązu, kiedy w wyniku akumulacji bogactwa, majątku i rozwarstwienia społecznego społeczeństwa system społeczny stał się bardziej złożony. Wyróżnia się trzy rodzaje megality – budowle zbudowane z ogromnych, z grubsza obrobionych kamieni: a) dolmeny – czworokątne budowle zbudowane z dużych płyt kamiennych, ustawione na krawędzi i przykryte płytą, służące jako grobowce, rzadziej – mieszkania; b) menhiry – pionowe filary, czasami dochodzące do 20 metrów wysokości (Francja, Bretania, Carnac), pokryte reliefem (Mongolia), zaprojektowane w formie postaci ludzkiej („kamienne kobiety” na południu Rosji, Syberia), zwierzę (Armenia); c) kromlechy to najbardziej złożone konstrukcje starożytności. Zwykle są to menhiry, instalowane na dużej powierzchni w koncentrycznych okręgach wokół kamienia ofiarnego, czasami przykryte parami płytą (Anglia, Stonehenge). Są to pierwsze znane nam budowle sakralne, których powstanie miało służyć nie tylko celom użytkowym, ale także artystycznemu oddziaływaniu na widza.
W epoce brązu i żelaza rozpowszechniła się broń metalowa oraz sztuka dekoracyjna i użytkowa. Świadczą o tym znaleziska z kopców scytyjskich, pochówków Kubania i Północnego Kaukazu.
Człowiek prymitywny był jeszcze daleki od uczynienia poznawczej orientacji świadomości samodzielną formą swojej duchowej aktywności, mentalne mechanizmy abstrakcyjnego logicznego myślenia nie zostały jeszcze rozwinięte. Jego charakterystyczne myślenie artystyczne i figuratywne jest metaforyczne, zmysłowe i stanowi jedyny środek duchowej eksploracji świata. Porównanie zabytków kultury z różnych ośrodków sztuki prymitywnej pozwala wyciągnąć wniosek na temat ogólnych wzorców rozwoju świadomości artystycznej, która ewoluuje bardzo powoli. Z pokolenia na pokolenie przekazywane były ustalone idee i zasady plemienne, uświęcone tradycją, a także obrazy artystyczne tworzone wspólnie przez wiele pokoleń, z których każdy ucieleśniał różnorodność idei mitologicznych, religijnych, społecznych i innych. Wszystko razem: muzyka, taniec, przedstawienia teatralne obrzędowe i obrzędowe, wytwory, rysunki i obrazy – wyrażały złożone koncepcje i idee i miały na celu przekazanie zdobyczy kulturowych następnym pokoleniom.
Literatura:
Golan A. Mit i symbol. M., 1994.
Gurewicz P.S. Filozofia kultury. M., 1995.
Levi-Strauss K. Myślenie prymitywne. M., 1994.
Mirimanow V.B. Prymitywne i Sztuka tradycyjna. M., 1992.
Mity narodów świata: W 2 tomach M., 1990.
Taylor E.B. Kultura prymitywna. M., 1989.
Tokarev S. A. Wczesne formy religii. M., 1989.
Fraser D.D. Złota gałąź. M., 1984.
ZADANIA ZROZUMIENIA MATERIAŁU TEMATU.
A) Zadania szkoleniowe:
Zadania
1. Wyróżnij funkcje
kultura prymitywna.
2. Określ funkcje mitu
w kulturze prymitywnej.
3. Wymień główne typy
mity.
4. Podaj krótki opis wczesne formy przekonania religijne.
5. Wyjaśnij istotę symbolicznego pojęcia genezy kulturowej.
B) Problematyczne kwestie:
1. Czy można wyjaśnić genezę kultury w oparciu o przesłanki naturalistyczne? _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
2. Co wyjaśnia podobieństwo tematów i wątków mitów różnych ludów?
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
3. Jaka jest specyfika prymitywnego stosunku do natury? _ _ _ _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
4. Czym różni się świadomość mitologiczna od świadomości religijnej? _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
5. Dlaczego współczesny człowiek potrafi docenić i zrozumieć sztukę prymitywną? _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
Ta część tematu oparta jest na materiale i tekstach twórczości znanego badacza mitu jako zjawiska kulturowego V. N. Toporowa(1928-2005). W badaniu mitu wyróżnia się przede wszystkim schemat kosmologiczny, który w największym stopniu w większym stopniu definiuje prymitywne wyobrażenia o świecie. Zrekonstruować pierwotny mit jest to możliwe dopiero z kolejnych tekstów, które charakteryzują się dwuczęściowym schematem: pierwsza część poświęcona jest temu, co było „przed początkiem” (czyli przed aktem stworzenia): chaosem, pustką, ciemnością, otchłanią itp. ; drugi - do tego, co jest tworzone w kierunku od ogólnego i kosmicznego do bardziej szczegółowego i ludzkiego.
Strukturę takich tekstów mitologicznych charakteryzują następujące cechy:
- konstruowanie tekstu jako odpowiedzi (lub serii odpowiedzi) na określone pytanie;
- podział tekstu, określony przez opis zdarzeń składających się na akt stworzenia, który odzwierciedla sekwencję okresów czasu wskazujących początek;
- opis sekwencyjnej organizacji przestrzeni (od zewnątrz do wewnątrz);
- wprowadzenie operacji wytwarzania w celu przejścia z jednego etapu tworzenia do następnego;
- konsekwentne zejście od kosmologicznego i boskiego do historycznego i ludzkiego (często w formie zejścia od „złotego” wieku do „żelaznego”, najbardziej „upadłego” i „grzesznego”);
- wskazanie zasad postępowania społecznego, w szczególności (często) zasad współżycia małżeńskiego członków danej grupy, a co za tym idzie wzorców pokrewieństwa.
Ze względu na operacyjność definicji przedmiotów (czyli definicji poprzez działania z przedmiotem: „jak to się stało?”, „jak to się stało?”, „dlaczego?”) w myśleniu mitopoetyckim aktualny obraz świata jest nieuchronnie kojarzone ze schematami kosmologicznymi i „historycznymi” legendami, które uważane są za precedens, który służy za wzór do reprodukcji tylko dlatego, że precedens ten miał miejsce w czasach „pierwotnych”. Niezniszczalny, dwutorowy związek między diachronią i synchronią - integralną cechą prymitywnych wyobrażeń o świecie.
Społeczeństwo ludzkie w ideach prymitywnych jawi się również jako złożona kombinacja elementów z teleologią kosmologiczną. Dla prymitywnej świadomości wszystko kosmologizowaio, ponieważ wszystko jest częścią Kosmosu, który stanowi najwyższą wartość w mitopoetyckim wszechświecie. Oczywiście w życiu człowieka prymitywnego można wyróżnić aspekt aktualności, „niskiego” życia itp. Ale życie w tym aspekcie nie jest wpisane w system wyższych wartości, jest nieistotne z punktu widzenia wyższych interesów i jest czysto profanacyjne. To, co jest istotne i prawdziwe, to właśnie to sakralny(sakralnie naznaczone), a sakralizowane tylko to, co jest częścią Kosmosu, można z niego wyprowadzić, jest w nim uwikłane. Ale jednocześnie wszystko można wznieść do pierwotnej sfery sacrum. Ta wszechświętość i, że tak powiem, „istnienie” stanowią jedną z najbardziej charakterystycznych cech mitologicznego modelu świata.
Dopiero w świecie sakralnym znane są zasady jego organizacji, dotyczące struktury przestrzeni i czasu, relacji przyczyn i skutków. Poza tym światem panuje chaos, kraina przypadku, brak życia. Pogląd mitopoetycki charakteryzuje się uznaniem niejednorodność przestrzeni i czasu. Najwyższa wartość (maksymalna świętość) należy do tego punktu w przestrzeni i czasie, w którym i kiedy miał miejsce akt stworzenia, tj. środek świata, miejsce, w którym przechodzi oś świata ( oś świata), gdzie istnieją różne wersje ziemskiego obrazu kosmicznej struktury - drzewa świata (drzewo życia, drzewo niebiańskie, drzewo granicy, drzewo szamańskie itp.), gdzie góra świata, wieża, filar, tron, znajduje się kamień, ołtarz, palenisko itp., - jednym słowem wszystko, co w możliwie najkrótszy sposób łączy ziemię i człowieka z Niebem i Stwórcą. Te święte punkty (przestrzenne i czasowe) wpisane są w szereg przestrzeni, które stale się powiększają i włączają w siebie, które w miarę oddalania się od centrum stają się coraz mniej święte (ofiara na ołtarzu – świątynia – osada – własnego kraju itp.). Tym samym środek świata pokrywa się ze środkiem szeregu obiektów sakralnych wpisanych w siebie, które w tym sensie są wobec siebie izomorficzne i izofunkcjonalne.
W związku z tym jest zbudowany obraz stworzenia jest rytuałem. Punktem wyjścia jest to, że świat rozpadł się w Chaos, a zadaniem rytuału jest zintegrowanie Kosmosu z jego składniki, znajomość zasad identyfikacji tych części i części ofiary, w szczególności ludzkiej; Następnie kapłan wypowiada tekst zawierający te oznaczenia nad ofiarą umieszczoną na ołtarzu odpowiadającym środkowi świata; wreszcie – przyjęcie ofiary, przekształcenie syntezy Kosmosu.
To nie przypadek, że osoba z okresu „kosmologicznego” widziała sens życia i jego cel właśnie w rytuale - głównej działalności społecznej i ekonomicznej zbiorowości ludzkiej. W tym sensie należy rozumieć tzw pragmatyzm człowiek prymitywny, który w znacznie większym stopniu skupia się na wartościach porządku znaku niż na nim wartości materialne przynajmniej ze względu na to, że te drugie są zdeterminowane przez te pierwsze, a nie odwrotnie.
Pragmatyzm rytuału tłumaczy się przede wszystkim tym, że jest to główna operacja polegająca na zachowaniu „swojego” Kosmosu, zarządzaniu nim i sprawdzeniu skuteczności jego powiązań z zasadami kosmologicznymi (stopień zgodności). Stąd pierwotna rola rytuału w mitopoetycznym modelu świata, skupienie się na działaniu rytualnym jako formie zachowania otaczającej przestrzeni, ludzi itp. Dopiero w rytuale osiąga się najwyższy poziom świętości, a jednocześnie uzyskuje się poczucie najintensywniejszego doświadczenia istnienia, szczególnej pełni życia i własnego zakorzenienia w danym wszechświecie. Kluczowe miejsce rytuału w życiu grup archaicznych (według dostępnych informacji święta mogły zajmować połowę całego czasu) zmusza do przyznania, że w epoce mitopoetyckiej podstawą religii, jej nerwem jest właśnie rytuał, sakrament i święte obrzędy.
Ogromne znaczenie dla prymitywnego myślenia miało system binarnych opozycji - uniwersalny kod binarny, zorganizowany jako system najbardziej ogólnych i najważniejszych antytez semantycznych (niebo – ziemia, góra – dół, północ – południe, dzień – noc, mężczyzna – kobieta itp.). Należy podkreślić, że ta metoda klasyfikacji nie służy jedynie jako technika operacyjna, technika wchłonięta przez późniejszych badaczy w prymitywną rzeczywistość. Jest ona całkowicie obiektywna i wyraźnie rozpoznawalna w systemie idei prymitywnych, w szczególności dlatego, że determinuje wszelkie zachowania członków grup archaicznych (a przede wszystkim zachowania zrytualizowane). Zazwyczaj takie zbiory różnicujących cech klasyfikacji symbolicznej obejmują 10–20 par przeciwstawnych sobie cech, z których jednej przypisuje się znaczenie pozytywne, a drugiej negatywne. W oparciu o te zestawy cech binarnych, które są jak siatka rzucona na to, co dotychczas było Chaosem, uniwersalne kompleksy znakowe (UZK) - skuteczny sposób asymilacji świata przez prymitywną świadomość. O ich uniwersalności decyduje szereg okoliczności: zazwyczaj odpowiadają one różnym systemy znakowe i odwrotnie, na UZK tłumaczone są różne i całkowicie niezależne systemy znaków jednej tradycji, jeśli w tej tradycji takowe istnieją. Kompleksy takie muszą obowiązywać każdego członka zespołu (a ta „rzeczywistość” odpowiada rzeczywistemu stanowi rzeczy lub jest postrzegana jako norma, której przestrzeganie można osiągnąć także za pomocą środków przymusu); z pewnością powstają na łonie tradycji mitologicznej.
Należy rozważyć jedną z najczęstszych realizacji badań ultradźwiękowych drzewo świata- obraz pewnej uniwersalnej koncepcji, która przez długi czas determinowała model świata w mitologicznych tradycjach Starego i Nowego Świata. Drzewo świata stało się syntetycznym sposobem opisu świata w tradycji mitopoetyckiej. Symbolizuje zatem przestrzenną strukturę świata. Potrójny podział pionowy (odpowiednio góra - środek - dół, gałęzie - pień - korzenie; ptaki - zwierzęta kopytne - węże lub inne zwierzęta chtoniczne; słońce, miesiąc, gwiazdy - człowiek, mieszkanie - atrybuty podziemnego świata; głowa - tułów - nogi; pozytyw - neutralny - negatywny itp.) idealnie odpowiada idei dynamicznej integralności i dlatego można ją uznać za modelowy schemat dowolnego dynamicznego procesu obejmującego triadę: pojawienie się - rozwój - upadek.
Schemat drzewa świata w interpretacji poziomej przewiduje czterokrotny podział (przód - tył - prawo - lewo; północ - południe - wschód - zachód; wiosna - jesień - lato - zima; czterech bogów, czterech bohater mitologiczny, cztery wiatry, cztery rośliny, cztery zwierzęta, cztery kolory, cztery żywioły itp.) plus wybór środka (jako miejsca przecięcia, a tym samym połączenia pionu z płaszczyzną poziomą i jako miejsca przecięcia linie komunikacyjne czterech współrzędnych płaszczyzny poziomej). Poziomy symbolizują sytuację rytuału: ofiara, obiekt kultu, dawca – w środku, uczestnicy rytuału – po prawej i lewej stronie. Pozioma, czteroczłonowa struktura drzewa świata odpowiada obrazowi statycznej integralności, idealnie stabilnej struktury. Charakterystyka numeryczna drzewo świata jest zwykle stałe i odpowiada liczbie 7 (3 + 4); Poślubić siedem gałęzi drzewa, siedem ptaków, siedem niebios, siedem luminarzy, siedem pięter podziemi, siedem poziomych miejsc w przedstawieniu rytuału itp., co koresponduje z innymi licznymi przykładami w mitopoetyckiej tradycji używania siedmiu jako doskonałości numer. Oczywiście cyfra 3 jest również oznaczona sakralnie (mit charakteryzuje się triadami sfer Wszechświata, najwyższymi wartościami, boskimi istotami, bohaterami baśni, członkami struktura społeczna, funkcje społeczne, próby, powtórzenia itp.) i 4 (patrz wyżej). W wielu tradycjach liczby 3 i 4 są uważane odpowiednio za męskie i liczby kobiece, a para ludzka, pojmowana jako całość, charakteryzuje się liczbą siedem. W wielu tradycjach aż po dzień dzisiejszy słowa „trzy-cztery” są używane jako oznaczenie małego przybliżenia. Jeśli suma trzech i czterech daje siedem, to ich iloczyn daje kolejną święcie oznaczoną liczbę - 12, powszechnie używaną w tradycji mitologicznej, zwłaszcza jako liczbę „szczęśliwą” w przeciwieństwie do liczby „pechowej” (13). W tym sensie możemy powiedzieć, że liczba określa nie tylko zewnętrzne wymiary drzewa świata, ilościowe relacje jego części, ale także cechy jakościowe. Liczba okazuje się nie tylko wprowadzana w świat (i jego obraz), ale i determinująca najwyższa esencja a nawet przewidzieć jego przyszłą interpretację.
Nazwa: Mit i rytuał w kulturze pierwotnej.
Publikacja jest ulubione strony słynne dzieło jednego z najwybitniejszych etnografów i historyków XIX wieku. „Kultura prymitywna” E. B. Tylora (1871). Książka zawiera bogaty materiał faktograficzny nt prymitywne wierzenia narodów świata i wprowadza czytelnika w korzenie religii, w najstarsze idee i rytuały ludzkości, których pozostałością („żywe dowody”, „pomniki przeszłości”, jak trafnie je definiuje autor) można odnaleźć znaleźć we współczesnej kulturze.
Dla szerokiego grona czytelników.
Kiedy zwyczaj, zwyczaj lub opinia jest wystarczająco rozpowszechniona, jest jak strumień, który, gdy już ustali swój kanał, płynie dalej przez stulecia. Mamy tu do czynienia z trwałością kultury. Niemniej jednak dość niezwykłe jest to, że zmiany i rewolucje w historia ludzkości pozwalając tak wielu małym strumieniom płynąć tak długo.
Na stepach tatarskich 600 lat temu za przestępstwo uznawano wchodzenie na próg i dotykanie lin przy wejściu do namiotu. Wydaje się, że pogląd ten przetrwał do dziś. 18 wieków przed naszymi czasami Owidiusz wspomina o powszechnym uprzedzeniu Rzymian do małżeństw w maju, co nie bez powodu tłumaczy faktem, że miesiąc ten przypadał Obrzędy pogrzebowe Lemurale:
Panny i wdowy w równym stopniu unikają małżeństwa
Tym razem. Ślub w maju wczesna śmierć grozi
Tak mówią ludzie w znanym przysłowiu:
Po prostu weź sobie złą żonę w maju.
SPIS TREŚCI
Rozdział I. PRZETRWANIE W KULTURZE 4
Sfinks. 9
Ateński król Egeusz kwestionujący wyrocznię. 10
Ofiary ludzkie. 14
Rozdział II MITOLOGIA.. 15
Atlas z Globus na ramionach. 17
Prometeusz rzeźbi pierwszego człowieka z gliny.. 17
Afrykański czarodziej. 26
Wilkołak 27
Hermes zabija stuokiego Argusa. 29
Tezcatlipoca – jedno z głównych bóstw Indian Ameryka środkowa. 31
Egipska bogini nieba Nut pochłania i rodzi słońce. 32
Hinduski bóg słońca Surya. 37
Rozdział III. ANIMIZM 41
szaman syberyjski. 48
Penelope widzi swoją siostrę we śnie. 49
Przejście duszy zmarłego do świata umarłych (fragment obrazu starożytnego greckiego lekytosu. V w. p.n.e.) 69
Domovina to rama grobowa, w której Słowianie składali żywność pogrzebową. Rosja, XIX wiek 71
Odwiedzając rodzinne groby, Chińczycy dekorują je kwiatami i jedzą zimne przekąski. 72
Odyseusz, który zstąpił do podziemi, rozmawia z cieniem wróżki Terezjasza. 75
Sąd Ozyrysa w zaświatach. 79
Duch poluje na emu w zaświatach. Australia. 86
Kara grzeszników w piekle. Ilustracja vintage książki, Chiny. 88
Chińskie papierowe pieniądze ofiarne przeznaczone za dusze przodków. 91
Posiadanie. 99
Stare rosyjskie amulety-wisiorki. 104
Salamandra jest duchem ognia. 116
Wodne duchy.. 118
Gnomy to duchy głębin ziemi. 121
Święty dąb w pruskim sanktuarium w Romowie. 122
Apis to święty byk starożytnych Egipcjan. 124
Kot jest świętym zwierzęciem Bastet w starożytnych Egipcjanach. 125
Hanuman, król małp, buduje most między Cejlonem a Indiami. 125
Symbolem wieczności jest wąż gryzący swój ogon. 126
Asklepios to starożytny grecki bóg uzdrawiania za pomocą węża. 127
Trimurti – trójca najwyżsi bogowie Hinduizm: Brahma, Wisznu i Śiwa. 129
Hinduski bóg Indra jest władcą błyskawic. 133
Wotan jest bogiem piorunów starożytnych Niemców. 134
Agni to hinduski bóg ognia. 138
Mitra depczący byka. 142
Selena jest boginią księżyca starożytnych Greków. 143
Rozdział IV. RYTUAŁY I CEREMONIE 144
Ofiary z ludzi Majów. 149
Wniosek. 165
NOTATKI 168
Rozdział 1. 169
Rozdział 2. 169
Rozdział 3. 171
Rozdział 4. 175
INDEKS ETNONIMÓW.. 176
INDEKS NAZW 181
TREŚĆ. 187
Darmowe pobieranie e-book w wygodnej formie, obejrzyj i przeczytaj:
Pobierz książkę Mit i rytuał w kulturze prymitywnej - Edward Tylor - fileskachat.com, szybkie i bezpłatne pobranie.
Ściągnij PDF
Poniżej możesz kupić tę książkę najlepsza cena ze zniżką z dostawą na terenie całej Rosji.