Istorija, fikcija i ljudsko vrijeme. Istorija između književnosti i nauke: filozofska i metodološka analiza „rata i mira“ L.N. Tolstoj Benderski Ilja Igorevič

Bendersky Ilya Igorevich. Istorija između književnosti i nauke: filozofska i metodološka analiza „rata i mira“ L.N. Tolstoj">

480 rub. | 150 UAH | $7,5 ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Disertacija - 480 RUR, dostava 10 minuta, non-stop, sedam dana u nedelji i praznicima

Bendersky Ilya Igorevich. Istorija između književnosti i nauke: filozofska i metodološka analiza „rata i mira“ L.N. Tolstoj: disertacija... kandidat filozofskih nauka: 09.00.08 / Ilja Igorevič Benderski; [Mjesto odbrane: Moskovski pedagoški državni univerzitet] - Moskva, 2016.

Uvod

POGLAVLJE 1. Istorija i književnost: problem granica govornih žanrova 19-53

1.1. Jezički zaokret i problem rascjepkanog jedinstva umjetničkih i naučno-spoznajnih oblika duhovnog iskustva.. 25-36

1.2. Problem “granice” u svjetlu filozofije M.M. Bakhtina 36-45

1.3. Hermeneutički problemi granica i metoda 45-52

POGLAVLJE 2. Aktuelni problemi metodologije istorijske nauke u kontekstu analize „Rata i mira“ L.N. Tolstoj 53-115

2.1. „Neprozirnost istorije“: problemi epistemologije istorijskog znanja u „Ratu i miru“ L.N. Tolstoj i u filozofskoj hermeneutici 53-75

2.2. Mikroistorijska fabula u tekstu romana, u historiografiji i u izvorima (na primjeru epizode s Balašovljevom misijom) 75-81

2.3. Problem prikazivanja i proučavanja istorijskog događaja: istoričari Borodina i L.N. Tolstoj 81-115

Zaključak 116-117

Bibliografija

Uvod u rad

Relevantnost istraživanja. Trenutna situacija u epistemologiji
humanitarno znanje zahtijeva preispitivanje prethodnih oblika

interakcija između različitih sfera humanitarne kulture.
Humanitarno razmišljanje 20. vijeka, kako na strogo teorijskom nivou, tako i na
u raznim oblastima duhovnog stvaralaštva, uključujući umjetničku, vrijednost
pod znakom kritičkog shvatanja naučnog saznanja kao jednog od osnovnih
koncepte naše civilizacije. Proces ponovnog vrednovanja osnova, metoda i
status nauka posebno je uticao na sferu istorijskog znanja.

Tradicionalne granice između sfera nauke i umetnosti, između istorije i fikcije posebno, izgubile su nekadašnju očiglednost. Pitanje stvarnih granica grana znanja postaje hitan problem u filozofiji nauke. Situacija krize „velikih diskursa“, potpune diskreditacije i kolapsa tradicionalnih kulturnih jezika (od nacionalnih kulturnih programa do ideologija i projekata metajezika nauke) diktira prioritet razmatranja teorijskih problema epistemologije humanističkih nauka. „općenito“, već na osnovu specifičnih misaonih spomenika, kulturnih artefakata. Ovo disertacijsko istraživanje postavlja problem odnosa istorije i književnosti kao oblika saznanja na osnovu materijala romana L.N. Tolstoja "Rat i mir".

Vremenska distanca koja nas deli od L.N. Tolstoja, ne uklanja relevantnost Rata i mira, već nas, naprotiv, tjera da preispitamo epistemološki potencijal romana. Upravo distanca koja nas dijeli od Tolstojeve riječi određuje uslove dijaloga s piscem, odnosno diktira glavne sadržajne i metodološke obrise djela. Ovo disertacijsko istraživanje ima za cilj obnavljanje veza i razumijevanje granica između istorijskog, naučnog i umjetničkog iskustva učenja historije, na osnovu dosadašnjih dostignuća u epistemologiji humanitarnog znanja. Filozofsko-metodološka analiza “Rata i mira” L.N. Tolstoj nam omogućava da novu riječ i disciplinarno istorijsko i naučno znanje stavimo u dijalošku vezu na zajedničkom polju istorijsko iskustvo.

Stepen razvijenosti problema određeno od nekoliko
oblasti istraživanja. Prvo, epistemološki elementi u
verbalna umjetnost postala je predmet istraživanja u humanističkim naukama
i u filozofiji. Teorije koje sintetiziraju iskustvo mišljenja u različitim područjima
kulture, prožimaju humanitarnu misao 20. veka: fenomenologiju
umjetnost G. G. Špeta, filozofska i hermeneutička tradicija interpretacije
književnost (M.M. Bahtin, M. Heidegger, G.-G. Gadamer, P. Ricoeur,

S.S. Averintsev), dijaloški koncepti kulture M. Bubera,

O. Rosenstock-Hüssy, J. Habermas, neohegelijanska estetika B. Croce,

filozofija simboličkih oblika E. Cassirera, razne inkarnacije marksističke estetike (M.A. Lifshitz, D. Lukács, J.P. Sartre, V. Benjamin, T. Adorno, G. Marcuse, L. Alhusser, J. Rancière), logičko-filozofska analiza. jezika L. Wittgensteina i G. H. von Wrighta, koncept dekonstrukcije J. Derrida, strukturalistički i poststrukturalistički koncepti izgradnje "jedinstvenog polja" kulture (C. Lévi-Strauss, R. Barthes, J. Deleuze) , narativna filozofija X. .Whitea, R.Rortyja, F.R.Ankersmita. U današnje vrijeme, odnos umjetnosti i znanja postao je samostalan predmet plodnih istraživačkih napora u ruskoj filozofiji nauke. (N.S. Avtonomova 1, M.A. Rozov 2, Yu.A. Griber 3, L.G. Berger 4, I.P. Farman 5, itd.).

Posebno treba istaći radove iz teorije književnosti, u kojima
odnos proznog književnog teksta prema
stvarnost (D. Lukach 6, B.G. Reizov 7). Iako u sovjetskom

književna kritika (pokojni D.P. Svyatopolk-Mirsky 8, L.I. Timofeev 9
G.N. Pospelov 10, itd.) postulirana je činjenica „umjetničkog znanja“.
stvarnost, već pitanje stvarnog, uključujući i polemičko
češće interakcije između sfera naučnog, humanitarnog i umjetničkog znanja
izbegavao sve. U međuvremenu, poseban angažman umjetničkih
riječi do znanja već se očituje u činjenici da najbolje istraživanje o
umjetnički izraz se jasno ukršta sa filozofskim

problematično. Mnogi savremeni autori - filolozi, istoričari i
filozofi - u svojim radovima o teoriji teksta razvijaju čitav spektar
filozofski problemi vezani za granice između umjetničkih
književnost i naučna i humanitarna znanja (E.A. Balburov 11,

I.P. Smirnov 12, V.I. Tyupa 13, V. Schmid 14, itd.). Neka moderna književna djela direktno su posvećena odnosu između

1 Avtonomova N.S. Spoznaja i prevođenje. Eksperimenti u filozofiji jezika: ROSSPEN, 2008. 702 str.; To je ona.

Otvorena struktura Jacobson-Bakhtin-Lotman-Gasparov. – M.: ROSSPEN, 2009. – 502 str.

2 Rozov M.A. Nauka i književnost: dva svijeta ili jedan? (Iskustvo epistemoloških poređenja) //

Alternativni svjetovi znanje. Sankt Peterburg: RKhGI, 2000. str. 80–101;

3 Griber Yu.A. Epistemološke osnove umjetničkog stvaralaštva. Diss. za prijavu za posao uch. korak. dr.sc.

Filozof n. (zasnovan na mitologiji impresionizma). Kao rukopis. Smolensk: SGPU, 2004. 250 str.

4 Berger L.G. Epistemologija umjetnosti: umjetničko stvaralaštvo kao znanje. M.: Russkij mir, 1997.
405 str.; To je ona. Prostorna slika svijeta (kognitivna paradigma) u strukturi umjetnički stil //
Pitanja filozofije. 1994. N 4. str. 114–128.

5 Farman I.P. Mašta u strukturi spoznaje. M.: Institut za filozofiju Ruske akademije nauka, 1994. 215 str.

6 Lukacs D. Istorijski roman. M.: Common place, 2015. 178 str.; To je on. O istoriji realizma. M.: Khud. lit., 1939. 371 str.; To je on. Tolstoj i razvoj realizma // Književna baština. T. 35-36: L. N. Tolstoj. M., 1939. P. 14-774; To je on. Istorija i klasna svijest. M.: Logos-Altera, 2003. 416 str. 7 Reizov B.G. Francuski istorijski roman u eri romantizma M.: Khud. lit., 1958. 569 pp.

8 Svyatopolk-Mirsky D.P. O književnosti i umjetnosti: članci i prikazi 1922–1937. M.: NLO, 2014. 616 str.;

9 Timofeev L.I. Osnovi teorije književnosti. M.: Obrazovanje, 1971. 464 str.

10 Pospelov G.N. (ur.) Uvod u studije književnosti. M.: Više. škola 1988. 528 str.; To je on. Teorija
Literatura M: Viša škola, 1978. 352 str.

11 Balburov E.A. Ruska filozofska proza. Pitanja poetike. M.: Jezici slovenske kulture, 2010.
216s.

12 Smirnov I.P. Tekstomahija: kako književnost reaguje na filozofiju. Sankt Peterburg: Petropolis, 2010. 208 str.

13 Tyupa, V.I. Formacije diskursa. Eseji o komparativnoj retorici. M.: Jezici slovenske kulture,
2010. 322 str.

14 Schmid, V. Naratologija. M.: Jezici slovenske kulture, 2003. 312 str.

književnost i znanje (N.N. Azarova 15, D. Baryshnikova 16, E.V. Lozinskaya 17, A.V. Korchinsky 18).

Problem naučne istorije kao žanr i, shodno tome, problem
o granicama ovog žanra govora (Bahtin) se više puta na ovaj ili onaj način raspravljalo u
djela profesionalnih istoričara koji su pokušavali pronaći novo i trajno
metodološke osnove svog djelovanja. Zajedno sa klasičnim
(pozitivistička) istoriografija, čiji su primjeri dati još u 19. stoljeću,
uobičajeno je govoriti o “modernističkoj” i “postmodernističkoj” historiografiji
(iako su ovi pojmovi dvosmisleni i stoga kontroverzni). Strogi standardi
metodološki odgovorna "naučna" istorija i njena najjasnija
čini se da su razgraničenja sa “književnošću” postavljena obrascima
„modernistička“ istoriografija, posebno francuska „škola
Anali“ i slični trendovi u historiografiji drugih zemalja, u
Sovjetska i postsovjetska Rusija – ne manje važno. Na drugom
pol odnosa prema granici između istorije i književnosti može biti
istaći one koji polemički polaze od "modernističkog"

historiografiju pokreta, koji se uz neku konvenciju može nazvati “postmodernističkim”. Upečatljiv primjer polemičkog promišljanja “naučnosti” u historiografiji bio je rad P. Wena 19 i H. Whitea. Odmak od naučnih istoriografija razvijen je u radovima majstora „mikroistorije“, koji su kreirali niz studija, po formi gravitirajućim žanru književnog dela. Kretanje historije i romana jedno prema drugom izraženo je i u činjenici da su neke studije historijske, a posebno „vojnohistorijske“ antropologije ovladale kao predmetno polje istraživanja one aspekte iskustva koji su ranije bili predmet isključivo umjetničkog prikaza. . Na prijelazu iz 20. u 21. vijek, razvoj takvih oblasti istorijske nauke kao što su „ usmena istorija"", "mnemoistorija", "performativna istorija" ponovo pokreću razumevanje granica i žanrova istorije u poređenju sa književnošću i drugim oblicima kulture

Konačno, kao posebna oblast na koju se treba osloniti
predloženo istraživanje, potrebno je naznačiti domaća

tradicija percepcije, kritike i proučavanja samog romana “Rat i mir”. Istorijski i filozofski sloj „Rata i mira“ prirodno je postao fokus pažnje L.N.-ovih savremenika. Tolstoj. Čak i za Tolstojevog života, tokom žučnih rasprava u kritičkoj literaturi, ocrtane su glavne linije prihvatanja/neprihvatanja. istorijski narativ i istorijskih stavova izraženih u Ratu i miru. Kasnije

15 Azarova N.M. Jezik filozofije i jezik poezije je kretanje ka (gramatici, rečniku, tekstu). M.:
Logos / Gnosis, 2010. 496 str.

16 Baryshnikova D. Kognitivni zaokret u postklasičnoj naratologiji // UFO. 2013. br. 119, str. 309-319

17 Lozinskaya E.V. Književnost kao mišljenje: kognitivna književna kritika na prijelazu XX-XXI stoljeća. M.:
INION RAS, 2007. 160 str.

18 Korchinsky A.V. Formati mišljenja. Književnost i filozofski diskurs. M.: Jezici slovenske kulture,
2015. 288 str.

19 Ven. P. Kako pišu istoriju. Iskustvo u epistemologiji. M.: Naučni svijet, 2003. 394 str.

formirala se tradicija naučne i književne interpretacije
roman. Izuzetno plodonosno u smislu specifičnih istraživanja
studije „Rata i mira“ vodile su se rasprave izazvane „formalnim
škola književne kritike. Dalji razvoj sovjetskog

studije književnosti, uključujući tolstojanstvo, nisu bile povezane sa takvim
pojačan osjećaj za teorijske probleme, a ipak u
narednih godina, posebno u vezi sa dostignućima tekstualne kritike kao
rad na izdavanju Celokupnog dela L.N. Tolstoj je bio
najširi spektar studija književnosti i
istorijski problemi"Rat i mir". Pitanja filozofije istorije
Tolstoj je oduvijek privlačio pažnju književnika, istoričara i
pisci i filozofi 20. Postsovjetske Tolstojeve studije takođe nisu izgubile
interesovanje za roman. Problemi nekih disertacija, sami po sebi, odlični
iz naše perspektive, ali i dalje direktno presijeca temu ovog
istraživanja (A.V. Gulin 21, V.I. Yukhnovich 22, M.Sh. Kagarmanova 23,

T.A. Lepeshinskaya 24, A.Yu. Sorochan 25). Konačno, u okviru filozofskih pitanja u studiji P.A. Olkhova 26 Tolstojevo umjetničko iskustvo korišteno je za izgradnju originalnog dijaloškog koncepta epistemologije istorijskog znanja.

Predmet studija- epistemološki odnos između istorijske nauke i romana “Rat i mir” L.N. Tolstoja, koji se nameće u vezi s problemima prenošenja istorijskog iskustva.

Predmet proučavanja- istorijski narativ u “Ratu i miru” L.N. Tolstoja u svom odnosu prema prikazanoj stvarnosti, kao i prema istorijskim, epistemološkim i historiografskim problemima koji se takvim stavom nameću.

Svrha istraživanja disertacije- utvrditi odnos istorijskog narativa L.N. Tolstoja u “Ratu i miru” do prikazane istorijske stvarnosti u svjetlu problema moderne historijske i epistemološke problematike.

Za postizanje cilja potrebno je riješiti sljedeće zadaci:

1. Odrediti filozofsko-metodološki kontekst za razmatranje problema granica i interakcije govornih žanrova književnosti i istoriografije.

20 Vidi: Lurie Y.S. Po Lavu Tolstoju. Tolstojevi istorijski pogledi i problemi XX. Sankt Peterburg, 1993. 167 str. 21 Gulin A.V. Istorijski izvori u romanu L.N. Tolstoja "Rat i mir": disertacija. za prijavu za posao uch. Art. dr.sc. filološki Sci. Kao rukopis. M.: Institut za svetsku književnost RAS nazvan po. Gorky, 1992. 241 str.; 22 Yukhnovich V.I. "Rat i mir" u istorijsko-funkcionalnoj studiji. Diss. za akademski stepen Art. kandidat filologije Sci. Kao rukopis. Tver: TSU, 2002. 158 str.

23 Kagarmanova, M.Sh. Ideja istorijske sinteze i njeno umjetničko oličenje u epskom romanu "Rat i mir" L. N. Tolstoja. za kandidata... filološki Sci. Kao rukopis. Ufa: BSU, 1998. 226 str. 24 Lepeshinskaya T.A. Rat i mir kao istorijski izvor za prikaz rata 1812. Diss. za prijavu za posao uch. korak. dr.sc. ist. n. Kao rukopis. Omsk. 2006. 255 str.

25 Sorochan A.Yu. Oblici predstavljanja istorije u ruskoj prozi 19. veka: apstrakt. dis... doc. Philol.
Sci. – Tver: Tver State. univ., 2008. 37 str.

26 Olkhov, P.A. Epistemologija istorijskog znanja. Diss. za prijavu za posao uch. korak. dr filozof N. O pravima
rukopisi. M.: MPGU, 2012. 259 str.

2. Identifikujte i obrazložite one koji su najpogodniji za tu svrhu
predložene istraživačke filozofske i metodološke strategije,
čija primjena odgovara predmetu i svrsi studije.

Odrediti granice i mogućnosti poređenja umetničkog iskustva L. N. Tolstoja, izraženog u knjizi „Rat i mir“, sa iskustvom razumevanja filozofskih i metodoloških problema istorijskog znanja G.-G. Gadamer i P. Ricoeur.

Istražite načine oslikavanja istorijske stvarnosti u romanu “Rat i mir” i u historiografiji; utvrđuju mogućnosti poređenja istorijsko-naučnih i romanesknih prikaza istorije.

Teorijsko-metodološki osnove disertacija

istraživanja. Studija se zasniva na hermeneutičkom pristupu
problem specifičnosti humanitarnog znanja; ovaj pristup se može pripisati
„interdisciplinaran“, koji utiče na polja filozofije nauke, istorije
i studije književnosti. Rad je praktične interpretacijske prirode
“Rat i mir” L.N. Tolstoja u kontekstu istorijskog i epistemološkog
problemi humanitarnog znanja. Granice istorijsko-naučnog i

umjetničko znanje, proučavano ne teorijski, već praktično, dalje
konkretan primjer, postaju epistemološki horizont

istraživanja.

Neophodno je precizirati neke osnovne koncepte i pretpostavke o tome
rad. Riječi "stvarnost" ili "istorijska stvarnost"
se u djelu koriste u svom konvencionalnom značenju prihvaćenom u
istorijska nauka (u klasičnom istorijskom pisanju). pokušaj "zaključavanja"
humanitarno istraživanje granica „tekstualnog“, shvaćenog izolovano
iz stvarnog svijeta, čini se neopravdanom metodološkom
“purizma”, koji vodi samo ka iskrivljenom ili inferiornom
percepcija samog teksta. Pristup humanističkim predmetima

isključivo kao “diskurzivne prakse” (sa referencom
izvan zagrada) dovodi do prodora ideja u svijest istraživača
stvarnost pod drugim "imenima" ("klasni interes", "želja",
„nesvesno“, „fantazam“ itd.). Zamjena istorijske stvarnosti
skup takvih imena u principu izgleda kao preporod

spekulativna metafizika u ažuriranom lingvističkom obliku. Dostupan
razumijevanje manifestacija istorijske stvarnosti nazivaju se u djelu
"istorijsko iskustvo". Humanističke nauke se mogu nazvati naukama
istorijsko iskustvo (koje se shvata kao prevod na nemetafizički jezik
klasična nominacija - „nauka o duhu“). Koncept "istorijskog"
iskustvo" u poslednjih godina aktivno ovladava humanitarnim razmišljanjem.
Ona obuhvata i činjeničnost prošlosti i specifičnu poziciju
u odnosu na ovu faktičnost. Ovaj dualitet je takođe sadržan u
predmetno polje istraživanja. Početno istorijsko iskustvo u tome
slučaj - specifični događaji Napoleonovih ratova. Ali oni nisu dati u iskustvu
sami, ali su posredovani naknadnim razumijevanjem i

predstavljanja u raznim oblicima kulture.

Lice epistemologije u humanističkim naukama se promijenilo kao rezultat
okretanje mišljenja ka jeziku, odnosno nakon „jezičkog zaokreta” u
filozofija 20. veka. Posljedica ovog zaokreta bila je aktualizacija u
predmetno polje filozofije jezičkih oblika i pojava, preispitano
kako ontološki tako i epistemološki. Zato u
predloženo filozofsko i metodološko istraživanje

“filološki” i “književni” koncepti postaju

neophodnim, pa čak i podržavajućim, budući da ostaju relevantni u
u okviru pojedinih naučnih disciplina odavno su stekle status
filozofski koncepti. U tom smislu možemo razgovarati o

"epistemologizacija" tradicionalnog filološkog i estetskog
kategorije. U djelu se često koristi izraz "novela riječ" »
(M.M. Bahtin). Izbor ovog termina je zbog nekoliko

okolnosti. Prvo, u ovoj studiji potrebno je distancirati se od svake kategoričke dogmatike, što bi bilo mnogo teže kada bi se posvuda pojavio koncept „žanra“ umjesto „nove riječi“. Iako se dotiče problem granica govornih žanrova („diskursa”), polazište studije nije žanr kao takav, već djelo, specifična riječ pisca, koja je općenito podložna žanrovskoj kvalifikaciji s veliki stepen konvencije. Drugo, „reč” (umetnička, narativna), za razliku od „žanra” („forma”, „tip”, „struktura”), u tradiciji filozofske hermeneutike ima direktan pristup događajnoj dimenziji iskustva. Konačno, treće, “riječ”, za razliku od “žanra”, u ruskom jeziku zadržava onu ravnotežu estetskog, epistemološkog i biblijsko-istorijskog značenja, čime se balansira dvosmislenost različitih tumačenja “istorije”. Takođe je potrebno predvideti izbor koncepta „epistemologije istorijskog znanja“. Moderna filozofija poznaje mnoge argumente protiv epistemologije istorijskog znanja: ona se može odbaciti kao neispunjavanje standarda prirodnonaučnog znanja, definišući sve specifično u istorijskom znanju kao „retoričku formu“, suštinski stavljajući sam sadržaj humanitarnog znanja iz zagrada. . Predloženi rad ipak koristi definiciju “epistemologije historijskog znanja” koja je produktivna za razumijevanje specifičnosti povijesnog znanja i konvencionalna za istoričare (ponekad se koristi dvosmisleniji termin “istorijska epistemologija”), shvaćena u studiji kao postojeća arhitektura. ovog znanja. Naravno, koncept „epistemologije“ je generalno otvoren za sukob različitih koncepata koji forsiraju jedan ili drugi njegov aspekt: ​​znanje kao društvena institucija (M. Foucault, T. van Dyck); znanje kao logičko-semantička formacija (K. Popper); znanja kao rezultat verbalne komunikacije (J. Habermas). Posljednja pozicija mi se čini najproduktivnijom, ali ipak ne bih želio da a priori uspostavljam vlastitu teoriju i da ih onda, tokom studija, namećem svuda na materijalu.

Terminološki alati istraživanja odabrani su u
podređene, “uslužne” svrhe u odnosu na humanitarni zadatak
epistemološka interpretacija romanske riječi L.N. Tolstoj. IN
okrećući se pojmovnom aparatu istorijsko-hermeneutičke tradicije
rad se zasniva prvenstveno na terminima iz ruske književnosti
humanitarna misao iz zaostavštine M.M. Bahtina, kao i na prilazima
razvili moderni istraživači humanitarnog i filozofskog
misli (N.S. Avtonomova, V.L. Makhlin, L.A. Mikeshina,

B.I.Pružinin, T.G.Shchedrina, itd.).

Naučna novina sastoji se u privlačenju romanske riječi L.N. Tolstoja trenutni problemi istorijsko znanje. U predloženoj studiji:

– savremena filozofsko-metodološka

pristupi razumijevanju specifičnosti humanitarnog znanja u kontekstu percepcije i razumijevanja klasičnog teksta ruske književnosti - romana L.N. Tolstojev "Rat i mir";

– utemeljen je hermeneutički pristup razmatranju problema interakcije između nove riječi i naučne i filozofske istoriografije; ocrtan je i testiran arsenal primjene strukturno-semiotičkih metoda u okviru ovog pitanja;

– utvrđuju se granice i mogućnosti poređenja umetničkog iskustva L.N. Tolstoja, izraženog u knjizi „Rat i mir“, sa iskustvom razumevanja filozofskih i metodoloških problema istorijskog znanja G.-G. Gadamer i P. Ricoeur;

– na primjeru epizode s Balašovljevom misijom, osnovnom
uporedivost mikrohistorijskog zapleta u tekstu romana, u

historiografija i u izvorima;

– na konkretnim primjerima istražuju se metode oslikavanja istorijske stvarnosti u romanu “Rat i mir” i u historiografiji;

Teorijski značaj Rad je povezan sa aktuelnošću promišljanja problema granica između nauke i književnosti, naučnog saznanja i umetničkog izraza na konkretnom materijalu. Ne nedostaje opštih teorijskih konstrukcija, koncepata koji sintetizuju oblike kulture u kvantitativnom smislu, ali im je potrebno testiranje i istraživanje mogućnosti njihove primene.

Praktično značaj. Disertacija se otvara novo

mogućnosti kada se poziva na tekst romana u procesu nastave istorije i književnosti u školskim, univerzitetskim (uključujući i univerzitetskim) kursevima filologije, istorije i filozofije.

Odredbe za odbranu:

1. Nakon jezičkog i narativnog „okretanja“, razlike u
epistemološki status istorije i književnosti, tradicionalno

priznati od zajednice istoričara, izgubili su svoju nekadašnju očiglednost sa stanovišta moderne filozofije nauke.

Koncept “neprozirnosti”, “neuporedivosti” stvarnosti prošlosti sa narativom ove stvarnosti, razvijen u filozofiji G.-G. Gadamera i P. Ricoeur-a, bio je anticipiran skoro stoljeće godine umetničko iskustvo“Rat i mir” L.N. Tolstoj. Pritom se najveći epistemološki potencijal ne otkriva u direktnim „historiozofskim“ digresijama i „rasuđivanjima“ autora „Rata i mira“, već u romanskom prikazu istorijske stvarnosti.

Umetničke slike L.N. Tolstoj prihvata istu semantičku perspektivu za tumačenje događaja iz ere 1812. kao istoriografske interpretacije.

4. Mikroistorijska fabula u tekstu romana je suštinski
uporediv sa načinima predstavljanja događaja u istoriografiji i u
izvori.

5. Prikaz istorijskih događaja u romanu “Rat i mir”
L.N. Tolstoj je epistemološki uporediv sa istorijskim i naučnim
reprezentacije. Dalja istraživanja mehanizmi implementacije
epistemološki potencijal umjetničke riječi su jedan od
obećavajući pravci razvoja filozofije nauke.

Apromacija rezultata istraživanja. Privremeni rezultati studije predstavljeni su i razmatrani na naučnoj konferenciji na Odsjeku za filozofiju Moskovskog državnog pedagoškog univerziteta u martu 2013. godine, na istorijskim i naučnim konferencijama posvećenim metodološkim problemima proučavanja Otadžbinskog rata 1812. (u Borodinu u septembru 2012. i septembra 2013.), na konferencijama muzejske zajednice (u Kazanju u novembru 2012., u Državnom muzeju L. N. Tolstoja (GMT) na Tolstojevim čitanjima u novembru 2012.), na predavanjima, seminarima i okruglim stolovima u Državnom muzeju i Ruski državni univerzitet za humanističke nauke 2013–2015.

Struktura rada. Istraživanje disertacije predstavljeno na 136 stranica i sastoji se od uvoda, dva poglavlja, uključujući 6 pasusa, zaključka i liste literature. Bibliografija obuhvata 209 naslova.

Problem “granice” u svjetlu filozofije M.M. Bakhtin

Većina domaćih (i ne samo domaćih) istoričara prepoznaje L.N. za Rat i mir. Tolstoja “umjetnička istina”, “estetska vrijednost”77. Ali kakvo značenje ove definicije mogu imati za trenutna istorijska i naučna saznanja? Ne postoji odgovor na ovo pitanje unutar disciplinarnog mišljenja, kojem je teško upariti svoju „vlastitu“ istinu s istinom „izvezenom“ izvan granica njegovog govornog žanra.

Postalo je uobičajeno prepoznati Tolstojevo umjetničko iskustvo kao posebnu "životnu autentičnost". U „Tolstojevoj“ literaturi mnogo se govori o metodi „umjetničke spoznaje“ stvarnosti koju je razvio Tolstoj. Uglavnom mu se dive književnici i filolozi koji proučavaju njegov rad. Međutim, čemu ova „metoda” vodi i kako se može povezati sa drugim „metodama”, recimo, naučnim? Ova pitanja najčešće vise u zraku. U gotovo svim žanrovima književnosti o Tolstoju, od školskih priručnika do historijskih, filoloških i književnih studija, Tolstojev “umjetnički svijet” se ili posmatra sam po sebi, kao “estetska cjelina”, ili “istorijski”, u vezi s drugim “umjetničkim” i „filozofski“ svetovi, sa „izvorima“, ili čak sa istorijski svet, u smislu proučavanja društveno-istorijskih i biografskih uslova geneze Tolstojevog stvaralaštva. Ove studije, zajedno sa dostignućima tekstualne kritike, čine glavni temelj našeg „naučnog znanja“ o Tolstoju.

Međutim, „najjednostavnije“ pitanje i dalje ispada iz polja promišljanja. Da bi se to insceniralo, potrebna je istinski tolstojevska neposrednost misli, koja razbija uobičajene granice govornih žanrova: koju nam „istinu“ o istoriji Tolstoj govori u romanu „Rat i mir“? Ovo pitanje gubi smisao čim ga prenesemo u izolovanu ravan žanrovske percepcije. Svaki istraživač koji uzme roman u njegovoj „estetskoj cjelini“, odnosno upravo kao roman, kao „umjetnički svijet“, nađe se kao talac vlastitih ideja o granicama ovoga svijeta i njegovom odnosu, recimo, sa svijetom. naučnih saznanja. Predikativno značenje onoga što je rečeno u romanu povezano je ne samo sa „ ideološki sadržaj“, „figurativnom strukturom” i „žanrovskom formom” djela (odnosno sa onim što se može razlikovati kao „umjetnički svijet” suprotstavljen stvarnosti), ali i (što je najjednostavnije, čini se!) s temom – sa određenim istorijskim vremenom i događajima 1805–1820.

Uz strogo naučno razmišljanje, uobičajena žanrovsko-disciplinarna diferencijacija dovodi do toga da roman „Rat i mir“ profesionalnom istoričaru ne govori ništa o „eri 1812. godine“. Ono što je izraženo u umetničkom iskustvu nema mesta u sadržaju naučnog saznanja. Međutim, upravo je takva situacija ne samo za istoričare, već i za većinu književnih kritičara, odanih poštovalaca dela L.N. Tolstoj. Može se proučavati umjetnička forma, filozofski ili moralni sadržaj romana, povijest nastanka teksta, idejni i umjetnički kontekst i biografske okolnosti. Ali u savremenoj naučnoj praksi, sve to nema nikakve veze sa istorijskom stvarnošću o kojoj je pisao Tolstoj, o kojoj je stvorio svoju „umjetničku stvarnost“ i „filozofski i moralni sistem“.

Specijalista obično čita u romanu ono što mu ne daje sama Tolstojeva riječ, već svjesne ili češće nesvjesne metodološke smjernice njegove discipline, a unutar nje i njegove škole. U književnim studijama ovaj princip je ponekad metodološki: svjesno nasilje nad autorovim glasom s pozicije „objektivnog“ i „teorijski pametnog“ istraživača („možemo potpuno zanemariti ono što autorov glas kaže, želeći svoju korist, i obratiti pažnju na volju za radom, o kojoj sam autor ne može ništa reći, ona ga privlači...” 78).

Najčešće, profesionalni istraživači čitaju roman kao „ umjetničko djelo“, više ne razmišljajući o povezanosti ovog „umjetničkog svijeta” sa stvarnošću opisanom u romanu. U određenoj mjeri, naivna percepcija učenika desetog razreda koji se, recimo, zanima za historiju (ima i takvih školaraca), voli čitati i gledati filmove o velikim događajima i ratovima, a prvi put uzima u ruke roman „Rat i mir“, iz nje se saznaje mnogo o Kutuzovu i Napoleonu novo, bliže autorovom zadatku nego percepciji specijaliste, prošlo kroz mrežu moderne žanrovsko-disciplinarne diferencijacije. Ako Tolstoj može reći nešto o 1812. školskom djetetu, malo je vjerovatno da će išta reći književnom kritičaru. Književnom kritičaru Tolstoj govori o svom „umjetničkom svijetu“. Ali možda pitanje nema smisla? Možda nema potrebe da se narušava sistem naučnog znanja upadom spoljašnjih umetničkih elemenata? Možda na planu znanja veza može biti samo jednosmjerna: naučnik proučava književni tekst kao objekt i ne dozvoljava da tekst bilo šta kaže i nekako proizvoljno učestvuje u strogom i teorijski verifikovanom procesu konstruisanja „naučnog znanje."

Hermeneutički problemi granica i metoda

Odbijanje metajezika i prepoznavanje svoje uključenosti u dijalog omogućava da se čuje ono što se zbog žanrovskih karakteristika „ne uklapa“ u opšte shvaćene kategorije naučnog znanja. U našem slučaju, ispada da se upravo ovog problema prelaska iz specifičnog u opšte, koji u velikoj meri određuje istorijsko mišljenje, direktno dotakao L.N. Tolstoj. Tolstoj se ne pojavljuje samo kao „predmet proučavanja“, već i kao sagovornik. Međutim, ono što je rekao može se dovesti u sferu stvarnog metodološkog razmišljanja samo uzimajući u obzir udaljenost koja nas dijeli od njega. U ovom slučaju, ova distanca postaje teorijsko iskustvo mišljenja 20. veka, što nam omogućava da utvrdimo stepen relevantnosti Tolstojeve reči za savremeno istorijsko i naučno znanje.

Godine 1998. Paul Ricoeur je u razgovoru s O. I. Machulskaya odgovorio na pitanje koji ruski mislilac je utjecao na njega. I zapamtio sam samo klasike fikcije: Puškina, Gogolja, Dostojevskog i Tolstoja. Ideja koju je francuski filozof istovremeno odbacio otvara epistemološku perspektivu za tumačenje romana. Ovo se dešava: razumevanje najbližih dolazi kroz odgovor spolja. Citirat ću Ricoeurovo razmišljanje u cijelosti:

„Roman Rat i mir je za mene ogromno iskustvo u razmišljanju o istoriji. Bio sam veoma impresioniran idejom da istorijskih događaja ne može se generalizovati. Tolstoj kaže da niko ne može izvući zaključak o ratu između Francuske i Rusije, jer niko nije sagledao sam fenomen rata u celini, već svako ima poseban fragment ograničenog iskustva, i ako bi se moglo generalizovati ovi brojni fragmenti, onda bi se smisao priče otkrio, ali to je nemoguće. Zato je istorija van kontrole ljudskom umu. Čini mi se izuzetno značajnim imati tako pesimističnu viziju istorije, punu opreznog poštovanja prema njenoj neprozirnosti.”124

Drugi filozof, G.-G. Gadamer, koji je takođe radio na problemima metodoloških osnova humanističkih nauka, prisjetio se Tolstoja u sličnom kontekstu:

„Čuveni Tolstojev opis vojnog saveta pre bitke, gde su sve strateške mogućnosti veoma duhovito i temeljno proračunate i predlažu mogući planovi, dok sam komandant sedi na svom mestu i tiho drema, ali ujutro, pred početak borbe. bitku, on obilazi postove - ovaj opis je očigledno mnogo konzistentniji sa onim što zovemo istorijom. Kutuzov je bliži pravoj stvarnosti i silama koje je određuju nego stratezi u njegovom vojnom savjetu. Iz ovog primjera treba izvući temeljni zaključak da je tumač historije stalno u opasnosti da hipostatizira povijesni događaj ili skup događaja – hipostatizira, pri čemu se taj događaj ispostavlja kao nešto što su ljudi koji su stvarno djelovali i planirali navodno imali. u vidu."

Gadamer precizno reproducira Tolstojeve autorske namjere. Tolstoj suprotstavlja planove i planove „istorijskih ličnosti“ sa stvarnim pokretačkim snagama istorije. Tolstojev Kutuzov oličavao je negaciju bilo kakvog „planiranja“ i „teoretiziranja“, „predviđanja“ aktivnosti i istovremeno ga je autor direktno povezivao sa spontanim početkom istorije, sa pokretačkom snagom koja je stvara. Gadamerov temeljni zaključak o opasnosti od proizvoljnog, nezakonitog sažimanja („ipostasiziranja“) prošlosti sasvim je u skladu s Tolstojevim razmišljanjima. P. Ricoeurova pozicija je odvojenija: on prepričava misao pisca, govori o njenoj važnosti, ali on sam ne izražava direktno slaganje s Tolstojevom idejom o „neprozirnosti prošlosti“. Ono što je vrijednije za francuskog filozofa nije pozitivan sadržaj Tolstojeve misli (posebno tolstojanska vizija historije, njenih pokretačkih snaga), već njen „defamilijarizirajući“ učinak, koji ukazuje na distancu između onoga koji zna i prošlosti.

Ideju o fragmentaciji istorijskog iskustva Tolstoj je više puta ponavljao. I direktno, u svojim istorijskim i filozofskim digresijama, i posredno, putem romanesknog prikaza, Tolstoj je isticao da kada govore o bici ili ratu, govore o nečemu što niko nije video u celosti („... Sve se u ratu ne događa baš onako kako možemo zamisliti i ispričati”127 – suština Tolstojevog pogleda na problem istorijskog narativa može se svesti na ovu lapidarnu formulu, izraženu u mislima Nikolaja Rostova). Svaki pogled koji bilježi povijest počinje od događaja i može uhvatiti samo neki „djelić iskustva“. Pojavljuje se problem prelaska iz ličnog iskustva u kolektivno iskustvo, iz toka života u tok istorije, iz fragmenta u celinu. To je jedan od ključnih problema, moglo bi se reći, aporija istorijskog mišljenja. Upravo ovdje

Tolstoj je u osnovi skeptičan128. I u ovom skepticizmu, Ricoeur kao pozitivnu stvar napominje njegovo „oprezno poštovanje“ prema „neprozirnosti“ istorije. Defamilijarizirajući efekat Tolstojevog skepticizma podstiče intelektualni takt i oprez u odnosu na prošlost. Čak i bez veze s Tolstojevom filozofijom istorije, sami su ti kvaliteti bliski Ricoeuru, njegovom stilu razmišljanja, istraživanja i filozofskog načina.

Da li Riker i Gadamer govore o istoj stvari kada se prisećaju Tolstoja? Mislim da da. Obje primjedbe ukazuju na Rat i mir kao vježbu razumijevanja istog problema, koji se može nazvati problemom neuračunljivosti historijskog iskustva ili, kako je Ricoeur prikladno rekao, problemom „neprozirnosti“ historije.

Istorija nam pripada u mnogo manjoj meri nego mi njoj. Svako od nas, spoznavajući i djelujući, uključen je u historiju, i upravo zbog naše uključenosti ne možemo „predstaviti“ stvarnu povijest kao otuđenu cjelinu, kao sliku otvorenu oku. Naša ideja uvijek postaje neka vrsta vještačke konstrukcije prošlosti. „Objektivnost“ i značenje u istoriji nisu dati u početku. Problem je prijelaz iz stvarnog fluidnog “subjektivnog” životnog svijeta u fiksno značenje “objektivnog” događaja.

Mikroistorijski zaplet u tekstu romana, u historiografiji i u izvorima (na primjeru epizode s Balašovljevom misijom)

U istorijskoj nauci postoje teme koje se nazivaju „diskutabilnim“. O njima je napisano brdo literature, interesovanje za njih nije hladilo decenijama (pa čak i vekovima, kao u našem slučaju), ali na pitanje o „rezultatima istraživanja“, o konačnom „ naučna saznanja“Biće nemoguće odgovoriti van konteksta cjelokupnog „razgovora”, polemike koju tema generiše. Kada su u pitanju tako složeni procesi kao što su „revolucija“ ili „ hladni rat“, dodatnu dimenziju diskutabilnosti unosi sama izvještačenost pojmova. Druga je stvar kada opis događaja koji je striktno lokaliziran u vremenu i prostoru i naizgled lako klasificiran postane diskutabilan.

Takav događaj, jednostavan i brutalan, s jedne strane, ali izazivajući bezbroj sporova, s druge strane, u historiografiji rata 1812. godine, bila je Borodinska bitka. Ako postavite pitanje do čega je istorijska nauka došla nakon dva veka pažljivog proučavanja bitke, onda će odgovor latentno otkriti metodološke kontradikcije koje leže u samoj prirodi istorijskog znanja.

Dvjesto godina istoričari nisu bili u stanju formulirati i dogovoriti jedni s drugima odgovore na najjednostavnija i najočitija pitanja. Ko je dobio ovu bitku? Koji je omjer gubitaka? Kako je i da li je Borodinska bitka promijenila tok cijelog rata (da ne spominjemo tok istorije u širem smislu te riječi)?

Odgovori na sva ova pitanja nalaze se u historiografiji teme, ali nisu očigledni, kontradiktorni su i nikada se nisu složili istoričari (samo u sovjetskoj historiografiji sredine 1950-ih - sredine 1980-ih bilo je privida takvo slaganje, zbog čega su upravo u ovim „zamrlim“ godinama razvoja istoriografije ove teme spolja „rezultati istraživanja“ izgledali „naučnije“ nego ikada ranije).

Možemo li zaključiti da istoriografija Borodinske bitke sugerira tezu o neprimjenjivosti kategorija „naučnog rasta“ i napretka u odnosu na istorijsko znanje? Ne, i takav zaključak se ne može izvesti. Već dvije stotine godina postoje očigledni i neosporni rezultati istraživanja. Međutim, ovi rezultati su samo posredno povezani sa događajem. Postoji jasan napredak u snimanju, objavljivanju, kritiziranju i istraživanju izvora o bici. Primjećuje se i „napredak“ u utvrđivanju činjeničnog znanja: na primjer, prilično je precizno utvrđen broj trupa ruske i francuske vojske koje su se borile 24.-26. avgusta / 5.-7. septembra 1812. godine. Ili su, na primjer, utvrđeni tačni tipovi glavnih utvrđenja na terenu. Utvrđeno je i približno vrijeme ranjavanja princa Bagrationa (u 10 sati ujutro, a ne u podne, kako se ranije mislilo).

Ali to su individualne činjenice. Zadatke posvećenja događaja u cjelini, kao i utvrđivanja značenja ovog događaja (na primjer, u kontekstu cijelog rata ili u kontekstu procjene liderskih sposobnosti Kutuzova) istoričari rješavaju, a ne u terminima “istraživanja” (u smislu utvrđivanja činjenica), ali u smislu prezentacije, onda postoji narativna kombinacija svih “proučavanih” činjenica u jedinstvenu cjelinu. Ako uporedimo kako se Tolstojev Borodino odnosi na Borodinsku bitku u modernoj istoriografiji, hoće li se historiografski prikaz suštinski razlikovati od romanesknog?

Pre svega, nekoliko komentara u vezi sa opštom vizijom savremene istraživačke situacije u proučavanju Borodinske bitke u ruskoj istorijskoj nauci. Fenomen Borodinske bitke danas karakteriše izuzetna „gustina“ prošlosti: izražene u velikom korpusu izvora i u još opsežnijem korpusu istorijskih radova, ideje o događaju strogo lokalizovanom u vremenu i prostoru formiraju izuzetno bogato polje istorijske refleksije.

Da bismo prikazali načine predstavljanja istorijskog događaja u tekstu povjesničara, uzet ćemo nekoliko tekstova međusobno odvojenih epohama i kontradiktornostima istorijske i naučne prirode.

Da bih to učinio, obratit ću se dobro poznatoj knjizi ruske historiografije, koju je svojedobno pripremio autor, a potom su je čitaoci shvatili upravo u svjetlu određenog načina razumijevanja objektivističkog stava. Istoriografski spomenik koji sam odabrao kao materijal za analizu bila je priča N.A. Troicki o Borodinskoj bici u svojoj knjizi „1812. Velika godina Rusije" (Moskva, 1988). Nikolaj Aleksejevič Troicki ušao je u historiografiju Otadžbinskog rata 1812., možda kao previše beskompromisan, čvrst, ali, bez sumnje, talentovan i adekvatan eksponent ere perestrojke, eksponent osjećaja nezadovoljstva naučnim rezultatima Sovjetskog Saveza. istoriografska tradicija155. Njegova vizija Borodinske bitke odražena je u članku iz 1987. godine156 i od tada nije pretrpjela, zapravo, konceptualne promjene.

Glavna teza novog pogleda na bitku uklapala se u formulu: Napoleon je izvojevao "formalnu" ("materijalnu") pobjedu, ali "moralna pobjeda" ruske vojske ostaje neosporna. Članak iz 1987. napisan je u okviru onih formalnih pravila istorijskog pisanja koja su dugi niz decenija regulisala postupak predstavljanja istorije rata 1812. Troicki je diplomatski u sovjetskom stilu protiv svojih autoritativnih kolega u istoriografskoj radionici. Međutim, već iduća, 1988. godina, iznjedrila je takav element u historiografiji Borodinske bitke, čiji početak zvanična historiografija nije mogla preživjeti. Glasnost je stigla. Maske su skinute, ideološki formalni odgovori ustupili su mjesto burnim javnim strastima, koje nisu propustile da se pretoče u nauku. Potpuna i naučno formalizirana „perestrojka“ pogleda na rat 1812. bio je glavni rad N.A. Trojstva "1812. Velika godina Rusije." Po prvi put, sovjetski čitalac je dobio dugo očekivanu "muhu u masti". Od 1990-ih godina – na neki način do danas – monografija Troickog služila je kao naučna osnova za percepciju tih događaja od strane autora desetina univerzitetskih i školskih udžbenika i nastavnih sredstava, što je ostavilo traga u istorijskoj svijesti humanitarno obrazovanog dijela našeg naroda.

Problem prikazivanja i proučavanja istorijskog događaja: istoričari Borodina i L.N. Tolstoj

Dodajmo svjedočenje Vjazemskog: „Tokom bitke osjećao sam se kao da sam u mračnoj ili, možda, plamenoj šumi. Zbog moje prirodne kratkovidosti slabo sam vidio ono što mi je bilo pred očima. Zbog nedostatka ne samo svih vojnih sposobnosti, već i jednostavne vještine, nisam mogao razumjeti ništa od onoga što se radilo. Za nekog guvernera su pričali da je, kada mu je javljao službene papire, ponekad pitao svoju sekretaricu: „Da li mi ovo pišemo, ili oni nama? Tako da sam mogao da pitam u borbi: “Da li udaramo, ili nas udaraju?”196.

Haos doživljaja, tako ispravno uhvaćen u Tolstojevom tekstu, nije uništio u glavama njegovih savremenika onu „pastoralnu” harmoniju njihovog istorijskog pamćenja, na šta je upravo Tolstoj posezao. Otuda, s jedne strane, bliskost, as druge, sukob između svjedočanstva savremenika i istorijskog romana.

Isto važi i za Tolstojevu „interakciju” sa istoričarima. „Predmet“ istorijskih interesovanja između Tolstoja i modernih istraživača često je isti, dok su jezici različiti. I ne govorimo samo o “jeziku umjetnosti” i “jeziku nauke”. Ne, ovdje je potrebno navesti temeljnu osobinu Tolstojevog pisanja, koja se pokazala iznenađujuće pogodnom za historijsku naraciju. Tolstoj je svjesno artikulirao glasove prošlosti, skrupulozno objašnjavajući tu neslogu, pedantno dokazujući svoje povjerenje u neke narativne kodove (živi usmeni govor, subjektivno iskustvo) i nepovjerenje u druge (zvanična dokumentacija). Naravno, nije uvijek igrao po pravilima istorijske nauke: nije pravio fusnote, često zbunjujuće izvore i iskrivljene činjenice.

Međutim, istoričar nije bez grijeha pred umjetnikom. U suštini, imaginarna „objektivnost“ istorijsko-naučnog narativa, u svojoj naivnoj kategoričnosti, blokira sve utopijske pokušaje pisaca da pronađu idealno pošten jezik „belog pisanja“, lišen „nenamernih“ ideoloških slojeva.

Zaključci. Iako posao savremeni specijalisti teško je precijeniti u smislu istraživačke utvrđivanja pojedinačnih činjenica, ali koherentnost, jasnoća i konzistentnost priče nikako se ne mogu pripisati zaslugama domaće postsovjetske istoriografije (ostavićemo dostignuća takvih stranih autora kao, na primjer, D. Lieven i, dijelom, A. Zamoyski, za sada van zagrada). Gde su priče moderni istoričari o borbenim „neuspjesima“, odnosno mračni su, zbunjeni i nejasni, nema jasnoće sa samim razumijevanjem događaja iz prošlosti. Odnosno, vizuelna perspektiva historiografije direktno je povezana s epistemološkom. Ocjenjivanje određenog historiografskog djela ponekad podsjeća na vrednovanje umjetničkog narativa. Mnogi zahtjevi i kriteriji za ocjenu istoričarskog narativa ne mogu se svesti na čistoću izvođenja istraživačkih postupaka, oni se poklapaju s ocjenom književnog narativa (na primjer, lakoća/težina narativa, rad sa slikama).

Istoričareva naracija, pogotovo ako je ova naracija bila uspješna među čitaocima, u izvjesnom smislu dobija nezavisnost od ličnosti autora. Ima istu stvar koju ima slika koju je naslikao umjetnik. Naracija uvijek izražava ono što, jezikom klasične epistemologije, povezuje “objekt” sa “subjekt”. Narativ izražava sam pogled. Ovaj „izgled“ zabeležen u tekstu omogućava čitaocu da vidi sliku koju je istoričar jednom uspeo da konstruiše. U godinama perestrojke istorijskog pamćenja najbolji istoriografski spomenici tog doba, poput knjige N.A., oživjeli su u dubljim slikama, urezani u svijest jarkim, iskričavim bojama. Troicki, čak i zastarjeli u istraživačkom smislu, i dalje zadržava nekadašnju energiju i svježinu pogleda tog vremena.

Velika pažnja na semantičku i narativnu strukturu istorijskog teksta omogućava nam da jasnije zamislimo proces unošenja maglovite prošlosti u vizuelnu jasnoću priče; identificiranje onih semantičkih struktura koje učestvuju u ovom procesu pomaže u treniranju vlastite historijske vizije. Polje ove vizije nije određeno „subjektivnim“ stavovima, već stvarnošću pred kojom se nalaze oči istraživača. Kao što pokazuje iskustvo metodološke analize, takva stvarnost je uvijek semantički bogata. Drugim riječima, historija ima svoju poetiku, koja dolazi iz nje same. To nam je, naravno, uvjetovano našom pozicijom u odnosu na povijesni događaj, ali se ta poetika nikako ne može dovesti u vezu sa subjektivnom proizvoljnošću pisčevog samoizražavanja. Tolstoj je to vrlo dobro razumio kada je formulirao svoje misli o zakonima umjetnosti („ako sam ja umjetnik i ako sam Kutuzov dobro prikazan, onda to nije zato što sam ja tako želio (nemam ništa s tim) , već zato što ova figura ima umjetničke uslove, a druge nemaju”197).

Način na koji istoričar radi sa „semantičkim poljem“ istorije u mnogome je sličan delu romanopisca. Istoričar, kao i romanopisac, rešava problem semantičke obnove, transpozicije poznatih semantičkih kompleksa u prostor svoje priče. Analiza pokazuje da sjećanje na Borodinsku bitku ima jedinstven semantički prostor, a naslijeđe Lava Tolstoja zauzima jedno od ključnih mjesta u njemu. Za domaćeg istoričara pokušaj „iskakanja“ iz ove semantike je iskorak preko granica koje je postavila ruska humanitarna kultura.

Inna Kushnaryova

Mjesto izdavanja

M.

Jezici

ruski

Godina izdavanja

2014

Broj stranica:

264

Cirkulacija

1000 primjeraka

ISBN

978-5-93255-394-7

Urednička kolumna

U ovoj knjizi, istaknuti italijanski književni kritičar Franko Moreti detaljno razmatra figuru buržuja u evropskoj književnosti modernog doba. Moretijeva galerija pojedinačnih portreta isprepletena je analizom ključne riječi- "korisno" i "ozbiljno", "efikasnost", "uticaj", "udobnost", "roba [dobro, svojstvo]" i formalne mutacije proze. Počevši od „majstora rada“ u prvom poglavlju preko ozbiljnosti romana XIX vijeka, konzervativnu hegemoniju viktorijanske Britanije, "nacionalne deformacije" južne i istočne periferije i radikalnu samokritičnost Ibsenovih drama, ova knjiga opisuje peripetije buržoaske kulture, istražujući razloge njene istorijske slabosti i postepenog propadanja u prošlost. Knjiga je od interesa za filologe, istoričare, sociologe i filozofe.

anotacija

Rađanje i pad efektivne klase

Knjiga italijanskog sociologa književnosti, profesora na Univerzitetu Stanford Franka Moretija, „Buržoazija: između istorije i književnosti“, govori o poznatim djelima svjetske književnosti, kako su nastala i kakva stvarnost stoji iza njih. Fokus je na 19. vijeku, od Balzaka do Ibsena, ali ispituje se djela Daniela Defoea i Thomasa Manna.

Moretija zanimaju zapleti i jezik. Slike poznate iz djetinjstva postaju ikonične figure, čak se i razgovor o Robinsonu Crusoeu pretvara u analizu fenomena rada među buržoazijom. Čini se da je već slobodan, lišen vanjske prisile - ali i dalje radi, podsvjesno birajući formulu "radi za sebe kao za drugoga". Ova kontradikcija, koju je uočio Hegel, dovela je do mnogih refleksija u kulturi, od Norberta Eliasa do Alexandrea Kojèvea.

Novo istorijsko razmišljanje povezuje se sa novim vokabularom, novim značenjima već postojećih pojmova. Odvojene stranice posvećene su popunjavanju ključnih riječi kao što su „uticaj“, „efikasnost“, „korisno“ i „udobnost“ (koje autor doživljava kao „skoro medicinski koncept na pola puta između rada i odmora“). Oko njih je na mnogo načina izgrađen buržoaski sistem vrijednosti i iskristalisao se svijet koji danas izgleda kao da prolazi. Autorove neomarksističke strasti osjećaju se iu drugim aspektima knjige, koja izgleda kao vatromet dobro pripremljene teksture. Moderna književnost se posmatra kao pokret od buržoaskog realiste iz perioda „Wilhelma Meistera“ do kreativnog razarača, za koga „detalje pomračuje mašta, realno je moguće“. Logičan zaključak takve analize je da se okrenemo istoriji bankrota Enrona. Autor ga se prisjeća u finalu, skrećući pažnju na retrospektivnost pojma poštenja: „Pošten si ako nisi učinio ništa loše u prošlosti. Ne možete biti iskreni u budućem vremenu - to je vrijeme preduzetnika." Konačan zaključak je razočaravajući - buržoaski realizam nemoćni pred kapitalističkom megalomanijom. Ali kao stil i dalje je pun šarma, barem za nove bogataše iz ekonomija u usponu.

Moretijeva knjiga - proizvod nova era, autor koristi elektronske biblioteke kao izvore teksta, kao što je Chadwick-Healy zbirka britanskih i irskih romana ili korpus Google Books koji objedinjuje nekoliko miliona knjiga. Ali čak i napredni posao mogao bi imati koristi od staromodnog indeksa imena, makar samo kao pozdrav navikama koje postepeno nestaju.

Mnogo toga nedostaje ovoj knjizi. O nečemu sam već pisao u drugim djelima i osjećao sam da ne mogu dodati ništa novo: to je slučaj sa Balzacovim parvenusom ili srednjom klasom u Dickensu, u komediji W. Congrevea „Ovo je put svijeta.“) , a ovo mi je važno u Atlasu evropski roman(Atlas evropskog romana). američki autori kraj 19. veka - Noris, Hauels, Drajzer - činilo mi se da mogu malo da dodaju velika slika; Štaviše, „Buržuj“ je pristrasan esej, lišen enciklopedijskih ambicija. Međutim, postoji jedna tema koju bih zapravo želio uključiti ovdje, ako ne prijeti da se proširi u knjigu za sebe: paralela između viktorijanske Britanije i Sjedinjenih Država nakon 1945., otkrivajući paradoks ova dva kapitalistička hegemonističke kulture (prije još jedine takve vrste), zasnovane uglavnom na antiburžoaskim vrijednostima. Mislim, naravno, na sveprisutnost religijskog osjećaja u javnom diskursu, koji je u porastu, oštro preokrećući ranije trendove prema sekularizaciji. Ista stvar se dešava sa velikim tehnološkim napretkom 19. veka i druge polovine 20. veka: umesto da podrže racionalistički mentalitet, industrijska revolucija, a potom i digitalna revolucija, proizvele su mešavinu neverovatne naučne nepismenosti i verskih predrasuda - još gore. sada nego tada. U tom pogledu, današnje Sjedinjene Države radikaliziraju središnju tezu viktorijanskog poglavlja: poraz Veberovog Entzauberunga (razočarenje svijeta) u srcu kapitalističkog sistema i njegovu zamjenu novim sentimentalnim čarolijama koje skrivaju društveni odnosi. U oba slučaja, ključna komponenta je bila radikalna infantilizacija nacionalne kulture(posvećena ideja" porodično čitanje“, što je dovelo do cenzure opscenosti u viktorijanskoj književnosti, i njegovog saharinskog dvojnika, porodice koja se smiješi na televiziji, što je uspavalo američku industriju zabave). I ova paralela se može nastaviti u gotovo svim smjerovima - od antiintelektualizma "korisnog" znanja i većine obrazovne politike (počevši od opsesivne strasti za sportom) do sveprisutnosti riječi poput ozbiljno (ozbiljno) prije i zabavno (zabavno) sada , kod kojih postoji jedva prikriven prezir prema intelektualnoj i emocionalnoj ozbiljnosti.

"Američki način života" je ekvivalent današnjem viktorijanizmu: koliko god ideja bila primamljiva, bio sam previše svjestan svog nepoznavanja modernih pitanja i stoga sam odlučio da je ne uključim ovdje. Ovo je bila ispravna, ali teška odluka, jer je bila ravna priznanju da je „Buržuj“ isključivo istorijska studija, suštinski nevezana za sadašnjost. Profesori istorije, smatra dr Kornelije u „Nemiri i rani jadi“, ne vole istoriju čim se desi, već gravitiraju onome što se već dogodilo... Njihova srca pripadaju koherentnoj i ukroćenoj istorijskoj prošlosti... prošlost je nepokolebljiva kroz vekove, što znači da je mrtva.” Kao i Cornelius, i ja sam profesor istorije, ali volim da mislim da ukroćena beživotnost nije sve za šta sam sposobna. U tom smislu, posveta Buržoa Periju Andersonu i Paolu Floresu Arcaizu nije samo znak mog prijateljstva i divljenja prema njima, to je izraz nade da ću jednog dana od njih naučiti da koristim um prošlost da kritikuje sadašnjost. Ova knjiga nije opravdala moje nade. Ali možda sljedeći može.

Franco Moretti

(odlomak iz predgovora)

Vidi: Moretti F. 1998. Atlas evropskog romana: 1800-1900. London; New York: Verso. - Bilješka. lane

U svakodnevnoj upotrebi, izraz "hegemonija" pokriva dva istorijski i logički različita područja: hegemoniju kapitalističke države nad drugim kapitalističkim državama i hegemoniju jedne društvene klase nad drugim društvenim klasama, ili, ukratko, međunarodnu i nacionalnu hegemoniju. Britanija i Sjedinjene Države do sada su bile jedini primjeri međunarodne hegemonije, ali naravno postoje mnogi primjeri nacionalnih buržoaskih klasa koje svoju hegemoniju ispoljavaju kod kuće. Moja teza u ovom paragrafu i u poglavlju "Magla" odnosi se na specifične vrijednosti koje povezujem s britanskom i američkom nacionalnom hegemonijom. Kako se te vrijednosti odnose na one koje su postale osnova međunarodne hegemonije vrlo je zanimljivo pitanje, ali se ovdje ne obrađuje.

Značajno je da su najreprezentativniji pripovjedači u dvije kulture — Dickens i Spielberg — specijalizirani za obraćanje djeci i odraslima.

U ovoj lekciji ćemo govoriti o neraskidivoj vezi između književnosti i istorije. Navedimo faze razvoja kako svjetskog tako i ruskog književnog procesa. Razgovarajmo o pojmu „historicizam“ i razgovarajmo o njegovom mjestu u književnosti.

Književni proces je istorijsko postojanje, funkcionisanje i evolucija književnosti kako u određenom dobu tako i kroz istoriju jednog naroda.

Faze svjetskog književnog procesa

1. Antička književnost (prije 8. stoljeća prije Krista)
2. Antika (8. vek pne - 5. vek nove ere)
3. Književnost srednjeg vijeka (V-XV st.)
4. Renesansa (XV-XVI stoljeće)
5. klasicizam (XVII vek)
6. Doba prosvjetiteljstva (XVIII vijek)
7. Književnost modernog doba (XIX vek)
8. Moderna književnost (XX vek)

Ruska književnost se razvijala otprilike po istom principu, ali je imala svoje karakteristike. Periodi razvoja ruske književnosti:

1. Predknjiževni. Sve do 10. veka, odnosno pre usvajanja hrišćanstva, u Rusiji nije postojala pisana književnost. Radovi su prenošeni usmeno.
2. Stara ruska književnost se razvijala od 11. do 17. veka. Ovo su istorijski i verski tekstovi Kijevske i Moskovske Rusije. U toku je formiranje pisane književnosti.
3. Književnost 18. veka. Ovo doba se naziva "rusko prosvjetiteljstvo". Osnova ruskog klasična književnost postavili Lomonosov, Fonvizin, Deržavin, Karamzin.
4. Književnost 19. veka je „zlatno doba“ ruske književnosti, period kada je ruska književnost izašla na svetsku scenu zahvaljujući genijima – Puškinu, Gribojedovu, Dostojevskom, Tolstoju, Čehovu – i mnogim drugim velikim piscima.
5. Srebrno doba je period od 1892. do 1921. godine, vrijeme novog procvata ruske poezije, povezanog s imenima Bloka, Brjusova, Ahmatove, Gumiljova, proze Gorkog, Andrejeva, Bunjina, Kuprina i drugih pisaca s početka 20. veka.
6. Ruska književnost sovjetskog perioda (1922-1991) je vrijeme fragmentiranog postojanja ruske književnosti, koja se razvijala kako u domovini tako i na Zapadu, gdje su ruski pisci emigrirali nakon revolucije.
7. Savremena ruska književnost (kraj 20. veka - danas)

Dugo su književnost i istorija bile neodvojive jedna od druge. Dovoljno je prisjetiti se drevnih kronika, na primjer, "Priča o prošlim godinama". To je spomenik književnosti i istorije. Već u 18. veku istorija se odvojila od književnosti kao samostalne nauke, ali je veza između književnosti i istorije ostala. U literaturi se pojavljuje veliki broj djela o historijskim temama: romani, priče, pjesme, drame, balade, u čijem zapletu čitamo o događajima iz prošlosti. Upečatljiv primjer za to je rad A.S. Puškina, koji je rekao: „Istorija naroda pripada pesniku!“ Mnoga njegova djela odražavaju događaje daleke prošlosti, legende duboke antike. Setite se njegove balade „Pesma o proročkom Olegu“, tragedije „Boris Godunov“, pesama „Ruslan i Ljudmila“, „Poltava“, „ Bronzani konjanik“i njegove poznate bajke. Ove godine ćemo nastaviti sa proučavanjem Puškina i saznati o njegovom interesovanju za period seljačkog rata i sliku Emeljana Pugačova.

Ovo je samo jedan primjer. Treba napomenuti da su mnogi ruski pisci stvarali djela o istorijskim temama. Pre svega, takvo interesovanje za istoriju objašnjava se ljubavlju prema svojoj zemlji, narodu i željom da se istorija sačuva i prenese na buduće generacije. I pisci su se okrenuli istoriji kako bi tamo, u dalekoj prošlosti, pronašli odgovore na pitanja koja postavlja sadašnje doba.

Francuski pesnik i pisac iz 19. veka Viktor Mari Igo pisao je o neraskidivoj povezanosti istorijskih epoha. (Sl. 2.)

Priča
U sudbini ljudskih plemena, u njihovoj stalnoj promeni
Postoje tajni grebeni, kao u ponoru tamnih voda.
Beznadežno je slijep onaj koji je u bekstvu generacija
Mogao sam da vidim samo oluje i kovitlanje talasa.

Snažan dah vlada iznad oluja,
U olujnom mraku gori nebeski zrak.
I u prazničnim vapajima i u smrtnim drhtajima
Tajanstveni govor ne govori uzalud.

I različiti vekovi, kao džinovska braća,
Različiti u sudbini, ali bliski u planovima,
By Različiti putevi otići na isto mjesto,
I njihovi farovi gore istim plamenom.

Rice. 2. Victor Hugo ()

Čitanje djela autora u različite ere, uvjereni smo da se svijet oko sebe mijenja, ali čovjek suštinski ostaje isti. Kao i pre hiljadama godina, ljudi sanjaju o sreći i slobodi, moći i novcu. Kao i prije hiljadu godina, čovjek juri u potrazi za smislom života. Čovečanstvo formira sopstveni socio-filozofski sistem vrednosti.

U književnosti je dugo vremena važilo jedno pravilo: delo je trebalo da bude napisano na istorijskoj temi. Kao primjer, možemo se prisjetiti djela Shakespearea. Ovaj renesansni autor je napisao sva svoja djela o historijskim temama. Međutim, njegov savremenik Servantes je u svom romanu o Don Kihotu opisao savremenu Španiju. Tako se već početkom 17. stoljeća u književnosti sve više pojavljuju djela upućena modernom vremenu. Ali čak i ako djelo nije napisano na povijesnu temu, ovo djelo je nužno svojstveno historicizmu.

Historicizam je istinit odraz u umjetničkom djelu specifičnih povijesnih, karakterističnih obilježja stvarnosti koja je u njemu prikazana. Historicizam u umjetničkom djelu svoj najdublji izraz nalazi u likovima – u iskustvima, postupcima i govoru karaktera, u njihovim životnim sukobima, kao i u detaljima svakodnevnog života, namještaju itd.

Dakle, u širem smislu riječi, imamo pravo govoriti o historicizmu kao reprodukciji istine vremena. Ispostavilo se da šta bolji autor ako razumije svoju epohu i razumije društvena, javna i politička, duhovna, filozofska pitanja svoga vremena, to će jasnije doći do izražaja istoricizam u njegovom radu. Na primjer, istorijsko vrijeme je istinito i tačno prikazano u romanu A.S. Puškinov "Evgenije Onjegin", koji je Belinski nazvao "enciklopedijom ruskog života prvih polovina 19. veka veka." Historicizam se jasno očitovao u Gogoljevoj pjesmi "Mrtve duše" i u mnogim drugim djelima ruskih pisaca.

Čak su i intimni tekstovi duboko istorijski. Čitamo pjesme Puškina i Ljermontova, Jesenjina i Bloka i zamišljamo lirska slika, koji nosi obilježja specifičnog istorijskog doba. Kada čitamo neko delo, setimo se da se umetnički istorizam razlikuje od naučnog.

Zadatak umjetnika nije precizno formulirati obrasce povijesnog razvoja u određenoj epohi, već uhvatiti najsuptilnije odraze općeg toka povijesti u ponašanju i svijesti ljudi. Puškin je napisao: „U naše vreme, pod rečju roman podrazumevamo istorijsku eru razvijenu u izmišljenom narativu.

Dakle, književno djelo karakterizira umjetnička invencija i umjetnička generalizacija.

Umjetnička fantastika jedna je od glavnih karakteristika književnoumjetničkog stvaralaštva, koja se sastoji u tome da pisac na temelju stvarnosti stvara nove umjetničke činjenice.

Kao što je već Aristotel naveo, pjesnik govori „...ne o onome što se stvarno dogodilo, već o onome što bi se moglo dogoditi, dakle, o onome što je moguće po vjerovatnoći ili nužnosti“.

Umjetnička generalizacija je način reflektiranja stvarnosti u umjetnosti, otkrivajući najznačajnije i najkarakterističnije aspekte onoga što je prikazano u individualno jedinstvenoj figurativnoj umjetničkoj formi.

Ova generalizacija se provodi po principu tipizacije.

Tipizacija je stvaranje slike odabirom zapravo tipičnog lika ili fenomena, ili stvaranje slike prikupljanjem, uopštavanjem osobina i karakteristika rasutih u mnogim ljudima.

Bibliografija

1. Korovina V.Ya. Književnost, 8. razred. Udžbenik iz dva dijela. - 2009.
2. N. Prutskov. Stara ruska književnost. Književnost 18. veka. // Istorija ruske književnosti u 4 toma. - 1980.
3. Alpatov M.A. Ruska istorijska misao i Zapadna Evropa (XVII - prva četvrtina XVIII veka). - M., 1976.

1. Magazines.russ.ru ().
2. Socionauki.ru ().
3. Litdic.ru ().

Zadaća

• Odgovori na pitanja.

1. Koje godine je istorijska nauka postala posebna grana?

2. Koje su važne istorijske događaje reprodukovali pisci u književna djela, čitate vi? Imenujte ove radove.

• Napišite detaljan odgovor na pitanje: zašto će istorija i književnost zauvijek ostati neraskidivo povezane?
• Sjetite se koje ste istaknute ličnosti ruske istorije sreli u djelima beletristike koja ste učili u školi ili sami čitali.

Istorija književnosti je deo književne kritike. Elementi istorijsko-književnih pristupa mogu se naći u starim glosarima i školama. U doba predromantizma i romantizma, u vezi sa razvojem načela istoricizma i nacionalnog identiteta krajem 18. - početkom 19. stoljeća, javljaju se prve povijesti književnosti. Teorijski temelji povijesne i književne nauke postavljaju se u radovi G. Vicoa “Foundations nova nauka"(1725), I.G. Herdera "Ideje za filozofiju ljudske istorije" (1784-91), F. Schlegel "Kritički fragmenti" (1797), "Predavanja o dramskoj umetnosti i književnosti" (1809-11). Najznačajnija djela posvećena historiji nacionalnih književnosti zapadna evropa: A. Pope “Esej o kritici (1711), J. Tiraboschi “Historija italijanske književnosti” (1772), S. Johnson “Životi najuglednijih engleskih pjesnika” (1779-81), G. Wharton “Historija engleska poezija” (1772-82), J. Laharpe “Licej, ili tečaj antičke i moderne književnosti” (1799-1805). Oni otkrivaju želju da se prevaziđe normativna estetika klasicizma i spozna posebnost istorijskog razvoja nacionalne književnosti. U procesu identifikovanja istorijskih i književnih pristupa, radovi usmereni na razumevanje specifičnosti antičke književnosti, svjetonazori starih Grka, njihove razlike od umjetničke svijesti modernih pjesnika, kao i tekstualna i komentatorska djela posvećena W. Shakespeareu, I.V. Goetheu, F. Schilleru. U Francuskoj se početkom 19. vijeka uspješno razvijala, pripremala književna misao historijske i književne studije. J. Stahl („O književnosti koja se razmatra u vezi sa društvenim establišmentima“, 1800; „O Nemačkoj“, 1810) izneo je ideje koje su anticipirale teorijske zaključke I. Tainea i drugih predstavnika kulturno-istorijske škole o povezanosti karakteristika. nacionalne književnosti i prirodnih i političkih uslova; Njima je podigla sklonosti naroda: jedni prema klasicizmu, drugi prema romantizmu. Istorijska i književna djela G. Gervinusa, G. Getnera, K. Fishera bila su pod utjecajem historiozofskih konstrukcija G. W. F. Hegela; pod njenim uticajem bili su i F. De Sanctis, I. Taine, F. Brunetière, koji su primenili istorijski princip na proučavanje društveno-političkog života i videli objektivno značenje i obrasce u istorijski razvoj.

Taine je izneo koncept „metode“ kao primarne komponente u stvaranju istorije umetnosti; on je obrazložio „kulturno-istorijsku školu“, predlažući da se razume uticaj na književnost prirodnog faktora (rasa), istorijskog (okruženje) i novinarski (trenutak). Naučnici iz sredine 19. veka koji su stajali na bazi istoricizma izrazili su ideju da je istorija književnosti istorija ideja i njihovih oblika, naučnih i umetničkih. De Sanctis je priznao nezavisnost umetnosti i povezao razvoj književnosti sa društvenom istorijom („Istorija italijanske književnosti“, 1870); Istovremeno, vodi računa o ličnosti pisca i umetničkim oblicima njegovog dela – generičkim, žanrovskim i osobenostima pesničkog jezika. književne ideje proučavao je Brunetiere, koji je dao veliki značaj evolucija rodova i žanrova poezije i proze; dramaturgija, stilovi romantizma, „naturalizam“, „umetnost radi umetnosti“, realizam. Istorija književnosti u djelima naučnika ponekad se spajala s općim političke istorije, ponekad je poprimao novinarski karakter i doživljavan kao područje kritike. Na osnovu činjeničnog materijala, sistematizovanog hronološki i po vrsti umetničkog stvaralaštva, V. Scherer ("Istorija nemačke književnosti", 1880-88) i G. Lanson ("Historija francuska književnost. XIX vijek", 1894). Strana istorijska i književna nauka 20. veka bila je pod znatnim uticajem marksističke metodologije i sovjetske književne kritike. Proučavanje društvenih i klasnih osnova umjetničkog stvaralaštva na temelju "istorijskog materijalizma" provedeno je zajedno sa G.V. Plekhanovim, a zatim V.I. Lenjinom, također P. Lafargueom, F. Meringom, G. Lukacsom, R. Foxom, R. Garaudy, A. .Kettle. Istovremeno, živele su tradicije „kulturno-istorijske škole“ i komparativne metode, zahtjev objektivnosti, činjenični dokaz u proučavanju književnog procesa. Pojava novih teorijskih koncepata umjetničke djelatnosti (A. Bergson, B. Croce), preovlađujući interes za subjektivni, intuitivni stvaralački element oslabio je pažnju na objektivno razvijajući književni proces. Međutim, istorijska i književna nauka, napuštajući pozitivističku osnovu, upija nova načela, okrećući se duhovnom životu tvorca. umjetničke vrijednosti. Tako je nastala “duhovno-istorijska škola” i njoj blizak “metafizičko-fenomenološki” trend u književnoj kritici, kao i slični koncepti koji potvrđuju važnost stvaralačkog “duha umjetnika” i njegove jedinstvene individualnosti. , koji je izrazio želju da se društveno-povijesni pristup spoji sa religiozno-filozofskim, da se sagleda dvosmjerni povijesni proces - stvaranje umjetničkih vrijednosti i njihova percepcija kod čitalaca. Strana nauka dala je primere kombinovanja objektivnih principa za proučavanje onoga što se razvija u određenom istorijskom vremenu književno stvaralaštvo i subjektivna empatija, prodor u duhovnu sferu umjetnika riječi, njegov intelektualni i emocionalni život, njegovu svijest i podsvijest, svijet intuicija, pa i nagona.

Istorija književnosti u Rusiji

U Rusiji su shvatanje veze između razvoja književnosti i istorije društva i pojavu prvih istorijskih i književnih pregleda pripremili priručnik s kraja 18. - početka 19. veka: N.I. Novikova („Iskustvo istorijskog rječnik o ruskim piscima”, 1772), N.F. Ostolopov („Rječnik antičke i moderne poezije”, 1821), „Iskustvo književni rječnik(1831), koji je sadržavao neke istorijske i književne podatke. Istorijski i književni pristup ocrtan je u člancima N. I. Greča, V. A. Žukovskog, A. S. Puškina, P. A. Vjazemskog; to je posebno jasno u recenzijama A. A. Bestuzheva, I. V. Kireevskog, kao i N. A. Polevoya i N. I. Nadeždina, koji su nastojali pružiti određenu filozofsku osnovu za razvoj književnosti. Na osnovu njihovih radova, ali sa dubljim estetskim i filozofskim opravdanjima, V. G. Belinski gradi svoj koncept. U brojnim izletima u prošlost književnosti, kritičar se držao principa istoricizma. Postavljajući zadatak proučavanja originalnosti i imitacije u ruskoj književnosti, njene nacionalnosti, odnosa između „stvarne“ i „idealne“ poezije, dva toka književnog razvoja počev od 18. veka („satirička“ i „retorička“, odnosno „stvarna“ i “idealnih” kanala razvoja), pojava “prirodne škole”. Paralelno sa Belinskim, S. P. Ševirjev radi na polju teorije i istorije književnosti („Istorija poezije“, 1835; „Teorija poezije u istorijskom razvoju starih i novih naroda“, 1836; „Istorija ruske književnosti, uglavnom Drevni.” 1846.). On je taj koji nastoji riješiti problem proučavanja rodova i žanrova, koji su postavili teoretičari klasicizma, uzimajući u obzir cjelokupni tok njihovog razvoja od antičkih vremena. Koncept Belinskog, eksperimenti S.P. Ševirjeva na polju istorijske poetike odrazili su se u delima A.P. Miljukova, A.D. Galahova i drugih književnih istoričara druge polovine 19. veka; Nasljednici Belinskog bili su N. G. Černiševski i N. A. Dobroljubov. U radovima potonjeg, kao i D. I. Pisareva i njihovih saradnika, istorijske i književne analize podređene su aktuelnim problemima. književna kritika. Radovi A.N. Pypina, N.S. Tikhonravova, S.A. Vengerova, Y.K. Grota, L.N. Maykova u velikoj mjeri su odredili sadržaj nauke, istraživački aparat i njegove metode: uspostavljanje veza sa javna kultura u širem smislu te riječi, želja za razumijevanjem specifičnosti književnosti, isticanjem perioda njenog razvoja u interakciji sa društvenim institucijama i duhovnim potrebama nacije. Istoričari književnosti koji se pridržavaju mitološkog (F.I. Buslaev), komparativnog (braća Veselovsky) ili psihološkog metoda (D.N. Ovsyaniko-Kulikovsky, N.A. Kotlyarevsky) nisu zaobišli probleme istorije književnosti, dajući doprinose zapažanjima istorijske poetike, društvenog i individualna psihologija pisca i njegovih junaka, proučavanje „nacionalizacije” fabule, veze književnosti sa usmenom narodnom umjetnošću i mitologijom.

Istorija književnosti druge polovine 19. veka je najobimnija i najuticajnija oblast književne kritike.; Ova pozicija je ostala iu 20. veku. Od posebnog interesa su radovi M. P. Aleksejeva i naučnika njegove „škole“, V. M. Žirmunskog, N. I. Konrada, A. I. Beletskog, D. S. Lihačova, G. N. Pospelova, G. A. Gukovskog, D. D. Blagoja, A. N. Sokolova, naučnika iz IMLI RAS-a i IR-a. kurseve istorije književnosti. Međutim, uskost marksističke metodologije, koja zahtijeva identifikaciju društveno-klasne, ideološke dominante, u većoj ili manjoj mjeri odražava se u njihovim djelima, a često i prevazilazi, također je odlika ruske istorijske i književne nauke o 20. vek. Hitan zadatak istorije književnosti kao nauke je proučavanje istorije žanrova, stilova i književnih pokreta. Tokom proteklih vekova, složeni problem periodizacije istorije književnosti razrešen je dvosmisleno. Krajem 18. i početkom 19. vijeka, naučnici su imali tendenciju podjele književnosti na dijelove: antičke i nove, ili: antičke i srednjovjekovne autore; Od njih su odvojeni pisci renesanse i kasnijih vremena. Početkom 19. stoljeća u ruskoj književnoj kritici počeo se aktivnije koristiti lični princip periodizacije: period se nazivao ili imenom vladara (vrijeme Petra Velikog, Elizabeta, Katarina, doba Aleksandra I, Nikole I), ili po imenu istaknutog pisca - Lomonosova, Karamzina, ponekad se izdvaja period Žukovskog, Puškinskog, Gogoljev period. U drugoj polovini 19. veka počeli su da mere književni proces decenijama, videći u svakoj posebnu „ličnost“. Ova vrsta periodizacije sa detaljnim opisom javnog raspoloženja sačuvana je u istorijskim i književnim delima do kraja 19. veka. Takođe su praktikovani mešoviti principi periodizacije. U postrevolucionarnom periodu, na osnovu Lenjinovog principa periodizacije oslobodilačkog pokreta u Rusiji, izdvajaju se plemenita, obična i proleterska razdoblja. Povjesničari književnosti u ruskoj dijaspori razvili su različite principe periodizacije (D.P. Svyatopolk-Mirsky, I.I. Tkhorzhevsky, P.M. Bitsilli, G.P. Struve).

Proučavanje života i rada pisca - važan zadatak istorije književnosti. Još u 19. veku pojavio se problem proučavanja dela takozvanih „sporednih“ autora i traje do danas. Istorijska i književna nauka proučava probleme tradicije i inovacije, doprinos istaknutog stvaralačkog pojedinca književnom pokretu, istoriju odnosa nacionalnih književnosti, istoriju interakcije književnosti sa drugim umetnostima.

Teoriju ne treba ograničavati ili zastrašivati ​​zdrav razum. Ako na početku moderno doba naučnici nisu osporavali Aristotelovu zdravorazumsku fiziku i astronomiju, naučna revolucija nikada se ne bi dogodilo. Ali do našeg vremena - možda pod uticajem ovog inspirativnog primera - ideja da zdrav razum eo ipso treba preispitivati ​​i gledati sa skepticizmom postao je znak naučne respektabilnosti u mnogim disciplinama, posebno u humanističkim naukama. Očigledno je, međutim, da ova hvale vrijedna pozicija, ako se dovede do krajnosti, može prevrnuti zdrav razum općenito i, nakon što je iskusio zadovoljstvo šoka koji proizvodi, i sama završiti potpunim kolapsom.

Razmotrite razliku između istorije i fikcije. Sa stanovišta žanrovske podjele, obično se smatraju međusobno isključivim: historija govori o događajima koji su se stvarno dogodili u prošlosti, a fikcija prikazuje fiktivne događaje, odnosno one koji se uopće nisu ni dogodili. Međutim, neki književni teoretičari i filozofi istorije nedavno su doveli u pitanje ovaj kriterijum. Zašto je počeo da gubi svoju prepoznatljivost, biće jasno ako pogledamo dela koja se smatraju umetničkim. Nedavno su neki pisci fantastike (na primjer, E. L. Doctorow u romanu Ragtime) počeli pripisivati ​​fiktivne radnje stvarnim povijesnim likovima. Ali čak iu prilično tradicionalnoj fikciji, izmišljeni događaji u romanima (i pozorišnim komadima i filmovima) često se odvijaju u pozadini stvarnih mjesta i stvarnih povijesnih događaja. Dakle, mnoga djela koja se smatraju fikcijom zapravo sadrže elemente istorije. Ovo je nepobitna činjenica i malo ljudi, uključujući i pisce beletristike, će se s tim osporiti.

Međutim, mnogo kontroverznija je suprotna tvrdnja da istorija neizbežno sadrži elemente fikcije. Većina istoričara se neće složiti sa ovim. Da li je takav napad na zdrav razum opravdan ili ne? To je pitanje na koje bih želio odgovoriti u nastavku. Ako je gornja tvrdnja tačna, to može dovesti do zaključka da treba ukinuti razliku između historije i fikcije, što bi, po mom mišljenju, bila greška. Ispitujući ovu tvrdnju u njenom odgovarajućem kontekstu, pokušaću da pokažem da je, iako se čini logičnom, zasnovana na nizu zabluda i da je na kraju neodrživa.

i. WithPostoji li razlika između istorije i fikcije?

Tačka gledišta koju bih želeo da razmotrim obično se povezuje sa francuskim poststrukturalizmom i njegovom skeptičnom pozicijom u pogledu sposobnosti jezika da označava bilo šta u stvarnom svetu. Međutim, najznačajniji sudovi o istoriji i fikciji sadržani su u novijim radovima Haydena Whitea (koji nije Francuz) i Paula Ricoeura (koji nije poststrukturalista). Njihovo porijeklo može se pratiti u idejama nekih teoretičara iz 1960-ih koji su otkrili ili ponovo otkrili činjenicu da je historija književni žanr.

Roland Barthes, jedan od osnivača poststrukturalizma, u svom eseju “Istorijski diskurs” kritički je preispitao tradicionalnu opoziciju između književnih i povijesnih narativa i postavio pitanje: “Postoji li zaista ikakva specifična razlika između činjeničnih i fiktivnih narativa, neka jezička karakteristika, po čemu možemo razlikovati, s jedne strane, tip naracije koji odgovara priči o istorijskim događajima,<...>i, s druge strane, tip narativa koji odgovara epu, romanu ili drami?" Na ovo pitanje je došao do negativnog odgovora i zaključio da je „historijski diskurs, uzet samo u aspektu svoje strukture, bez uzimanja u obzir sadržaja, u suštini proizvod ideologije ili, tačnije, imaginacije“.

Louis O. Mink, savremeni američki teoretičar čiji je rad utjecao i na Haydena Whitea i Paula Ricoeura, došao je do sličnog zaključka: "Narativna forma, u historiji kao i u fikciji, je vještačko sredstvo, proizvod individualne mašte." Kao takav, "ne može opravdati svoje tvrdnje o istini konvencionalnim postupcima argumentacije ili identifikacije." Hayden White, istražujući Značaj narativne strukture u predstavljanju stvarnosti, zaključio je da se njeno značenje "zasnovano na želji da stvarni događaji formiraju koherentnu, holističku, potpunu i zatvorenu sliku života, koja može biti samo izmišljena".

Paul Ricoeur u svom djelu “Vrijeme i priča”, iako ne pokušava da izbriše razliku između istorije i fikcije, govori o njihovom “ukrštanju” ( entrecroisement) u smislu da oboje "koriste" ( se sert) jedni druge tehnike. Govoreći o „fikcionalizaciji ( fikcionalizacija) historija“, kaže da historija koristi sredstva fikcije da bi „obnovila“ ( refigure) ili "restrukturiranje" ( restrukturiranje) vrijeme uvođenjem narativnih kontura u nenarativno vrijeme prirode. To je čin mašte secifra que...) „upisuje proživljeno vrijeme (vrijeme sa sadašnjošću) u čisto sekvencijalno vrijeme (vrijeme bez sadašnjosti).“ Koristeći „posredničku ulogu mašte“, narativ nam otvara „kraljevstvo kao da" Ovo je element umetnosti u istoriji.

Osim stvarnog fikcija, druga dva važna koncepta u navedenim odlomcima su narativ I mašte. Ako želimo procijeniti ove poglede na odnos historije i fikcije, potrebno je analizirati ove koncepte i njihove kombinacije u teorijama koje razmatramo. Jasno je da su na neki način ukorijenjeni u svijesti o onome što bismo, u najširem smislu, mogli nazvati „književnim“ aspektima istorijskog diskursa.

Međutim, prije nego što uvidimo njihov značaj, pogledajmo šta je prethodilo ovim raspravama u filozofiji historije. Autori koje smo citirali u svojim radovima izrazili su reakciju na pozitivistički koncept istorije koji je nastao u 19. veku. i uspješno očuvan, uprkos brojnim napadima, u 20. stoljeću. Do kasnog prosvjetiteljstva, historija je općenito bila percipirana kao književni žanr, cijenjena više zbog moralnih i praktičnih lekcija koje je dala iz prošlih događaja nego zbog svoje tačnosti u prikazivanju tih događaja. Tek u 19. veku, prvo u Nemačkoj, istorija je stekla reputaciju i karakteristike akademske discipline, tj. Wissenschaft, opremljen čitavim nizom kritičnih metoda za procjenu izvora i provjeru njihovih informacija. Veliki Leopold von Ranke otvoreno se odrekao starog slogana historia magistra vitae(„istorija je učiteljica života“) i naveo da je zadatak istorije jednostavno da opiše prošlost wie es eigentlich gewesen- kako je zaista bilo.

Od svog osnivanja kao akademske nauke, istorija je pokušavala da održi respektabilan imidž „naučne“ discipline (barem u smislu nemačke Wissenschaft) i na svaki mogući način umanjuju književne karakteristike njihovog diskursa. Sa usponom u 20. veku. takozvanih društvenih nauka (sociologija, antropologija, ekonomija, političke nauke), mnogi istoričari su nastojali da zauzmu svoje mesto među njima, pozajmljujući kvantitativne metode istraživanja iz ovih nauka i primenjujući ih na događaje iz prošlosti. Prvi korak u ovom pravcu bio je ranih 1930-ih. izradila francuska škola "Annali". U međuvremenu, u filozofiji, neopozitivizam, djelujući kao pokret za "jedinstvo nauke", pokušao je da ugradi historiju u nauku, tvrdeći da su njene metode objašnjenja, ili, preciznije, mogu i stoga treba da se uporede sa metodama objašnjenja prirodnih nauka.

Ali ovi pokušaji da se istorija pretvori u nauku nikada nisu bili posebno ubedljivi. Istorija nikada u praksi nije dostigla onaj nivo „objektivnosti“ i jedinstva mišljenja koje humanisti pripisuju prirodnim naukama i zavisti. Nisu ga u potpunosti apsorbirale društvene nauke, koje, na ovaj ili onaj način, nikada nisu u potpunosti opravdale svoje naučne tvrdnje. Oni koji se protive pokušajima integracije istorije u polje nauke ističu tri međusobno povezane distinktivne karakteristike istorijskog diskursa koje čine njegovu specifičnost: prvo, istorija se bavi pojedinačnim događajima i sledovima događaja samo radi njih samih, a ne da bi zaključila ovo su opšti zakoni (to jest, ideografske je, a ne nomotetske prirode); drugo, objasniti istorijske događaje često znači razumjeti subjektivne misli, osjećaje i namjere pojedinaca koji su učestvovali u tim događajima, a ne objašnjavati vanjske događaje vanjskim uzrocima („razumijevanje“ umjesto „objašnjenje“); treće, ispričati niz događaja na ovaj način, s obzirom na namjere likova, znači ih odvijati u narativnom obliku, ili, drugim riječima, pričati priče ( priče) o njima.

Sa stanovišta pozitivista, upravo su to osobine koje istorija mora da pokuša da potisne ili prevaziđe u sebi da bi postala istinski naučna disciplina. Povjesničarska škola Annales i njihovi sljedbenici pokušali su donekle odgovoriti na ovaj izazov: prebacivanjem fokusa istraživanja sa pojedinaca i njihovih akcija na ekonomske faktore duboke strukture i dugoročnih procesa društvenih promjena, stvorili su tip diskursa koji se čini sasvim drugačijim od tradicionalnog istorijskog diskursa. Međutim, narativna historija nikada nije nestala, a oni koji su se protivili pozitivističkom gledištu tvrdili su da čak i ako se društvena i ekonomska historija može poštedjeti tradicionalnom obliku"pričajući priču", to će i dalje morati biti dopunjeno narativnim izvještajima od strane svjesnih agenata. Odbacujući zahtjev za asimilacijom povijesti u društvene (ili čak prirodne) nauke, mnogi protivnici pozitivizma tvrdili su da narativni diskurs povijesti predstavlja potpuno nezavisan oblik znanja i da njegov tip objašnjenja najbolje odgovara našem razumijevanju ljudska prošlost. Zaista, počevši od Diltheya i neo-Kantovaca u kasno XIX c., snažan antipozitivistički pokret odbijao je da prihvati prirodne, pa čak i društvene nauke kao model za discipline koje se bave događajima i postupcima u svijetu ljudi, insistirajući na autonomiji i respektabilnosti znanja zasnovanog na razumijevanju djelovanja svjesnih ljudskih agenata, što svoje rezultate predstavlja u formi naracije.

Kako se Barthes, Mink, White i Ricoeur uklapaju u ovu sliku? Pojavili su se na sceni u vrijeme kada se o narativnoj formi općenito, a posebno o njenoj ulozi u historiji, aktivno raspravljalo. Upravo je to svojstvo istorije (narativnost) privuklo njihovu najveću pažnju, i barem su White i Ricoeur tvrdili da je istorija uvijek suštinski narativna, čak i kada pokušava da se oslobodi svojih „narativnih“ karakteristika. Istovremeno, oni su nastavili da razmišljaju o istoriji kao o nečemu što potvrđuje njenu sposobnost da „predstavi” prošlost „kakva je ona zaista bila”, odnosno da rezultate svog istraživanja daje „naučni” status. Sa njihove tačke gledišta, ove tvrdnje su neodržive u svetlu narativne prirode istorijskog diskursa. Zašto?

Navedeni citati pokazuju da za njihove autore narativ, kao čin pripovijedanja, nije prikladan za prenošenje stvarnih događaja. Priča povezuje ljudske postupke i iskustva u cjelinu koja ima (po Aristotelovim riječima) početak, sredinu i kraj.

Kriterijumi za priču su estetski, a ne naučni. To je umjetnički čin stvaranja, a ne reprezentacija nečega datog. Iz toga slijedi da se narativ osjeća zaista ugodno u fikciji, koja ne pretenduje da oslikava stvarni svijet. Kada se narativ koristi u disciplini čija je svrha da prikaže stvarni svijet, dolazi pod sumnju. A ako se, poput istorije, bavi realnošću koja više nije dostupna direktnom posmatranju – odnosno prošlošću – postaje dvostruko sumnjičav. Na kraju krajeva, uvijek ostaje sumnja da on predstavlja stvari ne onakvima kakve su zaista bile, već onakve kakve su morale biti da bi ispunile zahtjeve dobre priče.

Što je još gore, istorija može biti podložna ne samo estetskim već i političkim i ideološkim normama. Svi znamo kako autoritarni režimi koriste istoriju. U našem društvu historija je, čak i ako još uvijek govori tradicionalnim narativnim jezikom, često odjevena u prestižno ruho akademske discipline koja tvrdi da govori istinu o prošlosti – to jest, ne fikciju, već činjenicu. Međutim, budući da je narativ, prema gore citiranim autorima, to više ne može tvrditi. Historiju, u najboljem slučaju, treba posmatrati kao mješavinu fikcije i činjenica, a možda bismo općenito trebali sumnjati u postojanje razlike između fikcije i nefikcije. (non-fiction) književnost.

II. Odgovori

Ukratko smo izložili kritiku razlike između istorije i fikcije. Sada je vrijeme da odgovorite.

Prvo što treba primetiti je da ova kritika svoje pristalice, očigledno nenamerno, stavlja u ravan sa pozitivistima. Barth, Mink i drugi ističu one karakteristike istorijskog diskursa od kojih se razlikuje naučno objašnjenje, ali umjesto da brane historiju kao legitimnu vrstu kognitivne aktivnosti, oni preispituju njene kognitivne zahtjeve. Za pozitiviste, historija može postati respektabilan oblik znanja samo ako skine svoju „književnu” haljinu i zamijeni pripovijedanje kauzalnim objašnjenjem. Isto tako, za autore koje razmatramo, književna forma istorije je glavna prepreka njenim pretenzijama na znanje.

Jedinstvo mišljenja sa pozitivistima nije nužno loša stvar, a teorija ne može biti vrijedna krivice samo zbog asocijacije. U stvari, međutim, ovo jedinstvo ima svoje porijeklo u brojnim prešutnim pretpostavkama koje nedavne teorije dijele (opet nenamjerno) s pozitivistima, pretpostavke koje su u najboljem slučaju upitne. Oni se tiču ​​tri osnovna koncepta koji se pojavljuju u različitim kombinacijama u kritici razlike između istorije i fikcije, a to su - narativ, mašta i zapravo fikcija. Oni se takođe mogu predstaviti kao pretpostavke o tome šta su stvarnost, znanje i fikcija.

Prva pretpostavka se tiče prividnog kontrasta između naracije i stvarnosti koju bi trebalo da prikaže. Priče prikazuju događaje ugrađene u okvir s početkom, sredinom i krajem, strukturom radnje, namjerama i neželjenim posljedicama, preokretima sreće, sretnim i nesrećnim završecima i cjelokupnom koherentnošću teksta u kojem svaki element ima svoje mjesto. Realnost je, kažu nam, potpuno drugačija. U stvarnom svijetu, događaji se jednostavno događaju jedan za drugim u nizu koji nam može izgledati kaotičan, ali je u stvari striktno određen kauzalnim zakonima. Naravno, takva stvarnost nema nikakve sličnosti s narativnom formom, pa se stoga narativ čini potpuno neprikladnim za njegovo opisivanje. Ispada da pripovijedanje stvarnosti nameće formu koja joj je potpuno strana. Shvaćen na ovaj način, čisto sa stanovišta svoje strukture, narativ se čini da neizbježno iskrivljuje stvarnost.

Čini mi se da je druga prešutna pretpostavka razmatranog gledišta ona o strogoj suprotnosti između znanja i mašte. Znanje je pasivno ogledalo stvarnosti. Mašta je, naprotiv, nešto aktivno i kreativno, a ako počne da učestvuje u procesu spoznaje i tokom tog procesa nešto aktivno stvara, onda se rezultat takve spoznaje više ne može kvalificirati kao znanje.

Treća pretpostavka je da zaista nema razlike između fikcije i lažne izjave ili falsifikata. Istorija i druge humanističke discipline su krive što nam svjesno ili nesvjesno predstavljaju lažnu, a ne pravu sliku svijeta. Zbog toga se nazivaju disciplinama fikcije i smatra se da sadrže umjetničke elemente.

Sada predlažem da ove tri pretpostavke razmotrimo obrnutim redoslijedom.

1. Fikcija i lažna izjava

Prije svega, mora se reći da upotreba termina “fikcija” za označavanje lažne izjave stvara konceptualnu zbrku koja se mora razjasniti prije nego što nastavimo dalje. Lažna izjava može predstavljati namjernu izjavu neistine – to jest laž – ili jednostavno može biti greška. Književnost, kako je obično shvatamo, nije ni laž ni greška, jer ne pretenduje da predstavlja stvarnost. Romani, drame i filmovi uglavnom prikazuju ljude koji nikada nisu postojali i događaje koji se nikada nisu dogodili. Štaviše, to uviđaju i autori i njihova publika. Zaista je nevjerovatno da, uprkos tome što posjedujemo ovo znanje, emocionalno suosjećamo sa životima izmišljenih likova. Međutim, fikcija ne tvrdi nikakvu neistinu, barem u smislu da je neko u zabludi, prevaren ili žrtva obmane. U određenom smislu, u okviru književnosti, pitanje istine ili laži jednostavno se ne postavlja.

Naravno, pitanje istine u fikciji može se postaviti i na drugim nivoima: književnost može biti manje-više nalik životu, odnosno može biti istinita ili uvjerljiva. Ako je književnost istinita u tom smislu, kažemo da ona predstavlja stvari kao šta bi mogli bitičak i ako znamo (ili pretpostavljamo) da nisu. Na višem nivou, književnost može biti istinita u smislu da prenosi, možda indirektno, istinu o ljudskom stanju u cjelini. Štaviše, književnost može biti ili istinita u oba ova smisla ili lažna. Ali istina i laž u tim čulima nemaju veze sa stvarnošću ljudi i događaja koji su prikazani.

Možemo li reći da izjave u fikciji nisu doslovno lažne?

Neke izreke unutra fiktivni narativ, kao što je već napomenuto, sigurno nije takav (na primjer: “U kasnu jesen u Londonu je obično magla”). Ali čak i jasno umjetnička izjava, na primjer: „U petak popodne u kasnu jesen 1887. visok muškarac, duboko u mislima, prešao Londonski most" - možda se, slučajno, pokaže kao istina. Međutim, u ovom kontekstu će i dalje ostati umjetnički. Zašto? Kako razlikujemo umjetničko od neumjetničkog? John Searle je, analizirajući Logički status umjetničkog diskursa, upoređujući žanrove novinarske reportaže i romana, došao do zaključka da „nema svojstva teksta, sintaktičke ili semantičke, koja bi omogućila da se tekst identificira kao djelo. fikcije.” Naprotiv, kriterijum za identifikaciju teksta „nužno mora ležati u ilokucionim namerama autora“, odnosno u tome šta je tačno autor pokušavao da postigne pomoću datog teksta. Te se namjere obično hvataju izvan samog teksta, na primjer, dodjeljivanjem mu žanrovske oznake „roman” za razliku od, recimo, memoara, autobiografije ili istorije. Ove definicije ukazuju čitaocu na koji način treba percipirati navode iz teksta i da li ih treba preispitivati ​​u pogledu istinitosti ili neistinitosti. Uporedimo Searlovu tačku gledišta sa gornjim citatom iz Barthesa. Kada Barthes pita postoji li neka “jezička” karakteristika po kojoj možemo razlikovati historijski diskurs od književnog, on ima na umu nešto što Searle naziva “sintaktičkim ili semantičkim” svojstvom. Searle se slaže sa Barthesom da takav znak ne postoji. Međutim, Barthes, na tipično strukturalistički način, zanemaruje vantekstualne faktore kao što su autorove namjere i općenito konvencionalni dizajn teksta, koji su za Serla glavna razlika.

Dakle, kriterijum za razlikovanje književnog i nefikcionalnog teksta nije da se prvi sastoji prvenstveno od neistinitih izjava, već da su ti iskazi začeto od strane autora kao neistinita, ne bi trebalo biti percipiran kao istinite i publika ih zapravo ne percipira kao istinite. Ako lik u romanu podsjeća na stvarnu osobu, ili čak i ako je prikazan kako radi iste stvari kao stvarna osoba, možemo reći da je roman "zasnovan na istinitoj priči" ili čak da je sličnost rezultat neverovatna koincidencija.

Ali nećemo ovaj roman prebaciti u kategoriju ne-fikcije. Uzmimo suprotan primjer. Sterling Seagrave, u svojoj nedavnoj istorijskoj studiji o kineskoj carici Ci Xi, govori o prethodnim studijama na ovu temu kao toliko perverznim i pogrešnim da su njihovi autori čak pripisali carici postupke sasvim druge osobe, tako da moramo zaključiti da postojao osoba koja je uradila ono što tamo piše. Ali hoćemo li premjestiti ove knjige na policu za beletristiku? Naravno da ne: oni ostaju istorija, čak i ako je to veoma loša istorija.

Kada se tvrdi da istorija sadrži elemente fikcije, ili čak kada se dovodi u pitanje samo postojanje granice između istorijske i izmišljene književnosti, to, naravno, ne znači da istorijski tekst sadrži izjave o kojima istoričari i njihova publika znam da se odnose na događaje koji se nikada nisu dogodili, ili da su to izjave čija je istina ili neistina bez razlike. Namjera istoričara je, naravno, da govori o tome pravi ljudi i događaje i reci nam istinu o njima. Ako prva pretpostavka ima bilo kakvo značenje, onda je to da istoričari, svjesno ili nesvjesno, rade nešto slično onome što rade pisci – to jest, radije zamišljaju stvari kao šta bi mogli biti nego da ih predstavljaju onakvima kakvi su zaista bili, i da je kao posljedica toga istinitost onoga što izvještavaju na neki način sumnjiva. A to ne znači samo da su rezultati njihovog istraživanja nisu istina (i da se to može provjeriti u svakom konkretnom slučaju), ali činjenica da oni osuđen na propast biti neistiniti ili da je načelno nemoguće utvrditi njihovu istinitost ili neistinitost zbog činjenice da istoričar ima nešto zajedničko sa piscem fantastike.

2. Znanje i mašta

Šta im je zajedničko? Očigledno, sposobnost zamišljanja. Dakle, ako je naša interpretacija prve pretpostavke tačna, onda ima smisla samo ako je druga pretpostavka tačna. Sposobnost zamišljanja suprotstavljena je znanju, kao da se međusobno isključuju. Znanje, shvaćeno kao "reprezentacija", smatra se pasivnim odrazom stvarnog svijeta, jednostavno registriranjem stvarnosti ili izvješćivanjem o onome što je u njoj. Ali ovo je naivan i pojednostavljen koncept znanja koji zanemaruje neke od većine izuzetna dostignuća moderna filozofija. Još od vremena Kanta, prepoznali smo da znanje nipošto nije pasivno, njegov rezultat nije samo kopija vanjske stvarnosti. Umjesto toga, znanje je aktivnost koja uključuje mnoge druge "sposobnosti" osobe, kao što su njegov zdrav razum, rasuđivanje, razum i, što je najvažnije, sposobnost zamišljanja stvari koje nisu onakve kakve zapravo jesu. Ovdje možete pomisliti da je objekt mašte mora biti izmišljen odnosno nepostojeće. Ali ovo je samo dio onoga što podrazumijevamo pod maštom. U svom najširem smislu, mašta se najbolje definiše kao sposobnost da se vidi ono što nije direktno percipirano. U tom smislu, u stanju smo da zamislimo stvari koje bili, ili koji tamo će biti ili postoji negde unutra negdje drugo, kao i stvari koje uopšte ne postoje.

Da li je fikcija proizvod mašte? Naravno da. Ali na isti način možemo reći da su i fizika i istorija plod mašte, iako ni jedno ni drugo nije plod mašte. samo mašte. Ako istoričar pribegne mašti, to je samo da govori o tome kako i šta bio, a ne stvarati nešto fiktivno. Razlika između znanja i fikcije nije u tome što fikcija koristi maštu, a znanje ne. Leži, prije, u činjenici da se u jednom slučaju mašta, u kombinaciji s drugim sposobnostima, koristi za razvijanje sudova, teorija, predviđanja i, u nekim slučajevima, narativa koji govore o tome šta je, bilo je ili će biti stvarnom svijetu, au drugim slučajevima koristi se za stvaranje priča o likovima, događajima, radnjama, pa čak i cijelim svjetovima koji nikada nisu postojali.

Dakle, druga pretpostavka, kao i prva, pobliže se ispituje neodrživa. Historičari koriste svoju maštu – naravno, zajedno sa svojim drugim sposobnostima, poput zdravog razuma, rasuđivanja, razuma – ne da stvaraju fikciju, već da ustvrde nešto o stvarnom svijetu, posebno da kreiraju narativne tekstove o onome što se stvarno dogodilo. Dakle, šta je to u ovim tekstovima što ih čini „fiktivnim“ (u smislu neistinitih), odnosno šta ih sprečava da budu prepoznati kao pravo znanje? Ovdje dolazimo do treće pretpostavke, a to je taj narativ nikad ne može nam dati prikaz onoga što se zapravo dogodilo, jer se „ono što se zapravo događa“ nikako ne uklapa u narativnu formu.

3. Narativ i stvarnost

Ovo gledište, po mom mišljenju, predstavlja jednu od najdubljih pretpostavki koje naši autori dijele sa pozitivistima. To je ideja da svijet, da bi zaslužio titulu “stvarnog”, mora biti potpuno lišen intencionalnih, smislenih i narativnih svojstava koja mu pripisujemo kada pričamo priče o njemu. Stvarnost mora biti besmislen slijed vanjskih događaja, a vrijeme ne smije biti ništa više od lanca "sada", a sve ostalo što im pripisujemo je u najboljem slučaju fantazija ili želja, au najgorem prevara ili iskrivljavanje istine. Pritom nekako zaboravljaju da se historija ne bavi fizičkim, već ljudskim svijetom. Drugim riječima, uglavnom se radi o ljudima (ili grupama ljudi) i njihovim postupcima. A da bi se ovo potonje razumjelo, moraju se razmotriti u vezi s namjerama, nadama, strahovima, očekivanjima, planovima, uspjesima i neuspjesima likova.

Može se reći (a to sam opširno rekao na drugom mjestu) da ljudski svijet u samoj strukturi radnje kao takvog otkriva određenu verziju narativne forme. Struktura akcije „sredstvo-cilj“ je prototip narativne strukture početak-sredina-kraj, a za ljude se može reći da žive svoj život tako što formulišu i glume priče koje implicitno pričaju sebi i drugima. U ovom svijetu ljudi samo vrijeme ima ljudski karakter, a ljudi mu daju narativnu formu, živeći svoje živote ne iz trenutka u trenutak, već kroz prisjećanje onoga što je bilo i projektovanje onoga što će biti. I iako je nesumnjivo ugrađeno u fizički svijet i dostupno mjerenjima, ljudsko vrijeme nije identično brojevnom nizu (11, 12, itd.), pa čak ni pojmovima „prije“ i „poslije“, „ranije“ i „ranije“. kasnije” – to je, prije svega, prošlo i buduće vrijeme, koje svjesni, namjerni akteri osjećaju i doživljavaju sa stanovišta svoje sadašnjosti.

A ako je to tako, narativna forma je inherentna ne samo procesu pričanja priča, već i onome što se priča. Oni koji se ne slažu s ovom tezom često naglašavaju da je život često toliko haotičan i neorganiziran da mu nedostaje "koherentnost, integritet, potpunost i zatvorenost" (Hayden White) izmišljenih priča: stvari idu nasumično, napadne su njegovim veličanstvom slučajnost, akcije imaju nepredviđene posledice itd. Ali ovi kritičari ne primećuju dve stvari: prvo, najbolje izmišljene priče govore upravo o stvarnosti, a samo najgore detektivske priče ili ljubavni romani imaju svojstvo tužno predvidljive „izolacije“, koja Bijelo znači. Drugo, život može biti neuredan i neorganizovan, jerživimo po svojim planovima, projektima i “pričama” koje se često ne ostvare, odnosno zato što u cjelini ima narativnu i vremensku strukturu tipa koji sam pokušao opisati.

Međutim, pravo odbacivanje gledišta koje sam iznio proizlazi iz vjerovanja da je jedina prava “stvarnost” fizička stvarnost. Na tom uvjerenju počiva, kao što sam već rekao, čitava građevina pozitivističke metafizike, ali sadrži i jednu od najdubljih predrasuda našeg vremena. Na ovaj ili onaj način, ali svijet fizičkih objekata smještenih u prostoru i vremenu, svijet onoga što se može promatrati izvana, opisati i objasniti u terminima mehaničkih interakcija, a također i predvidjeti korištenjem općih zakona - samo je ovaj svijet prepoznat kao stvarnost u pravom smislu te reči. Sve ostalo – ljudsko iskustvo, društveni odnosi, kulturni i estetski entiteti – je sekundarno, epifenomenalno i „jednostavno subjektivno“, a jedini pravi način da se objasni ova drugost je da se ona poveže sa svijetom fizičkih objekata.

Danas možda postoje uvjerljivi metafizički dokazi za primat fizičke stvarnosti ili čak fizičko objašnjenje, iako nisam naišao ni na jedno ni drugo. Ali ovaj dokaz i dalje ne bi bio validan u odnosu na ono što ja pokušavam da dokažem. Kada svjesni ljudi djeluju u svijetu, njihove namjere, namjere, kulturne strukture a vrijednosti (ne samo naše, već i tuđe) su stvarne kao i sve ostalo o čemu znamo. Oni su stvarni u smislu koji nikada ne mogu biti predmet metafizičke spekulacije: oni značajan.Čak se i fizički svijet uklapa u ovu sliku, ali ne samo kao sfera cilja. Pruža trajnu pozadinu i pozornicu na kojoj se odvijaju ljudske akcije i djeluje za ljude i zajednice koje u njemu žive, opterećene ekonomskim, kulturnim i estetske vrijednosti. To nije priroda sama po sebi, već priroda koju ljudi i zajednice doživljavaju, osjećaju, naseljavaju, kultiviraju, istražuju i koriste.

Bez obzira da li je to stvarno ili nestvarno, manje ili više stvarno u nekom apstraktnom metafizičkom smislu, ali je upravo to ljudski stvarni svijet o kojem govore historija i drugi oblici naracije usmjerene na istinu ili „nefikcionalne” (na primjer, biografija i autobiografija). Narativ se uklapa u ovaj svijet jer su narativne strukture ukorijenjene u samoj ljudskoj stvarnosti. Istoričar ne treba da „upisuje“ proživljeno vreme u prirodno vreme kroz čin pripovedanja, kako kaže Ricoeur; proživljeno vrijeme je tu „upisano“ i prije nego što istoričar počne svoj rad. Pričati priče o ljudskoj prošlosti ne znači nametnuti joj neku tuđinsku strukturu, već nastaviti same aktivnosti koje čine ljudsku prošlost.

Ne želim da kažem da je svaki istorijski narativ istinit ili da su svi narativi isti i da nema dobrih ili loših. Samo se ne slažem da narativi ne mogu biti istiniti. samo na silu njenu narativnost. Na isti način, kada smo govorili o ulozi imaginacije, nismo tvrdili da je njena upotreba od strane istoričara uvek opravdana, već smo samo naglasili da nije sve što je stvorila mašta nužno čista fikcija. Ne želim ulaziti u pitanje kako ocjenjujemo narativne historijske tekstove i kako razlikujemo dobro od lošeg među njima. Dovoljno je reći da ovo može uključivati ​​više od provjere izvora.

III.Primjer

Sada je možda vrijeme da testiramo nešto od onoga što smo rekli i razmotrimo primjer istorijskog diskursa. Sasvim namjerno sam u tu svrhu izabrao odlomak koji bi neki istoričari mogli smatrati ekstremnim slučajem. U svom nedavno objavljenom Landscape and Memory, Simon Schama opisuje kako Sir Walter Raleigh planira ekspediciju na Gvajanu u londonskoj Durham House: Sa svoje visoke tačke gledišta na sjevernoj obali Temze, gdje je rijeka napravila zavoj, Raleigh je mogao vidjeti napredak carstvo: potonuće u vodu vesla kraljevske barke koja plove od Greenwicha do Sheena, tijesno zbijeni jarboli dugih čamaca i galija koje skakuću na pristaništu, brzi holandski brodovi sa širokim krmama koji poskakuju po valovima, čamci s putnicima kreće u pozorišta Southwarka, svu vrevu i nevolje crne rijeke. Ali kroz prljavu, krhotinama prekrivenu vodu koja je prskala o njegove zidove, Raleigh je mogao vidjeti vode Orinoka, primamljivo biserne poput bisera koji je nosio u uhu.”

Postoji nekoliko stvari koje bismo trebali primijetiti u vezi s ovim odlomkom: prvo, on sigurno nije književni u bilo kojem konvencionalnom smislu riječi. Predstavljen je Kako dio historijskog narativa koji je jasno identificiran kao historijski na sve konvencionalne načine. Za nas to znači da autor u ovom odlomku nastoji prikazati nešto što se stvarno dogodilo, a ne neku fiktivnu scenu.

Drugo, postoje neke ključne karakteristike u ovom odlomku koje svakako mogu biti potkrijepljene istorijskim dokazima: Raleighovo prisustvo u Durham House u Londonu kada je planirao svoju ekspediciju, pogled na Temzu odatle, opis brodova koji su se mogli vidjeti na Temza u to vrijeme, čak i biser u Raleighovom uhu. (Nemam pojma, postoje Bez obzira da li zaista postoje dokazi za ili protiv ovih činjenica, jednostavno postoji vjerovatnoća da se za njih pronađe potvrda u izvorima.)

Treće, ovdje je jasno na djelu autorova mašta, ali ona ne stvara izmišljenu scenu, već spaja različite elemente kako bi dočarala nešto stvarno. Shama čak i ne kaže Raleigh pila, ali samo da on mogao vidi "svu vrevu i nevolje crne rijeke" koja se otvarala sa njegovog vidikovca. Naravno, kao mornar, Raleigh je teško mogao zanemariti rijeku. Međutim, Schama ide dalje kada kaže da je intenzivna scena pred Raleighovim očima bila "napredak imperije". To nam u najmanju ruku govori da je ova scena simbolizirano napredak carstva bez obzira na to da li je Raleigh to tako vidio ili ne.

Naravno, Shama pretpostavlja da on vidio ona baš takva; i dalje, na vrhuncu fragmenta, da Raleigh ne samo da je mogao, nego zapravo vidio“kroz prljavu, smećem prekrivenu vodu” Temze ispred sebe, vode Orinoka. Šta Shama radi ovdje? On opisuje Raleighov pogled na stvari, njegovo stanje uma kao takvo, šta bi mogli biti u određenom trenutku. Iznad smo opisali "pravu" fikciju kao prikaz događaja kao takvih. šta bi mogli biti. Zar Shama ne radi nešto slično? Možda je tako, ali opet, Shamina namjera kao istoričara je da oslika stvarni, pa čak i više, cijeli ovaj odlomak se može vidjeti kao davanje razloga u prilog činjenici da je Raleigh zaista vidio stvari na ovaj način. Naravno, ovi argumenti nisu konačni, ali nam daju razlog da prihvatimo Shamine opise kao korespondirajuće sa stvarnošću. Oni pružaju onu vrstu dokaza – osim citata, ako hoćete, ali dokaze ipak – koji pomažu da se vjeruje u njegovu priču.

Naravno, moć uvjeravanja ovog odlomka dolazi iz drugog izvora, naime šireg narativa čiji je dio. Sam po sebi, ovaj odlomak samo opisuje šta je Raleigh radio u Durhamhouseu. I on je planirao ekspediciju i stoga je jasno da su njegove misli trebale biti usmjerene upravo ka tom cilju. Ovdje je Raleigh prikazan kao čovjek u ljudskom svijetu. Elementi koji ga okružuju fizički svijet nemojte samo djelovati na njega na kauzalni način; oni su mu važni, a ovo značenje proizlazi iz njihovog odnosa prema dugoročnom projektu na kojem je radio. U tom smislu, oni su dio zapleta koji Raleigh mentalno gradi i koji će potom pokušati oživjeti. Upravo ovaj primarni narativ daje oblik Raleighovom ljudskom vremenu prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Ovo je narativ prvog reda o kojem se govori u narativu drugog reda koji je stvorio Shama.

IV. Zaključak

Nadam se da nas navedena razmatranja navode na zaključak da je razlika između fikcije i historije u njenom općeprihvaćenom obliku sasvim legitimna i da je treba sačuvati. Pokušao sam da pokažem da su trenutni pokušaji da se eliminiše ova razlika zasnovani na brojnim zabludama i neodrživim prećutnim pretpostavkama o prirodi fikcije, ulozi mašte u znanju i odnosu između naracije i istorijske stvarnosti. Ove greške i pretpostavke proizlaze, kao što smo vidjeli, iz prepoznavanja "književnog" karaktera historijskog diskursa i iz određenih sumnjivih metafizičkih doktrina, koje u konačnici proizlaze iz ili imaju mnogo zajedničkog s pozitivizmom, u pogledu pogleda na prirodu stvarnosti.

Naravno, istorija je književna vrsta i kao takva ima mnogo zajedničke karakteristike fikcijom, posebno njenom narativnom formom. Štaviše, istoričari, kao i pisci, koriste maštu. Međutim, iz ovoga ne proizlazi da istorijska literatura spaja se s umjetničkim ili literarnim elementima eo ipso uvode laži u istorijsko znanje ili onemogućavaju razlikovanje istine od laži. Istoričari precizno koriste ove elemente kako bi se govoriti istinu o događajima koji su se desili ljudima u prošlosti. Koliko u tome uspijevaju u svakom pojedinačnom slučaju, drugo je pitanje za čiji odgovor je potrebno upućivanje na izvore, kriterije koherentnosti, psihološko razumijevanje ili teoriju i mnoge druge stvari. Ali njihov potencijal za uspjeh ne može se odbaciti samo zato što njihovo istraživanje koristi maštu i narativnu formu. Ove stvari nisu prepreka na putu do istorijske istine, naprotiv, pogodna su sredstva za njeno postizanje. Razlog za to je, kao što sam pokušao da argumentujem ovde, taj što oni potiču iz same strukture istorijska stvarnost i prirodu ljudskog života.

Vidi: Carr, D. Time, Narrative and History. - Bloomington: Indiana University Press, 1986 (posebno dijelovi I-III).

Schama, S. Landscape and Memory. - New York: Alfred A. Knopf, 1995. - P. 311. Prvi put sam primijetio ovaj odlomak zahvaljujući recenziji Keitha Thomasa (Thomas, K. The Big Cake // New York Review of Books. - 1995. - Br. 42 (14), 21. septembar - str. 8).