Šta je "folklor" za savremenog čoveka? Riječ je o pjesmama, bajkama, poslovicama, epovima i drugim djelima naših predaka, koja su nastajala i prenošena od usta do usta davno, a danas su ostala u obliku lijepih knjiga za djecu i repertoara etnografskih ansambala. Pa možda negdje nezamislivo daleko od nas, u zabačenim selima, još ima nekih starica koje se još nečega sjećaju. Ali to je samo dok tamo ne dođe civilizacija.
Savremeni ljudi ne pričaju jedni drugima bajke, ne pevaju pesme na poslu. A ako sastave nešto „za dušu“, onda to odmah zapišu.
Proći će vrlo malo vremena - a folkloraši će morati proučavati samo ono što su njihovi prethodnici uspjeli prikupiti, ili promijeniti svoju specijalnost ...
je li tako? Da i ne.
Od epske do pesmarice
Nedavno je u jednoj od diskusija u LiveJournalu proletjelo tužno zapažanje školskog učitelja, koji je otkrio da ime Čeburaška ne govori ništa njegovim učenicima. Učiteljica je bila spremna na činjenicu da djeca nisu upoznala ni cara Saltana ni gospodaricu bakarne planine. Ali Čeburaška?!
Otprilike ista osjećanja prije dvije stotine godina doživljavala je cijela obrazovana Evropa. Ono što se vekovima prenosilo s kolena na koleno, što se kao rastvorilo u vazduhu i što je izgledalo nemoguće ne znati, odjednom je počelo da se zaboravlja, ruši, nestaje u pesku.
Iznenada se otkrilo da je posvuda (a posebno u gradovima) stasala nova generacija, kojoj je drevna usmena kultura bila poznata samo u besmislenim fragmentima ili je uopće bila nepoznata.
Odgovor na to bila je eksplozija prikupljanja i objavljivanja uzoraka narodne umjetnosti.
U 1810-im, Jacob i Wilhelm Grimm počeli su objavljivati zbirke njemačkih narodnih priča. Elias Lenrot je 1835. objavio prvo izdanje Kalevale, koje je šokiralo kulturni svijet: ispostavilo se da u najudaljenijem kutku Evrope, među malim narodom koji nikada nije imao svoju državnost, još uvijek postoji herojski ep, uporediv u volumen i složenost strukture do starogrčkih mitova! Zbirka folklora (kako je 1846. engleski učenjak William Thoms nazvao ukupnost narodnog "znanja" koje postoji isključivo u usmenom obliku) rasla je širom Evrope. A istovremeno je rastao osjećaj: folklor nestaje, nosioci izumiru, u mnogim krajevima se ništa ne može naći. (Na primjer, nijedan od ruskih epova nikada nije zabilježen tamo gdje se njihova radnja odvija, pa čak ni u istorijskom „jezgru“ ruskih zemalja. Svi poznati zapisi su napravljeni na sjeveru, u donjem Volgi, na Don, u Sibiru - to jest u Sibiru. odnosno na teritoriji ruske kolonizacije različitih vremena.) Morate požuriti, morate imati vremena da zapišete što je više moguće.
U toku ovog užurbanog druženja, nešto čudno se sve češće nalazilo u zapisima folkloraša. Na primjer, kratki napjevi, za razliku od svega što se prije pjevalo u selima.
Precizne rime, pravilno izmjenjivanje naglašenih i nenaglašenih slogova činile su ove stihove (sami su ih narodni izvođači nazivali "častuškama") vezanima za gradsku poeziju, ali sadržaj tekstova nije otkrivao nikakvu vezu sa bilo kojim štampanim izvorima. Među folkloristima je bilo ozbiljnih sporova: treba li se pjesmice smatrati folklorom u punom smislu te riječi, ili je to proizvod raspadanja narodnog stvaralaštva pod utjecajem profesionalne kulture?
Koliko god čudno izgledalo, upravo je ta rasprava natjerala folkloristiku, tada još mladu, da pobliže sagleda nove oblike narodne književnosti koji su nastajali pred našim očima.
Brzo je postalo jasno da ne samo u selima (tradicionalno se smatra glavnim mjestom postojanja folklora), već i u gradovima, nastaje i kruži mnogo toga što se, po svemu sudeći, treba pripisati upravo folkloru.
Ovdje treba napraviti upozorenje. Naime, pojam „folklor“ se ne odnosi samo na verbalna djela (tekstove), već općenito na sve pojave narodne kulture koje se prenose direktno od osobe do osobe. Tradicionalna, stoljetna šara veza na ručniku u ruskom selu ili koreografija ritualnog plesa nekog afričkog plemena također je folklor. Međutim, dijelom iz objektivnih razloga, dijelom zbog činjenice da se tekstovi lakše i potpunije bilježe i proučavaju, oni su od samog početka postojanja ove nauke postali glavni predmet folklora. Iako su znanstvenici dobro svjesni da za svako folklorno djelo nisu ništa manje (a ponekad čak i važnije) karakteristike i okolnosti izvođenja. Na primjer, anegdota nužno uključuje postupak pripovijedanja – za što je apsolutno neophodno da barem dio prisutnih još ne zna ovu anegdotu. U njoj se jednostavno ne izvodi anegdota poznata svima u ovoj zajednici - pa samim tim i ne "živi": uostalom, folklorno djelo postoji samo za vrijeme izvođenja.
No, vratimo se modernom folkloru. Čim su istraživači zavirili u materijal koji su (a često i njegovi nosioci, pa čak i tvorci) smatrali „neozbiljnim“, lišenim svake vrijednosti, pokazalo se da
"novi folklor" živi svuda i svuda.
Častuška i romansa, anegdota i legenda, obred i ritual i još mnogo toga, za šta u folkloru nije bilo odgovarajućih naziva. Sve je to dvadesetih godina prošlog stoljeća postalo predmet kvalifikovanih istraživanja i publikacija. Međutim, već u narednoj deceniji, ozbiljno proučavanje modernog folklora pokazalo se nemogućim: prava narodna umjetnost kategorički se nije uklapala u sliku "sovjetskog društva". Istina, s vremena na vrijeme izlazio je i određen broj samih folklornih tekstova, pažljivo biranih i pročešljanih. (Na primjer, u popularnom časopisu "Krokodil" bila je rubrika "Samo anegdota", gdje su se često nalazile aktuelne anegdote - naravno, najbezopasnije, ali se njihova radnja za svaki slučaj često prenosila "u inostranstvo".) Ali naučno proučavanje modernog folklora zapravo je nastavljeno tek kasnih 1980-ih, a posebno intenzivirano 1990-ih. Prema jednom od vođa ovog rada, profesoru Sergeju Nekljudovu (najveći ruski folklorista, šef Centra za semiotiku i tipologiju folklora Ruskog državnog humanitarnog univerziteta), to se dogodilo uglavnom po principu „da nema sreće. , ali nesreća je pomogla”: bez sredstava za normalne sakupljačke i istraživačke ekspedicije i studentske prakse, ruski folkloristi su svoje napore preusmjerili na ono što je bilo u blizini.
Sveprisutan i višestruk
Prikupljeni materijal je bio upečatljiv po svom obilju i raznovrsnosti. Svaka, pa i najmanja grupa ljudi, jedva shvaćajući svoje zajedničko i različito od svih ostalih, odmah je stekla svoj folklor. Istraživači su i ranije poznavali folklor pojedinih subkultura: zatvorske, vojničke, studentske pjesme. Ali pokazalo se da svoj folklor postoji među penjačima i padobrancima, aktivistima za zaštitu prirode i pristašama netradicionalnih kultova, hipijima i „gotima“, pacijentima određene bolnice (ponekad čak i odjeljenja) i redovnim osobama određenog puba, polaznicima vrtića. i osnovci. U velikom broju ovakvih zajednica lični sastav se brzo menjao – pacijenti su odlazili u bolnicu i otpuštani, deca su ulazila u vrtić i završavala ga – a folklorni tekstovi su decenijama nastavili da kruže u ovim grupama.
Ali još je neočekivanija bila žanrovska raznolikost modernog folklora.
(ili "post-folklor", kako je profesor Nekljudov predložio da nazove ovaj fenomen). Novi folklor nije preuzeo gotovo ništa od žanrova klasičnog folklora, a ono što je uzeo izmijenjeno je do neprepoznatljivosti. „Skoro svi stari usmeni žanrovi postaju prošlost, od obrednih tekstova do bajki“, piše Sergej Nekljudov. No, sve više prostora zauzimaju ne samo relativno mladi oblici („ulične” pjesme, anegdote), već i tekstovi koje je općenito teško pripisati nekom određenom žanru: fantastični „povijesni i zavičajni eseji” (o nastanku naziv grada ili njegovih dijelova, o geofizičkim i mističnim anomalijama, o poznatim ličnostima koje su ga posjetile itd.), priče o nevjerovatnim incidentima („jedan student medicine se kladio da će prenoćiti u mrtvoj sobi...“) , pravni incidenti, itd. U koncept folklora morao sam uključiti i glasine i nezvaničnu toponimiju („sastajemo se na čelu“ – tj. kod Noginove biste na stanici Kitai-Gorod). Konačno, postoji niz “medicinskih” preporuka koje žive po zakonima folklornih tekstova: kako simulirati određene simptome, kako smršati, kako se zaštititi od začeća... U vrijeme kada je bilo uobičajeno slati alkoholičari na obavezno liječenje, tehnika "šivenja" - šta treba učiniti da se neutralizira ili barem oslabi učinak "torpeda" ugrađenog pod kožu (kapsula sa antabusom). Ova prilično sofisticirana fiziološka tehnika uspješno se prenosila usmenim putem sa starinaca "liječničkih i radnih ambulanti" na pridošlice, odnosno bila je to pojava folklora.
Ponekad se pred našim očima formiraju novi znakovi i uvjerenja - uključujući i najnaprednije i najobrazovanije grupe društva.
Ko nije čuo za kaktuse koji navodno "apsorbuju štetno zračenje" sa kompjuterskih monitora? Nije poznato kada i gdje je ovo vjerovanje nastalo, ali u svakom slučaju, ono se nije moglo pojaviti prije bilo kakve raširene upotrebe personalnih računara. I nastavlja se razvijati pred našim očima: "ne upija svaki kaktus zračenje, već samo iglicama u obliku zvijezde."
Međutim, ponekad je u modernom društvu moguće otkriti poznate fenomene - međutim, oni su toliko transformirani da su potrebni posebni napori da bi se sagledala njihova folklorna priroda. Moskovska istraživačica Ekaterina Belousova, nakon analize prakse liječenja porodilja u ruskim porodilištima, došla je do zaključka da je ozloglašena grubost i autoritarnost medicinskog osoblja (kao i mnoga ograničenja prema pacijentima i opsesivni strah od „infekcije“) nije ništa drugo do moderni oblik obreda rođenja - jedan od glavnih "obreda prijelaza" koje su opisali etnografi u mnogim tradicionalnim društvima.
Od usta do usta preko interneta
Ali ako se u jednoj od najmodernijih društvenih institucija, ispod tankog sloja stručnog znanja i svakodnevnih navika, iznenada otkriju antički arhetipovi, je li razlika između modernog folklora i klasičnog folklora toliko temeljna? Da, forme su se promenile, skup žanrova se promenio - ali to se dešavalo i ranije. Na primer, u nekom trenutku (verovatno u 16. veku) novi epovi su prestali da se oblikuju u Rusiji – iako su oni već sastavljeni nastavili da žive u usmenoj tradiciji sve do kraja 19. pa čak i do 20. veka – i zamijenjene historijskim pjesmama. Ali suština narodne umjetnosti ostala je ista.
Međutim, prema profesoru Nekljudovu, razlike između postfolklornog i klasičnog folklora su mnogo dublje. Prvo je iz toga ispalo glavno organizaciono jezgro, kalendar. Za seoskog stanovnika promjena godišnjih doba diktira ritam i sadržaj cjelokupnog života, za urbanog, možda samo izbor odjeće. U skladu s tim, folklor je "odvojen" od godišnjeg doba - a istovremeno od odgovarajućih obreda postaje neobavezan.
drugo,
pored strukture samog folklora, promijenila se i struktura njegove rasprostranjenosti u društvu.
Koncept “nacionalnog folklora” je donekle fikcija: folklor je oduvijek bio lokalni i dijalekatski, a lokalne su razlike bile važne za njegove govornike (“ali mi ne pjevamo tako!”). Međutim, ako je prije ovaj lokalitet bio doslovan, geografski, sada je postao sociokulturniji: susjedi na podestu mogu biti nosioci potpuno drugačijeg folklora. Ne razumeju viceve jedni drugima, ne mogu da pevaju uz pesmu... Samostalno izvođenje bilo koje pesme u kompaniji danas postaje retkost: ako se pre nekoliko decenija definicija „popularno poznata” odnosila na pesme da svi mogu da pevaju, sada - uz pesme koje je svako čuo bar jednom.
Ali najvažnije je, možda, marginalizacija mjesta folklora u ljudskom životu.
Sve najvažnije stvari u životu - pogled na svijet, društvene vještine i specifična znanja - savremeni stanovnik grada, za razliku od svog ne tako dalekog pretka, prima ne kroz folklor. Druga važna funkcija, identifikacija i samoidentifikacija osobe, gotovo je uklonjena iz folklora. Folklor je oduvijek bio sredstvo za tvrdnju o pripadnosti određenoj kulturi – i sredstvo za provjeru ove tvrdnje („naš je onaj koji pjeva naše pjesme“). Danas folklor ispunjava tu ulogu ili u marginalnim i često suprotstavljenim "velikim" društvenim subkulturama (na primjer, kriminalnim), ili na vrlo fragmentaran način. Na primjer, ako je osoba sklona turizmu, onda može potvrditi svoju pripadnost turističkoj zajednici poznavanjem i izvođenjem relevantnog folklora. Ali osim što je turista, on je i inženjer, pravoslavac, roditelj – a sve te svoje inkarnacije manifestovaće na potpuno različite načine.
Ali, kako primećuje Sergej Nekljudov,
Čovjek ne može ni bez folklora.
Možda najupečatljivija i paradoksalna potvrda ovih riječi bila je pojava i brzi razvoj takozvanog "mrežnog folklora" ili "internet lore".
Samo po sebi ovo zvuči kao oksimoron: glavna i univerzalna karakteristika svih folklornih pojava je postojanje u usmenom obliku, dok su svi mrežni tekstovi, po definiciji, pisani. Međutim, kako napominje Anna Kostina, zamjenica direktora Državnog republikanskog centra za ruski folklor, mnogi od njih imaju sve glavne karakteristike folklornih tekstova: anonimnost i kolektivno autorstvo, polivarijantnost, tradicionalizam. Štaviše, onlajn tekstovi očigledno teže da „prevaziđu pisanje“ – kako zbog raširene upotrebe emotikona (koji omogućavaju barem da naznače intonaciju), tako i zbog popularnosti „padon“ (namerno netačnog) pravopisa. Istovremeno, kompjuterske mreže koje omogućavaju trenutno kopiranje i slanje tekstova znatne veličine daju šansu za oživljavanje velikih narativnih formi. Naravno, malo je vjerovatno da će se na internetu ikada roditi nešto slično kirgistanskom herojskom epu Manas sa svojih 200 hiljada redova. Ali šaljivi tekstovi bez naslova (poput čuvenih „radio razgovora američkog nosača aviona sa španjolskim svjetionikom“) već naveliko kruže mrežom – apsolutno folklorni duhom i poetikom, ali nesposobni za život u čisto usmenom prijenosu.
Čini se da u informatičkom društvu folklor ne samo da može mnogo izgubiti, već i nešto dobiti.
480 rub. | 150 UAH | $7,5 ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Teza - 480 rubalja, dostava 10 minuta 24 sata dnevno, sedam dana u nedelji i praznicima
Kaminskaya Elena Albertovna. Tradicionalni folklor: kulturna značenja, trenutno stanje i problemi aktualizacije: disertacija... doktori: 24.00.01 / Kaminskaya Elena Albertovna; [Mjesto odbrane: Čeljabinski državni institut za kulturu], 2017.- 365 str.
Uvod
POGLAVLJE 1. Teorijski aspekti proučavanja tradicionalnog folklora .23
1.1. Teorijske osnove za razumijevanje tradicionalnog folklora u moderno doba 23
1.2. Analiza aspekata definicije folklora kao sociokulturnog fenomena 38
1.3. Svojstva tradicionalnog folklora: pojašnjenje bitnih karakteristika 54
POGLAVLJE 2 Interpretacija obilježja tradicionalnog folklora u semantičkom polju kulture 74
2.1. Kulturna značenja: suština i oličenje u različitim oblicima kulture 74
2.2. Kulturna značenja tradicionalnog folklora 95
2.3. Antropološke osnove značenja u tradicionalnom folkloru 116
POGLAVLJE 3 Tradicionalni folklor i problemi historijskog pamćenja 128
3.1. Tradicionalni folklor kao specifično oličenje kulturno-istorijske tradicije 128
3.2. Mjesto i uloga tradicionalnog folklora u povijesnom pamćenju 139
3.3. Tradicionalni folklor kao spomenik kulture u kontekstu relevantnosti kulturnog naslijeđa 159
POGLAVLJE 4 Moderna folklorna kultura i mjesto tradicionalnog folklora u njegovom kontekstu 175
4.1. Tradicionalni folklor u strukturnom i sadržajnom prostoru moderne folklorne kulture 175
4.2. Funkcionalni značaj tradicionalnog folklora u kontekstu savremenih folklornih pojava 190
4.3. Sociokulturno okruženje moderne folklorne kulture 213
POGLAVLJE 5 Načini i oblici aktualizacije folklora u savremenim društveno-kulturnim uvjetima 233
5.1. Profesionalna umjetnička kultura kao sfera postojanja tradicionalnog folklora 233
5.2. Amaterska umjetnost kao jedan od mehanizama ažuriranja tradicionalnog folklora 250
5.3. Masovni mediji u aktualizaciji tradicionalnog folklora 265
5.4. Tradicionalni folklor u kontekstu obrazovnih sistema 278
Zaključak 301
Bibliografska lista 308
Uvod u rad
Relevantnost istraživanja. U savremenim uslovima sve većeg intenziteta trendova modernizacije, kultura se čini kao samoobnavljajući sistem u kome se sve brže menjaju obrasci, stilovi i mogućnosti kulturnih praksi. Povećanje složenosti i gustoće heterogenih kulturnih i komunikacijskih procesa pojačava fluidnost i trajnu promjenjivost stanja kulture. Istovremeno, efekti unifikacije, karakteristični za globalizacijske i inovacione procese, jasno se ispoljavaju, u određenoj mjeri slabeći, zamagljujući specifične, originalne crte koje čine jedinstvenost sadržaja svake nacionalne kulture. U takvim uvjetima jasno se očituje potraga za temeljnim osnovama za očuvanje kulturnog identiteta, što, zauzvrat, određuje, između ostalog, veću pažnju na tradiciju u svim njihovim manifestacijama. Zato se tako značajan značaj pridaje onim kulturnim pojavama, njenim oblicima i metodama organizacije, koji se u različitom stepenu zasnivaju na tradicionalnim manifestacijama sadržaja bića i mehanizmima njegovog postojanja, što određuje sve nove apelacije na probleme. očuvanja tradicionalnog folklora, kako sa stanovišta teorijskih studija, tako i sa stanovišta realnih kulturnih praksi.
Uprkos prilično čestoj upotrebi pojma „tradicionalni folklor“ u naučnim istraživanjima, prvenstveno u oblasti folklora, ipak, čak i među stručnjacima u ovoj oblasti, ponekad se javljaju sumnje u legitimnost njegove upotrebe. Treba napomenuti da kada se radi o analizi određenih fenomena koji su uključeni u ogromnu sferu raznih artefakata i kulturnih praksi folklorne prirode, koja nikako nije jedinstveno homogena, treba razviti podjelu glavnih opcija za njihovo implementacija. Oslanjajući se na
radova V. E. Guseva, I. I. Zemcovskog, A. S. Kargina, S. Yu. Neklyudova, B. N. Putilova i drugih, smatramo da postoje sve objektivne osnove za razlikovanje istorijski utvrđenih oblika i vrsta folklora, uključujući arhaični folklor, tradicionalni folklor (u nekim slučajevima se koristi drugi naziv - klasični), moderni folklor itd. Treba napomenuti da pojava novih povijesno uvjetovanih folklornih pojava ne isključuje nastavak života tradicionalno postojećeg folklora i njihovo događanje u kulturnom prostoru. To znači da se u modernim vremenima mogu pronaći njihove različite manifestacije, i to ne samo u „čistom“ obliku, već iu različitim oblicima interakcije kako međusobno, tako i sa drugim kulturnim fenomenima.
Fokusirajući se na tradicionalnu prirodu folklora (kako slijedi iz
naslov djela), predlaže se da se razmotri, prije svega, najviše
stabilan, trajan i ukorijenjen,
manifestacije folklora, uključujući i moderne sociokulturne
prakse. U svojim smislenim oblicima, tradicionalni folklor
pokazuje svojevrsnu "povezanost vremena", što doprinosi jačanju
osjećaj identiteta i, općenito, zahtijeva oprez
odnos prema njemu. Relevantnost naučnog poziva na tradicionalno
folkloru naglašava i činjenica da u modernom
sociokulturnoj situaciji, on se ispostavlja kao jedan od posebnih nosilaca
istorijsko pamćenje, te je kao takvo sposobno za osebujno
umjetnički i figurativni prikaz raznolikosti kulturnih i
istorijske sudbine naroda.
Kao važnu okolnost treba priznati i to što tradicionalni folklor posebno, u kontekstu savremene folklorne kulture, otkriva stvarno postojanje, te stoga njegovo znanstveno razumijevanje postaje ne samo jedan od bitnih teorijskih zadataka, već ima i izraženu praktičnu
značaj. Međutim, savremeni uslovi ne pogoduju uvek njenom očuvanju u održivim oblicima. Sve to uslovljava povećanu istraživačku pažnju tradicionalnog folklora, potrebu da se shvati kako se ovi problemi mogu riješiti, na osnovu savremenih okolnosti.
Dakle, relevantnost proučavanja tradicionalnog
folklor je uslovljen, pre svega, uslovima same kulture, u
koja je i konstantna i
transformacijski elementi. Značajna dominacija potonjeg
može dovesti do situacije "inovacijske groznice" kada
društvo neće moći da se nosi sa tokom i brzinom
promjene u sadržajnim aspektima kulture. To je štala
elemenata kulture, kojoj nesumnjivo pripada
tradicionalni folklor, u ovom slučaju dobija poseban značaj kao konstitutivna komponenta njegovog razvoja. Teorijski obuhvat specifičnosti i značaja tradicionalnog folklora u modernoj kulturi omogućit će da se dublje i preciznije sagleda njegovo prirodno mjesto u sinhronijskom i dijakronijskom aspektu kulturnog života, njegov kulturni potencijal u najrelevantnijim kontekstima.
Dakle, možemo konstatovati kontradikciju između
objektivne potrebe savremenog društva zasnovane na
stabilan, koji konstituiše kulturni identitet, dubok
tradicionalne osnove, od kojih je jedna tradicionalna
folklor, njegove potencijale koje je pokazao
kroz vekovnu istoriju svog razvoja i ne gubi u
savremenosti, suštinska svrsishodnost njihove praktične
oličenje u sadašnjoj fazi razvoja kulture i društva, koja je otežana nizom aktuelnih trendova, i nedovoljnim nivoom konceptualnog kulturološkog razumijevanja povezanih
problema, što jednim dijelom ograničava realizaciju ovog potencijala. Ova kontradikcija je glavni problem studije.
Unatoč činjenici da je tradicionalni folklor značajan kulturni fenomen, on nije dovoljno duboko i cjelovito proučavan sa stanovišta razumijevanja njegove suštinske uloge u savremenoj kulturnoj situaciji, utvrđivanja oblika i načina njegovog aktualiziranja, iako u humanističkim znanostima. stepen naučnog razvoja Tema koju smo odabrali ima, na prvi pogled, prilično značajan obim. Dakle, kada se analizira tradicionalni folklor, uključujući određivanje njegovog mjesta i značaja u modernoj kulturi, postalo je logično obratiti se na djela koja ističu pitanja njegove geneze i istorijske dinamike razvoja (V.P. Anikin, A.N. Veselovsky, B.N. Putilov, Yu. M. Sokolov, V. I. Čičerov i mnogi drugi); proučavaju se njegova rod-vrsta-žanrovska struktura, komponente i karakteristike (V. A. Vakaev, A. I. Lazarev, G. A. Levinton, E. V. Pomerantseva, V. Ya. Propp, itd.). Etničke, regionalne, klasne karakteristike folklora predstavljene su u radovima V. E. Guseva, A. I. Lazareva, K. V. Čistova i mnogih drugih. drugi
Istovremeno, holistička vizija folklora kao kulturnog fenomena u svojoj
geneza, razvoj i sadašnja stanja ostaje, po našem mišljenju,
nedovoljno definisano. U tom smislu, čini se neophodnim
okrenuti se studijama koje ističu probleme tradicionalnog
folklor između ostalih kulturnih fenomena (kao što su tradicija,
tradicionalna kultura, narodna kultura, narodna likovna kultura itd.). Ovo se pitanje prilično temeljno smatra u radovima P. G. Bogatyreva, A. S. KARGIN, A. V. Kostina, S. V. S. Markaryan, N. G. Mikhailova, B. N. Snegireva, A. S. Timoshchuk, V. S. Tsukerman, K. V. Chistov, V. V. Chisth, V. V. Čičerov, K. Levi-Stros i dr. korelacije tradicionalnog folklora i drugih fenomena našle su iscrpno objašnjenje. Tako, na primjer, daleko od toga da je uvijek kulturno i
semantičkim aspektima ovakvih interakcija, istraživači prilično rijetko pribjegavaju osebujnim komparativnim pristupima koji mogu jasnije pokazati istorijsku povezanost ovih pojava.
Pitanja očuvanja, upotrebe i, dijelom, ažuriranja
tradicionalni folklor kao sastavni dio narodne umjetnosti
kulture, studije L. V. Dmine, M. S. Zhirova,
N. V. Solodovnikova i drugi, u kojima se predlažu i neki načini rješavanja tako hitnih problema. No, vrijedi obratiti pažnju na to da su to, po pravilu, mehanizmi u većoj mjeri očuvanja tradicionalnih kulturnih fenomena, dijelom - njihove upotrebe, au manjoj mjeri - uključivanja u aktuelne društveno-kulturne prakse.
Okrećući se analizi kulturnih značenja tradicionalnog
folklora, oslanjali smo se na radove S. N. Ikonnikova, V. P. Kozlovsky,
D. A. Leontijev, A. A. Pelipenko, A. Ya. Fliera, A. G. Sheikin i drugi.
Od velikog interesa bili su radovi koji rasvjetljavaju probleme
utjelovljenje značenja u fenomenima kao što je mitologija (R. Barth, L. Levi-
Brühl, J. Fraser, L. A. Anninsky, B. A. Rybakov, E. V. Ivanova,
V. M. Naidysh i drugi), religija (S. S. Averintsev, R. N. Bella, V. I. Garadzha,
Sh. Enshlen i drugi), umjetnost (A. Bely, M. S. Kagan, G. G. Kolomiets,
V. S. Solovjov i drugi) i nauke (M. M. Bahtin, N. S. Zlobin, L. N. Kogan i drugi).
Međutim, treba napomenuti da su pitanja vezana za kulturnu
značenja neposredno tradicionalnog folklora, u prikazanom
radovi nisu dovoljno detaljno razmotreni.
Ništa manje važan za nas nije bio problem značenja, razmatran u radovima A. V. Goryunova, N. V. Zotkina, A. B. Permilovske, A. V. Smirnova i drugih, koji predstavljaju individualne karakteristike, modele za analizu nekih drugih fenomena narodne umjetničke kulture. Oni su u određenoj mjeri doprinijeli razvoju naših predloženih varijanti tradicionalnog folklornog smislenog modela.
Kada karakterišu tradicionalni folklor kao jednog od nosilaca istorijskog pamćenja, dela Sh. Aizenshtadta, J. Assman, A. G. Vasiliev, A. V. Kostina, Yu. M. Lotman, K. E. Razlogov, Zh. T. Toshchenko, P. Hutton, M. Halbwachs, E. Shils i drugi, koji pokrivaju probleme istorijskog pamćenja u sprezi sa različitim aspektima manifestacije ovog fenomena (socijalno pamćenje, kulturno pamćenje, kolektivno pamćenje itd.). U kontekstu problematike djela, bilo je važno shvatiti popunjavanje njegovog sadržaja kao svojevrsni opis istorijske prošlosti i svjedočanstva o njoj, njeno očuvanje, zadržavanje i reprodukciju, što se može izvršiti, uključujući i usmeno komunikacija. To je omogućilo da se formulira stav da folklor, za koji se ova vrsta komunikacije čini dominantnom osnovom postojanja, može djelovati kao poseban nosilac, sintetizirajući, reflektirajući, utjelovljujući većinu svojih aspekata u umjetničke i figurativne forme.
Moderne sociokulturne prakse su uglavnom
izgrađen na korišćenju istorijskog pamćenja i kulturnog nasleđa,
kao samovrijedne osnove. Ovo poslednje uključuje, između ostalog,
materijalni i nematerijalni spomenici kulture. Opisivati
tradicionalni folklor kao svojevrsni spomenik kulture,
posebno kombinujući statuarnost i proceduralnost, obratili smo se radovima E. A. Ballera, R. Tempela, K. M. Khoruzhenko i drugih, regulatornim pravnim aktima Ruske Federacije i UNESCO-a, koji u ovoj ili drugoj mjeri odražavaju ove probleme. Istovremeno, kako pokazuje analiza građe, nedovoljno se vodi računa o aktualizaciji nematerijalne kulturne baštine, kojoj pripada i tradicionalni folklor.
Posebnu pažnju privukao je rad, na ovaj ili onaj način
okrenut folklornoj kulturi, uključujući i njenu modernu
forme. To su radovi V.P. Anikina, E. Bartminskog, A.S. Kargina,
A. V. Kostina, A. I. Lazareva, N. G. Mihajlova, S. Yu. Nekljudova i dr. modernost. Ne obraćaju dovoljno pažnje na interakciju tipova i oblika folklorne kulture među sobom, sa okolnim kulturnim okruženjem, što, između ostalog, dovodi do pojave „graničnih“ folklornih pojava.
Prilikom određivanja mjesta tradicionalnog folklora u modernoj folklornoj kulturi, rad koristi strukturnu viziju odnosa centra i „periferije“, uključujući i onu predstavljenu u teorijama „centralne kulturne zone“ (E. Shils, S. Eisenstadt). Na osnovu toga prikazana je funkcionalna uloga tradicionalnog folklora kao suštinsko-centralne zone u odnosu na folklornu kulturu u cjelini.
Predmet prikazane studije je tradicionalni folklor, predmet studiranja - kulturna značenja, trenutno stanje i problemi ažuriranja tradicionalnog folklora.
Cilj rada. Na osnovu proučavanja tradicionalnog folklora kao integralnog kulturnog fenomena, utvrditi njegove kulturne i semantičke aspekte, funkcije, karakteristike postojanja u kontekstu moderne kulture i predstaviti načine i oblike njegove aktualizacije u savremenim sociokulturnim uslovima.
Radni zadaci:
identificirati kulturološke aspekte razumijevanja tradicionalnog folklora u modernom vremenu na osnovu proučavanja istraživačkih pristupa njegovom biću kao integralnom kulturnom fenomenu;
moderne države;
okarakterisati kulturne pojave čija su semantička polja najbliža tradicionalnom folkloru, pokazati raznolikost kulturnih značenja koja su u njima oličena u prostoru kulture;
predstaviti model značenja tradicionalnog folklora kroz definisanje načina utjelovljenja njegovih semantičkih aspekata;
identifikovati specifičnosti tradicionalnog folklora kao posebnog, istorijski predodređenog i neotklonjivog kulturnog oblika oličenja kulturno-istorijske tradicije;
otkrivaju specifičnost tradicionalnog folklora u kontekstu postojanja historijskog pamćenja kroz analizu mnemotehničkih aspekata umjetničke i imaginativne reinterpretacije eventualnih, lingvističkih, stilskih aspekata povijesnih pojava u folklornim artefaktima;
opisati specifičnu funkcionalnost tradicionalnog folklora u sociokulturnom statusu spomenika kulture;
okarakterisati značaj i varijante zastupljenosti tradicionalnog folklora u strukturnom i funkcionalnom prostoru savremene folklorne kulture;
tumačiti glavne uslove i faktore sociokulturnog okruženja postojanja savremene folklorne kulture sa stanovišta njihovog uticaja na prirodu njenog funkcionisanja i interakcije sa različitim sociokulturnim sferama;
analizirati potencijale profesionalne umjetničke kulture, predstaviti mogućnosti amaterskih predstava, identifikovati resurse masovnih medija i razmotriti djelovanje obrazovnih sistema u kontekstu problematike ažuriranja tradicionalnog folklora.
Metodologija i metode istraživanja disertacije.
Složenost i raznovrsnost predmeta istraživanja odredila je izbor prilično širokog spektra metodoloških i teorijskih osnova za proučavanje predmeta istraživanja.
Osnovne odredbe sistemski I strukturno i funkcionalno pristupi omogućili su da se tradicionalni folklor posmatra kao posebna pojava u integralnom sistemu kulture. Štaviše, formulisati pojam tradicionalnog folklora kao samostalne i punopravne pojave, okarakterisati njegove bitne karakteristike, opisati rod-vrsto-žanrovsku strukturu i njegovu promenu u istorijskoj dinamici, odrediti strukturu moderne folklorne kulture i identificirati specifičnu poziciju samog folklora u njemu.
Upotreba sistematskog pristupa je zbog integriteta i
ekstremna složenost takvog fenomena kao što je tradicionalni folklor. IN
u okviru sistematskog pristupa, kao što je već naglašeno, smatra se,
prvo, u sistemu kulture u celini iu sistemu moderne
folklorne kulture. Drugo, sam folklor se analizira kao
sistemski fenomen. Treće, principi sistematskog pristupa
koristi se u razvoju teorijskog modela i predmetnog oličenja folklorne kulture kao sistema. Isti pristup nam omogućava da sagledamo sistemska svojstva sociokulturnih institucija u procesima ažuriranja folklora.
Međutim, u samom sistemu, temelji su imanentno postavljeni.
strukturnu i funkcionalnu viziju problema koji se proučava. IN
U ovoj studiji, kultura se posmatra kao
funkcionalno složen sistem, koji uključuje podsisteme koji obavljaju različite funkcije. Jedan od takvih složenih podsistema je tradicionalni folklor. Njegove funkcije su se mijenjale u zavisnosti od socio-kulturnog razvoja društva, transformirale, djelimično prenosile u druge podsisteme, ponekad i na štetu same kulture, što je dovelo do njenog osiromašenja.
Logika istraživanja zasnovana na polifonom biću
tradicionalni folklor, doveo je do upotrebe elemenata
dijalektički, antropološki, semiotički, hermeneutički,
evolucijski, psihološki pristupi. Sa tačke gledišta
dijalektički pristup pokazuje međuzavisnu nedosljednost
postojanje folklora (sakralnost u kombinaciji sa psovkama,
umjetnost i pragmatizam, utilitarno biće,
kolektivno i individualno, itd.). U okviru antropološkog pristupa prikazana je intrinzična vrijednost folklora čija se kulturna značenja nalaze na sjecištu doživljavanja bitnih momenata kulturnog života kao značajnih za ljudsku zajednicu i želje da se to prenese u figurativnom, efektivna forma. Semiotički pristup omogućio je sagledavanje kodova (znakova, simbola) tradicionalnog folklora i njihovog odnosa sa kulturnim značenjima i vrijednostima. Hermeneutički pristup, koji je nadopunio semiotički pristup, korišten je za opisivanje kulturnih značenja tradicionalnog folklora i njemu bliskih fenomena u smislu semantičkih polja, te za sastavljanje modela njegovog značenja. Konkretno, iz cjelokupnog arsenala ovog pristupa korištena je metoda kulturno-povijesne interpretacije, na primjer, za stilski karakteriziranje tradicionalnog folklora i poistovjećivanje njegovog identiteta s drugim fenomenima moderne folklorne kulture, što je omogućilo da se predstavi semantička interpretacija. folklornih tekstova. Evolucionistički pristup doveo je do vizije razvoja folklora od arhaičnih oblika do modernog predstavljanja u folklornoj kulturi kao procesa usložnjavanja i diferencijacije sadržaja i oblika, integracije sa drugim kulturnim fenomenima koji su mu bliski u kulturnom i semantičkom polju, stilu. , funkcioniše, zbog kulturnog i istorijskog razvoja društva. Psihološki pristup omogućio je da se kulturna značenja folklora definiraju u usporedbi s kulturološkim značenjima mitova, religije, umjetnosti i nauke kao "grupe iskustava" najznačajnijih životnih sudara i da se dade autorska definicija tradicionalnog folklora.
U toku rada korišćene su opštenaučne metode kao što su analiza, sinteza, indukcija i dedukcija, metode opisa i poređenja itd., koje su dopunjene komparativnom analizom, metodom modeliranja i sociokulturnom istorijsko-genetičkom metodom. . Komparativna analiza, koja omogućava upoređivanje specifičnih područja kulture, korištena je, na primjer, za poređenje masovnih medija i tradicionalnog folklora; profesionalna kultura i tradicionalni folklor. Metodom modeliranja predstavljeni su za nas najvažniji najznačajniji aspekti predmeta koji se proučava: prikaz varijanti tradicionalnog folklornog modela značenja i opisivanje strukturno-funkcionalnog modela moderne folklorne kulture, „projektovanje” i karakterizacija modela kompetencija. specijaliste u oblasti koja se proučava. Istorijsko-genetička metoda omogućila je praćenje geneze i razvoja kako najtradicionalnijeg folklora, tako i fenomena moderne folklorne kulture. Njegova primjena je zbog potrebe da se tradicionalni folklor sagleda kao razvojni kulturni fenomen, da se identificira njegov značaj u modernoj folklornoj kulturi kao temeljnog principa postfolklorizma i folklorizma, kao i niza "graničnih" fenomena, interakcije između njih, kao i sa drugim fenomenima moderne kulture uopšte, da opiše njihov genetski i funkcionalni odnos.
Naučna novina istraživanja:
otkrio disciplinski, kontekstualni i tematski okvir studija koje proučavaju pitanja postojanja tradicionalnog folklora u savremenim sociokulturnim uslovima; utvrđuju se kulturološke osnove za njeno proučavanje kao integralnog fenomena kulture;
normativni i aktivnosti aspekti; utvrđuju se njegove najvažnije sociokulturne karakteristike koje su od suštinskog značaja u procesu njegove geneze, savremenog života i odlučujuće utiču na procese njegove aktualizacije;
-
kontekstualno okarakterisao fenomene kulture, čije
semantička polja su genetski povezana sa tradicionalnim folklorom u svojim
istorijski odnosi: mitologija, koja služi kao semantika
fenomen predaka folklora; religija kao semantička transpersonalna
ekvivalent folklora, koji je s njim u dinamičnom odnosu;
umjetnost kao sfera umjetničkih značenja, smještena s
folklor u situaciji međusobnog prožimanja; nauka, semantičko polje
koji je u ranim istorijskim fazama uključivao učešće folklora kao
izvor prednaučnih ideja;
-
prikazane su varijante modela značenja
tradicionalni folklor (shvaćen i kao sfera davanja značenja
objekte i procese, i kao čulno otkrivanje) u sinhronom i
dijahronijski aspekti, koji omogućavaju analizu semantičkih namjera
folklorni tekstovi u kontekstu konkretne istorijske situacije;
analizira se funkcionalni značaj tradicionalnog folklora sa stanovišta identiteta sa funkcijama kulturno-povijesne tradicije u cjelini; potvrđuje se specifičnost folklornog oličenja tradicije kao sinteze istorijsko-događajnih i emocionalno-figurativnih principa, prikazanih u efektnoj formi, jedinstvenoj po svojoj originalnosti i izražajnosti sredstava njene objektivizacije;
Tradicionalni folklor prikazan je kao poseban nosilac istorijskog pamćenja, čija je specifičnost u otelotvorenju slika istorijske prošlosti u selektivnom predstavljanju najvažnijih trenutaka života, događaja, jezičkih konstrukcija u doživljenom, efektnom obliku, koji doprinosi živoj prirodi kulturnog kontinuiteta;
data je definicija spomenika kulture, kontekstualna u odnosu na problematiku našeg istraživanja; tradicionalni folklor se smatra spomenikom kulture modernog doba, čiju specifičnost određuje poseban odnos statuarnog i proceduralnog: figurativno-efektivni oblik njegovog postojanja prevladava nad statično-tekstualnim oblicima fiksiranja;
tradicionalni folklor se smatra „centralnom kulturnom zonom“ u strukturnom i funkcionalnom modelu moderne folklorne kulture, koja predstavlja skup folklornih praksi zasnovanih u određenoj mjeri na obilježjima svojstvenim folkloru; utvrđeno je da je u raznovrsnosti manifestacija moderne folklorne kulture: modernizaciji tradicionalnog folklora, postfolklora (uključujući internetski folklor, kvazifolklor), folklorizma i dr., visok funkcionalni značaj i potencijal tradicionalnog folklora u njegovom kulturogena, efektivno relevantna svojstva su neraskidivo sadržana;
uspostavio svojevrsni kontradiktorni dualitet umjetničke kulture kao jedne od sfera postojanja tradicionalnog folklora; utvrđuju se mogućnosti profesionalne umjetničke kulture i identificiraju karakteristike amaterske umjetničke djelatnosti kao potencijalno značajne u aktualizaciji tradicionalnog folklora;
resursi masovnih medija identificirani su kao najvažniji društveno-kulturni mehanizam za ažuriranje tradicionalnog folklora,
zatvorenike u informisanju, popularizaciji, promociji, oblikovanju i razvijanju pozitivne slike tradicionalnog folklora;
- razvio i predstavio teorijske osnove profesionalnog modela specijaliste koji je u stanju da efikasno rešava probleme osavremenjavanja tradicionalnog folklora, uključujući znanja, kognitivno-psihološke, hermeneutičke, tehnološke komponente u njihovom odnosu.
Odredbe za odbranu:
Tradicionalni folklor je proces i rezultat doživljaja običnog naroda najznačajnijih, stabilnih i tipično reproducibilnih situacija društveno-kulturnog života, kao i najznačajnijih društvenih događaja, a oličenje toga u umjetničko-estetskim, semantički bogatim slike koje sadrže vrijednosno-normativne dominante.
Kulturna značenja tradicionalnog folklora su aspekti kolektivne slike svijeta, koji sinkretički spajaju elemente mitološke, religijske, naučne, umjetničke slike svijeta, osiguravajući vezu između sakralno-simboličkih i profanih značenja izraženih u umjetničko-figurativnom obliku, kao i ideje i iskustva svojstvena narodnoj svijesti koja čuvaju relevantnost na nivou mentalnih osnova kulturnog identiteta.
Za identifikaciju kulturoloških značenja tradicionalnih folklornih djela preporučljivo je, uz druge, koristiti varijante modela postavljanja značenja, koji se iz različitih uglova posmatra kao kombinacija nekoliko temeljnih aspekata. Prva verzija modela omogućava da se razotkrije organsko jedinstvo ličnih i društvenih značenja i značenja, da se prikaže odnos čovjeka i društva u holističkoj slici svijeta, ali upravo epohe u kojoj folklor povijesno postoji. Druga verzija modela pokazuje put od senzorne percepcije do slike i
emocionalno iskustvo konstanti koje su mu svojstvene,
tradicionalnim vrijednostima, a na osnovu toga - na mogućnost osavremenjivanja folklornih djela u modernoj kulturi. Verifikacija predloženih modela pokazuje značaj i potencijalnu održivost tradicionalnog folklora u savremenim uslovima.
Tradicionalni folklor je, između ostalog, jedno od utjelovljenja kulturno-povijesne tradicije u cjelini, obavljajući joj slične funkcije: svojevrsno "skladište" tradicija, obrazaca, uzoraka historijskog iskustva; smislena kombinacija događajnosti (zaplet) i normativnosti (recepti); specifično oličenje društveno-istorijske svijesti; prevođenje značajnog vrijednosno-normativnog i figurativno-semantičkog sadržaja istorijske prošlosti; jačanje i održavanje kulturnog i društvenog identiteta kroz stvarnu legitimaciju historijskih "precedentnih" materijala; regulatorni značaj u sadašnjosti i projektivne mogućnosti za budućnost; sociokulturna efektivnost figurativnih i emocionalnih karakteristika sadržaja; odnosi sa drugim oblastima istorijskog iskustva (znanja) zasnovani na principima komplementarnosti i ekvivalencije.
Sa stanovišta postojanja povijesnog pamćenja, tradicionalni folklor djeluje kao jedan od njegovih nositelja, čija se specifičnost izražava u sposobnosti umjetničkog i figurativnog oblikovanja, očuvanja i emitiranja mnemonički cjelovite slike istorijske prošlosti. Istovremeno dolazi do selektivnog predstavljanja najvažnijih egzistencijalnih trenutaka, događaja, jezičkih konstrukata i oličava se u doživljenoj, efektivnoj formi, koja pomaže da se kulturni kontinuitet održi živim.
Tradicionalni folklor je specifičan spomenik kulture u shvatanju njega kao istorijski nastalog i verifikovanog predmeta (artefakta), potencijalno nosioca
kulturne vrijednosti i značenja koja svjedoče o istorijskom
prošlosti, te kombinirajući statuarno i proceduralno u različitim
oblicima njegove implementacije. Dinamične je, maštovite prirode
procesnost, organski svojstvena folkloru, čini ga
"spomenik" je vrlo specifičan, budući da je postojanje u procesu izvođenja, reprodukcije, percepcije za njega glavna funkcionalna i semantička dominanta. Bez toga, tradicionalni folklor prestaje biti živa, djelotvorna kulturna pojava.
Moderna folklorna kultura je skup folklornih praksi zasnovanih uglavnom na svojstvima folklora, prvenstveno na „uobičajenom“ načinu opažanja i doživljavanja situacija sociokulturnog života; reprodukcija obilježja stila folklornih djela; pretežno kolektivna priroda komunikacija; objektivizacija aktivnosti u umjetničkim i estetskim oblicima. Strukturni i funkcionalni model savremene folklorne kulture, zbog kombinacije određenog stepena tradicionalnosti i neophodne adaptivne usklađenosti sa trenutnim sociokulturnim uslovima, uključuje različite varijante njenih manifestacija (tradicionalni folklor, postfolklor, folklorizam itd.), oblike ( od najjednostavnijih (mali žanrovi folklora)) do složenih (festivali na bazi folklornog materijala), zastupljenost u različitim oblastima kulture: političkoj, naučnoj, umjetničkoj kulturi, svakodnevnoj kulturi, masovnim medijima i masovnim medijima, u međuljudskim komunikacijama.
Postojanje savremene folklorne kulture kao stvarno postojećeg otvorenog sistema odvija se u sociokulturnom okruženju koje se uslovno može podijeliti na eksterno i unutrašnje. Strukturne komponente unutrašnje sredine deluju jedna na drugu kao genetski povezane komponente koje su u odnosu razmene i reinterpretacije: folklor za postfolklor i
folklorizam; post-folklor za folklorizam; folklorizam za
post-folklor. Eksterno kulturno okruženje je skup
faktori koji kontekstualno određuju stanje i procese
folklorne kulture. Uključuje etničke, nacionalne,
regionalna, lokalna kultura; umjetnička kultura, kultura
staništa, kultura slobodnog vremena, ekonomska i politička
okolnosti, psihološki i obrazovni faktori, kultur
državna politika itd. Funkcionisanje savremenog folklora
kultura se odvija u stalnom dijalogu sa drugim sferama i pojavama
kulturno okruženje, uključujući situacije međusobnog prilagođavanja,
kulturne recepcije, transformacije i međusobno obogaćivanje.
9. Umjetnička kultura u raznim varijacijama
proceduralno vrši aktualizaciju tradicionalnog folklora, ali
ovaj proces nije uvijek svrsishodan, sistematičan, često sporadičan
i kontradiktorno. To je također zbog svestranosti i
definiran višetematski karakter same umjetničke kulture
samodostatnost umjetničke reinterpretacije folklora
materijal. Izražen fokus profesionalnog umjetničkog
kulture do tradicionalnog folklora kao najbogatijeg izvora
zaplet i stil koegzistiraju sa samodovoljnošću
samoizražavanje umjetnika i njegovih artefakata, u kojima
efekat distanciranja od folklornog porijekla, što ga otežava
mogućnost da ih ažurirate. Specifičnost sociokulturnog statusa
učesnik amaterskih predstava kao direktan
predstavnik narodne sredine; mogućnost direktnog pristupa svemu
raspon folklornih djela, od autentičnih verzija do
stilizacije; uključivanje amaterskog folklornog materijala u
širok spektar kulturnih praksi različitih razmera i prirode
odrediti posebnu ulogu amaterskih predstava u
odnos prema tradicionalnom folkloru, ne uvijek u potpunosti
ostvarivo. Zbog toga, relativno svrsishodna djelatnost osavremenjivanja tradicionalnog folklora u oblasti umjetničke kulture determiniše potrebu za posebnom vrstom stručnjaka koji su sposobni da pokažu svoje kompetencije u oblasti savremene profesionalne umjetničke kulture, te u oblasti folklora, i u oblasti ovladavanja tehnologijama njihove interakcije koristeći različite oblasti i metode.
Masovne medije, kao jedan od djelotvornih sociokulturnih mehanizama savremene kulture, karakteriše unutrašnja sociokulturna sličnost, genetska blizina i djelomična ukrštanja funkcionalnih i smislenih osobina sa folklorom, zbog čega su u mogućnosti da na osnovu svojih komunikativnu specifičnost, da obavlja poslove aktivnog „uvođenja“ tradicionalnog folklora u područje moderne kulture. Uz optimalno uključivanje medija u procese ažuriranja tradicionalnog folklora, organski nastaje kombinacija značajnijeg oličenja njegovog pozitivnog potencijala u savremenim uslovima i, zauzvrat, obogaćivanja izražajnih i efektnih mogućnosti samih medija.
Razvijen i predstavljen model kompetencija koje treba da ima specijalista koji je u stanju da reši probleme osavremenjavanja tradicionalnog folklora uključuje komponentu „znanja“ kako u oblasti savremene kulture tako iu oblasti tradicionalnog folklora; "kognitivno-psihološka" komponenta povezana sa sposobnošću doživljavanja kulturnih značenja; “hermeneutička” komponenta, koja omogućava adekvatno tumačenje sadržaja i stanja tradicionalnog folklora u modernom vremenu i, između ostalog, određuje ideju ciljne orijentacije aktualizacije tradicionalnog folklora; "tehnološka" komponenta, zasnovana na znanju i vještinama primjene različitih nastavnih metoda,
popularizacija, režija, kritičari, produkcija itd.
tradicionalni folklor.
Teorijski značaj. Rad predstavlja novu viziju tradicionalnog folklora u posebnim, do sada neistraženim aspektima:
tradicionalni folklor se smatra "koncentratom" vrijednosno-semantičkih korijenskih temelja kulture, koji su zapravo značajni za njene moderne prilike;
data je ideja o tradicionalnom folkloru kao prevodiocu koji osigurava kulturni kontinuitet u njegovim najdubljim temeljima, uključujući i one specifične kao što je istorijsko pamćenje;
prikazana je njena središnja pozicija u kontekstu folklorne kulture kao integralnog fenomena.
Pored toga, data su teorijska opravdanja za potrebu ažuriranja tradicionalnog folklora u savremenim uslovima. Teorijske verzije folklornog smislenog modela opisane su u sinhronijskom i dijahronijskom aspektu; model kompetencije specijaliste iz oblasti savremene folklorne prakse.
Praktični značaj Istraživanje leži u činjenici da proučavanje tradicionalnog folklora kao jednog od oblika oličenja kulturnih značenja omogućava da se u uslovima moderne kulture rešavaju problemi njegove aktualizacije, što ima realan sociokulturološki efekat. Rezultati studije mogu se koristiti u određivanju pravaca i razvoja programa kulturne politike na različitim nivoima, uključujući programe očuvanja i korištenja kulturnog naslijeđa, u kreiranju kulturnih, obrazovnih i naučno-metodoloških projekata i inicijativa u ovoj oblasti. narodne likovne kulture i tradicionalnog folklora kao njegove bitne komponente; u obrazovno-pedagoškoj djelatnosti u izradi osnovnih obrazovnih programa, nastavnih planova i programa, sadržaja nastavnih disciplina i modula; u implementaciji
model kompetencija specijaliste iz oblasti folklorne kulture.
Odredbe studije mogu se implementirati u aktivnosti aktivnih subjekata kulture (kreativne grupe, umjetnički direktori, kritičari, mediji i mediji, kreativni radnici i dr.) radi potpunijeg i tačnijeg razumijevanja savremene kulture, mjesta i značenja. tradicionalne kulture u njoj, uključujući i folklorne pojave; za efikasno i kompetentno korištenje folklornog materijala; za razumne ocjene folklornih aspekata različitih sfera kulture itd.
Nalazi dobijeni u radu mogu poslužiti kao osnova za
formiranje modernih kulturnih centara, udruženja,
organizacije, uključujući i javne, za svjesno,
svrsishodan razvoj, očuvanje, korištenje, popularizacija folklornih uzoraka.
Odredbe djela primjenjive su na folklor različitih naroda i etno-kulturnih grupa koje naseljavaju Rusku Federaciju, kada su prilagođene regionalnim uslovima i mogu se koristiti u aktivnostima regionalnih organizacija i ustanova kulture i obrazovanja, umjetnika, timova, pojedinaca. .
Pouzdanost rezultate disertacija je potvrđena
opravdana konstatacija problema, definicija predmeta,
omogućavanje isticanje karakteristika objekta; njegovu argumentaciju
najvažnije teorijske odredbe u skladu sa provjerenim
rezultati analize konkretnih inkarnacija tradicionalnog folklora u
kulturne prakse; skup analiziranih naučnih
književnost; zasnovano na metodološkim osnovama koje predstavljaju
je jedinstvo sistemskih i strukturno-funkcionalnih pristupa, brojnih
opšte naučne i specijalne metode; adekvatnu upotrebu
tehnike u analizi materijala specifične istorijske prirode.
Istraživačke ideje se zasnivaju na pravilnoj upotrebi
Odobravanje rad. Naglasci istraživanja
objavljeno u dvije monografije, pedeset pet članaka i sažetaka (u
uključujući 16 članaka u časopisima preporučenim od strane Visoke atestacijske komisije Ruske Federacije). rezultate
studije su predstavljene na 7 međunarodnih, 7 sveruskih,
7 međuregionalnih, regionalnih, međuuniverzitetskih, univerzitetskih naučnih i
naučne i praktične konferencije i forume, uključujući
„Inovativni procesi u obrazovanju“ (Čeljabinsk, 2004), „Duhovni i
moralna kultura Rusije: pravoslavno nasljeđe” (Čeljabinsk, 2009.),
„Filologija i kulturologija: savremeni problemi i perspektive
razvoja” (Mahačkala, 2014), „Aktuelni problemi formiranja
kreativna ličnost u jedinstvenom kulturnom prostoru
region” (Omsk, 2014), „Problemi i trendovi u društvenoj
ekonomski razvoj i socijalno upravljanje moderne Rusije"
(Republika Baškortostan, Sterlitamak, 2014), „Tradicije i moderno
kultura i mastatsva" (Republika Bjelorusija, Minsk, 2014), "Istorija umjetnosti
u kontekstu drugih nauka u Rusiji i inostranstvu. Paralele i
interakcija“ (Moskva, 2014), „Lazarevska čitanja „Lica
tradicionalna kultura” (Čeljabinsk, 2013, 2015) itd. Materijali
istraživanja su korišćena u razvoju nastavno-metodičkih
dokumentacije, priručnika, antologija, kao i prilikom čitanja
kursevi "Teorija i istorija narodne umjetničke kulture",
„Narodno muzičko stvaralaštvo“, „Narodno stvaralaštvo
kreativnost” na Čeljabinskom državnom institutu za kulturu; u aktivnostima kreativnih timova na čelu sa autorom disertacije.
Struktura disertacije. Istraživanje se sastoji od pet poglavlja (šesnaest pasusa), uvoda, zaključka, bibliografije. Ukupan obim teksta je 365 stranica, a bibliografska lista obuhvata 499 naslova.
Analiza aspekata određenja folklora kao sociokulturnog fenomena
Svaku promjenu u temeljima narodne kulture autor vidi kao nepovratan proces koji narušava njen integritet, kao gubitak korijenskih tradicija, što dovodi do „nestanka“ naroda općenito. Autor nudi vlastitu definiciju narodne kulture: „...narod je temeljni stabilan nivo duhovne kulture, koji funkcionira na običnom nivou društvene, estetske svijesti“. Po našem mišljenju, radi se o suženom pogledu na narodnu kulturu, koja, pored širokog spektra estetskih manifestacija duhovnosti, nesumnjivo uključuje i jednako značajan sloj materijalne kulture. Istovremeno, u drugom poglavlju ove disertacije, autor jasno protivreči predloženoj definiciji, jer, s obzirom na tipove narodne kulture, izdvaja, između ostalog, predmet-stvar, ukazujući da su svi oni neraskidivo povezani. . Detaljno opisujući svaku vrstu, autor istovremeno ne daje potpunu sliku o sadašnjem stanju narodne kulture, načinima njenog očuvanja, razmnožavanja itd. Uprkos tome, ova studija je važna za naš rad, jer, prvo, , ne razmatra pojedinačne oblike, tipove narodne kulture, već njihovu ukupnost, koja vam omogućava da vidite njenu cjelovitost; drugo, naglašava važnost i neophodnost očuvanja narodne kulture, a samim tim i tradicionalnog folklora, u modernom vremenu.
Još jedan rad koji ističe pitanja tradicionalne kulture kao integralnog fenomena je studija N. V. Savine „Tradicionalna kultura naroda kao odlučujući faktor samoodržanja jednog etnosa prilikom njegovog ulaska u globalni svijet“. Tradicionalnu kulturu naroda opisuje kao nosioca temelja kulture etnosa, koja sadrži najvažnije etničko iskustvo, kao univerzalnu osnovu za odgoj i obrazovanje pojedinca, te predlaže načine za njeno očuvanje i razvoj. . Kao i prethodni autor, N. V. Savina ističe da u modernom društvu treba govoriti o „ubrzavanju ciklusa selekcije tradicije od inovacija i skraćivanju životnog vijeka moderne tradicije“. Uslov za očuvanje tradicionalne kulture, prema njenom mišljenju, su vrijednosne orijentacije koje postavljaju smjernice razvoja naroda.
Po našem mišljenju, unutrašnje komponente (vrednosne orijentacije) ne mogu djelovati kao okolnosti za eksterni razvoj neke pojave (tradicionalne kulture) na direktan način, jer procesi ove vrste zahtijevaju stvarno prisustvo u sociokulturnom okruženju posredničkih mehanizama za oblikovanje i prevođenje vrijednosno-semantičkog sadržaja fenomena tradicije. Nažalost, gubitkom tradicionalne kulture mogu nestati i vrijednosti koje ona sadrži i njezine vrijednosne orijentacije. Može se dogoditi i drugi proces - ove vrijednosti i orijentacije u njima će se transformisati drugim kulturnim fenomenima sa različitim stepenom očuvanosti i, što je izuzetno važno, sa nešto drugačijim sociokulturnim efektom. Ali vlastito vrijednosno-semantičko polje tradicionalne kulture nužno mora pronaći vlastite mehanizme aktualizacije u modernosti.
Među studijama koje razmatraju narodnu kulturu kao holistički fenomen, treba spomenuti rad A. M. Malkandueva "Sistemska priroda tradicija etničke kulture". Očuvanje, pažljiv odnos, negovanje tradicije su, prema autoru, najvažniji faktori "opstanka nacionalne zajednice", a sama tradicija se smatra samorazvijajućim sistemom.
U projekciji našeg rada, ovo je važan zaključak, budući da su tradicije potencijalno sposobne za razvoj i samorazvoj, te je stoga moguć svrsishodan rad na održavanju, unapređenju, izolaciji potrebnih aspekata, što bi u konačnici trebalo doprinijeti njihovoj aktualizaciji. . Ako je dozvoljeno ažurirati tradiciju utječući na njih, onda se s velikom vjerojatnošću može govoriti o mogućnosti ažuriranja tradicionalnog folklora, kao jedne od inkarnacija tradicije.
Važno je, po našem mišljenju, zadržati se na radu A. S. Timoshchuka "Tradicionalna kultura: suština i postojanje". U ovoj studiji tradicionalna kultura se razmatra kao specifičan način organizovanja života, zasnovan na nasleđivanju kolektivnih (dominantnih) značenja, vrednosti, normi. Ovo je važan zaključak, jer tradicionalni folklor, kao dio tradicionalne kulture na određenom povijesnom stupnju postojanja, čuva i prenosi duboka kulturna značenja. Na osnovu istraživanja V. A. Kutyreva, A. S. Timoshchuk naglašava da je tradicionalna kultura utočište egzistencijalnih značenja oličenih u svetim tekstovima u kojima se formira dominantno značenje. U pojašnjenju gornje tvrdnje, smatramo važnim istaći da značenja nisu inherentna samo svetim tekstovima. U folklornim djelima dijalektički se spajaju sakralnost i profanost, kao i niz drugih binarnih opozicija, o čemu će biti više riječi u nastavku.
Opisujući trenutno stanje u društvu, A. S. Timoshchuk ukazuje na formatiranje semantičkog okruženja i udaljavanje iz kulturnog kruženja tradicionalnih normi i vrijednosti. Najbolji razvoj kulture modernosti, prema autoru ove studije, je optimalno nasljeđivanje vrijednosno-semantičkog jezgra kroz „poseban tip društvenog pamćenja“. Društveno pamćenje ćemo razmatrati kao komponentu historijskog pamćenja, čiji je jedan od nositelja tradicionalni folklor.
Moramo se složiti sa A.S. Timoshchukom da jedan od mehanizama za očuvanje tradicije i, kao rezultat toga, tradicionalnog folklora može biti prijenos kulturnih značenja koja su potencijalno ugrađena u njega. Ali prvo, ta značenja treba definisati, identifikovati, opisati iu budućnosti razmotriti mehanizme njihovog nasleđivanja i aktualizacije.
Studija E. L. Antonove „Vrednosti narodne kulture u istorijskoj dimenziji“ navodi da vrednosti izražene u obliku semantičkih slika „predstavljaju sintezu „objektivisanih“ uzoraka seljačkog iskustva i univerzalnih komponenti pogleda na svet koji su činili glavna životna značenja seljačkog društva. Dobivši specifičan/stabilan oblik izražavanja - oblik značenja - vrijednosti narodne kulture su univerzalije kulture. Istovremeno, autor naglašava da su upravo životne vrijednosti univerzalna formula za „programiranje“ postojanja čovječanstva, koja je odredila razvoj povijesti. A u sadašnjoj fazi, prema autoru, potrebno je spojiti „univerzalizam urbane kulture“ sa „vrednostima narodne kulture“, što će doprineti „novoj društvenoj izgradnji društva“.
Treba napomenuti da su sva ova istraživanja rađena u okviru filozofskog i kulturološkog razumijevanja problema. I to nije slučajnost. Uostalom, upravo te nauke zahtijevaju najpotpunije, holističko razmatranje pojedinih pitanja tradicionalne kulture.
Među njima treba ukazati na djelo „Folklor i kriza društva“ A. S. Kargina i N. A. Khrenova, koje ukazuje na teškoće sagledavanja folklora u kontekstu moderne kulture. On ne samo da na nju „prenosi“ neke svoje funkcije, već i stupa u interakciju s njom, obrađuje i preispituje njene vrijednosti, omogućavajući mu da „prirodno i organski bude uključen u kontekst ljudskog života, obavlja različite društvene funkcije“ . Ovo je važna ideja za našu studiju, koja naglašava mogućnost i neophodnost aktivnog uključivanja tradicionalnog folklora u trenutne kulturne prakse.
Kulturna značenja tradicionalnog folklora
Dakle, razmatrajući problem kulturnih značenja predstavljenih u različitim sferama kulture, došli smo do zaključka da su ona najvažniji faktor u razvoju i samoodržanju kulture, te predstavljaju poseban dio njenih ontoloških osnova. Svaki od predstavljenih oblika kulture ima svoje dominantno kulturno značenje, koje je u procesu sociokulturnog razvoja sposobno da varira, dopunjujući se drugim semantičkim zvukovima u opštem semantičkom polju. Istovremeno, u odnosu na razmatrane sfere, tradicionalni folklor djeluje kao relativno samostalna pojava, čije se semantičko polje, u sinhronoj i dijahronoj perspektivi, nalazi u situaciji povijesno determiniranih dinamičkih odnosa sa semantičkim sadržajem drugih kulturnih fenomena. .
Na osnovu analize fenomena općih kulturoloških značenja date u odlomku, dalje ćemo, u interesu našeg istraživanja, razmotriti neke karakteristike kulturoloških značenja tradicionalnog folklora.
Relevantnost i kulturni značaj tradicionalnog folklora u velikoj se mjeri zasniva na njegovom semantičkom bogatstvu i zvuku. U tom smislu, razjašnjavanje težine njegovih kulturnih značenja, kako u prošlosti tako i u sadašnjosti, izuzetno je važno. Polazeći od stava da je „kulturno značenje informacija akumulirana kulturom, kroz koju društvo (zajednica, nacija, ljudi) stvara svoju sliku svijeta...“, predlažemo da se kulturna značenja tradicionalnog folklora sagledaju u ovom konkretnom slučaju. perspektiva.
Kulturna značenja oličena u folkloru u velikoj su mjeri aspekti kolektivnog modela svijeta (V. N. Toporov) karakteristični za određeni narod (u posljednje vrijeme u kulturološkim studijama postoji tendencija da se slika svijeta označava kao svjetonazor ili model svijeta. S obzirom na terminološku i sadržajnu sličnost, koristićemo pojmove "slika svijeta" i "model svijeta" kao bliske po značenju). Kako se modeli svijeta razlikuju među različitim narodima, tako će se razlikovati i njihova kulturna značenja i folklor.
Slike svijeta i njihovi modeli su vrlo raznoliki. Istraživači nude više funkcija i kriterija za njihov opis. Analizirajući niz radova, došli smo do zaključka da je moguće izdvojiti neke kriterije (obilježja) slika svijeta, koje istraživači najčešće navode. Kao što analiza pokazuje, to uključuje: emocionalnu obojenost; usklađenost i pridržavanje standarda mišljenja specifičnog za kulturu; determinizam svjetskog poretka; osnova pogleda na svet; stav, pogled; specifičnosti ove ili one slike svijeta. Istovremeno, većina istraživača primjećuje da su gotovo sve slike svijeta (s mogućim izuzetkom naučne) emocionalno obojene zbog činjenice da je slika svijeta neka vrsta iskusne predstave osobe o njoj. Pritom će umjetnička slika svijeta biti najemotivnije obojena, jer se upravo u njoj emocije pojedinca mogu izraziti maksimalnom amplitudom. A u mitološkim i religioznim slikama svijeta, ove emocije će biti uvjetovane figurativnim ekvivalentima ideja, dogmi i tradicija.
Isti sveobuhvatni znak slike svijeta slijedi standard razmišljanja određenog doba ili tipa kulture. To je svojstveno svim slikama svijeta bez izuzetka, ali u različitom stepenu. Opet, treba napomenuti da u ovom slučaju, u umjetnosti, postoji i pridržavanje standarda i njegovo odbacivanje. Budući da to nije obuhvaćeno zadacima i djelokrugom naše studije, nećemo se zadržavati na pitanjima „standarda“ u različitim slikama svijeta, samo navodeći činjenicu da je on svojstven svima.
Sve slike svijeta pokazuju uslovljenost svjetskog poretka određenim postulatima, kao što su: predstave u mitološkoj slici svijeta, vjerovanja u religijskom, tradicionalizam u folkloru, znanje u naučnom. Najveće razlike u slikama svijeta nalaze se u trijadi svjetonazor - pogled na svijet - svjetonazor. Mitološku sliku svijeta karakterizira neposredno iskustvo o objektima svijeta kao osnovu percepcije svijeta. Izražava se u mitološkim predstavama i stvaranju određenih „lokusa“: svijeta bogova, svijeta ljudi, svijeta prirode, njihovih odnosa, međusobnih utjecaja i prožimanja itd. Istovremeno, osnova ove trijade biće stav o direktnom odnosu čoveka i bogova.
Transcendentni pogled na svijet karakterističan je za religijsku sliku svijeta. Stav je zasnovan na vjeri i omogućava vam da stvorite simboličku sliku svijeta s superiornošću Boga nad čovjekom. Emocionalno figurativni pogled na svijet karakterističan je za umjetničku sliku svijeta, gdje se kroz sliku i umjetnički afirmiše ideja Čovjeka Stvoritelja (sa složenim sistemom odnosa čovjeka i prirode, čovjeka i Boga, čovjeka i društva). i figurativni odraz svijeta. Racionalna percepcija svijeta je osnova naučne slike svijeta, u kojoj se kroz spoznaju formira racionalna, teorijska refleksija svijeta i ideja o mogućnosti njegove transformacije. Postoji eliminacija Boga iz naučne slike sveta.
Mjesto i uloga tradicionalnog folklora u povijesnom sjećanju
Smatramo da je legitimna upotreba termina muzeifikacija u odnosu na tradicionalni folklor, iako znamo da se ovaj koncept najčešće koristi u odnosu na objekte materijalne baštine, na spomenike kulture u njihovom tradicionalnom smislu (kao materijalne nosioce). Po našem mišljenju, transformacija bilo kojeg povijesnog i kulturnog predmeta ili fenomena u muzejski eksponat je muzejizacija. Prezentacija folklora na materijalnim medijima (najčešće audio i video snimci) u muzejskim zbirkama, praćena bilo kakvim izložbama proizvoda dekorativne i primijenjene umjetnosti, često svodi njegov značaj na funkciju pratnje („dekorativne“ podloge) u odnosu na materijalni predmeti narodne tradicijske kulture. Sama po sebi, upotreba takve tehnike je prilično pozitivna. Ali ograničiti se na ovo, čak iu muzeološkom prostoru, čini se krajnje nedovoljno. Doista, u ovom slučaju, sam tradicionalni folklor prestaje da postoji u „muzejskoj“ kulturi kao suštinski vrijedan, značajan fenomen koji čuva genetski kulturni kod, mentalne temelje kulture. U svom kontinuiranom funkcionisanju povezuje kulturu sadašnjosti sa kulturom prošlosti. U tome se, zapravo, njegova misija poklapa sa svrhom muzeja. Na osnovu razumijevanja ovoga, može se zamisliti djelatnost tako specifičnog projekta kao što je „Muzej folklora“, koji u jednoj akciji organski spaja materijalne i nematerijalne oblike folklornog stvaralaštva.
Dakle, u tako specifičnom prostoru kao što je muzej, po našem mišljenju, može se uočiti potencijal predstavljanja živih oblika folklornog stvaralaštva, iako ne kao glavni pravac njihove aktualizacije. Svaki put se folklorno djelo iznova stvara iz sjećanja, „rekonstruira“ s različitim stupnjevima točnosti (što može biti posljedica specifičnosti obredne radnje, žanrovskih obilježja, lokalne tradicije itd.) i percipira se. Dakle, moramo konstatovati činjenicu da se, na primjer, narodna pjesma razumije (a samim tim i živa i relevantna) samo u procesu njenog izvođenja. Čim se više ne izvodi, u najboljem slučaju se preispituje, „prekodira“, a u najgorem – zaborav i gubitak. Kako s pravom primjećuje S. N. Azbelev: „... velika većina njegovih djela (tradicionalni folklor – E.K.) je nepovratno nestala samo zato što su, gubitkom javnog interesa ili zbog drugih društvenih razloga, ta djela prestala da se izvode.”
Posljedično, tradicionalni folklor je jedinstvena pojava u kulturi, koja odražava kako specifično povijesno doba sa svojim povijesnim i kulturnim realitetima, tako i svjetonazorske stavove i kulturna značenja. To je neprocjenjiv spomenik kulture čije stanje danas izaziva zabrinutost kod istraživača i praktičara različitih profila: kulturologa, istoričara umjetnosti, etnologa, učitelja i dr. Ovaj strah je povezan sa gubitkom većine živih nosilaca folklora. Istovremeno, gotovo da nema direktnog prijenosa s generacije na generaciju. Time se razara vertikalni vektor tradicionalne strukture (kontinuitet), iskrivljuje dijahronijska dimenzija kulture. Poteškoće stvarnog uključivanja tradicionalnog folklora u aktuelne kulturne procese dovode do nedovoljne upotrebe njegovih potencijala u reprodukciji genetskog koda kulture, njenih korijenskih, temeljnih temelja. Za tradicionalni folklor posebno je strašan gubitak kontinuiteta, jer, kako smo pokazali, postoji samo kao živa tradicija u jedinstvu stvaranja (rekreacije) – reprodukcije/izvođenja – percepcije. Dakle, u složenom dijalektičkom jedinstvu postoje istorijsko pamćenje (ne odvajamo ovaj pojam od pojma "kulturno pamćenje"), koje, naravno, akumulira i čuva tradicije, i tradicija, koja, zauzvrat, izvlači potrebne formacije iz istorijsko pamćenje, koje je i samo jedan od elemenata uključenih u historijsko pamćenje. Ako se iz ovog sistema isključi barem jedan element, tada će tradicionalni folklor postojati samo kao relikt istorijske prošlosti, egzotični eksponat etnografskog muzeja. Izgubiće se njeno živo sjećanje na „običnu narodnu“ istoriju, oličenu u snažnim, efektnim slikama, koje je predodredilo mnoge moderne prilike, a dijelom, u svojim najdubljim značenjima i moralnim stavovima, i danas je akutno aktuelno. Međutim, u praksi vidimo da je danas tradicionalni folklor često gurnut na periferiju kulture, odnosno izvan sveukupnosti kulturnih praksi relevantnih za zajednicu. Čak i one organizacije za koje se čini da su osmišljene da čuvaju kulturno naslijeđe i spomenike kulture također nisu od velikog značaja u odnosu na tradicionalni folklor u savremenom kulturnom prostoru. I to nije slučajno, jer se ovaj složeni problem ne može riješiti uobičajenim metodama očuvanja spomenika kulture (muzejska i izložbena djelatnost, publikacije i čuvanje u bibliotekama itd.). ). Prema našem mišljenju, jedan od izlaza iz ovog problema biće formiranje posebnog sociokulturnog mehanizma za reprodukciju živih nosilaca folklorne tradicije, kao ljudi koji oličavaju vrednosti, značenja i funkcionalnu svrhu tradicionalnog muzičkog folklora. Zbog složenosti postavljenog problema, njegovo rješavanje je, naravno, nemoguće sa stanovišta samo jedne discipline (folklor, muzikologija, historija kulture, istorija umjetnosti itd.). Da bi se problem i načini njegovog rješavanja sagledali u cjelini, potreban je interdisciplinarni kulturni pristup, sintetizirajući stavove različitih nauka u cjelovitost.
Funkcionalni značaj tradicionalnog folklora u kontekstu savremenih folklornih fenomena
Folklorna kultura se manifestuje u svakodnevnom životu, koji se doživljava kao „uobičajen“, „ponavljajući“, „tradicionalan“. U njemu se, prije svega, u oblicima dokolice mogu realizirati postfolklorne pojave, folklorizam, pa i sam tradicionalni folklor. U isto vrijeme, one se dvosmisleno koreliraju jedna s drugom: u svečanosti i obrednosti svojstvenoj folklornoj kulturi nema svakodnevice, teme svakodnevnog života pojavljuju se u osebujnim, „preobraženim“ oblicima. Takvo dijalektičko jedinstvo opet sugerira da folklorna kultura nije zamrznuti fenomen prošlosti, nije civilizacijski relikt, već stvarno postojeća integralna kultura, sa svojom unutarnjom prilično složenom strukturom, razvojem, pokretljivošću granica, spremnošću na interakciju s okolnim. kulturnom okruženju.
Interpersonalne komunikacije, kao osnova za usmeni način funkcionisanja tradicionalnog folklora, zadržale su svoj značaj za savremenu usmeno-pisanu informatičku kulturu. To je u dijalogu koji se može posmatrati vrlo široko: kao dijalog između ljudi iste generacije, između različitih živih generacija, između živih i predaka (u svečanostima, pozorišnim predstavama itd.). Ipak, međuljudska komunikacija u većoj mjeri uključuje direktnu direktnu razmjenu informacija, po pravilu, usmenog tipa, uključujući ne samo verbalne, već i neverbalne znakove. U međuljudskim komunikacijama širi se folklorna kultura u svim svojim manifestacijama. Naravno, ona njima ne dominira. Ali ona je sposobna za postojanje, razvoj i aktualizaciju upravo korištenjem svih sredstava prenošenja informacija.
Moderna folklorna kultura, kao što smo više puta isticali, aktivno je u interakciji sa drugim fenomenima moderne kulture, postoji u njihovom kontekstu. Jedna od njih je kulturno okruženje kao „atmosfera“ u kojoj folklorna kultura postoji, razvija se i transformiše. „Kao pozadina raznolikih transformacija, kulturna sredina je usmjerena na objektivnu percepciju savremenih promjena u cilju postizanja napretka u svim oblastima života“ . Uz svu nezavisnost i značaj svakog kulturnog fenomena, samo njegovo postojanje, i njegovi kvaliteti, i njegov sadržaj, i funkcionisanje, i svojstva u velikoj meri su određeni kontekstualno, odnosno upravo kulturnim okruženjem.
Pod kulturnim okruženjem, mi, oslanjajući se na mišljenje A. Ya. Fliera, shvatićemo "kompleks kulturnih preferencija stanovništva, lokalizovanih unutar granica određenog prostora". Struktura kulturnog okruženja, sa njegovog stanovišta, predstavlja simboličku aktivnost, normativno društveno ponašanje, jezik, običaje (ibid.). Istovremeno, A. Ya. Flier kao jedan od svojih proizvoda uključuje folklor u simboličku aktivnost. Dakle, s ove tačke gledišta, folklor je u kulturnom okruženju kao jedna od njegovih komponenti. Ovo još jednom dokazuje potrebu očuvanja i ažuriranja tradicionalnog folklora, jer će se u slučaju njegovog gubitka izgubiti i sadržaj simboličke aktivnosti kulturnog okruženja. A to će zauzvrat dovesti do osiromašenja same kulture.
Razumijevanje kulturnog okruženja kao skupa materijalnih, duhovnih i društvenih komponenti koje određuju formiranje i razvoj nekog fenomena (objekta, društvene zajednice, ličnosti itd.) s kojim su ti fenomeni u interakciji karakteristično je za rusku filozofiju i kulturologiju. Kulturno okruženje, kao samo manifestacija kulture, djeluje kao punopravna, raznolika, samoorganizirajuća pojava. Za nas je značajno utvrditi one parametre, faktore, uslove, okolnosti koji imaju najveći uticaj na sadržaj, razvoj, transformaciju i dinamiku savremene folklorne kulture. Naravno, za svaku strukturnu komponentu folklorne kulture, sve ostale djeluju kao elementi genetski srodnog kulturnog okruženja. Tradicionalni folklor određuje nastanak, postojanje, razvoj postfolklornih i folklorističkih oblika, kao njihova osnovna osnova. Postfolklor djeluje kao dio kulturnog okruženja folklora („pruža“ slike, zaplete, žanrove itd.) i tradicionalnog folklora (generira granične fenomene). Folklorizam je faktor u kulturnom okruženju za post-folklor (zauzvrat, definirajući slike, zaplete) i tradicionalni folklor (populariziranje njegovih djela, izazivajući razvoj pojedinih žanrova). U ovom slučaju oblici, vrste savremene folklorne kulture djeluju kao elementi unutrašnjeg kulturnog okruženja jedni prema drugima.
Eksterno kulturno okruženje obuhvata fenomene kao što su etnička, nacionalna, narodna kultura, regionalna kultura, kultura staništa, umetnička kultura, kultura slobodnog vremena itd. Osim toga, obuhvataju ekonomske i političke prilike, psihološke i obrazovne faktore, kulturnu politiku države. . S obzirom na ovo drugo, treba napomenuti da jedan broj istraživača, oslanjajući se na široko tumačenje obrazovanja kao jedne od kulturnih praksi, predlaže da se kulturna sredina posmatra kao kulturno-obrazovna sredina. Istovremeno, treba napomenuti da nisu svi kulturni faktori relevantni i značajni za sve oblike, vrste, strukturne komponente folklorne kulture.
Bez sumnje, kulturna politika države u cjelini ima značajan uticaj na stvarni razvoj kulture. Ovo je svrsishodna pravna, regulatorna, ekonomska aktivnost države za utvrđivanje glavnih prioriteta za razvoj kulture, njenih vektora, strukturnih komponenti, oblika itd. Aktivnosti kao što je stvaranje programa „Kultura Rusije“, u kojem značajna uloga se pridaje očuvanju i rekonstrukciji materijalnog kulturnog nasleđa; najava „godina narodnog stvaralaštva“, sveruskih folklornih festivala i takmičenja doprinosi popularizaciji tradicionalnog folklora. Istovremeno, u državnoj kulturnoj politici (na svim nivoima - kako na nacionalnom, tako i na nivou subjekata Ruske Federacije) potrebno je razviti mehanizme za očuvanje i aktualizaciju tradicionalnog folklora kao najdublji sloj kulture.
Već smo uočili društveno-ekonomsku uslovljenost okretanja folkloru. Zaista, prekretnice u životu društva i kasnije faze ekonomskog rasta u historiji uvijek su bile praćene oživljavanjem interesa za tradicionalne pojave, uključujući fenomene tradicionalne kulture, tradicionalnog folklora i narodne umjetnosti. To znači da će ekonomski faktori uticati na postojanje i aktualizaciju tradicionalnog folklora.
Šta je moderni folklor i šta ovaj koncept uključuje? Bajke, epovi, legende, istorijske pjesme i još mnogo toga - to je naslijeđe kulture naših dalekih predaka. Moderni folklor bi trebao imati drugačiji izgled i živjeti u novim žanrovima.
Svrha našeg rada je da dokažemo da folklor postoji u našem vremenu, da ukažemo na savremene folklorne žanrove i pružimo zbirku savremenog folklora koju smo sami sastavili.
Da biste potražili znakove usmenog narodnog stvaralaštva u modernom vremenu, morate jasno razumjeti o kakvoj se pojavi radi - folklor.
Folklor je narodno stvaralaštvo, najčešće usmeno; umjetnička kolektivna stvaralačka aktivnost naroda, odražavajući njihov život, poglede, ideale; poezija, pjesme koje stvara narod i postoje u masama, kao i primijenjeni zanati, likovna umjetnost, ali ti aspekti neće biti razmatrani u radu.
Narodna umjetnost, nastala u antičko doba, istorijska je osnova cjelokupne svjetske umjetničke kulture, izvorište nacionalne umjetničke tradicije i glasnogovornik nacionalnog identiteta. Folklorna djela (bajke, legende, epovi) pomažu u ponovnom stvaranju karakterističnih osobina narodnog govora.
Narodno stvaralaštvo je posvuda prethodilo književnosti, a kod mnogih naroda, pa tako i kod nas, nastavilo se razvijati uz nju i uz nju nakon njenog nastanka. Književnost nije bila jednostavno prenošenje i konsolidacija folklora kroz pisanje. Razvijala se po svojim zakonima i razvijala nove oblike koji su se razlikovali od folklornih. Ali njegova povezanost s folklorom očigledna je u svim pravcima i kanalima. Nemoguće je imenovati niti jedan književni fenomen, čiji korijeni ne bi sezali u stoljetne slojeve narodne umjetnosti.
Posebnost svakog djela usmene narodne umjetnosti je varijabilnost. Budući da su se folklorna djela stoljećima prenosila usmeno, većina folklornih djela ima nekoliko varijanti.
Tradicionalni folklor, nastajao stoljećima i koji je došao do nas, dijeli se u dvije grupe – obredni i neobredni.
Obredni folklor uključuje: kalendarski folklor (koleda, pokladne pjesme, kamenice), porodični folklor (porodične priče, uspavanke, svadbene pjesme i sl.), prigodni (zavjere, zagonetki, čini).
Izvanobredni folklor se deli u četiri grupe: narodna drama (Petruška pozorište, veterinarska drama), poezija (častuške, pesme), folklor govornih situacija (poslovice, izreke, zadirkivanja, nadimci, psovke) i proza. Folklorna proza se opet dijeli u dvije grupe: bajkovita (bajka, anegdota) i nebajka (legenda, predanje, bilička, priča o snu).
Šta je "folklor" za savremenog čoveka? Riječ je o narodnim pjesmama, bajkama, poslovicama, epovima i drugim djelima naših predaka, koja su nastala i prenošena od usta do usta jako davno, a do nas su došla samo u obliku lijepih knjiga za djecu ili književnosti. lekcije. Savremeni ljudi ne pričaju jedni drugima bajke, ne pevaju pesme na poslu, ne plaču i ne jadikuju na svadbama. A ako sastave nešto „za dušu“, onda to odmah zapišu. Sva folklorna djela izgledaju nevjerovatno daleko od modernog života. je li tako? Da i ne.
Folklor, u prijevodu s engleskog, znači "narodna mudrost, narodno znanje". Dakle, folklor mora postojati u svakom trenutku, kao oličenje svijesti ljudi, njihovih života, predstava o svijetu. A ako ne nailazimo svaki dan na tradicionalni folklor, onda mora postojati nešto drugo, nama blisko i razumljivo, nešto što će se zvati moderni folklor.
Folklor nije nepromjenjiv i okoštao oblik narodne umjetnosti. Folklor je stalno u procesu razvoja i evolucije: Častuški se mogu izvoditi uz pratnju savremenih muzičkih instrumenata na moderne teme, narodna muzika može biti pod uticajem rok muzike, a sama moderna muzika može uključivati elemente folklora.
Često je materijal koji se čini neozbiljnim "novi folklor". Štaviše, on živi svuda i svuda.
Moderni folklor nije preuzeo gotovo ništa od žanrova klasičnog folklora, a ono što je uzeo promijenilo se do neprepoznatljivosti. „Gotovo svi stari usmeni žanrovi postaju prošlost – od obrednih tekstova do bajki“, piše profesor Sergej Nekljudov (najveći ruski folklorista, rukovodilac Centra za semiotiku i tipologiju folklora Ruskog državnog univerziteta za humanističke nauke).
Činjenica je da život modernog čovjeka nije povezan s kalendarom i godišnjim dobima, tako da u suvremenom svijetu praktički nema obrednog folklora, već su nam ostali samo znakovi.
Danas veliko mjesto zauzimaju neobredni folklorni žanrovi. I ovdje, ne samo izmijenjeni stari žanrovi (zagonetke, poslovice), ne samo relativno mladi oblici („ulične” pjesme, vicevi), već i tekstovi koje je općenito teško pripisati nekom određenom žanru. Na primjer, urbane legende (o napuštenim bolnicama, fabrikama), fantastični "istorijski i zavičajni eseji" (o porijeklu imena grada ili njegovih dijelova, o geofizičkim i mističnim anomalijama, o poznatim ličnostima koje su ga posjećivale itd.) , priče o nevjerovatnim incidentima, pravnim incidentima itd. U pojam folklora mogu se uključiti i glasine.
Ponekad se pred našim očima formiraju novi znakovi i uvjerenja - uključujući i najnaprednije i najobrazovanije grupe društva. Ko nije čuo za kaktuse koji navodno "apsorbuju štetno zračenje" sa kompjuterskih monitora? Štoviše, ovaj znak ima razvoj: "ne apsorbira svaki kaktus zračenje, već samo iglicama u obliku zvijezde."
Pored strukture samog folklora, promijenila se i struktura njegove rasprostranjenosti u društvu. Savremeni folklor više ne nosi funkciju samosvesti naroda u celini. Nosioci folklornih tekstova najčešće nisu stanovnici određenih teritorija, već pripadnici nekih sociokulturnih grupa. Turisti, goti, padobranci, pacijenti jedne bolnice ili učenici jedne škole imaju svoje znakove, legende, anegdote itd. Svaka, pa i najmanja grupa ljudi, jedva shvaćajući svoje zajedničko i različito od svih ostalih, odmah je stekla svoj folklor. Štaviše, elementi grupe se mogu promijeniti, ali će folklorni tekstovi ostati.
Kao primjer. Tokom šetnje uz logorsku vatru, šale se da će, ako djevojke suše kosu kraj vatre, vrijeme biti loše. Cijela kampanja djevojaka je otjerana od vatre. Jednom na pješačenju s istom turističkom agencijom, ali sa potpuno drugim ljudima, pa čak i instruktorima godinu dana kasnije, možete otkriti da je predznak živ i da oni vjeruju u njega. Od vatre se tjeraju i djevojke. Štoviše, postoji protivljenje: morate osušiti donje rublje, a onda će se vrijeme poboljšati, čak i ako je jedna od dama ipak probila mokru kosu do vatre. Ovdje je evidentno ne samo rađanje novog folklornog teksta kod određene grupe ljudi, već i njegov razvoj.
Najupečatljiviji i paradoksalni fenomen modernog folklora može se nazvati mrežnim folklorom. Glavna i univerzalna karakteristika svih folklornih pojava je postojanje u usmenom obliku, dok su svi mrežni tekstovi, po definiciji, pisani.
Međutim, kako primećuje Ana Kostina, zamenica direktora Državnog republikanskog centra za ruski folklor, mnogi od njih imaju sve glavne karakteristike folklornih tekstova: anonimnost i kolektivno autorstvo, varijabilnost, tradicionalizam. Štaviše, onlajn tekstovi jasno nastoje da „prevade pisanje“ – otuda raširena upotreba emotikona (koji omogućavaju da se ukaže na intonaciju) i popularnost „padon“ (namerno netačnog) pravopisa. Smešni tekstovi bez naslova već naveliko kruže netom, apsolutno folklorni po duhu i poetici, ali nesposobni da žive u čisto usmenom prenosu.
Dakle, u savremenom informatičkom društvu folklor ne samo da mnogo gubi, već nešto i dobija.
Saznali smo da je u modernom folkloru malo ostalo od tradicionalnog folklora. A ti žanrovi koji su ostali promijenili su se gotovo do neprepoznatljivosti. Pojavljuju se i novi žanrovi.
Dakle, danas više nema obrednog folklora. A razlog njegovog nestanka je očigledan: život modernog društva ne ovisi o kalendaru, sve ritualne radnje koje su sastavni dio života naših predaka su propale. Izvanobredni folklor ističe i poetske žanrove. Ovdje su i urbane romanse, i dvorišne pjesme, i pjesmice na moderne teme, kao i potpuno novi žanrovi kao što su napjevi, napjevi i sadističke rime.
Prozni folklor je izgubio bajke. Moderno društvo se zadovoljava već stvorenim djelima. Ali ostaju anegdote i mnogi novi žanrovi koji nisu bajke: urbane legende, fantastični eseji, priče o nevjerovatnim zgodama itd.
Folklor govornih situacija se promijenio do neprepoznatljivosti i danas više liči na parodiju. Primjer: "Ko rano ustaje - živi daleko od posla", "Nemoj imati sto posto, nego imaj sto klijenata."
U posebnu grupu potrebno je izdvojiti potpuno novu i jedinstvenu pojavu - mrežni folklor. Ovdje i "padonski jezik", i mrežne anonimne priče, i "pisma sreće" i još mnogo toga.
Nakon ovog posla, možemo sa sigurnošću reći da folklor nije prestao postojati prije nekoliko stoljeća i nije se pretvorio u muzejski eksponat. Mnogi žanrovi su jednostavno nestali, oni koji su ostali promijenili su se ili promijenili funkcionalnu namjenu.
Možda se za sto ili dvjesto godina moderni folklorni tekstovi neće izučavati na časovima književnosti, a mnogi od njih mogu nestati mnogo ranije, ali, ipak, novi folklor je predstava moderne osobe o društvu i životu ovo društvo, njegov identitet i kulturni nivo. Izvanredno bogatstvo etnografskih detalja koji karakterišu različite društvene grupe radnog stanovništva Rusije sredinom 19. veka ostavio je V. V. Bervi-Flerovski u svojoj knjizi Stanje radničke klase u Rusiji. Njegova pažnja na osobenosti života i kulture svake od ovih grupa nalazi se čak i u samim naslovima pojedinačnih poglavlja: „Radnik-skitnica“, „Sibirski zemljoradnik“, „Transuralski radnik“, „Radnik-prospektar“ , "Rudarski radnik", "Ruski proleter". Sve su to različiti društveni tipovi koji predstavljaju ruski narod u specifičnom istorijskom okruženju. Nije slučajno što je Bervi-Flerovski smatrao potrebnim izdvojiti karakteristike „moralnog raspoloženja radnika u industrijskim provincijama”, shvatajući da to „raspoloženje” ima mnogo specifičnosti koje ga razlikuju od „moralnog raspoloženja”.<работника на севере», а строй мыслей и чувств «земледельца на помещичьих землях» не тот, что у земледельца-переселенца в Сибири.
Epoha kapitalizma, a posebno imperijalizma, donosi nove značajne transformacije u društvenoj strukturi ljudi. Najvažniji faktor koji ima ogroman uticaj na celokupni tok društvenog razvoja, na sudbinu čitavog naroda u celini, jeste pojava nove, najrevolucionarnije klase u istoriji čovečanstva - radničke klase, čija je celokupna kultura, uključujući i folklor, kvalitativno je nova pojava. Ali kultura radničke klase mora se i konkretno istorijski proučavati, u njenom razvoju moraju se uzeti u obzir njene nacionalne, regionalne i profesionalne karakteristike. Unutar same radničke klase postoje različiti slojevi, različite grupe, koje se razlikuju po nivou klasne svijesti i kulturnim tradicijama. U tom smislu, veliki metodološki značaj zadržava rad V. I. Ivanova „Razvoj kapitalizma u Rusiji“, koji posebno ispituje različite uslove u kojima se odvijalo formiranje odreda radničke klase u industrijskim centrima, na industrijskom jugu, u atmosferi. “posebnog života” na Uralu.
Razvoj kapitalističkih odnosa na selu razbija seosku komunu, cijepa seljaštvo na dvije klase – sitne proizvođače, od kojih se neki stalno proletariziraju, i seosku buržoasku klasu – kulake. Ideja o jedinstvenoj navodno seljačkoj kulturi u kapitalizmu je danak malograđanskim iluzijama i predrasudama, a nediferencirano, nekritičko proučavanje seljačkog stvaralaštva ovog doba može samo ojačati takve iluzije i predrasude. Društvenu heterogenost naroda u uslovima borbe svih demokratskih snaga Rusije protiv carske autokratije i kmetovskih ostataka za političku slobodu naglasio je V. I. Ivanov: "...narod koji se bori protiv autokratije sastoji se od buržoazije i proletarijat." Iz istorije društva poznato je da je društvena struktura ljudi koji su izvršili antifeudalnu revoluciju u Engleskoj, Francuskoj, Holandiji, Nemačkoj i Italiji bila jednako heterogena. Takođe je poznato da, iskoristivši dobitke naroda, buržoazija, došavši na vlast, izdaje narod i sama postaje antinarodna. Ali činjenica da je na određenom stupnju historijskog razvoja bio jedan od sastavnih elemenata naroda, nije se mogla ne odraziti na prirodu narodne kulture odgovarajućeg doba.
Prepoznavanje složene, stalno promenljive društvene strukture naroda znači ne samo da se menja klasni sastav ljudi, već i da se odnosi između klasa i grupa unutar ljudi razvijaju i menjaju. Naravno, pošto je narod prvenstveno radna i eksploatisana masa, to određuje zajedništvo njihovih klasnih interesa i pogleda, jedinstvo njihove kulture. Ali, prepoznajući temeljnu zajedništvo naroda i videći, prije svega, glavnu kontradikciju između eksploatiranih masa i vladajuće klase, kako je rekao V.I. Ivanov, "traži da ova riječ (narod) ne prikrije nerazumijevanje klasnih suprotnosti unutar naroda."
Shodno tome, kultura i umjetnost naroda u klasnom društvu, "narodna umjetnost" je klasne prirode, ne samo u smislu da se suprotstavlja ideologiji vladajuće klase u cjelini, već i po tome što je sama po sebi složena i ponekad kontradiktorne prirode.svoj klasni i ideološki sadržaj. Naš pristup folkloru, dakle, uključuje proučavanje izražavanja u njemu opštenarodnih ideala i težnji, a ne svih podudarnih interesa i ideja pojedinih klasa i grupa koje čine narod u različitim fazama istorije društva, proučavanje refleksije u folkloru kao suprotnosti između čitavog naroda i vladajuće klase i mogućih kontradikcija „unutar naroda“. Samo takav pristup je uslov za istinski naučno proučavanje istorije folklora, obuhvatanje svih njegovih pojava i njihovo razumevanje, ma koliko oni bili kontradiktorni, ma koliko izgledali nespojivo sa „idealnim“ idejama o folkloru. narodna umjetnost. Takav pristup služi kao pouzdana garancija kako protiv lažne romantičarske idealizacije folklora, tako i protiv proizvoljnog isključivanja čitavih žanrova ili djela iz oblasti folklora, što se više puta događalo za vrijeme dominacije dogmatskih koncepata u folkloru. Važno je moći suditi o folkloru na osnovu ne spekulativnih apriornih ideja o narodnoj umjetnosti, već uzimajući u obzir stvarnu povijest masa i društva.
XVIII vijek - rađanje folklora kao nauke. Apel naučnika, pisaca, javnih ličnosti tog doba na proučavanje života ljudi, njihovog načina života, poetskog i muzičkog stvaralaštva. Pojava novog odnosa prema narodnoj kulturi izdavanjem ukaza Petra I iz 1722.
Sakupljanje i istraživačke aktivnosti istoričara V.N. Tatiščov, etnograf S.P. Krašečnikov, pesnik i teoretičar V.K. Trediakovsky, pjesnik i publicista A.N. Sumarokova, njihov kontradiktorni odnos prema narodnoj umjetnosti.
Prvi zapisi i objave folklornog materijala 18. vijeka: brojne pjesmarice, zbirke bajki i poslovica, opisi narodnih slika i praznovjerja: „Zbirka raznih pjesama“ M.D. Čulkov, njegov vlastiti Rečnik ruskih praznovjerja, pjesmarica V.F. Trutovsky, zbirka bajki V.A. Levšina i drugi.
Uloga N.I. Novikova u održavanju niza folklornih inicijativa. Zahtjevi za prikupljanje folklornih aktivnosti i objavljivanje izvorne folklorne građe.
Interes decembrista za tradicionalnu narodnu umjetnost i njihovu sakupljačku djelatnost (N. Raevsky, V. Suhorukov, N. Ryleev, A. Kornilov, A. Bestuzhev-Marlinsky). A.S. Puškin je glasnogovornik progresivnih ideja ruskog folklorizma.
Početak formiranja istraživačkih škola folklora i njihova naučna vrijednost. Položaj interpretacije fenomena narodnog stvaralaštva mitološke škole. F.I. Buslaev, A.N. Afanasiev su istaknuti predstavnici ove škole.
Škola V.F. Miller i njegove istorijske osnove u proučavanju nacionalnog epa. Škola zaduživanja. Aktivnosti ruskih geografskih i arheoloških društava u proučavanju i prikupljanju folklora. Funkcije muzičke i etnografske komisije etnografskog odseka Društva ljubitelja prirodnih nauka, antropologije i etnografije Moskovskog univerziteta.
Razvoj zbirke narodne umjetnosti. Prva velika sakupljačka aktivnost Kireevskog P.V.
Orijentacija na proučavanje i naučnu interpretaciju narodne umjetnosti. Fundamentalni radovi naučnika etnografskog pravca: Saharova I.P., Snegireva I.M., Tereščenko A., Kostomarova A. i njihov značaj za teoriju folklora. Sakupljanje i razvoj folklora u drugoj polovini 19. i početkom 20. veka.
Nova prekretnica u razvoju narodnog folklora. Promjena tema i slika folklornih djela.
Orijentacija na rad socijalističkih mitova sovjetskog doba. Ideološki patos narodne umjetnosti. Aktivni žanrovi folklora sovjetskog perioda - pjesma, pjesma, usmena priča. Odumiranje izvornih tradicionalnih žanrova (epovi, duhovni stihovi, obredne pjesme, inkantacije).
Građanski rat je prva faza u razvoju folklora sovjetskog perioda. Autobiografska priroda usmene poezije građanskog rata. Borba protiv starih temelja prošlosti glavne su teme narodne umjetnosti 1920-ih i 1930-ih godina. Popularnost folklornog materijala akutnog društvenog sadržaja. Ideja internacionalizma i njen uticaj na samostalnost folklora. Negativna uloga Proletkulta u sudbini folklora.
Aktiviranje interesovanja za istorijsku prošlost svoje domovine. Prve folklorne ekspedicije 1926 - 1929, stvaranje centra za folklorni rad pri Savezu sovjetskih pisaca.
Folklorni skupovi 1956 - 1937 - pokušaj naučnog sagledavanja folklora u novoj ideološkoj situaciji, potraga za specifičnom metodom istraživanja folklora.
Žanrovi folklora tokom Velikog domovinskog rata. Poslijeratne kompleksne ekspedicije instituta za etnografiju Akademije nauka SSSR-a i istoriju umjetnosti Moskovskog državnog univerziteta (19959. - 1963.), Odsjek ruske narodne umjetnosti Moskovskog državnog univerziteta (195. - 1963.).
Teorijski doprinos naučnika sovjetskog perioda ruskom folkloru, proučavanju njegovih glavnih problema, žanrova (A.I. Balandina, P.G. Bogatyrev, V.E. Gusev, braća B.M. i Yu.M. Sokolov, V.Ya. Propp, V.I. Chicherov, K.V. Chistova).
Doprinos M.K. Azadovski u razvoju nacionalnog folklora. Dvotomni M.K. Azadovski o istoriji ruskog folklora je veliko delo o dvovekovnom razvoju ruskog folklora.
Novi talas oživljavanja interesovanja za folklor u periodu promene zvanične ideologije i totalitarizma. Problem jedinstvenog metodološkog pristupa razumijevanju i tumačenju folklora.
Uloga i mjesto folklorne djelatnosti u savremenom kulturnom prostoru. Raznovrsne supkulture savremenog grada, koje stvaraju različite vrste i žanrove modernog folklora.
Problem očuvanja i oživljavanja narodnog stvaralaštva, izrada i realizacija ciljanih regionalnih programa razvoja kulture. Nove tehnologije za oživljavanje i razvoj folklora na regionalnom nivou u disertacijskim istraživanjima.
Višestruko djelovanje vodećih folklornih organizacija: Sveruskog centra ruskog folklora, Ruske folklorne akademije "Karagod", Sveruskog državnog doma narodne umjetnosti, Državnog muzeja muzičke kulture.
Obrazovne aktivnosti kreativnih univerziteta koji imaju odjele za obuku specijalista za folklor: Konzervatorij u Sankt Peterburgu. NA. Rimski-Korsakov, Ruska muzička akademija. Gnesins, Moskovski državni univerzitet za kulturu i umjetnost, itd.
Novi aspekti održavanja folklornih festivala, takmičenja, naučnih i praktičnih skupova.
Savremena audiovizualna tehnologija u prikupljanju i proučavanju folklora. Efikasne mogućnosti računarske tehnologije i savremenih tehnologija u čuvanju i obradi folklornog materijala određenog kraja, žanra, doba.
- Specijalnost HAC RF17.00.09
- Broj strana 187
Poglavlje 1. Konceptualne i metodološke osnove za proučavanje folklora
1. 1. Folklor u kontekstu savremenih istraživačkih pristupa: metodološki preduslovi za analizu.
1. 2. Fenomen folklora i konceptualni aspekti njegovog proučavanja.
Poglavlje 2
2.1. Nastanak i geneza folklorne djelatnosti i folklorne svijesti.
2.2. Folklor kao specifičan fenomen umjetničke svijesti.
Poglavlje 3. Folklor u estetskoj kulturi društva
3.1. -Folklor u funkcionalnom polju likovne i estetske kulture.
3.2. Umjetnički i estetski odraz stvarnosti u razvoju oblika i žanrova folklora.
Uvod u rad (dio apstrakta) na temu "Folklor kao fenomen estetske kulture društva: aspekti geneze i evolucije"
Danas se naša Otadžbina, kao i niz drugih zemalja, suočava ne samo sa ekonomskim i političkim problemima, već i sa pitanjima očuvanja nacionalne tradicije, folklora, maternjeg jezika itd. JI.H. Gumiljov je, razvijajući originalnu teoriju etnogeneze, obećao u 21. veku „zlatnu jesen Rusije“, a samim tim i prosperitet njene kulture. Društveni život na početku XXI veka. postavlja pred narode problem međusobnog razumijevanja i dijaloga kultura, jer se etnički sukobi dešavaju i unutar iste zemlje. To se u potpunosti može pripisati Rusiji.
Generalno, progresivni proces razvoja industrijskog i postindustrijskog društva, ali koji vodi ka globalnom širenju masovne umjetničke kulture zapadnog stila, nije uvijek adekvatan nacionalnoj ljestvici umjetničkih vrijednosti u drugim zemljama. Postoji opasnost od denacionalizirajućeg uticaja komercijalne masovne industrije, koja istiskuje narodnu kulturu i folklor. Mnogi narodi imaju negativan stav prema masovnoj kulturi kao prijetnji opstanku vlastite nacionalne kulture, često se ispoljavaju reakcije njenog odbacivanja i odbacivanja.
Problem nacionalne samosvesti uvek je postojao u svakom narodu kao jedan od impulsa "narodnog duha" i njegove konstruktivne i stvaralačke uloge. Glavni izvor u ovom procesu uvijek je bio folklor i druge komponente narodne kulture. Često dolaze do izražaja ideje „nacionalne renesanse“, shvatanja izvornog nacionalnog karaktera, procesa vezanih za razvoj nacionalnih umjetničkih škola itd. Naravno, umjetnička kultura svakog naroda doživljava promjene pod uticajem No, primjećujemo relativnu samostalnost, stabilnost komponenti narodne kulture: tradicije, običaja, vjerovanja, folklora, koji konsoliduju etnos kao imanentni element kulture.
Socio-estetska analiza folklora relevantna je za razumijevanje kulturno-historijskog puta Rusije, jer u ruskom životu primjećujemo izraženo „seljačko lice“ s ispoljavanjem kulturnih i etničkih stereotipa mišljenja i ponašanja. Poznato je da je promjena stereotipa u ekstremnim uvjetima kulturnog razvoja bremenita gubitkom etničke identifikacije, „kulturnih arhetipova“. Naime, oni su nosioci kulturno-psihološkog tipa etnosa kao jedinstvene i nedjeljive cjeline.
Istražujući folklor kao sferu estetske kulture društva, fokusiramo se na folklorni umjetnički i stvaralački proces kao način nacionalnog života i mišljenja, njegovu kulturnu i estetsku vrijednost, sociokulturno funkcioniranje folklora itd. Folklor, kao poseban fenomen narodne kulture, usko je povezana sa estetskim okruženjem, vrijednosnim orijentacijama društva, osobenostima nacionalnog mentaliteta, svjetonazora, moralnih normi, umjetničkim životom društva.
Dakle, na relevantnost disertacijskog istraživanja mogu se ukazati sljedećim odredbama: a) Folklor je faktor koji ujedinjuje etničku grupu, podižući nivo nacionalne samosvijesti i samoidentifikacije pojedinca. Folklor kao živa narodna tradicija obavlja veliki broj sociokulturnih funkcija u društvu i zasniva se na posebnom tipu svijesti (narodna umjetnička svijest); b) Prijetnja uništenja folklora povezana je sa razvojem komercijalne masovne kulture, koja uništava specifičnosti nacionalnog karaktera kao narodne kulture jedne etničke grupe; c) Odsustvo u savremenim kulturološkim studijama i filozofiji teorije folklora sa izraženom konceptualnom i metodološkom osnovom.
Analiza folklornog, filozofskog, estetskog, kulturnog i drugog naučnog materijala o problemima folklora pokazuje da u današnje vrijeme postoji velika raznolikost relevantnih specifičnih studija, raznolikost privatnih folklorističkih studija. Istovremeno, jasno je evidentna nedostatnost složenih sintetičkih djela naučne i filozofske prirode, koja je neophodna za široko razumijevanje problema suštine i višestranog postojanja folklora.
U metodama proučavanja folklora mogu se razlikovati 2 nivoa: empirijski i teorijski. Pravac empirijskog istraživanja je raniji. Razvijan više od 300 godina od strane pisaca, folklorista, etnografa, sastoji se od prikupljanja, sistematizacije, obrade i čuvanja folklorne građe. (Na primjer, C. Perrot je već 1699. godine uveo francuske narodne priče u evropsku književnost). Teorijski nivo se formira kasnije i povezan je sa razvojem društveno-naučnog znanja, estetike, teorije umetnosti, književne kritike itd.
Naučno interesovanje za folklor pojavilo se u doba prosvjetiteljstva, u kojem se teorija folklora razvijala uglavnom kao "populologija". J. Vico, I. Herder, W. Humboldt, J. Rousseau, I. Goethe i drugi pisali su o narodnoj poeziji, pjesmama, praznicima, karnevalima, "narodnom duhu", jeziku, u suštini, počevši razvoj teorije folklora. i narodna umjetnost. Ove ideje naslijedila je estetika romantizma početkom 19. stoljeća. (A. Arnim, K. Brentano, braća Grimm, F. Schelling, Novalis, F. Schleimacher, itd.)
Tokom 19. vijeka u Njemačkoj je uzastopno nastala: „mitološka škola“ (I. i J. Grimm i drugi), koja je otkrila korijene folklora u mitu i prethrišćanskoj narodnoj kulturi; „škola komparativne mitologije“ (W. Manngardt i dr.) / otkrivanje sličnosti jezika i folklora kod indoevropskih naroda; „narodna psihološka škola“ (G. Steinthal, M. Lazarus), koja se posvetila traženju korena „duha“ naroda; "psihološke škole" (W. Wundt i drugi), koja je proučavala procese umjetničkog stvaralaštva. U Francuskoj se razvila „istorijska škola“ (F. Savigny, G. Loudin, O. Thierry) koja je definisala narod kao tvorca istorije. Ovu ideju je razvio K. Foriel, koji je proučavao moderni folklor; u Engleskoj se formira etnografsko-antropološki pravac (E. Tylor, J. Fraser i dr.) gdje se proučava primitivna kultura, ritualne i magijske aktivnosti. U SAD-u, za razliku od estetike romantičara i njemačke mitološke škole, nastao je povijesni i kulturni pravac, folkloristike (F.J. Childe, V. Nevel i dr.).
Krajem 19. - 1. polovinom 20. vijeka. pojavila se teorija G. Naumanna i E. Hoffmann-Kreyera, koja je folklor tumačila kao “Ge-sunkens Kulturgut” (sloj viših umjetničkih vrijednosti koji se spustio u narod). Koncept, koji odražava slične folklorne i povijesne procese za narode Latinske Amerike, nastao je 40-60-ih godina. 20ti vijek Argentinski naučnik K. Vega (176). U domaćoj nauci ovi procesi su skrenuli pažnju 30-ih godina. V.A. Keltuyala, kasnije P.G. Bogatyrev.
Od početka XX veka. mit, bajka itd. počeli su da se razmatraju u „psihoanalizi“ u skladu sa problemom „kolektivnog nesvesnog“ (3. Frojd, K. Jung i drugi); kao odlika primitivnog mišljenja (L. Levy-Bruhl i drugi). U prvoj trećini XX veka. „finska škola“ posuđivanja folklornih zapleta itd. dobija veliki značaj (A. Aarne, K. Kron, V. Anderson). postao strukturalizam, koji je proučavao strukturu književnih tekstova (K. Levy
Strauss i drugi). U američkom folkloru, 2. pol. 20ti vijek se jasno vide kao "škola" psihoanalize (K. Drake, J. Vickery, J. Campbell, D. Widney, R. Chase, itd.), strukturalizma (D. Abraham, Butler Waugh, A. Dundis, T. Sibe-ok, R. Jacobson i drugi), kao i historijske, kulturne i književne studije (M. Bell, P. Greenhill i dr.). (Vidi: 275-323; 82, str. 268-303).
u Rusiji krajem 18. veka. pojavile su se prve zbirke folklora (N.A. Lvov - I. Prach, V.F. Trutovsky, M.D. Chulkov, V.A. Levshin, itd.); pronađena je zbirka sibirskih epova Kirše Danilova, ep "Spovest o pohodu Igorovom" itd. Za ruski folklor 1. kat. 19. vijek karakterističan je bio uticaj ideja I. Herdera, F. Schellinga. U 19. vijeku djela kolekcionara folklora kao što su V.I. Dahl, A.F. Gilferding, S.I. Gulyaev, P.V. Kireevsky, I.P. Saharov, I.M. Snegirev, A.V. Tereščenko, P.V. Shane i dr.. Izvorna teorija folklora 30-40-ih godina. 19. vijek koju su stvorili slavenofili A.S. Khomyakov, I. i P. Kireevsky, K.S. Aksakov, Yu.A. Samarin, koji je smatrao da je folklor „predpetrovskog“ vremena sačuvao istinski ruske nacionalne tradicije. Sredinom XIX veka. u ruskom folkloru nastale su sljedeće oblasti povezane s evropskom naukom: „mitološka škola“ (A.N. Afanasiev, F.I. Buslaev, O.F. Miller, A.A. Potebnya, itd.), „škola pozajmljivanja“ (A.N. Veselovsky,
A.N. Pypin i drugi), "istorijska škola" (L.A. Maikov,
B.F. Miller, M.N. Speranski i drugi). Važnu ulogu u ruskoj folkloristici imala je i likovna kritika (V. G. Belinski, V. V. Stasov i dr.). Radovi ruskih naučnika do danas nisu izgubili na značaju.
U 1. polovini 20. vijeka M.K. Azadovski, D.K. Zelenin, V.I. Anichkov, Yu.M. Sokolov, V. I. Čičerov i drugi nastavili su prikupljati, klasifikovati i sistematizirati folklor.
Međutim, dugo je vremena u ruskoj folkloristici prevladavao visokospecijalizirani pristup, u kojem se folklor, koji je složen povijesni višestepeni kulturni fenomen, smatrao uglavnom predmetom „usmene narodne umjetnosti“. S druge strane, estetska analiza se češće svodila na potkrepljivanje problema zabeleženih u 19. veku. osobine folklora koje se razlikuju od književnosti: usmenost, kolektivno-stvaralaštvo, promjenljivost, sinkretizam.
Sinhronistički pravac, koji je nastao u 1. trećini 20. vijeka. u Rusiji (D.K. Zelenin) iu inostranstvu, pozvao na otkrivanje istorijskih korena folklora i mitologije i njihovih pojedinačnih žanrova. Napomenuto je da tome treba da prethodi temeljno prikupljanje, klasifikacija folklora, sistematizacija podataka o savremenim činjenicama. I tek tada, retrospektivom, moguće je utvrditi njihovo istorijsko porijeklo, rekonstruirati drevno stanje folklora, narodnih vjerovanja itd. Glavna ideja D.K. Zelenin je bio da tipološki pristup i analiza folklora treba da prethodi istorijsko-genetskom. Ove ideje dijelio je P. G. Bogatyrev, dijelom V. Ya. Bogatyrev, V.V. Ivanov, E.M. Meletinski, B.N. Putilov, V.N. Toporov, P.O. Yakobson, i drugi o stavovima strukturalističke škole, koja je postavila zadatak definiranja i identificiranja sistemskih odnosa na svim nivoima folklornih i mitoloških jedinica, kategorija i tekstova (183, str. 7).
U XX veku. „uporedno-istorijska metoda“ sadržana u radovima V.Ya. Propp, V.M. Zhirmunsky, V.Ya.Evseev, B.N. Putilova, E.M. Meletinski i dr. Treba napomenuti i „neomitološki“ pravac V.Ya.
Raspon teorijskih i problemskih istraživanja u ruskom folkloru do kraja 80-ih. postepeno proširio. Slažući se sa K.V. Čistovom, možemo reći da folkloristi postepeno prevazilaze književnu pristrasnost, približavaju se mitologiji, etnografiji i postavljaju pitanja etnokulturnih procesa. U monografiji "Narodna predanja i folklor" (258, str.175) K.V. Čistov je izdvojio sljedeća glavna područja ruskog folklora:
1. Filološko proučavanje prirode pojedinih žanrova folklora (A.M. Astahova, D.M. Balashov, I.I. Zemtsovsky, S.G. Lazutin, E.V. Pomerantseva, B.N. Putilov, itd.). 2. Formiranje folklorne etnolingvistike (A.S. Gerts, N.I. Tolstoj, Yu.A. Čerepanova i drugi), lingvofolkloristike (A.P. Evgenijev, A.P. Khrolenko i drugi). 3. Studije o genezi pojedinih narativnih žanrova u vezi s etno-rafijom (V.Ya. Propp, E.M. Meletinski, S.V. Neklyudov i drugi), obrednog folklora, bylicheka (E.V. Pomerantseva i drugi). 4. Povezan sa etnografijom, dijalektologijom, istorijskom lingvistikom, proučavanjem folklora (A.V. Gura, I.A. Dzendilevsky, V.N. Nikonov, O.N. Trubačov i drugi). 5. Fokusiran na teoriju kulture, informacije, semantičke i strukturalne studije i lingvistiku (A.K. Baiburin, Yu.M. Lotman, G.A. Levinson, E.V. Meletinski, V.V. Ivanov, V.N. Toporov, V. A. Uspenski i drugi).
Smatramo da označeni pravci trebaju biti podvrgnuti dubljem teorijskom i filozofskom razumijevanju. Estetski pristup folkloru produbljuje i proširuje društveno-umjetnički aspekt u poznavanju njegovih specifičnosti, iako ovaj pristup prevazilazi književne tokove u ruskom folkloru.
U 60-70-im godinama. 20ti vijek u domaćoj nauci se javila želja da se kroz proučavanje folklornih žanrova stvori teorija folklora zasnovana na opštim principima estetike - P.G. Bogatyrev, V.E. Gusev, K.S. Davletov i drugi (73,66,33), traganje za "realističkim", "sintetičkim" i drugim umjetničkim metodama u folkloru (65, str.324-364). Do 70-ih. u estetici je postojalo mišljenje da je folklor vrsta narodne umjetnosti, a pripisivalo mu se uglavnom seljačko stvaralaštvo (M.S. Kagan i drugi). Kod domaćih autora 60-90-ih. 20ti vijek u karakterizaciji folklora sve češće se počeo koristiti pojam „nediferencirane svijesti“ (npr. „folklor nastaje na temelju nediferenciranih oblika društvene svijesti, i živi zahvaljujući njemu“ (65, str. 17) ; povezanost folklora sa mitom, njegova specifičnost u odnosu na umjetnost, potreba da se folklor definira u sferi javne svijesti (S.N. Azbelev, P.G. Bogatyrev, V.E. Gusev, L.I. Emelyanov, K.S. Davletov, K.V. Chistov, V. G. Yakovlev i drugi) .
Estetski trend u folkloru predstavio je folklor kao umjetnički i sinkretički fenomen kulture, proširujući ideju o folkloru i mitu kao izvorima za razvoj književnosti, muzike i drugih oblika umjetnosti. Na tom putu dublje su se otkrivali problemi geneze folklora, folklora i umjetničkog stvaralaštva, te odnosa folklora i umjetnosti.
Situacija koja se razvila razvojem teorije folklora do kraja 20. stoljeća. može se smatrati plodonosnim. Ali do sada, uz obilje pristupa, metoda, škola i konceptualnih modela za određivanje fenomena folklora, mnogi aspekti istraživanja i dalje su zbunjujući i diskutabilni. Prije svega, to se odnosi na konceptualne osnove za isticanje fenomena folklora i utvrđivanje umjetničke specifičnosti folklorne svijesti, iako je upravo u tom aspektu, po našem mišljenju, potrebno razumijevanje složenog jedinstva mnogih žanrova folklora, različitih u nastanku, funkcionisanju i kulturnoj interakciji sa drugima, mogu se postići estetski fenomeni.
Prema L.I. Emelyanov, folklor, kao nauka o folkloru, još uvijek ne može definirati ni svoj predmet ni svoj metod. Ona ili pokušava da primeni metode drugih nauka na folklor, ili brani „svoj” metod, vraćajući se teorijama koje su bile u opticaju u „predmetodološka” vremena, ili generalno izbegava najteže probleme, razlažući ih u svim vrste primijenjenih pitanja. Predmet istraživanja, kategorije i pojmovi, pitanja istoriografije - svim tim se treba baviti prije svega i na najhitniji način (72, str. 199-200). Na Svesaveznom naučnom skupu o teoriji folklora B.N. Putilov je metodološku nedosljednost tendencija ka uobičajenom poimanju i analizi folklorno-istorijskog procesa proglasio samo u kategorijama i granicama književne kritike (pošto u ovom slučaju nestaje analiza neverbalnih komponenti folklora itd. - V.N.) i potrebu da se specifičnosti predmeta rasprave sagledaju u „folklornoj svijesti“, u kategorijama „bezlično“ i „nesvjesno“ (184, str. 12, 16). Ali ova pozicija je bila diskutabilna.
V.Ya. Propp je spojio folklor ne s književnošću, već s jezikom i razvio ideju o genetskoj povezanosti. folklora sa mitom, skrenuo je pažnju na višestepenost folklora i inovacije, na društveno-istorijski razvoj folklora. Neki aspekti folklorne umjetničke svijesti koje je on otkrio daleko su od toga da moderna nauka ovlada.
Fokusiramo se na činjenicu da je umjetnički jezik folklora, u određenoj mjeri, sinkretičan i da ima ne samo verbalnu (verbalnu), već i neverbalnu umjetničku sferu. Pitanja geneze i istorijskog razvoja folklora takođe nisu dovoljno jasna. Društvena suština folklora, njegov značaj u kulturi i njegovo mjesto u strukturi društvene svijesti je, u suštini, problem daleko od zatvorenog. E.Ya. Rezhabek (2002) piše o formiranju mitološke svijesti i njenoj spoznaji (190), V.M. Naidysh (1994) primjećuje da je nauka na rubu dubokog preispitivanja uloge, značaja i funkcija folklorne svijesti; nastaje situacija promjene paradigmi u tradicionalnim tumačenjima prirode i obrazaca narodne umjetnosti (158, str.52-53) itd.
Dakle, uprkos činjenici da je folklor bio predmet empirijskih i teorijskih istraživanja više od 300 godina, problem njegovog holističkog konceptualnog razumijevanja i dalje ostaje neriješen. To je odredilo i izbor teme našeg istraživanja disertacije: „Folklor kao fenomen estetske kulture društva (aspekti geneze i evolucije)“, gdje je problem definirati folklor kao poseban fenomen svake narodne kulture, koji objedinjuje kvalitete jedinstva različitosti i različitosti jedinstva.
Dakle, predmet našeg istraživanja je estetska kultura kao višeslojni sistem, uključujući i narodnu svakodnevnu kulturu, koja čini specifičnu etničku sferu njenog postojanja.
Predmet istraživanja je folklor kao fenomen narodne svakodnevne kulture i specifičan oblik folklorne umjetničke svijesti, geneza folklora, njegova evolucija i savremeno postojanje.
Svrha istraživanja disertacije je otkrivanje mehanizama i osnovnih obrazaca nastanka, sadržaja i suštine folklora kao atributa svake narodne kulture, kao posebnog oblika folklorne svijesti.
U skladu sa ciljem postavljaju se sljedeći zadaci:
1. Analizirati predmetnu oblast pojma „folklor“ na osnovu skupa istraživačkih metoda koje su definisane nizom pristupa ovom fenomenu u multidisciplinarnom prostoru, od kojih su vodeći sistemsko-strukturalni i istorijsko- genetski pristupi.
2. Razotkriti i logički modelirati mehanizam geneze folklorne umjetničke svijesti i oblika folklornog stvaralaštva zasnovanog na transformaciji arhaičnih oblika kulture, prvenstveno kao što su mit, magija itd.
3. Razmotriti uslove za formiranje folklorne svesti u kontekstu njene diferencijacije i interakcije sa drugim oblicima društvene svesti, funkcionalno bliskim kao što su religija i profesionalna umetnost /
4. Otkriti originalnost funkcionalne uloge folklora u kulturnom formiranju i društvenom razvoju, na nivou formiranja ličnosti, plemenske zajednice, etničke grupe, nacije /
5. Prikazati dinamiku razvoja folklora, faze istorijske evolucije njegovog sadržaja, oblika i žanrova.
Savremeni naučni proces karakteriše široka kompleksna interakcija najrazličitijih nauka. Rješenje najopštijih problema teorije folklora vidimo kroz sintezu naučnih saznanja akumuliranih u okviru filozofije, kulturologije, estetike i istorije umjetnosti, folklora, etnografije i drugih nauka. Potrebno je razviti metodološku osnovu koja bi mogla postati osnova za dalja istraživanja u oblasti folklora, čiji bi sistemski temelji bili: društvo, kultura, etnicitet, javna svijest, folklor. Smatramo da su elementi sistema koji određuju razvoj estetske kulture društva višestruki.
Metodološku osnovu proučavanja predstavljaju opšte (filozofske) i opšte (opštenaučne) metode i pristupi proučavanju folklora u ontološkom, epistemološkom, socio-filozofskom i estetičko-kulturološko-logičkom aspektu. Ontološki aspekt razmatra postojanje folklora; epistemološki aspekt (teorija znanja) usmjeren je na sagledavanje odgovarajućeg konceptualnog aparata; socio-filozofski - povezan sa proučavanjem uloge folklora u društvu; estetski i kulturni – otkriva folklor kao poseban fenomen estetske kulture.
Vodeći u disertaciji su sistemsko-strukturalni i istorijsko-genetički pristupi i metode. Sistemsko-strukturna metoda se koristi za analizu folklora kao sistema i proučavanje njegovih elemenata i strukture. On razmatra folklor: a) u cjelini, b) njegovu diferencijaciju u složenijim evolucijskim oblicima, c) u kontekstu različitih oblika kulture (mit, religija, umjetnost).
Istorijsko-genetička metoda se primjenjuje za razmatranje društveno-povijesne dinamike razvoja i funkcioniranja folklora u društvu. Estetski i kulturološki pristup primijenjen u radu zasniva se na sistematskom proučavanju umjetnosti, umjetničke kulture općenito, a samim tim i folklora. Dijalektički pristup primijenjen je u disertaciji na narodnu umjetničku kulturu i folklor.
Naučna novina istraživanja:
1. Prikazane su heurističke mogućnosti sistemsko-strukturalnog pristupa proučavanju folklora kao cjelovitosti fenomena narodnog života u svim fazama istorijskog razvoja. Dokazano je da je folklor atribut svake narodne kulture. Na osnovu autorovog shvatanja suštine i sadržaja folklora, razjašnjen je kategorijalno-metodološki okvir za savladavanje fenomena folklora i utvrđivanje njegovih genetskih (supstancijalnih) osnova. Pokazuje se da je živa egzistencija folklora moguća samo u granicama etničkog organizma i njemu svojstvenog kulturnog svijeta.
2. Daje se autorska definicija folklora. Napominje se da je folklor kao društvena stvarnost atribut svake narodne kulture, umjetnički oblik njenog postojanja, koju karakterizira cjelovitost (sinkretizam), dinamizam, razvijenost (koja se izražava u polistadijalnosti) i nacionalno-etnički karakter, kao npr. kao i specifičnije karakteristike.
3. Utvrđeno je i potkrijepljeno prisustvo posebnog oblika folklorne svijesti: riječ je o običnom obliku umjetničke svijesti bilo koje etničke grupe (naroda), koju karakterizira sinkretizam, kolektivnost, verbalnost i neverbalnost (emocije, ritam). , muzika i dr.) i predstavlja oblik izražavanja života naroda. Folklorna svijest je dinamična i mijenja svoje oblike u različitim fazama istorijskog razvoja kulture. U ranim fazama kulturnog razvoja folklorna svijest se spaja sa mitom, religijom, u kasnijim fazama dobija samostalnu karakteristiku (individualnost, tekstualnost itd.).
4. Autorovo objašnjenje mehanizma geneze folklorne svijesti nalazi se u kontekstu transformacije drugih oblika društvene svijesti (magijske, mitološke, religijske itd.), kao rezultat utjecaja paradigmi na njih. obično-praktične svijesti i umjetničkog prelamanja ovog materijala u oblicima tradicionalnog folklora.
5. Prikazana je struktura i umjetnički elementi folklora (uključujući verbalne i neverbalne), kao i njegove sociokulturne funkcije: očuvanje (konzervativna), radiodifuzna, pedagoško-obrazovna, regulatorna i normativna, vrijednosno-aksiološka, komunikativna, relaksirajuća. kompenzacijski, semiotički, integrirajući, estetski.
6. Prikazan je razvoj koncepta polistadijske prirode folklora, koji izražava dijalektiku razvoja oblika folklorne umjetničke svijesti, obrazac evolucije sadržaja, oblika i žanrova folklora u pravcu od prevlasti folklora. Prati se nesvjesni kolektivni početak u nacionalnoj svijesti do jačanja uloge individualne svijesti, izražavanja višeg etničkog tipa narodne estetike.
Odredbe podnesene na odbranu: 1. Folklor se kod nas posmatra kao društvena stvarnost, atributivno svojstvena svakoj narodnoj kulturi u vidu umjetničkih oblika postojanja, kao oblik kolektivnog stvaralaštva, specifičan za svaki narod, značajan za njegovo etničko samo- svijest i posjedovanje održivosti i vlastitih obrazaca razvoja.
2. Folklorna svijest predstavlja umjetničku svijest u njenom svakodnevnom obliku. Razvija se kao rezultat radikalne promjene načina percepcije svijeta (i odgovarajuće mitološke slike svijeta), u kojoj se odlazeći oblici arhaičnih komponenti svijesti, u mnogim dubokim motivima zasnovanim na kolektivno nesvjesnim stavovima, postepeno gube. njihov kognitivni značaj i estetski potencijal izražajnih formi, slika svojstvenih mitu itd., poprimajući konvencionalnost, prelazi u folklor.
3. U folkloru se ostvaruje običan nespecijalizovani nadindividualni kućni nivo umetničke svesti, koji za razliku od profesionalne umetničke svesti funkcioniše na osnovu neposrednog svakodnevnog iskustva. Na osnovu razvoja verbalne sfere (reči) iz koje nastaju bajke, zagonetke, epike, legende, pesme itd. i neverbalne sfere folklora (mimika, gestovi, kostim, ritam, muzika, itd.) ples, itd.), upoređuju se sa svjesnim i nesvjesnim.
4. U razvoju folklorne svijesti otkriven je obrazac kretanja od „mita do logosa“: a) povezan s nesvjesnim (mit, magija), b) koji odražava kolektivnu svijest (bajke, rituali), c) razvoj istorijske samosvesti (epika, istorijske pesme), d) izdvajanje individualne svesti (lirska pesma, pesma, autorska pesma) Time je formirana autorska koncepcija polistadijalne prirode folklora.
Teorijski i praktični značaj istraživanja leži u činjenici da dobijeni rezultati proširuju horizont savremene vizije folklora, otvarajući perspektive za dalja istraživanja narodne umjetnosti, čiji je folklorni dio, a koja se može koristiti za osnovne metodološke osnove u teoriji folklora.
Rezultati istraživanja disertacije su osnova za izlaganja autora na međunarodnim i sveruskim naučnim konferencijama godine. Novosibirsk, Barnaul, Bijsk, činili su osnovu brojnih objavljenih članaka i obrazovno-metodološkog priručnika „Folklor: problemi istorije i teorije“, koji osigurava razvoj i čitanje od strane autora kurseva o problemima kulturologije i umetnosti. kulture. Moguće je koristiti rezultate dobijene u provedbi eksperimentalnih studija narodne kulture, uključujući dječju folklornu svijest u okviru autorskog rada u naučnoj laboratoriji za umjetničko i estetsko obrazovanje i eksperimentalnom mjestu "Čovjek kulture" Bjelorusije. Državni univerzitet.
Struktura disertacije odgovara logici problema i zadataka koji se u njoj postavljaju i rješavaju. Disertacija se sastoji od uvoda, tri poglavlja, zaključka. Korištena literatura obuhvata 323 izvora, od kojih su 49 na stranim jezicima.
Slične teze na specijalnosti "Teorija i istorija umjetnosti", 17.00.09 VAK šifra
Tradicionalni pesnički folklor naroda Dagestana u amaterskoj umetnosti 2002, kandidat filoloških nauka Mugadova, Mariyan Velikhanovna
Proučavanje žanrovskih specifičnosti jakutskog folklora u kontekstu modernog književnog obrazovanja školske djece 2010, doktor pedagoških nauka Gogoleva, Marina Trofimovna
Ruska narodna pjesma kao etnokulturni pojam 2006, kandidat filozofskih nauka Alekseeva, Olga Ivanovna
Folklorna svijest kao način duhovnog i praktičnog razvoja stvarnosti 2000, kandidat filozofskih nauka Shabalina, Olga Ivanovna
Uloga folklora u evoluciji čečenske proze u 20. veku 2010, doktor filoloških nauka Džambekova, Tamara Belalovna
Zaključak disertacije na temu "Teorija i istorija umetnosti", Novikov, Valerij Sergejevič
Glavni zaključci. U ovom poglavlju razmatrali smo problem funkcioniranja i evolucijskog razvoja oblika i žanrova folklora u sociokulturnom prostoru: specifična polifunkcionalnost i s njom povezan sinkretizam folklorne djelatnosti i folklorne umjetničke svijesti; proces evolucije kako formalnih tako i sadržajnih elemenata folklora kroz njegovu viševjekovnu istoriju razvoja.
Pokušaji da se shvaćanje folklora ograniči samo u okvirima tradicionalne kulture „protivureče shvaćanju povijesnog i folklornog procesa, čija je glavna suština višestepena akumulacija samog umjetničkog materijala folklora, njegova stalna kreativna obrada, doprinos njenom samoobnavljanju i stvaranju novih žanrova, historijskoj promjenjivosti samih oblika narodne umjetnosti pod direktnim utjecajem novih društvenih odnosa.
Kao rezultat analize žanrovske raznolikosti folklora i pokušaja da se ona sistematizuje u istraživačkoj literaturi, dolazi se do zaključka da je folklor višeetapni, nastanak novih i nestanak starih žanrova folklora. Proces razvoja folklorne umjetničke svijesti može se posmatrati na primjerima razvoja žanrovskog sadržaja folklora, kao proces evolucije od kolektivne plemenske mitološke javne svijesti (mit, ritual, bajka i dr.) kroz postupno odvajanje. kolektivne nacionalno-istorijske svesti o stvarnosti (epos, epika, istorijska pesma i dr.), do ispoljavanja lične individualne folklorne svesti (balade, lirska pesma itd.) i svesti povezane sa društvenim okruženjem karakterističnim za modernu civilizaciju (častuška). , urbana, amatersko-autorska pjesma, svakodnevna šala).
Svaki narod prolazi kroz niz faza svog sociokulturnog razvoja, a svaki od njih ostavlja svoj „trag“ u folkloru, što mu je tako karakteristično kao „polistadijalno“. Istovremeno, u folkloru se novo javlja kao “prerada” starog materijala. Istovremeno, koegzistencija folklora s drugim oblicima društvene svijesti (mit, religija, umjetnost) na estetski način reflektiranja okolnog svijeta dovodi do njihove interakcije. Istovremeno, ne samo da specijalizovani oblici kulture (umetnost, religija) motive svoje evolucije crpe iz folklora, već se folklor nadopunjuje i materijalom ovih oblika, savladanim i obrađenim u skladu sa zakonima postojanja i postojanja. narodna (folklorna) svijest. Po našem mišljenju, glavna karakteristika folklora ovog ili onog djela - njegovo narodno-psihološko ovladavanje, njegova naturalizacija" u elementu neposredne narodne svijesti.
Na obimnom empirijskom materijalu pokazuje se da istorijski razvoj folklornih žanrova dovodi do transformacije neestetskog sadržaja društvene svijesti u specifično folklorni sadržaj. Kao i u slučaju mitova koji su se vremenom transformisali u bajke, tako se nestankom epa neki zapleti mogu transformisati u legende, istorijska predanja itd. Zagonetke, koje su nekada bile probni slučajevi u obredima inicijacije, prelaze u dečiji folklor; pesme koje su pratile ovaj ili onaj obred su odvojene od njega. Kao što pokazuje primjer pjesmice, anegdote itd., novi žanrovi se rađaju kao dijalektički skok u razvoju folklora, povezan sa značajnim promjenama u socijalnoj psihologiji masa.
Kroz historiju svog razvoja folklor nastavlja u bliskoj interakciji sa manifestacijama drugih oblika društvene svijesti. Pojava pojedinih žanrova folklora, po našem mišljenju, povezana je sa narodnim estetskim promišljanjem religioznih, svakodnevnih, svjetonazorskih oblika, kao i oblika profesionalne umjetnosti. Istovremeno se dešava ne samo rast žanrovske raznolikosti folklora, već i proširenje njegovog tematskog polja, obogaćivanje njegovog sadržaja. Folklor je, zbog svoje polistrukturnosti, u stanju da kroz svakodnevnu svijest aktivno asimiluje druge kulturne pojave i kreativno ih transformiše u istorijsko-umjetničkom procesu. Sakralno-magijsko značenje smijeha, koje je bilo svojstveno ranim usmenim žanrovima folklora, postepeno poprima crte komično-društvenog poretka, razotkrivajući konzervativna društvena načela. Posebno su karakteristične u tom smislu parabole, anegdote, basne, pjesmice itd.
Posebna pažnja u ovom poglavlju posvećena je dinamici i evoluciji pesničkih žanrova folklora. Pokazuje se da je transformacija žanrova pjesme od obrednih, epskih i drugih oblika do lirske i amaterske autorske pjesme prirodan istorijski proces razvoja umjetničke slike u folkloru.
Narodna pjesma u cjelini odražava nacionalni sistem misli i osjećanja, što objašnjava procvat pjesničkog i horskog stvaralaštva kod naroda koji doživljavaju doba uspona nacionalne svijesti. Takvi su se pojavili u baltičkim državama 70-ih godina. 19. vijek misa "Pjesnički praznici".
Nacionalnu kulturno-umjetničku baštinu čini ne samo pisana, već i usmena kultura. Tradicionalni folklor je vrijedna i visokoumjetnička baština svake nacionalne kulture. Takvi klasični uzorci folklora kao što su ep i sl., pisanim zapisima, zauvijek će zadržati svoj estetski značaj i biti uloženi u opću kulturnu baštinu od svjetskog značaja.
Provedeno istraživanje nam omogućava da konstatujemo da je očuvanje i razvoj folklornih formi u uslovima društvene diferencijacije društva vitalno i moguće ne samo uz očuvanje tradicionalnih oblika, već i njihovo preobražavanje, ispunjavanje novim sadržajem. A ovo drugo je povezano sa stvaranjem novih oblika i žanrova folklora, sa promjenom i formiranjem njegovih novih sociokulturnih funkcija. Razvoj ne samo štampe, već i novih medija, globalizacija kulturnih veza među narodima, dovodi do posuđivanja određenih novih umjetničkih sredstava povezanih s promjenom estetskog ukusa određenog naroda.
ZAKLJUČAK
Sumirajući rezultate provedenog istraživanja disertacije, čini se potrebnim istaknuti neke od njegovih glavnih ideja: U procesu nastajanja i razvoja folklor se uključuje u strukturu javne svijesti, počevši od sinkretičko-mitološkog, karakterističnog za rani. etape nastanka kulture, a zatim - oslanjajući se na već uspostavljene osnovne umjetničke slike, priče i sl., razvija se i funkcionira u interakciji s religijskim i nastalim racionalističkim oblicima društvene svijesti (naukom i sl.) /svaki konkretan narod ima svoje vlastita specifična nacionalna umjetnička obilježja, koja odražavaju osobenosti mentaliteta, temperamenta, uslove za razvoj estetske kulture.
Treba napomenuti da se proces razvoja društvene svijesti, općenito gledano, može okarakterisati kao postepena evolucija od kolektivno-podsvjesne percepcije stvarnosti svijeta, do primitivnih „kolektivnih ideja“ (E. Durkheim), kolektivnih konfesionalno-religijske svijesti do postepenog dodjeljivanja značaja individualne svijesti. U određenom skladu sa tim formira se i žanrovska struktura tradicionalnog folklora, „folklorna umetnička svest“ (B.N. Putilov, V.M. Naidysh, V.G. Yakovlev), koja odražava karakteristike istorijskih tipova kulture, u kojima se stvaralački potencijal tog ili drugi ljudi.
Tako se od izvornih obrednih žanrova folklora, koje karakteriše osjećaj "cikličnosti" istorijskog vremena, razvija do epskih žanrova, sintetizirajući rane mitološke i religijske oblike socijalne psihologije, zatim do istorijske pjesme, istorijske legende itd. i do sledeće istorijske faze u razvoju folklora - lirske pesme, balade, koje karakteriše svest o individualnosti i autorskom početku u folkloru.
Procvat narodnog pjesničkog i muzičkog stvaralaštva, na ovaj ili onaj način, povezan je sa identifikacijom ličnosti istaknutih narodnih pjesnika-pjevača, akina, ašuga, rapsoda, vodnih pjevača, skalada, bardova itd., koji su svima poznati. nacija. Za njih se individualni početak u stvaralaštvu stapa sa kolektivnim u smislu da jedan ili drugi stvaralac u apsolutnoj meri izražava sam „duh“ naroda, njegove težnje, narodnu umetničku praksu. Drugo, njegovo djelo je uključeno u mase kao kolektivno vlasništvo, koje je podložno obradi, promjenjivosti, improvizaciji, u skladu sa umjetničkim kanonima određenog naroda (i povijesnog vremena).
Značaj folklora u živom umjetničkom procesu je izuzetno velik. U Evropi i Rusiji pažnja stručne literature, muzike itd. na upotrebu umetničkih aspekata folklora, koju su sproveli romantičari u 19. veku, izazvala je „plimu“ stvaralačkih impulsa za ažuriranjem specifičnih izražajnih sredstava i sam umjetnički jezik, što je dovelo do pojave nacionalnih umjetničkih škola, probudivši u širokim slojevima stanovništva interesovanje za profesionalnu umjetnost. Problem "nacionalnosti" umetnosti, koji se razvija od vremena romantičara, ne samo u stvaralačkoj praksi, već i u estetici, teoriji umetnosti, pokazuje da se samo aktivnim uključivanjem folklora u svakodnevni, svečani i svakodnevni život, koncertno praksa, korištenje njenog umjetničkog i estetskog potencijala u profesionalnoj umjetnosti, moguće je formiranje umjetnosti potrebne masama.
Sagledavanje specifičnosti, geneze i estetske suštine folklora dovelo je do potrebe izdvajanja fenomena folklorne umjetničke svijesti kao mehanizma umjetničkog stvaralaštva i povijesnog i folklornog procesa. Folklorna umjetnička svijest ispoljava se i u drugim stvaralačkim oblicima narodne kulture (narodni zanati, zanati i dr.), kao običan nivo društvene svijesti, koji ima i estetsku komponentu.
Sama folklorna umjetnička svijest je ostvariva sfera duhovne kulture, i mehanizam je kreativne aktualizacije ljudske djelatnosti, budući da je djelimično „uključena“ na podsvjesnom i nesvjesnom nivou. Identifikacija nivoa odnosa u javnoj svijesti dovela nas je do potrebe da identifikujemo područja specijalizirane svijesti (naučno-teorijske, religiozne, umjetničke), koja se još uvijek nije jednoznačno odrazila na filozofsko-estetičku.
Spisak referenci za istraživanje disertacije Kandidat filozofskih nauka Novikov, Valerij Sergejevič, 2002
1. Azadovsky M.K. Istorija ruskog folklora. T.l. M.: GU-PIZ, 1958.-479 S.
2. Azadovsky M.K. Istorija ruskog folklora. T.2. M.: GU-PIZ, 1963.-363 S.
3. Azbelev S.N. Odnos predanja, legende i bajke prema stvarnosti (u smislu žanrovske diferencijacije) // Slavenski folklor i povijesna stvarnost. Sat. Art. M.: Nauka, 1965. -5-25 str.
4. Aleksejev V.P., Peršic A.I. Istorija primitivnog društva. M.: Vys. škola, 1990. -351 S.
5. Anikin V.P. ruski folklor. M.: Vys. skol., 1987.-285 S.
6. Anikin V.P. Ruska narodna bajka. M.: Hood. Lit., 1984.-176 S.
7. Anokhin A.V. Materijali o šamanizmu među Altajcima. Gorno-Altajsk: Ak Čeček, 1994. -152 str.
8. Andreev D. Ruža svijeta. M.: Tov. "Klišnjikov-Komarov i K", 1992. -282 S.
9. Asafiev B.V. O narodnoj muzici. L.: Muzika, 1987. -248 S.
10. Afanasiev A.N. Živa voda i proročka riječ. M.: Sov. Ros., 1998. -510 S.
11. Afanasiev A.ti. Poetski pogledi Slovena na prirodu: Iskustvo uporednog proučavanja slovenskih tradicija i vjerovanja u vezi s mitološkim pričama drugih srodnih naroda. U 3 T. M.: Sov. Pis., 1995. (T. 1-411 S., T. 2-544 S., T. 3 544 S.).
12. Afasižev M.N. Zapadni koncepti umjetničkog stvaralaštva. 2nd ed. M.: Vys. škola, 1990. -174 C.
13. Bazanov V.G. Stari ruski ključevi "Ključeva Marije". //Myth. Folklor. Književnost. Sat. Art. Ed. coll.: V.G. Bazanov i dr. L.: Nauka, 1978. -204-249 P.
14. Balašov D.M. i dr. Rusko vjenčanje. M.: Sovrem., 1985. S. 390.
15. Baler E.A., Zlobin N.S. Ljudi i kultura //Kultura, kreativnost, ljudi. Sat. Art. M.: Politizd., 1980. -31-48 str.
16. Balandin A.I., Yakushkin P.I. Iz istorije ruskog folklora. M.: Nauka, 1969. -393 S.
17. Barulin B.C. Društveni život društva. Pitanja metodologije. M. : MGU, 1987. -184 str.
18. Barulin B.C. Social Philosophy. 4.1. M.: MGU, 1993. -334 S.
19. Barulin B.C. Social Philosophy. 4.2. M.: MGU, 1993 -237 S.
20. Bakhtin M.M. Francois Rabelais i narodna kultura srednjeg vijeka i renesanse. 2. izd., M.: Hood. lit., 1990. -514 C.
21. Belinsky V.G. Podjela poezije na rodove i vrste // Belinsky V.G. Kompletna kolekcija. op. T. 5. M.: AN SSSR, 1954. -7-67 str.
22. Belinski V.G. Odabrani estetski radovi. U 2 T. Comp., unos. Art. i komentar. N.K. Gaia. M.: Umjetnost, 1986. (T.1 -559 S., T. 2 462 S.).
23. Bernshtam T.A. Ruska narodna kultura i narodna religija. //Sovjetska etnografija. M., 1989. br. 1. -91-100 C.
24. Beskova I.A. O prirodi transpersonalnog iskustva // Pitanja filozofije, br. 2. M.: IP RAS, 1994. -35-44 P.
25. Bez svijesti. Raznolikost vizije. Sat. st. Novocherkassk: Saguna, 1994. -398 S.
26. Bitsilini P.M. Elementi srednjovjekovne kulture. Sankt Peterburg: Mif-rill, 1996. -244 C.
27. Bogatyrev P.G. Pitanja teorije narodne umjetnosti. M., Umjetnost, 1971. -544 S.
28. Bolonev F.F. Mjeseci Semey Transbaikalia. Novosibirsk: Nauka, 1990.-75 str.
29. Borev Yu. Estetika. 4th ed. M.: Politizd., 1988. -495 S.
30. Bromley Yu.V. Savremeni problemi etnografije: Eseji o teoriji i istoriji. M.: Nauka, 1981.-390 str.
31. Epi i pjesme Altaja: Iz zbirki S.I. Gulyaev. Comp. Yu.L. Trinity. Barnaul: Alt. knjiga. izd., 1988. -392 str.
32. Epics. Comp., int. čl., dol. tekstovi, bilješke i rječnik Yu.G. Kruglov. M.: Proev., 1993. -207 S.
33. Vavilin E.A., Fofanov V.P. Istorijski materijalizam i kategorija kulture. Teorijski i metodološki aspekt. Novosibirsk.: Nauka, 1983. -199 S.
34. Weber M. Agrarna istorija antičkog svijeta. Per. s njim. Ed. D. Petrushevsky. M.: Canon-Press-C "Kučkovo polje", 2001.- 560 S.
35. Velfilin G. Osnovni pojmovi teorije umjetnosti. Sankt Peterburg: Mithril, 1996. -398 S.
36. Verbitsky V.I. Altai vanzemaljci. Sat. etnografski članci i istraživanja. Gorno-Altajsk, 1993. -270 str.
37. Veselovsky A.N. Istorijska poetika. Ned. Art. I.K. Gorsky (11-31 str.), komentar. V.V. Mochalova. M: Srednja škola, 1989.- 404 P.
38. Vico J. Osnove nove nauke o prirodi nacija. M.: Hood. lit., 1940. -620 C.
39. Virche poezija. (Prva polovina 17. veka): Zbornik. Comp., prep. tekstovi, međ. Art. i komentar. VC. Bylinina, A.A. Ilyushin. M.: Sov. Ros., 1989. -478 S.
40. Wundt V. Problemi psihologije naroda. Per. s njim. Sankt Peterburg: Petar, 2001.-160 str.
41. Vygotsky JI.C. Psihologija umjetnosti. Comp., auth. posle reči. M.G. Yaroshevsky, komentar. V.V. Umrikhin. Rostov on D., 1998. 480 str.
42. Gačev G.D. Nacionalne slike svijeta. M.: Sov. pis., 1988. -448 str.
43. Gačev G.D. Kreacija. Život. Art. M., Hood. lit., 1979. -143 str.
44. Hegel G. Djela, v.12. Predavanja iz estetike. Book. 1. M.: Sotsegiz, 1937. -468 S.
45. Hegel G. Predavanja o filozofiji istorije. Per. s njim. A.M. U demi. Sankt Peterburg: Nauka, 2000. -479 str.
46. Guénon P.O. O značenju karnevalskih praznika. // Pitanja filozofije, br. 4, 1991. -31-57 str.
47. Heroji Helade. Mitovi antičke Grčke. J1.: Lenizd. , 1990. -368 str.
48. Homer. Ilijada. Odyssey. M.: Hood. lit., 19 67. -7 66 C.
49. Grimm Jacob, Grimm Wilhelm. Bajke. Per. s njim. G. Pegnikova. M.: Hood. lit., 1991. -319 S.
50. Gončarov V.N., Filippov V.N. Filozofija obrazovanja u uslovima duhovne obnove Rusije. Barnaul, Ed. BSPI, 1994. -376 str.
51. Gruber R.I. Opšta istorija muzike. M.: Država. muzika izd., 1956. -416 str.
52. Grushko E., Medvedev Yu. Enciklopedija slovenske mitologije. M.: Astral, 1996. -208 S.
53. Grushin B.A. Masovna svijest: Iskustvo definicije i problema istraživanja. M.: Politizd., 1987. -368 S.
54. Gryakalov A.A. Strukturalizam u estetici. Kritička analiza. L.: LSU, 1989. -176 str.
55. Gulyga A.V. principi estetike. M.: Politizd., 1987. -285 S.
56. Humboldt V. Izabrani radovi iz lingvistike. Per. s njim. Ed. i sa predgovorom. G.V. Ramishvili. M.: Progres, 1984. -379 S.
57. Gumilyov L.N. Od Rusije do Rusije. Eseji o etničkoj istoriji. M.: EKPROSS, 1992. -336 S.
58. Gusev V.E. Folklor kao faktor formiranja nacionalnih kultura slovenskih naroda // Formiranje nacionalnih kultura u zemljama srednje i jugoistočne Evrope. M.: Art, 1987. -127-135 str.
59. Gusev V.E. Folklor kao element kulture. // Umjetnost u sistemu kulture. Sat. Art. ed. GOSPOĐA. Kagan. L.: Nauka, 1987. -36-41 str.
60. Gusev V. E. Problemi folklora u istoriji estetike. M.-L.: AN SSSR, 1963. -205 str.
61. Gusev V.E. estetika folklora. L.: AN SSSR, 1967. -319 S.
62. Gurevich A.Ya. Kultura i društvo srednjovjekovne Evrope očima savremenika. M.: Umjetnost, 1989. -367 S.
63. Gurevich A.Ya. Srednjovjekovni svijet: kultura tihe većine. M.: Umjetnost, 1990. -396 S.
64. Gurevich A.Ya. Filozofija kulture. M.: Aspekt-Press, 1994.-317 str.
65. Davletov K.S. Folklor kao umjetnička forma. M.: Nauka, 1966. -366 S.
66. Danilevsky N.Ya. Rusija i Evropa: Pogled na kulturne i političke odnose slovenskog svijeta prema njemačkom. Komp., pogovor, komentar. S.A. Vaigacheva. M.: Knjiga, 1991. -573 S.
67. Dal V.I. Podne ploče ruskog naroda: sub. V. Dalia V 3 T. M.: Ruska knjiga, 1993. T. 1 -640 S., T. 2 -704 S., T. 3 -736 S.
68. Diogen Laertes. O životu i izrekama poznatih filozofa. M.: Misao, 1979. -620 S.
69. Stara ruska književnost. Comp., auth. Art. i metodički materijala. L.D. Strakhov. M.: Olimp-AST, 1999. -608 S.
70. Drevne ruske pjesme koje je prikupio Kirsha Danilov. Ed. AA. Gorelov. Sankt Peterburg: Trojanovljev put, 2000. -432 str.
71. Durkheim E. Sociologija. Njegov predmet, metod, svrha. Prevedeno sa francuskog, komp. post-last i bilješka A.B. Hoffmann. M.: Kanon, 1995. -349 S.
72. Emelyanov L. Metodološka pitanja folklora. L.: Nauka, 1978. -208 str.
73. Erasov B.C. Sociokulturalne studije. 4.1. M.: Aspect Press, 1994. -380 S.
74. Erasov B.C. Sociokulturalne studije. 4.2. M.: Aspect Press, 1994. -239 S.
75. Eremina V.I. Mit i narodna pjesma (do pitanja povijesnih osnova preobražaja pjesme) // Mif. Folklor. Književnost. Ed. coll.: V.G. Bazanov i dr. L.: Nauka, 1978. -3-15 str.
76. Eremina V.I. Poetska struktura ruske narodne lirike. L.: Nauka, 1978. -184 str.
77. Ermakova G.A. Muzika u sistemu kulture // Umjetnost u sistemu kulture. Sat. Art. ed. GOSPOĐA. Kagan. JI., 1990.- 148-157 P.
78. Zhegalova S.K. Rusko narodno slikarstvo. M.: Proev., 1984.176 S.
79. Zavadsky S.A., Novikova L.I. Umjetnost i civilizacija. M.: Umjetnost, 1986. -271 S.
80. Zaks L.A. Umetnička svest. Sverdlovsk: ed. Ural State University, 1990. -212 str.
81. Zelenin D.K. Odabrani radovi. Članci o duhovnoj kulturi. 1917-1934 Comp. A.L. Toporkov. Ned. st, prep. tekst i komentari. T.G. Ivanova. M.: Indrik, 1999. -352 S.
82. Zemlyanova L.M. Problemi specifičnosti žanrova u savremenom folkloru u SAD.//Specifičnosti folklornih žanrova. Sat. Art. ed. B.P. Kirdan. M.: Nauka, 1973. -268-303 str.
83. Zemtsovsky I.I. Ruska duga pesma. L.: Muzika. 1967. -225 str.
84. Zis A.Ya., Stafetskaya M.P. Metodološka istraživanja u zapadnjačkoj istoriji umetnosti: kritička analiza modernih hermeneutičkih koncepata. M: Umjetnost, 1984. -238 S.
85. Zlobin N.S. Kultura i društveni napredak. M.: Nauka, 1980. -304 str.
86. Zybkovets V.F. Čovek bez religije. Na počecima društvene svijesti. M.: Politizd., 1967. -240 S.
87. Ilyin I.A. O ruskoj ideji. (19-38 S.) // Frontier. Almanah društvenih istraživanja. br. 2. Syktyvkar, 19 92. -240 C.
88. Ilyenkov E. Filozofija i kultura. M.: Politizd., 1991.-464 S.
89. Istorijske pjesme. Balade. Sastav, int. čl., komentar. S.N. Azbelev. M.: Sovr., 1991. -765 S.
90. Istorija svjetske kulture. Ed. G.V. Borba. Rostov on D.: Phoenix, 2000. -512 S.
91. Istorija filozofije ukratko. Per. od Čeha. M.: Misao, 1991.-519 S.
92. Istorija zapadnoevropske književnosti. Srednji vijek i renesansa. Rev.stat. M.P. Aleksejev, V.M. Zhirmunsky et al., 5. izd. M.: Vys. škola, ur. Centar "Akademija", 1999. -462 S.
93. Istorija estetike. Spomenici svjetske estetske misli. T. 2. M.: Umjetnost, 1964. -545 S.
94. Kagan M.S. Svijet komunikacije. Problem intersubjektivnih odnosa. M: Politizd., 1988. -315 S.
95. Kagan M.S. Filozofija kulture. Sankt Peterburg: Petropolis, 1996.-416 str.
96. Kagan M.S. Morfologija umjetnosti. Povijesno i teorijsko proučavanje unutrašnje strukture svijeta umjetnosti. Dio 1, 2, 3. L.: Umjetnost, 1972. -430 str.
97. Kagan M.S. Predavanja o marksističko-lenjinističkoj estetici. Dijalektika umjetničkog razvoja. Book. 3, dio 1. L.: Lenjingradski državni univerzitet, 1966. -216 str.
98. Kalugin V.I. Rokotah žice: Eseji o ruskom folkloru. M.: Sovremennik, 1989. -621 S.
99. Kalugin V.I. Heroji ruskog epa. Eseji o ruskom folkloru. M.: Sovr., 1983. -351 str.10 0) Kalendarski običaji i obredi u zemljama inostrane Evrope: Istorijski koreni i razvoj običaja. Rep. ed. S.A. Tokarev. M.: Nauka, 1993. -222 S.
100. Karamzin N.M. Vjekovne tradicije: priče, legende i priče iz istorije ruske države. Comp. i vst. Art. G.P. Makogonenko (5-22 S.) M.: Pravda, 1988. -765 S.
101. Kargin A.S. Amatersko umjetničko stvaralaštvo: Istorija, teorija, praksa. M.: Vys.shk., 1988. -271 S.
102. Cassidy F. Od mita do logosa. Uspon grčke filozofije. M.: Polit ed., 1972. -312 S.
103. Kireevsky P.V. Kritika i estetika Comp., vst. Art. i napomenu. Yu.V. Manna. M.: Umjetnost, 1979. -439 S.
104. Kireevsky P.V. Odabrani članci. M.: Sovr., 1984. -386 str.10 6) Kogan L.N. Metodičke preporuke za univerzitetske nastavnike o čitanju problema kulture. Čeljabinsk: Znanje, 1991. -14 str.
105. Koduhov V.I. Uvod u lingvistiku. 2nd ed. M.: Prosvjeta, 1987. -288 S.
106. Kolesov M.S. Mjesto i uloga folklora u duhovnoj kulturi društva. Sažetak za takmičenje. uch. Art. cand. filozofija nauke. J1.: Lenjingradski državni univerzitet, 1973. -19 str.
107. Cochiara J. Istorija folklora u Evropi. M: Nauka, I960. -298 C.
108. Konen V.D. Rođenje džeza. M.: Sov. Comp., 1990. -319 S.
109. Konrad N.I. Zapad i Istok. Članci. 2. izdanje, rev. i dodatne M.: Politizd., 1972. -496 S.
110. Krasnobaev B.I. Eseji o istoriji ruske kulture 11. veka. Ed. 2. M.: Proev., 1987. -319 S.
111. Kravcov N. I. Bajka kao folklorni žanr //Specifičnost folklornih žanrova. Sat. Art. ed. B.P. Kirdan. M.: Nauka, 1973. -68-84 str.
112. Kravcov B.P., Lazutin S.G. Ruska usmena narodna umjetnost. M.: Vys. škola, 1983. -448 S.
113. Kratak psihološki rečnik. Comp. L. Karpenko. Ed. A. Ostrovsky i M. Yaroshevsky. M.: Politizd., 1985. -163 S.
114. Tokom cijele godine. Ruski poljoprivredni kalendar. Comp., int. Art. i cca. A.F. Nekrylova, M.: Pravda, 1991. -496 str.
115. Kruglov Yu.G. Ruske obredne pesme. Ed. 2. M.: Vys. škola, 1989. -320 C.
116. Krugova I.G., Fofanov V.P. O strukturi društvene svijesti. //Sistemska metoda i moderna nauka. Sat. Art. ed. V.P. Fofanova. Problem. 4. Novosibirsk: NGU, 1976. -86-99 P.
117. Kulturologija. Ed. G.V.Dracha. Rostov na Donu: Phoenix, 1995. -576 str.
118. Kulturologija. Comp. and ed. A.A. Radugina. M.: Centar, 1996. -395 S.
119. Kuznjecova T.V. Narodna umjetnost (povijesni tokovi i moderni estetski problemi). M.: Znanje, 1990. -64 S.
120. Kultura i tekst. Slavenski svijet: prošlost i sadašnjost. Sat. tr. ed. G.P. Kozubovskaya. Barnaul, ur. BPGU, 2001. 280 str.
121. Kulturni i svakodnevni procesi među Rusima Sibira XVI11 rani. 20ti vijek Rep. ed. J1.M. Rusakova, N.D. Minenko. Novosibirsk, Nauka, 1965. -237 str.12 3) Kučmaeva I.K. Kulturno naslijeđe: savremeni problemi. M.: Nauka, 1987. -176 S.
122. Lazutin S.G. Poetika ruskog folklora. 2nd ed. M.: Vys.shk., 1989. -208 str.12 5) Letonski dains. (Iz zbirke K. Barona). M. : Art.lit., 1985. -227 S.
123. Levashova O., Keldysh Yu., Kandinsky A. Istorija ruske muzike. Od antičkih vremena do ser. 19. vijek M.: Muzika, 1972. -596 S.
124. Levy-Bruhl L. Natprirodno u primitivnom mišljenju. M.: Pedagogija-Press, 1994. -608 S.
125. Levi-Strauss K. Strukturna antropologija. M.: Nauka, 1983.224 S.
126. Levi-Strauss K. Primitivno mišljenje. M.: Nauka, 1994. -384 S.
127. Levontin R. Ljudska individualnost: naslijeđe i okoliš. Per. sa engleskog. M.: Ed. Progres, 1993. -208 C.
128. Livšits M. Kritičke napomene o modernoj teoriji mita. //Pitanja filozofije. 1973. br. 8.-143 149 str.
129. Lipets B.C. Epos i antička Rusija. M.: Nauka, 1969. -323 S.
130. Lihačev D.S. Razvoj ruske književnosti 10-17 vijeka. Poetika ruske književnosti. //Favorite rob. u 3 toma. T. 1. L.: Art Lit., 1987. -656 S.
131. Lihačev D.S. Čovjek u kulturi antičke Rusije. Članci o "Priči o Igorovom pohodu" i dr.//Omiljeni. rob. U 3 T. T. 3. L .: Hood. lit., 1987. -520 str.
132. Losev A.F. Istorija antičke filozofije u sažetom prikazu. M.: Misao, 1989. -204 str.
133. Losev A.F. Filozofija. mitologija. Kultura. M.: Politizd., 1991. -525 S.
134. Lotman Yu.M. Razgovori o ruskoj kulturi: Život i tradicija ruskog plemstva (18. - početak 19. stoljeća). SPb., Umjetnost, 1994. -399 S.
135. Malinovsky B. Znanstvena teorija kulture. Per. sa engleskog. Ned. Art. A. Baiburina. M.: OGI, 2000. -208 S.
136. Malinovsky B. Magija, znanost i religija. M.: Refl-book, 1998. -300 S.
137. Makarenko A.A. Sibirski narodni kalendar. Novosibirsk, Nauka, .1993. -167 C.
138. Mezhuev V.M. Kultura i istorija. M.: Politizd., 1977.-200 str.14 6) Meletinski E.M. Poetika mita. 3rd ed. Moskva: RAN Vost. Lit, 2000. -407 str.
139. Mitološki rječnik. Ch. ed. JEDI. Meletinski. M.: Sov.ents., 1991. -736.
140. Svijet starovjeraca, knj. 1. Ličnost. Book. Tradicija. Ed. I.V. Pozdeeva i E.B. Smilyanskaya. M.-SPb: Hronograf, 1992. -139 S.
141. Misjurev A. A. Legende o planinskom Kolivanu. Branaul: Alt. knjiga. izd., 1989. -294 str.
142. Michurin A.N. Knjiga socioloških problema // Sociološka istraživanja. M., 10/1994. -126-132 C.
143. Morokhin V.N. Metode prikupljanja folklora. M.: Vys. škola, 1990. -86 S.
144. Morokhin V.N. Čitanka o istoriji ruskog folklora. M., Vys. škola, 1973. -316 S.
145. Muzički folklor. Sat. Art. Problem. 3. Comp. AA. Ba-ning. M.: Sov. Comp., 1986. -325 S.
146. Muzika zemalja Latinske Amerike. Sat. Art. Comp. V. Pichugin. M.: Muzika, 1983. -301 S.
147. Naidysh V.M. Mitotvorstvo i folklorna svijest. //Pitanja filozofije. 1994. br. 2. -45-53 str.
148. Narodne ruske bajke. Od sub. A.N. Afanasiev. M., Hood. lit., 1989. -319 S.
149. Narodni kalendar. Poslovice, izreke, znaci i izreke o godišnjim dobima i vremenu. M.: Sovr., 1991. -127 S.
150. Neelov E.M. Magijsko-istorijski korijeni naučne fantastike. L.: LGU, 1986. -198 str.
151. Nekrasova M.A. Narodna umjetnost kao dio kulture: teorija i praksa. Predgovor D.S. Lihačev. M.: Sl. tvrdnja, 1983. -343 S.
152. Nim E. Bajka kao simbolički prostor samoodređenja (74-81 str.). // Pedagogija samoodređenja i problematično traženje slobode. Sat. Art. Rep. Ed. A. Popov. Barnaul: ed. AKIPKRO, 1997. -130 str.
153. Novikova A.M. Ruska poezija XVlll-perv. sprat. 19. vijek i narodna pjesma. M.: Proev., 1982. -192 S.
154. Nuikin A.A. Istina i vrijednosne komponente spoznaje // Pitanja filozofije. 1988. br. 5. -68-81 str.
155. Društvena svijest i njeni oblici. Ed. V.I. Tolstykh. M.: Politizd., 1986. -367 S.
156. Ovsyannikov M.F. Istorija estetske misli. M.: VŠ, 1978. -352 S.
157. Oizerman T.I. Dijalektički materijalizam i istorija filozofije. M.: Misao, 1979. -308 S.
158. Osetrov E. Živa drevna Rus'. M.: Proev., 1984. -304 str.17 0) Orlova E. Predavanja o istoriji ruske muzike. 2nd ed.1. M.: Muzika, 1979. -383 S.
159. Ochirova T. Asim1lyatsiya ili ponovno rođenje // Prapor. Lit.-tanak. časopis, 7/1990. Harkov: ur. "Zastavnik". -165-174 C.
160. Spomenici svjetske estetske misli. T.2 Estetska učenja XV11-XV111 stoljeća. M.: Umjetnost, 1964. -836 S.
161. Plisetsky M.M. Istorizam ruske epike. M.: Vys. škola, 1962. -240 C.
162. Pomerantseva E. V. Ruska usmena proza. Comp. i autob. esej V.G. Smolitskaya. M.: Proev., 1985. -271 S.
163. Pomerantseva E.V. O ruskom folkloru. M.: Nauka, 1977. -119 S.
164. Potebnya A.A. Riječ i mit, Comp., prep. tekst i bilješke. A.L. Toporkov. Predgovor A.K. Baiburin. M.: Pravda, 1998. -622 S.
165. Potebnya A.A. teorijske poetike. M.: Vys. škola, 1990. -344 S.
166. Problemi proučavanja regionalno-etničkih kultura i obrazovnih sistema. Sažeci izvještaja sa Međunarodnog naučnog skupa. Rep. ed. L.M. Mosolov. Sankt Peterburg: Ruski državni pedagoški univerzitet im. A.N. Herzen. 1995. -109 str.
167. Principi tekstološkog proučavanja folklora. Sat. Art. Rep. ed. B.N. Putilov. M.-L.: Nauka, 1966. -303 S.
168. Problemi folklora. Sat. Art. Rep. ed. N.I. Kravcov. M.: Nauka, 1975. -229 S.
169. Propp V.Ya. Zbornik radova. Morfologija bajke. Istorijski korijeni bajki. Komentari JEDI. Meletinski, A.V. Rafaeva. Comp., znanstveni. izd., tekst, komentari. I.V. Peshkov. M.: Labirint, 1998. -512 S.
170. Propp V.Ya. Folklor i stvarnost. Fav. Art. M.: Vost.lit., 1976. -326 S.
171. Rainov B. Masovna kultura. Per. iz bugarskog M.: Progres, 1979. -487 S.
172. Rezhabek E.Ya. Formiranje mitološke svijesti i njena spoznaja // Pitanja filozofije, 1/2002. -52-66 C.
173. Ritam, prostor i vrijeme u književnosti i umjetnosti. Sat.st. Rep. ed. B.F. Egorov. L.: Nauka, 1974. -299 S.
174. Rosenshield K. Istorija strane muzike. Do ser. 18. vijek M. : Nauka, 1969. -556 S.
175. Rozhdestvenskaya S.V. Tradicija ruske narodne umjetnosti u modernom društvu. Arhitektonski dekor i umjetnički zanati. M.: Nauka, 1981. -206 str.
176. Ruska tradicionalna kultura i narodna umjetnost. Comp. L.V. Volobuev. Metoda, dev. i materijali. 4.1. Barnaul: ed. "Grafika", 1999. -221 str.
177. Ruska tradicionalna kultura i narodna umjetnost. Comp. L.V. Volobuev. Metoda, dev. i materijali. Dio 2. Barnaul: ur. "Grafika", 1999. -311 str.
178. Ruska civilizacija i sabornost. Sat. Art. Ned. Art. i komp. E. Troitsky. M.: Ruslo, 1994. -250 S.
179. Ruski folklor. Problemi umjetničke forme. T. XIV. Sat. Art. Rep. ed. AA. Gorelov. L.: Nauka, 1974. -328 S.
180. Ruski folklor. Problem. IX. Problemi moderne narodne umjetnosti. Sat. Art. Rep. ed. B.N.Putilov. M.-L.: Nauka, 1964. -330 S.
181. Ruske poslovice i izreke. Predgovor i izd. V.P. Anikin. M.: Art. Lit., 1988. -431 P.
182. Ruske narodne priče. Comp. i vst. Art. V.P. Anikina. M.: Pravda, 1990. -558 S.
183. Ruska misao o muzičkom folkloru. Vst.st., komp. i komentar. P.A. Wulfius. M.: Muzika, 1979. -368 S.
184. Ruska umjetnička kultura druge polovine. 19. vijek. Socio-estetski problemi. Duhovno okruženje. Rep. ed.
185. G.Yu.Sternin. M.: Nauka, 1988. -388 S.
186. Rousseau J.-J. Traktati. Ed. priprema B.C. Aleksejev. M.: Nauka, 1969. -703 str.20 6) Rybakov B.N. Svet istorije. Početni vekovi ruske istorije. M.: Mol. Stražari, 1984. -351 S.
188. Rybakov B.A. Paganizam starih Slovena. Ed. 2, dodaj. M.: Nauka, 1994. -608 S.
189. Sagalaev A.M. Altaj u ogledalu mita. Novosibirsk: Nauka, SO, 1992. -176 str.
190. Legende ruskog naroda, koje je prikupio I.P. Saharov. Evo. čl., prep. tekst V.P. Anikina. M.: Hood. lit., 1990. -397 C.
191. Slovenski i balkanski folklor. Sat. Art. Rep. ed. NJIH. Sheptunov. M.: Nauka, 1971. -272 S.
192. Slavenski folklor. Sat. Art. Rep. ed. B.N. Putilov i V.K. Sokolov. M.: Nauka, 1972. -32 8 str.
193. Slavenska tradicionalna kultura i savremeni svijet. Sat. mater. Naučno-praktična konf. Problem. 1-2. M.: MSU, 1997.-166 P.
194. Moderna zapadna filozofija: Rječnik. Malakhov B.C., Filatov V.P. M.: Politizd., 1991. -414 S.
195. Savremena strana socijalna psihologija: Tekstovi. Ed. G.M. Andreeva i dr., M.: MGU, 1984. -255 S.
196. Sokolov Yu.M. ruski folklor. M. Učpedgiz., 1938. -559 S.
197. Socijalna filozofija: čitalac. 4.1. Comp. T.S. Arefieva i dr. M.: Vys.shk., 1994. -255 S.
198. Socijalna filozofija: čitalac. Part 2. Comp. G.A. Arefieva i dr. M.: Vys. škola, 1994. -352 S.
199. Specifičnost folklornih žanrova. Sat. Art. Ed. B.P. Kirda-on. M.: Nauka, 1973. -304 str.
200. Steblin-Kamensky M.I. Mit. L.: Nauka, 1976. -104 str.
201. Stingl M. Indijanci bez tomahavka. Per. od Čeha. 3rd ed. M.: Progres, 1984. -454 S.
202. Surazakov S.S. Altajski herojski ep. Rep. ed. V.M. Gatsak. M.: Nauka, 1985. -256 S.
203. Sukhov A.D. Homjakov, filozof slovenofilstva. M.: IF RAN, 1993. -88 S.
204. Tylor E. Primitivna kultura. M.: 1989.-573 S.
205. Temkin E.N., Erman B.G. Mitovi drevne Indije. Ed.4. M.: "RIK Rusanova", ur. Astral, ur. ACT, 2000. -624 str.
206. Timofeev L.I. Osnove teorije književnosti. 4th ed. M.: Prosv., 1971. -464 S.
207. Toynbee A.J. Razumevanje istorije. M.: Progres, 1991.-736 S.
208. Tokarev S.A. Istorija strane etnografije. M.: V.Sh., 1978. -352 P.22 9) Toporov V.N. Mit. Ritual. Simbol. Slika. Istraživanja u oblasti mitopoezije. M.: Progres-Kultura, 1995. -621 S.
209. Tradicija i savremenost u folkloru. Sat. Art. Inst. njima. Miklouho-Maclay. Sat. Art. Rep. ed. and ed. predgovor VC. Sokolov. M.: Nauka, 1988. -216 S.
210. Tradicionalni obredi i umjetnost ruskih i starosjedilačkih naroda Sibira. Sat. Art. Rep. urednici: L. Rusakova, N. Minenko. Novosibirsk: SO AN SSSR, 1987. -196 str.
211. Tradicije ruskog folklora. Sat.st. ed. V.P. Anikina M.: MSU, 1986. -205 str.
212. Trubetskoy N.S. O pravom i lažnom nacionalizmu (36-47 str.). On je. O turanskom elementu u ruskoj kulturi (59-76 str.) // Rusija između Evrope i Azije: Evroazijsko iskušenje. Antologija. M.: Nauka, 1993. -256 S.
213. Uledov A.K. Duhovni život društva: Problemi metodologije istraživanja. //Osnovni elementi duhovne sfere kao sistema. Sat. St.M.: Misao, 1986. -58-116 P.
214. Uledov A.I. Struktura javne svijesti. M.: Polit-ed., 1968. -234 S.
215. Filippov V.R. Iz istorije proučavanja ruskog nacionalnog identiteta. //Sovjetska etnografija. 1991. br. 1. -25-33 C.
216. Filozofija mita (333-335 C.) / / Moderna, Zapadna filozofija: Rječnik. Comp. Malakhov B.C., Filatov V.P.: Politizd., 1991.-414 P.
217. Filozofski rječnik. Pod uredništvom I. Frolova. 6th ed. M.: Politizd., 1991. -560 S.
218. Folklor: Poetski sistem.Sat. Art. ed. A.I. Balandina, V.M. Gatsak. M.: Nauka, 1977. -343 str.2 4 9) Folklor: Izdanje ep. Sat. Art. Ned. Art. and ed. AA. Pet-rosyan. M.: Nauka, 1977. -286 S.
219. Folsom F. Knjiga o jeziku. Per. sa engleskog. AA. Raskina. M. : Progres, 1977. -157 S.
220. Fraser J. Zlatna grana: Studija o magiji i religiji. Per. sa engleskog. M.: Politizd., 1983. -831 S.
221. Freud E. Uvod u "psihoanalizu. Predavanja. M.: Nauka, 1989. -456 S.
222. Frolov E.D. Prometejeva baklja. Eseji o drevnoj društvenoj misli. L.: LGU, 1981. -160 str.
223. Huizinga J. Element igre moderne kulture. //Traži. br. 5. Syktyvkar, 1991. -200-207 str.
224. Huizinga J. Jesen srednjeg vijeka. Studije o životnim oblicima i oblicima mišljenja u X1V-XV vijeku u Francuskoj i Holandiji. Priprema tekst, int. Art. i napomenu. VC. Kantor i dr. M.: Nauka, 1992. -540 S.
225. Khomyakov A.S. O mogućnosti ruske umjetničke škole. (126-289 S.)//Ruska estetika i kritika 40-50-ih. XIX vijeka. Sat. Art. M.: Umjetnost, 1982. -544 S.
226. Chernyshevsky N.G. Odabrani estetski radovi. M.: Umjetnost, 1974. -550 S.
227. Chistov K.V. Narodna tradicija i folklor. L.: Nauka, 1986. -434 str.
228. Schelling F. Filozofija umjetnosti. M.: Misao, 1966. -496 S.
229. Shkuratov V.A. Istorijska psihologija. 2nd ed. M.: Značenje, 1997. -505 S.
230. Spengler O. Propadanje Evrope. Rostov on D.: Phoenix, 1998. 640 str.
231. Shpet G.G. Uvod u etničku psihologiju (500-564 str.). // Shpet G.G. Sobr. op. M.: Politizd., 1989. -601 S.
232. Schukin V.G. U svijetu čudesnih transformacija (do fenomenologije mita) // Pitanja filozofije. br. 11, 1988. -20-29 str.
233. Eliade M. Mit o vječnom povratku. Prijevod sa fr. Sankt Peterburg: Ale-teya, 1998. -249 S.
234. Eliade M. Sveto i zemaljsko. Per. od fr. M.: MGU, 1994.-143 str.
235. Eliane. Šarene priče. M.: ur. Akademija nauka SSSR, 1963. -186 str.
236. Estetika: Rječnik. Ed. A. Belyaeva i dr. M., Politizd. 1989. -447 str.
237. Estetika njemačkih romantičara Comp., Per., Vst. Art. i komentar. A.V. Mikhailov. M.: Umjetnost, 1986. -736 S.
238. Yudin Yu. I. Uloga i mjesto mitoloških predstava u ruskim kućnim pričama o vlasniku i radniku. // Mit. Folklor. Književnost. Ed. V.G. Bazanov. L.: Nauka, 1978. -16-87 str.
239. Jung K. Arhetip i simbol. M.: Renesansa. 1991. -212 str.
240. Jung K. Analitička psihologija. Sankt Peterburg: MTsNKi T. "Centaur", 1994. -137 str.
241. Yakovlev E.G. Umjetnost i svjetske religije. M.: Vys. škola, 1977. -224 str.
242. Jaspers K. Smisao i svrha istorije. M.: Politizd., 1991. -527 S.
243. Yastrebitskaya A.L. Zapadna kultura 11.-111. vijeka. M.: Umjetnost, 1978. -176 S.
244. Engleska književnost i folklor:
245. Attebery, Louie W. The Fiddle Tune: an American Artifact // Reading in American folklore. New York.-1979. P.324-333.
246. Baker, Ronald L. "Svinje se igraju sa Sties-om koji će biti loše vrijeme": narodno vjerovanje ili poslovica? //Čitanje u američkom folkloru.- New York.-1979.- P. 199-202.
248. Bacchilega, Cristina. Calvinovo putovanje: Moderna transformacija narodne priče, priče i mita // Časopis za istraživanje folklora - svibnja / kolovoza 1989.- Vol. 26.- Broj 2.- P.91-98.
248. Barrick, Mac E. Migracijska anegdota i narodni koncept slave // Reading in American folklore.- New York.-1979.1. P.279-288.
249. Bell, Michael J. Bez granica umjetnosti balade Markera: Francis James Child i politika naroda // Western Folklore.- California Folklore Society.- 1988.- Vol.47.- P. 285-307.
250. Bell, Michael J. Cocelore // Reading in American folklore, New York, 1979., str. 99-105.
251. Ben-Amos, Dan. Ka definiciji folklora u kontekstu //Reading in American folklore.- New York.-1979. P. 427443.
252 Bond, Charles. Neobjavljeni folklor u smeđim zbirkama //Reading in American folklore.- New York.-1979. P. 5-15.
253 Mesar M.J. Crnac u američkoj kulturi.-2-izd.-New York.-1972. P. 298.
254. Bronner, Simon J. Umjetnost, izvedba i praksa: Retorika suvremenih folklornih studija // Western Folklore.-California Folklore Society April.-1988.-Vol. 47.-No 2.-P. 75-101.
256. Brunvand, Jan Harold. "The Lane Country Bachelor": Folksong ili ne? //Čitanje u američkom folkloru.- New York.-1979. -P.289-308.
256. Brunvand, Jan Harold, Novi smjerovi za proučavanje američkog folklora. //Čitanje u američkom folkloru.- New York.-1979. -P. 416-426.
258. Brunvand, Jan Harold. recenzija knjige. (Folklorne grupe i folklorni centri: Uvod. / Urednik Elliott Oring. -Logan, UT: Utan State University Press, 1986.) // 1987.- Vol. 46.- br. 2.- str. 77-95.
258 Calvonos, Jorney. Moderna transformacija narodne priče, priče i legende. //Časopis za istraživanje folklora. Vol. 26. maj/avgust 1989. str. 81-98.
259. Cothran, Kay L. Učešće u tradiciji. //Čitanje u američkom folkloru.- New York.-1979.- P. 444-448.
260. Cothran, Kay L. Taiking Trash in the Okefenokee Swamp rim, Georgia // Reading in American folklore.- New York.-1979. -P.215-235.
261. Coffin, Tristram. "Mary Hamilton" i angloamerička balada kao umjetnička forma //Reading in American folklore.- New York.-1979. -P.309-313.
262. Cromwell, Ida M. Pjesme koje sam pjevao na farmi u Ajovi. /Sakupila Eleanor T. Rogers. Uredili s bilješkama Tristram P. Coffin i Samuel P. Bayard // Reading in American folklore.- New York.-1979. P. 31-52.
264. Degh, Linda. Simbioza šale i konverzacijskog folklora //Reading in American folklore.- New York.-1979. P.236-262.
264. Dewhurst, Kurt C. Prikaz knjige. (Umjetnost u demokratiji. / Urednici Doug Blandy i Kristin G. Congdon.- New York: Teacher's College, Columbia University, 1987.) // Journal of American Folklore. -Juli/septembar.-1989.- Vol.102 .- br. 405. P.368-369.
265. Dorson, Richard M. Folklor na vjenčanju u Milwaukeeju // Reading in American folklore.- New York.-1979. P.111-123.
266. Dorson, Richard M. Heart Disease and Folklore // Reading in American folklore.- New York.-1979. P.124-137.
268. Dundes, Alan. Metafolklor i usmena književna kritika.// Čitanje u američkom folkloru.- New York.-1979. P. 404-415.
268. Georges, Robert A. Pravovremenost i prikladnost pripovijedanja o ličnom iskustvu // Western Folklore.- California Folklore Society-April.-1987.,- Vol. 46.- br. 2. P.136-138.
269. Greenhill, Pauline. Narodna dinamika u popularnoj poeziji: "Nečija majka" i šta joj se dogodilo u Ontariju //Zapadni folklor.- California Folklore Society-April-1987.-Vol.46,- Broj 2. P. 115-120.
270 Hawes, Bess Lomax. Folksongs and Functions: Some Thoughts on the Lullaby //Reading in American Folklore. Njujork. -1979.- P. 203-214.
272. Jabbour, Alan. O vrijednostima američkog folklorista // Journal of American Folklore. -Jul/septembar.-1989.-Vol.102.-Br.405.-P.292-298.
272. Johnson, Aili K. Lore of the Finnish-American Sauna // Reading in American folklore.- New York.-1979. P.91-98.
273 Marchalonis, Shirley. Tri srednjovjekovne priče i njihovi moderni američki analogi //Reading in American folklore.- New York.-1979. P.267-278.
274. Mekling, Sally i Shuman, Amy Recenzija knjige (Svakodnevni život/ ur. Alice Kaplan i Kristin Ross. Yale French Studies, 73. Hartfort: Yale Univ. Press, 1987.) // Journal of American
275. Folklor. -Jul/septembar.-1989.- Vol.102.-Br.405. P.347-349.
276. Mintz, Lawrence E. Recenzije knjiga. (Cracking Jokes: Studies of Sick Humor Cycles and Stereotypes./ Autor Alan Dundes. -Berkeley: Ten Speed Press, 1987) // Journal of American Folklore. -april/jun. -1989.- Vol.102.- Br. 404.- P.235-236.
278. Perrie, Maureen. Folklor kao dokaz seljačkog mentaliteta: društveni stavovi i vrijednosti u ruskoj popularnoj kulturi //The Russian Review.-Syracuse. New York -1989.- Vol. 48.- br. 2.-P.119-143.
279. Perrie, Maureen. Socio-utipijske lerende u vrijeme nevolje. //The Slavonik and East European Revier. april 1982. Vol. 60. P. 221-222.
279. Čitanje u američkom folkloru /Ur. Jan Harold Brunvand.-Univ. od Utana.- New York: W.W. Norton & Company - INC. - 1979. P. 466.
280. Rickels, Patricia K. Neki prikazi jahanja vještica // Reading in American folklore, New York, 1979. P.53-63.
281 Jansen, William Hugh. Iznenađeni iznenađeni: moderna legenda //Reading in American folklore.- New York.-1979. P. 64-90.
282. Sewell D.A. Pregled./Priča u američkom folkloru i književnosti /C.S.Krown.- Kloxville.- 1980. //Američka književnost. Časopis za književnost, istoriju, kritiku i bibliografiju.- Vol. 80.- br. 2.- str. 297-298.
283. Standardni rječnik folklora, mifologije i lerenda. Ed. autori M. Leach i J. Fried. Vol. 1. New York, 1949-1950. P. 698.
284. Sherman, Sharon R. Filmske kritike: Žena kao tekst, video kao jorgan // Zapadni folklor.- Januar.- 1988.- Vol. 47.-Nol.-P.48-55.
286. Taylor, Archer. Metoda u povijesti i tumačenju poslovice: "Mjesto za sve i sve na svom mjestu" //Reading in American folklore.- New York.-1979.1. P.263-266.187
286 Trejo, Judy. Coyote Tales: Paute commentary //Reading in American folklore.- New York.-1979. P.192-198.
287. Welsch, Roger L. "Sorry Chuck" Pioneer Foodways // Čitanje u američkom folkloru - New York - 1979. - P.152-167.
288. Wilson, William A. Folklor i historija: činjenica usred legendi // Čitanje u američkom folkloru - New York - 1979. P. 449-466.
289. Wilson, William A. The Deeper Necessity: Folklore and the Humanities // Journal of American Folklore. -april/jun. -1988.- Vol.101.- Br. 400.- P.156-167.
290. Young, Katharine Recenzija knjige. (The Folklore Text: From Performance to Print. /Elizabeth C. Fine. -Bloomington: Indiana University Press, 1984.) //Western Folklore.- California Folklore Society.-Januar.- 1987.- Vol.46.- No 1. P. 51-53.
Imajte na umu da se gore navedeni naučni tekstovi postavljaju na pregled i dobijaju putem prepoznavanja originalnog teksta disertacije (OCR). S tim u vezi, mogu sadržavati greške vezane za nesavršenost algoritama za prepoznavanje. Nema takvih grešaka u PDF datotekama disertacija i sažetaka koje dostavljamo.