Egzystencjalny pisarz rosyjski. Egzystencjalizm w literaturze. „Szczęśliwa śmierć” Alberta Camusa

06.02.2019

Ekologia wiedzy: Viktor Frankl - Człowiek w poszukiwaniu sensu. W kolekcji znajdują się prace autora, które poruszają kwestie ważne dla każdego: sens życia i śmierci, miłość i cierpienie, wolność i odpowiedzialność

1. Albert Camus- Plaga

W powieści przypowieści „Dżuma” do fikcyjnego miasta przybywa straszna choroba – zaraza. Ale ojcowie miasta, ukrywając prawdę przed ludźmi, czynią wszystkich mieszkańców zakładnikami epidemii. Każdy stronniczy czytelnik z łatwością dostrzeże podobieństwo sytuacji w powieści tragiczne wydarzenia we Francji w czasie okupacji faszystowskiej.

2. Jean-Paul Sartre - Egzystencjalizm to humanizm

Książka „Egzystencjalizm to humanizm” została po raz pierwszy opublikowana we Francji w 1946 roku i od tego czasu doczekała się kilku wydań. Wprowadza czytelnika w popularną formę w podstawowe zasady filozofii egzystencjalizmu, a w szczególności w światopogląd samego Sartre'a.

3. Viktor Frankl - Człowiek w poszukiwaniu sensu

W kolekcji znajdują się dzieła autora, które poruszają ważne dla każdego zagadnienia: sens życia i śmierci, miłość i cierpienie, wolność i odpowiedzialność, humanizm i religia itp. Dużo uwagi Kolekcja skupia się na zagadnieniach psychoterapii.

4. Simone de Beauvoir – Piękne zdjęcia

"Zawsze miałam potrzebę porozmawiania o sobie... Pierwsze pytanie, które zawsze się we mnie pojawiało, brzmiało: co to znaczy być kobietą? Myślałam, że od razu na nie odpowiem. Ale warto było uważnie się zastanowić spójrz na ten problem, a zrozumiałam przede wszystkim, że ten świat jest stworzony dla mężczyzn…” – tak Simone de Beauvoir, klasyka literatury feministycznej, której kobiece i twórcze życie żyło obok wielkiego Jean- Paul Sartre, ale nie w cieniu Sartre’a, pisała o sobie.

5. Irvin Yalom – Spoglądanie w słońce. Życie bez strachu przed śmiercią

Książka ta jest nowym bestsellerem słynnego amerykańskiego psychoterapeuty i pisarza Irvina Yaloma. Temat poruszony w tej książce jest drażliwy i bolesny, rzadko kiedy jest poruszany w otwartej dyskusji. Ale wszyscy ludzie boją się śmierci w takiej czy innej formie, po prostu zazwyczaj staramy się wyrzucić z głowy myśli o skończoności naszego życia, nie myśleć, nie pamiętać o tym.

Teraz masz w rękach bardzo skuteczne narzędzie do walki ze strachem przed śmiercią. Ta książka uczy cię rozumieć i akceptować warunki ludzka egzystencja i w pełni ciesz się każdą minutą życia. Pomimo powagi tematu, książka wciąga i wciąga dzięki umiejętnościom znakomitego gawędziarza – doktora Irvina Yaloma.

6. Alberto Moravia - Nuda

Jeden z najbardziej znane prace Europejski egzystencjalizm, który literaturoznawcy słusznie porównują z „Obcym” Alberta Camusa. Nuda koroduje bohater liryczny Słynna powieść Moravii od środka pozbawia go woli działania i życia, umiejętności poważnej miłości lub nienawiści, ale jednocześnie wyrywa go z chaosu otaczającego go świata, pomagając uniknąć wielu błędów i złudzeń . Autorka nie zmusza nas do utożsamienia się z bohaterem, zachęcając do wyciągnięcia własnych wniosków z tego, co przeczytamy. Pisarz nie dostrzega jednak moralnego prawa swojego bohatera do „odmienności” od innych.

7. Rainer Maria Rilke – Notatki z Malty Laurids Brigge

Rainer Maria Rilke – jeden z najwybitniejszych poetów XX wieku, urodził się w Pradze, gdzie spędził dzieciństwo i młodość, mieszkał w Berlinie, Paryżu i Szwajcarii. R. M. nazwał kulturę rosyjską podstawą swojego życiowego postrzegania i doświadczenia. Dwukrotnie odwiedził Rosję, poznał Lwa Tołstoja i Repina, korespondował z Borysem Pasternakiem i Mariną Cwietajewą. Światowa sława Poecie przywieziono zbiory „Księga obrazów”, „Księga godzin”, „Nowe wiersze” i inne. Jednak w twórczości Rilkego poezja i proza rywalizowały na równych zasadach. Zamieszczone w tej książce Notatki Malte Laurids Brigge są jego najważniejszym dziełem prozatorskim. W tym dziwacznym witrażu powieściowym, opisującym „codzienny horror” życia codziennego, Rilke wyprzedził o ponad trzydzieści lat artystyczne odkrycia literatury egzystencjalizmu.

8. Ronald Lang - Rozbite ja

Autor, zawodowy psychiatra, który przeszedł kursy tradycyjnej psychoterapii, staje się bodaj najbardziej buntowniczą postacią współczesnej psychologii angielskiej. Nie tylko wzywa do „uczenia się od schizofrenika”, który w jego rozumieniu staje się „dyrygentem” w inne stany świadomości, niedostępne dla „zwykłego człowieka”, ale także organizuje jedną z pierwszych na świecie „klinik alternatywnych” dla psychotyków. pacjentów, gdzie osiąga poważne sukcesy w ich leczeniu. W „Rozszczepionej jaźni” podejmuje próbę nie tylko przedstawienia swoich poglądów na temat psychiatrii, ale dania czytelnikowi poczucia wewnętrznego świata schizofrenika, paradoksalnego i logicznego zarazem.

Filozofia istnienia zajmuje szczególne miejsce w zasadniczym rozwoju XX wieku. Powstała jako próba stworzenia czegoś nowego, odmiennego od ewoluujących poglądów nowoczesny mężczyzna. Trzeba przyznać, że praktycznie żaden z myślicieli nie był stuprocentowym egzystencjalistą. Najbliżej tej koncepcji był Sartre, który próbował połączyć w jedną całość całą wiedzę w swoim dziele pt. „Egzystencjalizm – Jak filozofowie egzystencjalistyczni interpretują pojęcie „wolności”? Przeczytaj poniżej.

Utworzenie egzystencjalizmu jako odrębnej filozofii

Pod koniec lat sześćdziesiątych ludzie przeżywali szczególny okres. Człowiek był postrzegany jako osoba odpowiedzialna, ale potrzebny był nowy kierunek, który odzwierciedlałby nowoczesność ścieżka historyczna, co mogłoby odzwierciedlać sytuację, jakiej doświadczyła Europa po wojnach, znajdując się w warunkach kryzysu emocjonalnego. Potrzeba ta powstała w wyniku doświadczenia konsekwencji upadku militarnego, gospodarczego, politycznego i moralnego. Egzystencjalista to osoba, która odzwierciedla skutki historycznych katastrof i szuka swojego miejsca w ich zagładzie. W Europie egzystencjalizm ugruntował się jako filozofia i był rodzajem modnego ruchu kulturalnego. Takie stanowisko ludzi należało do zwolenników irracjonalizmu.

Historia terminu

Historyczne znaczenie samego terminu datuje się na rok 1931, kiedy to pojęcie to wprowadził Karl Jaspers, o czym wspomniał w swojej pracy pt. „Duchowa sytuacja czasu”. Duński filozof Kierkegaard został nazwany przez Jaspersa założycielem ruchu i określił go jako sposób bycia pewna osoba. Słynny psycholog egzystencjalny i psychoterapeuta R. May uważał ten ruch za ruch kulturowy, który wyciska głęboki impuls emocjonalny i duchowy w duszy rozwijającej się osobowości. Przedstawia psychologiczny moment, w którym człowiek znajduje się chwilowo, wyraża wyjątkowe trudności, z którymi musi się zmierzyć.

Filozofowie egzystencjalistyczni wywodzą korzenie swojego nauczania od Kierkegaarda i Nietzschego. Teoria odzwierciedla problemy kryzysu liberałów, którzy opierają się na wyżynach postępu technologicznego, ale nie potrafią wyrazić słowami niezrozumiałości i nieporządku ludzkiego życia. Polega na ciągłym przezwyciężaniu uczuć emocjonalnych: poczucia beznadziejności i rozpaczy. Istotą filozofii egzystencjalizmu jest postawa wobec racjonalizmu, która przejawia się w reakcji przeciwnej. Założyciele i zwolennicy ruchu spierali się o podział świata na stronę obiektywną i subiektywną. Wszystkie przejawy życia są uważane za przedmiot. Egzystencjalista to osoba, która postrzega wszystkie rzeczy z jedności myśli obiektywnej i subiektywnej. Główna idea: człowiek jest tym, kim postanawia być na tym świecie.

Jak stać się świadomym siebie

Egzystencjaliści proponują rozumieć osobę jako przedmiot, który znajduje się w sytuacji krytycznej. Na przykład z dużym prawdopodobieństwem przeżycia śmiertelnego horroru. To właśnie w tym okresie świadomość świata staje się nierealistycznie bliska człowiekowi. Uważają to za prawdziwą drogę wiedzy. Głównym sposobem na wejście do innego świata jest intuicja.

Jak filozofowie egzystencjalistyczni interpretują pojęcie „wolności”?

Filozofia egzystencjalizmu szczególne miejsce poświęca sformułowaniu i rozwiązaniu problemu wolności. Postrzegają to jako konkretny, indywidualny wybór spośród miliona możliwości. Rzeczy przedmiotowe i zwierzęta nie mają wolności, ponieważ początkowo mają istotę. Zapewnione dla ludzi całe życie aby je przestudiować i zrozumieć sens swojego istnienia. Dlatego rozsądny człowiek jest odpowiedzialny za każdy popełniony czyn i nie może po prostu popełniać błędów, powołując się na określone okoliczności. Filozofowie egzystencjalistyczni wierzą, że człowiek istnieje nieustannie rozwijający się projekt, dla których wolność jest poczuciem oddzielenia jednostki od społeczeństwa. Pojęcie to jest interpretowane z punktu widzenia, ale nie „wolności ducha”. Jest to nienaruszalne prawo każdego żyjącego człowieka. Ale ludzie, którzy choć raz dokonali wyboru, doświadczają nowego uczucia - niepokoju o słuszność swojej decyzji. To błędne koło ściga człowieka aż do ostatniego punktu przybycia - osiągnięcia jego esencji.

Kim jest człowiek w rozumieniu założycieli ruchu?

May proponował postrzeganie człowieka jako procesu ciągłego rozwoju, przeżywającego jednak okresowe kryzysy. Kultura Zachodu Te chwile postrzega szczególnie dotkliwie, ponieważ przeżyła wiele niepokojów, rozpaczy i konfliktowych operacji wojskowych. Egzystencjalista to osoba odpowiedzialna za siebie, swoje myśli, swoje działania, swoją istotę. Musi taki być, jeśli chce pozostać osobą niezależną. Musi także posiadać inteligencję i pewność siebie, aby podejmować właściwe decyzje, w przeciwnym razie jego przyszłe ja będzie odpowiedniej jakości.

Cechy charakterystyczne wszystkich przedstawicieli egzystencjalizmu

Pomimo tego, że różne nauki pozostawiają pewne ślady w filozofii istnienia, istnieje szereg cech, które są nieodłączne dla każdego przedstawiciela omawianego ruchu:

Początkowym punktem wyjścia wiedzy jest ciągły proces analizy działań jednostki. O tym może opowiedzieć tylko istnienie osobowość człowieka Wszystko. Podstawa doktryny nie ogólna koncepcja, ale analiza skonkretyzowanej osobowości ludzkiej. Tylko ludzie mogą analizować swoje świadome istnienie i muszą to robić w sposób ciągły. Szczególnie nalegał na to Heidegger.
Człowiek ma szczęście żyć w wyjątkowej rzeczywistości – podkreślał Sartre w swoich pismach. Powiedział, że nie mają tego żadne inne istoty podobny świat. Na podstawie jego rozumowania możemy stwierdzić, że istnienie każdego człowieka jest godne uwagi, świadomości i zrozumienia. Jej wyjątkowość wymaga ciągłej analizy.
Pisarze egzystencjalistyczni w swoich dziełach zawsze opisali proces poprzedzający esencję zwyczajne życie. Camus na przykład twierdził, że szansa na życie jest najważniejsza główna wartość. Ciało ludzkie pojmuje sens swojej obecności na Ziemi w okresie wzrostu i rozwoju i dopiero na końcu jest w stanie pojąć swoją prawdziwą istotę. Co więcej, ta ścieżka jest indywidualna dla każdej osoby. Różne są także cele i środki osiągnięcia dobra najwyższego.
Według Sartre'a nie ma powodu istnienia żywego organizmu ludzkiego. „On jest powodem siebie, swojego wyboru i swojego życia” – stwierdzili filozofowie egzystencjalistyczni. Różnica Wypowiedzi z idei innych kierunków filozofii są takie, jakie są etap życia rozwój człowieka- zależy od niego. Jakość podmiotu będzie zależała także od działań, jakie wykonuje na drodze do osiągnięcia celu głównego.

Istnienie Ludzkie ciało obdarzony rozumem, zawiera się w prostocie. Nie ma tajemnicy, bo Zasoby naturalne nie wiem jak życie przeminie danej osoby, jakich praw i przepisów będzie przestrzegać, a jakich nie.
Człowiek musi sam wypełnić swoje życie znaczeniem. Może wybrać swoją wizję otaczającego go świata, wypełnić ją swoimi pomysłami i przekształcić je w rzeczywistość. Może robić, co chce. To, jaką esencję zdobędzie, zależy od osobistego wyboru. Również rozporządzanie własnym życiem leży całkowicie w rękach inteligentnej osoby.
Egzystencjalista jest Ego. Widziane z perspektywy niesamowitych możliwości dla każdego.

Różnica od przedstawicieli innych ruchów

Filozofowie egzystencjalistyczni, w przeciwieństwie do pedagogów i zwolenników innych ruchów (zwłaszcza marksizmu), opowiadali się za porzuceniem poszukiwania racjonalnego sensu wydarzenia historyczne. Nie widzieli sensu w dążeniu do postępu w tych działaniach.

Wpływ na świadomość ludzi XX wieku

Ponieważ filozofowie egzystencjalistyczni, w przeciwieństwie do oświeceniowców, nie starali się dostrzec schematu historii, nie wyruszyli na podbój duża liczba towarzysze. Jednak idee tego kierunku filozofii miały duży wpływ na świadomość ludzi. Zasady egzystencji człowieka jako podróżnika zmierzającego do swojej prawdziwej istoty wyznaczają linię równoległą z ludźmi, którzy kategorycznie nie podzielają tego punktu widzenia.

Egzystencjalizm jest kierunek w Europie Zachodniej (głównie francuski) i literatura amerykańska Lata 40. i 60. XX w., blisko spokrewnione z tą samą nazwą szkoła filozoficzna, który rozwinął się w Niemczech i Francji w okresie między I a II wojną światową. W tle filozofii egzystencjalizmu znajdują się nazwiska S. Kierkegaarda, F. Nietzschego, N. Berdiajewa. Dla literatury egzystencjalizmu ogromne znaczenie miały dzieła filozoficzne F. Dostojewskiego, zwłaszcza „Notatki z podziemia” (1864), „Demony” (1871-72) i „Legenda wielkiego inkwizytora” (w „Braciach Karamazow”, 1879-80). Echa problematyki tych dzieł są stale odczuwalne w dziele najwięksi pisarze Egzystencjalizm francuski – A. Camus i J. P. Sartre.

Centralną ideą zarówno filozofii, jak i literatury egzystencjalizmu jest istnienie człowieka w świecie bez Boga, wśród irracjonalności i absurdu, w stanie strachu i niepokoju, poza abstrakcyjnymi prawami moralnymi i z góry ustalonymi zasady życiowe. Według egzystencjalizmu zarówno moralność, jak i zachowanie społeczne, a sama istota człowieka kształtuje się dopiero w sferze istnienia, w którą człowiek zostaje „wrzucony” i którego sens stara się – najczęściej bezskutecznie – zrozumieć. Dla egzystencjalizmu bycie w świecie jest równoznaczne z pojęciem wolności, która jest przede wszystkim wolnością od wszystkiego, co pozaosobowe. Sartre mówi o „potępieniu wolności”, gdyż wolność jest ciężarem nałożonym na człowieka jako jednostkę. Odmowa wolności oznacza wchłonięcie zasady osobowej w to, co bezosobowe, a tym samym nieautentyczność istnienia. Akceptując wolność, człowiek przyjmuje tym samym odpowiedzialność za moralne skutki swojego pobytu w świecie – „troszczy się” zarówno o stan świata, jak i własny los. Korzystanie z wolności jest wyborem pomiędzy istnieniem autentycznym i nieautentycznym. Wybór rozumiany jest jako decydujący krok w procesie „tworzenia siebie”, który stanowi główną treść życie człowieka.

Ciągłość „tworzenia siebie” i nieustannie odnawiana sytuacja wyboru, pomimo całkowitej irracjonalności świata, to główny wątek literatury egzystencjalizmu, rozgrywający się zwykle w kontekście rozpoznawalnych okoliczności historyczne, które kojarzą się z przewrotami społecznymi, wojnami i rewolucjami XX wieku. Egzystencjalizm głosi zasadę obowiązkowego „zaangażowania” człowieka, który ma świadomość, że każdy jego wybór, pozostając aktem indywidualnym, ma jednocześnie znaczenie dla całej ludzkości, jest bowiem przede wszystkim wyborem pomiędzy pojednaniem z absurdem i buntem przeciwko niemu. Główną kategorią konceptualizowaną na początku jest bunt dzieła Camusa(opowiadanie „Nieznajomy”, 1942, dramat „Kaligula”, 1944) i Sartre (powieść „Mdłości”, 1938, dramat „Muchy”, 1943), którzy nosili programowy charakter: to bunt przeciwko bezsensowi istnienia, przeciwko agresji nieludzkości, a jednocześnie przeciwko losowi „człowieka tłumu”, bezosobowego konformisty, który zdradził swoją wolność, która wymaga od niego przekroczenia wielu etycznych tabu. Wiedząc, że „nie ma na czym polegać ani w sobie, ani na zewnątrz” (Sartre), bohater literatury egzystencjalistycznej odrzuca jednak „kwietyzm rozpaczy”: „postępuje bez nadziei”, nie daje się mu szansy na zmianę swojej tragicznej sytuacji. wiele, ale on „istnieje tylko o tyle, o ile się realizuje”. Istotę tej koncepcji, na której opiera się literatura egzystencjalizmu, ujawnia tytuł jednego z najważniejszych dzieła filozoficzne Sartre’a „Egzystencjalizm jest humanizmem” (1946). Biorąc pod uwagę, że „człowiek skazany na wolność kładzie na swoich ramionach ciężar całego świata” (J.P. Sartre, Bycie i nicość, 1943), egzystencjalizm buduje swoją doktrynę artystyczną w oparciu o zasady „historyczności”, co wymaga bezpośrednie powiązanie zadań twórczych z aktualnymi zagadnieniami społeczno-historycznymi i autentycznością, w opozycji do koncepcji sztuki „bezinteresownej”, „wyłączonej”, „czystej” (w licznych esejach Sartre’a i Camusa poświęconych problematyce estetyki stały adresat Najbardziej autorytatywny zwolennik tych koncepcji, P. Valery, staje się polemicznym atakiem) . Egzystencjalizm odrzucił szereg podstawowych postanowień teoria estetyczna modernizm, co zdaniem Sartre’a doprowadziło do „fetyszyzacji wewnętrznego świata jednostki”, istniejącego wyrwanego z kontekstu Współczesna historia, chociaż w rzeczywistości kontekst ten ugruntowuje się z całą mocą, niezależnie od tego, jak konsekwentna i uporczywa może być chęć jego zignorowania. Powieść, w szerokim zakresie wykorzystująca paralelizm mitologiczny, strumień świadomości i zasadę subiektywnego widzenia, zarzuca się niemożność oddania rzeczywistej sytuacji człowieka w świecie i odrzucenie „historyczności”, bez której literatura nie jest możliwa. Egzystencjalizm deklaruje swoich literackich sojuszników jako pisarzy głoszących „zaangażowanie” sztuki i skłaniających się ku rzetelnemu odtworzeniu okoliczności prawdziwa historia: Dos Passos jako mistrz powieści opartej na faktach, w której zarysowana jest panorama życie historyczne XX w. Brecht jako twórca „ teatr epicki„z jego nieskrywaną orientacją ideologiczną i znaczeniem społecznym.

W estetyce Camusa dominuje idea „nieustannie powracającej przepaści” między sztuką a światem, buntu, przeciwko któremu ona jest, ale od którego nie może i nie powinna się uwolnić. W swoich „Notatnikach” (wyd. 1966) stara się uzasadnić swój pogląd na istotę sztuki, zwracając się do F. Kafki, który „przez codzienność wyraża tragedię, absurd przez logikę”, zasadę utrwaloną w powieści samego Camusa „Dżuma” (1947 ), która zawiera alegoryczny obraz rzeczywistości Europy w latach okupacji faszystowskiej, ukazując jednocześnie, jak przypowieść filozoficzna Zbudowany wokół dominujące motywy absurdu w egzystencjalizmie, „troska”, wybór i bunt przeciwko ludzkiemu losowi. Te same motywy dominują w dramaturgii Camusa, gdzie „piekło teraźniejszości” i „absurd przeciwny nadziei” ukazane są w alegorycznej formie („Nieporozumienie”, 1944; „Stan oblężenia”, 1948). Traktat filozoficzno-publicystyczny Camusa „Mit Syzyfa” (1942) opisuje wszechświat, w którym „istnieje jedna wielka irracjonalność” i zderzenie „ludzkiego żądania” (chęci zrozumienia określonego sensu i logiki życia) z „ totalna bezsens świata”, co jest jednym z głównych konfliktów w literaturze egzystencjalizmu (np. w trylogii Sartre’a „Drogi wolności”, 1945-49). Syzyf interpretowany jest jako uosobienie absurdu losu przeznaczonego człowiekowi w tym „nierozsądnym” świecie, ale także jako symbol buntu przeciwko złej woli bogów: zgodzenie się z tą wolą, akt poddania się według Camusa , byłoby samobójstwem. Wątki te zostały na nowo rozwinięte przez Camusa w traktacie „Człowiek zbuntowany” (1951), w którym poprzez liczne odniesienia do Dostojewskiego wykazano bezpośrednie podobieństwa między irracjonalnością świata bez Boga a agresją totalitaryzmu XX wieku. Pozostając nieprzejednanym przeciwnikiem idei i praktyk totalitarnych w jakimkolwiek wcieleniu, Camus po opublikowaniu tej książki wdał się w ostrą polemikę z Sartrem, który był gotowy w pewnym stopniu uzasadnić komunistyczną wersję społeczeństwa totalitarnego realiami politycznymi powojennej Europy. Kontrowersja ta uczyniła antagonistów dwóch największych przedstawicieli literatury egzystencjalizmu. Uznając za aksjomatyczne, że „każdy artysta jest dziś przykuty do galerii swoich czasów” („Przemówienia szwedzkie”, 1958), Camus jednocześnie zasadę historyczności wspólną całemu egzystencjalizmowi interpretował szerzej niż Sartre i jako artysta preferował formy przypowieści, które umożliwiały w kontekście filozoficznym odtworzenie „przygody ludzkiego życia” rozgrywającej się we wszechświecie, „w którym królują sprzeczności, antynomie, ponure lęki i słabość”. Camus przeciwstawił interpretację buntu jako próby przezwyciężenia absurdu historii (Sartre) ideą „delirium historii” i nihilizmu jakiejkolwiek rewolucji, ostatecznie uwieńczonej triumfem równości w niewolnictwie. Camus myślał o swoim zbuntowanym bohaterze jako o „wygnaniu” (tj. w świadomym oddaleniu od wierzeń, nadziei i standardów życia większości tych, którzy tworzą „królestwo”). Metafizyczne odrzucenie ludzkiego losu, który determinuje światopogląd i zachowania społeczne bohater Camus, był głównym od młodości cecha charakterystyczna osobowość samego pisarza, którą można było z całą pewnością ocenić po pośmiertnej publikacji niedokończonej powieść autobiograficzna„Pierwszy człowiek” (1994).

Dzieła pisarzy bliskich egzystencjalizmowi to najczęściej przypowieści i alegorie lub przykłady „literatury idei”, w której toczy się intensywny spór pomiędzy postaciami reprezentującymi zasadniczo odmienne stanowiska duchowe i etyczne, a narracja zorganizowana jest zgodnie z zasadami polifonia. Tak powstała zwłaszcza „Dżuma”, w której bohaterowie spierają się o możliwość lub nierealność przeciwstawienia się absurdowi, gdy zaczyna on zagrażać samemu istnieniu ludzkości, oraz o „nawyku rozpaczy”, jak stanowisko moralne, najbardziej typowy dla odtwarzanej epoki, który jednak nie znajduje uzasadnienia. Postać w tej literaturze pozostaje zwykle nierozwinięta psychologicznie i prawie nie jest obdarzona oznakami indywidualności, co odpowiada ogólnej zasadzie egzystencjalizmu. Stylistyka prozy i dramatu egzystencjalizm nie oznacza bogactwa odcieni i dopracowanych szczegółów, ponieważ ma na celu jak najbardziej logiczne i przejrzyste odtworzenie konfliktu filozoficznego, który determinuje akcję, kompozycję, dobór i układ postaci. Jednocześnie ani Camus, ani Sartre nie postrzegali sztuki jako ilustracji swoich teoretycznych stanowisk. Według Camusa sztuka jest niezastąpiona, ponieważ jest jedyny sposób przekazać obrazami to, co „nie ma sensu”. Pierwszy dekady powojenne egzystencjalizm oddziaływał szeroko na literaturę wielu krajów europejskich, a także literaturę amerykańską (J. Baldwin, N. Mailer, W. Styron) i japońską (Abe Kobo), za każdym razem podejmując zagadnienia o największej doniosłości i znaczeniu dla danej kultury, i tradycji artystycznej, która w nim panowała. Wyczerpanie egzystencjalizmu w latach 60. deklarowali jego najpoważniejsi przeciwnicy literaccy, w szczególności zwolennicy „nowej powieści” i teatru absurdu (por.

Egzystencjalizm (od łac. egzystencja – istnienie) – filozoficzny i późniejszy kierunek literacki Lata 40-te - 60-te XX wieku, powstał w r Literatura zachodnioeuropejska w przededniu II wojny światowej, w Ameryce i Japonii bezpośrednio po niej. Oparty na filozofii tych, którzy żyli w XIX wieku. F. Nietzsche, S. Kierkegaard, później N. Berdiajew, dalej idee filozoficzne FM Dostojewski egzystencjaliści przedstawiali człowieka w świecie rozpadających się powiązań, absurdalnego, pozbawionego zasady moralne przeszłości (na przykład Boga), w stanie niepokoju, przeczucia końca, czyli w pewnym „ stan graniczny", na przykład w obliczu śmierci. Według E., ludzkie zachowanie w społeczeństwie, wśród ludzi, w przestrzeń historyczna i czasu, jest motywowany nie przez wpływy zewnętrzne, ale wolny wybór samą osobowość, co nieuchronnie nakłada na nią odpowiedzialność za wszystko, co dzieje się na świecie. Obdarzony taką swobodą bohater może albo zbuntować się przeciwko bezsensowi otaczającej rzeczywistości, albo się z nią pogodzić. W tym intuicyjnym (a nie racjonalnym) wyborze, zdaniem egzystencjalistów (którzy odrzucili samą zasadę poznania świata za pomocą rozumu), ujawniają się prawdziwe, istotne właściwości jednostki. Jednym z wiodących motywów w literaturze E. jest motyw „tragicznego gestu”: nawet nie wierząc w pozytywny wynik swojego działania, postać - nosiciel świadomości egzystencjalnej, często wciąż stawia ten czy inny krok (feat ), aby „utwierdzić się” przed własną świadomością i sumieniem. Największymi przedstawicielami E. byli J.-P. Sartre, A. Camus we Francji, Abe Kobo w Japonii itd.

Egzystencjalizm jest jednym z najciemniejszych ruchów filozoficznych i estetycznych naszych czasów. Osoba portretowana przez egzystencjalistów jest ogromnie obciążona swoją egzystencją, jest nosicielem wewnętrznej samotności i lęku przed rzeczywistością. Życie nie ma sensu aktywność społeczna sterylna, moralność nie do utrzymania. Na świecie nie ma Boga, nie ma ideałów, jest tylko istnienie, przeznaczenie-powołanie, któremu człowiek ze stoickim spokojem i bezkrytycznie się poddaje; istnienie to troska, którą człowiek musi zaakceptować, ponieważ umysł nie jest w stanie poradzić sobie z wrogością istnienia: człowiek jest skazany na absolutną samotność, nikt nie będzie dzielić jego istnienia.

Praktyczne wnioski egzystencjalizmu są potworne: nie ma znaczenia, czy żyć, czy nie, nie ma znaczenia, kim się stanie: kat czy jego ofiara, bohater czy tchórz, zdobywca czy niewolnik.

Głoszenie absurdu ludzka egzystencja egzystencjalizm po raz pierwszy otwarcie umieścił „śmierć” jako motyw udowadniania śmiertelności i argument za zagładą człowieka i jego „wybraństwem”. W egzystencjalizmie szczegółowo opracowano problemy etyczne: wolność i odpowiedzialność, sumienie i ofiara, cel istnienia i cel, które szeroko znalazły się w leksykonie sztuki stulecia. Egzystencjalizm przyciąga chęcią zrozumienia człowieka, tragizmu jego losu i istnienia; zwróciło się do niego wielu artystów różne kierunki i metody.

W literaturze początku stulecia egzystencjalizm nie był tak powszechny, jednak ubarwił światopogląd takich pisarzy jak Franz Kafka i William Faulkner, a pod jego „zwinnością” absurd utrwalił się w sztuce jako technice i jako poglądzie. działalności człowieka w kontekście całej historii.

36. Literatura „Strumień świadomości”.

Strumień świadomości to technika występująca głównie w literaturze XX wieku kierunek modernistyczny, bezpośrednio odtwarzając życie psychiczne, doświadczenia, skojarzenia, pretendując do bezpośredniego odtwarzania życia psychicznego świadomości poprzez spójność tego wszystkiego, a także często nieliniowość i złamanie składni.

Termin „strumień świadomości” należy do amerykańskiego filozofa idealisty Williama Jamesa: świadomość to strumień, rzeka, w której myśli, doznania, wspomnienia, nagłe skojarzenia nieustannie sobie przerywają i są misternie, „nielogicznie” splecione („Podstawy psychologii ”, 1890). „Strumień świadomości” często reprezentuje stopień skrajny ekstremalna forma„monolog wewnętrzny”, w którym często trudno jest przywrócić obiektywne powiązania z realnym otoczeniem.

Strumień świadomości sprawia wrażenie, jakby czytelnik podsłuchiwał swoje przeżycia w umysłach bohaterów, co daje mu bezpośredni, intymny dostęp do ich myśli. Obejmuje także przedstawienie w tekście pisanym tego, co nie jest ani czysto werbalne, ani czysto tekstowe.

Osiąga się to głównie na dwa sposoby – narracją i cytatem, monologiem wewnętrznym. Jednocześnie doznania, doświadczenia, skojarzenia często przerywają się i splatają ze sobą, tak jak to bywa we śnie, który często, według autora, tak naprawdę jest naszym życiem – po przebudzeniu ze snu nadal śpimy.

Narracyjny, narracyjny sposób przekazywania „strumienia świadomości” składa się głównie z różne rodzaje zdania zawierające „narrację psychologiczną”, narracyjnie opisującą stan emocjonalny i psychiczny danej postaci oraz dyskurs swobodny pośredni – rozumowanie pośrednie jako szczególny sposób przedstawiania myśli i poglądów postać fikcyjna ze swojego stanowiska, łącząc gramatyczne i inne cechy stylu swojej bezpośredniej wypowiedzi z cechami pośrednich przekazów autora. Na przykład nie bezpośrednio – „Pomyślała: „Jutro tu zostanę” i nie pośrednio – „Myślała, że zostanie tu następnego dnia”, ale łącznie – „Zostałaby tu jutro”, co pozwala osoba stojąca na zewnątrz wydarzeń i autor mówiący w trzeciej osobie, aby wyrazić punkt widzenia swojego bohatera w pierwszej osobie, czasem z dodatkiem ironii, komentarza itp.

Monolog wewnętrzny jest bezpośrednim cytatem z milczenia Mowa ustna bohatera, niekoniecznie ujętego w cudzysłów. Termin „monolog wewnętrzny” jest często mylony z synonimem „strumienia świadomości”. Jednak pełne zrozumienie tego formę literacką możliwe jest dopiero po osiągnięciu stanu „czytania między wierszami”, czyli „niewerbalnego wglądu” w daną poezję czy prozę, co upodabnia ten gatunek do innych wysoce intelektualnych form sztuki.

Przykładem jednej z pierwszych prób zastosowania takiej techniki jest przerywany i powtarzany monolog wewnętrzny głównego bohatera w końcowych fragmentach powieści Lwa Tołstoja „Anna Karenina”.

W klasycznych dziełach „strumienia świadomości” (powieści M. Prousta, W. Woolfa, J. Joyce’a) dbałość o to, co subiektywne, ukryte w ludzkiej psychice, jest wyostrzona do granic możliwości; naruszenie tradycyjnej struktury narracyjnej i przesunięcie planów czasowych nabierają charakteru formalnego eksperymentu. Praca centralna„strumień świadomości” w literaturze - „Ulisses” (1922) Joyce’a, który pokazał zarówno szczyt, jak i wyczerpanie możliwości metody „strumienia świadomości”: badanie życia wewnętrznego człowieka łączy się z zacieraniem granice charakteru, analiza psychologiczna często staje się celem samym w sobie.

Jednym z najbardziej obiecujących sposobów zrozumienia i przemyślenia literatury rosyjskiej XX wieku jest rozważenie jej z punktu widzenia egzystencjalnego typu świadomości artystycznej. Rozpatrywanie dzieł literackich z punktu widzenia zagadnień i tematów egzystencjalnych pozwala często na świeże spojrzenie na twórczość wielu autorów.

Pomimo heterogeniczności tego ruchu filozoficznego i pewnej dozy rozbieżności wśród jego przedstawicieli co do szeregu zasadniczo ważnych, czasem początkowych stanowisk (na przykład istnienia ateistycznej i religijnej gałęzi tej filozofii), „egzystencjaliści są jednomyślni w swoich krytycznych stosunek do dotychczasowej filozofii racjonalistycznej, filozofii analizy refleksyjnej. Zarzucają klasycznemu racjonalizmowi oderwanie się od żywego, konkretnego doświadczenia ludzkiej egzystencji w świecie”. Filozofia egzystencjalizmu opiera się na istnieniu jako swoim głównym pojęciu i skupia się, jak mówi V. E. Khalisev, „nie na istocie świata, ale na obecności w nim indywidualności ludzkiej, na jej istnieniu”. Istnienie rozumiane jest jako coś niewyrażalnego w pojęciach, coś, co nigdy nie jest przedmiotem, gdyż człowiek nie jest w stanie spojrzeć na siebie z zewnątrz. Istnienia nie można racjonalnie pojąć, a jedynym sposobem, aby się o nim dowiedzieć, jest jego doświadczenie.

Prawdziwe istnienie, zdaniem Heideggera, charakteryzuje się następującymi cechami: „przewaga chwil przyszłych; kierunek ku śmierci; świadomość człowieka dotycząca jego historyczności, skończoności i wolności; byt jest możliwy tylko „w obliczu śmierci”” [Cit. z: 1, s. 1248]. Byt, według egzystencjalizmu, „nie jest rzeczywistością empiryczną, nie jest racjonalną konstrukcją, nie jest „zrozumiałą istotą” filozofii idealistycznej. Bycie należy ująć intuicyjnie.” Według egzystencjalistów reprezentuje ona zupełnie wyjątkową rzeczywistość, do której nie mają zastosowania żadne ludzkie standardy związków przyczynowo-skutkowych, nic zewnętrznego nie ma władzy nad człowiekiem, jest on przyczyną samego siebie. Jednocześnie główną determinantą bytu, zwanego istnieniem, jest jego skończoność, śmiertelność, a głównymi parametrami egzystencjalnego modelu świata w literaturze są: „katastroficzny charakter bytu, kryzys świadomości, osamotnienie ontologiczne człowieka.

Uniwersalną formułą relacji człowieka ze światem jest alienacja.” I tak na przykład „poczucie egzystencji bytu”, jak stwierdza V.V. Zamańskiej uczynił G. Iwanowa wielkim poetą, a dopiero po emigracji w jego wierszach pojawia się autentyczna tragedia światopoglądowa, sięgająca punktu powszechnej rozpaczy. Jeśli V. Kreid pierwszą emigracyjną kolekcję „Róże” nazywa „smutną” i „piękną”, to „Płynięcie na Cyterę” jego zdaniem jest pełne tragedii: „Żeglowanie należy interpretować jako pragnienie kolejnego płaszczyznę świadomości, w świetle której „wszystko jak zawsze i inaczej niż dotychczas. Z żeglarstwem związany jest temat artystyczny. Innym tematem jest rozkład, entropia osobowości.” To „Odejście” można nazwać zbiorem z pogranicza, z którego w poezji Iwanowa pojawiają się zagadnienia egzystencjalne, refleksje nad śmiercią, pustką, zimnem, nad istotą ziemskiego szczęścia, pojawia się także wątek bezradności sztuki.

Jak wspomniano powyżej, egzystencjalizm stał się jednym z najbardziej wpływowych i produktywnych czynników kulturowych epoki, a tym samym w dużej mierze „determinował poszukiwania intelektualne i duchowe szerokich warstw inteligencji, wpływał na silny wpływ o literaturze, krytyce literackiej, sztuce itp.” . Na przełomie wieków następuje przewartościowanie wszelkich wartości, człowiek odrzuca krępujące granice i jednocześnie traci oparcie w życiu (Bóg, moralność, moralność).

„Człowiek XX wieku znalazł się w globalnej «sytuacji egzystencjalnej»: sam na sam z metafizyczną otchłanią istnienia i własną duszę, przed nieskończonością samotności, z której prowadziła go już tylko droga do „rozdwojonego Ja”, a co za tym idzie do świadomości egzystencjalnej, co znalazło wyraźny wyraz w sztuce XX wieku, a zwłaszcza w sztuce słowa.

Główne cechy literatura egzystencjalna są „ostatecznym napięciem doświadczania kryzysu cywilizacyjnego XX wieku. jako niezastąpione zużycie znaczenie duchowe i wartości; metafizyczne uświęcenie tej „utraty sensu” poprzez odniesienie do odwiecznej tragedii śmiertelnego „przeznaczenia człowieka”; daremne zamiary przezwyciężenia go (często po prostu zniesienia), odbudowania od wewnątrz postaw światopoglądowych samej jednostki, opuszczonej w samotności wśród wrogości istnienia.

Egzystencjalizm jako teoria filozoficzna uznaje byt za rodzaj bezpośredniej, niezróżnicowanej integralności podmiotu i przedmiotu, co stoi w sprzeczności z tradycjami racjonalizmu, który zapośredniczenie traktuje jako podstawową zasadę myślenia. Doświadczenie człowieka otaczającego świata zostaje podkreślone jako prawdziwy byt, interpretowany jako bezpośrednie istnienie człowieka lub istnienie (niepoznawalne przez żadne metody naukowe). W opisie struktury bytu Heideggera, Sartre'a i innych utożsamiano ze strukturą świadomości jej skupienie na innym - intencjonalność.

Istnienie ma ważną właściwość: jest „otwarte”, nastawione na coś innego. I to właśnie ta inna rzecz staje się jej centrum przyciągania. Heidegger i Sartre zauważają, że egzystencja jest skierowana w stronę nicości i świadoma swojej skończoności. Heidegger zauważa, że rozpoznanie struktury bytu sprowadza się do opisu szeregu sposobów ludzkiej egzystencji. Należą do nich codzienne zmartwienia i lęki, a także determinacja człowieka do wykonania czynu i sumienie itp., wszystkie one są determinowane przez śmierć. Egzystencjalistyczni filozofowie opisują różne drogi kontakt z niczym, ruch w stronę niczego, uciekanie od tego itp. Zatem to właśnie w „sytuacji granicznej”, jak definiuje ją psycholog i psychoterapeuta K. Jaspers, w chwilach najgłębszego wzburzenia człowiek postrzega istnienie jako istotę jego istnienia. A zdobycie takiego wglądu, usankcjonowanego przez psychologa, pomaga sobie z tym poradzić sytuacja krytyczna(np. głęboki smutek i strata).

Ustanawiając istnienie poprzez koncepcję skończoności, filozofowie egzystencjalistyczni definiują tę ostatnią jako czasowość, której punktem wyjścia jest śmierć. W przeciwieństwie do czasu fizycznego – czystej ilości, nieskończonej serii upływających chwil, czas egzystencjalny jest jakościowy, skończony i niepowtarzalny.

Egzystencjaliści skupiają się na znaczeniu przyszłości, rozpatrując ją w powiązaniu z takimi egzystencjalistycznymi formami, jak „determinacja”, „projekt” i „nadzieja”. Czas afirmuje się poprzez jego osobowo-historyczny charakter, który determinuje jego związek z ludzką działalnością, poszukiwaniami, napięciami i oczekiwaniami. Kategoria historyczności ludzkiej egzystencji wyraża się w tym, że zawsze znajduje się ona w pewnej sytuacji, w którą zostaje „wrzucona” i z którą zmuszona jest się liczyć. Istnienie ma właściwość natury sytuacyjnej, która determinuje jego przynależność do pewnego ludu, Grupa społeczna, obecność pewnych form i cech biologicznych, psychologicznych u człowieka. Zatem czasowość, historyczność i sytuacyjność istnienia są modami jego skończoności.

Często znaki te można znaleźć w dziełach literackich, które powstały całkowicie niezależnie od egzystencjalizmu jako filozofii, ale na tej samej podstawie duchowo-historycznej. Pod wieloma względami te dzieła literackie wyrastają z samego sposobu myślenia egzystencjalistów.

Zatem „świadomość egzystencjalna, która odsłoniła człowiekowi tragedię jego istnienia w świecie, jest niezbędnym atrybutem fikcji”. I choć element tej świadomości jest już obecny w dziełach Żukowskiego, Puszkina, Gogola, L. Tołstoja, F. Dostojewskiego, F. Tyutczewa, to oni pierwsi przeczuli „bezprecedensowe zmiany, niesłychane bunty”. To przez pryzmat ich twórczości Rosja po raz pierwszy ujrzała otchłań nadchodzącego stulecia i ludzką duszę. Prace A. Biełego, A. Kuprina, F. Sołoguba, A. Płatonowa zawierają w sobie nasilenie przeczuć i są przesiąknięte „metafizycznym poczuciem katastrofy, które dało początek eschatologicznym nastrojom i ideom w kulturze rosyjskiej na początku stulecia”. Poezja A. Bloka, W. Majakowskiego, A. Achmatowej, O. Mandelstama jest jeszcze bardziej przesiąknięta świadomością pograniczną.

Dlatego naszym zdaniem rozpatrywanie twórczości tych i wielu innych poetów XX wieku z punktu widzenia światopoglądu i postawy egzystencjalnej jest właściwym i obiecującym kierunkiem rozwoju współczesnej krytyki literackiej.

Literatura rosyjska w w większym stopniu okazał się sprzyjać rozwojowi egzystencjalizmu ze względu na jego pociąg do filozofowania, mitologizowania oraz szczególną rolę, jaką do niedawna pełnił w społeczeństwie.

Badanie literatury z tego punktu widzenia pozwala na bliższe omówienie dialogów i polealogów pisarza, bez ograniczania się do ram konkretnego ruchu literackiego. Tym samym dzieła o charakterze egzystencjalnym i treściowym są echem dzieł, w których obecne są jedynie pewne elementy egzystencjalizmu przy tworzeniu określonego obrazu lub obrazu „ja” autora.

Przestrzeń mentalna współczesnego człowieka wypełniona jest wieloma różnymi znaczeniami. Jednak w tej obfitości znaczeń człowiek znajduje się w sytuacji egzystencjalnej próżni. Oto paradoks naszych czasów.

NA ten moment Powstał cały przemysł znaczeń, mający zapewnić podstawę egzystencjalną osobie pozbawionej jasnej orientacji na wartości. Literatura jest podstawowym etapem tej branży.

Tym samym tematyka egzystencjalizmu w literaturze stwarza ogromne możliwości pod względem bogactwa materiału badawczego. A z kolei takie sformułowanie pytania stwarza nowy aparat badawczy do analizy dzieł fikcja. Wprowadzenie tego pojęcia daje wyobrażenie o literaturze jako integralnej części istnienia i działalności człowieka. I takie spojrzenie na ten obszar działalności pozwala inaczej spojrzeć na samą literaturę, jej znaczenie i rolę w kontekście rozwoju społeczeństwa.

Literatura

Encyklopedia światowa: filozofia / rozdział. redagował i opracował A. Grycanow. -M.: AKT: Współczesny pisarz, 2001. - 1312 s.
Zamanskaya V.V. Tradycja egzystencjalna w literaturze rosyjskiej XX wieku. Dialogi na pograniczu wieków / V. V. Zamanskaya. - M.: Flinta: Science, 2002. - 304 s.
Literacki słownik encyklopedyczny /red. M. Kozhevnikova, PA Nikołajew. - M.: Encyklopedia radziecka. - 752 s.