W kulturoznawstwie nie ma zgody co do tego, co należy uważać za typy, formy, typy czy gałęzie kultury. Jako jedną z opcji można zaproponować następujący schemat koncepcyjny.
Przemysły należy nazwać kulturę takie zbiory norm, zasad i wzorców zachowań ludzkich, które stanowią stosunkowo zamknięty obszar w ramach całości. Gospodarcze, polityczne, zawodowe i inne rodzaje działalności człowieka dają podstawy do wyodrębnienia ich na niezależne gałęzie kultury. Zatem kultury polityczne, zawodowe czy pedagogiczne są gałęziami kultury, tak jak w przemyśle istnieją gałęzie, takie jak przemysł samochodowy, przemysł obrabiarkowy, przemysł ciężki i lekki, przemysł chemiczny itp.
Rodzaje kultury należy zadzwonić takie zbiory norm, zasad i wzorców zachowań ludzkich, które stanowią stosunkowo zamknięte obszary, ale nie są częścią jednej całości. Na przykład kultura chińska czy rosyjska to takie zjawiska oryginalne i samowystarczalne, które nie należą do realnie istniejącej całości. W stosunku do nich rolę całości może pełnić jedynie kultura całej ludzkości, jest to jednak bardziej metafora niż realne zjawisko, gdyż obok kultury ludzkości nie można umieszczać kultury innych istot żywych i porównywać z nią To. Musimy sklasyfikować każdą kulturę narodową lub etniczną jako typ kulturowy.
Etniczny kultura- to kultura ludzi połączonych wspólnym pochodzeniem i żyjących razem (że tak powiem, zjednoczonych „krwią i ziemią”). Jego główną cechą jest lokalne ograniczenie, ścisła lokalizacja w przestrzeni społecznej. Dominuje w nim siła tradycji, raz na zawsze przyjętych zwyczajów, przekazywanych z pokolenia na pokolenie na poziomie rodziny czy sąsiedztwa. Będąc warunkiem koniecznym i wystarczającym istnienia etnosu, kultura etniczna przestaje nią być w stosunku do istnienia narodu. Należy rozróżnić etniczność i naród, nie redukując w ten sposób kultury etnicznej do kultury narodowej.
W odróżnieniu od pierwszego, Kultura narodowa jednoczy ludzi zamieszkujących duże obszary i niekoniecznie powiązanych ze sobą pokrewieństwem lub stosunkami plemiennymi. Granice kultury narodowej wyznacza siła, moc samej kultury, jej zdolność do rozprzestrzeniania się poza granice wspólnotowych formacji plemiennych i lokalnych. Kultura narodowa powstaje w wyniku zasadniczo odmiennego sposobu międzyludzkiego komunikowania kulturowego, bezpośrednio związanego z wynalezieniem pisma.
Termin „typ” zakłada, że kultury narodowe – rosyjską, francuską czy chińską – możemy porównywać i znajdować w nich cechy typowe. Rodzaje kultury obejmują nie tylko formacje regionalno-etniczne, ale także historyczne i kulturowe. W tym przypadku kulturę latynoamerykańską, kulturę postindustrialną czy kulturę łowiecko-zbieracką należy nazwać typami kulturowymi.
Formy kultury należą do takich zestawy zasad, normy i wzorce zachowań ludzi, których nie można uznać za jednostki całkowicie autonomiczne; Nie są też częścią składową jakiejkolwiek całości. Wysoki Lub elitarny kultura, Ludowy kultura i masywny kulturę nazywa się formami kultury, ponieważ stanowią szczególny sposób wyrażania treści artystycznych. Kultura wysoka, ludowa i masowa różnią się zestawem technik i środków wizualnych dzieła sztuki, autorstwem, odbiorcami, sposobami przekazywania widzom idei artystycznych oraz poziomem umiejętności wykonawczych.
Elita, wysoka kultura (elita, francuski - wybrany, najlepszy, wybrany, wybrany) - kultura pisana; tworzone przede wszystkim przez wykształconą część społeczeństwa na własny użytek; aktywnie wykorzystuje techniki artystyczne, które zostaną później dostrzeżone przez szersze warstwy, z opóźnieniem kulturowym; początkowo awangardowy, eksperymentalny, pozostający obcy szerokim masom. Jej istota wiąże się z koncepcją elity i jest zwykle przeciwstawiana kulturom popularnym i masowym.
Kultura ludowa - sfera niespecjalistycznej (nieprofesjonalnej) działalności kulturalnej tradycji ustnej, istniejącej w przeszłości w typie folklorystycznym I teraźniejszość, przekazywana z pokolenia na pokolenie w procesie bezpośredniej interakcji (wspólna praca, czynności ceremonialne, rytualne, świąteczne). Tworzone przez anonimowych twórców, zazwyczaj bez przygotowania zawodowego.
Kultura masowa - rodzaj „przemysłu kultury”, który na co dzień wytwarza na dużą skalę produkty kultury, przeznaczone do masowej konsumpcji, dystrybuowane kanałami obejmującymi zaawansowane technologicznie media i środki przekazu; produkt epoki przemysłowej i postindustrialnej, kojarzony jest z powstawaniem społeczeństwa masowego. Czas jego powstania to pierwsza połowa do połowy XX wieku. Kultura masowa jawi się jako kultura uniwersalna, kosmopolityczna, wchodząca w fazę kultury globalnej. Z reguły ma mniejszą wartość artystyczną niż elita I Ludowy
Rodzaje kultury zadzwonimy takie zbiory zasad normy i wzorce zachowań, które są odmianami czegoś więcejkultura ogólna. Na przykład subkultura to rodzaj kultury dominującej (narodowej), która należy do dużej grupy społecznej i wyróżnia się pewną oryginalnością. W ten sposób subkultura młodzieżowa została utworzona przez grupę wiekową osób w wieku od 13 do 19 lat. Nazywa się ich także nastolatkami.
Subkultura młodzieżowa nie istnieje w oderwaniu od subkultury narodowej, nieustannie na nią oddziałuje i jest przez nią napędzana. To samo można powiedzieć o kontrkulturze. Nazwę tę nadano szczególnej subkulturze, która jest antagonistyczna wobec kultury dominującej.
DO główne typy kultury będziemy odnosić się do:
Dominująca kultura (narodowa, narodowa lub etniczna), subkultura i kontrkultura;
Kultura wiejska i miejska;
Kultury zwykłe i wyspecjalizowane. Kultura dominująca - zespół wartości, przekonań,
tradycje i zwyczaje, którymi kieruje się większość członków danego społeczeństwa.
Subkultura - część kultury ogólnej, system wartości, tradycji, zwyczajów właściwych dużej grupie społecznej; jest częścią kultury dominującej, ma jednak cechy odrębne lub przeciwstawne, dodając do zakresu wartości kultury dominującej nowe, charakterystyczne tylko dla niej.
Kontrkultura- subkultura będąca w konflikcie z dominującymi wartościami kultury dominującej.
Kultura wiejska- kultura chłopska, kultura wiejska, charakteryzująca się nierównym obciążeniem pracą w ciągu roku, personifikacją relacji międzyludzkich, brakiem anonimowości zachowań i obecnością nieformalnej kontroli nad życiem członków społeczności lokalnej, dominacją informacji wewnątrzwspólnotowej nad oficjalnymi informacjami państwowymi.
Miejski kultura- kultura przemysłowa, miejska, charakteryzująca się dużą gęstością zaludnienia, zróżnicowaną przestrzenią kulturową, anonimowością relacji społecznych, indywidualnym wyborem stylu kontaktów społecznych i jednolitym rytmem pracy.
Kultura na co dzień - to ogół wszystkich bezrefleksyjnych, synkretycznych aspektów życia społecznego, opanowanie zwyczajów życia codziennego środowiska społecznego, w którym żyje człowiek (obyczaje, zwyczaje, tradycje, zasady codziennego zachowania). Jest to kultura, która nie doczekała się instytucjonalnego wzmocnienia. Proces asymilacji kultury codziennej przez człowieka nazywany jest socjalizacją ogólną lub enkulturacją osobistą.
Kultura specjalistyczna - sfera społecznego podziału pracy, statusów społecznych, w których ludzie manifestują się w rolach społecznych; kultura, która została zinstytucjonalizowana (nauka, sztuka, filozofia, prawo, religia).
Enkulturacja -proces asymilacji tradycji, zwyczajów, wartości i norm postępowania w określonej kulturze; uczenie się Iprzekazywanie kultury z pokolenia na pokolenie.
Socjalizacja -proces opanowywania podstawowych ról społecznych, norm, języka i cech charakteru narodowego we współczesnym społeczeństwie.
Kultury duchowej i materialnej nie da się sklasyfikować w kategoriach gałęzi, form, typów czy typów kultury, gdyż zjawiska te łączą w różnym stopniu wszystkie cztery cechy klasyfikacyjne. Bardziej słuszne jest traktowanie kultury duchowej i materialnej jako połączonych lub złożonych formacji, wyróżniających się z ogólny schemat pojęciowy. Można je nazwać zjawiskami przekrojowymi, przenikającymi gałęzie przemysłu, rodzaje, formy i typy kultury. Różnorodność kultury duchowej jest kulturą artystyczną, a różnorodność kultury materialnej jest kulturą fizyczną.
1. Pojęcie kultury
Kultura to pojęcie zróżnicowane. Ten termin naukowy pojawił się w starożytnym Rzymie, gdzie słowo „kultura” oznaczało uprawę roli, wychowanie, edukację. Przy częstym użyciu słowo to straciło swoje pierwotne znaczenie i zaczęło oznaczać różnorodne aspekty ludzkiego zachowania i działalności. Słownik socjologiczny podaje następujące definicje pojęcia „kultura”: „Kultura to specyficzny sposób organizacji i rozwoju życia ludzkiego, wyrażający się w wytworach pracy materialnej i duchowej, w systemie norm i instytucji społecznych, w wartościach duchowych, w całokształcie relacji ludzi z przyrodą, między sobą i z nami samymi.”
Kultura to zjawiska, właściwości, elementy życia ludzkiego, które jakościowo odróżniają człowieka od przyrody. Różnica ta związana jest ze świadomą działalnością przemieniającą człowieka.
Pojęcie „kultury” można wykorzystać do scharakteryzowania cech zachowań świadomości i aktywności ludzi w niektórych obszarach życia (kultura pracy, kultura polityczna). Pojęcie „kultura” może uchwycić sposób życia jednostki (kultura osobista), grupy społecznej (kultura narodowa) i społeczeństwa jako całości.
Kulturę można podzielić według różnych cech na różne typy:
1) według podmiotu (nosiciela kultury) na publiczne, narodowe, klasowe, grupowe, osobiste;
2) według roli funkcjonalnej - na ogólną (na przykład w systemie edukacji ogólnej) i specjalną (zawodową);
3) według genezy - na ludowy i elitarny;
4) według rodzaju - materialne i duchowe;
5) ze względów religijnych i świeckich.
Z powyższego wynika, że kultura odgrywa ważną rolę w życiu społeczeństwa, która polega przede wszystkim na tym, że kultura pełni funkcję środka akumulacji, przechowywania i przekazywania ludzkiego doświadczenia.
Ta rola kultury realizuje się poprzez szereg funkcji:
Funkcja edukacyjna. Można powiedzieć, że to kultura czyni człowieka człowiekiem. Jednostka staje się członkiem społeczeństwa, osobowością w miarę socjalizacji, czyli opanowywania wiedzy, języka, symboli, wartości, norm, zwyczajów, tradycji swojego ludu, swojej grupy społecznej i całej ludzkości. O poziomie kultury człowieka decyduje jego socjalizacja - zapoznanie się z dziedzictwem kulturowym, a także stopień rozwoju indywidualnych zdolności. Kultura osobista kojarzona jest zazwyczaj z rozwiniętymi zdolnościami twórczymi, erudycją, rozumieniem dzieł sztuki, biegłą znajomością języków ojczystych i obcych, dokładnością, uprzejmością, samokontrolą, wysoką moralnością itp. Wszystko to osiąga się w procesie wychowania i edukacji.
Integracyjne i dezintegracyjne funkcje kultury. Na te funkcje w swoich badaniach E. Durkheim zwracał szczególną uwagę. Według E. Durkheima rozwój kultury wytwarza w ludziach – członkach określonej społeczności, poczucie wspólnoty, przynależności do jednego narodu, ludu, religii, grupy itp. Kultura jednoczy zatem ludzi, integruje ich i zapewnia integralność społeczności. Jednocząc jednak jednych na gruncie jakiejś subkultury, przeciwstawia je innym, oddzielając szersze społeczności i wspólnoty. W obrębie tych szerszych społeczności i społeczności mogą pojawić się konflikty kulturowe. Zatem kultura może pełnić i często pełni funkcję dezintegrującą.
Regulacyjna funkcja kultury. Jak zauważono wcześniej, w trakcie socjalizacji wartości, ideały, normy i wzorce zachowań stają się częścią samoświadomości jednostki. Kształtują i regulują jej zachowanie. Można powiedzieć, że kultura jako całość wyznacza ramy, w jakich człowiek może i powinien działać. Kultura reguluje zachowania człowieka w rodzinie, szkole, w pracy, w życiu codziennym itp., proponując system nakazów i zakazów. Naruszenie tych przepisów i zakazów pociąga za sobą określone sankcje ustanawiane przez społeczność i wspierane siłą opinii publicznej oraz różnymi formami przymusu instytucjonalnego.
Funkcja nadawania (przenoszenia) doświadczenia społecznego nazywana jest często funkcją ciągłości historycznej lub informacją. Kultura będąca złożonym systemem znaków przekazuje doświadczenia społeczne z pokolenia na pokolenie, z epoki na epokę. Poza kulturą społeczeństwo nie posiada innych mechanizmów koncentracji całego bogactwa doświadczeń, jakie zgromadzili ludzie. Dlatego nieprzypadkowo kulturę uważa się za społeczną pamięć ludzkości.
Funkcja poznawcza (epistemologiczna) jest ściśle powiązana z funkcją przekazywania doświadczenia społecznego i w pewnym sensie z niej wynika. Kultura, skupiająca najlepsze doświadczenia społeczne wielu pokoleń ludzi, nabywa zdolność gromadzenia najbogatszej wiedzy o świecie i tym samym stwarzania sprzyjających możliwości jej poznania i rozwoju. Można argumentować, że społeczeństwo jest intelektualne w takim stopniu, w jakim w pełni wykorzystuje bogactwo wiedzy zawartej w kulturowej puli genów ludzkości. Wszystkie typy społeczeństw żyjące dzisiaj na Ziemi różnią się znacznie przede wszystkim pod tym względem.
Funkcja regulacyjna (normatywna) wiąże się przede wszystkim z określaniem (regulacją) różnych aspektów, rodzajów publicznej i osobistej działalności ludzi. W sferze pracy, życia codziennego i relacji międzyludzkich kultura w taki czy inny sposób wpływa na zachowanie człowieka i reguluje jego postępowanie, a nawet wybór pewnych wartości materialnych i duchowych. Regulacyjną funkcję kultury wspierają takie systemy normatywne, jak moralność i prawo.
W systemie kulturowym najważniejsza jest funkcja znaku. Kultura reprezentująca pewien system znaków zakłada wiedzę i opanowanie go. Bez przestudiowania odpowiednich systemów znaków niemożliwe jest opanowanie osiągnięć kultury. Zatem język (ustny lub pisany) jest środkiem komunikacji między ludźmi. Język literacki jest najważniejszym środkiem opanowania kultury narodowej. Do zrozumienia świata muzyki, malarstwa i teatru potrzebne są określone języki. Nauki przyrodnicze również mają swoje własne systemy znaków.
Wartość, czyli funkcja aksjologiczna, odzwierciedla najważniejszy stan jakościowy kultury. Kultura jako pewien system wartości kształtuje w człowieku bardzo specyficzne potrzeby i orientacje wartościowe. Na podstawie poziomu i jakości ludzie najczęściej oceniają stopień kultury danej osoby. Treść moralna i intelektualna z reguły stanowi kryterium właściwej oceny.
Społeczne funkcje kultury
Funkcje społeczne, jakie pełni kultura, pozwalają ludziom na prowadzenie zbiorowych działań, optymalnie zaspokajając ich potrzeby. Do głównych funkcji kultury zalicza się:
integracja społeczna - zapewnienie jedności ludzkości, wspólnego światopoglądu (za pomocą mitu, religii, filozofii);
organizacja i regulacja wspólnych działań życiowych ludzi poprzez prawo, politykę, moralność, zwyczaje, ideologię itp.;
zapewnienie ludziom środków do życia (takich jak poznanie, komunikacja, gromadzenie i transfer wiedzy, wychowanie, edukacja, pobudzanie innowacyjności, dobór wartości itp.);
regulacja niektórych sfer działalności człowieka (kultura życia, kultura rekreacji, kultura pracy, kultura żywienia itp.).
Tym samym system kulturowy jest nie tylko złożony i różnorodny, ale także bardzo mobilny. Kultura jest integralną częścią życia zarówno społeczeństwa jako całości, jak i jego ściśle ze sobą powiązanych podmiotów: jednostek, wspólnot społecznych, instytucji społecznych.
Kultura jest rdzeniem, pierwszą cegłą społeczeństwa. Główną rolę odgrywa w tym kultura materialna i duchowa. Kultura materialna obejmuje wszystkie artefakty (wszystko, co sztucznie stworzone) - elementy fizyczne: narzędzia, drogi, budynki, pomniki, pochówki, domy, mosty, statki parowe, samoloty, ubrania, naczynia, przedmioty luksusowe i inne. Kultura duchowa obejmuje wszystko, co tworzy ludzki umysł, na przykład wiedzę, religię, normy, zwyczaje, tradycje, wartości duchowe, rytuały, idee, standardy zachowania, prawa, przykazania i wiele więcej, co istnieje w ludzkim umyśle.
Kulturę dzieli się na dwa duże komponenty – statykę kulturową i dynamikę kulturową.
Statyka kulturowa– to kultura w spoczynku, jej wewnętrzna struktura, podstawowe elementy, wszystko, co w niej materialne i niematerialne. Obejmuje:
– kompleksy kulturowe jako suma elementów, które powstają na bazie pierwotnego elementu kulturowego i są z nim funkcjonalnie powiązane: kompleksy sportowe, gościnność, wesela, chrzty, narodziny;
– dziedzictwo kulturowe– są to kultury narodów, stworzone przez przeszłe pokolenia, sprawdzone przez czas, przekazane w dziedzictwie;
– uniwersalia kulturowe- są to normy, zjawiska, które weszły w codzienne życie narodów, niezależnie od położenia geograficznego, czasu i struktury społeczeństwa. Obejmuje to uniwersalne aspekty życia i działalności ludzi, które powtarzają się wszędzie wśród wielu narodów: społeczność, jedzenie, kalendarz, dekoracja, czystość, wróżenie, taniec, sztuka dekoracyjna, interpretacja snów, zaloty, edukacja, sport, etykieta, handel, ekskomunika, odstawienie od piersi, kontrola pogody, rytuały religijne. Do uniwersaliów kulturowych, jest ich ponad 70, zalicza się także to, co odróżnia jednych ludzi od innych: język, wiarę, ubiór, warunki mieszkaniowe, rozrywkę, zwyczaje, tradycje, rytuały, wzorce zachowań.
Dynamika kulturowa opisuje zmiany, jakim ulega kultura rozprzestrzeniając się w czasie (aspekt historyczny) lub w przestrzeni (ekspansja kultury, wzrost liczby jej nośników).
Dynamikę kulturową opisuje się za pomocą następujących pojęć:
1. Innowacja - to tworzenie lub rozpoznawanie nowych elementów kultury, zwłaszcza gdy opierają się one na czymś już znanym i akceptowanym przez daną kulturę.
Otwarcie– rodzaj innowacji, akt uzyskania jakościowo nowej wiedzy o świecie, opisującej coś, co nie było wcześniej znane.
Wynalazek– rodzaj innowacji, tworzenie nowych kombinacji znanych już faktów lub elementów.
2. Dyfuzja – przenikanie cech jednej kultury do innej kultury lub wzajemna „wymiana” cech kulturowych.
Dyfuzja zakłada kontakt kulturowy, ale kontakt kulturowy nie zawsze zakłada dyfuzję. W procesie dyfuzji kultura wybiera pewne cechy i zapożycza je, nie adoptując innych. Ta właściwość dyfuzji nazywa się selektywność. Istnieje kilka czynników selektywności:
a) kultura nie jest jeszcze wystarczająco rozwinięta, aby dostrzec to czy tamto zjawisko, tę czy inną cechę innej kultury;
b) kultura poprzez wartości systemu i system norm narzuca zakaz zapożyczania jakichkolwiek lub niektórych cech innej kultury
c) nosiciele kultury uważają, że nie potrzebują nowych zjawisk;
d) z kulturowego punktu widzenia każda innowacja lub dana innowacja może zniszczyć istniejący stan rzeczy.
3. Opóźnienie kulturowe oznacza nierówny rozwój kultury, gdy niektóre obszary (części) kultury rozwijają się szybciej niż inne.
4. Transmisja kulturowa – proces translacji (przenoszenia) elementów kultury z pokolenia na pokolenie, który czyni kulturę zjawiskiem ciągłym, opartym na ciągłości. Transmisja kulturowa jako proces charakteryzuje kulturę jako zjawisko społeczne jako całość, jego trendy i treść.
Na poziomie indywidualnym odpowiada akulturacji – asymilacji przez jednostkę cech i elementów obcej kultury, wzorców zachowań, wartości, technologii itp. Akumulacja kulturowa to proces akumulacji, dodawania informacji kulturowych do istniejącej kultury, w którym ilość odrzuconej starej wiedzy jest mniejsza niż ilość nowej wiedzy, elementów, próbek.
Do głównego typy kultury odnieść się:
Materialna, duchowa, techniczna, artystyczna, moralna, pedagogiczna, naukowa, polityczna, elitarna, masowa, klasyczna, światowa, starożytna, nowoczesna, renesansowa, kultura narodu, ludzie, osoba, ludzkość, kultura pracy, zachowanie, zarządzanie, subkultura , kontrkultura i inne.
Na tej podstawie główny funkcje kultury:
- ludzko-twórczy(humanistyczna) kultura przyczynia się do rozwoju potencjału twórczego człowieka we wszystkich przejawach jego życia;
- epistemologiczny(poznawcza) kultura jest środkiem wiedzy i samowiedzy społeczeństwa, grupy społecznej i jednostki;
- informacyjny- kultura przekazuje doświadczenie społeczne, co zapewnia połączenie czasów - przeszłych, teraźniejszych i przyszłych, oraz jest środkiem przekazywania informacji społecznej;
- rozmowny- funkcja komunikacji społecznej, zapewniająca adekwatność wzajemnego zrozumienia, przekazywanie komunikatów pomiędzy jednostkami, grupami, narodami;
- zorientowany na wartości, czyli kultura wyznacza pewien układ współrzędnych, rodzaj „mapy wartości życiowych”, w którym człowiek egzystuje i ku któremu jest zorientowany;
- regulacyjne(menedżerskie), co przejawia się w tym, że kultura pełni funkcję środka społecznej kontroli nad ludzkimi zachowaniami;
- rekreacyjne– zdolność kultury do przywracania sił duchowych człowieka, odnawiania jego potencjału, zapobiegania stanowi duchowemu, tzw. oczyszczenia duszy;
- funkcja wytwarzania i gromadzenia wartości duchowych, tworząc przestrzeń duchowego bogactwa. Zachowanie publicznej pamięci ludzkości;
- transformacja społeczeństwa-wzrastanie w nim tolerancji, tolerancji, dobroci, sprawiedliwości, moralności ;
- zdolność do reorientacji człowiek, jego cele, ideały, światopogląd w odniesieniu do przyrody, czyli tworzenie kultury działalności ekologicznej, ustanowienie ekologicznej samowystarczalności człowieka.
Obecnie w rosyjskiej i europejskiej literaturze socjologicznej socjologia kultury pełni rolę pojęcia zbiorowego. Obejmuje: socjologię kina, muzyki, teatru, czyli socjologię różnych rodzajów sztuki, problemy porozumienia międzykulturowego, dialogu i konfliktu różnych kultur, wpływ kultury na proces społeczno-historyczny, na tworzenie się grup, o rozwarstwieniu społecznym i ruchach społeczno-politycznych.
W szerokim znaczeniu socjologia kultury nie jest jedynie gałęzią socjologii, obejmuje ona cały zakres problemów życia społecznego, rozpatrywając je z jego specyficznego punktu widzenia. Treści kulturowe można utożsamiać z każdą celową działalnością społeczną: pracą, życiem codziennym, polityką, opieką zdrowotną, edukacją.
W wąskim znaczeniu socjologia kultury ma swój własny, stosunkowo niezależny obszar tematyczny, który umiejscowiony jest w sferze duchowej. W socjologicznym badaniu kultury tzw aspekt aksjologiczny, podkreślenie komponentu wartości, który pozwala połączyć elementy kultury w system zapewniający ich wzajemne powiązanie na różnych poziomach: społeczeństwa jako całości, grup społecznych, jednostek.
W socjologicznych badaniach kultury konieczne jest rozwiązanie następujących problemów: a) określenie idei reprezentatywnych; b) zidentyfikować ich producenta; c) poznać kanały i sposoby ich dystrybucji; d) oceniać wpływ idei na powstawanie i rozpad grup społecznych, instytucji i ruchów.
W socjologii istnieje kilka tradycyjnych płaszczyzn i podejść do analizy zjawisk kulturowych.
Według tematu– nosiciela kultury, wyróżnia się: społeczeństwo jako całość, naród, klasę, inne grupy społeczne (demograficzne, terytorialne itp.) lub jednostkę.
Według roli funkcjonalnej– kulturę można podzielić na ogólną (aktualną), niezbędną każdemu członkowi danego społeczeństwa, oraz specjalną, niezbędną ludziom określonego zawodu.
Według pochodzenia(geneza) rozróżnić kulturę ludową, która powstaje w pewnym stopniu spontanicznie i nie ma określonego „spersonalizowanego” autora (np. folklor), od kultury „naukowej”, tworzonej przez inteligencję i profesjonalistów, w której autorstwo zawsze może być być jasno ustalone.
Ze względu na swój charakter i cel Kultura może być religijna lub świecka.
Jeśli mowa o formy kultury, to zwykle są trzy z nich:
1) kultura ludowa– są to dzieła sztuki, w tym także sztuki użytkowej, których twórcą są nieprofesjonalni, często anonimowi twórcy, autorzy (mity, legendy, podania, eposy, opowiadania, baśnie, pieśni, tańce, twórczość amatorska, folklor);
2) kultura elitarna– kultura uprzywilejowanej części społeczeństwa – sztuki piękne, muzyka klasyczna i literatura, czyli dzieła sztuki, których odbiór wymaga wysokiego poziomu wykształcenia. Kultura elitarna często odnosi się do czegoś, co jest niezrozumiałe dla szerokiego grona ludzi i konsumowane jedynie przez wyrafinowaną część społeczeństwa;
3) Kultura masowa, zwany dostępem publicznym, powstał wraz z rozwojem środków masowego przekazu, które docierają do ogromnej publiczności. Dzięki temu teksty kultury (nie tylko językowej) są dostępne jednocześnie dla dużej liczby osób, wszystkich warstw i grup społecznych.
W praktyce też są typy kultury:
1) Kultura dominująca– kultura podzielana przez większość członków społeczności;
2) subkultura- jest to część kultury ogólnej, systemu wartości, tradycji, zwyczajów rozwiniętych w każdej grupie społecznej, wspólnocie społecznej i nieodłącznie związanych z dość szerokim kręgiem ludzi (kultura narodowości, grupy młodzieżowe, subkultura starszych kultura ludzka, kultura zawodowa i przestępcza, kultura mniejszości narodowych). Subkultura różni się znacznie od kultury dominującej większości członków społeczeństwa. Różnice dotyczą języka, światopoglądu, zachowania, ubioru, zwyczajów, fryzury, relacji rodzinnych;
3) kontrkultura- zespół norm i wartości kulturowych, sposobów komunikowania się, wypracowany przez członków społeczności w przeciwieństwie do ogólnie przyjętych norm i wartości. Obowiązkową cechą kontrkultury jest jej sprzeciw wobec kultury dominującej i zaprzeczanie dominującym wartościom.
Zachód i Wschód zapewniają szeroką panoramę umożliwiającą oglądanie i porównywanie kultur. Do czynników, które mają wyraźną różnicę, należą: styl życia, struktura języka, architektura, pisarstwo, religia, sztuka, ubiór, folklor.
Zachód i Wschód zajmują skrajne stanowiska, zaczynając od kwestii postrzegania świata zewnętrznego. Zachód jest radykalny, Wschód jest irracjonalny. Dla Wschodu człowiek jest introwertykiem, zanurzonym w wewnętrznych doświadczeniach. Dla Zachodu – ekstrawertyk, skupiony na środowisku zewnętrznym.
Wschód niesie w sobie: koncentrację, tolerancję religijną, głębię umysłu, panteizm (deifikację natury), introwersję (skupienie się na sobie), wiarę w harmonię wszechświata, orientację na dostosowanie się do kosmicznego rytmu, orientację na jedność z naturą , chęć zachowania wielowiekowych tradycji, standardów moralnych, rytuałów, prymatu kolektywu, wtórności zasad indywidualizmu, własności prywatnej.
Zachód charakteryzuje się: dążeniem do nowości i modyfikacji, praktycznością, zrozumieniem sensu życia, wartością rozwoju technologicznego, wprowadzeniem parlamentaryzmu, dążeniem do dynamicznego stylu życia, pragnieniem wolności jednostki i wartościami liberalnymi, priorytet kreatywności.
Formy kultury odnoszą się do takich zbiorów zasad, norm i wzorców zachowań ludzkich, których nie można uznać za jednostki całkowicie autonomiczne; Nie są też częścią składową jakiejkolwiek całości. Termin „forma symboliczna” został wprowadzony przez przedstawiciela marburskiej szkoły neokantyzmu E. Cassirera na oznaczenie „świata kultury”, na który składają się język, nauka, sztuka, religia i mity. Uważał, że formy kulturowe „nie są różnymi drogami, za pomocą których objawia się duchowi jedna rzeczywista, istniejąca sama w sobie, ale drogami, którymi duch podąża w celu uprzedmiotowienia, to znaczy w swoim wyrażaniu siebie”. W większości współczesnych społeczeństw kultura występuje w następujących podstawowych formach:
1) kultura wysoka, czyli elitarna – fakty artystyczne (próbki sztuk pięknych, muzyki klasycznej i literatury, zniewagi moralne i standardy naukowe) tworzone dla elity i przez nią konsumowane są dystansowane od form masowych;
2) kultura ludowa – folklor, to odmienna forma synkretyzmu o charakterze utylitarno-magicznym, moralno-estetycznym (bajki, pieśni, zwyczaje)
3) kultura masowa – kultura, która wykształciła się w procesie rozwoju mediów, jest replikowana dla mas i przez masy konsumowana.
Rodzaje kultury takie zbiory zasad, norm i wzorców zachowań będziemy nazywać odmianami bardziej ogólnej kultury. Na przykład subkultura to rodzaj kultury dominującej (narodowej), która należy do dużej grupy społecznej i wyróżnia się pewną oryginalnością. Na przykład subkulturę młodzieżową utworzyła grupa wiekowa osób w wieku od 13 do 19 lat.
nazywa się ich także nastolatkami. Subkultura młodzieżowa nie istnieje w oderwaniu od subkultury narodowej, nieustannie na nią oddziałuje i jest przez nią napędzana. To samo można powiedzieć o kontrkulturze. Taką nazwą nadawana jest szczególna subkultura, wrogo nastawiona do kultury dominującej. Uwzględnimy główne typy kultur: kulturę dominującą (narodową), subkulturę i kontrkulturę.
Rodzaje kultury powinniśmy nazywać takie zbiory norm, zasad i wzorców zachowań ludzkich, które stanowią stosunkowo zamknięte obszary, ale nie są częścią jednej całości. Przykładowo kultura chińska czy rosyjska to takie zjawiska pierwotne i samowystarczalne, które nie należą do faktycznie istniejącej całości. W stosunku do nich rolę całości może pełnić jedynie kultura całej ludzkości, jednak ta powszechna edukacja jest bardziej metaforą niż rzeczywistym zjawiskiem. Musimy sklasyfikować każdą kulturę narodową lub etniczną jako typ kulturowy. Termin „typ” sugeruje, że kultury narodowe – ukraińską, francuską czy chińską – możemy porównywać i znajdować w nich cechy typowe. Rodzaje kultury obejmują nie tylko formacje regionalno-etniczne, ale także historyczne i gospodarcze. W tym przypadku kulturę latynoamerykańską, kulturę postindustrialną czy kulturę łowiecko-zbieracką należy nazwać typami kulturowymi.
Typologia kultur opiera się na kilku kryteriach:
związek z religią(kultury religijne i świeckie)
regionalna przynależność kulturowa(kultury Wschodu i Zachodu, Morza Śródziemnego, Ameryki Łacińskiej)
cecha regionalno-etniczna(rosyjski, francuski);
należący do historycznego typu społeczeństwa(kultura społeczeństwa tradycyjnego, przemysłowego, postindustrialnego);
system ekonomiczny(kultura myśliwych i zbieraczy, ogrodników, rolników, hodowców bydła, kultura przemysłowa);
sfera społeczna lub rodzaj działalności(kultura przemysłowa, polityczna, ekonomiczna, pedagogiczna, ekologiczna, artystyczna itp.);
związek z terytorium(kultura wiejska i miejska);
specjalizacja(kultura codzienna i specjalistyczna);
pochodzenie etniczne(kultura ludowa, narodowa, etniczna);
poziom umiejętności i typ odbiorców(kultura wysoka lub elitarna, ludowa, masowa) itp.
Omawiając typy kultur, będziemy używać określeń „proste” i „przedpiśmienne”, a także „złożonych” i „piśmiennych”. Przedpiśmienny oznacza brak języka pisanego i odpowiednio opisuje większość społeczeństw przedziemskich. Społeczeństwo rolnicze uważane jest za historyczne, ponieważ istniało już pismo.
Według systemu gospodarczego Wyróżnia się następujące główne typy kultury: kulturę myśliwych i zbieraczy, kulturę ogrodników; kultura pasterska; kultura rolnicza; kultura przemysłowa (przemysłowa). Klasyfikacja ta opiera się na sposobie zdobywania środków utrzymania. Takie typy kultury, które opierają się na strukturze ekonomicznej, nazywane są w literaturze typem ekonomiczno-kulturowym.
Typ ekonomiczno-kulturowy to historycznie ustalony zespół cech ekonomicznych i kulturowych charakterystycznych dla ludów żyjących w określonych warunkach naturalnych i geograficznych, na pewnym poziomie ich rozwoju społeczno-gospodarczego.
Jeden z typów ekonomicznych i kulturowych, na przykład prymitywni myśliwi i zbieracze, można podzielić na kilka podtypów: kultura myśliwych peryglacjalnych, tropikalnych łowców i zbieraczy oraz zbieraczy przybrzeżnych. Oprócz podtypów wyróżnia się następujące kierunki systemu gospodarczego i kulturowego: rolnicy uprawiający motyki i myśliwi leśni, rolnicy nawadniani i pasterze pół-koczowniczy, rolnicy nawadniani z dolin tropikalnych i rolnicy gruntowi z sąsiednich wyżyn i tym podobne.
W związku z ciągłym postępem technicznym i zgodnym z nim rozwojem środków produkcji, klasyfikacja typów kultury ekonomicznej ma charakter ewolucyjny.
Najstarszym typem kultury gospodarczej jest łowiectwo i zbieractwo. Społeczeństwo prymitywne składało się z lokalnych, spokrewnionych grup (plemion). Pod względem czasowym był najdłuższy – istniał przez setki tysięcy lat.
Wczesny okres nazywany jest okresem stada ludzkiego. Zastąpiła ją hodowla bydła (pastarstwo) i ogrodnictwo (prościej). Hodowla bydła opiera się na oswajaniu (udomowianiu) dzikich zwierząt. Pasterze prowadzili koczowniczy tryb życia, natomiast myśliwi i zbieracze prowadzili wędrowny tryb życia. Hodowla bydła stopniowo wyrosła z polowań, gdy ludzie nabrali przekonania, że oswajanie zwierząt jest ekonomicznie bardziej efektywne niż ich zabijanie. Ze zbiorów wyrosło ogrodnictwo, a z niego rolnictwo. Ogrodnictwo jest więc formą przejściową od ekstrakcji gotowych produktów (dzikich roślin) do systematycznej i intensywnej uprawy zbóż. Małe ogrody warzywne ustąpiły później miejsca dużym polom, prymitywne drewniane motyki zastąpiły drewniane, a później żelazne pługi.
Narodziny państwa, miast, klas, pisma – niezbędnych oznak cywilizacji – kojarzone są z rolnictwem. Stało się to możliwe dzięki przejściu z koczowniczego na siedzący tryb życia.
Już wczesne rolnictwo umożliwiło produkcję większej ilości żywności, niż było to potrzebne do podtrzymania życia w Sumerze 3000 lat p.n.e.
mężczyzna otrzymywał 36 kg zboża miesięcznie, a kobieta 18. Na podstawie tych standardów rosyjski archeolog V.M. Massoy obliczył, że aby wyżywić średniej wielkości (150–180 osób) sumeryjską wioskę, potrzeba 44 ton zboża. Aby go wychować, dwie dorosłe osoby z każdej rodziny, nawet dysponujące prymitywnymi narzędziami kamiennymi, muszą pracować tylko przez jeden miesiąc w roku. Co roku cała wioska potrzebowała zboża na zbiór w ciągu zaledwie 10 dni.
Wydajność pracy w rolnictwie nawadnianym w Mezopotamii w 3000 roku p.n.e. był dwukrotnie wyższy niż w Sumerze. Gdyby rolnikowi wystarczyło 30 dni w roku na zaopatrzenie się w żywność, resztę czasu można byłoby przeznaczyć na budowę świątyń i pałaców.
W epoce prymitywnej istniało tak zwane społeczeństwo proste (termin antropologa określający jeden poziom rządów, brak nierówności ekonomicznych i zróżnicowania społecznego), w którym żyli myśliwi i zbieracze, a następnie pierwsi rolnicy i pasterze. Do tej pory w różnych regionach rozległej planety badacze odkrywają żywe fragmenty starożytności - prymitywne plemiona wędrownych łowców i zbieraczy.
W nauce zwyczajowo wyróżnia się dwa typy (dwa etapy rozwoju) społeczeństw prostych: grupy lokalne i społeczności prymitywne.
Etap drugi – społeczność – dzieli się z kolei na dwa okresy: a) wspólnotę klanową, b) społeczność sąsiednią.
Grupy lokalne to małe stowarzyszenia (od 20 do 60 osób) prymitywnych zbieraczy i myśliwych, spokrewnionych więzami krwi, prowadzących wędrowny tryb życia.
Łowiectwo i zbieractwo należą do tzw. gospodarki drapieżnej lub konsumpcyjnej: człowiek zrywa rośliny, nie sadząc w zamian niczego, zabija zwierzęta nie odnawiając ich liczebności poprzez sztuczną hodowlę.
Wędrowni myśliwi i zbieracze byli stopniowo zastępowani przez osiadłych ogrodników i rolników żyjących w społecznościach. Ogrody warzywne zakładano po prostu: wycięto część lasu, wypalono pniaki, wykopano doły prymitywnymi kijami i zasadzono w nich bulwy dzikich warzyw, które z czasem zamieniły się w uprawne. Antropolodzy czasami nazywają ogrodnictwo rolnictwem, a zbiory - żerowaniem.
Wspólnota to zespół ludzi, połączonych najpierw lub jedynie więzami pokrewieństwa, a później także wzajemnymi małżeństwami, współpracą pracowniczą, wzajemną pomocą i powszechną ochroną terytorium. Do XX wieku w Rosji istniały podobne społeczności, które nazywano wspólnotami lądowymi.
Choć liczba ludzi prymitywnych nie przekraczała 5-6 milionów, to jednak w konsekwencji faktu, że baza surowcowa jednej grupy była bardzo duża i powiększała się w miarę wyczerpywania się zasobów naturalnych, wolna przestrzeń na Ziemi stawała się coraz mniejsza. . Planeta okazała się przeludniona. Należało przejść na nowy, bardziej postępowy sposób zarządzania. Od kolekcjonerstwa społeczeństwo przeniosło się najpierw do ogrodnictwa, a następnie do rolnictwa.
Do tego czasu postęp technologiczny był już daleko do przodu. Narzędzia stały się bardziej złożone, a ich produktywność wzrosła. Zatem jedna osoba mogła nakarmić więcej osób, dlaczego kiedyś.
Udomowienie zwierząt i pojawienie się pasterstwa dało ludzkości nowe źródło energii - zwierzęta pociągowe. Drążek do kopania został zastąpiony pługiem ciągniętym przez woły. Wydajność pracy gwałtownie wzrosła. Aby wyżywić jedną osobę poprzez polowanie i zbieractwo, potrzebujesz 2 metrów kwadratowych. km powierzchni, a pod uprawę zaledwie 100 mkw. m ziemi. Wydajność ziemi wzrosła 20 tysięcy razy.
Przejście do rolnictwa trwało bardzo długo. Znacznie dłużej niż przejście na technologię maszynową. Eksperci szacują, że trwało to 3 tysiące lat. Tak długo trwała pierwsza rewolucja światowa – neolit.
Rozwój rolnictwa umożliwił wykorzystanie części zbiorów na paszę dla zwierząt gospodarskich. Im jednak więcej bydła posiadał właściciel, tym częściej musiał używać pługa i przemieszczać się w poszukiwaniu pastwisk. Stopniowo niektóre plemiona, zwłaszcza tam, gdzie pastwiska były ubogie, zaczęły specjalizować się w hodowli bydła.
Zwiększała się liczba ludności, powstawały miasta. Miasta powstały jako ośrodki, w których część ludności specjalizowała się w rzemiośle i sprzedawała swoje produkty innym grupom ludności, które specjalizowały się w rolnictwie, handlu czy zarządzaniu.
Społeczeństwo rolnicze to zbiór miast i obszarów podmiejskich połączonych wymianą gospodarczą. Chociaż wiele miast pojawiło się w społeczeństwie rolniczym (właściwie pojawiają się tylko pod nim), większość ludności mieszkała na wsiach.
Społeczeństwo przemysłowe narodziło się w XVIII wieku. Jest dzieckiem dwóch rewolucji – gospodarczej i politycznej. Przez ekonomię rozumiemy wielką rewolucję przemysłową (jej ojczyzną jest Anglia). A pod politycznym - Wielka Rewolucja Francuska (1789-1794).
W ciągu trzech stuleci kultura społeczeństwa europejskiego zmieniła się nie do poznania. Feudalizm został zastąpiony przez kapitalizm. Anglia była liderem industrializacji. Było to miejsce narodzin produkcji maszyn, wolnej przedsiębiorczości i nowego rodzaju ustawodawstwa.
Dzięki postępowi medycyny, poprawie warunków sanitarnych życia i jakości żywienia, śmiertelność ulega znacznemu zmniejszeniu. Rośnie średnia długość życia. Rośnie także liczba ludności. Ludzie coraz chętniej migrują ze wsi do miast – w poszukiwaniu wygodniejszego życia, zróżnicowanego kulturowo wypoczynku i lepszych możliwości edukacyjnych.
Do powstania tego typu społeczeństwa doprowadziły dwa procesy globalne: industrializacja i urbanizacja.
Urbanizacja – przenoszenie ludzi do miast i rozprzestrzenianie się miejskich wartości życia na wszystkie grupy ludności – staje się integralnym towarzyszem innego procesu – industrializacji. Industrializacja - zastosowanie wiedzy naukowej w technologii przemysłowej, odkrycie nowych źródeł energii, pozwalających maszynom wykonywać pracę, którą kiedyś wykonywali ludzie lub zwierzęta pociągowe. Przejście do przemysłu było dla ludzkości tak samo znaczącą rewolucją, jak w swoim czasie przejście do rolnictwa. Dzięki temu niewielka część ludności była w stanie wyżywić większość ludności bez konieczności uprawiania ziemi. Obecnie 5% populacji jest zatrudnionych w rolnictwie w Stanach Zjednoczonych, 10% w Niemczech i 15% w Japonii.
Industrializacja wymaga coraz bardziej wyszkolonych pracowników, ponieważ złożoność technologii stale rośnie. W społeczeństwie przemysłowym, być może po raz pierwszy, miejsce pracy zostaje oddzielone od miejsca zamieszkania: w przeciwieństwie do rzemieślnika, pracownik każdego ranka wychodzi z domu i udaje się komunikacją miejską na drugi koniec miasta, gdzie znajduje się jego fabryka. usytuowany.
Zamiast kilkudziesięciu, co najwyżej setek specjalności społeczeństwa przedindustrialnego, pojawiło się dziesiątki tysięcy zawodów. Co więcej, tempo zastępowania starych zawodów nowymi zwiększyło się dziesiątki i setki razy. A większość z nich była nieznana społeczeństwu rolniczemu.
Przejściu od kultury społeczeństwa przemysłowego do kultury społeczeństwa postindustrialnego towarzyszy transformacja gospodarki towarowej w gospodarkę usługową, co oznacza wyższość sektora usług nad sektorem produkcyjnym. Decydującym czynnikiem rozwoju jest poziom wykształcenia i wiedzy. Podobne procesy obserwuje się w USA i Japonii, które dopełniają przejście od społeczeństwa przemysłowego do postindustrialnego. Nie inaczej jest jednak w Rosji, która niedawno zakończyła przejście od społeczeństwa przedindustrialnego, w którym większość ludności stanowili chłopi zamieszkujący obszary wiejskie, do społeczeństwa przemysłowego.
Postęp technologiczny zmienił społeczeństwo ludzkie nie do poznania. Dziś wkracza w erę produkcji bezzałogowej. Do roku 2000 tzw. pracownicy umysłowi – pracownicy zatrudnieni w zautomatyzowanej produkcji, rozwoju naukowym i stosowanym oraz w sektorze informacyjnym – będą stanowić ok.
90% siły roboczej. Pojawia się szczególna forma zatrudnienia – praca w domu. Wydaje się, że przenosimy się w czasy, gdy miejsce pracy było nierozerwalnie związane z miejscem zamieszkania. Jeśli to będzie powrót, to będzie on jakościowo wyższy. Obecne pokolenie „domowych pracowników komputerowych", których jest już wiele milionów, naciska klawisze ultraprecyzyjnych maszyn i operuje ogromnymi przepływami informacji. Ich wydajność pracy wzrasta 4-krotnie. Coraz częściej zagraniczne firmy przenoszą swoich sekretarek i urzędników do pracy domowej.Zatrudnienie w służbie polowej sięga 70% w USA, Japonii i Niemczech.
Ponadto używane są inne terminy: „druga rewolucja przemysłowa”, „trzecia fala” (E. Toffler), „społeczeństwo superprzemysłowe”, „trzecia rewolucja przemysłowa”, „społeczeństwo cybernetyczne”. Częściej jednak używa się pojęcia „społeczeństwa informacyjnego”, co wskazuje, że we współczesnym społeczeństwie poszukiwanie, analiza i wykorzystywanie informacji stało się głównymi czynnikami rozwoju. Społeczeństwo w USA czy Europie Zachodniej nazywane jest nie tylko postindustrialnym, ale także informacyjnym, gdyż 60-80% siły roboczej jest bezpośrednio lub pośrednio związane z tworzeniem, przetwarzaniem i przesyłaniem informacji.
Dzięki rozwojowi technologii informacja staje się coraz bardziej dostępna. Komputery osobiste, automatyczne przetwarzanie tekstu, telewizja kablowa, dyski wideo i sprzęt do nagrywania wideo coraz częściej pojawiają się w domach, szkołach i biurach.
Z roku na rok ilość informacji na świecie podwaja się i potraja, pojawia się coraz więcej nowych kanałów informacyjnych, a najbardziej zaawansowany jest system Internet – sieć komputerowa, która niewidzialnymi nićmi splątała cały glob. Dziś w Internecie ludzie z różnych części globu komunikują się pisemnie i wizualnie, odbywają się konferencje naukowe i akcje demonstracyjne. Dzięki Internetowi możesz wejść do dowolnej biblioteki na świecie, przeczytać dowolną gazetę i dowiedzieć się najświeższych wiadomości.
W ciągu istnienia społeczeństwa ludzkiego źródła energii, które decydują o szybkości postępu technologicznego, zmieniły się diametralnie. Proste społeczeństwo to wiek ludzkich mięśni; społeczeństwo rolnicze - siły zwierzęce; przemysłowe - inne źródła energii: prąd, para, wiatr, woda; wreszcie społeczeństwo postindustrialne to era energii atomowej i termojądrowej.
Z naukowego punktu widzenia istnieją całkiem owocne podstawy do identyfikacji typów kultur, które się rozwinęły w ramach etnografii(nauka o pochodzeniu i historii etnicznej narodów, kształtowaniu się specyficznych cech ich kultury na wszystkich poziomach jej przejawu).
Starożytni Grecy używali słowa „ethnos” (lud, plemię, trzoda, tłum, grupa ludzi), gdy chcieli określić inne ludy, które nie były Grekami. W języku rosyjskim przez długi czas nie było odpowiednika terminu „ethnos” w pojęciu „ludzie”.
Zanim zaczniemy mówić o grupach etnicznych i ich kulturach, należy zdefiniować, co oznacza słowo „grupa etniczna”. Przetłumaczone z języka greckiego, ma wiele znaczeń, m.in.: lud, plemię, tłum, grupa ludzi, poganie, stado... Co łączy wszystkie znaczenia? Fakt, że wszystkie mają znaczenie zbioru stworzeń, które są nieco podobne. Już o 5 łyżek. PNE. wyróżnia się dwa główne znaczenia tego terminu - „plemię” i „lud”, a drugie stopniowo zastępuje pierwsze. Wydawałoby się, że wszystko jest jasne: grupa etniczna to naród. Dlaczego jednak w tym przypadku naukowcy zgromadzili do dziś kilkaset definicji tego pojęcia i co roku pojawiają się nowe?
Samo słowo „ludzie” jest często używane jako antonim słowa „inteligencja” lub nawet służy jako codzienny zamiennik słowa „chłopaki/dziewczyny” („No cóż, ludzie, dokąd teraz pójdziemy?”) Z ich znaczeń , ten, który wyraźnie pojawia się w wyrażeniu nam odpowiada „narodom świata”. Ale w tym sensie możemy mówić o narodzie, narodowości i plemieniu.
Pomiędzy wszystkimi tymi koncepcjami istnieją znaczne różnice, które zostaną omówione poniżej. Faktem jest, że w aspekcie kulturowym termin „grupa etniczna” używany jest w wąskim i szerokim znaczeniu. W szerokim znaczeniu „etniczność” to pojęcie zbiorowe, które obejmuje wszystkie typy społeczności etnicznych (od małego plemienia po wielomilionowy naród). Grupy etniczne to podstawowe jednostki klasyfikacji etnicznej ludzkości, obok których można wyróżnić wspólnoty etniczne o większej lub mniejszej złożoności. Rozumienie to zakłada, że każdy człowiek należy do określonej społeczności etnicznej i określonej kultury etnicznej. I w wąskim tego słowa znaczeniu etnos - jest to jedna z form wspólnoty etnicznej, która historycznie ukształtowała się na danym terytorium, stabilna międzypokoleniowa wspólnota ludzi o stosunkowo stabilnych cechach kulturowych, psychicznych i samoświadomości członków, pozwala określonej grupie etnicznej wyróżnić się na tle wszystkich podmioty etniczne.
Jednak pojęcie „etniczności” zostało wprowadzone do obiegu naukowego w 1923 r. przez rosyjskiego naukowca S. M. Shirokogorovyma: „Ratnictwo to grupa ludzi, którzy mówią tym samym językiem, uznają wspólne pochodzenie zwyczajów, mają złożony sposób życia, grupy zachowane i uświęcone przez tradycję i odróżniają ją od innych.” Przy takim rozumieniu etniczności bierze się pod uwagę wspólność kulturową: pochodzenie, sposób życia, tradycje, język. Dziś w interpretacji tego terminu można wyróżnić dwa podejścia: po pierwsze, jako forma istnienia samego człowieka i jego kultury, uwzględniająca wpływ czynników naturalnych (np. w koncepcji L.N. Gumilowa), a po drugie, jako system historyczno-społeczny, zakładający jego powstanie, rozwój i zmianę struktury. Przy takiej interpretacji grupy etnicznej jej osadnictwo może nie pokrywać się z granicami państw. Odrębne grupy (diaspory) Rosjan, Ormian, Żydów, Polaków itp.; żyjąc poza swoją państwowością narodową, należą do swojej grupy etnicznej. Geneza każdej grupy etnicznej zakłada istnienie znacznych napięć w czasie. Tworzenie obszarów historyczno-kulturowych często następuje wokół pewnych elementów kultury, na przykład języka czy religii. W tym sensie mówimy: „kultura rzymska”, „świat islamu”, „kultura chrześcijańska”.
Różnica między kulturą duchową i materialną nie można przypisać gałęziom, formom, typom czy typom kultury, gdyż zjawiska te łączą w różnym stopniu wszystkie cztery cechy klasyfikacyjne. Bardziej słuszne jest traktowanie kultury duchowej i materialnej jako połączonych lub złożonych formacji, które wyróżniają się od ogólnego schematu pojęciowego. można je nazwać zjawiskami przekrojowymi, przenikającymi gałęzie przemysłu, typy, formy i typy kultury.
Kultura materialna podzielony przez:
Na kulturę produkcyjno-technologiczną składają się materialne rezultaty produkcji materialnej i metody technologicznej działalności człowieka społecznego;
Reprodukcja rodzaju ludzkiego, która obejmuje całą sferę intymnych relacji mężczyzny i kobiety.
Należy zaznaczyć, że kultura materialna rozumiana jest nie tyle jako tworzenie obiektywnego świata ludzi, ile raczej działalność polegająca na kształtowaniu „warunków bytowania człowieka”. Istotą kultury materialnej jest ucieleśnienie różnorodnych potrzeb człowieka, umożliwiające przystosowanie się człowieka do biologicznych i społecznych warunków życia.
Pojęcie kultury duchowej:
Obejmuje wszystkie obszary produkcji duchowej (sztuka, filozofia, nauka itp.);
Pokazuje procesy społeczno-polityczne zachodzące w społeczeństwie (mówimy o strukturach władzy w zarządzaniu, normach prawnych i moralnych, stylach przywództwa itp.).
Starożytni Grecy tworzyli klasyczną triadę kultury duchowej ludzkości: prawda – dobro – piękno. W związku z tym zidentyfikowano trzy najważniejsze absoluty wartości duchowości człowieka:
Teoretyzm, zorientowany na prawdę i stworzenie szczególnego bytu esencjalnego, przeciwnego zwykłym zjawiskom życia;
Etizm, który podporządkowuje wszystkie inne ludzkie aspiracje moralnej treści życia;
Estetyzm osiągający maksymalną pełnię życia w oparciu o przeżycia emocjonalne i zmysłowe.