Nastavljena je priča sa kreativcem iz Volgograda, gdje je na plakatu posvećenom 75. godišnjici pobjede u Staljingradskoj bici prikazan Pz.Kpfw.Panther Ausf.F. Lokalna "Komsomolskaja Pravda" dala je odličan u svakom smislu, možete direktno čitati i uživati. Posebno mi se svidio ovaj:
"Generalno, bilo je komentatora mreže koji su dobro upućeni u tenkove, jer su dostigli nivo 8."
Hvala na reklami za World of Tanks, vidim da jedan od dva autora beleške jasno svira. Istina, još jedno vozilo je predstavljeno u WoT-u - Panther mit 8,8 cm L / 71. Zapravo Panther Ausf.F sa projektnom kupolom.
Dalje zabavnije.
„Uglavnom, nisam pristalica mešanja slikarstva sa dokumentarnim stvarima, ali u ovom slučaju je to slika“, kaže šef odeljenja ekspozicije i izložbenog rada Državnog istorijsko-spomen-muzeja-rezervata Bitka za Staljingrad Svetlana Argastseva. - Slika Gleba Vasiljeva prikazuje razbijeni njemački tenk, na njemu stoji ruski vojnik i gleda u Rajhstag. I potpis: "Zadovoljan ruševinama Rajhstaga." Ovako je prikazana pobeda 1945. godine.
Svetlana Anatoljevna, jesam li vas dobro shvatio da potpisujete svojim komentarom da sada možete staviti miša, E-100, Sturmtiger i ostale kreacije sumornog njemačkog genija ispred Rajhstaga? Pa kakva slika!
Ovo ne znači da se postavlja još jedno neprijatno pitanje. Čak i da je to istorijski provjerena slika o jurišanju na Berlin, šta ona radi na plakatu posvećenom 75. godišnjici pobjede u Staljingradskoj bici?
Pa, najviše mi se dopalo ovo:
Vjerovatno to misli Svetlana Anatoljevna? 
Žurim da razočaram - ovo je kutija plastičnog modela. I u životu niti jedan "Panter" modifikacije Ausf.F ne samo da se nije borio, već nisu ni izgrađeni. Postojao je samo zaostatak za trupove.
Inače, jedan od autora mi je dotrčao na FB. Istina, ružno je lagati: rijetko stavljam komentare na FB, obično zajedno sa vlasnicima koji se nedolično ponašaju. Takvih je bilo 5 u 5 godina. 
Folklor kao posebna vrsta umjetnosti kvalitativno je jedinstvena komponenta fikcije. On integriše kulturu određenog društva etničko poreklo u posebnoj fazi istorijskog razvoja društva.
Folklor je dvosmislen: ispoljava i bezgraničnu narodnu mudrost, i narodni konzervativizam, inertnost. U svakom slučaju, folklor oličava najviše duhovne snage naroda, odražava elemente nacionalne umjetničke svijesti.
Sam pojam "folklor" (od engleske riječi folklore - narodna mudrost) je uobičajen naziv za narodnu umjetnost u međunarodnoj naučnoj terminologiji. Termin je prvi put uveo engleski arheolog W. J. Thomson 1846. Kao službenik naučni koncept prvi put usvojilo Englesko folklorno društvo, osnovano 1878. U periodu 1800-1990, termin je ušao u naučnu upotrebu u mnogim zemljama sveta.
Folklor (engleski folklor - "narodna mudrost") - narodna umjetnost, najčešće je usmena; umjetnička kolektivna stvaralačka aktivnost naroda, odražavajući njihov život, poglede, ideale; poezija koju stvara narod i postoji u narodnim masama (tradicija, pjesme, pjesmice, anegdote, bajke, ep), narodna muzika (pjesme, instrumentalni napjevi i predstave), pozorište (drame, satirične predstave, lutkarsko pozorište), ples, arhitektura, vizuelna i umjetnost i zanatstvo.
Folklor je stvaralaštvo za koje nije potreban nikakav materijal i gdje je sama osoba sredstvo za otelotvorenje umjetničkog koncepta. Folklor ima jasno izraženu didaktičku orijentaciju. Veliki dio je kreiran posebno za djecu i diktiran je velikom brigom ljudi za mlade ljude - njihovu budućnost. "Folklor" služi djetetu od samog rođenja.
Narodna poezija otkriva najznačajnije veze i obrasce života, ostavljajući po strani pojedinačno, posebno. Folklor im daje najvažnije i jednostavni koncepti o životu i ljudima. Ona odražava opšti interes i ono vitalno, ono što utiče na svakoga i svakoga: rad čoveka, njegov odnos prema prirodi, život u timu.
Vrijednost folklora kao važnog dijela obrazovanja i razvoja u savremenom svijetu je dobro poznata i opštepriznata. Folklor uvijek osjetljivo odgovara na zahtjeve ljudi, budući da je odraz kolektivnog uma, nagomilanog životnog iskustva.
Glavne karakteristike i svojstva folklora:
1. Bifunkcionalnost. Svako folklorno djelo je organski dio ljudskog života i uvjetovano je praktičnom svrhom. Orijentisan je na trenutke. narodni život. Na primjer, Uspavanka- pjeva se za smirivanje, uspavljivanje djeteta. Kada dijete zaspi, pjesma prestaje - više nije potrebna. Tako se manifestuje estetska, duhovna i praktična funkcija uspavanke. Sve je u radu povezano, lepota se ne može odvojiti od koristi, korist od lepote.
2.Polyelement. Folklor je polielementaran, jer je očigledna njegova unutrašnja raznolikost i brojne međusobne povezanosti umjetničke, kulturno-povijesne i socio-kulturne prirode.
Ne uključuje svako folklorno djelo sve umjetničke i figurativne elemente. Postoje i žanrovi u kojima je njihov minimalni broj. Izvođenje folklornog djela je cjelovitost stvaralačkog čina. Među brojnim umjetničkim i figurativnim elementima folklora izdvajaju se kao glavni verbalni, muzički, plesni i mimičarski. Polielementnost se manifestuje tokom događaja, na primjer: „Gori, gori jasno da se ne ugasi!“ ili kada proučavate okrugli ples - igru "Bojari", gdje se javljaju pokreti red po red. U ovoj igri su svi glavni umjetnički i figurativni elementi u interakciji. Verbalno i muzičko se manifestuju u muzičko-poetskom žanru pesme, izvedene istovremeno sa koreografskim pokretom (plesni element). To očituje polielementnu prirodu folklora, njegovu izvornu sintezu, nazvanu sinkretizam. Sinkretizam karakterizira međusobnu povezanost, cjelovitost unutrašnjih komponenti i svojstava folklora.
3. Kolektivnost. Odsustvo autora. Kolektivnost se manifestuje kako u procesu stvaranja djela, tako iu prirodi sadržaja, koji uvijek objektivno odražava psihologiju mnogih ljudi. Pitati ko je napisao narodnu pjesmu je kao pitati ko je napisao jezik kojim govorimo. Kolektivnost nastaje izvođenjem folklornih djela. Voditi neke komponente svojih oblika, na primjer, hor, zahtijevaju obavezno uključivanje u izvedbu svih učesnika u akciji.
4. Nedostatak pisanja. Oralnost u prenošenju folklornog materijala očituje se u nedostatku pisanja u oblicima prenošenja folklornih informacija. Umjetničke slike i vještine prenose se od izvođača, umjetnika do slušatelja i gledatelja, od majstora do učenika. Folklor je usmena umjetnost. Živi samo u sjećanju ljudi i prenosi se u živom izvođenju "od usta do usta". Umjetničke slike i vještine prenose se od izvođača, umjetnika do slušatelja i gledatelja, od majstora do učenika.
5. Tradicija. Raznolikost kreativnih manifestacija u folkloru samo spolja djeluje spontano. Tokom dugog vremenskog perioda evoluirali su objektivni ideali kreativnosti. Ti ideali su postali oni praktični i estetski standardi od kojih bi odstupanja bila neprikladna.
6.Varijabilnost. Varijacija mreže jedan je od poticaja za stalno kretanje, „disanje“ folklornog djela, a svako folklorno djelo je uvijek, takoreći, varijanta samog sebe. Folklorni tekst ispada nedovršen, otvoren za svakog sljedećeg izvođača. Na primjer, u igri okruglog plesa "Bojari", djeca se kreću "red po red", a korak može biti drugačiji. Na nekim mestima je to pravilan korak sa akcentom na poslednjem slogu reda, na drugim je to korak sa korakom na poslednja dva sloga, na trećem je to promenljivi korak. Važno je prenijeti u um ideju da u folklornom djelu koegzistiraju stvaranje-izvedba i performans-stvaralaštvo. Promjenjivost se može smatrati varijabilnosti umjetničkih djela, njihova jedinstvenost u izvođenju ili u drugom obliku reprodukcije. Svaki autor ili izvođač je dodao tradicionalne slike ili djela vlastitog čitanja ili vizije.
7. Improvizacija je karakteristika narodna umjetnost. Svako novo izvođenje djela obogaćuje se novim elementima (tekstualnim, metodičkim, ritmičkim, dinamičkim, harmoničkim). donosi izvođač. Svaki izvođač stalno doprinosi poznato delo vlastiti materijal, koji doprinosi stalnom razvoju, mijenjanju rada, tokom kojeg se referencira umjetnička slika. Tako folklorni nastup postaje rezultat dugogodišnjeg kolektivnog stvaralaštva.
IN savremena književnost Rašireno je široko tumačenje folklora kao spoja narodne tradicije, običaja, pogleda, vjerovanja i umjetnosti.
Konkretno, poznati folklorista V.E. Gusev u knjizi "Estetika folklora" ovaj koncept smatra kao umjetnička refleksija stvarnost, izvedena u verbalno-muzičkim, koreografskim i dramskim oblicima kolektivne narodne umjetnosti, izražavajući svjetonazor radnih masa i neraskidivo povezana sa životom i životom. Folklor je složena, sintetička umjetnost. Često se u njegovim djelima kombiniraju elementi različitih vrsta umjetnosti - verbalne, muzičke, pozorišne. Proučavaju ga različite nauke - istorija, psihologija, sociologija, etnografija. On je blisko povezan sa narodni život i obredi. Nije slučajno što su prvi ruski naučnici široko pristupili folkloru, bilježeći ne samo djela verbalne umjetnosti, već i različite etnografske detalje i stvarnost seljačkog života.
Glavni aspekti sadržaja narodne kulture su: svjetonazor naroda, narodno iskustvo, stanovanje, nošnja, radna aktivnost, slobodno vrijeme, zanati, porodični odnosi, narodni praznici i obredi, znanja i vještine, umjetničko stvaralaštvo. Treba napomenuti da, kao i svaka druga društvena pojava, i narodna kultura ima svoje specifičnosti, među kojima valja istaknuti: neraskidivu povezanost sa prirodom, sa okolinom; otvorenost, edukativna priroda narodne kulture Rusije, sposobnost kontakta s kulturom drugih naroda, dijalog, originalnost, integritet, situacionost, prisutnost svrhovitog emocionalnog naboja, očuvanje elemenata paganske i pravoslavne kulture.
Tradicija i folklor su bogatstvo koje su razvijale generacije i prenosile u emocionalno figurativnom obliku. istorijsko iskustvo, kulturno naslijeđe. U kulturnom i stvaralačkom svesnom delovanju širokih narodnih masa, narodna tradicija, folklor i umetnička savremenost spajaju se u jednom kanalu.
Glavne funkcije folklora uključuju religiozno – mitološke, obredne, ritualne, umjetničko – estetske, pedagoške, komunikativno – informativne, socijalno – psihološke.
Folklor je veoma raznolik. Postoji tradicionalni, moderni, seljački i gradski folklor.
Tradicionalni folklor jesu oni oblici i mehanizmi umjetničke kulture koji se čuvaju, fiksiraju i prenose s generacije na generaciju. Zahvaćaju univerzalne estetske vrijednosti koje zadržavaju svoj značaj izvan konkretnih – povijesnih društvenih promjena.
Tradicionalni folklor je podijeljen u dvije grupe – obredni i neobredni.
Obredni folklor uključuje:
kalendarski folklor (napjeve, pokladne pjesme, kamenčići);
porodični folklor (svadba, materinstvo, pogrebni obredi, uspavanke itd.),
povremeni folklor (čarolije, čarolije, zagonetke).
Izvanobredni folklor je podijeljen u četiri grupe:
Folklor govornih situacija (poslovice, izreke, zagonetke, zadirkivanja, nadimci, psovke);
Poezija (častuške, pjesme);
· folklorna drama (Petrushka teatar, jaslička drama);
proza.
Folklorna poezija obuhvata: ep, istorijsku pjesmu, duhovni stih, lirsku pjesmu, baladu, okrutnu romansu, pjesmicu, dječje poetske pjesme (pjesničke parodije), sadističke rime. Folklorna proza se opet dijeli u dvije grupe: bajkovitu i nebajnu. Bajkovita proza uključuje: bajku (koja je, pak, četiri vrste: bajka, bajka o životinjama, kućna bajka, kumulativna bajka) i anegdota. Nebajkovita proza uključuje: predanje, legendu, biličku, mitološku priču, priču iz snova. Folklor govornih situacija obuhvata: poslovice, izreke, dobre želje, psovke, nadimke, zadirkivanja, dijaloške grafite, zagonetke, vrtalice i neke druge. Postoje i pisani oblici folklora, kao što su lančana slova, grafiti, albumi (na primjer, pjesmarice).
Obredni folklor je folklorni žanr koji se izvodi u okviru različitih obreda. Najuspješnija je, po mom mišljenju, bila definicija obreda od strane D.M. Ugrinovich: „Obred je određeni način prenošenja određenih ideja, normi ponašanja, vrijednosti i osjećaja na nove generacije. Obred se od drugih načina takvog prenošenja razlikuje po svojoj simboličnoj prirodi. To je njegova specifičnost. Ritualne radnje uvijek djeluju kao simboli koji utjelovljuju određene društvene ideje, ideje, slike i izazivaju odgovarajuća osjećanja. Radovi kalendarskog folklora tempirani su da se poklope sa narodnim godišnjim praznicima, koji su imali poljoprivredni karakter.
Kalendarski rituali bili su praćeni posebnim pjesmama: pjesmama, pokladnim pjesmama, kamenicama, semitskim pjesmama itd.
Vesnyanki (pozivi proljeća) su obredne pjesme zagonetke prirode koje prate slovenski obred dozivanja proljeća.
Pesme su novogodišnje pesme. Izvodile su se u vrijeme Božića (od 24. decembra do 6. januara), kada je trajalo koledanje. Koledovanje - šetnja po dvorištima uz pesme. Za ove pjesme, kolednici su nagrađeni poklonima – svečanom poslasticom. Glavno značenje pjesme je veličanstvenost. Koledari daju idealan opis kuće uveličanih. Ispostavilo se da nismo obični seljačka koliba, i toranj, oko kojeg je “gvozdeni tin”, “na svakom prašniku na kupoli”, a na svakoj kupoli “po zlatnoj kruni”. Spojite ovu kulu i ljude koji žive u njoj. Slike bogatstva nisu stvarnost, već željeni: pjesme u određenoj mjeri obavljaju funkcije magične čarolije.
Maslenica je narodni praznični ciklus koji se kod Slovena očuvao još od paganskih vremena. Obred je povezan s ispraćajem zime i susretom proljeća, koji traje cijelu sedmicu. Proslava se odvijala po strogom rasporedu, što se odrazilo i na nazive dana u nedelji palačinki: ponedeljak - "susret", utorak - "koket", sreda - "gurmanski", četvrtak - "veselica", petak - "svekrve veče", subota - "snaja druženja", nedelja - "ispraćaj", završetak Maslenice.
Došlo je nekoliko pokladnih pjesama. Po predmetu i namjeni podijeljeni su u dvije grupe: jedna je povezana s obredom susreta, druga - s obredom oproštaja ("pogreba") Maslenice. Pjesme prve grupe odlikuju se glavnim, veselim karakterom. Ovo je, prije svega, veličanstvena pjesma u čast Maslenice. Pjesme koje prate ispraćaj Maslenice imaju molski ključ. "Sahrana" Maslenice je značila ispraćaj zime i čaroliju, pozdrav za nadolazeće proljeće.
Porodični rituali su unapred određeni ciklusom ljudski život. Dijele se na porodiljske, vjenčane, regrutne i sahrane.
Obredi rađanja nastojali su zaštititi novorođenče od neprijateljskih mističnih sila, a također su pretpostavljali dobrobit djeteta u životu. Obavljeno je ritualno pranje novorođenčeta, o zdravlju se govorilo raznim rečenicama.
Svadbene svečanosti. Predstavlja neku vrstu narodna izvedba, gdje su oslikane sve uloge pa čak i režiseri - provodadžija ili provodadžija. Poseban razmjer i značaj ovog obreda trebao bi pokazati značaj događaja, odigrati značenje tekuće promjene u životu osobe.
Obred obrazuje ponašanje nevjeste u budućem bračnom životu i obrazuje sve prisutnih učesnika obred. On pokazuje patrijarhalni karakter porodicni zivot, njen stil.
Pogrebni obredi. Tokom sahrane vršeni su razni rituali, koji su bili praćeni posebnim pogrebnim jadikovkama. Pogrebne jadikovke istinito su odražavale život, svakodnevnu svijest seljaka, ljubav prema pokojnicima i strah od budućnosti, tragičnu situaciju porodice u teškim uslovima.
Povremeni folklor (od lat. Ocasionalis - slučajan) - ne odgovara opšteprihvaćenoj upotrebi, individualnog je karaktera.
Različiti povremeni folklor su zavjere.
ČAROLIJE - narodno-poetska inkantacijska verbalna formula kojoj se pripisuje magijska moć.
IZAZOVI - apel suncu i drugim prirodnim pojavama, kao i životinjama, a posebno često pticama, koje su smatrane glasnicima proljeća. Štaviše, sile prirode bile su poštovane kao žive: obraćaju se proleću sa zahtevima, žele da uskoro dođe, žale se na zimu, žale se.
COUNTERS - pogled dečije kreativnosti, mali poetski tekstovi sa jasnom rimoritmičkom strukturom u igrivoj formi.
Žanrovi vanobrednog folklora razvijali su se pod uticajem sinkretizma.
Uključuje folklor govornih situacija: poslovice, basne, predznake i izreke. One sadrže nečije sudove o načinu života, o poslu, o višem prirodne sile, izjave o poslovima čovjeka. Ovo je ogromna oblast moralnih procjena i prosuđivanja, kako živjeti, kako odgajati djecu, kako poštovati pretke, razmišljanja o potrebi slijedinja propisa i primjera, to su svakodnevna pravila ponašanja. Jednom riječju, njihova funkcionalnost pokriva gotovo sva ideološka područja.
MISTERIJA - radi sa skrivenim značenjem. Imaju bogatu fikciju, duhovitost, poeziju, figurativnu strukturu kolokvijalnog govora. I sami su ljudi prikladno definisali zagonetku: "Bez maskiranog lica". Subjekt koji se zamišlja, „lice“, krije se ispod „maske“ – alegorija ili aluzija, zaobilazni govor, blef. Bez obzira koliko je zagonetki izmišljeno da testiraju pažnju, domišljatost, brzu pamet. Neki se sastoje od jednostavnog pitanja, drugi izgledaju kao zagonetke. Lako je riješiti zagonetke za one koji imaju dobru predstavu o predmetima i pojavama o kojima je riječ, a također znaju kako otkriti skriveno značenje u riječima. Ako dijete promatra svijet oko sebe pažljivim, oštrim očima, uočavajući njegovu ljepotu i bogatstvo, tada će svako škakljivo pitanje i svaka alegorija u zagonetki biti riješeno.
IZREKA - kao žanr, za razliku od zagonetke, nije alegorija. U njemu se određenoj radnji ili djelu daje prošireno značenje. Po svom obliku narodne zagonetke susjedne poslovice: ista dimenzija, kolokvijalni govor, ista česta upotreba rime i sazvučja riječi. Ali poslovica i zagonetka se razlikuju po tome što se zagonetka mora pogoditi, a poslovica je pouka.
Za razliku od poslovice, IZREKA nije potpuni sud. Ovo figurativni izraz koristi se u širem smislu.
Izreke, kao i poslovice, ostaju živi folklorni žanrovi: stalno se nalaze u našem svakodnevnom govoru. Prijedlozi sadrže prostranu razigranu definiciju stanovnika nekog mjesta, grada, koji žive u susjedstvu ili negdje daleko.
Folklorna poezija je epska, istorijska pjesma, duhovni stih, lirska pjesma, balada, okrutna romansa, pjesmice, dječje poetske pjesme.
BYLINA je folklorna epska pjesma, žanrovski karakterističan za rusku tradiciju. Poznati su epovi kao što su "Sadko", "Ilja Muromets i slavuj razbojnik", "Volga i Mikula Seljaninovič" i drugi. Termin "ep" uveden je u naučnu upotrebu 40-ih godina 19. veka. folklorista I. P. Saharova. Osnova epske radnje je neki herojski događaj, ili izuzetna epizoda ruske istorije (otuda i narodni naziv epa - "stari", "stari", što implicira da se radnja o kojoj je reč odigrala u prošlosti).
NARODNE PESME su veoma raznolike po svom sastavu. Pored pjesama koje su dio kalendara, svadbeni i pogrebni obredi. Ovo su okrugli plesovi. Igre i plesne pjesme. Veliku grupu pesama čine lirske neobredne pesme (ljubavne, porodične, kozačke, vojničke, kočijaške, razbojničke i druge).
Specijalni žanr pisanje pjesama- istorijske pesme. Takve pjesme govore o poznatim događajima ruske istorije. Junaci istorijskih pesama su stvarne ličnosti.
Plesne pesme, poput obrednih, imale su magično značenje. Pjesme iz kola i igre prikazuju scene iz svadbene svečanosti i porodični život.
LIRSKE PESME su narodne pesme koje izražavaju lična osećanja i raspoloženja pevača. Lirske pjesme su originalne i po sadržaju i po sadržaju umjetnička forma. Njihova originalnost određena je žanrovskom prirodom i specifičnim uslovima nastanka i razvoja. Ovdje imamo posla lirska vrsta poezija, različita od epa po principima odražavanja stvarnosti. NA. Dobroljubov je napisao da se u narodnim lirskim pesmama „izražava unutrašnje osećanje, uzbuđeno pojavama običan život“, a N.A. Radishchev je u njima vidio odraz duše naroda, duhovne tuge.
Lirske pjesme su živopisan primjer umjetničko stvaralaštvo ljudi. Oni su u nacionalnu kulturu unijeli posebnost umjetnički jezik i uzorci visoke poezije, odraženi duhovna lepota, ideali i težnje naroda, moralni temelji seljačkog života.
Častuški je jedan od najmlađih folklornih žanrova. Ovo su male rimovane pesme. Prve pjesmice bile su odlomci iz pjesama velika veličina. Častuška je komični žanr. Sadrži oštru misao, prikladno zapažanje. Teme su raznovrsne. Chastushki je često ismijavao ono što je izgledalo divlje, smiješno, gadno.
DJEČJI FOLKLOR se obično naziva djela koja za djecu izvode odrasli, kao i ona koja komponuju sama djeca. U dječiji folklor spadaju uspavanke, tučak, pjesmice, vrtoglavice i vragolije, zafrkancije, pjesmice, apsurdi itd. Savremeni dječji folklor obogaćen je novim žanrovima. To su horor priče, nestašne rime i pjesme (smiješne izmjene poznatih pjesama i pjesama), anegdote.
Postoje različite veze između folklora i književnosti. Prije svega, književnost je izvedena iz folklora. Glavni žanrovi drame koji su se razvili u staroj Grčkoj - tragedije i komedije - datiraju od vjerskih obreda. Srednjovjekovni viteške romanse, koji govore o putovanjima kroz izmišljene zemlje, o borbama sa čudovištima i o ljubavi hrabrih ratnika, zasnovani su na motivima bajki. Od narodnog lirske pesme nastaju književna lirska djela. Žanr male priče pune akcije - kratke priče - seže u narodne svakodnevne priče.
Vrlo često su se pisci namjerno okrenuli folklornim tradicijama. Interes za usmeno narodno stvaralaštvo, fascinacija folklorom probuđena u predromantičnom i romantičnom dobu.
Priče A.S. Puškina sežu do zapleta ruskih bajki. Imitacija ruskih narodnih istorijskih pjesama - "Pjesma o caru Ivanu Vasiljeviču ..." M. Yu. Lermontova. Karakteristike stila narodne pesme obnovio u svojim pjesmama o teškoj seljačkoj parceli N. A. Nekrasova.
Folklor ne samo da utječe na književnost, već je i sam pogođen na suprotan način. Mnoge autorske pjesme postale su narodne pjesme. Najpoznatiji primjer je pjesma I. Z. Surikova „Stepa i stepa svuda okolo ..“
folklorna drama. Obuhvata: pozorište Petruška, versku dramu, dramu sa jaslicama.
Drama jaslica je dobila ime po jaslicama - prenosnom lutkarskom pozorištu koje ima oblik dvospratne drvene kutije, nalik na scensku platformu za izvođenje srednjovjekovnih misterija u arhitekturi. Zauzvrat, naziv, koji je došao iz radnje glavne predstave, u kojoj se radnja razvijala u pećini - jaslice. Pozorište ovog tipa bilo je široko rasprostranjeno u zapadna evropa, a u Rusiju je došao sa lutajućim lutkarima iz Ukrajine i Bjelorusije. Na repertoaru su bile predstave vjerske tematike i satirične skečeve - interludije, koje su imale improvizacijski karakter. Najpopularnija predstava je Kralj Irod.
POZORIŠTE PETRUŠKA – pozorište lutaka u rukavicama. Glavni lik predstave je elastična Petruška sa velikim nosom, izbočenom bradom, sa kapom na glavi, u kojoj se odigrava niz scena sa različitim likovima. Broj likova dostigao je pedeset, to su likovi kao što su vojnik, gospodin, Ciganin, nevjesta, doktor i drugi. U takvim predstavama korištene su tehnike narodnog komičnog govora, živahni dijalozi s igrom riječi i kontrasta, sa elementima samohvale, uz upotrebu radnje i gestova.
Pozorište Petruški nastalo je ne samo pod uticajem ruske, slavenske, zapadnoevropske lutkarske tradicije. Bio je neka vrsta naroda pozorišnu kulturu, dio izuzetno razvijenih u Rusiji (spektakularni folklor). Dakle, mnogo toga ga spaja sa narodnom dramom, sa predstavama farsa djedova-lajaca, sa rečenicama prijatelja na svadbi, sa zabavnim popularnim printovima, sa šalama raešnika itd.
Posebna atmosfera grada svečani trg objašnjava, na primjer, poznatost Petruške, njegovu neobuzdanu veselost i promiskuitet u predmetu ismijavanja, stida. Na kraju krajeva, Petrushka bije ne samo klasne neprijatelje, već i sve redom - od svoje nevjeste do četvrtine, često bije bez razloga (Arapa, starica prosjakinja, njemački klovn, itd.), na kraju udari i njega: pas ga nemilosrdno tapše po nosu. Lutkara, kao i ostale učesnike sajamske, kockaste zabave, privlači sama prilika da se ruga, parodira, tuče, i što više, glasnije, neočekivano, oštrije, to bolje. Elementi socijalnog protesta, satire vrlo su uspješno i prirodno nadograđeni na ovu drevnu komičnu osnovu.
Kao i sve folklorne zabave, "Petrushka" je puna opscenosti i psovki. izvorno značenje ovi elementi su proučeni dosta u potpunosti, a koliko su duboko prodrli u narodnu kulturu smijeha i koje mjesto u njoj zauzimaju psovke, verbalna opscenost i ponižavajući, cinični gest, u potpunosti pokazuje M.M. Bakhtin.
Predstave su se prikazivale nekoliko puta dnevno u različitim uslovima (na sajmovima, ispred štandova, na ulicama grada, u predgrađu). "Šetajuća" Petruška je bila najčešća upotreba lutke.
Svjetlosni platno, lutke, minijaturna bekstejdž i zavjesa su posebno napravljeni za pokretno folklorno pozorište. Petrushka je trčao po bini, njegovi gestovi i pokreti stvarali su izgled žive osobe.
komični efekat epizoda je postignuta tehnikama karakterističnim za narodne kultura smeha: tuče, batine, opscenosti, imaginarna gluvoća partnera, smiješni pokreti i gestovi, ruganje, smiješne sahrane itd.
O razlozima izuzetne popularnosti pozorišta postoje oprečna mišljenja: aktuelnost, satirična i društvena orijentacija, komični karakter, jednostavna i razumljiva igra za sve slojeve stanovništva, šarm glavnog lika, glumačka improvizacija, sloboda izbora. materijala, oštar jezik lutke.
Peršun je narodna praznična zabava.
Peršun je manifestacija narodnog optimizma, sprdnja siromašnih nad moćnima i bogatima.
Folklorna proza. Dijeli se u dvije grupe: bajkovite (bajka, anegdota) i nebajkovita (legenda, tradicija, bylichka).
BAJKA je najpoznatiji žanr folklora. Ovo je vrsta folklorne proze čiji je obilježje fikcija. Zaplete, događaji i likovi su izmišljeni u bajkama. Savremeni čitalac folklora otkriva fantastiku u drugim žanrovima usmene narodne umetnosti. Narodni pripovedači i slušaoci verovali su u istinu biličkih (ime dolazi od reči "istina" - "istina"); riječ "ep" izmislili su folkloristi; narod je epove nazivao "starim vremenima". Ruski seljaci, koji su govorili i slušali epove, verujući u njihovu istinu, verovali su da su se događaji prikazani u njima odigrali davno - u vremenima moćni heroji i zmajevi koji dišu vatru. Nisu vjerovali u bajke, znajući da govore o nečemu što nije postojalo, ne postoji i ne može biti.
Uobičajeno je razlikovati četiri vrste bajki: bajke, kućne (inače - romaneskne), kumulativne (inače - "lančane") i bajke o životinjama.
ČAROBNE BAJKE se razlikuju od drugih bajki po složenoj, detaljno razrađenoj radnji, koju čini niz nepromjenjivih motiva koji se nužno slijede određenim redoslijedom. To su fantastična stvorenja (na primjer, Besmrtni Koschei ili Baba Yaga), i animirani, čovjekoliki lik koji označava zimu (Morozko), te prekrasni predmeti (samostalni stolnjak, čizme za hodanje, leteći tepih itd.).
U bajkama, sjećanje na predstave i rituale koji su postojali u duboke antike. Oni odražavaju drevne odnose između ljudi u porodici ili klanu.
KUĆANSKE PRIČE govore o ljudima, o njihovom porodičnom životu, o odnosu vlasnika i seljaka, gospodara i seljaka, seljaka i sveštenika, vojnika i sveštenika. Pučanin - radnik, seljak koji se vratio iz vojničke službe - uvijek je pametniji od svećenika ili posjednika, kome, zahvaljujući lukavstvu, oduzima novac, stvari, a ponekad i svoju ženu. Obično se u središtu zapleta svakodnevnih bajki nalazi određena neočekivani događaj, nepredviđeni lom koji nastaje zbog lukavstva heroja.
Kućne priče su često satirične. Ismijavaju pohlepu i glupost onih na vlasti. Ne pričaju o čudesnim stvarima i putovanjima u Daleko carstvo, već o stvarima iz seljačke svakodnevice. Ali kućne priče nisu ništa vjerodostojnije od bajki. Stoga opis divljih, nemoralnih, strašnih djela u svakodnevnim bajkama ne izaziva gađenje ili ogorčenje, već veseli smijeh. Na kraju krajeva, ovo nije život, već fikcija.
Kućne bajke su mnogo mlađi žanr od drugih vrsta bajki. U modernom folkloru, naslednik ovog žanra je anegdota (od gr.anekdotos - "neobjavljen"
KUMULATIVNE PRIČE izgrađene na višekratnom ponavljanju istih radnji ili događaja. U kumulativnim (od latinskog Cumulatio - nagomilavanje) bajkama razlikuje se nekoliko principa zapleta: gomilanje likova radi postizanja potrebnog cilja; gomila akcija koje se završavaju katastrofom; lanac ljudskih ili životinjskih tijela; nasilne epizode, prkosno neopravdani doživljaji likova.
Nagomilavanje junaka koji pomažu u nekoj važnoj akciji vidljivo je u bajci "Repa".
Kumulativne bajke su veoma drevna vrsta bajki. Nisu dovoljno proučavani.
U PRIČAMA O ŽIVOTINJAMA sačuvano je sjećanje na drevne ideje, prema kojima ljudi potječu od predaka - životinja. Životinje u ovim pričama ponašaju se kao ljudi. Lukave i lukave životinje varaju druge - lakovjerne i glupe, a ova se prijevara nikada ne osuđuje. Radnje bajki o životinjama podsjećaju na mitološke priče o herojima - lopovima i njihovim trikovima.
Bajkovita proza su priče i događaji iz života koji govore o susretu osobe sa likovima ruske demonologije - čarobnjacima, vješticama, sirenama, itd. Ovo uključuje i priče o svecima, svetinjama i čudima - o komunikaciji osobe koja je prihvatila Hrišćanska vera, sa snagama višeg reda.
BILIČKA - folklorni žanr, priča o čudesnom događaju koji se navodno dogodio u stvarnosti - uglavnom o susretu sa duhovima, "zlim duhovima".
LEGENDA (od latinskog legenda “čitati”, “čitljiv”) jedna je od varijanti nebajkovitog proznog folklora. Pisana tradicija o nekim istorijskim događajima ili ličnostima. Legenda je približni sinonim za koncept mita; epska priča o onome što se dogodilo u pamtiveku; glavni likovi priče su obično heroji u punom smislu te riječi, često su bogovi i druge natprirodne sile direktno uključene u događaje. Događaji u legendi se često preuveličavaju, dodaje se puno fikcije. Stoga naučnici legende ne smatraju potpuno pouzdanim istorijskim dokazima, ne poričući, međutim, da je većina legendi zasnovana na stvarnim događajima. IN figurativno legende se odnose na slavne događaje iz prošlosti vrijedne divljenja, prikazane u bajkama, pričama itd. Po pravilu sadrže dodatni vjerski ili društveni patos.
Legende sadrže sjećanja na događaje iz antike, objašnjenje nekog fenomena, imena ili običaja.
Reči Odojevskog V.F. zvuče iznenađujuće relevantno. izuzetan Rus, mislilac, muzičar: „Ne smemo zaboraviti da iz neprirodnog života, odnosno onog u kome nisu zadovoljene ljudske potrebe, nastaje bolno stanje... na isti način, idiotizam može nastati od nedelovanja misli. .., - mišić je paraliziran zbog abnormalnog stanja živaca, - na isti način nedostatak mišljenja iskrivljuje umjetnički osjećaj, a odsustvo umjetničkog osjećaja parališe misao. Kod Odoevsky V.F. mogu se naći razmišljanja o estetskom vaspitanju dece zasnovana na folkloru, u skladu sa onim što bismo želeli da oživimo u današnje vreme u oblasti učenje djece i vaspitanja: „... u oblasti ljudske duhovne delatnosti, ograničiću se na sledeću napomenu: duša se izražava bilo pokretima tela, obrisima, bojama ili nizom zvukova koji formiraju pevanje ili sviranje mjuzikla. instrument"
Predstava A. N. Ostrovskog „Snjegurica“ i istoimena opera N. A. Rimskog-Korsakova nastala na njenoj osnovi svojevrsna je himna ruskom folkloru, odaja poštovanja i divljenja bogatoj baštini paganske Rusije, svojim vjerovanjima, tradicijama, ritualima i mudrim stavom da živi u skladu s prirodom.
Govoriti o folklorizmu ovih djela i lako je i teško. Lako je jer folklor, etnografija čine suštinu, sadržaj, jezik i drama i opera. Mnoge činjenice ovdje leže na površini, pa nije teško pronaći primarne izvore slika, priča, epizoda u bajci, pjesmi i ritualnom materijalu. Zadivljeni smo i oduševljeni autorovim prodorom u svet ruskog arhaičnog i savremenog dramatičara i kompozitora narodne umetnosti, iznenađujuće pažljivom i istovremeno vedro individualnom, smelom obradom ovog sloja nacionalne kulture i stvaralaštva na osnovu njegovih najvećih ljepota, dubina misli djela, u skladu sa prošlošću i sadašnjošću.
Poteškoća, i nije mala, leži u činjenici da je folklorizam Snježne djevice prepun mnogih misterija i skrivenih značenja. To uvijek zbunjuje i fascinira, to je trajna vrijednost i moć umjetnosti, njena vječna aktuelnost i novost. Uzmimo prihvaćenu žanrovsku definiciju "Snjegurice" - proljetne bajke. Čini se da je sve jasno, ali, strogo govoreći, nije istina: pred nama je radnja koja nikako nije bajka, makar samo zato što se završava smrću glavnih likova, što nije svojstveno klasična bajka. Ovo čista voda mitologija sagledana kroz debljinu vekova, shvaćena i obrađena od strane umetnika 19. vijek. Još preciznije, radnja Snjeguljice bi se mogla opisati kao drevni kalendarski mit, zasićen kasnijim tekstovima obreda, pjesama, epskog sadržaja, zadržavajući, ako ne u potpunosti, onda djelimično, crte arhaičnog pogleda na svijet, mjesto i uloga čovjeka u kosmo-prirodnom univerzumu.
Inače, ono što obično nazivamo narodnom pričom o djevojci ukalupljenom od snijega koji se topi pod zracima ljetnog sunca također nije bajka. Napomenimo u zagradama: priča o Snjeguljici stoji sama u tradicionalnom repertoaru bajki, praktički nema mogućnosti i vrlo je kratka, prilično podsjeća na prispodobu o prirodnoj kazni za zanemarivanje pravila ponašanja zbog zakona prirode, i neodrživost vještačkog, neprirodno stvorenog suprotno zakonima života.
Glavna stvar u radnji predstave i opere je ideja harmonije između čovjeka i prirode, divljenje ljepoti okolnog svijeta i svrsishodnosti zakona prirodnog života. Sve je to, prema mnogim predstavnicima ruske inteligencije 19. stoljeća, nekada bilo karakteristično za ljudsko društvo i izgubljeno je dolaskom civilizacije zapadnoevropskog, urbanog tipa. Danas se vidi koliko je nostalgija za “idealnom prošlošću” bila jaka u ruskom društvu i koliko je ona bila zasnovana na želji, svojstvenoj Rusiji, da se otkriju korijeni, kuda je sve “otišlo”, da se shvati i shvati današnje sebe kroz svoju istorijsku i mitološku prošlost, da izliječi i ispravi moderno društvo pozivanjem na propise sijede antike.
Ne dirajući u autorovu namjeru i čisto profesionalne metode kompozitorskog stvaralaštva, ograničiću se na nekoliko komentara o folklornoj i etnografskoj stvarnosti koja se ogleda u libretu opere N. A. Rimskog-Korsakova. Odvojeni detalji, obrti zapleta, motivacije, koje se sada doživljavaju kao sporedne, ili čak jednostavno čudne, u stvari se pokazuju izuzetno važnima i pomažu da se prodre u dubine svjetonazora ljudi, da se shvati simbolika i logika djelovanja. glumci opere.
Crveno brdo se spominje nekoliko puta u drami i libretu. Prvo se ovdje pojavi proljeće, a zatim mladi Berendeji - djevojke i momci - idu ovdje na ples. Na Krasnoj Gorki upoznaje Kupavu Mizgira i zaljubljuje se u njega. To, naravno, nije slučajno. Prvo, odavno je bilo na visinama, brdima, koje su djevojke nazivale proljećem, idući tamo da pjevaju kamenice i dočekaju dolazak ptica. Zvala se Krasnaja Gorka, a ponegde se i danas naziva prvim prolećnim veseljem mladih na ulici posle zimovanja. Prva nedelja posle Uskrsa naziva se i Crveno brdo, smatra se srećnim danom za venčanje. Jarilina Gora "Snjegurica", reklo bi se, preuzima dirigentsku palicu Crvenog brda, ostvarujući njen brak, erotsku orijentaciju i pojačavajući motive za procvat proizvodnih snaga prirode, produktivnost zemlje.
Snjeguljica briljantno odražava mitološku ideju o vječnom ciklusu života i strogim zakonima prirode: sve ima svoje vrijeme, sve se neizbježno rađa, sazrijeva, stari i umire; zimu treba da prati proljeće, koje će sigurno zamijeniti ljeto, zatim, po strogom redu, jesen i zima. Takav poredak je uslov za večno postojanje Univerzuma, čoveka i kulture. Narušavanje poretka i ispravnog toka stvari, miješanje u jednom za svagda uspostavljeni tok života je bremenito tragični događaji- kako u sferi prirodnih pojava tako i u sudbini čovjeka. Međutim, višestoljetno iskustvo je pokazalo da praktički ne postoji glatka, mirna tranzicija iz jednog stanja u drugo, kvarovi i kršenja su neizbježni, stoga je velika misija osobe ne samo striktno slijediti rutinu, već i vratiti izgubio ravnotežu. U paganskim vremenima, kao iu nama bližim, rituali i obredni kompleksi, koji su nužno uključivali žrtve, bili su moćan mehanizam za regulaciju životnih procesa.
Ako Snjeguljicu pogledate iz ove pozicije, onda postaje očigledno da je ona doslovno prožeta temom žrtvovanja za najviše dobro, motivima pročišćenja i transformacije kroz smrt, uništenje. Ovo je spaljivanje Maslenice uz plač i smijeh, i radost Berendeja povodom smrti Snješke i Mizgira. Konačno, ovo je konačna apoteoza - pojava Yarila-Sunca sa simbolima života i smrti, kraja i početka - ljudska glava i snop raženih klasova. Ovdje je potrebno ponovo naglasiti izvrsno poznavanje narodnih tradicija, obreda i slika Ostrovskog i Rimskog-Korsakova koji su u osnovi prehrišćanske poljoprivredne slike svijeta.
U Prologu, Berendei upravo prema vjekovnu tradiciju ispraćaju Maslenicu u obliku strašila od slame, obučenog u žensku odjeću. U pravoj ritualnoj praksi, Maslenica je spaljena, u "Sneguročki" je odvedena (otjerana) u šumu. Potonje je opravdano kružnom konstrukcijom drame i opere: u završnoj sceni 4. čina slama Maslenice pretvara se u klasje napunjeno žitom, koje Jarilo drži; tamnu hladnu šumu zamjenjuje suncem okupani otvoreni prostor doline Yarilina; ljudi izlaze iz šume, iz tame na svetlost, a oči su im okrenute prema gore - ka planini sa oštrim vrhom, gde se pojavljuje vreli bog Sunca. U narodnoj tradiciji, veza između maslenice i kupalskog svjetla ojačana je kotačem koji simbolizira sunce. Lice Maslenice stavljalo se na točak i spaljivalo zajedno s njim, na kupalsku noć sa visina, gdje su se palili krijesovi, motali zapaljeni kotači.
Još je upečatljiviji gotovo citat stvarnih rituala u Snjeguljici. Najupečatljiviji primjer: konačna pojava Yarile s ljudskom glavom i snopom kruha i obred prizivanja ljeta, zabilježen više puta. Do 27. aprila u Bjelorusiji je tempirana sljedeća akcija: izabrana je mlada žena koja je trebala glumiti mladu zgodan čovjek(navodno, Yaril). Bosa, bila je obučena u bijelu košulju, a na glavi joj se vijorio vijenac od šumskog cvijeća. Žena je u desnoj ruci držala simboličnu sliku ljudske glave, au lijevoj - raženi klasovi. Na drugim mjestima, obučena djevojka sa istim atributima stavljena je na bijelog konja vezanog za drvo. Djevojke su plesale oko nje. Stanovnici Voronježa izveli su sličan ritual uoči Petrovskog posta i obukli ne devojku, već mladića.
Podsjetimo da je Yarila slovenski mitološki i ritualni lik, koji utjelovljuje ideju plodnosti, prvenstveno proljeća, kao i seksualne moći. Ime ovog božanstva izvedeno je iz korijena yar. Širok raspon značenja otkriva se u jednokorijenskim riječima, na primjer, proljetni kruh, bijes, svijetao, svijetao (ovca), na ruskom sjeveru postoji izraz "yarovuha", što znači zajednički hod dječaka i djevojčica i noćenje u kolibi za vrijeme Božića.
Potpuno u duhu narodnih ideja date su slike Bobila i Bobiliha. U bajkama, legendama, narodne pesme pasulj su izopćenici, ljudi s manama koji ne mogu ili ne žele da obavljaju prirodne društvene funkcije - da osnuju porodicu i imaju djecu. Bili su sažaljeni, ali izbjegavani. Nije uzalud što u folklornim tekstovima pasulj živi na periferiji sela, u posljednjoj kući, a obični seljački zakon lišio ih je niza privilegija i prava, posebno im je bilo zabranjeno da učestvuju u obredima povezanim s početkom proizvodnje, stariji muški pasulj nisu bili uključeni u vijeće staraca. Bobili su, kao socijalno inferiorni seljaci, često postajali pastiri, što je opšteprihvaćeno prezir prema kojima je dobro poznato iz mnoštva etnografskih zapažanja, opisa i studija. Jasno je zašto Sneguročka, i sama polu-čovek, dolazi do takvih „neljudi“, sa njima mora proći kroz, današnjim jezikom, period prilagođavanja novim uslovima. Prema zakonima bajke i ritualima inicijativnog tipa, kuća na periferiji i njen vlasnik (vlasnici) moraju obavljati funkciju posrednika, pomoći junakinji da se transformiše, prelazi iz jednog svijeta u drugi kroz sistem iskušenja. . Berendejevi bobovi su očito smiješna, svedena slika klasičnih "testera" bajkovitih heroina: Babyyagi, Metelice, vještica, itd. Bobovi nisu pronašli čarobnu loptu ili dragu riječ za usvojenu kćer koja bi pomogla djevojčici iz drugi svijet pretvoriti u punopravnog člana ljudske zajednice. Ali to nije bajka pred nama...
Bobyl i Bobylikha su lišeni pastirskih truba i roga vitalnosti, žara ljubavi, stoga su pohlepni za izmišljenim, varljivim vrijednostima (Mizgirovo bogatstvo) i hladni su prema Snjeguljici. Postoji jedan bitan detalj u prikazu slike Bobilike, koji danas izmiče pažnji, ali koji su naši sunarodnici u 19. veku dobro razumeli i korišćen je kao svetli dodatni štih koji je Bobiliku činio smešnim i žalosnim u njihovim tvrdnjama. Reč je o rogu-onoj kički, koju je na kraju, nakon što se udvarao usvojenoj ćerki i dobila otkupninu, Bobili-ha pronašla. Činjenica je da kič nije samo tradicionalno žensko pokrivalo za glavu. Rogata kička (sa uzvišenjima na prednjoj strani u obliku konjsko kopito, lopatice ili rogovi okrenuti prema gore i nazad) mogle su nositi žene koje su imale djecu, a visina “rogova” obično je direktno ovisila o broju djece. Dakle, dobivši kičku, Bobylikha se, takoreći, izjednačila sa drugim Berendeycima-"bojarima" i mogla je tvrditi drugačiji stav prema sebi. Inače, A. S. Puškin je istu tehniku koristio u istoj funkciji smijeha u Priči o ribaru i ribi, gdje je Starica pronašla novi status, sjedi u ukrašenoj rogatoj kički.
Slika Mizgira je misteriozna na svoj način. Njegova uloga u radnji, odnos Berendejevih prema njemu, motivacija za ponašanje i tragična, s naše tačke gledišta, smrt postaju razumljiviji kada se govori o vjerovanjima i idejama, od kojih su neka opstala gotovo do početka 20. veka.
Mizgir je jedno od imena pauka. U tradicionalnoj kulturi, pauk je biće blisko mnoštvu zlih duhova, podmuklih, zlih, agresivnih. Postoje snažna vjerovanja da je ubici pauka oprošteno sedam grijeha. S druge strane, mizgir se također doživljava kao jedna od inkarnacija kolačića, vjeruje se da se pauk u kući ne može ubiti, jer donosi bogatstvo i prosperitet. na neverovatan način oba se odnosa spajaju u slici trgovca Mizgira. Trgovci su od davnina cijenjeni u Rusiji, obdareni posebnim osobinama i znanjem, gotovo magičnim, pa čak i magičnim, zahvaljujući svom boravku u dalekim zemljama, na rubu zemlje, što znači blizinu nepoznatog, onostranog i opasnog. (Sjetite se novgorodskog epa Sadka, trgovca iz " grimizni cvijet“, itd.) Novac, zlato, bogatstvo obično su se doživljavali kao znak ili čudesnog poklona ili nesreće, ili kao rezultat pljačke, nečiste i nepoštene transakcije.
Među ljudima su bračne i ljubavne teme povezane s paukom. U svadbenim ritualima Bjelorusa, stanovnika zapadnih ruskih provincija, koriste se složene figure pletene od slame - simboli sreće i snažnog sindikata. Takav predmet se zvao pauk, bio je pričvršćen za plafon kolibe, često iznad stola gdje se održavala svadbena gozba. Mizgir je prekomorski trgovac, doduše iz porodice Berendey, ali stranac, odsječen od svojih korijena. U tom smislu, on je pravi mladoženja iz bajke - nepoznat i bogat, koji daje sreću junakinji, ali i svadbeni "stranac" - mladoženja koji je stigao preko mora, "s onu stranu šume, s onu stranu planina". “ i povezan prvenstveno sa – idejama o odvajanju i zatočenju. Žar, sebičnost, agresivnost Mizgira srodni su suprotnom polu - hladnoći i pasivnosti Snjeguljice. Oboje su u svojim ekstremnim manifestacijama strano jednostavnim Berendejima i opasno za zajednicu ljudi.
Dodajmo da je poznat ritual posvećen kraju ljeta - istjerivanje insekata iz kuće uz pomoć klasja novog useva. Žohari, pauci, stjenice skupljaju se u kutije i zakopavaju (zakopavaju) u zemlju uz riječi: "Raženi snop - u kuću, žohari - van!".
Dakle, sama tema rješavanja insekata, prekrivanja dječje pjesme, a nekada, možda, ozbiljnog rituala, bila je relevantna za tradicionalno društvo. A u određenim situacijama protjerivanje, ubijanje pauka (mizgira) smatralo se dobrim i potrebnim djelom. Još jedan dodatak je da su poznati magični rituali pravljenja kiše uz pomoć pauka, što naglašava izvornu, mitološku uključenost pauka u element vode, u neljudski svijet. U kontekstu "Snježne devojke", čini se da se svi slažu narodne predstave o pauku, koji opravdava protjerivanje Mizgira s granica Berendejskog kraljevstva i tjera nas da njegovu smrt smatramo kao povratak svom rodnom (vanljudskom) elementu, na drugi svijet, što se, naravno, razumjelo kao obnova izgubljenog reda i pravde doprinijela je i pozivanju na povratak normalnog života, dolasku Yari-la-Sun i ljeta. Ispostavlja se da je voda izvorni element Snjeguljice, njena suština i normalno prirodno postojanje u proljetno-ljetnom periodu, pa je smrt ljubavnika povratak prirodi. Spajanje u jednom elementu ih spaja - različite, ali identične po otuđenosti u odnosu na ljude i u propasti smrti zarad otklanjanja nesklada u svijetu.
U Sneguročki postoji mnogo sličnih primjera suptilnog, preciznog, duboko smislenog pristupa tradicionalnoj ruskoj kulturi.
Opera koju je stvorio Rimski-Korsakov, na nivou libreta, zadržala je i radnju i poetsku osnovu dela Ostrovskog.
Naravno, folklorizam opere je očigledniji i živopisniji zbog uključivanja izvornih narodnih pjesama i napjeva, folklorne onomatopeje, narodnih vapaja i jadikovki, zahvaljujući muzičkoj slikovitosti, zadivljujućem sistemu lajtmotiva, bogatoj i sočnoj instrumentaciji.
N. A. Rimski-Korsakov se stostruko odužio narodu, koji mu je velikodušno otkrio hiljadugodišnje duhovno bogatstvo, predstavivši u novom, modernom obliku svoju genijalnu stvaralačku fantaziju na teme Drevne Rusije.
Folklor je svojevrsni odraz narodne svijesti. I to ga razlikuje od drugih oblika jezičke umjetnosti, uključujući književnost, u kojoj je izražena usamljena ličnost autora. takođe može odražavati čisto ličnu percepciju okoline, dok folklor kombinuje kolektivnu, javnu viziju. Moderna književna kritika se sve više okreće fenomenu masovne književnosti i posebnostima njenog funkcionisanja u Rusiji. Autori 21. veka u U poslednje vreme imaju tendenciju da aktivno tumače plijen tradicionalne kulture. Rast popularnosti popularne književnosti osigurava se korištenjem čitaočevih sposobnosti pisaca da na podsvjesnom nivou reproduciraju slike i zaplete koje su mu već poznate, predstavljene u djelu. Vrlo često je takva "baza" folklor.
folklorni motivi
Folklorne motive prije ili kasnije koriste svi pisci masovne i elitne književnosti, razlika je u njihovoj funkciji na ovom nivou. U popularnoj književnosti folklor je prvenstveno „faktor formiranja nacionalne književnosti“, odnosno garant korelacije teksta sa opšteprihvaćenim standardima književnosti koje je čitalac spreman da konzumira. U takvim okolnostima književnici pokušavaju da utvrde: šta je folklor u književnosti, kako se folklorni motivi međusobno povezuju sa delima masovne književnosti i koje su karakteristike njihovog uticaja na autorski tekst, kao i transformacije koje folklorni tekst doživljava kao uključeno je u ravan modernog književno djelo i promjene u njegovim tradicionalnim značenjima. Istraživači utvrđuju granice pojavljivanja folklornog teksta u književnom tekstu i prate transformacije univerzalnih folklornih arhetipova. Jedan od glavnih zadataka bit će saznati šta je folklor u književnosti, istražiti njihov međusobni utjecaj i povezanost u djelima masovne književnosti.
tradicionalni folklor
Autori popularne književnosti glavni zadatak kada pišu delo, postavljaju se da zainteresuju čitaoca. Da bi to učinili, prije svega, teže majstorskom prikazu intrige. Zofja Mitošek u članku "Kraj mimesisa" piše da je "gradnja intriga igra tradicije i inovacije". A ako pod pojmom tradicije podrazumijevamo „prenošenje s jedne generacije na drugu tradicionalnih oblika djelovanja i komunikacije, kao i običaja, pravila, ideja, vrijednosti koje ih prate“, onda je za čitatelja folklor dostojan predstavnik tradicije u književnosti. IN modernog društva potrebno je mlađoj generaciji usaditi potrebu za proučavanjem tradicionalnog folklora.
Školski program: književnost (5. razred) - žanrovi folklora
Peti razred je važna faza u razvoju jezičkog obrazovanja učenika. Privlačnost radova uz upotrebu folklornog materijala je zbog potrebe za samopotvrđivanjem, značajne podložnosti učenika petog razreda narodnom stvaralaštvu, korespondencije folklora kao izgovorene riječi sa aktivnim govorom djeteta koje je na školi. faza stalnog razvoja. Takvo obrazovanje u srednjoj školi daje učeniku čas književnosti.
Žanrovi folklora za proučavanje savremena škola:
Ritualna kreativnost
- Kalendarsko-ritualna poezija.
- narodna drama.
- Heroic epic.
- Duma.
Balade i lirske pjesme
- Balade.
- Porodične pesme.
- Javne pjesme.
- Pucačke i buntovničke pjesme.
- Chastushki.
- Pjesme književnog porijekla.
Fenomenalna i nebajkovita istorijska proza
- Narodne priče.
- Legende i tradicije.
Narodna paremiografija
- Poslovice i izreke.
- Zagonetke.
- Popularna vjerovanja.
- Basne.
Folklor je "genetski" element stava
Umjetnička radnja u zapletu književnih djela najčešće je jednostavna i razumljiva, osmišljena da odgovori običnoj svijesti čitatelja. Folklor je "genetski" element svjetonazora i po pravilu se polaže u svijest prvim pjesmama, bajkama, zagonetkama iz djetinjstva. Dakle, u školi, osobenosti folklornih djela daju učeniku lekciju književnosti (5. razred). Folklor čini svijet jasnijim, pokušava objasniti nepoznato. Stoga, kada su funkcije folklora i književnosti u interakciji, stvara se moćan resurs za utjecaj na svijest primatelja, u kojem je tekst u stanju da mitologizira ljudsku svijest, pa čak i izazove transformaciju racionalne sfere ljudskog mišljenja. Odgovor na pitanje "šta je folklor u književnosti" određen je cjelokupnim smjerom integralnog stvaralačkog razumijevanja i upotrebe. U folklornim djelima ideje stvaralaštva često se otkrivaju na rubu ukrštanja s književnošću. Možda na to utječe i izvorni obredni folklor. Književnost (5. razred) u savremenoj školi se sve više vraća aktuelnoj temi duhovnog i kulturnog preporoda, temeljnom principu postojanja našeg naroda, jedan od glavnih nosilaca informacija o kojem je folklor.
Tradicija analize
U naše vrijeme je već bilo određene tradicije analiza onoga što je folklor u književnosti, prema kojoj se izjednačavanje kreativnosti sa standardima smatra neprikladnim: uprkos oznaci „masovnog karaktera“ romana, oni imaju svoj stil, stvaralački način i, što je najvažnije, temu djela. Oni su iz dubine duše "regenerisali" večne teme za koje je čitalačko interesovanje uspavalo od početka nove ere. Omiljene teme antičkih autora su selo i grad, istorijska povezanost generacije, mistične priče sa ljubavno-erotskim prizvukom. Na osnovu utvrđenih istorijskih slika gradi se moderan način „direktnog“ opisivanja događaja, tradicionalna kultura servirano u modificiranoj verziji. Junake djela odlikuje širina poimanja životnog i psihičkog iskustva, opisi njihovih likova naglašeni su reminiscencijama na istoriju i kulturu našeg naroda, koje se najčešće manifestiraju u autorovim digresijama i primjedbama.
Desakralizacija folklora
Akcenat je stavljen na vizualizaciju slika, koja se ostvaruje uz pomoć pojačanog dinamizma prikaza događaja i efekta potcenjivanja, što stimuliše čitaoca na kreativnu „saradnju“. U svakom romanu, junak postoji u svijetu koji je stvorio sam autor, sa svojom geografijom, istorijom i mitologijom. Ali prilikom čitanja, primalac ovaj prostor doživljava kao već poznat, odnosno prodire u atmosferu djela od prvih stranica. Ovaj efekat autori postižu uključivanjem raznih folklornih shema; odnosno govorimo o “imitaciji mita od strane nemitološke svijesti”, prema kojoj se folklorni elementi pojavljuju u svom tradicionalnom kontekstu i dobivaju drugi značenje, ali u isto vrijeme obavljaju funkciju identifikacije od strane čitaoca drevnih značenja koja su mu već poznata. Dakle, u tekstovima masovne književnosti dolazi do desakralizacije tradicije i folklora.
Fenomen modifikacije prošlosti i sadašnjosti
Fenomen modifikacije prošlosti i sadašnjosti može se pratiti čak iu prirodi izgradnje gotovo svih radova. Tekstovi su prepuni poslovica i izreka, što omogućava da se višestoljetno iskustvo naroda prenese u sažetom, sažetom obliku. U djelima je glavno da djeluju kao elementi monologa i dijaloga junaka - najčešće se likovi u tome koriste kao nosioci mudrosti i morala. Znakovi i izreke također imaju funkciju nagoveštaja tragična sudbina heroji tog vremena. Oni nose duboko značenje, jedan znak može reći o svemu junak.
Folklor je harmonija unutrašnjeg svijeta
Dakle, određena mitologizacija i pozivanje na folklor u djelima je prirodan i sastavni dio stvorenog svijeta kao i specifičnost seljaštva, etničke boje i živog, stvarnog emitiranja. Masovna književnost izgrađena je na „osnovnim modelima“ svesti čitaoca datim ljudima(koji se zasnivaju na "početnim namerama"). U djelima takve “početne namjere” su upravo folklorni elementi. Korišćenjem folklorni motivi postoji bliskost sa prirodom, harmonija unutrašnji mir, a druge funkcije folklora blijede u pozadinu, dolazi do uprošćavanja sakralnosti.
Gore smo napomenuli da se mitologija (a posebno skandinavska) vrlo jasno odražava u modernoj poeziji, o čemu svjedoče brojni konteksti koji uključuju odgovarajuće posuđenice.
Međutim, modernim autorima nije zanimljiva samo mitologija, već i sav folklor, uklj. neraskidivo povezan sa mitologijom. Razmatramo kontekste u kojima se folklorni elementi najjasnije manifestiraju. Ti elementi mogu biti fragmenti zapleta, pojedinačni likovi ili objekti, sintaktičke konstrukcije, tipične, na primjer, za bajkovite početke itd. Svaki od ovih elemenata tjera čitatelja da se okrene poznavanju folklornih tradicija, bajki, rituala, znakova. Razmotrimo kontekste za implementaciju ovih aluzivnih elemenata, koristeći tipologiju funkcija bajke koju je predložio V.Ya. Propp.
(1) Ranije se među šamanima pričalo da su se jedne noći šumski vukovi, urlajući na svjetlucave krhotine zvijezda, dogovorili s nebom oko čudnog dogovora. Kao da su, žudeći za zaklonom od topline, odjednom hteli da obuku ljudsku kožu<...>
Samo jedno je zauvijek vezalo duše - svaki od onih koji su jednom prekršili ugovor, pretvarajući se makar na trenutak u vuka, ostat će bijesna siva zvijer<...>
Koliko dugo sedokosi Uri ne spava? Uri hoda po kući i puno puši. Zapad se smrkava - bit će velika oluja, stepa ispred prozora kao da je srpom smrvljena. Vjetar šušti, drveće se njiše, neprijatelj je na pragu, selo je opkoljeno. Negdje u daljini stoji komandant Remu, hrabro srce, njegov mladi nećak<...>
Remu se bori sa divljom navikom tigra, borba je beznadežna, strašna, skoro izgubljena<...>
Krv na oštrici, smrznuta, baca bakar. Ah, vjetar koji zavija.
Samo sada... da li je vetar?
Neko juri smrt sa sivim zubima.
U taboru neprijatelja, zbunjenost i povici "Vukovi!"<...>
Remu, šta si, ne tuguj, nemoj, Remu, osjećaš da ću biti tu negdje u blizini, pratiću treperavi vučji pogled negdje na zvjezdanoj ivici čeličnog neba..
U tom kontekstu vidimo tipičnu fabulu bajke koja se odvija, prema V.Ya. Proppu, o funkcijama: promjena izgleda heroja => zabrana => nevolja / nedostatak => kršenje zabrane => neprijatelj je kažnjen. Ali i junak je kažnjen - prekršivši zabranu, zauvijek se pretvara u vuka ...
(2) "Stara pravila šapuću - ne izlazi iz kruga,
koji je ocrtan kredom,
tamo, iza crte - vještice, sirene, goblini,
jednom rečju, sve zlo.
Ako odeš, nećeš se vratiti živ.
Izašao si. Tmuran, sijed, kao dim.
Izašao, izašao u sam
dugo
nikad.
I nevolja je došla...".
U ovom kontekstu, igranje popularno vjerovanje: krug ocrtan kredom štiti od tamnih sila. Takvi elementi zapleta mogu se smatrati funkcijama bajke - zabrane i kršenja zabrane, što, naravno, prati nesreća/nedostatak.
Ali u sljedećem kontekstu vidimo i zabranu, ali kada se ona prekrši, ne dolazi do nevolje, već dolazi do približavanja drugom, lijepom, svijetu. A kršenje zabrane je preduslov za ovo približavanje.
(3) „Tako su nježne oči djevojaka na drvetu,
Ne idi sine na tuđu melodiju,
Ne gledaj u njihove hladne oči"<...>
„U njemu nema ni zla ni laži plave oči
Ledena jezera, reke punog toka.
Ako je mrak, mama, zaboravi strah
pokazaću ti srca zemlje".
Sličan motiv se može vidjeti u sljedećem kontekstu:
(4) „Postoje pravila za žive, da ne izazivaju nevolje: ne kidaj cveće trave spavanja, ne seci stari hrast, ne zovi strance u snu, sakrij svoja imena. Ali pravilo je istinitije: ne pamti mrtve<...>
"Alira", - šapnem, onda mi postane lako, kao da moja sestra - moja spasonosna vatra - ispruži dlan, izvede me iz mraka<...>
Neka mi svi kažu "Zaboravi, mrtva je mrtva leš!"
Sjećam se svoje sestre, a noću mi je put svijetlio..
Navedeno na početku teksta narodni predznaci, koji je osmišljen da zaštiti osobu od zlih sila. Među njima - "ne pamte mrtve". Zapravo, nismo našli nikakvog pomena o takvom znaku, a, možda, autor ga je modelirao po principu prihvatanja znakova iz stvarnog života kako bi „dao podsticaj“ razvoju teme pjesme. U ovom slučaju, ovaj znak se može smatrati zabranom: "Biće nevolje ako se sjećate mrtvih." Međutim, zabrana je prekršena, a nevolje ne nastaju, naprotiv, mrak se razdvoji, noć postaje svjetlija, noćne more se povlače.
(5) „Bilo koji od smijeha u šumi
Zabranjeno je razgovarati sa ljudima:
Uđeš u njihovu dlaku i kim,
A prekosutra ćeš biti obješen…”.
U tom kontekstu vidimo i funkcije "zabrana" i "kršenje zabrane". Ali ovdje se čini da se "okreću" u drugom smjeru: na kraju krajeva, mavkama je zabranjeno razgovarati s ljudima (u ukrajinskim vjerovanjima - sirene; postoji pretpostavka da riječ seže do najstarijeg korijena * nau-"leš"), a onaj s kim su razgovarali biće kažnjen.
(6) „Konji, konji, stani!
Noć se sklupčala - crna kao krasta.
Nisi tamo otišao, viteže,
Ne da je zavijena vatra!<...>
Umjesto srca - čvrsta rana.
Zavija kao pas, juri i delirijum:
Proveo si noć sa Moranom
Gore je od umiranja.".
Morana (također Mara, Marena) je lik koji je došao u folklor slovenska mitologija. Odgovoran za sezonsko "umiranje" i "uskrsnuće" prirode. At Zapadni Sloveni uobičajen je obred spaljivanja lik Morane (održava se na kraju posta) - vjeruje se da će to osigurati skori dolazak ljeta. Morana se poistovjećuje sa Persefonom (Hadovom ženom), a u modernom neopaganizmu djeluje isključivo kao boginja smrti, što vidimo u ovom kontekstu. Ova pjesma nije tako lako i jasno razložena na funkcije kao prethodne, ali se elementi funkcija "zabrana", "kršenje zabrane", "nevolja/nedostatak" ipak mogu pronaći. Postoji motiv sličan onom koji je zvučao u pjesmi o šumskim mavkama: razgovarati mračne sile to je nemoguće, inače će biti problema. Iako vitez ne zna koga je tačno sreo na svom putu, zabrana je ipak prekršena, što dovodi do nesreće, i to ne samo nesreće, već one koja je „gora od smrti“.
(7) „Kao u dalekoj zemlji, u pustoj, tuđini
Mačka Bayun se diže na gvozdenom stubu.
Tihi vjetar u šumi ne pomjera list.
Putnik luta ivicom, tako je umoran.<…>
Samo Mačak prede, a duša peva uz ritam.
„Dobar lutalica, vidim da si već dugo na putu.
Umorni ste i slabi, pred vama je još dug put.
Čujete kako potok žubori u klancu.
Ti lezi, a ja ću ti izliječiti rane"<…>
Mačak Bayun se približava, njegovi krugovi su bliže,
Osmjeh i predatorski zavoj se već vide.
Meka mahovina i trava su kao krevet.
Samo nemoj spavati, samo ne spavaj, nemoj banje…”.
U tom kontekstu, pored funkcija zabrane i njenog kršenja, pojavljuje se i nova, koju još nismo upoznali - razbijanje (antagonist šteti ili oštećuje heroja), posebno, opčinjenost i obmana. Osim toga, i sam bayun mačak je lik iz bajki, ogromna mačka kanibal, koja svojim divnim glasom i bajkama uspava umorne putnike, a zatim ih ubija. Moć Bayuna nije u stanju da se odupre onima koji su slabi i nisu spremni za susret. Heroji obično dobijaju zadatak da uhvate divnu mačku (njegove priče mogu poslužiti kao sredstvo za liječenje). U bajci "Idi tamo - ne znam kuda" junak je morao da stavi gvozdenu kapu i gvozdene rukavice da bi odolio Bajunovim čarima. U pjesmi modernog autora, susret sa čarobnom životinjom završio se loše za junaka.
(8) „Evo princeze u misterioznoj kuli koja sama luta par milenijuma u snovima, u tim snovima je princ, karneval i proljeće, što znači da nema potrebe da se budi. Nezamišljeni princ bojažljivo se gužva uza zidove, boji se da ga snovi zarobe, ponavlja: „U ovoj kuli je samo pepeo i trulež, zašto da se penjem tamo?“.
Tradicionalna bajkovita priča o začaranoj princezi zaključanoj u magičnoj kuli i princu spasiocu pretvara se u ovaj tekst: princeza "ne treba da se budi", a princ je potpuno nesposoban da se popne na sam vrh kule - i dugo je i teško, i nije činjenica da će tu biti nešto potrebno i korisno. .. a ako se ispostavi, ko zna, hoće li uništiti da li je to sam princ? Bajkovita tradicija ovdje ne funkcionira, a uobičajeno “živjelo sretno do kraja života” neće biti, što potvrđuje i prstenasta kompozicija pjesme: “Legende nemaju srećni završeci…»
Osim toga, ovdje princeza nije samo zaključana u visokoj kuli, već i spava zauvijek - ovo je aluzija na evropsku bajku o uspavanoj ljepotici. Ova priča je također vrlo popularan presedan tekst, na primjer, u sljedećem kontekstu vidimo:
(9) „Starija vila donosi svoje darove
mladoj princezi: "Budi tiši od ribe"<…>
srednja vila gleda u kolevku:
„Nežna devojko, slušaj: dajem ti
mlađa vila nečujno nosi darove:
snaga, zdravlje - zasjenjuju sve<…>
vještica je došla nepozvana<…>
„Pa, pošto sam došao, doneću i poklone:
ti, djevo, budi podmuklija od zmije,
tako da donositi odluke,
čak i kada je u grudima ledena tama.
vještica odlazi. sala pokriva noć.
vile uzdišu
"Bilo bi bolje da vreteno".
Tri donatora - tri pozvane vile - poklone princezi magični pokloni: krotka narav, lijep glas, zdravlje i ljepota. Četvrta, vještica, koja nije pozvana na gozbu, je nepozvana i također donosi dar. Do tog trenutka sve je išlo u strogom skladu sa poznatom bajkom o uspavanoj ljepotici (čija najpopularnija verzija pripada Charlesu Perraultu). Ali mi slušamo riječi vještice i promatramo kako se poznata radnja transformira u skladu sa stvarnošću. savremeni svet:
„... budi ti, djevo, podmuklija od zmije,
mačke su pametnije, mudrije od sova, svetlosti moja,
bit ćeš jak u spletkama i vještičarstvu,
donositi odluke...”.
I na kraju opet vidimo povratak na tradicionalni element bajke - vreteno o koje princeza mora da ubode prst da bi zauvijek zaspala. Ali to se neće dogoditi - princeza je dobila još jedan poklon, a prema svijetu u kojem joj je suđeno da živi, to je mnogo gore od vječnog sna.
(10) “Mjesec je izašao iz magle , razotkrivanje za žetvu srp< …>
Shyshel-myshel-mesec-left, pokazuje mi put<…>
Tajna je, kao iskušenje, blizu -
Idem da tražim sebe» .
Kontekst (10) sadrži aluziju (direktan citat) na element dečiji folklor- brojalica koja počinje riječima: „Iz magle je izašao mjesec, / Iz džepa je izvadio nož...“ (neka vrsta tzv. „nokautske brojalice“, koja je već spomenuta gore). Korišćenjem ovu tehniku u rad se unosi element igre, ali ne igra za djecu, gdje je cijela poenta samo pronaći protivnika, već ozbiljnog, "odraslog": da bi preživio, prvo moraš pronaći protivnika. sebe.
Dugo su folklorni tekstovi služili kao izvor ideja i slika za pjesnike i pisce. Savremeni pisci nisu izuzetak. Međutim, moderna poezija često posuđuje folklorne elemente ne u „čistom“ obliku, već ih transformiše u skladu s vremenom i ciljevima koje sebi postavlja.
Poglavlje 2 Zaključci
U provođenju našeg istraživanja suočili smo se s potrebom da izdvojimo dvije pozadine na kojima nastaje "figura igre". Prvo, ovo je upotreba kao tradicija upotrebe jezičkih elemenata općenito ( usus 1) i, drugo, kao poetska tradicija ( usus 2). S obzirom na ove dvije pozadine, uvodimo pojam poetsku igru a među oblicima njenog izražavanja izdvajamo grafički, lingvistički I tekstualna igra.
Okrećući se tekstualna igra, tj. igra zasnovana na koristiti 2, ističemo: odbacivanje podjele poetskog teksta na strofe i stihove (stihovi po redu"); grafičko isticanje jakih pozicija teksta - početak i kraj; "pretjeranu" podjelu teksta na segmente u kombinaciji sa odbacivanje podjele, odbijanje upotrebe velikih slova i znakova interpunkcije (i kombinacija ovih tehnika) Tekstovi bez interpunkcije se također smatraju vrstom IE.
Druga vrsta NP-a, česta u modernoj poeziji, jeste stvarna jezička igra, koja se iskazuje ne samo u tradicionalnim oblicima, već i u oblicima koji su karakteristični samo za moderne poetske tekstove. Ovdje ubrajamo pojedinačne autorske neologizme (okasionalizme), igre riječi, fenomen transpozicije gramatičkih oblika i poigravanja njihovom semantikom, proširenje leksičke i sintaksičke kompatibilnosti, makaronski govor. NA. Nikolina ovu pojavu opisuje kao „proširenje spektra normativnih oblika i struktura“ [Nikolina, 2009; 155], napominjući da razvoj hibridnih oblika napreduje u fikciji iu jeziku/govoru.
Na osnovu naših zapažanja, napominjemo da je u modernoj poeziji, uz igru teksta i pravilnog jezika, uobičajena i grafička igra. Među oblicima njegovog izražavanja popularni su: podjela riječi na slogove pomoću crtice, zamjena razmaka između riječi crticom ili kosom crticom, isticanje pojedinačnih riječi crticama ili podvlakama, „viseće“ crtice, korištenje navodnika, tačaka i elipse . Aktivno se koristi metoda interpunkcijske igre, uz odbacivanje znakova interpunkcije. „Širenje neinterpunkcijskih tekstova u savremenom poetskom govoru kombinovano je sa širokim spektrom korišćenih interpunkcijskih znakova i povećanjem njihove ekspresivnosti i semantizacije“ [Nikolina, 2009; 292], - tako Nikolina karakteriše ovu pojavu.
Treba napomenuti da različiti načini jezičke igre mirno koegzistiraju unutar istog djela, a autori poetskih tekstova vrlo često koriste kombinaciju više tehnika. Na primjer, u sljedećem fragmentu uočena je autorova interpunkcija, stvarajući neobičan niz nabrajanja, gdje se riječi različitih dijelova govora povremeno kombiniraju kao članovi serije:
„Pa, vreme je. Dalje, nazad, trči, požuri. Pređi, galop! Otkinem stremen i usporim na vratima.
Prsten! Vratio sam se! Prsten-prsten! Odgovori!
Nema ključeva, a mobitel je sjeo.
Prsten! Tri sekunde prije smrti!”.
Ovdje dolazi do rasparčavanja iskaza (što je i grafički naglašeno - znakovima interpunkcije), kao i do kršenja sintaksičkih veza. Anomalna sintaksa, zauzvrat, dovodi do kršenja leksičke kompatibilnosti i, kao rezultat, do semantičke anomalije: ako je fraza podijeljena zarezima i istovremeno kao da je presavijena, ili "rudimentarna", fraza - data kao mentalna slika, bez formalnog, sintaksičkog "pakovanja" - proširi, onda dobijamo nešto poput: *Bježite što brže možete. Jedinice 'next' i 'backward' ne mogu se kombinovati jedna s drugom. Takve tehnike služe za prenošenje trenutnog stanja junaka djela (u ovom slučaju nekontrolisana panika).
O ovakvim konstrukcijama N.A. Nikolina piše sljedeće: „Pojavljuju se fragmenti u kojima su veze rečenica koje su u njih uključene izrazito oslabljene. Oni su u STS podržani uglavnom na osnovu aktualizacije potencijalnih i asocijativnih sema, uzimajući u obzir motivsku strukturu teksta u cjelini” [Nikolina, 2009; 174]. Uprkos činjenici da u kontekstu koji smo dali, fragment koji sadrži komponente sa slabim vezama između njih ne predstavlja SCS, već samo jednu rečenicu, kada ga opisujete, možete se pozvati i na N.A. Nikolina. Zaista, fragment koji sadrži anomaliju podržan je u sastavu teksta isključivo na osnovu opće strukture teksta i zdrav razum(„potencijalno i asocijativno“ [Nikolina, 2009; 174]). Na primjer, od komponenti "najbližeg" konteksta mogu se napraviti sljedeće kombinacije: "vrijeme za trčanje", "trčanje u galopu" itd. A onda se pojavljuje kontekstualni antonim "uspori". Stoga, uprkos činjenici da jezičke anomalije mogu biti okarakterizirane oslabljenim vezama između komponenti koje ih čine, one i dalje ostaju čvrsto utkane u glavno tkivo teksta.
Pored gore opisanih metoda IE, u modernoj poeziji posebno mjesto zauzima fenomen intertekstualnosti, koji u okviru ove studije opisujemo kao jedan od oblika ispoljavanja jezičke igre. Istovremeno, aluzija kao posebna vrsta intertekstualnosti posebno je rasprostranjena u tekstovima savremenih autora.
Dakle, vidimo koliko su metode jezičke igre različite i koliko mogu uticati na percepciju teksta od strane čitaoca. Savremeni autori „igraju se“ celim tekstom, koristeći potpuno drugačija sredstva, ponekad i ona najneočekivanija, „igraju se“ formom teksta, uz leksičku kompatibilnost, grafičkim i sintaksičkim sredstvima, stvaraju neologizme i aktivno koriste tehniku aluzije.