Problem početka kulture. Različite verzije kulturne geneze. Alatni rad, igra, simbolički koncepti nastanka kulture. Najvažnije karakteristike primitivne kulture. Ritual i njegovo mjesto u kulturi. Koncept mita. Specifičnosti mitološke svijesti, funkcije mita. Tipologija mitova. Problem religiozne svesti primitivnog doba. Izvorni oblici religijskih vjerovanja. Primitivna umjetnost: periodi razvoja, karakteristike.
Kultura razlikuje čovjeka od životinje. Stoga je problem nastanka kulture neraskidivo povezan s problemom porijekla čovjeka. S tim u vezi možemo izdvojiti niz teorija koje objašnjavaju porijeklo čovjeka i kulture, a koje se, u suštini, mogu svesti na tri glavne pozicije: religijsku, filozofsku, naučnu.
Religiozni koncept je najstariji; Prema religijskoj viziji svijeta, čovjek je tvorevina Boga. Kultura se u ovom kontekstu shvaća kao manifestacija u čovjeku božanski dar, kao spuštanje najviših duhovnih vrijednosti vjernicima. Osnova religijskog koncepta je vjera.
Naučno gledište se zasniva na rezultatima naučnih istraživanja (arheoloških, paleontoloških itd.). Prvi poznati kulturni fenomeni su kameni alat, koji datiraju prije otprilike 2-2,5 miliona godina. Ostaci stvorenja koja su kreirala ove alate u nauci su dobili naziv "Homo habilis" ("ručnik"). Ali značajan dio naučnika ne smatra "Habilis" ljudima, jer se po strukturi mozga i drugim biološkim karakteristikama nisu bitno razlikovali od prethodnih Australopithecusa, koji su bili životinje (naziv "Australopithecus" i drugi pronađeni termini kasnije u tekstu se u nauci koriste za označavanje različitih faza evolucije od životinje do čovjeka).
Specifične ljudske osobine, prema istraživanjima, javljaju se kod potomaka “Habilisa” - Arhantropa, Pitekantropa ili “Homo erektusa” („uspravan čovjek”) prije 1,5-1,6 miliona godina. Ključne tačke koje su odredile transformaciju majmuna u stvorenje višeg reda bile su: prelazak na uspravno hodanje, upotreba oruđa, zajedničke aktivnosti, razvoj jezika, govora, komunikacije zasnovane na upotrebi signala, znakova i komunikacije. Biološka evolucija čovjeka završila je prije 35-40 hiljada godina, kada se pojavio "Homo sapiens" ("razuman čovjek").
Rekreacija u teoriji procesa nastanka čovjeka i kulture može se smatrati pouzdanom, bliskom istini, samo uz u određenoj mjeri konvencije. Rezultati naučnih istraživanja omogućavaju nam da manje-više adekvatno prosuđujemo o razvoju materijalne kulture primitivnog čovjeka (oruđa, načini njihove obrade i upotrebe itd.). Ali ovi podaci ne omogućuju potpuno ponovno stvaranje procesa ljudske duhovne formacije. Ovaj problem je privukao i privlačiće pažnju filozofa, kulturologa i istoričara. Postoje različiti kulturološki i filozofski koncepti problema nastanka kulture.
Jedan od najrazvijenijih je koncept instrumentalnog rada, povezan sa aktivnim pristupom kulturi i predstavljen prvenstveno marksističkom tradicijom. Prema ovom konceptu, „rad je stvorio čoveka“ (F. Engels). Rad se ovdje podrazumijeva kao svrsishodna djelatnost koja počinje izradom oruđa od kamena, kosti i drveta. U toku radne aktivnosti nastaju govor i komunikacija, razvija se mišljenje primitivnog čovjeka. Sve to stvara preduslove za formiranje kulture kao načina ljudskog života. Koncept alatnog rada djeluje prilično uvjerljivo, potvrđuju i podaci arheološka iskopavanja, što ukazuje na proces poboljšanja alata. Većina antropologa drži se stava o odlučujućoj ulozi rada u procesu ljudskog nastajanja. Međutim, jedan broj modernih kulturoloških istraživača dovodi u pitanje tezu o središnjem mjestu rada u razvoju čovjeka i kulture; ukazuju na kontradikcije u okviru koncepta instrumentalnog rada. Na primjer: kako bi osoba mogla nešto otkriti, izmisliti, prikazati, otkriti, a da ne zna kako izmisliti, izmisliti, otkriti?
U 20. veku, koncept igre igara postao je široko rasprostranjen. Prema holandskom istoričaru kulture Johanu Huizingi (1872-1945), ljudska kultura se pojavljuje i razvija u igri. Igra je u početku svojstvena visoko razvijenim životinjama. Igra prethodi kulturi i jedan je od principa koji je formiraju. Sadrži kvalitete predkulturne aktivnosti: to je slobodna aktivnost, u njoj nema „praktičnog“ interesa; igranje po određenim pravilima shvata se kao „nije tačno“. Najvažnije vrste primarne aktivnosti ljudskog društva isprepletene su sa igrom, na primjer: lov, mit, kult. Ali Huizingino rezonovanje ne treba shvatiti u smislu da kultura raste iz igre u procesu evolucije. Kultura nastaje u obliku igre, u početku se igra. Kako se kultura razvija, razigrani aspekt povlači se u drugi plan. Međutim, ona se može manifestovati u punoj snazi u svakom trenutku, uključujući i oblike visoko razvijene kulture.
Ujedno treba istaći da i pored dubokog razvoja koncepta kulturne geneze igre (različite njegove verzije se nalaze i kod drugih mislilaca 20. stoljeća), tako važno pitanje ostaje nejasno: odakle želja, odakle dolazi “žudnja za igrom”?
Razmotrimo još jednu verziju kulturne geneze - simboličku. Njemački filozof Ernst Cassirer (1864-1945) predstavio je proces nastanka kulture kao simboličku, igrivu adaptaciju na prirodni svijet. Osoba se od životinje razlikuje po simboličnom načinu komuniciranja sa svijetom. Životinje imaju samo signalne sisteme znakova. Signali su dio fizičkog svijeta, a simbol je dio ljudskog svijeta značenja. Životinje su ograničene svijetom svojih čulnih percepcija, što njihovo djelovanje svodi na direktne reakcije na vanjske podražaje. I čovjek više ne živi samo u fizičkom, već i u simboličkom univerzumu. Ovo je simbolički svijet mitologije, jezika, magije, umjetnosti, uz pomoć kojih čovjek organizira haos oko sebe i duhovno razumije svijet. Cassirer posmatra čovjeka kao životinju, biološki organizam koji se probija iz životinjskog carstva, zamjenjujući prirodne instinkte orijentacijom na kulturno značajne objekte. Dakle, suština kulturne geneze, prema Cassireru, leži u formiranju čovjeka kao “simboličke životinje”.
Nema sumnje da nijedna od verzija kulturne geneze ne može tvrditi da je konačna istina. Ali svaki od njih daje svoj doprinos razumijevanju problema porijekla kulture.
Početnu fazu kulturnog razvoja (primitivnu kulturu) karakteriše niz važnih karakteristika: 1) homogenost – ujednačenost kulturnih formi gde god da postoje: slike i crteži u pećinama, antička keramika, alati isti stepen konvencije, sličnosti u detaljima i tehnikama proizvodnje; 2) sinkretizam - nepodeljenje, nedostatak diferencijacije, jedinstvo svih oblika kulture.
Osnova takvog sinkretizma bio je ritual. Ritual (lat. rutis - vjerski obred, svečana ceremonija) je jedan od oblika simboličkog djelovanja, koji izražava povezanost subjekta sa sistemom društvenih odnosa i vrijednosti. Struktura rituala je strogo reguliran slijed radnji povezanih s posebnim predmetima, slikama, tekstovima u uvjetima odgovarajuće mobilizacije raspoloženja i osjećaja aktera i grupa. Simbolično značenje rituala, njegova izolacija od svakodnevnog praktičnog života naglašeno je atmosferom svečanosti.
Ritual igra veoma važnu ulogu u kulturi primitivno društvo. Kroz njegovu prizmu sagledava se priroda i društvena egzistencija, daje se ocjena djelovanja i djelovanja ljudi, kao i raznih pojava okolnog svijeta. Ritual se aktualizira duboka značenja ljudsko postojanje; održava stabilnost društvenog sistema, kao što je pleme. Ritual nosi informacije o zakonima prirode dobijene posmatranjem biokosmičkih ritmova. Zahvaljujući ritualu, osoba se osjećala neraskidivo povezana sa kosmosom i kosmičkim ritmovima.
Ritualna aktivnost zasnivala se na principu oponašanja prirodnih pojava, a reprodukovane su kroz odgovarajuće ritualne simboličke radnje. Centralna karika drevnog rituala - žrtvovanje - odgovarala je ideji rađanja svijeta iz haosa. Kao što se haos pri rađanju svijeta dijeli na dijelove iz kojih nastaju primarni elementi: vatru, zrak, vodu, zemlju itd., tako se i žrtva dijeli na dijelove i onda se ti dijelovi poistovjećuju sa dijelovima kosmosa. Redovne, ritmičke reprodukcije temeljnih elemenata događaja prošlosti povezivale su svijet prošlosti i sadašnjosti.
Ritual je usko ispreplitao molitvu, pojanje i ples. U plesu je osoba oponašala razne prirodne pojave kako bi izazvala kišu, rast biljaka i povezala se s božanstvom. Stalni psihički stres uzrokovan neizvjesnošću sudbine, odnosom prema neprijatelju ili božanstvu pronašao je izlaz u plesu. Učesnici plesa rituali su bili inspirisani svešću o svojim zadacima i ciljevima, na primer, ratnički ples je trebalo da pojača osećaj snage i solidarnosti članova plemena. Takođe je važno da su svi članovi tima učestvovali u ritualu. Ritual je u primitivnom dobu glavni oblik ljudske društvene egzistencije i glavno oličenje ljudske sposobnosti djelovanja. Iz nje su se kasnije razvile proizvodne, ekonomske, duhovne, vjerske i društvene djelatnosti.
Ritual je bio usko povezan sa mitom. Mit je najraniji oblik ljudskog izražavanja njegovog stava prema svijetu. Mit se pojavljuje kao jedinstvena, nepodijeljena (sinkretistička) forma svijesti. Misao u mitu izražena je specifičnim emocionalnim, poetskim slikama i metaforama. Ljudske osobine se prenose u okolni svijet, personificiraju se prostor i drugi prirodni fenomeni.
U mitu nema jasne razlike između svijeta i čovjeka, misli i emocija, znanja i umjetničkih slika, subjekta i objekta, stvari i riječi. Ovo je holistički pogled na svijet u kojem su različite ideje povezane u jedinstvenu figurativnu sliku svijeta, spajajući stvarnost i fantaziju, prirodno i natprirodno, znanje i vjeru, misao i emocije. Mit se odlikuje oštrom razlikom između mitološkog, ranog (svetog) vremena i sadašnjeg, naknadnog (profanog) vremena. Mitološki događaj je odvojen od sadašnjosti značajnim vremenskim periodom i utjelovljuje ne samo prošlost, već poseban obrazac prvo stvaranje, prvi objekti i prve akcije, koje prethode empirijskom vremenu. Sve što se dešava u mitološkom vremenu dobija značenje presedana, odnosno uzora koji treba slijediti. Stoga mit obično kombinuje dva aspekta: dijahronijski (priča o prošlosti) i sinhronijski (objašnjenje sadašnjosti ili budućnosti).
Mit (posebno najjednostavniji) blizak je bajci: i po prisutnosti fantastičnih motiva i po sadržaju - personifikacija prirodnih pojava i ljudskih svojstava. I u bajkama i u mitovima, prirodne pojave, životinje i predmeti su prikazani kao ljudi i ponašaju se kao ljudi. Ali postoji značajna razlika između mita i bajke. Bajke su stvorene za zabavu ili moralnu pouku, ali nisu ništa objašnjavale. A glavna funkcija mita bila je etiološka (objašnjavajuća) funkcija.
Sadržaj mita se primitivnoj svijesti činio stvarnim, budući da je oličavao kolektivno, „pouzdano“ iskustvo razumijevanja stvarnosti mnogih generacija. Mit je imao komunikacijsku funkciju. Mit je ujedinio ljude pred opasnostima i zajedničkim neprijateljima; a također je bio eksponent i prenosilac duhovnih vrijednosti tima. Kroz mit mlađoj generaciji prenošen je sistem vrijednosti i normi ponašanja. Mit je omogućio duhovnu vezu za mnoge generacije.
Komparativna historijska studija širokog spektra mitova omogućila je da se to utvrdi u mitovima raznih naroda svijetu - uprkos njihovoj izuzetnoj raznolikosti - ponavljaju se brojni osnovni motivi i teme. Među najstarije i najprimitivnije mitove spadaju mitovi o životinjama. Najelementarniji od njih predstavljaju samo naivno objašnjenje pojedinačnih karakteristika životinja. Mitovi o podrijetlu životinja od ljudi su duboko arhaični (na primjer, među Australcima ima mnogo takvih mitova) ili mitološke ideje da su ljudi nekada bili životinje. Mitovi o pretvaranju ljudi u životinje i biljke prisutni su među gotovo svim narodima svijeta. Nadaleko su poznati starogrčki mitovi o zumbulu, narcisu, čempresu, lovoru (djevojčica nimfa Dafna), pauku Arahni itd.
Veoma su drevni mitovi o nastanku sunca, meseca (meseca), zvezda – solarni, lunarni, astralni mitovi. U nekim mitovima često se prikazuju kao ljudi koji su nekada živjeli na zemlji i iz nekog razloga se uzdigli na nebo; u drugima se stvaranje sunca (ne personificirano) pripisuje nekom natprirodnom biću.
Centralnu grupu mitova, barem među narodima sa razvijenim mitološkim sistemima, čine mitovi o nastanku svijeta, svemira – kosmogonijski mitovi – i čovjeku – antropogonski mitovi. Kulturno zaostali narodi imaju malo kosmogonijskih mitova. Tako se u australskim mitovima retko susreće ideja da je površina Zemlje nekada imala drugačiji izgled, ali se ne postavljaju pitanja o tome kako su se Zemlja, nebo, itd. O porijeklu ljudi govore mnogi australski mitovi. Ali ovdje nema motiva stvaranja, stvaranja: govori o pretvaranju životinja u ljude ili se pojavljuje motiv „dovršavanja“.
Među relativno kulturnim narodima javljaju se razvijeni kosmogonijski i antropogonski mitovi. Vrlo tipični mitovi o nastanku svijeta i ljudi poznati su među Polinežanima, sjevernoameričkim Indijancima, te narodima Drevnog istoka i Mediterana. U ovim mitovima izdvajaju se dvije ideje: ideja stvaranja i ideja razvoja. Prema nekim mitološkim idejama (kreacija, zasnovana na ideji stvaranja), svijet je stvorilo neko natprirodno biće - bog stvoritelj, demijurg, veliki čarobnjak itd., prema drugim (evolucijski) - svijet postupno se razvio iz određenog primitivnog, bezobličnog stanja - haosa, tame ili vode, jaja, itd.
Obično su teogoničke zaplete utkane u kosmogonske mitove - mitove o poreklu bogova i antropogonske mitove - o poreklu ljudi. Među rasprostranjenim mitološkim motivima su mitovi o čudesno rođenje, o porijeklu smrti; mitološke ideje o zagrobni život, o sudbini. Kosmogonijski mitovi su povezani i sa eshatološkim mitovima, koji se nalaze tek na relativno visokom stupnju razvoja - pričama i proročanstvima o "kraju svijeta" (razvijeni eshatološki mitovi poznati su kod starih Maja i Asteka, u iranskoj mitologiji, kršćanstvu , njemačko-skandinavska mitologija, talmudski judaizam, islam).
Posebno i veoma važno mjesto zauzimaju mitovi o nastanku i uvođenju određenih kulturnih dobara: pravljenju vatre, pronalasku zanata, poljoprivrede, kao i uspostavljanju među ljudima određenih društvenih institucija, bračnih pravila, običaja i obreda. . Njihovo uvođenje se obično pripisuje kulturnim herojima.
Uz mitove o kulturnim herojima (gotovo čine njihovu raznolikost) nalaze se mitovi blizanci, gdje je slika kulturnog heroja, takoreći, razdvojena: to su dva brata blizanca, obdarena suprotnim osobinama: jedan je dobar, drugi je zao, jedan sve dobro radi, uči ljude korisnim stvarima, drugi samo plijen i nestašluke.
U mitologiji razvijenih agrarnih naroda značajno mjesto zauzimaju kalendarski mitovi, koji simbolično reproduciraju prirodne cikluse. Agrarni mit o bogu koji umire i vaskrsava vrlo je poznat u mitologiji Drevnog istoka, iako je najraniji oblik ovog mita nastao na tlu primitivnog lova (mit o zvijeri koja umire i vaskrsava). Tako su nastali mitovi o Ozirisu (Drevni Egipat), Adonisu (Fenikija), Atisu (Mala Azija), Dionizu (Trakija, Grčka) itd.
U ranim fazama razvoja, mitovi su uglavnom primitivni, kratki, elementarnog sadržaja i nemaju koherentnu fabulu. Postepeno se stvaraju složeniji mitovi različitog porijekla, mitološke slike a motivi se prepliću, mitovi se pretvaraju u detaljne narative, povezuju se jedni s drugima, formirajući cikluse. Komparativna studija mitova različite nacije pokazuje da, prvo, vrlo slični mitovi često postoje među različitim narodima, u najrazličitijim dijelovima svijeta, i, drugo, da sam skup tema, tema koje pokrivaju mitovi - pitanja o postanku svijeta, čovjeka, kulture dobra, struktura društvene sfere, tajne rođenja i smrti, itd. - dotiče se najšireg, doslovno „globalnog“ spektra fundamentalnih pitanja univerzuma. Mitologija se više ne pojavljuje kao zbir ili čak sistem “naivnih” priča starih.
Istraživači objašnjavaju sličnost mitova različitih naroda zajedničkim istorijskim uslovima u kojima se odvijaju procesi stvaranja mitova. Mitovi se razvijaju u određenoj – primitivnoj, arhaičnoj fazi razvoja društva. Prirodna ljudska radoznalost traži odgovore na pitanja koja su važna za svakog pripadnika ljudske rase. Ali u ranim fazama društvenog razvoja, spoznaja svijeta ne može se dogoditi drugačije nego kroz čovjekovu korelaciju vanjskog svijeta sa njegovom vlastitom, oživljavajućom, humanizirajućom okolinom. Sličnost mitova može se objasniti i mogućim slučajevima njihove migracije i zaduživanja. Primjer za to je mit o velikom potopu, rođen u Drevna Mesopotamija a kasnije uključena u kršćansku mitologiju.
Kao što je već rečeno, u primitivnoj kulturi svi njeni oblici (mit, religija, umjetnost) bili su spojeni, a ne raskomadani. Međutim, u svrhu naučne analize, naučnici uslovno izdvajaju ove forme kao samostalne kulturne pojave, obraćajući pažnju na njihovu duboku međusobnu povezanost.
U primitivnom društvu religija još nije postojala kao potpuna pojava, već su se razvili samo rani oblici vjerskih vjerovanja. Tradicionalno, postoji pet glavnih oblika ranih vjerovanja koji su postali osnova kasnijih vjerskih kultova.
Totemizam je vjerovanje u porodična veza grupe ljudi sa bilo kojom vrstom životinja, riba, biljaka, koja se smatra „totemom“ ove grupe, i čije ime nosi. Totemizam je nastao u lovačko-sakupljačkoj fazi ekonomskog razvoja, kada se osoba nije razlikovala od okolnog svijeta. Pojava totemizma datira još od nastanka plemenskog sistema. Zanimanje ljudi ovog perioda bio je lov, pa je porođaj najčešće nosio imena životinja. Izbor totemske životinje bio je zasnovan na razlogu kao što je obilje određene životinje na tom području.
Totemske ideje odigrale su veliku ulogu u razvoju primitivne kulture. Uz totemizam, nastao je i običaj tabua koji je u uslovima primitivne plemenske zajednice postao najvažniji mehanizam za regulisanje društvenih i porodičnih odnosa. Tabu (polinezijski) je sistem zabrana, od kojih se najvažnija odnosi na zabranu jedenja totema, sa izuzetkom ritualnih ceremonija. Tabui su uređivali ekonomski, društveni i kulturni život plemenske zajednice. Tabu spola i godina regulisao je veze u timu; tabu hrane određivao je prirodu hrane namenjene vođi, ratnicima, ženama, deci itd. Brojni drugi tabui imali su za cilj da garantuju nepovredivost doma ili ognjišta, regulišu pravila ponašanja i fiksiraju prava i obaveze određenih kategorija članova zajednice. Tabu je bio oblik u koji se zaodjenuo dug.
Animizam (od latinskog anima, animus - duh, duša) je pojam koji označava oživljavanje pojava u objektivnom svijetu. Ovaj termin je u naučni promet uveo E.B. Tylor, koji je vjerovao da je prisustvo ideja o duhovima i duši “minimum” svake religije. U modernoj nauci, animizam se shvata kao vera u postojanje duhova, produhovljenje sila prirode, životinja, biljaka i neživih predmeta, pripisujući im inteligenciju i natprirodnu moć.
Za razliku od totemizma povezanog s ovim plemenske zajednice, animističke ideje imale su širi i univerzalniji karakter, bile su razumljive i svima dostupne. Primitivni ljudi inspirisali su ne samo ogromne sile prirode (nebo i zemlju, sunce i mjesec, kišu i vjetar, gromove i munje), od kojih je ovisilo njihovo postojanje, već i određene uočljive detalje reljefa (planine i rijeke, brda i šume). ). Sve ove prirodne pojave morale su se žrtvovati i obavljati molitveni rituali.
Animizam je vjerovanje u duše ljudi, posebno mrtvih, koje nastavljaju postojati u bestjelesnom obliku. Animatizam je služio kao povezujuća karika između grupnih totemističkih i univerzalnih animističkih vjerovanja i rituala. Odajući počast dušama svojih preminulih predaka, primitivni ljudi su time bili obdareni zaštitom i pokroviteljstvom mrtvih u gigantskom svijetu onostranih sila.
Magija (od grčkog mageia - vještičarenje, vradžbina) je kompleks ritualnih obreda čiji je cilj utjecati na natprirodne sile radi postizanja materijalnih rezultata. Nastala u drevnim vremenima, magija je opstala i nastavila se razvijati hiljadama godina. Magijske radnje su korištene u različite svrhe. Trgovačka magija je bila posebno široko korištena, o čemu svjedoče crteži životinja probodenih kopljima. Često se magija koristila za zaštitu (zaštitno), liječenje (ljekovito); razvile su se vojne i štetne vrste magije.
Fetišizam (od francuskog fetiche - idol, talisman) je pripisivanje magijskih moći pojedinačnim predmetima koji mogu utjecati na tok događaja i postići željeni rezultat. Fetišizam se očitovao u stvaranju idola - predmeta od drveta, gline i drugih materijala i raznih vrsta amajlija i talismana. Idoli i amajlije viđeni su kao objektivizirani nosioci čestica te natprirodne moći koja se pripisivala svijetu duhova, predaka i totema.
U svom čistom obliku, sva ova četiri oblika religijskih vjerovanja nisu postojala, bili su međusobno isprepleteni, sinkretički spojeni u jednu cjelinu. Nakon toga, sistem religioznih vjerovanja primitivnog čovjeka postaje složeniji; Razvijaju se religijski kultovi kao što su pogrebni kultovi (plodnost i reprodukcija), trgovački kultovi, kultovi preminulih predaka, kultovi vođa itd.
Karakteriziranje karakteristika razvoja primitivne umjetnosti zahtijeva prije svega identificiranje faza njenog razvoja. Generalno, nauka je prihvatila sledeću periodizaciju primitivnog društva: kameno doba je najduži period u istoriji čovečanstva, koji se deli na starije kameno doba – paleolit (40-12. milenijum pre nove ere); Srednje kameno doba - mezolit (12-8. milenijum pne); mlađe kameno doba - neolit (10-4. milenijum pne); od kraja 4. veka. Kameno doba ustupa mjesto bronzanom, a potom i željeznom dobu.
Pojava prvih spomenika likovne umjetnosti datira s kraja srednjeg paleolita - ere Moustier - i kasnog paleolita - doba Orikyan, Sollutre i Madeleine (sva doba su nazvana po mjestima prvih nalaza). U to vrijeme pojavljuju se gravirani crteži na kamenu, rogu, pećinske slike, reljef i okrugla plastika. Gotovo sve priče su posvećene životinjama, rjeđe ljudima.
U doba Orinyaka pojavljuju se ženske figurice (visoke 5-10 cm), tipološki monotone, s jedva ocrtanim udovima, glavom bez lica i hipertrofiranim spolnim karakteristikama. Antička žena je posuda plodnosti, a skulptura naglašava njenu najvažniju funkciju - razmnožavanje. Snažna i integralna plastičnost tijela, ekspresivnost formi, monumentalnost govore o umijeću primitivnih umjetnika, ali istovremeno i o primitivnosti mišljenja - odsustvu duhovnih problema, što se izražavalo u potpunoj nepažnji prema portretu.
U eri Sollutrea, crtež životinja, koje su prikazane u složenim pozama i okretima, postaje sigurniji, drugim riječima, produbljuje se figurativno znanje o okolnom svijetu. Najveći procvat paleolitske kulture bilo je doba Madeleine. Remek djela pećina Lascaux u Francuskoj, pećina Altamira u Španjolskoj i drugih živo i uvjerljivo prikazuju životinje gotovo u prirodnoj veličini. Ali sve su ove slike izolirane iu kompoziciji iu akciji; nisu povezani značenjem.
Tek u periodu mezolita slikama počinju dominirati predmetne kompozicije: scene lova, gonjenja stoke, ratovi. U ovom trenutku životinje i ljudi su prikazani u silueti, ispunjeni jednom bojom; figure djeluju prilično primitivno. Sada umjetnik nastoji prenijeti značenje događaja koji se dešavaju, izraz pokreta, prirodu radnji, pa je verodostojnost ustupila mjesto rješavanju složenijih problema.
U neolitu su ljudi naučili da pale glinu, a pojavila se i oslikana keramika. U ukopima se nalazi veliki broj nakita, što ukazuje na pogrebni kult. Razvoj kulture u ovom periodu u različitim regijama počinje da ide različitim putevima: neolit Egipta, Mezopotamije, Kine i drugih razlikuje se po slikanju i ornamentu proizvoda, te oblicima keramike. Ali postoje i slične karakteristike: mala plastika od gline i kamena je sveprisutna, a želja za ukrašavanjem svakodnevnih predmeta također je zajednička svima.
Prvo arhitektonske strukture primitivno društvo - megaliti (od grčkog megos - veliki, litos - kamen), pojavilo se u bronzanom dobu, kada je, zbog gomilanja bogatstva, imovine i društvene stratifikacije društva, društveni sistem postao složeniji. Postoje tri vrste megalita - građevine od ogromnog, grubo obrađenog kamena: a) dolmeni - četvorougaone konstrukcije od velikih kamenih ploča, postavljene na ivici i pokrivene pločom, koje služe kao grobnice, rjeđe - nastambe; b) menhiri - okomiti stubovi, ponekad visoki i do 20 metara (Francuska, Bretanja, Karnac), prekriveni reljefom (Mongolija), dizajnirani u obliku ljudske figure („kamene žene“ na jugu Rusije, Sibir), životinja (Jermenija); c) kromlehi su najsloženije strukture antike. Obično su to menhiri, postavljeni na velikoj površini u koncentričnim krugovima oko žrtvenog kamena, ponekad u paru prekriveni pločom (Engleska, Stounhendž). Ovo su prvi nama poznati vjerski objekti, čija je izgradnja vođena ne samo u utilitarne svrhe, već i zbog umjetničkog utjecaja na gledatelja.
Tokom bronzanog i gvozdenog doba rasprostranjeno je metalno oružje i dekorativna i primenjena umetnost. To potvrđuju nalazi iz skitskih humki, ukopa na Kubanu i sjevernom Kavkazu.
Primitivni čovjek je još bio daleko od toga da spoznajnu orijentaciju svijesti učini samostalnim oblikom svoje duhovne aktivnosti; mentalni mehanizmi apstraktnog logičkog mišljenja još nisu bili razvijeni. Njegovo karakteristično umjetničko i figurativno mišljenje je metaforično, senzualno i jedino je sredstvo duhovnog istraživanja svijeta. Poređenje spomenika kulture iz različitih središta primitivne umjetnosti omogućava nam da izvučemo zaključak o općim obrascima razvoja umjetničke svijesti, koja se razvija vrlo sporo. Utemeljene plemenske ideje i pravila, osveštane tradicijom, koje su kolektivno stvarale mnoge generacije, prenosile su se s generacije na generaciju. umjetničke slike, od kojih je svaki utjelovio niz mitoloških, religijskih, društvenih i drugih ideja. Sve zajedno: muzika, ples, pozorišne predstave obreda i obreda, proizvodi, crteži i slike - izražavali su složene koncepte i ideje i imali su za cilj prenošenje kulturnih stečevina na sledeće generacije.
književnost:
Golan A. Mit i simbol. M., 1994.
Gurevich P.S. Filozofija kulture. M., 1995.
Levi-Strauss K. Primitivno mišljenje. M., 1994.
Mirimanov V.B. Primitivno i tradicionalna umjetnost. M., 1992.
Mitovi naroda svijeta: U 2 toma. M., 1990.
Taylor E.B. Primitivna kultura. M., 1989.
Tokarev S. A. Rani oblici religije. M., 1989.
Fraser D.D. Zlatna grana. M., 1984.
ZADACI ZA RAZUMIJEVANJE TEME.
A) Zadaci obuke:
Zadaci
1. Istaknite karakteristike
primitivna kultura.
2. Navedite funkcije mita
u primitivnoj kulturi.
3. Imenujte glavne tipove
mitovi.
4. Dajte kratak opis ranih oblika religijskih vjerovanja.
5. Objasniti suštinu simboličkog koncepta kulturne geneze.
B) Problematični problemi:
1. Da li je moguće objasniti nastanak kulture na naturalističkim pretpostavkama? _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
2. Šta objašnjava sličnost tema i zapleta mitova različitih naroda?
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
3. Koje su specifičnosti primitivnog odnosa prema prirodi? _ _ _ _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
4. Kako se mitološka svijest razlikuje od religijske svijesti? _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
5. Zašto je savremeni čovjek u stanju da cijeni i razumije primitivnu umjetnost? _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
Svijet je za primitivnog čovjeka bio živo biće. Čovjek se susreće s postojanjem okolnog svijeta i holistički doživljava tu interakciju: emocije i kreativna mašta uključene su u nju u istoj mjeri kao i intelektualne sposobnosti. Svaki događaj dobija individualnost i zahtijeva svoj opis, a time i objašnjenje. Takvo jedinstvo moguće je samo u obliku jedinstvene priče, koja treba figurativno da reproducira doživljeni događaj i otkrije njegovu uzročnost. To je upravo ona “priča” koja se misli kada se koristi riječ “mit”.
Slika u mitu je neodvojiva od misli, jer predstavlja oblik u kojem se prirodno ostvaruje utisak i, shodno tome, događaj.Mit postaje način poimanja svijeta u primitivnoj kulturi, način na koji formira svoje razumijevanje istine. suština bića, tj. mit djeluje kao neka vrsta filozofije ili metafizike antičkog čovjeka.
Još uvijek ne postoji općeprihvaćena teorija mita.
Osnova mitova i religioznih vjerovanja je animizam - darivanje neživih predmeta dušom kako bi se objasnili njihovi postupci. Mit je pogrešno objašnjenje fenomena sa nedovoljnim sredstvima i mogućnostima za znanje. Ovo je bio oštar zaključak nauke u 19., a i u 20. veku. jedan broj istraživača je naglašavao rudimentarnu naučnu prirodu iskonski mit, kvazilogički, asocijativni princip u stvaranju mitova, u kojem se „slično“ često pokazalo identičnim u mitu.
Takozvana psihološka škola (W. Wundt, L. Lévy-Bruhl, S. Freud, C. G. Jung) odlikovala se fundamentalno novim pristupom mitu. Mitotvorstvo se zasniva na osobenostima svjetonazora primitivnog čovjeka, koji je sve osjećaje i emocije izazvane nekim fenomenom doživljavao kao svojstvo same te pojave. Mit je postao proizvod ili posebne vrste mišljenja („primitivnog mišljenja“), ili figurativnog izražavanja emocija, ili, konačno, podsvijesti primitivne osobe.
Ali najuticajniji u dvadesetom veku. Postojale su još dvije oblasti socijalne antropologije koje su učinile mnogo na proučavanju suštine stvaranja mitova. Prvi je povezan s imenom B. Malinovskog, drugi - s imenom K. Levi-Strauss-a i poznat je pod imenom strukturalizam.
Mit nije objašnjenje fenomena, tj. nije teorija, već izraz vjere doživljene kao stvarnost. U primitivnoj kulturi mit ima najvažniju funkciju: izražava i generalizira vjerovanja, potkrepljuje utvrđene moralne norme, dokazuje svrsishodnost obreda i kultova i sadrži praktična pravila ljudskog ponašanja. Mit je pragmatičan zakon koji određuje vjersku vjeru i moralnu mudrost, poput svetih knjiga - Biblije, Kurana, itd.
Za primitivnog čovjeka mit je potvrda neke tobožnje iskonske stvarnosti, to je, takoreći, presedan koji opravdava djelovanje kolektiva, idealan primjer tradicionalnih moralnih vrijednosti, tradicionalnog načina života i magijske vjere.
Strukturalizam se po prvi put okrenuo ne razmatranju pojedinačnih mitova, već proučavanju istih u njihovoj cjelini, karakterističnoj za svaku lokalno stabilnu etničku formaciju.
Struktura mitova kao sistema simboličkog modeliranja analogna je prirodnom jeziku kao komunikacijskom sredstvu. Analiza mitova otkriva primarne strukture svijesti, tj. urođena "anatomija" ljudskog uma. U semantici mita posebno su važne binarne opozicije. Čini se da ove opozicije izražavaju temeljne kontradikcije svijesti, koje mitološko mišljenje nastoji ujediniti.
Koji se zaključci mogu izvući? Savremene ideje o mitu, uz svu njihovu raznolikost, dopuštaju nam da izvučemo neke vrlo generalne zaključke: 1) mitovi su pokušaj ljudi da shvate svoje postojanje i, takoreći, da se naviknu na njih, da se svjesno stope s njima sa pomoć emocionalnih i logičkih asocijacija; 2) osobine mitološkog mišljenja povezane su sa nedostatkom opštih apstraktnih pojmova – otuda potreba da se opšte, univerzalno izrazi kroz konkretno. Na primjer, u sumerskom jeziku nije postojala riječ za "ubiti"; korišten je izraz "udariti štapom u glavu". Osim toga, mitološko razmišljanje identificiralo je uzročno-posljedičnu ovisnost s blizinom, sličnošću, alternacijom; 3) mit odražava obrazac i uređenost prirodnih pojava koje svest primitivnog čoveka intuitivno prepoznaje u vidu ritmičnosti, cikličkog kretanja njegovih slika; 4) struktura mitova odražava i izražava određene karakteristike ljudske psihe; 5) mit je povezan sa kolektivnim iskustvom, koje je za pojedinca bilo predmet vere (poput mudrosti predaka). Individualno iskustvo ga nije moglo promijeniti, mit kao vjera predaka, kao stvar vjere samog subjekta, nije podlijegao provjeri, nije mu bilo potrebno logičko opravdanje, otuda kolektivno-nesvjesna priroda mita; 6) mit je odražavao zakone prirode, zbog slabosti apstraktnog mišljenja, personificirao ih je, povezivao sa svjesno djelujućom voljom, stoga je glavni lik mitologije božanstvo; 7) mitologija je sredstvo ljudskog samoizražavanja. Ovo je najstariji i vječni oblik ispoljavanja ljudskih kreativnih sposobnosti. Zato je sistem mitova, mitologije različite vrste nalaze u osnovi svih oblika i tipova ljudske kulture.
|
Serija: "Popularna istorijska biblioteka" Publikacija predstavlja odabrane stranice iz poznatog djela jednog od najistaknutijih etnografa i istoričara 19. stoljeća. E. Tylor `Primitivna kultura` (1871). Knjiga sadrži ogroman činjenični materijal o primitivnim vjerovanjima naroda svijeta i upoznaje čitaoca sa porijeklom religije, sa najstarijim idejama i ritualima čovječanstva, čiji ostaci („živi dokazi“, „spomenici prošlost“, prema prikladnoj autorovoj definiciji) mogu se naći u modernoj kulturi. Za širok krug čitalaca. Izdavač: "Rusich" (2000) Format: 84x108/32, 624 str.
BiografijaObjavio je niz knjiga i više od 250 članaka na različitim jezicima svijeta. Izabran je za člana Kraljevskog naučnog društva. Godine 1883, kustos etnografskog muzeja na Oksfordskom univerzitetu, i postao profesor na prvom odseku za antropologiju u Engleskoj u. Ključne idejeOstale knjige na slične teme:Vidi i u drugim rječnicima:PROPUSTI VODU ZA POŽAR PROPUSTI VATRA, VODU I BAKARNE CIJEVI- ko [sa kim] doživljava mnoge poteškoće u životu. Podrazumijeva se da iskušenja koja zadese čovjeka, svakakve nedaće, mogu imati različite posljedice na njegov budući život: s jedne strane, mogu ojačati njegov duh, volju, obrazovati ga... ... Frazeološki rečnik ruskog jezika KROZ SEBE- ko [sa kim] doživljava mnoge poteškoće u životu. Podrazumijeva se da iskušenja koja zadese čovjeka, svakakve nedaće, mogu imati različite posljedice na njegov budući život: s jedne strane, mogu ojačati njegov duh, volju, obrazovati ga... ... Frazeološki rečnik ruskog jezika KROZ SEBE I BAKARNE CIJEVI- ko [sa kim] doživljava mnoge poteškoće u životu. Podrazumijeva se da iskušenja koja zadese čovjeka, svakakve nedaće, mogu imati različite posljedice na njegov budući život: s jedne strane, mogu ojačati njegov duh, volju, obrazovati ga... ... Frazeološki rečnik ruskog jezika HODAJ KROZ VATRU I VODU- ko [sa kim] doživljava mnoge poteškoće u životu. Podrazumijeva se da iskušenja koja zadese čovjeka, svakakve nedaće, mogu imati različite posljedice na njegov budući život: s jedne strane, mogu ojačati njegov duh, volju, obrazovati ga... ... Frazeološki rečnik ruskog jezika KROZ VATRU, VODU I BAKARNE CIJEVI- ko [sa kim] doživljava mnoge poteškoće u životu. Podrazumijeva se da iskušenja koja zadese čovjeka, svakakve nedaće, mogu imati različite posljedice na njegov budući život: s jedne strane, mogu ojačati njegov duh, volju, obrazovati ga... ... Frazeološki rečnik ruskog jezika HODAJ KROZ VATRU I VODU- ko [sa kim] doživljava mnoge poteškoće u životu. Podrazumijeva se da iskušenja koja zadese čovjeka, svakakve nedaće, mogu imati različite posljedice na njegov budući život: s jedne strane, mogu ojačati njegov duh, volju, obrazovati ga... ... Frazeološki rečnik ruskog jezika PROĐITE KROZ VATRU I VODU I BAKARNE CIJEVI- ko [sa kim] doživljava mnoge poteškoće u životu. Podrazumijeva se da iskušenja koja zadese čovjeka, svakakve nedaće, mogu imati različite posljedice na njegov budući život: s jedne strane, mogu ojačati njegov duh, volju, obrazovati ga... ... Frazeološki rečnik ruskog jezika HODAJ KROZ VATRU I VODU- ko [sa kim] doživljava mnoge poteškoće u životu. Podrazumijeva se da iskušenja koja zadese čovjeka, svakakve nedaće, mogu imati različite posljedice na njegov budući život: s jedne strane, mogu ojačati njegov duh, volju, obrazovati ga... ... Frazeološki rečnik ruskog jezika PROLAZITI KROZ VATRU, VODU I BAKARNE CIJEVI- ko [sa kim] doživljava mnoge poteškoće u životu. Podrazumijeva se da iskušenja koja zadese čovjeka, svakakve nedaće, mogu imati različite posljedice na njegov budući život: s jedne strane, mogu ojačati njegov duh, volju, obrazovati ga... ... Frazeološki rečnik ruskog jezika PROĐI KROZ VATRU I VODU- ko [sa kim] doživljava mnoge poteškoće u životu. Podrazumijeva se da iskušenja koja zadese čovjeka, svakakve nedaće, mogu imati različite posljedice na njegov budući život: s jedne strane, mogu ojačati njegov duh, volju, obrazovati ga... ... Frazeološki rečnik ruskog jezika |
Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected]|| http://yanko.lib.ru || 1- Skeniranje i formatiranje: Janko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected] || [email protected]|| http://yanko.lib.ru || Icq# 75088656 || Biblioteka: http://yanko.lib.ru/gum.html || ažuriranje 05/09/06 POPULARNA ISTORIJSKA BIBLIOTEKA Edward Burnett Tylor MIT I OBRED U PRIMITIVNOJ KULTURI Tylor E. B. = Mit i ritual u primitivnoj kulturi. /Trans. sa engleskog D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. --1,624 str. ill. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected]|| http://yanko.lib.ru || 2- POPULARNA ISTORIJSKA BIBLIOTEKA Edward Burnett Tylor MIT I OBRED U PRIMITIVNOJ KULTURI Tylor E. B. = Mit i ritual u primitivnoj kulturi. /Trans. sa engleskog D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. --2,624 str. ill. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected]|| http://yanko.lib.ru || 3- SMOLENSK “RUSICH” 2000 UDK 397 BBK 86.31 T14 Serija osnovana 2000. Prevod s engleskog D. A. Koropchevsky T 14 Taylor E. B. Mit i ritual u primitivnoj kulturi. /Trans. sa engleskog D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. - 624 str. ill. - (Popularna istorijska biblioteka). ISBN 5-8138-0161-8 Publikacija predstavlja odabrane stranice iz čuvenog dela jednog od najistaknutijih etnografa i istoričara 19. veka. E. B. Tylorova "Primitivna kultura" (1871). Knjiga sadrži ogroman činjenični materijal o primitivnim vjerovanjima naroda svijeta i upoznaje čitaoca sa porijeklom religije, sa najstarijim idejama i ritualima čovječanstva, čiji ostaci („živi dokazi“, „spomenici prošlost”, kako ih autor prikladno definira) mogu se naći u modernoj kulturi. Za širok krug čitalaca. UDK 397 BBK 86.31 ISBN 5-8138-0161-8 © Kompilacija, obrada teksta, bilješke i indeksi. “Rusich”, 2000 © Razvoj i dizajn serije. “Rusich”, 2000 Taylor E. B. = Mit i ritual u primitivnoj kulturi. /Trans. sa engleskog D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. --3,624 str. ill. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 4- Elektronski sadržaj Elektronski sadržaj........................................ ............................................................ ................................................................ 4 SADRŽAJ................................................................... ............................................................ ................................ ................. ..............5 Poglavlje I. KULTURNI PREŽIVLJACI ........................................ ................................................ ..... ...............................7 Sfinga......... ........ ................................................ .. ................................................................ .... ................................................ ......... .....15 Atenski kralj Egej, ispituje proročište........................... ...................... ................................ .................................................17 Ljudske žrtve.... .............................. ................... ................................................................... ..........................23 Poglavlje II MITOLOGIJA...................... .............................................. ........ ................................................ .. ...................25 Atlas sa globusom na ramenima........................ ............................................................ ................................................................ ........................ 27 Prometej vaja prvog čovjeka od gline.................. ................................ ................ ........................................ .......... ..28 Afrički čarobnjak.................................................. .............................................. .... ................................................................ .. ........40 Vukodlak................................... ................................................................ ................................................... ......... .......................43 Hermes ubija stookog Argusa.......... ............................................................ ................................................................ ...................46 Tezcatlipoca je jedno od glavnih božanstava Indijanaca Centralne Amerike................. ..........49 Egipatska boginja neba Nut upija i rađa sunce........ ................................................................ ..................................50 Hinduski bog sunca Surya.......... .............................................. ........ ................................................ .. ................................58 Poglavlje III. ANIMIZAM.................................................. ................................................................ ........................................ ....64 Sibirski šaman........................................ .... ................................................ ........................................................ ................ .....74 Penelope vidi svoju sestru u snu..................... ................................................................ ........................................................ ......75 Prelazak duše pokojnika u svet mrtvih (fragment slike starogrčkog lekitosa. V vek pne. e.) .......105 Domovina - grobni okvir. u koje su Sloveni stavljali pogrebnu hranu. Rusija, XIX vek ............108 Prilikom obilaska porodičnih grobova, Kinezi ih ukrašavaju cvećem i jedu hladne zalogaje......109 Odisej, koji je sišao u zagrobni život, razgovara sa senkom proricatelja Tiresije................................. ........113 Presuda Ozirisu u podzemnom svijetu ........................................ ...................... ................................ ................................................................ ..119 Duh lovi emua u podzemlju. Australija................................................................ ...............................................128 Kažnjavanje grešnika u paklu. Ilustracija antičke knjige, Kina.................................................. ........................131 Kineski papirni kurbanski novac namijenjen dušama predaka.................. ...................................136 Posjed........... ................................................................ ........................................................ ................................................................ ..........147 Staroruski amajlije-privjesci......................................... ........................................ ................. ........................................ 155 Salamander - duh vatre.................................................. ................................................ ... ........................................172 Vodeni duhovi ..... ................................................. . ................................................................ ........................................................ ........................ 174 Patuljci - duhovi utrobe zemlje........................ ............................................................ ................................................................ ...........179 Sveti hrast u pruskom svetilištu Romov.................................. ...................... ................................ ............................ ..180 Apis - sveti bik starih Egipćana.......... ............................................................ ................................................183 Mačka - sveta životinja Bast starih Egipćana..... ................................................................ ........................................184 Hanuman, kralj majmuna, gradi most između Cejlona i Indije..................................................... ................ .............185 Simbol vječnosti je zmija koja grize rep.......... .......................... ................................ ................................ .................. 186 Asklepije - starogrčki bog iscjeljivanja zmijom........................................ .............................................. ........ ..187 Trimurti - trojstvo vrhovnih bogova hinduizma: Brahma, Vishnu i Shiva.......................................... .......................190 Hindu bog Indra - gospodar munja......... ................................................................ ........................................196 Wotan - bog groma starih Germana.. ........................................................ ...................................................198 Agni - hinduistički bog vatre..................................................... ................................................................ ...................................... 203 Mitra gazi bika. ............................................................ ................................ ................. ........................................ 208 Selene - boginja mjeseca starih Grka....................................... ................................................................ .. ................................210 Poglavlje IV. OBREDI I SVEČANOSTI........................................................ ........................................................ ........... ...213 Ljudske žrtve među Majama.................................. ...................... ................................ ................................................220 Zaključak.... ........................................................ ............................................................ ................................ ................. ......243 NAPOMENE ................................................. ................................................................ ................................................................ ..........248 Poglavlje 1................................. ................................................................ ........................................................ ............................................................ 248 Poglavlje 2..................................... ................................ ................... ........................................ ................. ........................................................ ...................248 Poglavlje 3................................. ................................................ ..... ................................... ................................................................ ........................................251 Poglavlje 4................. .. ................................................ ........................................................ .............................................................. ....................................256 KAZALO ETNONIMA.......... .......................... ................................ ................................ .................. ................258 KAZALO IMENA................. ............ ................................................ ...... ................................................................ ...................266 SADRŽAJ................................ ........................................................ ............................................................ ..................... 274 Tylor E. B. = Mit i ritual u primitivnoj kulturi. /Trans. sa engleskog D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. --4,624 str. ill. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 5- SADRŽAJ Poglavlje I. Ostaci u kulturi Relikvije i praznovjerja - Dječije igre - Kockarske igre - Drevne izreke - Dječije pjesme - Poslovice - Zagonetke - Značenje i ostaci običaja: želje za kijanje, žrtve pri polaganju temelj zgrada, predrasude protiv oživljavanja utopljenika......3 Poglavlje II. Mitologija Mitološka fikcija, kao i sve druge manifestacije ljudske misli, zasnovana je na iskustvu. - Transformacija mita u alegoriju i istoriju - Proučavanje mita u njegovom stvarnom postojanju i razvoju među modernim divljim i varvarskim narodima - Izvorni izvori mit - Najdrevnija doktrina o prirodi animacije - Personifikacija sunca, mjeseca i zvijezda; vodeni izljev; pješčani stup; duga; vodopad; kuga - Analogija se pretvorila u mit i metaforu - Mitovi o kiši, grmljavini itd. - Uticaj jezika na formiranje mita. Materijalna i verbalna personifikacija.- Gramatički rod u odnosu na mit.- Vlastita imena predmeta u odnosu na mit.- Stepen mentalne razvijenosti, predispozicije za mitske fikcije.- Doktrina vukodlaka.- Fantazija i fikcija.- Prirodni mitovi, njihovi porijeklo, vlada njihovim tumačenjima.—Mitovi o prirodi najviših divljih društava, u poređenju sa srodnim oblicima među varvarskim i civiliziranim narodima.—Nebo i zemlja kao univerzalni roditelji.—Sunce i mjesec: pomračenje i zalazak sunca u obliku heroja ili djeva koju je progutalo čudovište; sunce koje izlazi iz mora i spušta se u podzemni svijet; čeljusti noći i smrti; Symplegades; oko neba, oko Odina i Sivih.- Sunce i mjesec kao mitski civilizaciji.- Mjesec, njegova nepostojanost, njegova periodična smrt i oživljavanje.- Zvijezde, njihova generacija.- Sazviježđa, njihovo mjesto u mitologija i astronomija.- Vjetar i oluja.- Grmljavina - Zemljotres..................................... ............... .43 Poglavlje III. Animizam Religijski koncepti generalno postoje u primitivnim ljudskim društvima. - Poricanje religioznih koncepata je često zbunjeno i pogrešno shvaćeno - Definicija minimuma religije - Doktrina duhovnih bića, koja se ovde naziva animizam - Animizam kao karakteristika prirodne religije . - Animizam, podijeljen u dva dijela: doktrina duše i doktrina drugih duhova - Doktrina duša, njena distribucija i definicija u primitivnim društvima - Definicija duhova ili duhova - Doktrina duša kao teorijska koncept primitivne filozofije, osmišljen da objasni pojave, sada uključene u polje biologije, posebno života i smrti, zdravlja i bolesti, sna i snova, ekstaze i vizija. - Odnos duše po imenu i prirodi prema senci, krvi i dahu. - Podela ili mnoštvo duša - Duša kao uzrok života - Njen povratak u telo nakon imaginarnog odsustva - Napuštanje telo dušom tokom ekstaze, sna ili vizija - Teorija vremena odsustvo duše kod usnulih ljudi i duhovnika - Teorija poseta drugih duša - Duhovi mrtvih koji se pojavljuju živima - Dvostruki i duhovi. - Duša zadržava oblik tijela i sa njim biva osakaćena - Glas duhova - Koncept duše kao nečeg materijalnog - Slanje duša u službu drugima u budućem životu kroz pogrebne žrtve žena, sluge, itd. - Duše životinja, njihov odlazak u drugi život tokom pogrebnih žrtvovanja - Duše biljaka - Duše predmeta, njihovo slanje na onaj svijet tokom pogrebnih žrtvovanja - Odnos primitivne doktrine o dušama predmeta Epikurejskoj teoriji ideja - Istorijski razvoj doktrine o dušama, počevši od primitivne biologije eterične duše do nematerijalne duše moderne teologije - Doktrina o postojanju duše nakon smrti - Njegove glavne podjele: transmigracija duše i budući život - Transmigracija duša: ponovno rođenje u obliku osobe ili životinje, prelazi u biljke i nežive objekte. - Doktrina vaskrsenja tijela slabo je izražena u vjeri divljaka. - Budući život: uobičajeno, iako ne univerzalno, vjerovanje među primitivnim društvima - Budući život je nastavak postojanja, a ne besmrtnost - Sekundarna smrt duše. - Duh pokojnika ostaje na zemlji, posebno sa nesahranjenim tijelom. - Njegova vezanost za posmrtne ostatke tijela. - Proslave u čast umrlih. - Putovanje duše u zemlju mrtvih. - Posjete živih rezidenciji preminulih duša - Veza ovih legendi sa mitovima o zalasku sunca: izgleda da zemlja mrtvih leži na zapadu. - Realizacija religioznih koncepata aktuelnih u primitivnoj i civilizovanoj teologiji u pričama o 621 poseti zemlji duhova, - Lokalizacija budućeg života - Njena udaljena područja na zemlji: zemaljski raj, ostrva blaženih - Podzemna područja: Had i Šeol - Sunce, mesec, zvezde. - Nebo. - Istorijski tok vjerovanja u takvoj lokalizaciji - Priroda budućeg života - Teorija nastavka postojanja, koja je naizgled originalna, pripada uglavnom primitivnim društvima. - Tranzicione teorije - Teorija odmazde, očigledno izvedena, pripada uglavnom civilizovanim narodima - Doktrina moralne odmazde, razvijena u višoj kulturi - Opšti pregled doktrina budućeg života od divljeg stanja do moderne civilizacije. - Njihov praktični uticaj na osećanja i način delovanja ljudske rase - Animizam, koji se razvija iz doktrine o dušama u širu doktrinu o duhovima, postaje filozofija prirodne religije - Koncept duhova je sličan konceptu duhova. duše i, očigledno, izvedene iz nje.- Tranziciono stanje: kategorije duša koje se pretvaraju u dobre i zle demone - Obožavanje senki mrtvih - Doktrina posedovanja duhova u telima ljudi, životinja, biljaka i neživi predmeti - Opsjednutost demonima i posednutost demonima kod ljudi kao uzroci bolesti i proricanja.- Fetišizam.- Posjedovanje morbidnih duhova.- Duhovi koji se drže posmrtnih ostataka tijela.- Fetiš formiran od duha koja je utjelovljena u nekom objektu, povezana s njim ili djeluje kroz njega.- Analogi Tylor E. B. = Mit i ritual u primitivnoj kulturi. /Trans. sa engleskog D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. --5,624 str. ill. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected]|| http://yanko.lib.ru || 6- fetišizam u savremenoj nauci.- Obožavanje kamenja i komada drveta.- Idolopoklonstvo.- Ostaci animističke frazeologije u savremenom jeziku.- Propadanje animističkog učenja o prirodi.- Duhovi kao lični uzroci prirodnih pojava.- Sveprožimajući duhovi utiču na sudbinu čoveka kao dobrih ili zlih genija.- Duhovi koji se pojavljuju u snovima i vizijama: noćne more, kolači i kikimore (inkubi i sukubi).- Vampiri.- Vizije,- duhovi tame oterani vatrom.- duhovi vidljivi životinjama , detektovan po otiscima stopala.- Duhovi koji se prepoznaju kao materijalni - Duhovi čuvari i duhovi domaćinstva - Duhovi prirode; razvoj doktrine o njima - Duhovi vulkana, virova, stena - Poštovanje voda: duhovi bunara, potoka, jezera, itd. - Poštovanje drveća: duhovi oličeni ili žive u drveću, duhovi šumaraka i šuma - Poštovanje životinja: životinje, koje služe kao objekti obožavanja ili direktno ili kao oličenje božanstava - Totemizam - Kult zmija - Božanstva vrsta; njihov odnos prema idejama o prototipovima - arche622 tipovi - Najviša božanstva politeizma - Ljudska svojstva vezana za božanstvo - Najviša lica duhovne hijerarhije - Politeizam: tok njegovog razvoja na najvišim i najnižim stupnjevima kulture razvoj. - Klasifikacija božanstava u skladu sa opštim konceptom njihovog značenja i funkcije - Bog neba - Bog kiše - Bog groma - Bog vjetra - Bog zemlje - Bog - Bog mora - Bog vatre - Bog sunca - Bog mjeseca..................... ............... 129 Poglavlje IV. Obredi i ceremonije Vjerski obredi: njihova praktična i simboličko značenje. - Molitve: kontinuirani razvoj ovog rituala od najnižih do najviših nivoa kulture. - Žrtvovanje: originalna teorija darova razvija se u teorije časti i odricanja, - Metoda prihvatanja žrtava od strane božanstva. - Materijalno prenošenje žrtava na elemente, fetiš životinje i sveštenike - Konzumaciju supstance žrtve od strane božanstva ili idola. - Prinošenje krvi, - Prenošenje žrtava kroz vatru, - Pušenje - Duhovno prenošenje: konzumiranje ili prenos duše žrtava. - Motivi žrtvovanja - Prelaz sa teorije darova na teoriju časti: beznačajne i formalne ponude; žrtvene gozbe. — Teorija odricanja. — Žrtvovanje djece. — Zamjena u žrtvama: prinošenje dijela umjesto cjeline, život nižeg bića umjesto života višeg; prinošenje likova.- Savremeni ostaci žrtvovanja u narodnom verovanju i religiji.- Post kao sredstvo izazivanja ekstatičnih vizija.- Oblici posta u istoriji razvoja društva.- Lekovite supstance za izazivanje ekstaze.- Nesvestica i napadi uzrokovano u vjerske svrhe.- Apel na istok i zapad.- Odnos ovog običaja prema solarnom mitu i kultu sunca.- Okretanje prema istoku i zapadu tokom dženaza, molitve i gradnje hramova.- Očišćenje vatrom i vodu.- Prijelaz sa materijalnog na simboličko pročišćenje.- Njegova povezanost s raznim prilikama života.- Pročišćenje u primitivnim društvima.- Pročišćenje novorođenčadi, žena i ljudi oskvrnjenih krvoprolićem ili dodirivanjem mrtvih.- Vjersko pročišćenje praktikovano na najviši nivoi kulture..................................................475 Zaključak..... .............................. ................... .................................... 547 Napomena............ ........................................ ........... .........................567 Kazalo etnonima......... ............ ................................................ ...... ......587 Indeks imena.................................. ...............................604 Tylor E. B. = Mit i ritual u primitivnoj kulturi. /Trans. sa engleskog D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. --6,624 str. ill. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected]|| http://yanko.lib.ru || 7- Poglavlje I. PREŽIVLJAVANJE U KULTURI □ Opstanak i praznovjerje. □ Dječije igre. □ Kockanje. □ Stare izreke. □ Dječije pjesme. □ Poslovice. □ Zagonetke. □ Značenje i ostaci običaja: želje za kijanjem, žrtve pri postavljanju temelja zgrada, predrasude prema oživljavanju utopljenika. Kada je neki običaj, navika ili mišljenje dovoljno rašireno, to je poput potoka koji, nakon što je uspostavio svoj kanal, nastavlja svoj tok vekovima. Ovdje se bavimo održivošću kulture. Ipak, prilično je nevjerovatno da su promjene i preokreti ljudske historije omogućili tolikom broju malih potoka da teče tako dugo. U tatarskim stepama prije 600 godina smatralo se zločinom stupiti na prag i dodirnuti užad pri ulasku u šator. Čini se da je ovaj pogled opstao do danas. 18 vekova pre našeg vremena, Ovidije spominje popularnu predrasudu Rimljana protiv brakova u maju, koju objašnjava, ne bez razloga, činjenicom da su se pogrebni obredi Lemuralije odigrali u ovom mesecu: 3 Djevice i udovice podjednako izbegavaju brakove u ovom mesecu. vrijeme. Vjenčanje u maju ranu smrt prijeti, Ovo narod zna uz poslovicu koju znaš: Samo u maju uzmi sebi zlu ženu. Vjerovanje da su brakovi sklopljeni u maju nesrećni nastavlja se u Engleskoj do danas. Ovdje imamo upečatljiv primjer kako dobro poznata ideja, čije je značenje nestalo prije mnogo stoljeća, nastavlja postojati samo zato što je nekada postojala. Možete pronaći hiljade primjera ove vrste. Stabilnost ostataka nam omogućava da tvrdimo da je civilizacija naroda u kojoj se nalaze takvi ostaci proizvod neke drevnije države, u kojoj treba tražiti objašnjenja običaja i pogleda koji su postali nerazumljivi. Stoga bi zbirke takvih činjenica trebale poslužiti kao predmet razvoja kao rudnici istorijskog znanja. Prilikom rukovanja takvim materijalom, prije svega se mora voditi promatranjem onoga što se sada događa. Istorija nam mora objasniti zašto se stari običaji čuvaju u okruženju nove kulture, koja ih, naravno, nije mogla roditi, već bi, naprotiv, trebala težiti da ih istisne. Ono što nam direktno posmatranje daje pokazuje barem sljedeći primjer. Dajaci na Borneu nisu imali običaj da seču šumu, kao mi, sa zarezom u obliku slova U. Kada su belci, između ostalih inovacija, doneli sa sobom i ovu metodu, Dajaci su svoju nesklonost inovaciji izrazili nametanjem dobro svakom svome ko je počeo da seče šume po evropskom modelu. Domaći drvosječe, međutim, toliko su dobro shvatili superiornost nove tehnike da bi je koristili potajno ako su bili sigurni da će drugi o tome šutjeti. To je bilo prije 20 godina i vrlo je vjerovatno da bi strani način sječe mogao prestati biti uvreda za dajački konzervativizam. Međutim, stroga zabrana ga je spriječila da se uspostavi. Ovdje imamo upečatljiv primjer relikvije koja se drži zahvaljujući autoritetu predaka, direktno prkoseći zdravom razumu. Takav način djelovanja mogao bi se, kao i obično i sa dovoljno opravdanja, nazvati praznovjerjem. Ovaj naziv se uglavnom odnosi na značajan broj preživjelih, na primjer na one koji se mogu prikupiti u stotinama iz knjiga o narodnim legendama i o tzv. okultizmu. Međutim, riječ „praznovjerje“ danas ima značenje prijekora. Za potrebe etnografa, bilo bi poželjno uvesti pojam kao što je „opstanak“. Ovaj izraz bi trebao služiti kao jednostavna oznaka historijske činjenice, što riječ „praznovjerje” više ne može biti. U ovu kategoriju činjenica moraju se kao posebni preživjeli uključiti mnogi slučajevi u kojima je sačuvano dovoljno starog običaja da bi se moglo prepoznati njegovo porijeklo, iako je sam običaj, poprimivši novi oblik, tako primijenjen na nove okolnosti da je nastavlja da zauzima svoje mesto na osnovu sopstvenog značenja. Sa ovakvim pogledom na stvari, samo u nekoliko slučajeva bi bilo pošteno nazvati dječje igre u modernoj Evropi praznovjerjem, iako su mnoge od njih preživljavanja, a ponekad i divna. Kada posmatramo igre djece i odraslih sa stanovišta etnoloških zaključaka koji se iz njih mogu izvući, ono što nas prvo upada u oči kod ovih igara je činjenica da su mnoge od njih komične imitacije ozbiljne životne stvari. Kao što se moderna djeca igraju na večeri, jašu i idu u crkvu, tako je glavna dječja igra među divljacima Tylor E. B. = Mit i ritual u primitivnoj kulturi. /Trans. sa engleskog D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. --7,624 str. ill. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 8- postoji imitacija stvari koje će djeca ozbiljno raditi nekoliko godina kasnije. Stoga im njihove igre služe kao prava lekcija. Igre eskimske djece sastoje se od gađanja mete malim lukovima i gradnje malih koliba od snijega, koje osvjetljavaju ostacima svjetiljki isprošenih od njihovih majki. Mala australska djeca imaju minijaturne bumerange i koplja kao svoje igračke. Njihovi očevi zadržali su krajnje primitivan način dobijanja žena tako što su ih nasilno odvodili od njihovog rodnog plemena, a među najčešćim igrama među domaćim dječacima i djevojkama uočena je igra “krađa nevjeste”. Igra, međutim, obično nadživi ozbiljnu aktivnost kojoj služi kao imitacija. Jasan primjer takvog iskustva pružaju luk i strijela. Ovo oružje nalazimo drevnim i široko rasprostranjenim u fazi divljaštva kako u varvarskoj tako i u antičkoj kulturi. Možemo ga pratiti do srednjeg vijeka. Ali u današnje vrijeme, kada pogledamo skup strijelaca, ili kada prolazimo kroz sela u to doba godine kada djeca najviše koriste lukove i strijele, vidimo da je drevno oružje, koje među rijetkim divljim plemena i dalje igraju smrtonosnu ulogu u lovu iu bitkama, postala je obična relikvija, igračka. Samostrel, relativno kasnije i lokalno poboljšanje običnog luka, preživio je čak i manje od luka u praktičnoj upotrebi, ali kao igračka je u upotrebi širom Evrope i, po svemu sudeći, ostaće u upotrebi. U smislu antike i raširenosti u raznim epohama - od divljaštva do antike i srednjeg vijeka - praćka stoji uz luk i strijelu. Ali u srednjem vijeku je ispao iz upotrebe kao praktično oružje, a pjesnici 15. stoljeća. uzalud ukazuju na umjetnost držanja praćke kao jednu od vježbi dobrog vojnika: Vježbajte bacanje kamenja praćkom ili rukom: Ovo često može biti od koristi kada nemate čime da pucate. Ljudi obučeni u čelik ne mogu izdržati Kad se kamenje baca u mnoštvu i silom; A kamenje je zaista posvuda, a praćke nije teško nositi sa sobom. Primjer ekonomske upotrebe bacačkog oružja, koje je srodno praćkama, u civiliziranom svijetu može se, možda, naći samo među pastirima španjolske Amerike. Za njih se kaže da tako vješto bacaju laso ili bolu da životinju mogu uhvatiti za bilo koji rog i okrenuti je kako žele. Ali upotreba praćke, ovog sirovog drevnog oružja, sačuvana je uglavnom u igrama dječaka, koji su opet ovdje, takoreći, predstavnici antičke kulture. Baš kao što igre naše djece čuvaju sjećanja na primitivne vojne tehnike, ponekad reproduciraju drevne etape kulturne istorije koje datiraju iz perioda djetinjstva u povijesti čovječanstva. Engleska djeca koja se zabavljaju oponašajući plač životinja, i Novozelanđani koji igraju svoju omiljenu igru, imitirajući u cijelom horu škripu pile ili aviona i pucnjeve iz pištolja i drugih oruđa, praveći buku karakterističnu za razne instrumente , podjednako pribegavaju elementu imitacije, koji je bio toliko važan u jezičkom obrazovanju. Kada proučavamo drevnu istoriju brojevnog sistema i vidimo kako su jedno za drugim plemena učila da broje, prolazeći kroz primitivno brojanje prstiju, ovo je za nas od određenog etnografskog interesa, jer nam daje ideju o poreklu. najstarije numeracije. Kaže se da se novozelandska tee igra sastoji od brojanja na prste, a jedan od igrača mora navesti poznati broj i istovremeno odmah dodirnuti odgovarajući prst. U samoanskoj igri, jedan od igrača ispruži nekoliko prstiju, a njegov protivnik mora odmah ponoviti isto, inače gubi. To mogu biti domaće polinezijske igre ili igre posuđene od naše djece. U engleskoj dječjoj igrici dijete uči da kaže koliko mu prstiju pokaže dadilja, a ponavlja se određena formula igre: „Beech, beech, how many rogs have digao?“ Igra u kojoj jedan podiže prste, a ostali moraju podići potpuno isti iznos, spominje se u Strutt-u. Možemo vidjeti male školarce na ulicama kako igraju igru pogađanja, gdje jedan od njih stoji iza i podiže određeni broj prstiju, a drugi treba tačno da pogodi. Zanimljivo je primetiti široku rasprostranjenost i starinu ovih praznih zabava, o kojima čitamo od Petronija Arbitera, pisca Neronovog vremena, i to: „Trimalkio, da ne bi izgledao uznemiren gubitkom, 7 je poljubio dječaka i naredio mu da sjedne na leđa. Dječak je odmah skočio na njega i udario ga rukom po ramenu, smijući se i vičući: “Buka, bukva, koliko ih ima?” Jednostavne igre brojanja na prste ne treba brkati sa igrom sabiranja, gdje je svaki od igrača Tylor E. B. = Mit i ritual u primitivnoj kulturi. /Trans. sa engleskog D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. --8,624 str. ill. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected]|| http://yanko.lib.ru || 9- podiže ruku. Potrebno je navesti zbir izloženih prstiju; Ko ovo tačno kaže pobeđuje. Zapravo, svako žuri da imenuje broj prstiju prije nego što vidi ruku svog protivnika, tako da se umjetnost igre sastoji uglavnom u brzom pogađanju. Ova igra je stalna zabava u Kini, gde se zove "pogodi koliko", i u južnoj Evropi, gde je u Italiji, na primer, poznata kao "morra", a u Francuskoj kao "murre". Ovakva originalna igra teško da je mogla biti izmišljena dva puta, u Evropi i Aziji, a kako kineski naziv ne ukazuje na njenu starinu, možemo smatrati vjerojatnim da su je portugalski trgovci uveli u Kinu, ali i u Japan. Egipćani su, sudeći po nazivima, koristili i neku vrstu igre prstima, a Rimljani su imali svoju igru “micare-digitis” koju su mesari igrali sa svojim običnim kupcima za komade mesa. Teško je reći da li je to bila Morra ili neke druge igre. Kad se škotski momci uhvate za grb i kažu: "Želiš li biti moj?" - ne znaju za stari simbolički običaj uzimanja feudalnog državljanstva, koji se kod njih nastavlja kao relikt. Drvena burgija za paljenje vatre trenjem, za koju se zna da se koristila u kućnom životu mnogih primitivnih ili drevnih plemena i koja je čak i među modernim Hindusima sačuvana kao vrijedna metoda paljenja čiste žrtvene vatre, postoji u Švicarska u obliku igračke. Uz njegovu pomoć djeca pale vatru od šale, baš kao što bi to ozbiljno radili Eskimi. U Gotlandu se još uvijek sjećaju kako je drevno žrtvovanje divlje svinje u modernim vremenima pretvorio se u igru u kojoj su se mladi dječaci dotjerali u fensi haljine i mastili i farbali svoja lica. Žrtvu je predstavljao dječak umotan u krzno i postavljen na klupu, sa gomilom slame u ustima, što je trebalo da predstavlja čekinju vepra. Jedna od nevinih dječjih igara našeg vremena ima čudnu vezu s ružnom bajkom starom više od hiljadu godina. U Francuskoj se igra ovako: deca stanu u krug, jedno od njih zapali presavijeni papir i doda komšiji, govoreći „Živ, živ, pušionica“, a on ga daje dalje, i tako dalje. kroz krug. Svi izgovore ove riječi i što prije predaju zapaljeni papir, jer onaj ko ga izađe mora dati novčanu kaznu, nakon čega se objavljuje da je “pušaonica mrtva”. Grimm pominje sličnu igru u Njemačkoj, gdje se igraju sa upaljenim iverjem, a Gallivel navodi dječje pjesmice koje se recituju tokom ove igre u Engleskoj: Jack je živ i dobrog zdravlja, Čuvaj se da ne umre u tvojim rukama. Poznavaoci crkvene istorije dobro su svjesni da je omiljeno polemičko sredstvo pristalica dominantne vjere bilo optuživanje jeretičkih sekti da vrše sakramente svoje religije u obliku odvratnih orgija. Pagani su pričali ove priče o Židovima, Jevreji o kršćanima, a sami kršćani postigli su žalosnu superiornost u umijeću napada na svoje vjerske protivnike, čiji se moralni život, zapravo, često činilo da se odlikuje izuzetnom čistoćom. Naročito su manihejci bili predmet takvih napada, koji su tada bili usmjereni na sektu čiji su sljedbenici smatrani nasljednicima manihejaca. Riječ je o pavlikijanima, čije se ime ponovo pojavljuje u srednjem vijeku u vezi s imenom Katara. Ovi potonji (izgleda kao rezultat jednog izraza u njihovim religioznim formulama) nazvani su boni homines („dobri ljudi“), a ovo ime je kasnije postalo uobičajeno ime Albigenza. Očigledno je da su stari pavlikijani izazivali mržnju kod pravoslavnih hrišćana pobunom protiv ikona i nazivajući svoje obožavaoce idolopoklonicima. Oko 700. Jovan Osunski, patrijarh Jermenije, napisao je denuncijaciju protiv ove sekte, koja je sadržavala optužbu pravog antimanihejskog tipa, ali sa nekom posebnošću koja njegovu priču dovodi u čudnu vezu sa igrom o kojoj smo upravo govorili. Navodeći da bogohulno nazivaju pravoslavne “idolopoklonicima” i da se i sami klanjaju suncu, on tvrdi da oni, osim toga, miješaju pšenično brašno sa krvlju djece i time se pričešćuju. “Kada ubiju najbolniju smrt jednog dječaka, prvorođenca svoje majke, bacaju ga jedan drugome, a u čijim rukama dijete umre, odaju mu poštovanje kao osobi koja je postigla najviše dostojanstvo u sekti.” Kako objasniti podudarnost ovih strašnih detalja? Malo je vjerovatno da je ova igra inspirirana legendom o pavlikijanima. Najvjerovatnija pretpostavka je da je ova igra bila poznata djeci 8. vijeka koliko i danas, te da ju je jermenski patrijarh jednostavno koristio. Optužio je pavlikijane da ozbiljno rade istu stvar sa živom djecom kao što su momci uradili simboličnoj pušači. U mogućnosti smo da uđemo u trag još jednom zanimljiva grupa igre koje su preživjele kao relikt takvog područja divljačkog pogleda na svijet, koje su nekada zauzimale važno mjesto, a sada su sasvim zasluženo došle do Tylor E. B. = Mit i ritual u primitivnoj kulturi. /Trans. sa engleskog D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. --9,624 str. ill. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 10 - pad. Kockanje je usko povezano s umijećem proricanja sudbine, već poznatom divljacima, i savršeno pokazuje kako nešto što se nekada ozbiljno shvatilo može izroditi u komičnu relikviju. Za modernu obrazovanu osobu bacanje žreba ili novčića znači oslanjanje na slučajnost, odnosno na nepoznato. Rješenje pitanja prepušteno je mehaničkom procesu, koji sam po sebi nema ništa natprirodno ili čak izvanredno, ali koji je toliko teško pratiti da niko ne može precizno predvidjeti njegov rezultat. Međutim, znamo da to uopće nije bila ideja slučaja karakterističnog za antiku. Imalo je malo zajedničkog sa matematičkom teorijom verovatnoće i mnogo zajedničkog sa svetim proricanjem sudbine,10 i bilo je slično, da uzmemo primer iz kasnijih vremena, običaju braće Morava da biraju žene za svoje mladiće bacanjem ždrijeba. sa molitvom. Maori nisu imali slijepu priliku na umu kada su bacali ždrijeb da nađu lopova među osumnjičenim ljudima, baš kao što su to činili gvinejski crnci kada su otišli kod fetiš svećenika koji je protresao gomilu malih traka kože i iznio sveto predviđanje. Kod Homera, gomila s rukama podignutim prema nebu moli se bogovima kada junaci izvlače ždrijeb sa kape Atrida Agamemnona da saznaju ko treba da krene u bitku s Hektorom, u pomoć dobro naoružanim Grcima. Moleći se bogovima i usmjeravajući pogled na njih, njemački svećenik ili otac porodice, prema Tacitovim pričama, izvadio je tri žrijeba sa grana voćke, razbacane po čistoj bijeloj odjeći, i na osnovu njihove znakova, protumačio je odgovor bogova. Kao što su u staroj Italiji proročanstva davala odgovore putem izrezbarenih drvenih ždrijeba, tako su Hindusi svoje sporove rješavali bacanjem ždrijeba ispred hrama i prizivanjem bogova povicima: „Učinite nam pravdu! Ukažite na nevine!” Necivilizovan čovjek misli da ždrijeb ili kockice, kada padnu, nisu nasumično postavljene prema značenju koje on pridaje njihovoj poziciji. On je uvijek sklon pretpostaviti da neka duhovna bića lebde nad gatarom ili kockarom, miješajući ždrijeb ili prevrćući kockice kako bi ih natjerala da daju odgovore. Ovo gledište je bilo snažno u srednjem vijeku, a čak iu kasnijoj historiji postoji mišljenje da se kockanje ne događa bez natprirodne intervencije. O promjeni koja je nastupila u pogledima na ovu problematiku krajem srednjeg vijeka, neku ideju daje djelo objavljeno 1619. godine, koje je, po svemu sudeći, i samo po sebi mnogo doprinijelo ovoj promjeni. Mislim na raspravu „O svojini i upotrebi parcela“, gde autor, Tomas Goethaker, puritanski sveštenik, između ostalih zamerki kockanju, opovrgava sledeće, vrlo uobičajeno u njegovo vreme: „Žebru se može pristupiti samo sa velikim poštovanjem, jer lokacija žreba dolazi direktno od Boga... Žreb je, kako kažu, stvar posebne i neposredne Božje diskrecije; to je sveto proročište, Božanski sud ili presuda; stoga ga neozbiljno koristiti znači zloupotrijebiti Božje ime i tako prekršiti treću zapovijest.” Goethaker odbacuje takve stavove kao puko praznovjerje. Međutim, prošlo je dosta vremena prije nego što se ovo mišljenje uvriježilo u obrazovanom svijetu. 40 godina kasnije, Jeremiah Taylor je i dalje izražavao staro shvatanje stvari, govoreći u prilog kockanju, ako nije zbog novca, već zbog delicija. „Čuo sam“, kaže on, „od onih koji su vešti u tim stvarima, da ovde ima veoma čudnih slučajeva: pokreta ruke po inspiraciji, neke tehnike proricanja, stalni dobici s jedne strane i neobjašnjivi gubici sa jedne strane. ostalo. Ove čudne nesreće dovode do tako strašnih radnji da nije nevjerovatno da je Bog dopustio đavolu da se umiješa u kockanje, koji od toga čini sve loše što može. Ako se igra ne igra za novac, on ne može ništa da uradi.” Koliko je žilavo ovo mišljenje o natprirodnoj intervenciji u kockanju, koje i danas opstaje u Evropi kao relikt, jasno pokazuje bujajuće i još uvek cvetajuće veštičarenje kockara. Narodno vjerovanje našeg vremena i dalje uči da za sreću u igri sa sobom treba ponijeti jaje osvećeno u hramu u Dobar petak i da okretanje stolice povlači za sobom i okret sreće. Tirolac poznaje čaroliju kojom od đavola možete dobiti dar sretne igre karata i kockica. Na evropskom kontinentu i dalje su u opticaju knjige koje obećavaju da će naučiti kako da iz snova saznate srećni broj lutrije, a srpski seljak čak i svoje srećke krije ispod poklopca u oltaru kako bi dobili blagoslov Presveti Sakrament i tako imaju veće šanse za pobjedu. 12 Proricanje sudbine i kockanje toliko su slični jedno drugom da se u oba slučaja koriste isti alati. To je očito iz vrlo poučnih izvještaja o polinezijskom načinu proricanja Tylora E. B. = Mit i obred u primitivnoj kulturi. /Trans. sa engleskog D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. - -10,624 str. ill. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected]|| http://yanko.lib.ru || 11- Zavrtite kokos. Na Tonganskim ostrvima, za vrijeme Marinerisa, ovo gatanje se svečano obavljalo kako bi se saznalo da li se bolesnik može oporaviti. Prethodno se glasno čitala molitva bogu zaštitniku porodice kako bi on usmjerio kretanje oraha. Ovaj drugi je tada pokrenut, a njegov položaj kada je zaustavljen pokazao je volju Božiju. U drugim slučajevima, kada je kokos bačen samo iz zabave, molitva se nije čitala i rezultatima se nije pridavao nikakav značaj. Ovdje se kombiniraju ozbiljne i razigrane upotrebe ovog primitivnog topa. Na Samoanskim otocima, prema Turneru, iako kasnije, iste akcije su imale drugačiji cilj. Učesnici sjede u krug, kokos je lansiran u sredini, a odgovor proročišta se smatra da se odnosi na to na koju stranu je okrenuta donja strana oraha kada se zaustavi. Ne zna se da li su Samoanci nekada koristili ovo gatanje da otkriju lopova ili za nešto drugo, ali sada ga čuvaju jednostavno kao mnogo i kao igru zaraza. Mišljenje da je ovaj običaj prvobitno bio ozbiljno proricanje sudbine potkrepljuje i činjenica da su Novozelanđani, iako nemaju kokos, još uvijek zadržali tragove vremena kada su njihovi preci na tropskim otocima imali te orahe i koristili ih za pričanje bogatstva. Poznatu polinezijsku riječ "niu", odnosno kokos, Maori još uvijek koriste za označavanje drugih metoda proricanja sudbine, posebno za gatanje štapićima. R. Taylor, od kojeg je uzet ovaj upečatljiv primjer etnološkog dokaza, navodi još jedan slučaj. Metoda proricanja ovdje je bila spajanje ruku dok se odgovarajuća čarolija ponavlja. Ako su prsti prolazili slobodno, predviđanje se smatralo povoljnim, a ako su uhvaćeni, smatralo se lošim. Kada se postavljalo pitanje da li je tokom rata moguće hodati po zemlji, tumačenje je bilo vrlo jednostavno. Ako su prsti prolazili slobodno, onda je to nagovještavalo sretan prolaz, ako je nekoliko prstiju odgođeno, onda treba čekati sastanak, ako su svi prsti odgođeni, onda je to značilo nemogućnost prolaska. Slična veza između proricanja sudbine i kockanja može se pratiti u jednostavnijim predmetima. Uzmimo bake, na primjer. Korišćene su u starom Rimu za proricanje sudbine, a zatim su se pretvorile u grube kockice. Čak i kada je rimski kockar koristio kockice za igru, morao je prizvati bogove prije nego što je bacio kocku. Predmeti ova vrsta sada se često nalazi u igrama. Međutim, njihova upotreba za proricanje uopće nije bila ograničena na antički svijet. Bake se pominju još u 17. veku. među predmetima po kojima su mlade djevojke proricale sudbinu o udaji, a crni čarobnjaci još uvijek koriste kosti kao sredstvo za otkrivanje lopova. Parcela služi za obje ove namjene podjednako dobro. Kinezi igraju kockice i za novac i za poslastice, ali istovremeno ozbiljno traže predznake, svečano iznoseći u hramovima komade koji se čuvaju za tu svrhu. Njihove profesionalne gatare uvijek sjede na pijacama kako bi otkrile budućnost svojim klijentima. U Evropi se karte još uvijek koriste za proricanje sudbine. Kaže se da gatari preferiraju drevne karte poznate kao tarot1 od običnih karata jer špil tarot karata, u kojem su figure brojnije i složenije, daje veći prostor za raznovrsnost predviđanja. Istorija nam ne može reći koja je prvobitna upotreba karata bila - za predviđanja ili za igru. Istorija grčkog cottabosa je poučna u tom pogledu. Ovo proricanje sudbine sastojalo se od prelivanja vina iz čaše u metalnu posudu postavljenu na određenoj udaljenosti da ne bi prolila ni kap. Onaj ko je prskao vino izgovarao je ime svoje voljene naglas ili u mislima, a po prozirnosti ili mutnoj boji prskanja vina koji su padali na metal, saznao je kakva ga sudbina čeka u 14 ljubavi. Vremenom je ovaj običaj izgubio svoj magični karakter i postao jednostavno igra u kojoj se spretnost nagrađuje nagradom. Kada bi ovaj slučaj bio tipičan i kada bi se moglo dokazati da je proricanje sudbine prethodilo igri, onda bi se kockanje moglo smatrati reliktom odgovarajućih metoda proricanja. Komično proricanje sudbine moglo bi se pretvoriti u ozbiljnu igru na sreću. Tražeći druge primjere trajnosti određenih običaja uspostavljenih među čovječanstvom, osvrnimo se na skupinu tradicionalnih izraza, časnih u svojoj starini - starih izreka, koje su od posebnog interesa kao preživjeli. Čak i kada je pravo značenje ovih izraza nestalo iz pamćenja ljudi i kada su izgubili svako značenje ili su zamagljeni nekim kasnijim površnim značenjem, čak i tada drevne izreke i dalje zadržavaju veliko interesovanje za nas. Izraz “kupiti svinju u džepu”, odnosno “kupiti stvar a da je ne vidimo” čujemo od ljudi koji nisu dovoljno upoznati sa engleskim jezikom da razumiju značenje riječi “bag”. Čini se da je pravo značenje izraza "sijati divlji zob" izgubljeno u njegovoj novijoj upotrebi. Bez sumnje, to je nekada značilo da će loše bilje kasnije rasti i da će ih biti teško iskorijeniti. Kao što parabola govori o zlom duhu, tako i za skandinavca Lokija2, krivca nevolja, jutlandska poslovica kaže da on sije zob, a naziv „Lokijev zob“ odgovara danskom konceptu „divljeg zobi“. Poslovice, čiji je izvor bio whatTylor E.B. = Mit i ritual u primitivnoj kulturi. /Trans. sa engleskog D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. - -11,624 str. ill. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 12 Zaboravljeni običaj ili legenda, naravno, posebno često mogu biti predmet takve zloupotrebe. Izraz "nelizano mladunče" o nekome ko još treba da poprimi kompletiranu formu postao je čisto engleski. U međuvremenu, samo se nekolicina sjeća objašnjenja ovih riječi u Plinijevoj istoriji. Njegovo značenje je da će medvjedi biti rođeni slijepi, goli, nespretni "komadi mesa" i moraju biti "zalizani u oblik". U ovim izrekama, koje su ponekad ostaci drevne magije i religije, ponekad se može pronaći dublji smisao od onoga što se u njih sada stavlja, ili naći pravi smisao u onome što sada izgleda apsurdno. Kako narodna poslovica može biti oličenje etnografskog pamćenja, jasno vidimo iz jedne tamilske poslovice, čak i danas poznate u južnoj Indiji. Ako jedan udari drugog, a treći vrišti, tada Tamili za vrištača kažu: „On je kao koravan koji jede asafetidu za svoju bolesnu ženu!“ Koravani su pleme u Indiji, a asafetida je lek. Trenutno, Koravani pripadaju nižim slojevima stanovništva u Madrasu. Za koravana kažu da je "ciganin, skitnica, magarca, lopov, da jede pacove, živi u kolibama od prostirki, gata i općenito je sumnjiva osoba". Poslovica se objašnjava činjenicom da domoroci uglavnom koriste assafetidu kao lijek za jačanje nakon porođaja, ali kod Koravana u ovom slučaju je ne jede žena, već muž. Zapravo, ovo je primjer vrlo uobičajenog običaja “couvade”, kada se žena nakon porođaja liječi njen muž. Često je čak prisiljen da ode u krevet nekoliko dana. Čini se da su Koravani među onim plemenima koja su imala ovaj čudan običaj, a njihovi civiliziraniji susjedi Tamili, zapanjeni njegovom apsurdnošću i ne znajući njegovo sada zaboravljeno značenje, pretvorili su ga u poslovicu. Pokušajmo primijeniti istu vrstu etnografskog ključa na nejasne izraze našeg najnovijeg jezika. Engleski izraz “dlaka psa koji te je ugrizao” isprva nije bio ni metafora ni šala, već stvarni recept za ujed psa, jedan od mnogih primjera drevnog homeopatskog učenja: ono što te boli, izliječi sebe. Ovo se spominje u skandinavskoj Eddi: "Pseća dlaka liječi ujede pasa." Izraz "hvatanje vjetra" sada Britanci koriste u duhovitom smislu, ali nekada je to sasvim ozbiljno značilo jednu od najstrašnijih radnji vještičarenja, nekada posebno pripisanu 16 finskih čarobnjaka. Engleski mornari još nisu zaboravili svoj strah od svoje moći da zapovijedaju olujom. Drevni obred iskušenja3, koji se sastojao od hodanja kroz vatru ili preskakanja zapaljene vatre, bio je tako čvrsto održan britanska ostrvašta je Džejmison zaključio iz ovog rituala engleska poslovica„prevući preko vatre“, što znači test, test. Čini se da ovo objašnjenje nije nimalo nategnuto. Ne tako davno, jednoj Irkinji u New Yorku suđeno je da je ubila svoje dijete: stavila ga je na užareni ugalj kako bi saznala da li je to zaista njeno dijete ili zamjena. Engleska dadilja koja kapricioznom djetetu kaže: „Danas si ustao iz kreveta na lijevoj nozi“ obično ne zna značenje ove izreke. Prilično je zadovoljna uvriježenim vjerovanjem da ustati lijevom nogom iz kreveta znači imati loš dan. Ovo je jedan od mnogih primjera jednostavnog povezivanja ideja koje povezuju pojam desnog i lijevog s konceptom dobra i zla. Konačno, izraz "podvući crtu" kao da seže u niz poznatih legendi, gdje osoba sklapa pakt sa đavolom, ali ga se u posljednjem trenutku riješi ili zahvaljujući zagovoru sveca. , ili kroz neki smiješan trik, poput pjevanja riječi jevanđelja, koji je dao riječ da neće čitati, ili odbija ispuniti ugovor nakon što lišće padne pod izgovorom da lišće štukature u crkvi i dalje ostaje na granama. Jedan od oblika srednjovekovnog ugovora sa demonom bio je da za podučavanje učenika njegovoj crnoj veštini, đavo, umesto učiteljske plate, ima pravo da uzme jednog od učenika sebi, puštajući ih sve da beže da spasu svoje živote i zgrabivši posljednju - priča koja je očito imala veze s nekom drugom narodnom pričom.Poslovica: „Đavo nosi onoga ko stoji iza svih.” Ali čak i u ovoj igri moguće je nacrtati đavola sporog duha, kako kaže popularno vjerovanje u Španiji i Škotskoj, u legendama o markizu de Villanu i grofu Soutesca, koji su studirali u magijskim školama đavola u Salamanci i Padovi. . Pametan student daje svom mentoru17 svoju sjenu kao posljednju od onih koji trče, a đavo se mora zadovoljiti ovom nematerijalnom naplatom, dok novi mag ostaje slobodan i jedino je zauvijek lišen svoje sjene. Može se, očigledno, priznati da je narodno vjerovanje najbliže svom izvoru gdje mu se pripisuje važnije i uzvišenije značenje. Dakle, ako je neki drevni stih ili Tylor E. B. = Mit i ritual u primitivnoj kulturi. /Trans. sa engleskog D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. - -12,624 str. ill. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected]|| http://yanko.lib.ru || 13 - izreka na jednom mjestu ima uzvišeno značenje i odnosi se na filozofiju ili religiju, a na drugim mjestima je na nivou dječje izreke, onda postoji razlog da se ozbiljno značenje smatra primitivnijim, a komično značenje jednostavna relikvija antike. Čak i ako ovaj argument nije uvijek tačan, ne treba ga potpuno zanemariti. U jevrejskoj religiji, na primjer, sačuvane su dvije pjesme, koje se obično stavljaju na kraj pashalne službe na hebrejskom i engleski jezici . Jedna od njih, poznata kao “Had Gad”, počinje riječima: “Mala koza, mala koza, koju je moj otac kupio za dva novčića.” Zatim slijedi priča o tome kako je mačka došla i pojela jare, psa došao i ubio mačku itd. do kraja.“Tada se pojavi jedan svetac – blagosloven bio! – i ubi anđela smrti, i anđeo smrti ubi mesara, mesar ubio bika, bik se napio vode, voda je polila vatru, vatra je spalila štap, štap je ubio psa, pas je ubio mačku, mačka je pojela jare, koje je moj otac kupio za dva novčića. Ovo djelo neki Jevreji smatraju parabolom koja se odnosi na prošlost i budućnost Svete zemlje. Prema jednom objašnjenju, Palestinu (klinac) je progutao Vavilon (mačka), Babilon je opustošila Perzija, Perziju Grčka, Grčka Rimom, sve dok konačno Turci ne zauzmu zemlju. Edomiti (tj. evropski narodi) će protjerati Turke, anđeo smrti će uništiti neprijatelje Izraela, a kraljevstvo njegovih sinova će biti vraćeno pod vlast vladavina Mesije. Čak i bez obzira na takvo privatno tumačenje, svečani završetak pjesme navodi nas na pomisao da je pred nama, zaista, djelo koje je još djelimično zadržalo svoj izvorni oblik, i da se činilo da izražava neku mističnu ideju. je li tako, onda se dobro poznata dječja priča u Engleskoj o starici koja nije mogla izvući svoje dijete (ili svinju) iza ograde i nije htjela da se vrati do ponoći, mora smatrati iskrivljenom adaptacijom ove drevne hebrejske pjesme .Drugo djelo je poetsko numeriranje i počinje ovako: Ko ga zna? - Ja (rekao je Izrael) znam jednog. Jedan je Bog na nebu i na zemlji. Ko zna dva? - Ja (rekao je Izrael) znam dvije: dvije ploče zapovijesti; ali jedan je naš Bog na nebu i na zemlji. I tako dalje, sve više, do poslednjeg, sledećeg stiha: Ko zna trinaest? “Ja (rekao je Izrael) znam trinaest: trinaest božanskih posjeda, dvanaest plemena, jedanaest zvijezda, deset zapovijesti, devet mjeseci prije rođenja djeteta, osam dana prije obrezivanja, sedam dana u sedmici, šest knjiga Mišne, pet knjiga Zakona, četiri pramajke, tri Patrijarha, dve ploče sa zapovestima, ali jedna je Bog naš na nebu i na zemlji. Ovo je jedan u čitavom nizu poetskih brojeva, koje su, po svemu sudeći, veoma cijenili srednjovjekovni kršćani, budući da još uvijek nisu sasvim zaboravljeni u selima. Jedno drevno latinsko izdanje kaže: “Jedan je Bog” itd. A jedna od engleskih verzija koja i danas postoji počinje riječima: “Jedan je potpuno sam i zauvijek će ostati sam” - i nastavlja brojati do dvanaest: “dvanaest – dvanaest apostola" Ovdje i engleski i hebrejski oblik imaju ili su bili ozbiljnog karaktera, i iako je moguće da su Židovi oponašali kršćane, ozbiljniji karakter hebrejske pjesme ovdje opet čini da se čini da je nastala ranije. Drevne poslovice koje su naslijedile naše savremeni jezik, daleko od toga da su sami po sebi bez smisla, jer im je duhovitost često svježa, a mudrost stabilna kao u stara vremena. Ali, imajući ove praktične kvalitete, poslovice su poučne i po svom značenju u etnografiji. Ali opseg njihovog djelovanja u civilizaciji je ograničen. Očigledno, oni su gotovo potpuno odsutni među najprimitivnijim plemenima. Oni se prvi put pojavljuju u određenom obliku samo među nekim divljacima koji imaju dovoljno visok položaj. Stanovnici ostrva Fidži, koji su do prije nekoliko godina bili u onome što bi arheolozi mogli nazvati mlađim kamenim dobom, imaju nekoliko vrlo karakterističnih poslovica. Smiju se nedostatku obazrivosti, govoreći: “Nakondo (pleme) prije svega posjekoše jarbol” (tj. prije nego što sagrade čamac). Kad neki siromah zavidno gleda u stvar koju ne može kupiti, kaže: “Sjedi u tišini i pazi na ribu.” Jedna od novozelandskih poslovica opisuje lijenog proždrljivca na sljedeći način: „Duboko grlo, ali plitka snaga“. Drugi kaže da lijeni često iskorištavaju rad vrijednih: „Veliki komadići od jakog drveta idu lijenima“, a treći izražavaju istinu da „možete vidjeti zakrivljenost stabljike, ali ne možete vidi zakrivljenost srca.” Među Basothoima iz Južne Afrike, izreka „Voda nikad ne prestaje da teče“ navodi se kao prijekor govornicima; poslovica „Lavovi riču i dok jedu“ znači da postoje ljudi koji nikada nisu zadovoljni ničim. "Mjesec sjetve je mjesec glavobolje" - kaže se za one koji izbjegavaju posao. “Lopov jede strele groma” znači da sam lopov na sebe nanosi kaznu nebesku. Tylor E. B. = Mit i ritual u primitivnoj kulturi. /Trans. sa engleskog D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. - -13,624 str. ill. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 14- Narodi zapadne Afrike su toliko jaki po pitanju poslovica da se kapetan Burton zabavljao u Fernandu Pou tokom kišne sezone sastavljajući čitav svezak domaćih poslovica, od kojih su stotine na istom visokom nivou kao i evropske poslovice. Izreka “Od mača u korice otišao” je dobra kao i naše izreke “Iz tiganja u vatru” ili “Iz tiganja u vatru”. Crnačka poslovica „Onaj čija jedina obrva služi kao luk, nikada ne može ubiti zvijer“, ako ne i tako elegantna, svakako je slikovitija od engleske „Oštra riječ ne lomi kosti“. Stari budistički aforizam, „Čovek koji se prepušta neprijateljstvu je kao onaj koji baca pepeo niz vetar; pepeo leti nazad i pokriva ga od glave do pete“, manje je prozaično i sa više duhovitosti izražen u crnačkoj poslovici: „Pepeo leti vrati se u lice onome ko ga baci." Kada neko pokuša da reši stvar u odsustvu onih kojih se to direktno tiče, crnci će reći: „Ne možete obrijati glavu čoveka kada nije ovde. Kako bi objasnili da se vlasnik ne može kriviti za glupost svojih slugu, kažu: „Konjanik nije glup samo zato što je konj glup.“ Nagoveštaj nezahvalnosti izražen je u poslovici "Mač ne zna glavu kovaču" (ko ju je napravio) i još jače u poslovici "Kad ih je tikva spasila (u gladi), rekli su: hajde da je sečemo da napravim šolju od toga." Uobičajeni prezir prema inteligenciji siromaha jasno se pokazuje u izreci: "Kad siromah izgovori poslovicu, ne ide daleko." Istovremeno, sam pomen sastavljanja poslovica kao sasvim moguće stvari pokazuje da je među njima još uvijek živa umjetnost sastavljanja poslovica. Afrikanci prevezeni u Zapadnu Indiju sačuvali su ovu umjetnost, što se može vidjeti iz poslovica „Ako pas prati iza, to je pas, a ako je ispred, to je pas gospodarica“, „Svaka koliba ima svoje komarce“. Tokom istorije, poslovica nije menjala svoj karakter, zadržavajući precizno definisanu vrstu od početka do kraja. Poslovice i izreke zabilježene među naprednim narodima svijeta broje se u desetinama hiljada i imaju svoju opsežnu literaturu. Ali iako se područje postojanja poslovica i izreka proteže do najviših civilizacijskih nivoa, to se teško može reći o njihovom razvoju. Na nivou evropske srednjovekovne kulture, oni su, naravno, igrali veoma važnu ulogu u obrazovanju naroda, ali je period njihovog nastanka, očigledno, već došao do kraja. Servantes je umijeće izgovaranja poslovica podigao na visinu preko koje nikada nije otišla, ali ne smije se zaboraviti da su izreke neuporedivog Sanča uglavnom primile naslijeđe. 21 I u to vrijeme poslovice su već bile relikt prethodnog društva. U ovom obliku oni i dalje postoje u naše vrijeme, a mi koristimo gotovo iste ostatke mudrosti našeg pradjeda koji su činili nepresušnu zalihu slavnog štitonoša. Danas nije lako prepraviti stare izreke ili stvoriti nove. Možemo sakupljati stare poslovice i koristiti ih, ali smišljanje novih bila bi slaba, beživotna imitacija, poput naših pokušaja izmišljanja novih mitova ili novih dječjih pjesama. Zagonetke se pojavljuju u istoriji civilizacije zajedno s poslovicama i dugo hodaju uz njih, a potom se razilaze različitim putevima. Pod zagonetkom podrazumijevamo one probleme konstruisane na antički način, na koje se mora dati sasvim ozbiljan odgovor, a ne nimalo modernu igru riječi koja se obično svodi na praznu šalu. tradicionalnom obliku pitanje i odgovor. Tipičan primjer je zagonetka Sfinge. Prvobitne zagonetke koje se mogu nazvati smislenim nastale su među višim divljacima, a njihov procvat događa se u nižim i srednjim fazama civilizacije. Iako je razvoj takvog starogrčkog kralja Edip prvi odlučio poznata zagonetka, koje je predložilo misteriozno stvorenje sa tijelom krilatog lava i glavom žene, koje je čuvalo put do Tebe. Prema mitu, Sfinga je svakog prolaznika pitala: "Koja životinja hoda na četiri noge ujutro, dvije popodne i tri uveče?" Sfinga je ubijala one koji nisu odgovorili na njeno pitanje. Edip joj je odgovorio da je to sam čovjek, koji kao dijete puzi na sve četiri, stoji na nogama kao odrasla osoba, a u starosti se oslanja na štap. Čuvši tačan odgovor, Sfinga je skočila sa litice i srušila se. 22 Tylor E. B. = Mit i ritual u primitivnoj kulturi. /Trans. sa engleskog D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. - -14,624 str. ill. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected]|| http://yanko.lib.ru || 15- Sfinga zagonetki se zaustavlja na ovom nivou, ali mnogi drevni primjeri njih još uvijek su sačuvani u našim dječjim bajkama i u životu na selu. Sasvim je razumljivo zašto se zagonetke odnose samo na najviše nivoe primitivna kultura . Da biste ih sastavili, morate dobro razumjeti sposobnost apstraktnog poređenja. Osim toga, potrebna je značajna količina znanja da bi ovaj proces postao javno dostupan i prešao iz ozbiljnog u igru. Konačno, na višem nivou kulture zagonetka se počinje smatrati praznom materijom, zaustavlja se njen razvoj i čuva se samo za dječju igru. Nekoliko primjera, odabranih iz zagonetki raznih društava, od najdivljih do kultiviranih, tačnije će ukazati na mjesto koje zagonetke zauzimaju u povijesti ljudskog uma. Sljedeći primjerci uzeti su iz zbirke Zulu zagonetki, snimljenih zajedno sa prostodušnim domaćim tumačenjima koja se dotiču filozofije teme. Pitanje: "Pogodi ko su ljudi kojih ima mnogo i koji stoje u redu: plešu li svadbeni ples i obučeni u bijele elegantne haljine?" Odgovor: „Ovo su zubi. Zovemo ih ljudi koji stoje u redu jer im zubi stoje kao ljudi koji se spremaju za svadbeni ples da bi ga bolje izveli. Kada kažemo da su obučeni u bijele elegantne haljine, to kažemo da se ne bi odmah pomislilo da su to zubi; odvraćamo od pomisli na zube ukazujući da su to ljudi obučeni u bijele elegantne haljine.” Pitanje: „Pogodi ko ne ide u krevet noću, ali ujutru ide u krevet i spava do zalaska sunca, pa se probudi i radi cijelu noć, pogodi ko ne radi danju i koga niko ne vidi kada on radi?" Odgovor: "Ograda dvorišta." Pitanje: „Pogodi ko je osoba koju ljudi ne vole zbog smijeha, jer znaju da je njegov smeh veliko zlo i da posle njega uvek idu suze i kraj radosti. Ljudi plaču, drveće plače, trava plače - svi plaču u plemenu gdje se smije. Za koga kažu da se nasmijala osoba koja se inače ne smije? Odgovor: „Vatra. Zovu ga "čovek" tako da je nemoguće odmah pogoditi o čemu se govori, jer se to krije iza reči "čovek". Ljudi imenuju mnoge stvari, bore se jedni s drugima da pronađu značenje i zaborave znak; Zagonetka je dobra kada se ne može odmah pogoditi.” Među Basotho, zagonetke čine neophodan dio obrazovanja i nude se kao vježba cijeloj grupi djece koja ih zagonetkuju. Pitanje: „Znate li šta se baci sa vrha planine i ne lomi se?“ Odgovor: "Vodopad". Pitanje: Ko hoda okretno, bez nogu i bez krila, i koga ne mogu zaustaviti ni planina, ni rijeka, ni zid? Odgovor: "Glas". Pitanje: Kako se zove deset stabala sa deset ravnih kamenova na vrhu? Odgovor: "Prsti." Pitanje: Ko je taj mali, nepomični, nijemi dječak koji je danju toplo obučen, a noću ostaje gol? » Odgovor: “Ekser za vješanje noćne haljine.” Iz istočne Afrike, uzmimo kao primjer zagonetku plemena Swahili. Pitanje: "Moja kokoš leži u trnju, ko je?" Odgovor: Ananas. Iz zapadne Afrike, misterija plemena Yoruba. Pitanje: „Ko je ovaj dugačak, mršav trgovac koji nikada ne ide na pijacu?“ Odgovor: “Čamac” (zaustavlja se na molu). U Polineziji, Samoanski otočani jako vole zagonetke. Pitanje: „Ko su četiri brata koji uvek nose svog oca sa sobom?“ Odgovor: “Samoanski jastuk, koji se sastoji od bambusovih štapića dugih tri inča, koji leži na četiri noge.” Pitanje: „Kako je to - sedokosi čovek stoji preko ograde i dopire do neba?“ Odgovor: "Dim iz dimnjaka." Pitanje: Kako je čovjeku stajati između dvije proždrljive ribe? Odgovor: "Jezik". (Zuluci imaju sličnu zagonetku ovoj, u kojoj se jezik poredi sa čovjekom koji živi među neprijateljima koji se bore.) Evo starih meksičkih zagonetki. Pitanje: „Šta su tih deset Tylor E. B. = Mit i ritual u primitivnoj kulturi. /Trans. sa engleskog D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. - -15,624 str. ill. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 16 kamenčića koje svi imaju? Odgovor: "Nokti." Pitanje: "Šta je to - gde ulazimo sa troja vrata, a izlazimo sa jednim?" Odgovor: "Košulja." Pitanje: „Ko prolazi dolinom vukući za sobom utrobu?“ Odgovor: "Igla." Ove zagonetke, pronađene među primitivnim plemenima, po svom karakteru nimalo se ne razlikuju od onih koje su se, ponekad u malo ažuriranom obliku, našle u dječjim bajkama Europe. Tako se španska djeca još uvijek pitaju: "Koje jelo s orašastim plodovima se uklanja tokom dana, a raspršuje noću?" (Zvijezde). Engleska poslovica o hvataljkama ("Duge noge, iskrivljeni kukovi, mala glava i bez očiju") toliko je primitivna da bi ju mogao sastaviti pacifički ostrvljanin. Evo zagonetke na istu temu kao i jedna od Zulu zagonetki: „Stado bijelih ovaca pase na crvenom brdu; hodaju ovamo, hodaju tamo; zar još ne stoje?" Druga je prilično slična astečkoj zagonetki: „Baka Twitchett je imala samo jedno oko i dugačak rep koji je tekao, i svaki put kada bi prešla preko rupe, ostavljala je komad repa zarobljenim. Šta je ovo?" Pisanje zagonetki je u tolikoj meri povezano sa mitološkim periodom u istoriji da svako pesničko poređenje, ako nije veoma mračno i udaljeno, uz izvesno blago preuređenje može postati zagonetka. Hindusi nazivaju sunce Santashva, odnosno "jaše na sedam konja", a ista ideja je sadržana u staroj germanskoj zagonetki, koja pita: "Koja kola vuku sedam bijelih i sedam crnih konja?" (Godina koju nosi sedam dana i sedam noći u nedelji.) Ista je grčka zagonetka o dve sestre, Danu i Noći: „Obe sestre, od kojih jedna rađa drugu, a zauzvrat će se roditi od ona." Takva je i Kleobulova zagonetka, koja odražava karakteristike primitivne mitologije: Jedan otac ima dvanaest sinova, koji su svakom rodili trideset djevojaka, koje su imale dva izgleda. Jedan je po izgledu bijel, drugi je crn. Svi su besmrtni, iako ih čeka smrt. Ovakva pitanja se sada mogu pogoditi lako kao u stara vremena, a treba ih razlikovati od one rjeđe klase zagonetki za čije rješavanje je potrebno pogoditi neke različite događaje. Tipičan primjer takvih zagonetki je zagonetka Samsona i jedna slična skandinavska zagonetka. Poenta je da je Hester pronašla patku kako sjedi na svom gnijezdu u rogatoj lobanji bika, a zatim predložila zagonetku koja opisuje, koristeći čisto normansku metaforu, bika čiji su rogovi navodno već pretvoreni u čaše za vino. Evo teksta zagonetke: „Guska dugog nosa je jako narasla, radujući se svojim pilićima. Skupljao je drva za izgradnju kuće. Pilići su bili zaštićeni travnatim sjekutićima (čeljusti sa zubima), a iznad je lebdjela zvučna posuda za piće (rog). Mnogi odgovori drevnih proročišta predstavljaju poteškoće potpuno iste vrste. Ovo je priča o Delfskom proročištu, koje je naredilo Temenu da nađe čoveka sa tri oka da predvodi vojsku, a Temen je tu zapovest ispunio, susrevši pokvarenog čoveka na konju. Zanimljivo je da se ova ideja ponovo pojavljuje u Skandinaviji, gdje Odin postavlja zagonetku kralju Heydreku: "Ko su ona dvojica koja izgledaju kao stvorenje sa tri oka, deset nogu i jednim repom?" A kralj je odgovorio da je to sam jednooki bog Odin, koji jaše svog osmonogog konja Sleipnira. U etnografskim istraživanjima neprestano se otkriva bliska veza između proučavanja preživljavanja i proučavanja morala i običaja. I jedva da se čini previše smelim reći jednom za svagda da su običaji koji sada nemaju nikakvog značenja preživjeli i da su tamo gdje su se ti običaji prvi put pojavili imali praktično ili barem ritualno značenje, iako su u današnje vrijeme prebačeni u novi sredine u kojoj se gubi njihov izvorni smisao, postali su apsurd. Naravno, novi običaji uvedeni u određeno vrijeme mogu biti smiješni ili loši - Tylor E. B. = Mit i ritual u primitivnoj kulturi. /Trans. sa engleskog D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. - -16,624 str. ill. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 17- Atinski kralj Egej dovodi u pitanje proročište 26, ali ipak oni imaju svoje motive koji se mogu prepoznati. Čini se da upravo ova metoda, koja se sastoji u pozivanju na neko zaboravljeno značenje, najbolje objašnjava mračne običaje da su neki izgledali kao manifestacija gluposti. Izvjesni Zimmerman, koji je u prošlom vijeku objavio tešku „Geografsku istoriju čovječanstva“, bilježi sljedeće o rasprostranjenosti takvih besmislenih i glupih običaja u raznim dalekim zemljama: „Ako dvije svijetle glave mogu, svaka za sebe, napasti dobar izum ili otkriće, onda još vjerovatnije, s obzirom na mnogo veći broj budala i glupih glava, da bi se neke slične gluposti mogle uvesti u dvije zemlje udaljene jedna od druge. Shodno tome, ako su inventivne budale dva naroda bile važne i uticajne osobe, kao što se zaista često dešava, onda oba naroda prihvataju slične gluposti, a onda će, nakon nekoliko vekova, neki istoričar izvući svoje dokaze iz ovoga; da jedan od ovih naroda potiče od drugog.” Čini se da su strogi stavovi o iracionalnosti čovječanstva bili u velikoj modi za vrijeme Francuske revolucije. Lord Česterfild je, bez sumnje, bio čovek veoma različit od pomenutog nemačkog filozofa, ali što se tiče apsurda običaja, obojica se međusobno slažu. Dajući svom sinu savjete o dvorskom bontonu, on piše sljedeće: „Na primjer, smatra se da je poštovanje klanjati se kralju Engleske, a nepoštovanje klanjati se kralju Francuske. Što se tiče cara, ovo je pravilo učtivosti. Istočni monarsi zahtevaju da se cela tela klanjaju pred njima. To su ustaljene ceremonije i moraju se obavljati, ali jako sumnjam da li nam zdrav razum i razum mogu objasniti zašto su ustanovljene. Ista stvar se dešava u svim klasama gdje su prihvaćeni određeni običaji, koji se moraju poštovati, iako se ni na koji način ne mogu prepoznati kao rezultat zdravog razuma. 27 Uzmimo, na primjer, najapsurdniji i najrašireniji običaj pijenja za svoje zdravlje. Može li išta na svijetu biti manje važno za zdravlje druge osobe od mog ispijanja čaše vina? Zdrav razum, naravno, to nikada neće objasniti, ali zdrav razum mi nalaže da se povinujem ovom običaju.” Iako bi bilo prilično teško pronaći smisao u malim detaljima dvorskog bontona, lord Chesterfield vrlo neuspješno razotkriva potonje kao primjer iracionalnosti čovječanstva. Zapravo, ako bi se od nekoga tražilo da u kratkim riječima definiše odnos naroda prema svojim vladarima u raznim državama, mogao bi to učiniti tako što bi odgovorio da se ljudi klanjaju do zemlje Tylor E. B. = Mit i ritual u primitivnoj kulturi. /Trans. sa engleskog D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. - -17,624 str. ill. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 18- Kralju Sijama, da kleknu ili skinu šešir pred evropskim monarhom i čvrsto stisnu ruku predsjednika Sjedinjenih Država, kao da je drška neke pumpe. Sve su to ceremonije koje su razumljive i istovremeno značajne. Lord Chesterfield je bolje odabrao svoj drugi primjer, jer je običaj pijenja za zdravlje zaista mračnog porijekla. Međutim, ona je usko povezana sa drevnim ritualom, praktično, naravno, apsurdnim, ali uspostavljenim sa svjesnom i ozbiljnom namjerom, što ne dopušta da se svrsta u besmislice. Ovo je običaj lijevanja libacija i pijenja na svečanim gozbama u čast bogova i mrtvih. Ovo je drevni normanski običaj pijenja u čast drevnih njemačkih bogova Thora, Odina i boginje Freye, kao i u čast kraljeva prilikom njihovog sahranjivanja. Ovaj običaj nije nestao prelaskom skandinavskih i germanskih naroda na kršćanstvo. Nastavili su da piju u čast Hrista, Bogorodice i svetaca umesto paganskih bogova i heroja, i običaj da se piju za žive i mrtve na istoj gozbi uz iste uzvike: „Bože mi! (na slavu Božju)” - dovoljno dokazuje zajedničko porijeklo oba obreda. Riječ “minne” je istovremeno značila ljubav, sjećanje i misao o odsutnom. Dugo se čuvao kao relikvija u ime dana kada se sjećanje na umrle odavalo bogosluženjima ili gozbama. Takvi dokazi 28 u potpunosti opravdavaju one pisce, stare i nove, koji su ove ceremonijalne običaje ispijanja vina smatrali u suštini žrtvenim običajima. Što se tiče običaja pijenja za zdravlje živih, podaci o njemu dolaze iz raznih krajeva u kojima su živjeli arijevski narodi, od davnina. Grci su pili jedni drugima za zdravlje na gozbama, a Rimljani su usvojili ovaj običaj. Goti su uzvikivali "heils" kada su jedni drugima odgovarali na zdravice, što se može vidjeti iz neobičnog uvodnog stiha u pjesmi "Decohviis barbaris" u latinskoj antologiji, u kojoj se pominju gotski uzvici oko 5. stoljeća, riječima koje još uvijek djelimično zadržavaju svoje značenje za englesko uho. Što se nas tiče, iako je stari zdravi pozdrav "Budi zdrav" ("Wacs hael") prestao biti običan engleski pozdrav, njegova formula je ostala, pretvorivši se u imenicu. Općenito, može se pretpostaviti, iako ne s potpunom sigurnošću, da je običaj pijenja za zdravlje živih povijesno povezan s vjerskim obredom pijenja u čast bogova i mrtvih. Podvrgnimo sada teoriju preživljavanja prilično rigoroznom testu. Uz nju ćemo pokušati da objasnimo zašto u okviru savremenog civilizovanog društva postoje, u praksi ili kao tradicija, tri izuzetne grupe običaja, koje se u potpunosti ne mogu objasniti civilizovanim konceptima. Iako nećemo moći jasno i potpuno objasniti njihove motive, u svakom slučaju, uspjeh će biti ako njihovo porijeklo budemo mogli pripisati divljoj ili barbarskoj starini. Ako te običaje posmatramo sa moderne praktične tačke gledišta, onda je jedan od njih smiješan, ostali su okrutni, a svi su besmisleni. Prvi je pozdrav pri kijanju, drugi je ritual koji zahtijeva ljudsku žrtvu prilikom postavljanja temelja zgrade, treći je predrasuda protiv spašavanja davljenika. Prilikom objašnjavanja običaja koji se odnose na kijanje, potrebno je imati na umu stav koji prevladava među primitivnim društvima. Kao što su mislili o čovjekovoj duši, 29 da ona ulazi i izlazi iz njegovog tijela, tako su vjerovali i o drugim duhovima, posebno onima koji tobože ulaze u bolesne, obuzimaju ih i muče ih bolestima. Povezanost ove ideje s kihanjem najbolje se vidi kod Zulua, koji su čvrsto uvjereni da dobri ili zli duhovi mrtvih lebde nad ljudima, čine im dobro ili zlo, pokazuju im se u snovima, ulaze u njih i uzrokuju njihovu bolest. Ovdje je sažetak domaćih dokaza koje je prikupio dr. Callaway. Kada Zulu kihne, kaže: „Primio sam blagoslov. Idhlozi (duh predaka) je sada sa mnom. Došao je do mene. Moram brzo da ga pohvalim, jer on me tera da kijam!” Tako veliča duše svojih preminulih rođaka, tražeći od njih stoku, žene i blagoslov. Kijanje je znak da će se pacijent oporaviti. Zahvaljuje se na pozdravu kada kihne, govoreći: „Stekao sam blagostanje koje mi je nedostajalo. Budite i dalje naklonjeni meni!” Kihanje podsjeća osobu da mora odmah imenovati Itongo (duh predaka) svog naroda. Itongo je taj koji tjera čovjeka na kijanje, tako da kijanjem može vidjeti da je Itongo s njim. Ako je osoba bolesna i ne kija, oni koji mu priđu pitaju da li je kijao, a ako nije kijao, onda počinju da ga sažalijevaju govoreći: „Bolest je ozbiljna!“ Ako dijete kihne, kažu mu: "Odrasti!" Ovo je znak zdravlja. Prema nekim domorocima, kihanje crnaca podsjeća osobu da je Itongo ušao u njega i da je s njim. Zulu gatare i čarobnjaci pokušavaju češće kijati i vjeruju da to ukazuje na prisustvo duhova; veličaju ih nazivajući ih: "Makozi" Tylor E. B. = Mit i ritual u primitivnoj kulturi. /Trans. sa engleskog D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. - -18,624 str. ill. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected]|| http://yanko.lib.ru || 19- (tj. gospodo). Poučan primjer prelaska takvih običaja iz jedne religije u drugu su crnci iz plemena Amakosa, koji su obično kada bi kihali zazivali svog božanskog pretka Utixoa, a nakon prelaska na kršćanstvo počeli govoriti: „Spasitelju, pogledaj me !” ili: “Stvoritelj neba i zemlje!” Slični koncepti se, prema opisima, nalaze i na drugim mjestima u Africi. Sir Thomas Browne prenosi poznatu priču,30 da kada je kralj Monomotapa kihnuo, uzvici blagoslova, koji su se prenosili od usta do usta, obišli su cijeli grad. Trebao je, međutim, napomenuti da je, prema Godinhu, od kojeg je preuzeta originalna priča, ista stvar učinjena kada je kralj pio, kašljao ili kijao. Kasnija priča, s druge strane kontinenta, bliža je našoj temi. U Gvineji u prošlom veku, kada je gazda kihnuo, svi prisutni su klečali, ljubili zemlju, pljeskali rukama i poželeli mu sreću i blagostanje. Vođeni drugom mišlju, crnci Starog Kalabara ponekad uzviknu kada dijete kihne: "Bježi od tebe!" Pritom prave gest kao da bacaju nešto loše. U Polineziji, pozdravi kihanjem su takođe vrlo česti. Na Novom Zelandu, kada je dijete kihnulo, bačena je čarolija kako bi se spriječilo zlo. Kada su Samoanci kihnuli, prisutni su rekli: "Budi živ!" Na Tonganskim ostrvima, kihanje dok se pripremate za put smatralo se najlošijim predznakom. Zanimljiv primjer iz Američki život datira još iz vremena čuvene ekspedicije na Floridu Hernanda de Sota, kada mu je Guachoya, domorodac, došao u posjetu. “Dok se sve ovo dešavalo, Katsik Guachoya je jako kijao. Ljudi koji su došli s njim i sjedili uz zidove dvorane između Španaca, svi su odjednom pognuli glave, raširili ruke, ponovo ih sklopili i, praveći razne druge pokrete koji su označavali veliko poštovanje i poštovanje, pozdravili Guachoyu, govoreći: “ Neka te sunce zaštiti, zaštiti.” ti, daće ti sreću, spasiće te” i druge slične fraze koje su mi pale na pamet. Zujanje ovih pozdrava nije se dugo stišalo, a tom prilikom zadivljeni guverner reče gospodi i kapetanima koji su ga pratili: „Zar nije istina da je ceo svet isti?“ Španci su primijetili da se takav varvarski narod treba pridržavati istih, ili čak većih ceremonija od onih ljudi koji sebe smatraju civiliziranijim. Stoga ovaj način pozdravljanja možemo prepoznati kao prirodan za sve narode, a ne kao posljedicu kuge, kako se obično kaže.” 31 U Aziji i Evropi, praznovjerna vjerovanja o kihanju su uobičajena u širokom spektru plemena, stoljeća i zemalja. Među relevantnim referencama iz klasičnog vremena Grčke i Rima, najkarakterističnije su sljedeće: veselo kihanje Telemaha u Odiseji; kihanje ratnika i krik veličanja bogova, koji je prošao kroz sve redove trupa, što je Ksenofont nazvao srećnim predznakom. Aristotelova primedba da narod kihanje smatra božanskim: grčki epigram o čoveku sa dugim nosom, koji, kada je kihnuo, nije mogao da kaže: „Spasi, Zevse“, jer je buka kihanja bila predaleko da bi čuj; pominjanje Petronija Arbitera o običaju da se nekome ko je kihnuo kaže „Salva“ („Budi zdrav“); Plinijevo pitanje: "Zašto pozdravljamo kihanje?", o kojem napominje da je čak i Tiberije, najtmurniji od ljudi, zahtijevao poštovanje ovog običaja. Slične prakse kihanja često su primijećene u istočnoj Aziji. Kod Hindusa, kada neko kihne, prisutni kažu: "Živi!", a on odgovara: "S tobom!" Ovo je loš znak i, usput rečeno, Thugs4 su tome posvetili veliku pažnju kada su išli da hvataju ljude za njihove krvave žrtve. Čak ih je natjeralo da puste zarobljene putnike. Jevrejska formula za kijanje je: "Tobim Haim!" - „Želim vam dobar život!” Musliman, kijajući, kaže: “Hvaljen neka je Allah!”, a prijatelji ga pozdravljaju prigodnim riječima. Ovaj običaj se prenosi s generacije na generaciju gdje god je islam raširen. Prošao je kroz srednjovjekovnu Evropu u modernu Evropu. Evo, na primjer, kako su gledali na kijanje u srednjovjekovnoj Njemačkoj: „Pagani se ne usuđuju kijati, jer piše: „Pomaže Bog!“ Kad kihnemo kažemo: "Bog ti pomogao." Za Englesku, primjer su sljedeći stihovi (1100), iz kojih je jasno da engleska formula „Budi zdrav!“ koristio se i za prevenciju bolesti do kojih bi moglo doći zbog kihanja: „Kada jednom kihnu, ljudi vjeruju da će se osjećati loše ako odmah ne kažete: „Nema na čemu“. U Pravilima kurtoazije (1685.), prevedenim s francuskog, čitamo: „Ako njegovo lordstvo slučajno kihne, ne smijete vikati iz sveg glasa: „Bog vas blagoslovio, gospodine“, već, skidajući svoje šešir, ljubazno mu se nakloni i reci sebi ovu adresu.” Poznato je da su anabaptisti5 i kvekeri6 napustili i ove i druge pozdrave, ali su ostali u kodeksu engleskog lijepog ponašanja među višim i nižim slojevima prije najmanje 50-ak godina. A ni danas još nisu zaboravljeni: mnogi nalaze najduhovitiju stvar u priči o Tyloru E.B. = Mit i ritual u primitivnoj kulturi. /Trans. sa engleskog D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. - -19,624 str. ill. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 20- violinista i njegova supruga kada njegovo kijanje i njeno srdačno "Bless you" prekinu njegovo vježbanje violine. Nije iznenađujuće da je postojanje ovih apsurdnih običaja tokom mnogih stoljeća bilo misterija za radoznale istraživače. O ovom običaju posebno su razmišljali tvorci legendi, a njihovi pokušaji pronalaženja povijesnih objašnjenja ostavili su traga na filozofskim mitovima Grka, Židova i kršćana. U grčkoj legendi, Prometej7 se moli za očuvanje svog umjetnog čovjeka kada je kijanjem dao prvi znak života; na hebrejskom Jacob - o tome da duša ne napušta tijelo osobe kada ta osoba kihne, kao što se ranije dogodilo; u katoličkom papi Grguru - o odbojnosti od kuge u onim danima kada je zrak bio toliko smrtonosan da je tko god kihao umirao od njega. Prema legendama, formule koje se izgovaraju prilikom kihanja potiču iz ovih izmišljenih događaja. Za našu svrhu je još važnije uočiti postojanje odgovarajućeg skupa pogleda i običaja povezanih sa zijevanjem. Zului su smatrali da su često zijevanje i kijanje znaci predstojeće opsjednutosti zlim duhom. Kada hinduist zijeva, mora stisnuti palac i neki drugi prst i nekoliko puta izgovoriti ime jednog od bogova, na primjer Rame: zanemarivanje ovog rituala jednako je veliki grijeh kao i ubijanje Brahmana. Perzijanci pripisuju zijevanje i kijanje opsjednutosti zlim duhom. Kod muslimana, kada čovjek zijeva, pokrije usta lijevom rukom i kaže: “Allahu, zaštiti me od šejtane prokletog!” Zapravo, prema muslimanskom gledištu, zijevanje treba izbjegavati jer đavo ima običaj skakati u usta zijevcu. Ovo je vjerovatno značenje jevrejske poslovice: „Ne otvaraj svoja usta Sotoni“. U ovu kategoriju pogleda spada i priča o Josifu Flaviju, koji je vidio kako je jedan Jevrej, po imenu Eleazar, za vrijeme Vespazijana liječio demone, izvlačeći demone iz njih kroz nozdrve. To je učinio uz pomoć prstena koji je sadržavao korijen koji je imao mistične moći i koji Solomon spominje. Priče o mesalinskoj sekti koja je pljunula i ispuhala nos kako bi istjerala demone koji su mogli ući u nos pri disanju, dokazi o srednjovjekovnim egzorcistima koji su bolesnicima izgonili đavole, običaj, koji se još uvijek održava u Tirolu, prelaska sebi prilikom zijevanja, da se nešto zlo dogodi, ne ulazi kroz usta - sve ovo odražava slične stavove. Kada uporedimo stavove najnovijih kafira sa stavovima naroda drugih zemalja svijeta, nailazimo na jasnu ideju da kihanje nastaje od prisustva duhova. Očigledno je to pravi ključ za rješavanje problema. To Galiburton dobro objašnjava u vezi sa popularnim keltskim vjerovanjima, izraženim u pričama iz kojih proizlazi da kihavu osobu mogu odneti vile, osim ako se njihovoj moći ne suprotstavi neki uzvik poput „Bog te blagoslovio“. Odgovarajući koncept zijevanja može se naći na islandskom narodna legenda, gde trol (mali planinski duh), pretvorivši se u prelepu kraljicu, kaže: „Kad malo zijem, ja sam prelepa sićušna devojčica, kada zevnem napola, kao da postanem pola trol, kada Zevnem do kraja, postanem sav trol." Iako praznovjerna ideja kihanja nikako nije univerzalna, njena značajna rasprostranjenost je ipak izuzetno značajna. Bilo bi izuzetno zanimljivo utvrditi u kojoj mjeri je ovo širenje nastalo zbog izvornog razvoja u različitim zemljama, koliko je posljedica prelaska iz jednog plemena u drugo, a koliko pradjedovsko nasljeđe. Ovdje samo želimo potvrditi da u početku to nije bio neki slučajni običaj lišen svakog značenja, već izraz dobro poznatog principa. Apsolutno nedvosmisleni dokazi o sadašnjim Zuluima odgovaraju zaključcima koji se mogu izvući iz praznovjerja i narodnih vjerovanja drugih plemena. Ovo omogućava povezivanje gledišta i običaja u vezi kihanja sa idejom drevnih i divljaka o duhovima koji prodiru i zaposedaju osobu, koji su smatrani dobrima ili zlim i prema njima se postupalo. Ostaci drevnih formula koje su preživjele u modernoj Evropi izgledaju kao nesvjesni odjek vremena kada objašnjenje kihanja još nije bilo u nadležnosti fiziologa, već je bilo na „teološkom nivou“. U Škotskoj je rasprostranjeno vjerovanje da su Pikti, kojima lokalna legenda pripisuje građevine prapovijesne antike, poškropili temelje svojih zgrada ljudskom krvlju. Legenda kaže da je čak i Sveta Kolumba našla za shodno da Svetu Oranu živu zakopa pod temelje njenog manastira kako bi umilostivila duhove zemlje koji su noću uništavali ono što je danju izgrađeno. Već 1843. godine u Njemačkoj, kada se gradio novi most u Haleu, u narodu se pročulo da u temelj zgrade treba postaviti dijete. Mišljenje da je crkvi, zidu ili mostu potrebna ljudska krv ili zazidana žrtva za čvrstinu svog temelja nije bilo samo rašireno u evropskom narodnom vjerovanju, već se i praktikovalo, što potvrđuju lokalne kronike i tradicije kao Tylor E. B. = Mit i obred u primitivnoj kulturi. /Trans. sa engleskog D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. - -20,624 str. ill. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 21 je istorijska činjenica u mnogim zemljama. Tako, na primjer, kada je trebalo obnoviti srušenu branu na rijeci Nogate 1463. godine, seljaci su, slijedeći savjet da se tamo baci živa osoba, napili prosjaka, kako kažu, i tamo ga zakopali. Tirinška legenda kaže da je, da bi zamak Libenštajn bio jak i neosvojiv, od majke kupljeno dete za veliki novac i položeno u 35. zid. Dok su ga zazidavali, dijete je jelo pitu. Kada su zidari krenuli na posao, priča se nastavlja, viknuo je majci: „Mama, još te vidim“, pa nešto kasnije: „Mama, još malo te vidim“, a kada su zidari položili Posljednji kamen na njemu, viknuo je: "Mama, sad te više ne mogu vidjeti." Zidovi Kopenhagena su se, prema legendi, nekoliko puta rušili dok su građeni. Konačno su uzeli malu nedužnu djevojčicu, posjeli je za sto sa poslasticama i igračkama, a dok se igrala i jela, dvanaest zidara je izgradilo svod nad njom. Tada je, uz grmljavinu muzike, podignut zid i od tada je uvek stajao čvrst. Italijanska legenda kaže o mostu preko Arte da se neprestano rušio sve dok u njega nije bila položena žena graditelja. Ona je, umirući, bacila čini da bi od sada most zadrhtao, kao što drhti cvjetna stabljika. Slovenski kneževi su prilikom zalaganja djeteta, po starom paganskom običaju, slali ljude da uhvate prvog dječaka kojeg su sreli i položili u zid zgrade9. Srpska legenda govori kako su se tri brata urotila da podignu tvrđavu Skadru (Skadru), ali je iz godine u godinu „vila“, ili sirena, rušila noću ono što je 300 zidara izgradilo tokom dana. Ovaj neprijatelj je morao biti umiren ljudskom žrtvom. Ona je trebala biti prva od tri supruge koja će radnicima donijeti hranu. Sva tri brata su se zaklela da će čuvati strašnu tajnu od svojih žena, ali su dva najstarija iznevjerila svoju zakletvu i upozorila svoje žene. Supruga mlađeg brata, ne sumnjajući ništa, došla je na gradilište i položena je u zid. Ali molila je da tu ostavi rupu kako bi mogla da doji svoje dete, „i njega su joj dovodili dvanaest meseci. Srpkinje do danas idu na grob dobre majke, na izvor vode koji teče duž tvrđave. zid i sličan primjesi kreča u mlijeko. Konačno, tu je engleska legenda o Vortigernu, koji nije mogao dovršiti svoju kulu sve dok se kamen temeljac ne navlaži krvlju djeteta rođenog od majke bez oca. 36 Kako to obično biva u istoriji žrtvovanja, i ovdje smo suočeni sa zamjenom žrtava. Poznato je npr. prazni kovčezi, ugrađen u zidove u Njemačkoj; jagnje zakopano pod oltarom u Danskoj kako bi crkva stajala jaka; ljudsko groblje na kojem je prvi bio sahranjen živi konj. U modernoj Grčkoj, očigledan relikt ovog gledišta je vjerovanje da će prva osoba koja prođe pored nove građevine nakon što je prvi kamen položen, umrijeti u istoj godini. Stoga zidari ubijaju jagnje ili crnog pijetla na ovom prvom kamenu kao zamjenu. Njemačka legenda, zasnovana na istoj ideji, govori o zlom duhu koji je spriječio izgradnju mosta. Obećali su mu dušu, ali su ga prevarili tako što su petla prvi pustili preko mosta. Jedno njemačko narodno vjerovanje kaže da je prije ulaska u novu kuću dobro pustiti mačku ili psa unutra. Sve nas to tjera da priznamo da pred nama nije samo mitološka tema koja se često ponavlja i mijenja, već i sjećanje sačuvano u usmenoj i pisanoj tradiciji na krvavi varvarski obred, koji ne samo da je stvarno postojao u davna vremena, već je i dugo opstao. vremena u evropskoj istoriji. Ako sada pogledamo manje kulturne zemlje, vidjet ćemo da je ovaj obred sačuvan do danas i sasvim jasno ima za cilj ili umirivanje duhova zemlje žrtvom, ili preobrazbu duše same žrtve. u pokroviteljskog demona. U Africi, u Galami, ispred glavne kapije novog utvrđenog naselja, dječak i djevojka su obično bili živi zakopani kako bi utvrđenje postalo neosvojivo. Ovaj običaj je nekada široko praktikovao despot Bambara. U Velikom Basamu10 i Yorubi11 takve žrtve su podnesene prilikom osnivanja kuće ili sela. U Polineziji Ellis je čuo za običaj, o čemu govori činjenica da je centralni stub jednog od hramova Mawa bio podignut iznad tijela ljudske žrtve. Na ostrvu Borneo, među milanskim dajacima, jedan putnik je bio svedok kako je tokom izgradnje 37. velika kuća Iskopali su duboku rupu za prvi stub, koji je visio iznad njega na užadima. Robinja je spuštena u jamu i, na dati znak, konopci su presečeni. Ogromna greda je pala u rupu i zgnječila djevojku na smrt. Bila je to žrtva duhovima. Sveti Jovan je vidio blaži oblik obreda, kada je poglavar Kuop Dayaka postavio visoku motku u blizini svoje kuće, a u pripremljenu za njega rupu bacilo se kokoš, koju je ovom motkom trebalo zgnječiti. Više kulturnih naroda Južna Azija je zadržala ritual žrtvovanja pri osnivanju kuće do modernog doba. Jedna japanska priča iz 17. stoljeća spominje vjerovanje da je zid postavljen preko tijela dobrovoljne ljudske žrtve, Tylor E. B. = Mit i ritual u primitivnoj kulturi. /Trans. sa engleskog D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. - -21,624 str. ill. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected]|| http://yanko.lib.ru || 22- je ovim zaštićen od raznih nesreća. Stoga, kada su počeli graditi veliki zid, neki nesretni rob ponudio se da postane temelj i legao u pripremljenu jamu, gdje ga je ubilo teško kamenje nasuto na njega. Kada su prije dvadesetak godina izgrađene kapije novog grada Tavoya, u Tenasserimu,12, Mason je od očevidaca čuo da je u svaku rupu pripremljenu za stupove bačen kriminalac kao žrtvu demonu pokrovitelju. Dakle, takve priče o ljudskim žrtvama zakopanim za duhove zaštitnike ispod kapija grada Mandalaya, o kraljici utopljenoj u burmanskom jarku da ga ojača, o heroju čiji su dijelovi tijela zakopani ispod tvrđave Tatuig kako bi je učinili neosvojivom - sve ove priče su memoari, u istorijskom ili mitološkom obliku, koji govore o stvarno postojećim običajima u zemlji. Čak je i u engleskim posjedima postojao takav slučaj. Kada je Raja Sala-Bin izgradio utvrđenje Sial Kot u Pendžabu, temelj jugoistočnog bastiona je nekoliko puta uništen. Stoga se raja okrenula gatari. Ovaj ga je uvjerio da bastion neće izdržati dok se ne prolije krv njegovog sina jedinca, zbog čega je žrtvovan sin jedinac udovice. Sve ovo jasno pokazuje da su podli rituali opisani u Ev38 Tylor E. B. = Mit i ritual u primitivnoj kulturi. /Trans. sa engleskog D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. - -22,624 str. ill. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected]|| http://yanko.lib.ru || 23- Ljudske žrtve ostaju samo nejasno sjećanje, još uvijek zadržavaju svoje drevno značenje u Africi, Polineziji i Aziji u onim društvima koja su, ako ne hronološki, onda po stepenu svog razvoja, predstavnici najstarijih faza civilizacije. Walter Scott u svom "Pirate" govori o raznosaču Braceu, koji je odbio pomoći Mordauntu da spasi mornara koji se davio nakon brodoloma. Izražavajući drevno škotsko vjerovanje, Brace ukazuje na nepromišljenost takvog čina. "Jesi li lud? - kaže trgovac. - Vi, koji tako dugo živite na Škotskim ostrvima, želite da spasite davljenika? Zar ne znaš da će ti, ako mu vratiš život, vjerovatno nanijeti strašnu štetu?" Kada bi ovo neljudsko vjerovanje primijećeno samo u Škotskoj, onda bi se pomislilo da je nekog lokalnog porijekla, što se sada ne može objasniti. Ali kada se takva praznovjerja nađu među stanovnicima ostrva Sveta Kilda, i među dunavskim lađarima, i među francuskim i engleskim mornarima, pa čak i izvan Evrope, među manje civilizovanim narodima, onda je više nemoguće objasniti ovo stanje poslova sa bilo kojim lokalnim izumima. Moramo tražiti neko vrlo rašireno vjerovanje vezano za arhaičnu kulturu. Hindusi neće spasiti osobu koja se davi u svetom Gangu, a stanovnici Malajskog arhipelaga dijele ovaj okrutni stav prema davljeniku. Među primitivnim Kamčadalima ova zabrana ima najupečatljiviji oblik. Smatraju da je velika greška, kaže Krašenjinjikov, spasiti utopljenika: onaj ko ga spase, kasnije će se i sam udaviti. Stellerova priča je još neobičnija i vjerovatno se odnosi samo na one slučajeve u kojima se žrtva zaista udavila. Kaže da ako je osoba nekako slučajno pala u vodu, tada se smatralo velikim grijehom da izađe iz nje: ako mu je suđeno da se udavi, čini grijeh spašavajući se od smrti. Niko ga nije puštao u svoj dom, razgovarao s njim, davao mu hranu ili ženu, smatrajući ga mrtvim. Ako bi 40 ljudi palo u vodu, čak i u prisustvu drugih, oni mu ne bi pomogli da izađe iz vode, već bi ga, naprotiv, udavili. Ovi divljaci su izbjegavali planine koje dišu vatru, jer se činilo da duhovi tamo žive i kuhaju hranu. Iz istog razloga smatraju se grijehom kupanje u toplim izvorima i sa strahom vjeruju u postojanje morskog duha u obliku ribe, kojeg zovu Mitgk. Ovo kamčadalsko spiritualističko vjerovanje je nesumnjivo ključ njihovih ideja o spasenju ljudi koji se dave. Čak iu modernoj Evropi mogu se pronaći ostaci ovog vjerovanja. U Češkoj, kako kaže jedan ne baš stari izvještaj (1864), ribari se ne usuđuju izvući iz vode Tylor E. B. = Mit i obred u primitivnoj kulturi. /Trans. sa engleskog D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. - -23,624 str. ill. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 24 - davljenik. Boje se da bi im sifon mogao oduzeti sreću u pecanju i prvom prilikom ih i sami udaviti. Ovo objašnjenje predrasuda prema spašavanju žrtava vodenih duhova može biti potvrđeno mnoštvom činjenica preuzetih iz raznih zemalja svijeta. Dakle, ispitujući običaje žrtvovanja, ispostavlja se da je uobičajeni način prinošenja žrtve bunar, rijeka, jezero ili more jednostavno baciti stvar, životinju ili ljude u vodu, koja sama ili kroz duh koji živi u njemu treba da ih preuzme. Da se osoba koja se slučajno utopila smatrala upravo takvim ulovom vode, dokazuju mnoga vjerovanja divljih i civiliziranih naroda. Među Indijancima Siouxa, Unktah, vodeno čudovište, davi svoje žrtve u potocima ili brzacima. Na Novom Zelandu starosjedioci vjeruju da ogromna natprirodna čudovišta gmizavaca zvana Tanivga žive u vijugama rijeka, a za one koji se udave kažu da su ih ta čudovišta odvukla. Sijamci se plaše Knuckle-a ili vodenog duha, koji hvata kupače i odnosi ih u svoj dom. U slovenskim zemljama to uvijek radi Topilets, koji davi ljude. U Njemačkoj, kada se neko udavi, ljudi se sjete vjere svojih predaka i kažu: „Duh rijeke je tražio svoju godišnju žrtvu“, ili jednostavnije: „Nix ga je uzeo“. Sasvim je očito da je s ove tačke gledišta spašavanje davljenika, odnosno istrgnuti žrtvu iz samih kandži 41 vodenog duha, nepromišljen izazov bačen božanstvu, koje teško može ostati neosvetljeno. U civiliziranom svijetu grubu staru religioznu ideju o utapanju odavno je zamijenilo fizičko objašnjenje, a predrasude prema spašavanju davljenika su gotovo ili potpuno nestale. Ali arhaične ideje koje su prešle u narodna vjerovanja i poeziju još uvijek ukazuju na očiglednu vezu između primitivnog pogleda i običaja koji je preživio od antike. Kako društveni razvoj svijeta napreduje, najvažniji pogledi i radnje mogu malo po malo postati samo relikvije. Njihovo prvobitno značenje postepeno blijedi, svaka ga generacija sve manje pamti, dok konačno potpuno ne nestane iz pamćenja naroda. Nakon toga, etnografija pokušava više ili manje uspješno vratiti ovo značenje, povezujući zajedno zrnca rasutih ili zaboravljenih činjenica. Dječije igre, narodne izreke i apsurdni običaji mogu biti praktički nevažni, ali s filozofskog gledišta nisu bez značaja, jer pripadaju jednoj od najpoučnijih faza antičke kulture. Ružna i okrutna praznovjerja ove ili one osobe mogu se pokazati kao ostaci primitivnog varvarstva, a pritom je obrazovanje za takvu osobu isto kao i za Shakespeareovu lisicu, „koju, kako god da je pripitomite, ma koliko ga cijenili i štitili, sačuvat će divlje lukavstvo svojih predaka." Tylor E. B. = Mit i ritual u primitivnoj kulturi. /Trans. sa engleskog D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. - -24,624 str. ill. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [email protected] || http://yanko.lib.ru || 25- Poglavlje II MITOLOGIJA □ Mitološka fikcija, kao i sve druge manifestacije ljudske misli, zasniva se na iskustvu. □ Transformacija mita u alegoriju i istoriju. □ Proučavanje mita u njegovom stvarnom postojanju i razvoju među modernim divljim i varvarskim narodima. □ Originalni izvori mita. □ Najdrevnija doktrina oživljavanja prirode. □ Personifikacija sunca, mjeseca i zvijezda; vodeni izljev; pješčani stup; duga; vodopad; kuga. □ Analogija se pretvorila u mit i metaforu. □ Mitovi o kiši, grmljavini itd. □ Uticaj jezika na formiranje mita. Materijalna i verbalna personifikacija. □ Gramatički rod u odnosu na mit. □ Vlastita imena predmeta u odnosu na mit. □ Stepen mentalnog razvoja pogodan za mitske fikcije. □ Podučavanje o vukodlacima. □ Fantazija i fikcija. □ Prirodni mitovi, njihovo porijeklo, pravila za njihovo tumačenje. □ Prirodni mitovi najviših divljih društava u poređenju sa srodnim oblicima među varvarskim i civilizovanim narodima. □ Nebo i zemlja kao univerzalni roditelji. □ Sunce i Mjesec: pomračenje i zalazak sunca u obliku heroja ili djeve koju je progutalo čudovište; sunce koje izlazi iz mora i spušta se u podzemni svijet; ralje noći 43 i smrt; Symplegades; oko neba, oko Odina i Graje. □ Sunce i Mjesec kao mitski civilizatori. □ Mjesec, njegova nepostojanost, njegova periodična smrt i oživljavanje. □ Zvijezde, njihova kreacija. □ Sazvežđa, njihovo mesto u mitologiji i astronomiji. □ Vjetar i oluja. □ Grom. □ Zemljotres Među onim gledištima koja se stvaraju malim zalihama informacija i koja moraju nestati s razvojem obrazovanja je vjerovanje u gotovo neograničenu stvaralačku moć ljudske mašte. Možda se ništa ne može koristiti za proučavanje zakona mašte tako dobro kao iz određenih događaja iz mitske istorije, koji prolaze kroz sve poznate periode civilizacije, zaobilazeći sva fizički različita plemena ljudske rase. Ovdje će se Maui, novozelandski bog sunca, koji je uhvatio ostrvo svojim magičnim štapom za pecanje i izvukao ga iz morskog dna, odigrati pored indijskog Višnua, koji je zaronio u same dubine okeana u oličenju vepra. kako bi na svojim ogromnim kljovama podigao potopljenu zemlju. Tamo će tvorac Bayam, čiji glas čuju bezobrazni stanovnici Australije u udarima groma, sjediti na tronu pored samog olimpijca Zevsa. Počevši od smjelih i grubih mitova o prirodi, u koje je divljak zaodjenuo znanje koje je izvukao iz svog djetinjstva sagledavanja svijeta, etnograf može pratiti ova gruba djela fantazije sve do doba kada su formalizirana i utjelovljena u kompleksu mitovi.
Predavanje 2. Primitivna umjetnost i mitologija
1.Karakteristike primitivno doba. Karakteristike umjetnosti primitivnog društva.
2. Mitologija i religija. Primitivna vjerovanja i njihov utjecaj na umjetnost.
LITERATURA
Aleksejev V.P., Peršic A.I. Istorija primitivnog društva. M., 1999.
Vasiliev L. S. Istorija istočnih religija. M., 1983.
Zubov A. B. Istorija religija. M., 1997.
Levi-Strauss K. Primitivno mišljenje. M., 1994.
Osnove vjeronauke // Ed. N. I. Yablokova. M., 1994.
Semenov Yu.I. Pojava kulture i njeni rani oblici //
Istorija ruske kulture. M., 1993.
Mirimanov V.B. Primitivna i tradicionalna umjetnost. M., 1973.
Mitovi naroda svijeta. Enciklopedija: U 2 toma/Ed. S.A. Tokarev. M„ 2000.
Stolyar A.D. Poreklo likovne umetnosti. M., 1985.
Taylor E.B. Mit i ritual u primitivnoj kulturi. Smolensk, 2000.
Taylor E.B. Primitivna kultura. M., 1989.
Toynbee A. J. Shvatanje istorije. M., 1991.
Tokarev S.A. Rani oblici religije i njihov razvoj. M., 1964.
Jung K. G. Problemi duše našeg vremena. Sankt Peterburg, 2002.
Istorija pojave čovjeka na Zemlji, formiranja ljudskog društva i formiranja njegove kulture seže više od milion godina. Vremenski razmjer primitivnog doba sam po sebi određuje njegovo posebno mjesto i značaj u istoriji čovječanstva. Ovo je, prvo.
Drugo, kultura primitivnog doba je temelj sve naredne ljudske kulture. Evo njegovog porijekla. Mnogi fenomeni u životu modernog društva potiču iz drevnih vremena primitivnog doba: jezik, pismo, umjetnost, religija, mitologija, nauka, moral, bonton, brak i porodica, stanovanje, odjeća i još mnogo toga.
Treće, mnogi problemi se rješavaju u cjelini ili djelomično na temelju materijala iz proučavanja primitivne kulture: historija nastanka čovjeka, porijeklo rasa, naroda, pojava mitologije, religije, umjetnosti itd.
Četvrto, primitivno doba nije u potpunosti stvar prošlosti. Još uvijek postoji u određenim kutovima svijeta: u amazonskoj džungli, u središnjim regijama Afrike, na ostrvima Okeanije, u unutrašnjosti Australije.
I konačno, peto, neki elementi primitivne kulture sačuvani su u životu modernog društva. To su praznovjerja i predrasude, magija i vradžbine, elementi paganstva u postojećim religijama i svakodnevnom životu, ostaci animizma, fetišizma, totemizma itd.
Opće karakteristike primitivnog doba
Primitivno doba je najveći period u ljudskoj istoriji. Trajalo je od trenutka pojave čovjeka do pojave društvene heterogenosti i društvene nejednakosti. Prema savremenim naučnim podacima, čovjek kao vrsta postoji oko 2,5 miliona godina, iako donju granicu primitivnog komunalnog sistema nije lako odrediti manje-više precizno. Njegova gornja granica u različitim regijama fluktuira unutar 5 hiljada godina. U nekim dijelovima svijeta primitivni odnosi su još uvijek očuvani. Dakle, najveći dio ljudske historije pada na period primitivne ere.
Prema arheološkoj periodizaciji, na osnovu razlika u materijalu i tehnici izrade oruđa, u istoriji primitivnog društva izdvajaju se tri veka: kamen, bronza (bakar) i gvožđe.
Kameno doba se dijeli na staro kameno - paleolit (od otprilike 2,6 miliona godina prije Krista do 12. milenijuma prije Krista), srednje kameno - mezolit (otprilike od 12. do 7. milenijuma prije Krista), novi kamen - neolit (otprilike od 7. do 4. milenijuma pre nove ere), bakreni kamen - halkolitik (otprilike od 4. do 2. milenijuma pre nove ere). Bronzano doba - otprilike 2. - početak 1. milenijuma prije Krista. e. Gvozdeno doba - otprilike od sredine 1. milenijuma pne. e. Staro kameno doba se dijeli na eru ranog (donjeg), srednjeg i kasnog (gornjeg) paleolita.
Ljudska rasa postoji oko 2,5 miliona godina. Homo sapiens (razuman čovjek) star je samo oko 40 hiljada godina. Čovjek koristi oruđe više od 2 miliona godina. Njihovo korištenje otvorilo je šire mogućnosti primitivnog čovjeka za korištenje prirodnih resursa, prilagođavanje okolišu, kolektivni lov i zaštitu u borbi protiv grabežljivaca. Istovremeno, stalni spoj radna aktivnost ujedinjenog primitivnog društva. Sve veća složenost društvenog života dovela je do potrebe za razmjenom iskustava i prijenosom sa osobe na osobu, s generacije na generaciju. Nastao je artikulirani govor, jezik, umjetnost, mitologija, religija - nastala je kultura.
Gledajući u daleku prošlost, naučnici pozivaju dva faktora zahvaljujući kojoj se krdo humanoidnih stvorenja moglo pretvoriti u ljude –
1.stvaranje simbola, jezik i 2. kreiranje i korišćenje alata.
Naši daleki preci mogli su preživjeti samo zajedničkim djelovanjem, udruživanjem svojih snaga. Da bi to učinili, morali su nekako odrediti, prenijeti svoje namjere i objasniti svoje postupke. Postojala je potreba za nekim zvucima, znacima, oznakama koji bi izražavali te namjere i bili razumljivi drugima. Ovako su se pojavili simboli – simboli. Nijedno živo biće osim ljudi nema sposobnost stvaranja i korištenja simbola. Najvažniji oblik simboličkog izražavanja je artikulisani govor. Zahvaljujući njemu ljudi su mogli da komuniciraju, informišu druge o svojim namerama, prenose stečeno znanje, a kasnije – misli i ideje. Time je osigurano akumuliranje, očuvanje najboljeg što su ljudi razvili, nastanak tradicije i, u konačnici, progresivan razvoj ljudskog društva.
Drugi i ništa manje važan faktor humanizacije bio je kreiranje alata.Životinja sredstva za svoje postojanje uzima iz prirode u gotovom obliku. Čovjek ih sam stvara, koristeći razne vrste uređaja koje je stvorio u tu svrhu. Od prvih koraka na putu razvoja do danas, čovjek nastoji da olakša svoj rad i da istovremeno dobije više proizvoda rada, za to usavršava i usavršava alate, što postaje najvažniji motor razvoja čovjeka. i društvo, motor napretka. Dakle, simbolička i radna aktivnost, jezik i rad bili su najvažniji faktori antropogeneze. Upotreba simbola i radna aktivnost dovela je do pojave i razvoja kulture.
mitologija.
Religija
Uporedo sa razvojem i usložnjavanjem religijskih pogleda na prirodu i samog čovjeka u njoj, sociokulturni proces u primitivnom društvu doprinio je nastanku i akumulaciji znanja. Dakle, razvoj poljoprivrede u kasni period primitivno doba zahtijevalo je sređivanje kalendara, a time i astronomska posmatranja. Rad na navodnjavanju doveo je do formiranja tehnika geometrijskog proračuna, a razvoj razmene doveo je do poboljšanja sistema brojanja. Na kraju, sve je to dovelo do akumulacije matematičkog znanja. Bolesti, epidemije i ratovi prisilili su upotrebu i poboljšanje primitivne medicine. Kretanje kopna i mora podstaklo je razvoj geografije i kartografije. A sa pojavom topljenja rudnih metala, rođeni su počeci hemije.
Neolitski period uključuje dalji razvoj primitivne kulture. Usavršavaju se alati i tehnike obrade kamena (piljenje, bušenje, brušenje). Pojavljuju se lukovi, strijele i keramičke posude. Čovjek prelazi na složenije oblike proizvodnje. Zajedno sa lovom, ribolovom i sakupljanjem, raširuju se poljoprivreda i stočarstvo. Ova dva najveća dostignuća primitivne ekonomije, koja mnogi istraživači nazivaju “neolitskom revolucijom”, odigrala su ogromnu ulogu u daljem razvoju primitivne kulture i samog čovjeka. Pojavom zemljoradnje i stočarstva došlo je do prijelaza sa prisvajanja gotovih proizvoda prirode na njihovu proizvodnju uz pomoć ljudske djelatnosti. Neolit je bio najviša i završna faza milenijumskog kamenog doba.
Primitivna umjetnost
Sa pojavom čoveka na Zemlji moderan izgled proces razvoja proizvodnih snaga i društvenih odnosa značajno je ubrzan. Do kvalitativnog skoka došlo je iu razvoju kulture. Primitivna umjetnost je postala značajno nova pojava.
Pitanje razloga za pojavu primitivne umjetnosti jedno je od najkontroverznijih u znanosti. Postoje hipoteze koje ukazuju na različite faktore koji su poslužili Polazna tačka umjetničko stvaralaštvočovjeka: njegove estetske potrebe, seksualni instinkt, mitološko razmišljanje, religijska praksa, kognitivna aktivnost, potreba za konsolidacijom i prenošenjem akumuliranog iskustva, potreba za zabavom, itd. Vode se rasprave o tome kako i kada se umjetnost pojavila, šta je bila za primitivne čovječe, kakvi su rezultati toga kreativna aktivnost treba smatrati umjetnošću. Čini se da je najrazumnije nastanak umjetnosti kao rezultat kognitivne aktivnosti primitivnog čovjeka i povezane potrebe da se društveno iskustvo odražava, konsolidira i prenosi u specifičnom posredovanom obliku.
Primitivna umjetnost nije predstavljala autonomno polje u sferi ljudske djelatnosti. Umjetničko stvaralaštvo bilo je neraskidivo povezano sa svim postojećim oblicima kulture, a prije svega s mitologijom i religijom. Ovo jedinstvo formiralo je takozvani primitivni sinkretizam. Sve vrste duhovnih aktivnosti bile su povezane sa umetnošću i izražavale se kroz umetnost.
Primitivna umjetnost, zbog sinkretičke prirode kulture razmatranog doba, imala je funkcionalnu svestranost. Njegove glavne funkcije mogu se identificirati na sljedeći način: ideološka, obrazovna, kognitivna, informativna, komunikativna, magijsko-religijska, estetska. Sve ove funkcije su neraskidivo povezane i slijede jedna iz druge.
Pojava umjetnosti kao posebne sfere ljudske djelatnosti postala je moguća podjelom rada. Društvena podjela rada je kontradiktorna. S jedne strane, pružala je mogućnost za razvoj različitih oblika ljudske aktivnosti, s druge strane, neminovno je vodila jednostranom razvoju osobe prinuđene na jednu stvar. Od svog nastanka, umjetnost je prevazišla ovaj nedostatak: jedna od funkcija umjetnosti bila je rekonstrukcija cjelovite ljudske ličnosti.
U umjetnosti primitivnog doba razvile su se prve čovjekove ideje o svijetu oko sebe i o sebi. Doprinosio je konsolidaciji i prenošenju znanja, vještina i sposobnosti ljudi, te služio kao sredstvo komunikacije među njima. Primitivna umjetnost je regulirala i usmjeravala društvene i mentalne procese u društvu. Djelovao je kao sredstvo za oblikovanje duhovnog svijeta osobe i usmjeravao mentalne procese u njemu.
U primitivnoj eri nastale su sve vrste likovne umjetnosti: grafika (crteži, siluete), slikarstvo (slike u boji, rađene mineralnim bojama), skulptura (figure isklesane od kamena ili izvajane od gline), dekorativna umjetnost (rezbarenje drveta, kamena , kosti), rogovi, reljefi, ukrasi). Počeci drugih vidova umjetničkog stvaralaštva također sežu u antičko doba: muzika, pjevanje, ples, pozorišne predstave.
Prva djela primitivne umjetnosti koja su stigla do nas datiraju iz gornjeg paleolita, njihova starost je oko 40 hiljada godina. To su skulpturalne, grafičke, slikovne slike, geometrijski znakovi, kao i slike stvorene u obliku prirodnih objekata. Među njima posebno mjesto zauzima takozvana "Venera" - slike koje su očigledno povezane s kultom majke predaka. Pronađene su općenito izražene slike životinja: mamut, konj, jelen, medvjed, bizon, scene lova na njih.
godine otkriveno je pećinsko slikarstvo kasno XIX V. (Pećina Altamira u Španiji). Kasnije su istraživači otkrili desetine sličnih pećina u Španiji, Francuskoj, ali i u Rusiji (Kapova pećina - Južni Ural). Jedno od najistaknutijih otkrića u oblasti pećinske umjetnosti napravljeno je u Francuskoj 1940. godine. Pećina Lascaux, koju su slučajno otkrila četiri dječaka, postala je prava senzacija u svijetu rock art, čiji su uzorci među najsavršenijim kreacijama paleolitske ere. Njihova približna starost je 15 – 20 hiljada godina. Visokoumjetnička djela koja su pronašla djeca bila su dobro očuvana, što je omogućilo pretvaranje ove multipleks pećine u prvorazredni muzej primitivne umjetnosti, nazvan „prapovijesna Sikstinska kapela“.Ova pećina jedva da je služila kao mjesto stanovanja drevnih ljudi, najvjerovatnije je bila utočište. U njegovoj prvoj sali, na zidovima je predstavljena duga povorka raznih životinja. Očigledno nekamo idu; na čelu povorke je vrlo čudno stvorenje. Ljudska glava ima dva ravna roga, leđa divljeg bika sa repom jelena i nogama slona, grbu bizona i prednje noge konja.
Prema opštem mišljenju istraživača, prikaz je ženskog bića sa znacima trudnoće. Posebnu pažnju treba obratiti na dimenzije stvorenja od tri metra. Postoji mnogo verzija o tome čudan dizajn, ali niko od njih nije dao odgovor na njegovu zagonetku.
Razvoj pećinske umjetnosti može se pratiti u nekoliko perioda koji obuhvataju više od 25 milenijuma (XXX – IV milenijum prije Krista).
Početni period, koji je trajao oko petnaest hiljada godina, obuhvata spomenike sa primitivnim crtežima, nejasnim znakovima, valovite linije(“tjestenina”), ucrtano prstima na mokroj glini, otisci šaka. Do kraja prvog perioda pojavljuju se nesigurni konturni crteži životinja, koji se postepeno poboljšavaju i počinju da se popunjavaju bojom (pećine Lascaux, Font de Gaume, Peche Merle, La Mute - u Francuskoj, Altamira itd. - u Španiji).
Drugi period – XVIII – XV milenijum pne. – karakterizira prijelaz sa konturne, planarne slike na prijenos volumena objekta i na njegove veće detalje (pećine Lascaux, Pech Merle, La Pasiega, itd.).
Treći period – XIV – XII milenijum pre nove ere. Pećinska umjetnost dostiže najveće visine. Animalistički ansambli zadivljuju svojom razmjerom (do 5 tisuća slika) i realizmom, savršenstvom prijenosa volumena, proporcija figura, perspektive, pokreta i korištenjem polikroma. Slični ansambli stvoreni su u pećinama Roufignac, Troyes, Freres, Montespan, Nyo, Lascaux, La Madeleine i mnogim drugim. Do kraja ovog perioda, slikarstvo postepeno degeneriše u tehničku virtuoznost, gubi volumen i postaje ravno.
Četvrti period – XII – XI milenijum pr. – karakteriše prelazak na stilizaciju, generalizaciju; slike sve više dobijaju simbolički karakter (pećine Labastid, Font de Gaume, Marsoula, itd.).
Peti period – X – IV milenijum pre nove ere. – zaokružuje razvoj pećinske umjetnosti u Evropi. Karakterizira ga osebujan povratak svom porijeklu - odsustvo realističnih slika, pojava čisto simboličkih slika: nasumično preplitanje linija, geometrijskih uzoraka, redova tačaka, tajanstvenih znakova, itd., čije značenje nam je nepoznato. .
Značenje i značaj onoga što je prikazano veoma je teško razumjeti. Možemo samo da pretpostavimo šta su stari ljudi želeli da prenesu. Jedna od najčešćih vrsta slika Gornji paleolit su slike životinja. Postoje crteži koji prikazuju scene njihovog žrtvovanja. Oni krvare. Druge životinje su prikazane na pozadini nekih struktura, čije značenje naučnicima nije sasvim jasno. Druga tema gornjopaleolitskih pećina bili su modeli ili slike šatora ili zemunica. Postoji pretpostavka da su bile simbol doma mrtvih.
Spomenici koji datiraju iz istog perioda ukazuju na postojanje kulta mamuta. Uz nju je sačuvan i drevni kult medvjeda. Vjerovatno su oba kulta neko vrijeme koegzistirala. Neki crteži medvjeda su neobične prirode: često se prikazuje s glavom vuka, repom bizona, a ponekad je i osoba ispod medvjeđe kože.
Druga važna tema gornjeg paleolita su slike žena (reljefi, figure, crteži). Žene se ne odlikuju ni ljepotom ni gracioznošću. Naprotiv, antički umjetnici i vajari ističu glavnu društvenu ulogu žene - da bude majka, nastavljačica porodice i čuvarica ognjišta. Najvjerovatnije su ove Venere bile slike Majke Zemlje, trudne s mrtvima, koji tek treba da se ponovo rode za vječni život. Možda je tako prikazana suština samog klana u njegovom nastavku od predaka do potomaka, Velika Majka, koja uvijek rađa život... Za čuvara klana individualne lične karakteristike nisu bitne. Ona je materica zauvek trudna životom, koja zauvek hrani svoju majku svojim mlekom.
Razvoj pećinske umjetnosti primitivnog doba svjedoči o njenoj prirodnoj evoluciji od najjednostavnijih slikovnih oblika preko jasnih naturalističkih slika do pojednostavljenja, stilizacije i konačno do lako reproduciranog i čitljivog simbola.
Čovjekovo okretanje umjetničkom stvaralaštvu bio je najveći događaj po mogućnostima koje je sadržavalo. O tome najjasnije svjedoči pojava pisanja. Savremenim sistemima slovno-zvučnog pisanja prethodili su različiti oblici, ali je prvobitni tip bilo piktografsko pismo, koje se sastojalo od pojedinačnih konkretnih slika. Ovaj izvorni tip pisanja bio je usko povezan s primitivnim likovne umjetnosti, od kojeg se piktografsko pismo počelo odvajati početkom mezolita, da bi se hiljadama godina kasnije, već na pragu ranoklasnih civilizacija, pretvorilo u uređeno pismo.
Dolaskom mezolitske ere u umjetnosti su se dogodile primjetne promjene. Osoba počinje dominirati slikom. Materijalnost predmeta – boja i volumen – ustupa mjesto akciji i pokretu.
Kamena umjetnost, višefiguralne slike mezolita predstavljaju kompoziciono jedinstvo, živo reproducirajući scene lova, sakupljanja meda, ritualnih radnji, plesova, bitaka itd. Tako u Alperi (istočna Španija) kameni friz koji prikazuje scene lova uključuje nekoliko stotina ljudske figure i desetine životinja: strijelci koji pucaju, antilope utrke, jeleni, kamene koze i ovnovi, bikovi koji trče.
Mezolitski umjetnici suočavali su se s problemima koji su se razlikovali od onih koje su rješavali paleolitski umjetnici. Sada su nastojali da pokažu ne same objekte, već da prenesu radnju - značenje događaja koji se dešavaju. I premda su slike ljudi i životinja mezolitskog doba manje detaljne i shematičnije nego u prethodnom periodu, one su mnogo dinamičnije, pokretnije i izražajnije. Pojava dinamičnih višefiguralnih kompozicija govori o novom, kompleksnijem odrazu stvarnosti u ljudskom umu, o povećanom kognitivnom nivou umjetničkog stvaralaštva.
Tokom neolita, umjetnost, kao i primitivna kultura općenito, doživjela je duboke kvalitativne promjene. Najvažnije od njih je to kultura prestaje da se objedinjuje, ona na različitim teritorijama poprima izrazite crte i originalan karakter: neolit Egipta se razlikuje od neolita Mesopotamije, neolitika Evrope - od neolita Sibira itd.
Prelazak sa prisvajačke ekonomije na proizvodnu doprineo je dubljem poznavanju sveta, samog čoveka, što je dovelo do pojave novih sadržaja i novih vizuelnih formi u umetnosti. Daljim razvojem apstraktnog mišljenja, jezika, mitologije, religije i akumulacijom racionalnog znanja, čovjek je došao do potrebe za generalizacijom. postojećih koncepata. Imao je potrebu za utjelovljenjem složenijih slika u umjetnosti: sunca, zemlje, neba, vatre, vode itd. To je dovelo do pojave konvencionalno simboličkih slikovnih formi.
Sve je rasprostranjen ornament koji se sastoji od stiliziranih apstraktnih motiva: križa, kruga, spirale, trokuta, kvadrata itd. Postupno su stilizirane i slike stvarnih predmeta - ljudi, životinja, ptica, riba, pretvarajući se u simboličke znakove koji izražavaju vjersko-mitološki ideje ljudi. Istovremeno, želja za ukrašavanjem svih predmeta koje je osoba koristila zadovoljavala je njegove estetske potrebe. Prekriveni ornament ili pojedinačni znakovi-simboli antičke keramike- najčešći tip dekorativna kreativnost, drveno posuđe, oruđe za rad i lov, oružje, proizvodi od kamena, kosti, roga itd. Čovjek se ukrašavao bojama za tijelo, ogrlicama, perlama, narukvicama i šarenom odjećom.
Glavni materijali koje su primitivni ljudi koristili za izradu alata, oružja i kućnog pribora bili su drvo, kosti i kamen. Kućni pribor izrađivao se od grana, brezove kore, bambusa i školjki. Proizvodi su se prerađivali na vatri, ali ih je zaista bilo moguće kuhati tek nakon što su izumljene glinene posude. Prije toga se u hranu bacalo vruće kamenje da bi se hrana zagrijala. Odjeća primitivnih ljudi zavisila je od toga gdje su živjeli. Prvo je bio pojas, kecelja i suknja. Odjeća je omogućavala starim ljudima da pokažu svoju kreativnost, bila je njome ukrašena.
Jedan od prvih oblika ljudske aktivnosti bio je okupljanje. U početku je bilo nasumično, nesistematično. Primitivna stvorenja su primijetila koji su plodovi jestivi i skupljala ih. Vremenom su počeli da primećuju mesta gde su mogli da sakupljaju jestive plodove.
Tada je došlo i shvatanje vremena zrenja berbe, koje je bilo različito za različite vrste biljaka. Sakupljači (uglavnom žene) ne samo da su mogli sakupljati voće za svakodnevnu hranu, već i stvarati rezerve, što je zahtijevalo dobro pamćenje, inteligenciju i sposobnost povezivanja različitih činjenica u jednu sliku.
Za lov Korištene su zamke, zamke i mreže. Bilo je jednostavno nemoguće iskopati ogromnu zemljanu zamku za veliku životinju kako bi se plemenu obezbedilo hranom za duži period. Također je bilo nemoguće da jedna ili čak dvije osobe poraze velikog grabežljivca. Dakle, lov se u prvim fazama svog postojanja odvijao kolektivno, tek kasnije postaje individualan. Ribolov je u nekim područjima bio od najveće važnosti, a ponekad je zahtijevao i zajedničke napore.
Krajem neolita u umjetnosti se pojavljuje sve više novih tema, dok figurativni jezik postaje sve generalizirajući i simboličniji. Tendencija razvoja primitivne umjetnosti od prikaza živih formi ka apstraktnim oblicima, općoj shemi i, na kraju, znaku-simbolu prirodna je i univerzalna pojava za svu primitivnu kulturu.
Najčešći spomenici neolitske umjetnosti uključuju petroglifi- slike uklesane na stijenama i gromadama na otvorenom. Većina njih su animalistički subjekti - slike životinja koje su služile kao objekti ljudskog lova. U pravilu, ovo je reljefna slika. Slika na njima nije sačuvana zbog izloženosti atmosferi. Takve „umjetničke galerije“ postoje na mnogim mjestima na planeti. Petroglifi iz neolita, bronzanog i ranog željeznog doba nalaze se na stijenama u Skandinaviji, Španjolskoj, Portugalu, Francuskoj, Njemačkoj, Italiji i Irskoj. Pronađeni su i u Africi, Australiji, Centralnoj Aziji, Kavkazu, Krimu i drugim dijelovima svijeta. U Rusiji su brojni petroglifi otkriveni na obalama Bijelog mora, jezera Onega, na Uralu, u Sibiru i na Dalekom istoku.
Među najmisterioznijim fenomenima primitivne umjetnosti je grupa spomenika - megaliti. Ovo menhiri– kameni stubovi ukopani u zemlju, postavljeni okomito, visine 4-5 m ili više, stoje odvojeno ili u grupama; dolmens– ogromni kameni blokovi, teški i do nekoliko desetina tona, postavljeni okomito i prekriveni kamenom pločom, koji su služili kao grobni objekti neolita, bronzanog i starijeg gvozdenog doba; kromlehs– vjerski objekti, koji su kružna ograda od kamenih blokova koji podupiru kamene ploče koje ih prekrivaju.
Najpoznatija i najveća građevina ovog tipa je Stonehenge (Engleska) - ima 90 m u prečniku i 125 kamenih blokova težine do 25 tona svaki.
Naučnici 20. veka utvrdili da su već u doba neolita (8. milenijum prije Krista) dolmeni ne samo imali određeni geometrijski oblik, već su se nalazili i na mjestima koja su im omogućavala da budu rezonatori kosmičke energije, utječući na ljude na određeni način. Sama lokacija dolmena ukazuje na prisustvo kompozicionog centra koji ih povezuje u jedinstvenu cjelinu, što ukazuje na svjestan odnos prema prostoru.
Dolmeni su napravljeni od kvarca, materijala koji ima sposobnost da apsorbuje kosmičku energiju. Shodno tome, osoba u primitivnom društvu već je posjedovala mnogo znanja i koristila ga u svojim aktivnostima.
Megalitske strukture su poznate u zapadnoj Evropi (Engleska, Skandinavija, Njemačka, Holandija, Francuska), Sjevernoj Africi (Alžir), Palestini, Indiji, Krimu i Kavkazu. Samo u Francuskoj ih ima oko četiri hiljade. Slična priroda takvih građevina, isto vrijeme njihovog pojavljivanja - III-II milenijum prije Krista. - i neobično široka rasprostranjenost upućuju na homogena vjerovanja, jednu kulturnu tradiciju među mnogim narodima koji naseljavaju ogromna područja svijeta.
Megalitske građevine bile su prototip monumentalne arhitekture. Već na pragu nastanka prvih civilizacija pojavile su se kiklopske ili ćerpičke utvrde, hramovi i grobnice, što je, pak, bilo povezano sa raslojavanjem društva na klase, razdvajanjem plemstva i usložnjavanjem religijskih ideja. i vjersku praksu.
Nagomilani arheološki podaci omogućavaju da se prati nastanak i razvoj drugih vrsta primitivnog umjetničkog stvaralaštva: muzike, plesa, pozorišnih predstava i primijenjene umjetnosti.
Muzika.Pronađene cjevaste kosti sa izbušenim rupama na bočnim stranama, izbušeni rogovi, životinjske lubanje sa tragovima brojnih udaraca primjeri su prvih puhačkih i udarnih muzičkih instrumenata. Etnološka istraživanja dovode do zaključaka o širokom spektru takvih instrumenata. Prototip gudački instrumenti, po svoj prilici, tu je bila gudalo, trska - iver ili ptičje pero, duvači - trska ili druga prirodna cev, udaraljke - životinjske kosti, drvene mlaćenje, kamenje itd. Uz instrumentalnu formu, muzika je nesumnjivo sadržavao svoju vokalnu komponentu.
Važno mjesto u sistemu primitivne umetnosti takođe je zauzeo plesati. O njenom prisustvu svjedoče slike na stijenama, kao i etnološki materijal. Ples je obavljao iste različite funkcije kao i sva primitivna umjetnost općenito. Plesovi su bili obredni, vojnički, lovački, muški i ženski, kućni itd.
Usko isprepletena sa plesom pozorišna predstava. U primitivnim scenama koje su odražavale cjelokupni način života primitivnog čovjeka, njegov svjetonazor i emocionalnu i mentalnu suštinu, nastao je jedan od najsloženijih sintetičkih žanrova umjetnosti - pozorište.
Sa većim stepenom samopouzdanja možemo nagađati o postojanju najpristupačnijeg tipa kreativnosti - oral folk– pjesme, priče, bajke, mitovi, epovi.
Primitivna umjetnost postala je početak figurativnog odraza okolnog svijeta, sredstvo za njegovo razumijevanje, kao i formiranje unutrašnjeg svijeta samog čovjeka. Proučavanje spomenika primitivne umjetnosti omogućava nam da pratimo evoluciju stilova, oblika, sredstava i metoda umjetničkog stvaralaštva, da razumijemo obrasce formiranja i razvoja cjelokupne svjetske umjetničke kulture.
dakle, Kultura primitivnog doba je višestruka, sveobuhvatna i složena pojava. Služio je kao osnova za razvoj prvih civilizacija koje su nastale u dolini Nila i Mezopotamiji (kraj 4. milenijuma pre nove ere), u basenu Inda (sredina 3. milenijuma pre nove ere), u basenu Egejskog mora, u Maloj Aziji , Fenikija, Južna Arabija, u slivu Žute reke (2. milenijum pre nove ere), u Srednjoj i Južnoj Americi (1. milenijum pre nove ere - 1. milenijum nove ere), i konačno kroz modernu civilizaciju.
2. Mitologija i religija. Primitivna vjerovanja i njihov utjecaj na umjetnost
U doba neolita, čovjek postepeno počinje shvaćati sebe i svijet oko sebe. Prvi oblik čovjekovog svjetonazora i pogleda na svijet bio je mitologija. Percepcija svijeta od strane primitivnog čovjeka dobila je tako jedinstven oblik i izražena je u sistemu fantastičnih ideja o prirodnoj i društvenoj stvarnosti koja ga okružuje. U primitivnom društvu mitologija je bila glavni način objašnjavanja svijeta, djelovala je kao najraniji oblik svjetonazora, razumijevanja svijeta i mjesta čovjeka u njemu, kao izvorni oblik duhovne kulture čovječanstva.
Main preduslovi mitološko mišljenje leži, prvo, u činjenici da se čovjek u antičko doba još nije razlikovao od okoline - prirodnog i društvenog, i, drugo, u nedjeljivosti primitivnog mišljenja, koje se još nije jasno odvojilo od emocionalne sfere. Kao rezultat toga, čovjek je svoja svojstva i osjećaje prenio na prirodne objekte, obdarujući ih dušama i duhovima. Prikaz prirodnih sila u obliku ljudsko-živih slika doveo je do bizarne mitološke fikcije.
Igra važnu ulogu u primitivnom razmišljanju bez svijesti. Sadržaji kolektivnog nesvesnog rezultat su mentalnog funkcionisanja niza predaka, odnosno u svojoj sveukupnosti prirodna je slika sveta, spojena i koncentrisana iz iskustva miliona godina. To su simbolične, mitološke slike u kojima se izražava harmonija subjekta koji spoznaje sa spoznajnim objektom.
Iz ove matrice iskustva, smatra Jung, proizišla je sva mitologija, sva otkrića. Odatle će proizaći nove ideje o svijetu i čovjeku. Ipak, nesvesno nije otkrovenje. Zahtijeva razumijevanje i prevođenje na jezik određenog istorijskog doba.
Slika Mjeseca se često nalazi u mitovima. Prema Jungu, predstavlja promjenjivo iskustvo noći. Kod primitivnog čovjeka Mjesec može uzrokovati različita iskustva. Prije svega, iskustvo je seksualno.
U mnogim mitovima, Mjesec je žena Sunca. Autor smatra da je za primitivnog muškarca žena bila noćni događaj, jer je to bilo doba dana obično rezervisano za seksualni odnos. Međutim, Mjesec se može povezati i sa drugim slikama. Noćni san često remete zle misli o moći i osveti, a rađa se još jedna mitološka interpretacija Mjeseca kao lišenog brata Sunca koji smišlja osvetu. Osim toga, Mjesec se čovjeku može pojaviti kao spremište duša umrlih, jer nas mrtvi često posjećuju u snovima, ili nas misli o njima uznemiruju tokom nesanice, a to se dešava i noću, kada vlada Mjesec. na nebu.
Za primitivnog čovjeka seksualnost se može pojaviti u razne slike: Ovo je i bog plodnosti i ženski demon, kojeg Jung opisuje kao životinjskog i sladostrasnog. Čak se i đavo sa kozjim nogama, pa i zmija koja izaziva strah, može staviti u ovaj red, smatra autor. Primitivnog čovjeka okružila je opasnost na svakom koraku, oličena raznim čudovištima.
Prema Jungu, primitivni ljudi su živjeli gotovo nesvjesno. Prvi mitovi su bili totemski. Ljudi su se oblačili u kože totemskih životinja. Totemistički plesovi pokušaj su da se sugrađanima ispriča o životu njihovih predaka. Vremenom su rituali počeli da se šire. U plesnim scenama i ritmovima držao se strogi red koji se prenosio s generacije na generaciju. Sada su se pretvorili u koherentnu, dogovorenu priču o životu totemističkih predaka.
Bili su od velike važnosti mitovi o kulturnim herojima. Isprva su te ideje također bile usko povezane s idejama o totemskim precima. Kasnije dobijaju osobine ličnosti i vlastita imena. Pojavljuje se magija proricanja sudbine (mantika). Kasnije su ljudi počeli vjerovati da se natprirodna moć može prenositi s osobe na osobu, sa objekta na objekt. Ovaj oblik religije se zove emanizam.
Transformacija ljudske vrste, koja se dogodila sredinom paleolitskog perioda, bila je možda najepohalniji događaj u ljudskoj istoriji i takva je ostala sve do danas, jer je u tom trenutku Pračovjek uspio da se pretvori u čovjeka, ali Čovek od tada nije uspeo da dostigne nadljudski nivo, ma koliko tome težio.
Koncept mita
U običnom smislu mit– to su, prije svega, antičke, biblijske i druge drevne „priče“ o stvaranju svijeta i čovjeka, priče o djelima drevnih bogova i heroja.
Sama riječ “mit” je starogrčkog porijekla i znači “tradicija”, “riječ”, “legenda”. Tajnu nastanka mita treba tražiti u činjenici da je mitološka svijest bila najstariji oblik razumijevanja i poimanja svijeta, razumijevanja prirode, društva i čovjeka. Mit je nastao iz potrebe starih ljudi da razumiju prirodne i društvene elemente koji ih okružuju, suštinu čovjeka.
Mit je razvoj i generalizacija kulturnog prostora fantazijskim i figurativnim sredstvima.
Funkcije mitova
1) Objasnili su svijet, prirodu, društvo, čovjeka na svoj način;
2) Oni su u jedinstvenom, vrlo specifičnom obliku uspostavili vezu između prošlosti, sadašnjosti i budućnosti čovečanstva;
3) Oni su bili kanal kojim se jedna generacija prenosila drugoj
akumulirano iskustvo, znanje, vrijednosti, kulturna dobra, znanje.
Stvaranje mitova je drevno kulturna tradicija. Toliko staro da još uvijek postoji mnogo hipoteza o porijeklu, istorijskom kontekstu i semantičkom opterećenju mita.
U istraživanju mitologije može se razlikovati nekoliko pristupa:
a) Mitovi kao način objašnjavanja svijeta, racionalizacije stvarnosti (R. Taylor).
b) Mitovi kao proizvod umjetničke mašte.
c) Simbolička teorija mitova (E. Cassirer).
d) Proučavanje mitova kao obilježja primitivnog mitološkog mišljenja (C. Lévi-Strauss).
Razmotrimo simboličku teoriju mita malo detaljnije. Simbolika mita, kao i simbolika umjetnosti, leži u činjenici da se ideje i osjećaji izražavaju konvencionalnim znakovima ili predmetima. Uz jezik i umjetnost, mitologija, kao simbolički sistem, na svoj način modelira okolnu stvarnost. Dakle, paganski panteon starih Grka, Slavena, Indijaca i drugih naroda je personifikacija prirodnih i društvenih sila. Svakom od božanstava dodijeljene su određene funkcije, a to čini živote ljudi predvidljivim i razumljivim. Na primjer, u drevnoj ruskoj mitologiji bog Stribog zapovijeda vjetrovima, Dazhdbog - suncem, Perun - gromom i munjom, Veles - stokom. Božanstva nižeg statusa povezuju se s ekonomskim ciklusima ili društvenim i etičkim normama koje su se razvile u vrijeme formiranja mitološke svijesti, a predstavljene su jezički ekspresivnim personificiranim božanstvima kao što su Rod, Chur, Share, Jao-Nesreća, Istina, Laž, itd. .
Mitologija Protoslovena je uveliko izgubljena u periodu pokrštavanja paganizma. Rekonstrukcija glavnih elemenata slovenske mitologije postala je moguća samo na osnovu sekundarnih izvora. Takvi izvori bili su: hronike i anali na njemačkom i latinskom; učenja protiv paganizma i hronike; djela vizantijskih pisaca; arheološki podaci (rituali, svetilišta). Na primjer, poznati je idol Zbruch s četiri lica iz Poljske. Ovaj spomenik je kameni četverostrani stup, koji kulminira sa četiri lica idola, na čijem je vrhu jedna kapa za glavu. Sve četiri strane stuba su prekrivene slikama ljudskih i konjaničkih figura.
Osobine mitološke svijesti inherentne su slovenskom sistemu mitologije u istoj mjeri kao i kulturnim pojavama drugih etničkih zajednica. Takođe, kao iu drugim sistemima, postoji hijerarhija božanstava, kultni mitovi cikličkog vremena, simbolična slika svetskog drveta, dualistički princip života: Belobog - Černobog, Nikolaj Suhoj - Nikolaj Mokrij, Perun - bog odgovoran za vatra i kiša, parni - neparni itd.
Mitovi su usko povezani sa magijom i ritualima i unose red i red
kontrolu nad životom u zajednici. To je ono što određuje logičku jedinstvenost mitova. Prirodne sile pojavljuju se u mitovima u antropomorfnom obliku, drugim riječima, priroda je humanizirana. Stvaranje mitova je jedno od univerzalnih najstariji načini objašnjenja prirodnih pojava i društvenog života. Objašnjavajući stvarnost, mit na svoj način popunjava praznine u znanju. Tako mitovi tumače promjenu godišnjih doba, bolest, upotrebu vatre, promjenu dana i noći. U drevnoj grčkoj mitološkoj tradiciji, ove pojave se objašnjavaju promjenom raspoloženja boginje plodnosti Demeter, radoznalošću Pandore, hrabrošću i nesebičnošću Prometeja i kretanjem božanske kočije boga Heliosa preko nebo. Mit o Bušmanu objašnjava nejednakost među ljudima i razliku u njihovom načinu života činjenicom da je pleme ljudi koji žive u pustinji potjecali od najluđih i najneposlušnijih majmuna koji su odbili poslušati Velikog Duha.
Dakle, mitologija je zbirka djela ljudske fantazije koja sadrže originalna objašnjenja činjenica stvarnog svijeta.
Mitovi su sastavni dio svake kulture. Naivno objašnjenje uzroka prirodnih i društvenih pojava stvara dojam duboko arhaičnog mitološkog načina gledanja na svijet.
Kao kulturni fenomen, mit ima niz karakteristika:
Sinkretizam.Mit je sintetički. Kombinira principe rituala, religija, filozofskih sistema i umjetnosti. Najrazličitiji aspekti ljudskog života izrasli su iz mitološkog pogleda na svijet i njime nastali.
simbolika -zamjena subjekta i objekta u primitivnom mišljenju. Zamjenjujući neke simbole u mitu drugim, mitološka misao čini objekte koje opisuje pristupačnijim za razumijevanje i razumijevanje na datom nivou znanja. Specifični objekti - štit, sova, zmija, pero, prsten, zub, itd. – postaju simboli drugih predmeta i pojava.
Metaforizam.Poređenje kulturnih i prirodnih objekata. Na primjer, u starogrčkoj mitologiji vrijeme je bog Chronos, noć je boginja Nyukta.
Genetizam. Objasniti strukturu svijeta znači govoriti o njegovom porijeklu. Ovim pristupom vrijeme je oštro podijeljeno na sveto (pravo vrijeme) i profano (empirijsko) vrijeme. Pravo vrijeme je vrijeme postavljanja temelja ljudskog postojanja. Ovo je linearno vrijeme. U praiskonsko doba, preci, demijurzi (kreatori) i kulturni heroji stvaraju svijet i obrasce društvenog ponašanja. U njemu se pojavljuju primarni predmeti: prva vatra, koplje, muzički instrumenti, kao i radne vještine. Karakterističan znak mitologija – osvrt na prošlost. Mit živi u svom posebnom vremenu - vremenu "prvog početka", "prvog stvaranja", na koje su ljudske ideje o protoku vremena neprimjenjive.
Za razliku od primordijalnog vremena, ciklično (profano) vrijeme reproducira u obliku rituala ono što ima svoj početak u iskonskom vremenu. Ovu poziciju mogu potvrditi kalendarski poljoprivredni rituali, koji u igrivoj formi reproduciraju obilježja poljoprivrednog ciklusa.
U mitu se čovjek i društvo ne odvajaju od svoje okoline. prirodna katastrofa: priroda, društvo i čovjek stopljeni su u jedinstvenu cjelinu, neodvojivi, ujedinjeni.
U mitu nema apstraktnih pojmova, sve je u njemu vrlo konkretno, personificirano i animirano.
Mitološka svijest razmišlja u simbolima: svaka slika, junak, lik označava fenomen ili koncept koji stoji iza toga.
Mit misli u slikama, živi emocijama, tuđi su mu argumenti razuma, on objašnjava svijet ne zasnovan na znanju, već na vjeri.
Dakle, nemogućnost uspostavljanja razlike između prirodnog i natprirodnog, slab razvoj apstraktnih pojmova, čulno-konkretan karakter, emocionalnost - ove i druge karakteristike primitivnog mišljenja pretvorile su mitologiju u jedinstven simbolički sistem, u smislu kojeg sagledan je i opisan ceo svet i sam čovek.
Tipologija mitova
Među narodima koji su se uzdigli na viši nivo kulturnog razvoja i stvorili složene mitološke sisteme, zasnivali su se na mitovima o nastanku svijeta, svemira - kosmogonijski. Oni govore o nastanku i strukturi kosmosa, o pojavi ljudi i bogova. Takvi mitovi sadrže jednu od dvije ideje: ideju stvaranja ili ideju razvoja. Ideja stvaranja je kreacija: svijet je stvorilo natprirodno biće - bog stvoritelj, veliki čarobnjak itd. Ideja razvoja je evolucijska: svijet je nastao postepeno iz nekog početnog bezobličnog stanja - haosa, tame , voda, jaja itd.
Upoznavanje sa mitovima naroda svijeta otkrilo je da svi oni pokušavaju pronaći objašnjenje, dati odgovore na ista pitanja: šta je svijet oko nas, kako i iz čega je nastao, da li je imao početak i hoće li biti kraja; šta je osoba, prirodni fenomeni itd.? Na osnovu toga se formira tipologija mitova. Na primjer, prema Kineski mit, svijet je nastao iz prvog jajeta; planine, rijeke, drveće nastalo je iz dijelova tijela prvog čovjeka. U nekim mitovima, naprotiv, čovjek se sastoji od primarnih elemenata prirode.
Posebna vrsta je teogonijski mitovi - mitovi o poreklu bogova. Mitovi o čudesnom rođenju, o sudbini, o smrti i besmrtnosti, o zagrobnom životu su široko rasprostranjeni.
Najstariji mitovi uključuju mitove o poreklu ljudi - antropogoničan, jer jedno od prvih pitanja koje je primitivni čovjek pokušao riješiti bilo je pitanje - ko je on na ovom svijetu? Odakle je došao?
Drevni čovjek se nije razlikovao od prirodnog svijeta i poticao je od životinja i biljaka, i obrnuto, životinje su potekle od ljudi. Ovako su nastali zooantropomorfna mitovi.
Mitovi astralne, lunarne i solarne posvećena zvezdama, mesecu i suncu. U njima se ili stvaranje svjetiljki pripisuje natprirodnom biću, ili su ta svjetla predstavljena ljudima koji su prethodno živjeli na zemlji i uzdigli se na nebo. Ovi mitovi datiraju još iz antičkih vremena, a zanimljivo je da se značenje mjeseca i sunca vremenom mijenjalo. U mnogim mitovima sunce kao predmet obožavanja dolazi do izražaja (egipatski Ra, slovenski Yarila).
Na višem stupnju razvoja, mnogi narodi imaju eshatološki mitovi - proročanstva o kraju sveta. To su mitovi o potopu, o svjetskom požaru, o smrti generacije divova - jednom riječju, o kraju svijeta. Mitove ovog tipa karakterizira narativ o umiranju i uskrsnuću prirode, o sukobu sila Haosa i Kosmosa, o silama iza groba. Najdosljednije ideje o kosmičkim ciklusima smrti i obnove sadržane su u hinduističkim mitovima. Dakle, Univerzum nestaje kada bog Brahma zaspi, a sa početkom dana ponovo stvara Univerzum.
Posebno mjesto zauzima kultni mitovi. Oni čine osnovu gotovo svih rituala koji su nam došli od pamtivijeka. Poznati su rituali žrtvovanja bogovima i demonima, obredi inicijacije (uvođenje dječaka u muškarce, festival Saturnalije u starom Rimu, kada su sluge i gospodari mijenjali mjesta, simbolične žrtve u afričkim plemenima, kao i u kršćanskoj tradiciji).
Mitovi o prvim precima može se smatrati varijantom mitova o stvaranju svijeta. Prvi preci su likovi svetog (mitskog) vremena. Razlikuju se totemski, zoo- i antropomorfni preci. Ponekad se pretvaraju u demone ili duhove. Mnoge mitove karakterizira lik glavnog pretka. Postepeno, prvi preci se stapaju sa likom boga oca ili boginje majke. U empirijskom (profanom) vremenu, preci postaju objekti poštovanja, poseban kult.
Posebno mjesto zauzima mitovi o kulturnim herojima. Njihove aktivnosti vezane su za nabavku raznih kulturnih dobara: loženje vatre, pronalazak zanata, poljoprivredu, nastanak umjetnosti, uspostavljanje običaja, obreda, pravila ponašanja, društvenih institucija.
Mitovi o prvim precima bliski su po kulturnom značaju blizanci mitovi u kojima se pojavljuju dva antipodna heroja: jedan personificira dobro, drugi zlo, jedan čini dobro, drugi nanosi štetu.
Ovo su mitovi o divnim stvorenjima, o dva blizanca. Često se ponašaju kao preci nekog plemena ili kulturni heroji. Među Indijancima Sjeverne i južna amerika mit o braći precima povezan je sa svim dobrim ili lošim. Egipćani imaju nadaleko poznat mit o božanskom bratu i sestri - supružnicima Ozirisu i Izidi. Kult blizanaca može se uočiti i u afričkim ritualima: tokom rituala ljudi simbolično farbaju lijevu i desnu stranu tijela u različite boje. Uz štovanje postoji i ritual ubijanja blizanaca, jer se vjeruje da oličavaju mračne sile i pripadaju životinjskom svijetu.
Među razvijenim agrarnim narodima značajno mjesto u njihovim mitološkim sistemima zauzimaju kalendarski mitovi(mit o Demetri i Persefoni, Afroditi i Adonisu, itd.), povezan sa nizom prirodnih ciklusa. One odražavaju kako rad farmera tako i rad stočara, različite metode njihovog profesionalnog djelovanja u zavisnosti od godišnjih doba, prirodnih i klimatskih uslova itd.
Često mit akumulira stabilne, utvrđene ideje o prošlosti, budućnosti, pa čak i sadašnjosti. Mit o zlatnom dobu, kada su ljudi živjeli u potpunom skladu s prirodom, jedni sa drugima i sa samim sobom, popularan je vekovima. Mislioci su u njemu vidjeli oličenje pravde i uslov za ispoljavanje najboljih ljudskih kvaliteta.
Kako su istraživanja pokazala, u ranim fazama razvoja mitovi su bili primitivni, kratki i elementarni po zapletu i sadržaju. Kasnije se mitologija pretvorila u prošireni sistem mitova međusobno povezanih, formirajući složenije razgranate cikluse. Tako su se razvili mitološki sistemi, na primjer, drevni, staroslavenski, skandinavski i mnogi drugi.
U procesu evolucije primitivnog društva nastajali su i razvijali se oblici vjerovanja koji su bili primjereni novim životnim uvjetima. Religija seže u dubine primitivnog doba.
Religijapočeo dominirati kulturom slijedeći mit. Glavna stvar u gotovo svakoj religiji je vjera u Boga ili vjera u natprirodno, u čudo koje je razumu neshvatljivo, na racionalan način. U tom duhu se formiraju sve vrijednosti religije. Religija uspostavlja gradaciju vrijednosti, daje im svetost i bezuvjetnost.
Religija je, baš kao i mitologija i umjetnost, bez naučnog rješavanja duhovnih i praktičnih problema, otklonila ih, stvarajući iluzorni svijet, zadovoljavajući tako ljudske potrebe. Ovo je bila ona iluzorno-kompenzatorna funkcija.
Istovremeno je stvorio poseban pogled na svijet, religioznu sliku svijeta u ljudskom umu, čime je ispunjavao ideološka funkcija.
I konačno, religija je korigirala ljudsko ponašanje i modernizirala život primitivnog društva sa stanovišta njegovih normi i propisa. Ovo joj je pokazalo regulatorna funkcija.
Kult predaka - štovanje duhova preminulih rođaka - bio je jedan od najraširenijih oblika primitivnih vjerovanja. Vjerovalo se da ti duhovi, dobri i zli, mogu utjecati na živote ljudi. Bilo je mnogo načina na koje su pokušavali umiriti duhove svojih predaka i neutralizirati njihovu zlu volju.
M. Eliade smatra da otkriće poljoprivrede izaziva ozbiljne promjene u kultnoj simbolici. Mistični odnosi sa životinjskim svijetom zamjenjuju se odnosima s biljnim svijetom. Proizvodi od žitarica koriste se tokom raznih važnih vjerskih događaja. Religijsko stvaralaštvo nije stimulisano empirijskim fenomenom Poljoprivreda, već misterija rođenja, smrti i ponovnog rađanja, otkrivena u ritmu biljnog života. Zato se predmeti vezani za preradu i skladištenje žitarica nalaze ranije od vremena pripitomljavanja biljaka i nalaze se upravo u svetoj sferi.
Kao i njegovi preci, majmuni, drevni čovjek ovisio je o silama prirode. Međutim, njegova glavna razlika od životinja bila je u tome što je mogao uspostaviti veze između različitih pojava, koje su bile prije emocionalne, fantastične nego logične prirode.
Analizirajući probleme primitivne kulture, L. Levy-Bruhl bilježi nekoliko važnih okolnosti:
1. Za svijest primitivnog čovjeka ne postoji čisto fizička činjenica – u značenju koje dajemo ovoj riječi, njegovo razmišljanje je u osnovi mistično.
2. U percepciji primitivnog čovjeka predmet je jedinstvena cjelina i nije podijeljen, recimo, na tijelo i dušu.
3. U percepciji primitivnih ljudi, kolektivne ideje, koje imaju mistični pečat, imaju veliki značaj.
4. U razmišljanju primitivnog čovjeka do izražaja dolaze mistična svojstva i odnosi koji nisu dati iskustvom.
Da bi okarakterizirao primitivno mišljenje, Lévy-Bruhl uvodi pojam " prelogical" Jedna od najvažnijih karakteristika prelogičkog mišljenja je da se ono ne boji kontradiktornosti i da se prema njima odnosi ravnodušno. U primitivnom mišljenju ne postoji apsolutno jasna razlika između subjekta i objekta. Ono što se dešava unutar i izvan primitivnog čovjeka predstavlja neraskidivi integritet. Članovi zajednice bili su svjesni međusobnog jedinstva koje je bilo izraženo u totemizmu. Primitivni ljudi su vjerovali da su povezani s određenom životinjskom ili biljnom vrstom.
Ovo vjerovanje je osnova za nastanak totemizma. Grupa krvnih srodnika, koja se može nazvati totemskom, formirala je klan. Totemizam bio glavni oblik religije takve klanske grupe (klana). U pravilu se zvala imenom svog totema (životinje ili biljke).
Totemizam- vjerovanje u misterioznu krvnu vezu između određenih grupa ljudi i životinja, biljaka ili prirodnih pojava. Funkcionalno, totemizam je bio način da kolektiv ljudi ostvare svoje jedinstvo, koje je projektovano na spoljašnji objekat prirode. Pojavom totemizma povučena je granica između „nas“ i „stranaca“. Tako se formirao ključni element društvene samoidentifikacije, koji je umnogome odredio puteve daljeg razvoja ljudske kulture.
Totemizam je igrao važnu ulogu u razvoju primitivnog društva. Njegov nastanak usko je povezan sa privrednim aktivnostima primitivnog čovjeka - sakupljanje i lov. Životinje i biljke koje su ljudima dale mogućnost postojanja postale su predmet obožavanja. U prvim fazama razvoja totemizma takvo štovanje nije isključivalo, već je čak pretpostavljalo upotrebu totemskih životinja i biljaka za hranu. Vremenom je došlo do razgraničenja između različitih totemskih grupa. Formirano tribalizam: Norme, tradicije i običaji važe samo za seljane, a ne za strance.
Igrao podjednako važnu ulogu tabu, usko povezano s vjerovanjem u toteme. Prije svega, uvedena je zabrana sklapanja brakova između bliskih rođaka. Osim toga, postojali su i drugi tabui. U suštini, oni su predstavljali skup pravila po kojima su živjeli primitivni ljudi. Tabui prošireni na hranu, stanovanje, norme ponašanja itd.
Animističke ideje (vjerovanje u duhove) pojavljuju se, očigledno, čak i prije pojave totemizma. Pojam " animizam“ dolazi od latinskog anima – duša.
Osnivač teorije animizma bio je engleski istraživač E.B. Tylor. Njegova teorija je sljedeća. Razmišljajući o pojavama kao što su snovi, primitivni čovjek je došao do zaključka da postoji duša koja se može odvojiti od tijela. Razni predmeti i prirodni fenomeni u kojima su ljudi živjeli također su bili obdareni duhovima koji su ljudima mogli pomoći i naštetiti. Drugi preduvjet za nastanak animizma, prema Tyloru, jeste da je primitivni čovjek vidio u predmetima i pojavama okolnog svijeta nešto slično sebi. Divljak je verovao da, pošto on sam ima dušu, to znači da bi i sve ostalo što ga okružuje trebalo da je ima.
Animizam- forma primitivna religija, povezano s vjerovanjem u dušu i duhove koje navodno posjeduju sva živa bića, kao i predmeti i prirodne pojave. Ako svi predmeti imaju dušu, onda možete utjecati na nju i postići željeni rezultat za sebe. U tu svrhu korištene su magijske tehnike. U primitivnoj kulturi, animizam je bio univerzalni oblik religioznog vjerovanja. Započeo je proces razvoja religijskih ideja, obreda i rituala. Mnogi kultovi su zasnovani na animističkim vjerovanjima. Animizam kao vjerovanje u vladajuća božanstva, u duhove i duše njima podređene, u život poslije smrti je početna faza religioznog svjetonazora, koji se strukturno ne razlikuje od naknadnog politeizma i monoteizma.
Postojale su značajne razlike između animizma i totemizma. Svako pleme je imalo svoj totem. Međutim, Sunce, Mjesec, sile i prirodni fenomeni postojali su za sve. Primitivni čovjek je vjerovao da sve ima dušu - od munje i groma do rijeke ili velikog drveta.
Istovremeno s totemizmom i animizmom, magija(iz rp. Mageia - vještičarenje)- radnje koje se zasnivaju na vjerovanju osobe u njegovu sposobnost da utječe na prirodni tok događaja kroz simbolične radnje (rituali, ceremonije, čini). Široko rasprostranjena različite vrste magija: industrijska, komercijalna, zaštitna, iscjeljujuća, štetna itd.
Primitivni čovjek je stvorio amajlije i talismane, idole. Često se samo čarobnjak mogao nositi s tim magičnim predmetima. Primitivni ljudi su se često bavili fetišom bez posebne ceremonije. Ako, uprkos upornim podsjećanjima, fetiš nije donio željene rezultate, strogo se kažnjavao, kao da je živa osoba bila kriva. U slučajevima kada fetiš nije ispunjavao zahtjeve iznova i iznova, jednostavno je bio bačen i zamijenjen novim.
fetišizam -oblik primitivne religije povezan s poštovanjem neživih predmeta, koji su također bili obdareni natprirodnim moćima i svojstvima. Svaki predmet (kamen, drvo, izvor, gaj, jezero, planina itd.) koji je izazivao iznenađenje ili je imao privlačnu moć, odlikovao se ljepotom ili ružnoćom, ili je simbolička sličnost mogla postati fetiš. Ali forma sama po sebi nije učinila predmet fetišom. Glavno je kako su ga doživljavali, kako su ga tretirali, šta su tražili od njega.
U primitivnom mišljenju, ideje o uzroku i posljedici su već formirane. Prvi je da se uzrok određene nesreće pripisuje činjenici da je prekršen tabu. U drugom slučaju, nesreće koje zadese pleme povezane su s gnjevom predaka ili mahinacijama nekog zlog čarobnjaka. Proricanje sudbine, iskušenja i ispitivanja otrova pomažu u određivanju uzroka nesreće.
Druga važna karakteristika primitivnog mišljenja, prema Lévy-Bruhl-u, je da za njega ništa slučajno ne postoji i ne može postojati. Lévy-Bruhlove ideje reinterpretirao je francuski istraživač Claude Lévi-Strauss. Vjerovao je da je primitivno mišljenje usmjereno na posredovanje kontradikcija, a ne na njihovo uklanjanje.
Drevni spomenici duhovne kulture uključuju sahrane. Neandertalci su sahranjivali svoje mrtve rođake. O tome postoji nekoliko verzija:
1. Mnogi naučnici vjeruju da su neandertalci vjerovali da imaju dušu i da je nastavila postojati nakon smrti (A. Bunsoni, G. Obermayer).
2. Drugi gledaju na takve pretpostavke sa određenim stepenom skepticizma. Po njihovom mišljenju, neandertalci nisu vjerovali u dušu, već u natprirodna svojstva samog mrtvog tijela, i stoga su ga se pokušali otarasiti (M. Ebert).
3. Neandertalci nisu shvatili šta je smrt i nastavili su da se brinu o svojoj mrtvoj braći kao da su živa (I. I. Skvorcov-Stepanov).
4. Najpraktičnije gledište: životinje se obično drže podalje od trulih tijela svojih rođaka (osim kada jedu strvinu). Otuda želja neandertalaca da zakopaju mrtva tijela.
Pogrebni obred sinantrop (Pithecanthropus pekinensis) bio je složen i dugotrajan proces. Naučnici sugerišu da su rođaci, nakon određenog vremena nakon smrti, doneli telo (ili samo lobanju) u pećinu. Mozak je izvađen, a zatim spaljen na lomači. Neki istraživači vjeruju da je vatra kao da je vratila pokojnika na Sunce. Lobanja je ili pohranjena ili zakopana ispod ognjišta. Prema postojećim hipotezama, na ovaj način pokojnik je navodno nastavio da živi nebeskim i zemaljskim životom.
Neandertalski ukop mousterijanskog tipa (prema D. Lambertu) može se tumačiti na sljedeći način. Tijelo pokojnika nalazi se u položaju za spavanje: stari ljudi su smrt mogli smatrati dubokim snom, nakon kojeg je buđenje moguće. Mrtvac je ležao duž strogo određene ose istok-zapad. Lice je okrenuto ka jugu, ispod glave je kameni jastuk. Na dugo putovanje saplemenici su stavljali komade prženog mesa, kameno oruđe, posteljinu od preslice i cvijeće ljekovitog bilja.
Lovci iz gornjeg paleolita vrlo su ozbiljno shvatali ukope. Aurignacian ukop se smatra klasičnim. Dno groba je posuto okerom. Sačuvani su tragovi bogatog pokrivala za glavu. Tu je pronađena i figurica muškarca, kameno prstenje i kameni diskovi. Nakon što su pokojnika položili i u grob položili razne predmete, saplemenici su tijelo poškropili okerom. Prema istraživačima, drevni ljudi pridavali su veliku važnost okeru prilikom izvođenja rituala. Može se pretpostaviti da nisu svi umrli dobili pravo na ritualno sahranjivanje. Postoje ukopi u kojima nema darova, neka tijela su položena licem nadole, prekrivena teškim kamenjem. Ima i raskomadanih tijela. Vjerovatno su se pripadnici plemena bojali da bi im mrtvi mogli nanijeti štetu nakon smrti.
Sačuvano je mnogo različitih spomenika koji datiraju iz tog perioda. Pogrebni kult je postao složeniji i bogatiji. Vođe, prinčevi i kraljevi ponijeli su dragocjenosti i nakit sa sobom u grob, u pratnji ubijenih konja (ponekad i ljudi) da služe u svijetu mrtvih. Nad grobljem su podignute visoke humke i podignuti spomenici.
Obični članovi plemena sahranjivani su mnogo skromnije. U to vrijeme mrtvi su često spaljivani, a ne sahranjivani. Očigledno se vjerovalo da se, zajedno s vatrom, umrla osoba brže uzdiže na nebo. IN bronzano doba ljudi su poštovali Sunce.