Ruska kultura nastala je pre mnogo vekova. Još u pagansko doba Rusi su ukrašavali sebe i svoj životni prostor (kuću, dvorište, kućne predmete) originalnim šarama. Ako se uzorak ponavlja i izmjenjuje pojedinačne detalje, naziva se ornament.
Narodni ornament nužno koristi tradicionalne motive. Ima ih u svakom narodu. Ruski ukrasi nisu izuzetak. Kada čujemo ovu frazu, u mašti nam se odmah pojavljuju vezene košulje i peškiri. Imaju konje, patke, pijetlove i geometrijske oblike.
Tradicionalni ruski ukras
Izlet u istoriju
Primarna jedinica društva je porodica. I upravo porodicama dugujemo prve narodne uzore. U antičko doba, životinje i biljke su imale totemsko značenje. Svaka porodica je vjerovala da ima jednog ili drugog pokrovitelja. Generacijama su članovi porodice koristili predmete sa simbolima svoje vrste, smatrajući ih zaštitom i pomoći.
Postepeno je porodični crtež izašao iz okvira porodice i postao vlasništvo rođaka. Nekoliko rodova je razmijenilo svoje obrasce. Dakle, već je cijelo pleme koristilo simbole koji su izvorno pripadali određenim porodicama.
Vremenom je bilo više šablona, širio se krug njihovih korisnika. Tako su se pojavili ruski narodni ukrasi u Rusiji.
Čak iu spoljašnjosti kuća uočena je simbolika Možete vidjeti da su u različitim područjima korištene različite boje za ručni rad. Za to postoji jednostavno objašnjenje. U stara vremena koristile su se samo prirodne boje. Izrađene su na ručni način. Dakle, dostupnost sirovina za boje često je određivala čitavu paletu radova.
Različite regije su imale svoje omiljene "ukrase". Nije slučajno da je "pejsli" jedan od motiva za ornamente istočnih krajeva. Domovina "indijskog krastavca" Perzija na istoku.
Značenje i značenje
Kreativni spoj prirode i religije. Dakle, ukratko možete opisati nacionalne, uključujući i ruske ukrase. Drugim riječima, ornament je simbolički opis svijeta.
Ornamentalni elementi nisu bili samo ukras. Oni su nosili semantičko i ritualno opterećenje. Mogu se ne samo gledati, već i čitati. Vrlo često su to zavjere i amajlije.
Svaki znak ima specifično značenje:
- Alatyr je možda glavni od ruskih i slavenskih znakova. Simbol je beskonačnog univerzuma, dualnog jedinstva svijeta i njegove ravnoteže. Izvor života, koji se sastoji od muških i ženskih principa. Često su se u uzorcima koristili osmokraka zvijezda Alatir i kamen Alatir. Od njih se očekivalo da pomažu u raznim životnim situacijama.
Sveti Alatir - Još jedan simbol koji je bio veoma poštovan i koji se često koristio u šarama bilo je Svetsko drvo života (ili Kraljevsko drvo). Vjerovalo se da raste na kamenu Alatir i da bogovi počivaju pod njegovom krunom. Tako su ljudi pokušali zaštititi sebe i svoju porodicu pod granama Drveta života i uz pomoć nebeskih tijela.
Jedna od varijanti slike Drveta Kraljevstva - Razne kukaste krstove su također popularan motiv u ruskom i slovenskom rukotvorini. Od svastika, Kolovrat se može naći češće od drugih. Drevni simbol sunca, sreće i dobrote.
Varijante slike simbola sunca kod Slovena - Orepey ili Arepey je romb sa češljevima na stranama. Njegova druga imena: češalj romb, hrast, bunar, čičak. Smatrao se simbolom sreće, bogatstva, samopouzdanja. Kada se nalazi na različitim dijelovima odjeće, imala je različitu interpretaciju.
Orepei simbol - Životinje i biljke koje su okruživale ljude i bile obožene od njih, to je stalna tema šara.
Slovenska simbolika je veoma raznolika Od posebnog značaja bio je broj izmjena elemenata u ornamentu. Svaki broj nosio je dodatno semantičko opterećenje.
Ljepota i zaštita
Estetska vrijednost ornamenata spojena je s totemskom. Magovi i šamani stavljaju simbole na ritualnu odjeću i pribor. I obični ljudi daju posebno značenje tradicionalnim crtežima. Pokušavali su se zaštititi vezom talismana, nanoseći ga na određene dijelove odjeće (da bi zaštitili tijelo). Stolno rublje, kućni potrepštini, namještaj, dijelovi zgrada također su ukrašeni odgovarajućim šarama (za zaštitu porodice i doma).
Jednostavnost i ljepota drevnih ornamenata čini ih popularnim danas.
Šarm lutke bile su ukrašene tradicionalnim ornamentima. Zanatstvo
Postepeno, razvojem civilizacije, drevni obrasci su se transformisali, neki od njih postali su identifikacioni znakovi pojedinih narodnih zanata. Razdvojeni na samostalne obrte. Obično zanati imaju naziv koji odgovara oblasti u kojoj se proizvode.
Najpopularniji su:
- Porculan i keramika "Gzhel". Njen stil je prepoznatljiv crtež plave boje na bijeloj pozadini. Ime je dobio po naselju Gzhel u Moskovskoj oblasti, gdje se nalazi proizvodnja.
Gzhel slikarstvo - stari zanat - "Žostovsko slikarstvo" se može prepoznati po buketima cvijeća na crnom (rjeđe zelenom, plavom, crvenom) lakiranom metalnom poslužavniku. Ribarski centar se nalazi u Žostovu (Moskovska oblast). Početak ovog zanata je položen u Nižnjem Tagilu, gdje i danas postoji proizvodnja Nižnji Tagil poslužavnika.
Luksuzna slika u Zhostovu - "Khokhloma" je ukrasna slika na drvetu. Odlikuje se crnim, crvenim, ponekad zelenim šarama na zlatnoj pozadini. Njena domovina i mjesto stanovanja je regija Nižnji Novgorod.
Khokhloma je i danas popularna - Sloboda Dymkovo je rodno mesto Dymkovskaya, odnosno grad Kargopol, Kargopolskaya, selo Filimonovo, Filimonovskaya, Stary Oskol, Starooskolskaya glinene igračke. Svi imaju karakterističan uzorak i boju.
Stary Oskol igračke od gline - Pavlovsky Posad vuneni šalovi su vizit karta Pavlovskog Posada. Odlikuje ih obiman štampan cvetni uzorak. Crvena i crna su njihove tradicionalne boje.
Tradicionalni pavloposadski šal je zaista luksuzan dodatak Nastavak može biti vrlo dug: minijature Fedoskino i Palekh, slikarstvo Gorodetsa, Orenburški šal, Vologda, Yelets, Mtsensk čipka. I tako dalje. Veoma je teško sve nabrojati.
Crtajte u narodnom stilu
Danas mnogi nose odjeću i koriste stvari u folklornom stilu. Mnoge majstorice žele same stvoriti nešto jedinstveno. Oni mogu uzeti odnos gotovog proizvoda kao osnovu ili kreirati vlastitu skicu.
Da biste uspješno dovršili ovu ideju, prvo vam je potrebno:
- Odlučite hoće li to biti poseban uzorak ili ukras.
- Razbijte crtež na jednostavne dijelove.
- Uzmite milimetarski papir, napravite oznake, označavajući svaki fragment i njegovu sredinu.
- Crtamo prvi elementarni detalj u sredini.
- Postepeno, korak po korak, dodajemo sljedeće fragmente.
A sada je spreman jedinstveni uzorak.
Svako može nacrtati sličan uzorak O ruskom vezenju
Uzorci, tehnike, boje ruskog veza vrlo su raznolike. Umjetnost vezenja ima dugu istoriju. Usko je povezan sa načinom života, običajima i obredima.
Boja je važna komponenta rukotvorine.
Ljudi su ga obdarili svetim svojstvima:
- Crvena je boja života, vatre i sunca. Naravno, često se koristio u vezivanju. Uostalom, to je i lepota. Kao talisman, bio je pozvan da zaštiti život.
- Bijela boja čistog snijega. Simbol slobode i čistoće. Smatralo se zaštitnikom od mračnih sila.
- Plava boja vode i čistog neba. Simbolizira hrabrost i snagu.
- Crno u ornamentu značilo je zemlju. Cik-cak i talas, respektivno, nije orano i orano polje.
- Zeleno je trava, šuma i njihova pomoć čovjeku.
Tradicionalni ruski vez Konac je također bio obdaren određenim kvalitetima:
- Lan je simbol muškosti.
- Vuna je zaštita, pokroviteljstvo.
U kombinaciji sa šarama kreirani su proizvodi posebne namjene.
Na primjer:
- Petlovi i crveni konji su trebali da štite bebu.
- Za uspješan završetak posla vezle su zelenim i plavim platnom.
- Od bolesti i protiv loših uticaja vezli su vunom.
- Za žene su stvari bile češće vezene crnom bojom kako bi se zaštitilo majčinstvo.
- Muškarci su bili zaštićeni zeleno-plavim uzorkom.
Naravno, za svaki slučaj i osobu razvijen je poseban set simbola i crteža.
Ovaj vez će izgledati elegantno na bilo kojoj tkanini. Narodna nošnja
Narodna nošnja utjelovljuje i odražava tradiciju. Vjekovima su zanatlije pretvarale običnu tkaninu u jedinstveno umjetničko djelo. Djevojčice su od malih nogu shvaćale tajne rukotvorina. Do petnaeste godine morali su da pripremaju za sebe svakodnevnu i svečanu odjeću i set peškira, stolnjaka i lamela za nekoliko godina.
Sam kroj odijela je jednostavan, pravougaonog oblika. Lanena ili vunena tkanina različitog kvaliteta. Žene su povukle tkaninu (skinule dio konca) i dobile novu tkaninu. Na njoj su rađeni šavovi i drugi vezovi.
Ruska narodna nošnja je raznolika Naravno, odjeća se razlikovala po karakterističnim uzorcima ovisno o području. Može se podijeliti u dvije grupe:
- Central Russian. Razlikuje se u višebojnim bojama. Od tehnika, često se nalaze uglađenost brojanja, križ, pigtails i šavovi. U južnim krajevima za ukrašavanje odjeće koriste se i čipke, vrpce ili trake od tkanine. Uzorak je često geometrijski. Orepey je bio posebno voljen u različitim verzijama.
- Sjeverno. Za nju su karakteristične tehnike glatke površine (u boji i bijelo), križ, slikanje, bijeli šavovi i izrezi. Umjetnički motivi korišteni su češće od geometrijskih. Kompozicije su izvedene uglavnom u jednoj boji.
Ruski vez je jedinstven. Odlikuje se stiliziranim slikama životinja i biljaka, kao i širokim spektrom geometrijskih uzoraka.
Čuvanje tradicije
Istražujući nacionalnu tradiciju i zanatske tehnike na bazi očuvanih proizvoda, savremeni majstori ih prilagođavaju savremenim zahtevima. Na njihovoj osnovi stvaraju se moderne originalne stvari. To su odjeća, obuća, donji veš.
Jedan od priznatih modnih dizajnera koji u svaku svoju kolekciju uključuje narodne motive je Valentin Yudashkin. Strani modni dizajneri, poput Yves Saint Laurenta, takođe su inspirisani ruskim nasleđem.
Ruska kolekcija Yves Saint Laurenta Uz to, narodni zanati nastavljaju tradiciju i unapređuju zanatstvo u skladu sa savremenim zahtjevima. Možete dodati entuzijaste koji nisu ravnodušni prema tradicionalnoj umjetnosti. Samostalno uče, sakupljaju i stvaraju u narodnom stilu.
Ruski obrasci nastavljaju da donose ljepotu i radost ljudima, a također čuvaju istorijske podatke.
Križ Lada-Djevice Marije- Simbol ljubavi, sloge i sreće u porodici, narod ga je zvao Ladinec. Kao amajliju, uglavnom su je nosile djevojke kako bi imale zaštitu od "zlog oka". I kako bi snaga Ladinove moći bila stalna, on je upisan u Veliko kolo (Krug).
Ladinec, poznat i kao Harmonija ženskog, je ženski amajlija koji dovodi žensku suštinu u harmoniju. Smirenost i radost u duši odmah se reflektuju na izgled - postajete ljepši i privlačniji, a što je najvažnije - zdraviji.
Amulet daje mir, radost i samosvijest kao žena.
Crveni zrak u svakom slučaju ostaje nepromijenjen, boja drugog zraka se mijenja ovisno o znaku Zodijaka.
Vatra - Ovan, Lav, Strijelac,
Voda - Rak, Škorpija, Ribe,
Zemlja - Bik, Devica, Jarac,
Vazduh - Blizanci, Vaga, Vodolija
Za elemente Zemlje - klasična crna boja (mnogi vezuju tamnozelenu).
Za element Vatre također se koristi crna (mnogi vezuju tamno smeđu).
Za element zraka - plava.
Za element vode - plava ili tirkizna.
Ladineti se obično vezuju u kombinaciji sa ružama.
Devojka, žena kojoj je uručen amajlija Ladinec ili Harmonija ženskog, treba da, nakon što dobije poklon, hoda u suknji i haljinama 40 dana !!! Čak i kod kuće morate nositi bade-mantile ili sarafane, u pantalonama, šortsevima itd. zabranjeno je! Ovo važi i za vas! Veoma je važno!
Još jedan ladinec je popularno i pojednostavljeno ime za amajliju "Kolo-Ladnik".
Ladinets je par sa Kolyadnikom (Rodovich). Zajedno personificiraju ženski (Ladinec) i muški (Kolyadnik) princip i čine nebesku porodicu.
Sloveni su boginju Ladu zvali velika Boginja Majka, ili Žena u porođaju. Kolo (krug, žensko) i 8 elemenata (simbol beskonačnosti) ističu ženski karakter amajlije, harmoniju i utjelovljenje u vječnosti svega živog i živog.
Kolo-Ladnik ili Ladinec se mogu videti u paru sa Koljadnikom u porodičnom domu - to su simboli početaka davanja i primanja, personifikuju jedinstvo muškarca i žene i uvijaju se u vrtlogu sunčevog kretanja, koje je oličeno u 2 amajlije.
Ladinec se daje ženi, bez obzira na njen bračni status. Ako Ladinec nosi neudata devojka, devojka, on u njoj otkriva ženstvenost, ženske osobine i karakterne osobine. Za udatu ženu, Ladinets će pomoći u rađanju zdrave djece, promovirati porodično blagostanje, održati mir, slogu i saglasnost u kući.
Krst Lade Bogorodice (Ladinets) je simbol ljubavi, sloge i sreće u porodici. Ovu amajliju su nosile uglavnom djevojke kako bi imale zaštitu od "zlog oka". Da bi snaga i moć Ladina bila stalna, amajlija je upisana u Veliko kolo (krug).
Ako u kući postoji amajlija Ladinets, nevolja ga nikada neće zadesiti. Za ovaj uzorak, tradicionalne boje su plava i smaragdno zelena.
Kada vezati: 10, 14 lunarni dan.
Još u periodu paleolita, čovječanstvo je poznavalo umjetnost ukrasa. Vrijedne informacije su uložene u obrazac koji se ponavlja. Takva slika može izazvati asocijacije koje su međusobno isprepletene, pomažući da se razumije puna dubina djela.
Staroslovenska kultura u šarama i ornamentima
Oni su upili mnoga sveta, magijska značenja, imaju posebnu energiju. Magi su koristili znakove za sakramente i rituale. Uz njihovu pomoć, šamani su mogli izbrisati granice između svjetova i otputovati u tamni ili svijetli svijet, komunicirati s bogovima, odati počast i poštovanje silama prirode. Čovjek koji je živio među prirodom neprestano ju je promatrao, prenosio njene linije na tkanine, posuđe, kućne potrepštine. Svaka linija nije bila nasumična i imala je svoje značenje. Ornament je pomogao starim Slovenima da zaštite svoje domove, sebe i svoje porodice; za to su se nanosili uzorci na prozorske i ulazne otvore, odjeću, ručnike.
Tradicionalne boje u simbolici
Ornament se s posebnom strepnjom nanosio na odjeću, jer je štitio onoga ko ga nosi od zlih duhova. Ritualni obrazac je primijenjen na osjetljive dijelove: vrat, ovratnik, rub, rukave.
Crveni
Većina veza je bila crvena, kao simbol života i ljubavi. Ova boja štiti žive. Crvena je takođe znak energije, vatre, odnosno sunca. On daje zdravo tijelo, toplinu, otklanja svako zlo oko.
Nije uzalud da su obične pojave obdarene epitetom „crveno“: crveno sunce, koje daje život svim živim organizmima; proljeće je crveno - personifikacija početka života; crveno ljeto - zora, život trijumfuje; crvena devojka - lepa devojka, zdrava, puna snage itd.
Crna
U kombinaciji sa crvenom bojom pojačava zaštitni učinak ornamenta. Crna je plodna Majka Zemlja, ovoj boji je dodijeljena uloga zaštite žene od neplodnosti.
Znak, izvezen crnim cik-cak, označava neoranu njivu, nosile su ga devojke koje treba oploditi. Talasaste crne linije - oranica, spremna za klijanje zrna, odnosno za đubrenje.
Plava
Plava boja zaštićena od vremenskih nepogoda i prirodnih elemenata. Koristio se uglavnom na muškoj odjeći, jer je to čovjek koji je često bio odsutan od kuće, uzimao hranu ili bio u ratu. Plava voda je nebo na zemlji, njen odraz. Plavi izvezeni ornament na muškoj haljini govori nam da je krenuo duhovnim putem samousavršavanja.
Muška boja, znak spremnosti da zaštitite ženu. Ako je mladić poklonio djevojci plavu izvezenu maramicu, to je značilo da ima najozbiljnije namjere, spreman je da štiti svoju izabranicu do kraja života. Važna stvar: sam muškarac je nužno vezao poklon na glavi djevojke, čime je potvrdio svoje namjere.
Zeleno
Zelena boja je bila obdarena snagom biljaka i pomagala je u zaštiti tijela od rana. Simbol šume, mladosti i preporoda. Zeleno je prikazivalo Svjetsko drvo, zasijana polja i mlade izdanke.
Sloveni su imali imena: - zelena bašta je značila cvetajući život; - duboko more je zeleno, isto kao "izvan dalekih zemalja", veoma daleko; - zeleno vino imalo je negativnu konotaciju - jaka alkoholna intoksikacija. Ali, u isto vrijeme, ova boja je označavala prostor stranca, mjesta nastanjena zlim duhovima.
U južnom području, Sloveni su imali zavjere koje su pomagale istjerati zle duhove na "zelenu travu", "zeleno drvo", "na zelenu planinu". Mitološki junaci su također imali zelene dijelove tijela: kosu i oči sirene i goblina, a sam sirena je bila boje morskog mulja.
Bijelo
Dvostruka boja je bijela. Povezuje se sa svime čistim, svijetlim, svetim, ali se u isto vrijeme smatralo i žalosti. Bilo koja druga boja se kombinira s ovom bojom, tako da je bijela simbol harmonije, pomirenja. Takođe, bela svetlost je prostor koji je namenjen ljudskom životu.
Ljudi sa čistim mislima i svetlim mislima opisani su na sledeći način: bele ruke, belo lice, bijela breza. Sve što je na svijetu iskreno, svijetlo i ljubazno, sve se ogleda u bijelom: - bijeli stolnjaci štite goste od zlih misli; - bijele plahte štite od smrti; - bijelo donje rublje stvara barijeru tuzi i bolesti; - bijela pregača može zaštititi ženske organe od zlog oka.
Slavenski simboli i njihovo značenje
Alatyr Drugo ime je Svarogov krst, zvijezda sa osam latica. Ovo je Oko porodice. Primijenjen je na odjeću odgovornih osoba, znak je djelovao kao talisman na opasnom i dugom putovanju. Krst kombinuje sve svarge, dvoglave i triglavske i mnoge druge sakralne simbole, jer je osnova svega.
Bereginya
Ovaj simbol ima mnogo imena: Rožanica, Majka svijeta, Boginja kuće i drugi. Ona štiti cijelu svoju porodicu, porodicu, ognjište, djecu. Beregini je dozvoljeno da ugosti na nebu, u prirodi, ona je bila odgovorna za plodnost. Ženska slika bila je izvezena podignutim ili spuštenim rukama kao znak talismana i blagoslova.
Oličenje Univerzuma, središte i osovina svijeta, personifikacija cijelog Roda. Žene, da porodica bude jaka i zdrava. U svijesti Slovena, mjesto Svjetskog Drveta bilo je dato u centru svijeta, usred okeana na ostrvu kopna. Grane se protežu do neba, bogovi i anđeli sede u kruni. A koreni sežu duboko u podzemlje, u Podzemlje, gde žive demonski entiteti, demoni. Bereginya i Drvo znanja bili su zamjenjivi. Često se boginja kuće prikazivala s korijenima umjesto nogu - znakom zemlje.
Kolovrat
Poznati znak svastike potječe od slavenskih naroda (negativno značenje dobio je zahvaljujući Hitleru i nacističkoj vojsci). Kolovrat, ili Solsticij, je najstarija i duboko cijenjena paganska amajlija. Smatrao se najmoćnijim zaštitnim znakom, koji personificira jedinstvo porodice, njen kontinuitet, rotaciju svega i svačega. Tako je ideja Vječnog preporoda dobila simboličko oličenje.
U smjeru rotacije svastike (soling/antisolting) odredite Sunce ljeti i zimi. Težnja duž puta Sunca (Otkrivanje) je svijetla, to je Kreativna sila, neka vrsta simbola energetske kontrole, superiornosti nad postojećom materijom. Ona je suprotstavljena lijevostranoj svastici (Sunce Navija), ovo je trijumf svega zemaljskog, superiornost materijalne suštine i instinktivnosti stvari.
Bez sumnje, najčešći su bili simboli koji su donosili sreću. Orepey (ili Arepey) je jedan od njih. Češljasti romb dobio je ovo ime u regiji Ryazan. U drugim krajevima poznat je kao hrast, bunar ili čičak. Sam romb u slavenskoj ornamentalnoj tradiciji ima mnoga tumačenja: poljoprivreda, plodnost, vjerovalo se da je i ženskog roda, sunce.
Znak sa tačkom u sebi označavao je zemljište zasađeno sjemenom. Na ogrtaču žene u predjelu ramena, Orepey je označavao Svjetsku planinu, Alatyr-kamen sa bogom koji sjedi na njemu. Na rubu su bile izvezene kapije u drugi svijet. Na laktu znači predak. Često se uzorak romba završavao križevima. Tako su Sloveni vjerovali da šire sreću i dobro na sve četiri strane. Simbol zasijanog polja doneo je Slavenima blagostanje, uspeh, bogatstvo, povećao vitalnost, dao čoveku samopouzdanje.
Thunderbolt
Znak Peruna (boga groma) bio je prikazan kao krst sa šest krajeva, koji je bio upisan u šesterokut ili krug. U početku su ga mogli koristiti samo muškarci i to isključivo u vojnom okruženju, a prikazivao se na oružju i oklopu ratnika. Vjerovalo se da munja ima štetan učinak na žensku energiju. Kasnije se ornament počeo primjenjivati na jednostavnu odjeću i nastambe kako bi se zaštitili od razorne munje. Često je ovaj znak bio ukrašen kapcima i dovratnicima.
Makosh
Nebeska Majka Božija je arbitar sudbina. Sa svojim ćerkama, Šersom i Nedolom, plete konce sudbine za bogove i ljude. Oni koji se pridržavaju pravednog načina života, poštuju svece, poznaju kanone, izvlače dobar ždrijeb, a Makosh im daje Dio, dobru sudbinu. Za one ljude koji slijede svoje želje i sebičnost, Nedolya će biti gospodarica sudbine. Makosh pokroviteljica plodnosti, ženskih rukotvorina, na njenim plećima je odgovornost za raskršće međusvijeta.
Simbol pomaže prizvati u pomoć moć bogova, štiti, liječi, pomaže u pronalaženju harmonije i sreće. Znak nalik omči je u stanju da poveže pocepane, zbunjene i polomljene delove u jedinstvenu celinu.
Voda
Voda nije djelovala samo kao element, ona je znanje, čiji je početak u Međusvijetu. Oličenje rijeke ribizle, koja služi kao granica između Yavua i Naviua, rijeke koja nosi znanje drevnih predaka, zaborava i smrti. Reka Ra je svetao put ka Bogu. Mliječna rijeka u Iriji nosi znanje najvišeg nivoa i daje besmrtnost.
Snažna amajlija, koja personificira uniju dva klana. Ovaj ornament je oduvijek bio prisutan u vjenčanju. Obrazac znači vječno duhovno, mentalno i fizičko spajanje entiteta: dva mladenca i dva Klana. Niti Tela, Duše, Duha, Savesti oba klana su isprepleteni u novostvoreni Životni Sistem.
Jaki i slabi počeci u svadbi označeni su bojom: muško - crveno (vatra), žensko - plavo (voda). Ujedinjenje energija dva Elementa stvara novu univerzalnu energiju i predstavlja manifestaciju beskonačnog života u vremenu i prostoru.
vatromet
U kulturi starih Slovena, Ognevica je bila jaka ženska amajlija. Blagotvorno dejstvo je bilo samo na zrelo žensko telo i formiranu dušu. Prisustvo ove slike na odjeći mladih djevojaka i djevojaka nije bilo dozvoljeno. Ognevica je djelotvorno djelovala na udate žene koje su rodile barem jedno dijete. Štitila je od svega lošeg, počevši od nasumične riječi pa do svrhovitog zla.
Noseći sveto značenje, Ognevica je bila izvezena samo na odjeći, nećete je naći na kućnim predmetima. Ovaj simbol može oduzeti svaku nevolju od žene, usmjeriti je na pozitivne težnje. Slavets često nastupa u tandemu s njom - solarni simbol svastike koji pomaže u zaštiti zdravlja žena. Slaveni su znali da Ognevica pojačava djelovanje energetskih tokova zaštitnih simbola koji se nalaze pored nje.
Stribožich
Stribožich usmjerava svoju kreativnu energiju na zaštitu od elemenata (uragan, snježna oluja, oluja, suša i dr.). Amulet je davao imunitet cijeloj porodici i domaćinstvu porodice. Mornari su također voljeli ovaj simbol. Izrezbarili su znakove na jedrenjacima, a Stribožić im je dao lijepo vrijeme. Bio je poštovan od farmera i farmera. Izvezen na radnoj odjeći, uzorak je pozivao na hladan povjetarac na vrućoj podnevnoj vrućini. Postoji mišljenje da su oštrice vjetrenjača izgrađene u skladu s položajem latica simbola. To je omogućilo najefikasnije korištenje energije vjetra.
Slaveni su pridavali veliku važnost shemi boja. Crvene oštrice znaka su solarna energija, aktivnost. Unutrašnji prostor bele boje znači jedinstvo sa Univerzalnim nebesima, mestom odakle energija potiče. Spoljašnja plava boja govori o sakralnosti, najvišem stepenu duhovnog razvoja. Ova mudrost nije data svima, data je samo izabranima.
Spiralna
Spirala je znak mudrosti. Plavi uzorak je značio svetu mudrost. Ornament, izrađen u drugim bojama, bio je talisman protiv zlih sila i uroka. Slavenske žene su voljele vezeti spiralne slike na svojim ukrasima za glavu.
Sama spirala je najstariji simbol Univerzuma, jer su mnoge galaksije raspoređene po ovom principu. A čovječanstvo se od davnina razvijalo uzlaznom spiralom.
Još malo o simbolima
Ljepotu zaštitnih slavenskih simbola moguće je shvatiti ako proučavate njihova značenja. Gledajući šareni vez, s obzirom na bizarno preplitanje ornamenata, oko gubi fokus, a slika postaje "holografska". Pažnja se prebacuje između tamnih i svijetlih znakova. Gdje je mrak sav zemaljski, a svjetlost je nebeski svijet.
Da bi se dešifrirao značenje inherentno uzorcima, potrebno je uzeti u obzir činjenicu da se, ovisno o lokaciji zaštitne simbolike na odjeći, mijenja i njezino tumačenje. Sloveni su prihvatili trodelnu podelu sveta: Jav, Nav i svet, gde je mesto rezervisano za čoveka. Prema tome: vrat, ramena su najviša božanska svjetlost, porub je podzemni svijet, rukavi su srednji ljudski svijet.
Smještajući jedan znak u različite svjetove, dobijao je i različita značenja. Muško i žensko, svjetlo i tama, zemlja i nebo, vrh i dno - takve suprotnosti u konačnici dovode do činjenice da se proces kretanja, razvoja odvija kontinuirano i zauvijek.
Drevni Sloveni su morali da poštuju zlatnu sredinu, kako bi održali ravnotežu dve strane moći. Simboli su se stvarali i usavršavali tokom stoljeća, apsorbirali su posebna sveta značenja, magiju i djela predaka. Riječ je o jakim zaštitnim amajlijama, pa njihovu ljepotu i estetiku treba ocjenjivati na kraju. Dugo su majstori poštovali kanone prema kojima je ornament izvezen, znali su značenje. Ali do početka dvadesetog veka mnogo toga je izgubljeno.
Moderne vezilje ne mogu više da objasne šta vezuju, ali negdje u dalekom zaleđu i dalje žive i oduševljavaju svoje obožavatelje najstariji uzorci. Još uvijek postoje ljudi koji svjesno nose zaštitnu odjeću, udubljuju se i shvaćaju tajne prošlosti.
Slovensku nošnju oduvijek su se divili prekomorski trgovci. Odjeća je vješto naglašavala vanjsku i duhovnu ljepotu. Ritam geometrijskih detalja igra značajnu ulogu. Saznati istinu, osjetiti harmoniju i sjaj moguće je kroz kreativnost. Međutim, ne biste trebali gledati tajanstveni ukras u bijegu. Za to je potrebno posebno raspoloženje, duhovni stav, kada čovjek čuje svoje srce i spreman je slijediti njegov poziv.
Žena sa podignutim dlanovima: Makosh, sa izostavljeno: Lada.
Najčešće su prikazani sa jelenima na boku. Ove boginje su identifikovane sa dva severna sazvežđa - Veliki i Mali medved. Kao što znate, u Rusiji su se ova sazvežđa zvala Elk.
ŽIVA BIĆA
1) Bik je znak Velesa.
2) Vuk je znak Yarile.
3) Gavran - znak mudrosti i smrti, Veles.
4) Drvo - znak života i plodnosti; ili - Univerzum (Svjetsko drvo).
5) Zmija - znak Zemlje, mudrosti, Velesa. Povezan sa Podzemljem.
6) Konj je znak Sunca, solarnih bogova.
7) Labud - znak Marije, smrti, zime.
8) Medvjed je znak Velesa.
9) Jelen (vazhenka) ili krava losa - znak Boginje plodnosti (Rozhanitsa).
10) Orao - znak groma, Perun.
11) Pijetao je znak Vatre, Aguni.
12) Soko - znak Vatre, Aguni. Postoji mišljenje da je "trozubac" (grb Rurikida i moderne Ukrajine) stilizirana slika sokola u letu.
13) Kukavica je znak života, Živa.
14) Koza - znak plodnosti, plodnosti.
15) Svinja - znak plodnosti, obilja.
ZNAKOVI
1) Valovita linija je znak vode. Kiša je prikazana vertikalnim linijama, rijeke, podzemne vode - horizontalne, "nebeski ponori" - horizontalne.
2) Munja (šestokraki krst u krugu ili šestougaoniku). Znak groma (i Peruna). Koristi se kao talisman protiv munje; je takođe vojna amajlija.
3) Kvadrat (ili romb), podijeljen krstom na četiri dijela - (oranica). Ako unutra ima tačkica - zasijano polje. Ovo su znaci Zemlje i plodnosti.
4) Kolokres (krst u krugu). Znak Sunca, barijera i odbojnost od zla, znak bliskosti.
5) Krada ("rešetka") - znak Vatre. Krada je žrtvena ili pogrebna lomača.
6) Cres (jednakostrani krst: ravan ili kos) - znak Vatre (i Boga Vatre - Aguni).
7) Mesec - Znak meseca, mesec. Poznati su privjesci Lunnitsa.
8) Pijetlov češalj sa sedam izbočina je znak Vatre.
9) Rog izobilja. Znak bogatstva, izobilja.
10) Yarga (svastika). Inače - trulež. Postoji ogroman broj opcija fontova. Yarga je znak Sunca (i, shodno tome, Bogovi Sunca: Khors, Dazhdbog, itd.).
Prema smjeru rotacije (soljenje / anti-sunce) razlikuju se znak svijetlog Sunca (Yavi sunce) i znak tamnog Sunca (Navi sunce).
Sunce Otkrivanja je blagotvorna, kreativna Sila; Sunce Navija je destruktivna Sila. Prema slovenskim mitovima, nakon zalaska sunca, Sunce je obasjavalo Podzemlje (Nav), otuda i ime.
Znamo da Sunce nije ispod Zemlje noću, ali je teško sumnjati da Sunce ima destruktivni aspekt... Postoje dva tumačenja određivanja pravca rotacije znaka; tradicionalna, koliko ja znam, je ova: krajevi zraka su savijeni protiv smjera rotacije.
11) Drvo (najčešće jelka) je simbol povezanosti svega na svijetu, simbol dugog života.
12) Spirala - simbol mudrosti; ako je shema boja plavo-ljubičasta - intimno znanje. Najmoćniji odbojni znak za sve tamne entitete svijeta sjenki - ako je boja crvena, bijela ili crna.
13) Trougao je simbol ličnosti; posebno ako je popraćen malim tačkama ili kružićima s vrha. Simbol ljudske komunikacije.
Čak i prije 100 godina, proučavajući vez, V. Stasov je primijetio: „među narodima starog svijeta, ornament nikada nije sadržavao niti jednu dodatnu liniju, svaka pruga je ovdje imala svoje specifično značenje ...
Ovo je složen jezik, dosljedna melodija koja je imala svoj glavni razlog i namijenjena je ne samo očima, već i umu i osjećajima.” Ovo je neprocjenjiv amajlija koji se prenosio s generacije na generaciju.
Malo o tehnici vezenja slavenske obredne odjeće.
Značenje glavnih simbola slavenskog obrednog veza, princip prenošenja pozitivne energije kroz vez.
U davna vremena samo su djevojke vezle odjeću, jer nisu mogle ništa na polju. Zemlju, kao manifestaciju ženske energije, trebale su obrađivati samo žene sa djecom.
Vjerovalo se da sjeme koje je posijala djevojka jednostavno neće proklijati, jer još nije imala moć oplodnje.
U slovenskim porodicama djevojke su šile i vezle, starice su kuhale hranu i čuvale djecu, a majke su radile u polju i obavljale druge kućne poslove.
Devojka koja se spremala za udaju morala je da veze svadbene peškire, praznične peškire, košulje. Do udaje je već spremila odjeću za cijelu porodicu.
Košulje, izvezene brižnim rukama, naslijedile su prvo djeca, a potom i unuci. Takva odjeća služila je kao talisman za cijelu porodicu.
Djevojčice su učene da vezu od treće godine, njegujući na taj način strpljenje, marljivost, upornost i razumijevanje simbola porodice.
Ispravan vez podrazumijeva odsustvo zapetljanih niti i čvorova na poleđini, odnosno pravilan vez treba da bude skladan.
Prednja strana veza simbolizira harmoničan svijet, a pogrešna strana je naš odnos prema ovom svijetu. Odeću sa čvorovima smeju da nose samo neznalice koje ne veruju u sveto značenje vezene odeće, to je varna radnika, njima duhovnost nije bitna, oni ostvaruju energiju nižih čakri.
Glavna tehnika vezenja svečane odjeće je krst, koji simbolizira vitalnost, zaštitu, povezanost sa svijetom predaka. Tehnika križnog boda uključuje vez alatirima, odnosno dvostrukim križem, i perunićima, odnosno tankim križem.
Odjeća za ratnike i lovce izvezena je dvostrukim križem, dizajniranim da zaštiti čovjeka u ekstremnim situacijama.
Vez je svojevrsna strukturirana matrica, odraz Univerzuma i njegovih božanskih slika.
Boginja Makosha ili Zemlja je izvezena u obliku kvadrata, romba ili pravokutnika. Romb je takođe simbol porodice, doma, predaka. Za razliku od muškarca, kome čitav svijet služi kao polje aktivnosti, polje aktivnosti žene je njena kuća, koju mora ispuniti energijom.
Element vazduha je prenošen u vez sa krpeljima-pticama koje lete u tople krajeve, kao što naši preci lete u Iriy, da bi se potom ponovo inkarnirali i vratili svom rodu.
Element voda bio je predstavljen meandrima, valovitom linijom, isprekidanim linijama, horizontalnim i vertikalnim. Horizontalne linije označavale su zemaljsku vodu, koja se u legendama i mitovima zvala reka Smorodinka. Rijeka Smorodinka razdvaja svijet Navija i svijet Yavija.
Vertikalne linije su simbol tokova božanske energije koji se spuštaju na zemlju.
Vatra je simbol svetlosti, toplote, života. Postoji unutrašnja i spoljašnja manifestacija elementa vatre. Unutrašnja manifestacija elementa vatre je vatra u ognjištu, spoljašnja manifestacija elementa vatre je sunce.
Element vatre je simbol života, svjetlosti, topline. Postoji unutrašnja i spoljašnja manifestacija vatre. Unutrašnja je vatra ognjišta. Spolja je sunce. Naši preci su krug smatrali simbolom sunca. Sunce tripilske kulture je spirala uvijena u krug.
Sunčevu energiju simbolizirali su i kruciformni kolovrat i jednakostranični krst koji prikazuje sunce u njegovim manifestacijama: ljetni i zimski solsticij, jesenja i proljetna ravnodnevica. Drugo značenje Kolovrata je simboličan prikaz solarnog sistema, galaksije.
Simbol spirale koristili su naši preci ne samo u vezenju, već iu izgradnji nastambi, koje su se obično nalazile u krugu. U središtu ovog kruga nalazio se hram u kojem su se okupljali radi raznih proslava i štovanja bogova i predaka. U ovom slučaju, spirala je simbolizirala ujedinjenje naroda u jedinstvenu cjelinu.
Glavni ornamenti koji se koriste u tradicionalnom slavenskom vezenju su meandri, geometrijski ornamenti, floralni uzorci, zoomorfni ornamenti, antropomorfni ornamenti.
Glavni motivi vezenih ručnika i odjeće: alatyr - zvijezda sa osam latica koja u kuću unosi ljubav, mir i sklad; beregina - žena sa spuštenim ili podignutim rukama, simbolizirajući žensku mudrost, majčinstvo. Bereginya je simbol Majke Zemlje Mokoše i njene kćeri Lade.
Još nekoliko biljnih motiva koje su naše prabake koristile za vezenje ženske odjeće: grožđe - simbol povezanosti sa precima porodice, simbol plodnosti; ruža koja otkriva ženski šarm i privlačnost; viburnum - simbol djevojačke čistoće, zdravlja i sreće.
Hrast, izvezen na muškoj odjeći, simbolizirao je muževnost, snagu, čast i hrabrost.
Voditeljka može izliječiti uz pomoć veza, propuštajući kroz sebe božansku energiju dok vez. Platno na koje se nanosi vez simbolizira svijet Otkrivanja, sam vez je informacija koja dolazi iz svijeta Pravila, koju vezilja prima od svojih bogova i predaka.
Konac je bukvalno nit sudbine, ako se zapetlja, onda to ukazuje na zbrku misli vezilje, da treba da se raščisti prije daljeg vezenja.
Igla je poput čarobnog štapića koji ispunjava sve želje. Držeći iglu, vezilja skuplja sve svoje prste, koncentrišući energiju na vrh igle. Sve je to čarolija veza.
Prije nego što počnete raditi s ritualnim vezom, igla mora biti izgovorena. Stavljajući iglu na ruku i pokrivajući je drugom rukom, prizivamo Živu Majku i Svetlost Roda Svevišnjeg.
Osećajući tok energije koja prolazi kroz vrh glave i toplinu koja se širi po telu, spajamo se sa iglom u jedinstvenu celinu, tek nakon toga postaje čarobni štapić, provodnik božanske energije.
Da bi se pojačala iscjeljujuća energija veza, preporučuje se dok radite na stvari da zamislite sliku koju želimo utjeloviti, sliku koju želimo položiti u strukturiranu matricu za vez. Tokom vezenja budi se sjećanje na porodicu, sjećanje na prošle inkarnacije.
Zavjera koja se koristi za šarmiranje igle: govorim svoju iglu - za zdravlje, za radost blagoslivljam. Neka se moje misli ostvare, neka se ispune sve te slike u životu. Neka bude tako zauvek i zauvek, kao večni kameni alatir.
Vezilja svečane odjeće mora imati komplet šarmiranih igala, nema pravo da ih prenosi čak ni svojim kćerima. Igle je najbolje čuvati u komadu čiste bijele tkanine koja čisti igle i uklanja negativne informacije.
Za vez obredne odjeće i peškira ne možete koristiti obruč, jer ni dobro ni loše ne mogu prodrijeti kroz krug, odnosno energija Žive prestaje hraniti slike koje su izvezene unutar kruga.
Osim toga, kretanje igle prema dolje simbolizira svijet Navija, a to mijenja cjelokupno značenje ritualnog veza.
Tehnika križnog šava ima svoje principe: počinjemo vezeti lijevo, polažući lijevu žensku energiju. Vraćajući se desno, položite mušku sliku.
Čarolija slavenskog veza djeluje bez obzira na to vjeruje li osoba u to ili ne, jer su sve slike korištene u vezenju prenijele generacije žena koje posjeduju tajne prenošenja pozitivne energije.
Istorija kostima, oklopa
Tradicionalni simboli u slavenskim vezovima i amajlijama
Drevne slike u narodnoj umjetnosti. Neverovatna ptica, ponosni konj, ženska figura, čudno drvo, blistavi krugovi... Ko je i kada izmislio ove slike, koje su se prenosile iz veka u vek? Šta su mislili?
Čak su i naši daleki preci ukrašavali svoje proizvode najjednostavnijim ukrasima. Čovek je pokušao da shvati kako svet funkcioniše, da pronađe objašnjenje za neshvatljivo, misteriozno, misteriozno. Nastojao je privući dobre sile prirode k sebi, i zaštititi se od zlih, a to je činio uz pomoć svoje umjetnosti. Osoba je izrazila svoje ideje o svijetu konvencionalnim znakovima: ravna horizontalna linija označavala je zemlju, valovita horizontalna linija označavala je vodu, vertikalna linija pretvorena u kišu; vatra, sunce su prikazani sa krstom. Od ovih elemenata i njihovih kombinacija napravljen je uzorak.
Drevni poljoprivrednik obdario je prirodne pojave radnjama, osjećajima svojstvenim živim bićima, odijevajući ih u obliku ptica, životinja, fantastičnih stvorenja. Tako je osoba izrazila svoje ideje o svijetu u slikama. Prolazili su vijekovi - ruski vez nije nestao, prelazeći s generacije na generaciju.
Sunce su dugo poštovali svi poljoprivredni narodi. "Ne rađa zemlja, nego nebo", kaže ruska poslovica. Kako elegantno, svečano izgledaju predmeti seljačkog života, ukrašeni solarnim krugovima - simbolima sunca! Slika sunca zauzima jedno od glavnih mjesta u uređenju doma. Sunce u obliku okruglih rozeta, rombova, konja može se naći u raznim vrstama narodne umjetnosti.
Ruski seljak od pamtivijeka je živio uz zemlju. Povezao je zemlju, njenu plodnost sa likom majke. Ženska figura je božanstvo koje je izražavalo ideje o zemlji koja će roditi, i o ženi - nasljednici porodice. Ovu sliku nazivaju na različite načine: velika boginja zemlje, plodnosti, majka - sir zemlje, Makosh, što znači "majka dobre žetve".
Ženska figura je uvijek povezana sa simbolima plodnosti: drvo, ptice, životinje, solarni znakovi. Pogledajte kako je to uslovno riješeno. Iz tijela boginje često niču grane, a umjesto glave ima lik romba - drevnog znaka sunca. Ponekad njena figura podseća na drvo.
Odličan primjer upotrebe ornamenta je narodni vez. Vezom su ukrašeni peškiri, svadbeni baloni, stolnjaci, zavese, svečane košulje, beli platneni sarafani, lagana gornja odeća, kape i marame.
Postoji pretpostavka da su ti dijelovi nošnje bili ukrašeni vezom, kroz koji su, prema našim precima, zle sile mogle prodrijeti u ljudsko tijelo. Stoga je glavno značenje veza u antici zaštitno. Ovratnik, manžetne, porub, izrez izvezeni su zaštitnim uzorkom. Sama tkanina se smatrala neprobojnom za zle duhove, jer su u njenoj izradi učestvovali predmeti bogato opremljeni inkantarskim ornamentima. Stoga je bilo važno zaštititi ona mjesta gdje je završavala začarana tkanina odjeće i gdje je počelo ljudsko tijelo.
Vez se obavljao uglavnom crvenim nitima, pridavao mu se poseban značaj. Njegove nijanse su raznolike: grimizna, ribizla, mak, brusnica, trešnja, cigla... Šavovi korišteni za izradu drevnih vezova su brojni. To jest, za svaki ubod se broje niti tkanine. Uzorak se prethodno ne prenosi na tkaninu, već se velikim šavovima može ocrtati samo njegovo mjesto i veličina. Najrasprostranjeniji su takvi brojivi šavovi kao što su "slikanje", "set", "brojna glatkoća".
Pamučne niti su najprikladnije za trajnu zaštitu od uroka i kvarenja. Svila je dobra za održavanje jasnoće misli, pomaže u teškim situacijama vezanim za karijeru. Lan djeluje umirujuće, posebno dobro "radi" kada se koriste drevni simbolički uzorci - kada se oslikavaju sunce, zvijezde, ptice, drveće.
Vuna štiti one ljude koje je, nažalost, zlo već dotaklo. Zatvara kvarove u vašoj energiji. Vez vunom se izvodi na odjeći u vratnom, srčanom, solarnom pleksusu, donjem dijelu trbuha, odnosno gdje se nalaze glavne ljudske čakre. Vuna se obično koristi za vezenje silueta životinja (onih koje volite, do kojih intuitivno posežete), rjeđe - drveća i voća. Ne vezujte kosom ptica i zvijezda. Ali sunce je sasvim prikladno, stalno će vas štititi od hladnoće i mraka u životu!
Pažnja! Nije potrebno vezeti nekoliko različitih zaštitnih uzoraka na jednu stvar, bolje je odabrati zasebnu stvar za svaku od njih - inače će rezultat takvog vezenja biti neka vrsta energetske zbrke. To se odnosi i na materijal od kojeg su izrađene niti - nije potrebno koristiti nekoliko vrsta materijala u jednom uzorku. Osim toga, treba znati: uobičajeno je da se zaštitni vez čini glatkim, bez čvorova - čvorovi prekidaju energetsku vezu veza sa svojim nosačem, otežavaju nesmetan protok energija.
Važno je raditi zaštitni vez bez čvorova, jer čvorovi prekidaju energetske veze veza sa nosačem. Lokacije veza: tradicionalno - kružno (kragna, remen, rukavi, porub). Netradicionalni, odnosno oni koji obavljaju različite zaštitne funkcije:
- zaštita ljubavne sfere - crveno-narandžasti uzorci, u kojima prevladavaju kružni i krstasti oblici;
- zaštita malog djeteta od nedaća - silueta konja ili pijetla, niti su crvene ili crne; za starije dijete, školarac - plavo-ljubičasta gama, koja štiti od teškog mentalnog preopterećenja;
- plavi ili zlatno-zeleni vez pomaže uspješnom poslovanju u bilo kojoj oblasti djelatnosti.
Zaštitite vlastitim rukama
Prilikom izrade amajlija morate slijediti neka pravila. Prvo pravilo. Odjeljenja se ne mogu izraditi za sebe. Pravilo dva. Niko nikoga ne može natjerati da sebi napravi amajliju ili moli da to učini. Amuleti se prave samo od dobre volje i od čiste duše. Treće pravilo. Najjače amajlije su one koje za vas prave vaši krvni srodnici: otac, majka, brat, djeca. Bračne veze se tradicionalno ne smatraju srodstvom, ali ako je brak skladan i sretan, veliku moć imaju i međusobno stvorene amajlije.
Uzgred, ovdje nema potrebe izmišljati ništa: najmoćnije bračne amajlije su vjenčano prstenje. Istina, bolje je da su, kao nekada, srebrni, a ne zlatni. Osim toga, burme moraju biti glatke, bez šara i kamenčića. Za razliku od drugih magičnih predmeta, burme gube značajan dio svoje magične moći od umetaka od kamenja, čak i dragog. Vjenčane burme treba nositi stalno, bez skidanja čak ni tokom spavanja. Prsten koji je uklonio barem jedan od supružnika slabi zaštitne sile, ovi prstenovi su tako neraskidivo spojeni. Ovo je primjer takozvanih uparenih magičnih predmeta.
Pravilo četiri. Morate biti vrlo pažljivi u odabiru materijala za izradu amajlija, jer je često materijal (kamen, drvo) koji je dobar za vas potpuno neprikladan za osobu za koju pravite ovu amajliju. Pravilo pet. U procesu stvaranja amajlije morate stalno razmišljati o osobi za koju je pravite, zadržati njenu sliku ispred sebe, osjetiti njenu energiju, raspoloženje, karakter, potrebe.
Ako se striktno pridržavate svih pet pravila, vjerovatno je da će amajlija koju ste napravili zaista moći zaštititi svog vlasnika od mnogih nevolja i nesreća. Najsigurniji, najpristupačniji i najprikladniji materijali za izradu amajlija su obične niti: vunena, lan, pamuk. A najjednostavniji amulet dugo se smatrao vezom. Tradicionalno je bila prisutna na bilo kojoj tkanini, peškiru, odeći. Glavna stvar u vezi-amajliji je boja i uzorak. Shema boja treba odgovarati dijelu spektra koji je vez dizajniran da zaštiti.
Šarm vez dječije odjeće Slovena
Dječija odjeća se najčešće šivala od stare odjeće roditelja – ne samo i ne toliko zato što je već mnogo puta oprana i samim tim meka, neće boleti, neće trljati djetetovu kožu, već zato što je upila roditeljsku energiju i snagu. , i zaštitiće ga. , spasiće dete od uroka, štete, nedaća. Odjeća djevojčice šivana je od majčine odjeće, dječaka, naravno, od očeve, čime se prejudicira pravilan razvoj u zavisnosti od pola – djevojčici je data moć majčinstva, dječaku – muška moć.
Kada su djeca odrasla i već stekla neku vrstu vlastite zaštitne moći, trebalo je da dobiju prvu košulju, od novina. To je obično bilo tempirano tako da se poklopi sa vremenom prve inicijacije starosne dobi - sa tri godine. Od dvanaeste godine djevojčica je dobila pravo da nosi svoju (iako još uvijek djevojačku) odjeću, dječak je imao pravo na prve porte pantalone.
Kako je za djecu mlađu od tri godine odjeća često mijenjana od roditeljske, zaštitni vez je, naravno, ostao isti, roditeljski. Ne samo da je to bilo nezgodno i nepraktično mijenjati, već i nepraktično - uostalom, osim zaštitne funkcije, pružao je i vezu između generacija, srodstvo i kontinuitet. Dakle, ako je djetetov otac bio lovac, onda su amajlije na njegovoj odjeći bile povezane s lovom, a upravo su one prenijete na dječaka s ovom odjećom. Na isti način, zanat je po ženskoj liniji „prenet“ na devojku. Ili bolje rečeno, ne sam zanat, već snaga dugogodišnjeg roditeljskog iskustva u njemu zaštitila je dijete. Svako štiti na svoj način, zar ne? Tkalac će tkaninu zaštititi posebnim uzorkom, spiner - nauzama, lovac - očnjakom životinje... A rezultat će biti isti.
Ali zaštitni vez za dječju odjeću već se razlikovao od amajlija odraslih. Prvo, boja veza za djecu uvijek je bila crvena, dok je za odjeću odraslih mogla biti drugačija. Dakle, žene su često koristile u vezenju, pored crvene, i crnu - boju majke zemlje, pokušavajući tako zaštititi svoju matericu od neplodnosti. Muškarcima su, s druge strane, često bile potrebne plave ili zelene boje za talisman - plava zaštićena od smrti od elemenata, zelena od rana. Djeca ga nisu imala. Vjerovalo se da su djeca pod svojevrsnom brigom i zaštitom. Na košulji djevojke-djevojke vez je uglavnom išao uz rub, rukave i ogrlicu, a na udatoj ženi - prsa, kragna, vez uz rub je bio širi - odražavao je i novu vezu, pripadnost muževljevom klanu.
Glavni zaštitni simboli za devojčicu bili su: boginja zaštitnica sudbine, simbol porodice, ukrasi od drveta, simbol sveca zaštitnika njenog rođendana, simboli zemlje (opet različiti od ženskih simbola zemlje - za one se u suštini činilo da je ili preorano ili već posejano) i ženski zanati.
Dječaci (kao i djevojčice) do dvanaest godina nosili su košulje bez kaiša. Razmatrani su glavni simboli koji štite dječake: simboli vatre, solarni simboli, slike totemskih životinja, naravno, također simbol porodice zaštitnika i zaštitničkog duha rođendana, zvona, zvona i simboli muških zanata.
Do punoljetstva dječaci i djevojčice mogli su nositi i uobičajene amajlije. Prelaskom inicijacije u dobi od dvanaest godina, dječakove amajlije su se promijenile, postale (kao i djevojčice) više rodno specifične. Pojavio se pojas i, naravno, bilo je manje amajlija - na kraju krajeva, njihova vlastita snaga je rasla.
Slike bogova su se već pojavile u vezovima (za djecu su jednostavno bile prejake, ne dozvoljavajući djetetu da razvije svoj „imunitet“), ne toliko za zaštitu koliko za pokroviteljstvo, za mlade djevojke - simboli plodnosti, za mlade dječake - vojni. Naravno, ni djevojčici ni dječaku nisu bili potrebni. Osim veza na odjeći, mnogi predmeti su često služili i kao dječije amajlije koje su se kačili preko dječje kolijevke, kreveta djevojčice ili dječaka, pa su se nosile na ramenu ili o pojasu. Sve je to obavljalo ne samo zaštitne i zaštitne funkcije, već je služilo i kao veza između čovjeka i prirode.
ornaments
Ornament je nastao mnogo prije pojave pisanja. To potvrđuje i činjenica da je čak i drevni čovjek, koji se oblačio u životinjske kože, grijao na vatri, kopao sebi zemunice, ukrašavao kućne predmete ukrasima. Na glinenim posudama, oruđu rada starih ljudi, mogu se vidjeti najjednostavniji uzorci: tačke, ravne linije, valovite linije, rombovi. Čitanje znakova je težak zadatak. Naučnici rješavaju ovakve misterije. Poznato je da je drevni čovjek bio lovac. Znao je da je snaga zvijeri u kljovi - ovo je njegovo oružje. Kljova ili njen rez je nacrtan u obliku romba. Ovaj znak je sadržavao snagu i moć. Stoga ga je drevni čovjek slikao na svom tijelu, objektima koji su ga okruživali.
Dijamanti koji nailaze jedan na drugi znak su srećnog lova, sreće, znak života, plodnosti. Da bi polja bila izdašna u žetvi, osoba je zamolila Nebo, Sunce i Zemlju za sreću, bacila čini. Da bi to učinio, ponavljao je obrasce. I također: valovite linije simbolizirale su vodu; horizontalno - tlo; koso - kiša prelazi put do sunca; tačke između njih su zrna bačena u nju.
Često su drevni majstori prikazivali znakove koji su označavali sunce. Ovo su solarni znakovi. Sunce je dobilo veliki izbor opcija slika tokom milenijuma. To uključuje razne križeve - i u krugu i bez njega. Neki krstovi u krugu su vrlo slični slici točka, i to nije slučajno: osoba je vidjela kako se sunce kreće, odnosno "kotrlja" po nebu, poput vatrenog točka. Vječno kretanje nebeskog tijela bilo je označeno kukastim krstom, svastikom. Svastika nije značila samo pokretno sunce, već i želju za blagostanjem. Naročito se često nalazi u severnjačkim vezovima poput peškira i košulja, kao i u tkanju psovki.
Mnoge tajne mogu otkriti drevne ukrase. Rješavajući ih, počinjemo shvaćati da nam je jezik simbola predaka prenio njihov odnos prema prirodi. Klanjajući se pred njom, kao da od nje traži milost, zaštitu, pokroviteljstvo, drevni majstor je rukom izvukao neobične čarolije u obliku ukrasa. Imajte na umu da su ljudi pažljivo birali iz raznih znakova i pažljivo čuvali samo one koji su, po njihovom mišljenju, doprinijeli dobroj, dobroj žetvi, obilju, sreći.
Suština amajlija tačno odgovara njihovom nazivu: njihov poziv je da štite ljude, posebno u godinama teških vremena, u periodima vojnih sukoba, terorističkih napada i drugih nedaća. Drugim riječima, zaštititi svog vlasnika od bilo kakvog usmjerenog negativnog utjecaja, ma kakav on bio i odakle dolazi. Negativni utjecaji mogu biti isključivo fizički utjecaji – poput bolesti (uzrokovane, inače, često ne samo prirodnim uzrocima, već nas i savladaju zbog uroka ili oštećenja). Amuleti mogu zaštititi svog vlasnika od bilo kakvog utjecaja na njegovu psihu, dušu i emocionalnu sferu. Štitiće vas od nametanja tuđe volje, ljubavnih čini, sugestija spolja i od teške depresije.
Amuleti su eksperimentalno odabrani magični predmeti dugi niz stoljeća, proučavajući koje su naši preci došli do zaključka da nas mogu zaštititi, zaštititi od neprijateljskih sila. Amuleti su različiti. To su perle, narukvice, zaštitni vezovi na odjeći, čiji su uzorci stilizirani simboli drevnih bogova ili zaštitnika porodice, ukrasi na prozorima, kapcima, platnima, iznad trijema i krova, iznad kapija kuće.
Danas smo praktično izgubili svakodnevne vještine zaštite koje su koristili naši preci. A to teško može doprinijeti našem mirnom životu. S nestankom snažne svakodnevne zaštite, našli smo se vrlo lak plijen za zlonamjerne sile iz svijeta sjena. Lako prodiru u naš život, a najčešće to ni ne primjećujemo. Odlazimo kod lekara, žalimo se na slabost, razdražljivost, nesanicu, opštu slabost, da "nešto nije u redu sa mnom doktore". Kako nam ljekar može pomoći u ovim slučajevima? Da, ništa - takve bolesti uopće nisu njegov profil.
Uticaj amuleta je povezan sa bojama spektra ljudske aure. Stavljajući amajliju odgovarajuće boje, dobijamo priliku da brzo zakrpimo energetske kvarove u jednom ili drugom dijelu aure, što može biti opasno po naše zdravlje, pa čak i život. Sa stanovišta osobe koja može vidjeti auru, to će izgledati kao povećanje sjaja određene boje aure prilikom stavljanja amajlije (više o bojama bit će riječi na kraju članka ).
Koje amajlije možemo koristiti? Naravno, vaši lični amajlije, naslijeđeni u porodici, bit će najmoćniji: naušnice, prstenje ili prstenje, perle - sve što, prema legendi, donosi sreću u porodičnom životu. Češće se takvi predmeti prenose po ženskoj liniji - prstenje i naušnice, rjeđe po muškoj liniji - noževi, kopče za pojas. Ako vaša porodica nema takve stvari, moraćete sami da ih izaberete, a to nije lako ako nemate izražene psihičke sposobnosti. Stoga, hajde da razgovaramo o najjednostavnijem, ali u isto vrijeme vrlo efikasnom alatu. Ovo su zaštitni vez. Cveće i figurice treba da budu izvezene, koje nose tradicionalno čuvarsko značenje: siluete konja, psa, petla ili bajkovite ptice sa ženskim licem. Ovi simboli potječu iz vremena kultova paganskih bogova i simboliziraju prijateljska čuvarska magična stvorenja. Posebno je zgodno koristiti zaštitne vezove i aplikacije za dječju odjeću, jer je djeci teško stalno nositi perle, prstenje ili narukvice.
ZNAKOVI
1) Valovita linija je znak vode. Kiša je prikazana vertikalnim linijama, rijeke, podzemne vode - horizontalne, "nebeski ponori" - horizontalne.
2) Munja (šestokraki krst u krugu ili šestougaoniku). Znak groma (i Peruna). Koristi se kao talisman protiv munje; je takođe vojna amajlija.
3) Kvadrat (ili romb), podijeljen krstom na četiri dijela - (oranica). Ako unutra ima tačkica - zasijano polje. Ovo su znaci Zemlje i plodnosti.
4) Kolokres (krst u krugu). Sun sign. barijera i odbojnost od zla, znak bliskosti.
5) Krada ("rešetka") - znak Vatre. Krada je žrtvena ili pogrebna lomača.
6) Cres (jednakostranični krst: ravan ili kos) - znak Vatre (i Boga Vatre - Aguni).
7) Mjesec - Znak mjeseca, mjesec. Poznati privjesci "mjesec".
8) Pitlovi češalj sa sedam izbočina je znak Vatre.
9) Rog izobilja. Znak bogatstva, izobilja.
10) Yarga (svastika). Inače - zvono. Postoji ogroman broj opcija fontova. Yarga je znak Sunca (i, shodno tome, Bogovi Sunca: Khors, Dazhdbog, itd.). Prema smjeru rotacije (soljenje / anti-sunce) razlikuju se znak svijetlog Sunca (Yavi sunce) i znak tamnog Sunca (Navi sunce). Sunce Otkrivanja je blagotvorna, kreativna Sila; Sunce Navija je destruktivna Sila. Prema slovenskim mitovima, nakon zalaska sunca, Sunce je obasjavalo Podzemlje (Nav), otuda i ime. Znamo da Sunce nije ispod Zemlje noću, ali je teško sumnjati da Sunce ima destruktivni aspekt... Postoje dva tumačenja određivanja pravca rotacije znaka; tradicionalna, koliko ja znam, je ova: krajevi zraka su savijeni protiv smjera rotacije.
11) Drvo (najčešće jelka) je simbol povezanosti svega na svijetu, simbol dugog života.
12) Spirala - simbol mudrosti; ako je shema boja plavo-ljubičasta - intimno znanje. Najmoćniji odbojni znak za sve tamne entitete svijeta sjenki - ako je boja crvena, bijela ili crna.
13) Trougao je simbol ličnosti; posebno ako je popraćen malim tačkama ili kružićima s vrha. Simbol ljudske komunikacije.
BOGOVI
Žena sa podignutim dlanovima: Makosh.
Sa izostavljenim: Lada.
Najčešće su prikazani sa jelenima na boku. Ove boginje su identifikovane sa dva severna sazvežđa - Veliki i Mali medved. Kao što znate, u Rusiji su se ova sazvežđa zvala Elk.
ŽIVA BIĆA
1) Bik je znak Velesa.
2) Vuk je znak Yarile.
3) Gavran - znak mudrosti i smrti, Veles.
4) Drvo - znak života i plodnosti; ili - Univerzum (Svjetsko drvo).
5) Zmija je znak Zemlje, mudrosti, Velesa. Povezan sa Podzemljem.
6) Konj je znak Sunca, solarnih bogova.
7) Labud - znak Marije, smrti, zime.
8) Medvjed je znak Velesa.
9) Jelen (vazhenka) ili krava losa - znak Boginje plodnosti (Rozhanitsa).
10) Orao - znak groma, Perun.
11) Pijetao je znak Vatre, Aguni.
12) Soko - znak Vatre, Aguni. Postoji mišljenje da je "trozubac" (grb Rurikida i moderne Ukrajine) stilizirana slika sokola u letu.
13) Kukavica je znak života, Živa.
14) Koza - znak plodnosti, plodnosti.
15) Svinja je znak plodnosti, obilja.
BOJE
Naime, boje amajlije su povezane sa zaštitom jedne od sedam ljudskih čakri. Crvena - za najniže, nalazi se u području trtice i odgovorna je za genitourinarni sistem, rektum, mišićno-koštani sistem. Narandžasta - za drugu, nalazi se nekoliko prstiju ispod pupka, odgovorna je za seksualnu energiju i bubrege. Žuta - za treću čakru (područje solarnog pleksusa) - centar vitalne energije, koji je također odgovoran za sve organe trbušne šupljine. Zelena je za četvrtu, srčanu čakru. On kontroliše aktivnost ne samo srca, već i pluća, kičme, ruku i odgovoran je za naše emocije. Plava - za peto, grlo, odgovorna je za disajne i slušne organe, grlo i kožu, kao i za ljudsku kreativnost. Plava je za šestu (zonu "trećeg oka") koja je odgovorna za naše intelektualne sposobnosti. Ljubičasta - za sedmi (temechko), povezuje nas sa višim silama, sa Bogom.
1) Bijela. Povezan sa idejom Svetlosti, čistoće i svetosti (Bela svetlost, Beli kralj - kralj nad kraljevima, itd.); istovremeno - boja smrti, žalosti.
2) Crvena - Vatra, (a Sunce - kao nebeska Vatra), krv (životna sila).
3) Zelena - vegetacija, život.
4) Crna - Zemlja.
5) Zlatno - Sunce.
6) Plava - Nebo, Voda.
7) Ljubičasta je rijetka u ruskom vezenju.
