I. N. Kuznjecov Tradicije ruskog naroda
PREDGOVOR
Legende i tradicije, rođene u dubinama ruskog narodnog života, dugo su se smatrale zasebnim književnim žanrom. S tim u vezi, najčešće se spominju poznati etnografi i folkloristi A. N. Afanasjev (1826–1871) i V. I. Dal (1801–1872). M. N. Makarov (1789–1847) može se smatrati pionirom prikupljanja drevnih usmenih priča o tajnama, blagu i čudima i slično.
Neke su priče podijeljene na najstarije - paganske (ovo uključuje legende: o sirenama, goblinima, vodenim stvorenjima, Yarilu i drugim bogovima ruskog panteona). Drugi pripadaju vremenu kršćanstva, dublje istražuju narodni život, ali i oni su još uvijek pomiješani s paganskim svjetonazorom.
Makarov je napisao: „Priče o promašajima crkava, gradova itd. pripadaju nečemu nezapamćenom u našim zemaljskim prevratima; Ali legende o gradovima i naseljima nisu pokazatelj lutanja Rusa po ruskoj zemlji. I da li su pripadali samo Slovenima? Poticao je iz stare plemićke porodice i posjedovao imanja u Rjazanskom okrugu. Diplomirao na Moskovskom univerzitetu, Makarov je neko vrijeme pisao komedije i bavio se izdavaštvom. Ti eksperimenti mu, međutim, nisu donijeli uspjeh. Svoj pravi poziv pronašao je kasnih 1820-ih, kada je, kao službenik za posebne zadatke pod rjazanskim guvernerom, počeo da bilježi narodne legende i predanja. Tokom njegovih brojnih službenih putovanja i lutanja po centralnim provincijama Rusije, „ruske legende“ su se oblikovale.
Tih istih godina, drugi „pionir“ I. P. Saharov (1807–1863), tada još sjemeništarac, dok je istraživao tulsku istoriju, otkrio je čar „prepoznavanja ruskog naroda“. Prisećao se: „Šetajući selima i zaseocima, zavirio sam u sve razrede, slušao divan ruski govor, prikupljajući legende o davno zaboravljenoj antici.” Određena je i vrsta aktivnosti Saharova. 1830–1835 posjetio je mnoge pokrajine Rusije, gdje se bavio istraživanjem folklora. Rezultat njegovog istraživanja bio je dugogodišnji rad „Priče o ruskom narodu“.
Izuzetan za svoje vreme (četvrt veka dugo) „odlazak u narod” radi proučavanja njegovog stvaralaštva i svakodnevnog života ostvario je folklorista P. I. Yakushkin (1822–1872), što se odrazilo i u njegovom više puta ponovo objavljivanom „Putovanju Pisma.”
U našoj knjizi, nesumnjivo, nije bilo moguće bez legendi iz „Priče o prošlim godinama“ (11. vek), nekih pozajmica iz crkvene literature i „Abewege ruskih praznovjerja“ (1786). Ali upravo je 19. stoljeće obilježeno naglim naletom interesovanja za folklor i etnografiju – ne samo rusku i panslavensku, već i praslavensku, koja je, u velikoj mjeri prilagodivši se kršćanstvu, nastavila postojati u raznim oblicima narodnosti. art.
Drevna vjera naših predaka je poput komadića drevne čipke, čiji se zaboravljeni uzorak može odrediti iz ostataka. Niko još nije uspostavio punu sliku. Sve do 19. veka ruski mitovi nikada nisu služili kao materijal za književna dela, za razliku od, na primer, antičke mitologije. Kršćanski pisci nisu smatrali potrebnim da se okrenu paganskoj mitologiji, jer im je cilj bio da pagane, one koje su smatrali svojom „publikom“, pretvore u kršćansku vjeru.
Ključ nacionalne svijesti o slovenskoj mitologiji bio je, naravno, nadaleko poznati “Poetski pogledi Slovena na prirodu” (1869) A. N. Afanasjeva.
Naučnici 19. veka proučavali su folklor, crkvene hronike i istorijske hronike. Obnovili su ne samo niz paganskih božanstava, mitoloških i bajkovitih likova, kojih ima jako puno, već su odredili i njihovo mjesto u nacionalnoj svijesti. Ruski mitovi, bajke i legende proučavani su uz duboko razumijevanje njihove naučne vrijednosti i važnosti njihovog očuvanja za naredne generacije.
U predgovoru njegove zbirke „Ruski narod. Njegovi običaji, obredi, legende, praznovjerja i poezija" (1880) M. Zabylin piše: "U bajkama, epovima, vjerovanjima, pjesmama ima mnogo istine o našoj zavičajnoj starini, a njihova poezija prenosi cijeli narodni karakter stoljeća, sa svojim običajima i pojmovima."
Legende i mitovi su takođe uticali na razvoj fikcije. Primjer za to je djelo P. I. Melnikova-Pečerskog (1819–1883), u kojem legende Volge i Urala svjetlucaju poput dragocjenih bisera. Visokom umetničkom stvaralaštvu nesumnjivo pripada i „Nečista, nepoznata i Božija sila“ (1903) S. V. Maksimova (1831–1901).
Poslednjih decenija, zaboravljeni tokom sovjetskog perioda, ali sada zasluženo uživajući široku popularnost, ponovo su objavljeni: „Život ruskog naroda” (1848) A. Tereščenka, „Priče o ruskom narodu” (1841–1849) od I. Saharov, „Drevna Moskva i ruski narod u istorijskom odnosu sa svakodnevnim životom Rusa“ (1872) i „Moskovska okolina bliža i daleka...“ (1877) S. Lyubetsky, „Bajke i legende o Samarska oblast" (1884) D. Sadovnikova, "Narodna Rusija. Tokom cijele godine legende, vjerovanja, običaji i poslovice ruskog naroda" (1901) Apolona iz Korinta.
Rus... Ova je riječ upila prostranstva od Baltičkog mora do Jadrana i od Labe do Volge - prostranstva koja su nanijeli vjetrovi vječnosti. Zato će se ovdje pominjati najrazličitija plemena, od južnjačkih do Varjaga, iako se uglavnom bavi legendama Rusa, Bjelorusa i Ukrajinaca.
Istorija naših predaka je bizarna i puna misterija. Da li je tačno da su u vreme velike seobe naroda došli u Evropu iz dubine Azije, iz Indije, sa iranske visoravni? Koji je bio njihov zajednički prajezik, iz kojeg je, kao jabuka iz sjemena, izrastao i procvjetao bučni vrt dijalekata i dijalekata?
Naučnici se vekovima muče oko ovih pitanja. Njihove poteškoće su razumljive: gotovo da nisu sačuvani materijalni dokazi naše najdublje antike, kao ni slike bogova. A. S. Kaisarov je 1804. godine u „Slovenskoj i ruskoj mitologiji“ napisao da u Rusiji nije ostalo nikakvih tragova paganskih, prehrišćanskih verovanja jer su „naši preci veoma revnosno prihvatili svoju novu veru; sve su razbili i uništili i nisu željeli da njihovi potomci imaju bilo kakve znakove greške u koju su se do sada upuštali.”
Nove kršćane u svim zemljama odlikovala je takva nepopustljivost, ali ako je u Grčkoj ili Italiji vrijeme spasilo barem mali broj čudesnih mermernih skulptura, onda je drvena Rusija stajala među šumama, a kao što znate, Carska vatra, kada je bjesnila, nije štedio ništa: ni ljudske nastambe, ni hramove, ni drvene slike bogova, nikakve podatke o njima ispisanim drevnim runama na drvenim pločama. I tako se dogodilo da su do nas dopirali samo tihi odjeci iz paganskih daljina, kada je bizaran svijet živio, cvjetao i vladao.
Koncept "legendarnosti" shvaćen je prilično široko: ne samo imena bogova i heroja, već i sve divno, magično, s čime je bio povezan život našeg slavenskog pretka - čarolija, magična moć bilja i kamenja, pojmovi o nebeskim tijelima, prirodnim pojavama i drugim stvarima
Drvo života Slovena-Rusa vuče korijene u dubine primitivnih epoha, paleolita i mezozoika. Tada su rođeni prvi izdanci, prototipovi našeg folklora: heroj Medvezhye USHKO - polučovjek, polumedvjed, kult medvjeđe šape, kult Volosa-Velesa, zavjere prirodnih sila , priče o životinjama i prirodnim pojavama (Morozko).
Primitivni lovci su u početku obožavali, kako se navodi u "Priči o idolima" (XII vek), gule i beregine, zatim vrhovnog vladara Roda i porodilje Ladu i Lelu - božanstva životvornih sila prirode.
Prelazak na poljoprivredu (IV-III milenijum prije nove ere) obilježen je pojavom zemaljskog božanstva Majke sira Zemlje (Mokosh). Seljak već pazi na kretanje Sunca, Meseca i zvezda i vodi računanje po agrarno-magijskom kalendaru. Nastao je kult boga sunca Svaroga i njegovog sina Svarožiča-vatre, kult sunčanog Dažboga.
Prvi milenijum pne - vrijeme nastanka herojskog epa, mitova i legendi koje su došle do nas u liku bajki, vjerovanja, legendi o Zlatnom kraljevstvu, o junaku - pobjedniku Zmije.
U narednim vekovima, gromoglasni Perun, zaštitnik ratnika i prinčeva, došao je do izražaja u panteonu paganizma. Njegovo ime je povezano s procvatom paganskih vjerovanja uoči formiranja Kijevske države i tokom njenog formiranja (IX-X stoljeće). Ovdje je paganizam postao jedina državna religija, a Perun je postao prvi bog.
Usvajanje kršćanstva gotovo da nije utjecalo na vjerske temelje sela.
Ali čak ni u gradovima paganske zavjere, rituali i vjerovanja, razvijani tokom mnogih stoljeća, nisu mogli netragom nestati. Čak su i prinčevi, princeze i ratnici još uvijek učestvovali u nacionalnim igrama i festivalima, na primjer u rusaliji. Vođe odreda posjećuju mudrace, a njihove ukućane liječe proročke žene i čarobnice. Prema kazivanju savremenika, crkve su često bile prazne, a guslari i bogohulniki (pripovjedači mitova i legendi) okupirali su gomile ljudi po bilo kojem vremenu.
Početkom 13. veka u Rusiji se konačno razvila dvojna vera, koja je opstala do danas, jer u glavama našeg naroda ostaci najstarijih paganskih verovanja mirno koegzistiraju sa pravoslavnom verom...
Drevni bogovi su bili strašni, ali pošteni i ljubazni. Čini se da su povezani s ljudima, ali su u isto vrijeme pozvani da ispune sve svoje težnje. Perun je munjama udarao zlikovce, Lel i Lada patronizirali ljubavnike, Čur je štitio granice njihovih posjeda, a lukavi Pripekalo držao je na oku veseljake... Svijet paganskih bogova bio je veličanstven - a istovremeno jednostavan, prirodno stopljeni sa svakodnevnim životom i postojanjem. Zato se, ni pod prijetnjom najstrožih zabrana i represalija, narodna duša nije mogla odreći drevnih poetskih vjerovanja. Vjerovanja po kojima su živjeli naši preci, koji su, uz humanoidne vladare groma, vjetrova i sunca, obogotvorili najmanje, najslabije, najnevinije pojave prirode i ljudske prirode. Kako je I.M. Snegirev, stručnjak za ruske poslovice i obrede, pisao u prošlom veku, slovensko paganstvo je oboženje elemenata. Ponovio ga je i veliki ruski etnograf F.I. Buslaev: "Pagani su dušu povezivali sa elementima..."
I iako je u našem slovenskom rodu oslabilo sjećanje na Radegasta, Belboga, Polela i Pozvizda, i zbog toga se goblini šale s nama, kolačići nam pomažu, nestašlukaju sirena, zavode sirene - a ujedno nas mole da ne zaboravimo one u koje smo žarko vjerovali naši preci. Ko zna, možda ti duhovi i bogovi zaista neće nestati, oživeće u svom najvišem, transcendentnom, božanskom svetu, ako ih ne zaboravimo?..
I. N. Kuznjecov
Tradicije ruskog naroda
PREDGOVOR
Legende i tradicije, rođene u dubinama ruskog narodnog života, dugo su se smatrale zasebnim književnim žanrom. S tim u vezi, najčešće se spominju poznati etnografi i folkloristi A. N. Afanasjev (1826–1871) i V. I. Dal (1801–1872). M. N. Makarov (1789–1847) može se smatrati pionirom prikupljanja drevnih usmenih priča o tajnama, blagu i čudima i slično.
Neke su priče podijeljene na najstarije - paganske (ovo uključuje legende: o sirenama, goblinima, vodenim stvorenjima, Yarilu i drugim bogovima ruskog panteona). Drugi pripadaju vremenu kršćanstva, dublje istražuju narodni život, ali i oni su još uvijek pomiješani s paganskim svjetonazorom.
Makarov je napisao: „Priče o promašajima crkava, gradova itd. pripadaju nečemu nezapamćenom u našim zemaljskim prevratima; Ali legende o gradovima i naseljima nisu pokazatelj lutanja Rusa po ruskoj zemlji. I da li su pripadali samo Slovenima? Poticao je iz stare plemićke porodice i posjedovao imanja u Rjazanskom okrugu. Diplomirao na Moskovskom univerzitetu, Makarov je neko vrijeme pisao komedije i bavio se izdavaštvom. Ti eksperimenti mu, međutim, nisu donijeli uspjeh. Svoj pravi poziv pronašao je kasnih 1820-ih, kada je, kao službenik za posebne zadatke pod rjazanskim guvernerom, počeo da bilježi narodne legende i predanja. Tokom njegovih brojnih službenih putovanja i lutanja po centralnim provincijama Rusije, „ruske legende“ su se oblikovale.
Tih istih godina, drugi „pionir“ I. P. Saharov (1807–1863), tada još sjemeništarac, dok je istraživao tulsku istoriju, otkrio je čar „prepoznavanja ruskog naroda“. Prisećao se: „Šetajući selima i zaseocima, zavirio sam u sve razrede, slušao divan ruski govor, prikupljajući legende o davno zaboravljenoj antici.” Određena je i vrsta aktivnosti Saharova. 1830–1835 posjetio je mnoge pokrajine Rusije, gdje se bavio istraživanjem folklora. Rezultat njegovog istraživanja bio je dugogodišnji rad „Priče o ruskom narodu“.
Izuzetan za svoje vreme (četvrt veka dugo) „odlazak u narod” radi proučavanja njegovog stvaralaštva i svakodnevnog života ostvario je folklorista P. I. Yakushkin (1822–1872), što se odrazilo i u njegovom više puta ponovo objavljivanom „Putovanju Pisma.”
U našoj knjizi, nesumnjivo, nije bilo moguće bez legendi iz „Priče o prošlim godinama“ (11. vek), nekih pozajmica iz crkvene literature i „Abewege ruskih praznovjerja“ (1786). Ali upravo je 19. stoljeće obilježeno naglim naletom interesovanja za folklor i etnografiju – ne samo rusku i panslavensku, već i praslavensku, koja je, u velikoj mjeri prilagodivši se kršćanstvu, nastavila postojati u raznim oblicima narodnosti. art.
Drevna vjera naših predaka je poput komadića drevne čipke, čiji se zaboravljeni uzorak može odrediti iz ostataka. Niko još nije uspostavio punu sliku. Sve do 19. veka ruski mitovi nikada nisu služili kao materijal za književna dela, za razliku od, na primer, antičke mitologije. Kršćanski pisci nisu smatrali potrebnim da se okrenu paganskoj mitologiji, jer im je cilj bio da pagane, one koje su smatrali svojom „publikom“, pretvore u kršćansku vjeru.
Ključ nacionalne svijesti o slovenskoj mitologiji bio je, naravno, nadaleko poznati “Poetski pogledi Slovena na prirodu” (1869) A. N. Afanasjeva.
Naučnici 19. veka proučavali su folklor, crkvene hronike i istorijske hronike. Obnovili su ne samo niz paganskih božanstava, mitoloških i bajkovitih likova, kojih ima jako puno, već su odredili i njihovo mjesto u nacionalnoj svijesti. Ruski mitovi, bajke i legende proučavani su uz duboko razumijevanje njihove naučne vrijednosti i važnosti njihovog očuvanja za naredne generacije.
U predgovoru njegove zbirke „Ruski narod. Njegovi običaji, obredi, legende, praznovjerja i poezija" (1880) M. Zabylin piše: "U bajkama, epovima, vjerovanjima, pjesmama ima mnogo istine o našoj zavičajnoj starini, a njihova poezija prenosi cijeli narodni karakter stoljeća, sa svojim običajima i pojmovima."
Legende i mitovi su takođe uticali na razvoj fikcije. Primjer za to je djelo P. I. Melnikova-Pečerskog (1819–1883), u kojem legende Volge i Urala svjetlucaju poput dragocjenih bisera. Visokom umetničkom stvaralaštvu nesumnjivo pripada i „Nečista, nepoznata i Božija sila“ (1903) S. V. Maksimova (1831–1901).
Poslednjih decenija, zaboravljeni tokom sovjetskog perioda, ali sada zasluženo uživajući široku popularnost, ponovo su objavljeni: „Život ruskog naroda” (1848) A. Tereščenka, „Priče o ruskom narodu” (1841–1849) od I. Saharov, „Drevna Moskva i ruski narod u istorijskom odnosu sa svakodnevnim životom Rusa“ (1872) i „Moskovska okolina bliža i daleka...“ (1877) S. Lyubetsky, „Bajke i legende o Samarska oblast" (1884) D. Sadovnikova, "Narodna Rusija. Tokom cijele godine legende, vjerovanja, običaji i poslovice ruskog naroda" (1901) Apolona iz Korinta.
Mnoge legende i tradicije predstavljene u knjizi preuzete su iz rijetkih publikacija dostupnih samo u najvećim bibliotekama u zemlji. To uključuje: „Ruske legende“ (1838–1840) M. Makarove, „Zavolotskaâ čud“ (1868) P. Efimenko, „Kompletnu zbirku etnografskih radova“ (1910–1911) A. Burceva, publikacije iz antičkih časopisa .
Promjene u tekstovima, od kojih većina datira iz 19. stoljeća, su male i čisto stilske.
O STVARANJU SVIJETA I ZEMLJE
Bog i njegov pomoćnik
Prije stvaranja svijeta postojala je samo voda. A svijet je stvorio Bog i njegov pomoćnik, kojeg je Bog našao u mjehuriću vode. Bilo je tako. Gospod je hodao po vodi i ugledao veliki mehur u kome se mogla videti određena osoba. I taj čovjek se pomolio Bogu, počeo moliti Boga da probije ovaj balon i pusti ga na slobodu. Gospod je ovom čoveku ispunio molbu, pustio ga, a Gospod je upitao čoveka: „Ko si ti?” „Još niko. A ja ću biti vaš pomoćnik, mi ćemo stvoriti zemlju.”
Gospod pita ovog čoveka: „Kako planiraš da napraviš zemlju?“ Čovek odgovara Bogu: „Ima zemlje duboko u vodi, moramo je nabaviti. Gospod šalje svog pomoćnika u vodu da donese zemlju. Pomoćnik je izvršio naređenje: zaronio je u vodu i stigao do zemlje, koju je uzeo punu šaku, i vratio se nazad, ali kada se pojavio na površini, u šaci nije bilo zemlje, jer je bila oprana daleko vodom. Onda ga Bog šalje drugi put. Ali drugi put, pomoćnik nije mogao predati zemlju netaknutu Bogu. Gospod ga šalje po treći put. Ali treći put isti neuspjeh. Gospod je sam zaronio, izvadio zemlju koju je izvukao na površinu, tri puta je zaronio i tri puta se vratio.
Legende i tradicije, rođene u dubinama ruskog narodnog života, dugo su se smatrale zasebnim književnim žanrom. S tim u vezi, najčešće se spominju poznati etnografi i folkloristi A. N. Afanasjev (1826–1871) i V. I. Dal (1801–1872). M. N. Makarov (1789–1847) može se smatrati pionirom prikupljanja drevnih usmenih priča o tajnama, blagu i čudima i slično.
Neke su priče podijeljene na najstarije - paganske (ovo uključuje legende: o sirenama, goblinima, vodenim stvorenjima, Yarilu i drugim bogovima ruskog panteona). Drugi pripadaju vremenu kršćanstva, dublje istražuju narodni život, ali i oni su još uvijek pomiješani s paganskim svjetonazorom.
Makarov je napisao: „Priče o promašajima crkava, gradova itd. pripadaju nečemu nezapamćenom u našim zemaljskim prevratima; Ali legende o gradovima i naseljima nisu pokazatelj lutanja Rusa po ruskoj zemlji. I da li su pripadali samo Slovenima? Poticao je iz stare plemićke porodice i posjedovao imanja u Rjazanskom okrugu. Diplomirao na Moskovskom univerzitetu, Makarov je neko vrijeme pisao komedije i bavio se izdavaštvom. Ti eksperimenti mu, međutim, nisu donijeli uspjeh. Svoj pravi poziv pronašao je kasnih 1820-ih, kada je, kao službenik za posebne zadatke pod rjazanskim guvernerom, počeo da bilježi narodne legende i predanja. Tokom njegovih brojnih službenih putovanja i lutanja po centralnim provincijama Rusije, „ruske legende“ su se oblikovale.
Tih istih godina, drugi „pionir“ I. P. Saharov (1807–1863), tada još sjemeništarac, dok je istraživao tulsku istoriju, otkrio je čar „prepoznavanja ruskog naroda“. Prisećao se: „Šetajući selima i zaseocima, zavirio sam u sve razrede, slušao divan ruski govor, prikupljajući legende o davno zaboravljenoj antici.” Određena je i vrsta aktivnosti Saharova. 1830–1835 posjetio je mnoge pokrajine Rusije, gdje se bavio istraživanjem folklora. Rezultat njegovog istraživanja bio je dugogodišnji rad „Priče o ruskom narodu“.
Izuzetan za svoje vreme (četvrt veka dugo) „odlazak u narod” radi proučavanja njegovog stvaralaštva i svakodnevnog života ostvario je folklorista P. I. Yakushkin (1822–1872), što se odrazilo i u njegovom više puta ponovo objavljivanom „Putovanju Pisma.”
U našoj knjizi, nesumnjivo, nije bilo moguće bez legendi iz „Priče o prošlim godinama“ (11. vek), nekih pozajmica iz crkvene literature i „Abewege ruskih praznovjerja“ (1786). Ali upravo je 19. stoljeće obilježeno naglim naletom interesovanja za folklor i etnografiju – ne samo rusku i panslavensku, već i praslavensku, koja je, u velikoj mjeri prilagodivši se kršćanstvu, nastavila postojati u raznim oblicima narodnosti. art.
Drevna vjera naših predaka je poput komadića drevne čipke, čiji se zaboravljeni uzorak može odrediti iz ostataka. Niko još nije uspostavio punu sliku. Sve do 19. veka ruski mitovi nikada nisu služili kao materijal za književna dela, za razliku od, na primer, antičke mitologije. Kršćanski pisci nisu smatrali potrebnim da se okrenu paganskoj mitologiji, jer im je cilj bio da pagane, one koje su smatrali svojom „publikom“, pretvore u kršćansku vjeru.
Ključ nacionalne svijesti o slovenskoj mitologiji bio je, naravno, nadaleko poznati “Poetski pogledi Slovena na prirodu” (1869) A. N. Afanasjeva.
Naučnici 19. veka proučavali su folklor, crkvene hronike i istorijske hronike. Obnovili su ne samo niz paganskih božanstava, mitoloških i bajkovitih likova, kojih ima jako puno, već su odredili i njihovo mjesto u nacionalnoj svijesti. Ruski mitovi, bajke i legende proučavani su uz duboko razumijevanje njihove naučne vrijednosti i važnosti njihovog očuvanja za naredne generacije.
U predgovoru njegove zbirke „Ruski narod. Njegovi običaji, obredi, legende, praznovjerja i poezija" (1880) M. Zabylin piše: "U bajkama, epovima, vjerovanjima, pjesmama ima mnogo istine o našoj zavičajnoj starini, a njihova poezija prenosi cijeli narodni karakter stoljeća, sa svojim običajima i pojmovima."
Legende i mitovi su takođe uticali na razvoj fikcije. Primjer za to je djelo P. I. Melnikova-Pečerskog (1819–1883), u kojem legende Volge i Urala svjetlucaju poput dragocjenih bisera. Visokom umetničkom stvaralaštvu nesumnjivo pripada i „Nečista, nepoznata i Božija sila“ (1903) S. V. Maksimova (1831–1901).
Poslednjih decenija, zaboravljeni tokom sovjetskog perioda, ali sada zasluženo uživajući široku popularnost, ponovo su objavljeni: „Život ruskog naroda” (1848) A. Tereščenka, „Priče o ruskom narodu” (1841–1849) od I. Saharov, „Drevna Moskva i ruski narod u istorijskom odnosu sa svakodnevnim životom Rusa“ (1872) i „Moskovska okolina bliža i daleka...“ (1877) S. Lyubetsky, „Bajke i legende o Samarska oblast" (1884) D. Sadovnikova, "Narodna Rusija. Tokom cijele godine legende, vjerovanja, običaji i poslovice ruskog naroda" (1901) Apolona iz Korinta.
Mnoge legende i tradicije predstavljene u knjizi preuzete su iz rijetkih publikacija dostupnih samo u najvećim bibliotekama u zemlji. To uključuje: „Ruske legende“ (1838–1840) M. Makarove, „Zavolotskaâ čud“ (1868) P. Efimenko, „Kompletnu zbirku etnografskih radova“ (1910–1911) A. Burceva, publikacije iz antičkih časopisa .
Promjene u tekstovima, od kojih većina datira iz 19. stoljeća, su male i čisto stilske.
O STVARANJU SVIJETA I ZEMLJE
Bog i njegov pomoćnik
Prije stvaranja svijeta postojala je samo voda. A svijet je stvorio Bog i njegov pomoćnik, kojeg je Bog našao u mjehuriću vode. Bilo je tako. Gospod je hodao po vodi i ugledao veliki mehur u kome se mogla videti određena osoba. I taj čovjek se pomolio Bogu, počeo moliti Boga da probije ovaj balon i pusti ga na slobodu. Gospod je ovom čoveku ispunio molbu, pustio ga, a Gospod je upitao čoveka: „Ko si ti?” „Još niko. A ja ću biti vaš pomoćnik, mi ćemo stvoriti zemlju.”
Gospod pita ovog čoveka: „Kako planiraš da napraviš zemlju?“ Čovek odgovara Bogu: „Ima zemlje duboko u vodi, moramo je nabaviti. Gospod šalje svog pomoćnika u vodu da donese zemlju. Pomoćnik je izvršio naređenje: zaronio je u vodu i stigao do zemlje, koju je uzeo punu šaku, i vratio se nazad, ali kada se pojavio na površini, u šaci nije bilo zemlje, jer je bila oprana daleko vodom. Onda ga Bog šalje drugi put. Ali drugi put, pomoćnik nije mogao predati zemlju netaknutu Bogu. Gospod ga šalje po treći put. Ali treći put isti neuspjeh. Gospod je sam zaronio, izvadio zemlju koju je izvukao na površinu, tri puta je zaronio i tri puta se vratio.
Gospod i njegov pomoćnik počeli su da siju izvađenu zemlju po vodi. Kada se sve rasulo, postalo je zemlja. Tamo gdje zemlja nije pala, voda je ostala, a ova voda se zvala rijeke, jezera i mora. Nakon stvaranja zemlje, stvorili su sebi dom - raj i raj. Zatim su za šest dana stvorili ono što mi vidimo i ne vidimo, a sedmog dana legli su da se odmore.
U to vrijeme Gospod je čvrsto zaspao, ali njegov pomoćnik nije spavao, već je smislio kako bi to mogao učiniti da ga se ljudi češće sjećaju na zemlji. Znao je da će ga Gospod baciti sa neba. Dok je Gospod spavao, uznemirio je celu zemlju planinama, potocima i ponorima. Bog se ubrzo probudio i iznenadio se da je zemlja tako ravna, i odjednom je postala tako ružna.
Gospod pita pomoćnika: "Zašto si sve ovo uradio?" Pomagač odgovara Gospodu: „Pa, kad se čovek vozi i priđe planini ili provaliji, reći će: „O, proklet bio, kakva planina!“ A kada se vozi, reći će: „Slava! tebi, Gospode!”
Gospod se zbog toga naljutio na svog pomoćnika i rekao mu: „Ako si đavo, budi to od sada i zauvek i idi u podzemni svet, a ne u raj - i neka tvoj dom ne bude raj, već pakao , gdje će ti ljudi patiti s vama.” koji čine grijeh.”
I. N. Kuznjecov
Tradicije ruskog naroda
PREDGOVOR
Legende i tradicije, rođene u dubinama ruskog narodnog života, dugo su se smatrale zasebnim književnim žanrom. S tim u vezi, najčešće se spominju poznati etnografi i folkloristi A. N. Afanasjev (1826–1871) i V. I. Dal (1801–1872). M. N. Makarov (1789–1847) može se smatrati pionirom prikupljanja drevnih usmenih priča o tajnama, blagu i čudima i slično.
Neke su priče podijeljene na najstarije - paganske (ovo uključuje legende: o sirenama, goblinima, vodenim stvorenjima, Yarilu i drugim bogovima ruskog panteona). Drugi pripadaju vremenu kršćanstva, dublje istražuju narodni život, ali i oni su još uvijek pomiješani s paganskim svjetonazorom.
Makarov je napisao: „Priče o promašajima crkava, gradova itd. pripadaju nečemu nezapamćenom u našim zemaljskim prevratima; Ali legende o gradovima i naseljima nisu pokazatelj lutanja Rusa po ruskoj zemlji. I da li su pripadali samo Slovenima? Poticao je iz stare plemićke porodice i posjedovao imanja u Rjazanskom okrugu. Diplomirao na Moskovskom univerzitetu, Makarov je neko vrijeme pisao komedije i bavio se izdavaštvom. Ti eksperimenti mu, međutim, nisu donijeli uspjeh. Svoj pravi poziv pronašao je kasnih 1820-ih, kada je, kao službenik za posebne zadatke pod rjazanskim guvernerom, počeo da bilježi narodne legende i predanja. Tokom njegovih brojnih službenih putovanja i lutanja po centralnim provincijama Rusije, „ruske legende“ su se oblikovale.
Tih istih godina, drugi „pionir“ I. P. Saharov (1807–1863), tada još sjemeništarac, dok je istraživao tulsku istoriju, otkrio je čar „prepoznavanja ruskog naroda“. Prisećao se: „Šetajući selima i zaseocima, zavirio sam u sve razrede, slušao divan ruski govor, prikupljajući legende o davno zaboravljenoj antici.” Određena je i vrsta aktivnosti Saharova. 1830–1835 posjetio je mnoge pokrajine Rusije, gdje se bavio istraživanjem folklora. Rezultat njegovog istraživanja bio je dugogodišnji rad „Priče o ruskom narodu“.
Izuzetan za svoje vreme (četvrt veka dugo) „odlazak u narod” radi proučavanja njegovog stvaralaštva i svakodnevnog života ostvario je folklorista P. I. Yakushkin (1822–1872), što se odrazilo i u njegovom više puta ponovo objavljivanom „Putovanju Pisma.”
U našoj knjizi, nesumnjivo, nije bilo moguće bez legendi iz „Priče o prošlim godinama“ (11. vek), nekih pozajmica iz crkvene literature i „Abewege ruskih praznovjerja“ (1786). Ali upravo je 19. stoljeće obilježeno naglim naletom interesovanja za folklor i etnografiju – ne samo rusku i panslavensku, već i praslavensku, koja je, u velikoj mjeri prilagodivši se kršćanstvu, nastavila postojati u raznim oblicima narodnosti. art.
Drevna vjera naših predaka je poput komadića drevne čipke, čiji se zaboravljeni uzorak može odrediti iz ostataka. Niko još nije uspostavio punu sliku. Sve do 19. veka ruski mitovi nikada nisu služili kao materijal za književna dela, za razliku od, na primer, antičke mitologije. Kršćanski pisci nisu smatrali potrebnim da se okrenu paganskoj mitologiji, jer im je cilj bio da pagane, one koje su smatrali svojom „publikom“, pretvore u kršćansku vjeru.
Ključ nacionalne svijesti o slovenskoj mitologiji bio je, naravno, nadaleko poznati “Poetski pogledi Slovena na prirodu” (1869) A. N. Afanasjeva.
Naučnici 19. veka proučavali su folklor, crkvene hronike i istorijske hronike. Obnovili su ne samo niz paganskih božanstava, mitoloških i bajkovitih likova, kojih ima jako puno, već su odredili i njihovo mjesto u nacionalnoj svijesti. Ruski mitovi, bajke i legende proučavani su uz duboko razumijevanje njihove naučne vrijednosti i važnosti njihovog očuvanja za naredne generacije.
U predgovoru njegove zbirke „Ruski narod. Njegovi običaji, obredi, legende, praznovjerja i poezija" (1880) M. Zabylin piše: "U bajkama, epovima, vjerovanjima, pjesmama ima mnogo istine o našoj zavičajnoj starini, a njihova poezija prenosi cijeli narodni karakter stoljeća, sa svojim običajima i pojmovima."
Legende i mitovi su takođe uticali na razvoj fikcije. Primjer za to je djelo P. I. Melnikova-Pečerskog (1819–1883), u kojem legende Volge i Urala svjetlucaju poput dragocjenih bisera. Visokom umetničkom stvaralaštvu nesumnjivo pripada i „Nečista, nepoznata i Božija sila“ (1903) S. V. Maksimova (1831–1901).
Poslednjih decenija, zaboravljeni tokom sovjetskog perioda, ali sada zasluženo uživajući široku popularnost, ponovo su objavljeni: „Život ruskog naroda” (1848) A. Tereščenka, „Priče o ruskom narodu” (1841–1849) od I. Saharov, „Antika Moskve i ruski narod u istorijskom odnosu sa svakodnevnim životom Rusa“ (1872) i „Moskovska okolina bliža i daleka...“ (1877) S. Lyubetsky, „Bajke i legende Samarske oblasti" (1884) D. Sadovnikova, "Narodna Rusija. Tokom cijele godine legende, vjerovanja, običaji i poslovice ruskog naroda" (1901) Apolona iz Korinta.
Mnoge legende i tradicije predstavljene u knjizi preuzete su iz rijetkih publikacija dostupnih samo u najvećim bibliotekama u zemlji. To uključuje: „Ruske legende“ (1838–1840) M. Makarove, „Zavolotskaâ čud“ (1868) P. Efimenko, „Kompletnu zbirku etnografskih radova“ (1910–1911) A. Burceva, publikacije iz antičkih časopisa .
Promjene u tekstovima, od kojih većina datira iz 19. stoljeća, su male i čisto stilske.
O STVARANJU SVIJETA I ZEMLJE
Bog i njegov pomoćnik
Prije stvaranja svijeta postojala je samo voda. A svijet je stvorio Bog i njegov pomoćnik, kojeg je Bog našao u mjehuriću vode. Bilo je tako. Gospod je hodao po vodi i ugledao veliki mehur u kome se mogla videti određena osoba. I taj čovjek se pomolio Bogu, počeo moliti Boga da probije ovaj balon i pusti ga na slobodu. Gospod je ovom čoveku ispunio molbu, pustio ga, a Gospod je upitao čoveka: „Ko si ti?” „Još niko. A ja ću biti vaš pomoćnik, mi ćemo stvoriti zemlju.”
Gospod pita ovog čoveka: „Kako planiraš da napraviš zemlju?“ Čovek odgovara Bogu: „Ima zemlje duboko u vodi, moramo je nabaviti. Gospod šalje svog pomoćnika u vodu da donese zemlju. Pomoćnik je izvršio naređenje: zaronio je u vodu i stigao do zemlje, koju je uzeo punu šaku, i vratio se nazad, ali kada se pojavio na površini, u šaci nije bilo zemlje, jer je bila oprana daleko vodom. Onda ga Bog šalje drugi put. Ali drugi put, pomoćnik nije mogao predati zemlju netaknutu Bogu. Gospod ga šalje po treći put. Ali treći put isti neuspjeh. Gospod je sam zaronio, izvadio zemlju koju je izvukao na površinu, tri puta je zaronio i tri puta se vratio.
Gospod i njegov pomoćnik počeli su da siju izvađenu zemlju po vodi. Kada se sve rasulo, postalo je zemlja. Tamo gdje zemlja nije pala, voda je ostala, a ova voda se zvala rijeke, jezera i mora. Nakon stvaranja zemlje, stvorili su sebi dom - raj i raj. Zatim su za šest dana stvorili ono što mi vidimo i ne vidimo, a sedmog dana legli su da se odmore.
U to vrijeme Gospod je čvrsto zaspao, ali njegov pomoćnik nije spavao, već je smislio kako bi to mogao učiniti da ga se ljudi češće sjećaju na zemlji. Znao je da će ga Gospod baciti sa neba. Dok je Gospod spavao, uznemirio je celu zemlju planinama, potocima i ponorima. Bog se ubrzo probudio i iznenadio se da je zemlja tako ravna, i odjednom je postala tako ružna.
Gospod pita pomoćnika: "Zašto si sve ovo uradio?" Pomoćnik odgovara Gospodu: „Da