Filozofija novog doba- period razvoja filozofije u zapadnoj Evropi u XVII-XVIII vijeku, karakteriziran formiranjem kapitalizma, brzim razvojem nauke i tehnologije, formiranjem eksperimentalnog matematičkog pogleda na svijet. Ovaj period se ponekad naziva erom naučne revolucije. Ponekad filozofija New Age-a uključuje, u cjelini ili djelomično, filozofiju 19. stoljeća.
Krajem osamnaestog veka, Imanuel Kant je stvorio fundamentalno novi filozofski sistem koji je tvrdio da kombinuje racionalizam i empirizam. Kant je podstakao brzi razvoj filozofske misli u Nemačkoj početkom devetnaestog veka, počevši od nemačkog idealizma. Karakteristična karakteristika idealizma bila je ideja da svijet i razum treba shvatiti u terminima istih kategorija; ova ideja je kulminirala u radu Georga Wilhelma Friedricha Hegela, koji je između ostalog rekao da realno je razumno, razumno je stvarno.
Racionalizam Empirizam |________________________________________________| | | Kantijanizam Pozitivizam ____________|_____________________________________| | | | Hegelijanstvo Filozofija života Empirijska kritika | marksizamGlavni predstavnici
Francis Bacon
Prvi istraživač prirode u moderno doba bio je engleski filozof Francis Bacon (1561-1626). Smatra se osnivačem metodologije eksperimentalne prirodne nauke. Ukazala na važnost iskustva u sagledavanju istine. Smatrao je da filozofija treba da bude praktične prirode, te da je najviši cilj filozofije dominacija čovjeka nad prirodom, a "prirodom možete dominirati samo poštujući njene zakone". Shvatanje zakona prirode moguće je analizom i generalizacijom pojedinačnih manifestacija, odnosno polazeći od indukcije. Smatrao je da je za razumijevanje istine potrebno da se riješimo "duhova" (idola) koji to ometaju. „Duh porodice“ leži u želji osobe da opiše svijet po analogiji sa životom koji dominira društvom; "duh pećine" - ovisno o njihovim subjektivnim preferencijama; „duh tržišta“ („duh trga“) - ovisno o popularnom mišljenju ostalih; "duh pozorišta" - u slijepoj poslušnosti vlastima. Bio je duboko religiozna osoba, dijelio je nauku na teologiju (koja se bavi proučavanjem višeg, što je nemoguće spoznati umom, već samo kroz božansko otkrivenje) i filozofiju (proučavanje prirode uz pomoć iskustva i razuma).
“Da bismo dublje prodrli u tajne same prirode... ne smijemo oklijevati da uđemo i prodremo u sva takva skrovišta i pećine, ako imamo samo jedan cilj – proučavanje istine.”
Thomas Hobbes
“Ljudi odstupaju od običaja kada to njihovi interesi zahtijevaju, i djeluju protiv razuma kada je razum protiv njih. Ovo objašnjava zašto se doktrine o pravu i nepravdi neprestano osporavaju i perom i mačem, dok doktrine linija i figura nisu predmet spora, jer istina o ovim potonjima ne utiče na interese ljudi, a da se pritom ne sukobljavaju sa njima. sa svojim ambicijama ili sa svojim interesima ili željama. Jer ne sumnjam da bi istina da je zbir uglova trougla jednak zbiru dva ugla kvadrata bila suprotna bilo čijem pravu na moć ili interesima onih koji već imaju moć, onda, pošto bilo bi u vlasti onih čije interese pogađa ova istina, učenje geometrije bi bilo, ako ne osporeno, onda bi spaljivanjem knjiga o geometriji bilo istisnuto.
U svojoj raspravi "Levijatan" poredi državu sa ovim biblijskim likom, omalovažavajući ljude, ograničavajući njihove potrebe. On smatra da je država nastala kao rezultat društvenog ugovora, ali se potom udaljila od naroda i počela da dominira nad njim. Suštinu dobra i zla određuje država, a ostali ljudi moraju se pridržavati ovih kriterija, jer djelovanje države treba da bude usmjereno na osiguranje dobrobiti naroda. Država mora da brine o interesima i sreći naroda.
Rene Descartes
Blaise Pascal
David Hume
vidi takođe
Wikimedia Foundation. 2010 .
Pogledajte šta je "Filozofija novog doba" u drugim rječnicima:
FILOZOFIJA NOVOG I MODERNOG VREMENA period u razvoju filozofske misli (17.-19. stoljeće), koji je dao plejadu istaknutih mislilaca iz raznih zemalja i naroda Uprkos jedinstvenosti stvaralačkog doprinosa svakog od njih, moguće je izdvojiti glavne ideje i ...... Philosophical Encyclopedia
INDIJSKA FILOZOFIJA NOVOG I MODERNOG VREMENA. Formiranje i razvoj indijske filozofije Novog doba obično se povezuje s imenom R. M. Roya, osnivača pravca koji je dominirao filozofskim životom Indije u 19. stoljeću, kasnije nazvanog ... ... Philosophical Encyclopedia
Ovaj članak ili odjeljak treba revidirati. Molimo poboljšajte članak u skladu sa pravilima za pisanje članaka... Wikipedia
TEHNIČKA ZNANJA NOVOG VREMENA- Prva svijest o samostalnoj ulozi tehnologije datira još iz antike, gdje je uveden i razmatran koncept "techne", slijedeća - u New Age (formiranje ideja o inženjerstvu), ali glavna faza pada u kraj 19. - početak 20. ... ... Filozofija nauke i tehnologije: Tematski rečnik
- (od grčkog phileo volim, sophia mudrost, philosophia ljubav prema mudrosti) poseban oblik društvene svijesti i znanja o svijetu, koji razvija sistem znanja o temeljnim principima i temeljima ljudskog postojanja, o najopštijim bitnim ... ... Philosophical Encyclopedia
U najopštijem smislu, filozofija razmišljanja o religiji. S tim razumijevanjem, F.r. Predstavlja ga mnogo različitih pravaca, radova, sudova izraženih tokom više od dve hiljade godina istorije filozofije. Njihov sadržaj i mjera novosti mogu biti ... ... Philosophical Encyclopedia
Osobine filozofije modernog vremena. Smatra se da su razvoj proizvodnje i podjela rada doveli do razvoja racionalnog mišljenja. Znanje je doprinijelo razvoju tehnologije, tehnologija je podstakla razvoj nauke i odredila rast prestiža naučnog znanja.
Naučno znanje, a prije svega, prirodoslovno znanje razvilo se, u poređenju sa religijskim i mitološkim idejama, nosilo je novu logiku mišljenja i novi korak u razvoju čovjeka, nove aspekte razumijevanja samog sebe.
U moderno doba filozofija je u prvi plan stavila probleme čovjeka u procesima spoznaje, usmjerena je na proučavanje prirode i otkrivanje zakonitosti spoznaje. Pojedinac sada, kao preduzimljivi trgovac i laboratorijski naučnik, formira svoj vlastiti krug interesovanja i namjera. Ovaj proces zahtijeva, u skladu sa utvrđenim vrijednostima vremena, trijezan, realan, prizeman pogled na svijet.
Problem metode u filozofiji: racionalizam i empirizam. Razvoj tržišnih odnosa doveo je do pojave filozofske orijentacije ka nauci i aktualizacije epistemologije. U početnoj fazi svog razvoja, formiranje nauka odvija se na osnovu eksperimentalnog znanja. Vjerovanje u vlastiti um stimuliralo je kognitivnu aktivnost čovjeka, usmjerenu na transformaciju svijeta oko sebe; za uspješnu transformativnu aktivnost nije bilo potrebno samo znanje, već istinsko znanje koje na odgovarajući način odražava stvarnost. Stoga se vrlo brzo, kao glavni filozofski problem, postavlja problem metode kao načina za postizanje istinskog znanja. U moderno doba, filozofi su naučno formulisali dve osnovne naučne metode (empirijske i racionalističke, ili induktivne i deduktivne), čiji su elementi u prethodnoj filozofiji opisani kao načini ili tipovi mišljenja (svest). Red mislilaca 26
s pravom smatra da su sporovi između nominalista i realista, koji su vjerovali da je pouzdano znanje moguće utemeljeno na razumu, pretvoreni u empirizam i racionalizam. U to vrijeme pojavljuju se koncepti "ontologije" (koju je uveo R. Goklenius 1613.) i "epistemologije".
S druge strane, u moderno doba, motiv za razumijevanje „napušta“ sferu samih stvari, a istovremeno „razumijevanje suštine“ ili „skupa kvaliteta stvari“ postaje problematično. Ako je ranije pitanje bilo formulisano relativno jednostavno i ticalo se toga da li se vidi suština stvari ili ne, sada se formulacija pitanja menja. Sada je važno, "koliko ispravno" se vidi suština. Stoga je glavni zadatak otklanjanje izobličenja u I mir. Dakle, već Bacon (istaknuti predstavnik empirizma) formuliše „doktrinu o idolima“, Descartes (predstavnik racionalizma) formuliše „pravila za vođenje uma“; "razumijevanje" zamjenjuje se "objašnjenjem" - "objašnjenjem", razloženim na sastavne karakteristike, tj. dolazi do zamjene stvari predstavom osobe, ažurira se „prikazivanje interakcije komponenti“, postaje važno odrediti mjesto ove reprezentacije u strukturi reprezentacija.
Veliki francuski matematičar smatra se osnivačem moderne filozofije Rene Descartes(1596-1650, "Pravila za vođenje uma", "Rasprava o metodi", "Metafizička razmišljanja" i druga djela). U njegovoj filozofiji može se uočiti revizija postojećih principa svjetonazora i pozivanje na razum i samosvijest. U svom Diskursu o metodi, napisanom 1637. godine, on postavlja zadatak da put do znanja učini pokaznim. Istovremeno, on traži znakove pouzdanosti u samom znanju. Prema Descartesu, primarno znanje se postiže razmišljanjem; početna tačka njegove metode je prepoznavanje principa dokaza u osnovi mišljenja; kao početna faza naučnog istraživanja predlaže se metod sumnje koji je neophodan da bi se pronašla pozicija koja je nesumnjiva.
Descartesova doktrina o metodi sažeta je u četiri pravila: ne uzimajte u vjeru ono što nije očigledno; podijeliti problem na dijelove; razmatrati misli određenim redoslijedom od jednostavnih do složenih; napraviti najpotpunije liste informacija u vezi sa pitanjem koje se razmatra. Descartes je svoj metod nazvao racionalističkim, tj. na osnovu razuma. Mislilac je shvatao znanje kao sistem istina, postavljajući sebi zadatak da opravda razum i izgradi argumente u korist poverenja u njega. Bog je, prema Descartesu, dao prirodi zakone kretanja; stvaranje doktrine o Bogu i duši je zadatak metafizika.
Analiza Descartesove filozofije pokazuje da je on preferirao deduktivna metoda: svođenje privatnog znanja na opšte.
Centralni koncept Descartesove filozofije je " supstance“, koji se shvaća kao stvar ili biće koje leži u osnovi svega i ne treba ništa osim sebe. Pokret je shvatao kao mehaničku promenu (prema idejama tadašnje fizike); vjerovali da se svijet koji je stvorio Bog sastoji od materijalnih i duhovnih supstanci. Materijalne supstance uključuju prirodu u kojoj se sve pokorava mehaničkim zakonima (matematika ih može otkriti). Materija je, prema Descartesu, djeljiva do beskonačnosti - možemo reći da je francuski filozof intuitivno predvidio da atom više nije nedjeljiva čestica materije. Duhovne supstance su, za razliku od materijalnih, nedjeljive. Praktično, pod duhovnim supstancama Descartes je shvatio mišljenje, ili um. Razmišljanje pohranjuje urođene ideje (Bog, broj, lik); stvari imaju uzrok, ništa ne dolazi ni iz čega. Nadalje, u razmišljanju mislioca o čovjeku (kao stroju povezanom s umom prema principima mehanike) i svijetu (predstavljenom kao stroj u kojem se nalazi božanski duh) nalazi se i treća supstancija – Bog, koji stvara svijet prema principu zvanom Descartes deizam, suprotno principu teizam pomoću koje Bog može intervenisati u bilo kom procesu. Umjetnost, prema Descartesu, mora doprinijeti ljudskom umu, tako da forma mora biti strogo regulirana; jer su predloženi principi takve regulative: jasnoća, logika, jasnoća, uvjerljivost.
Filozof u svojoj racionalističkoj teoriji saznanja, pored već spomenutih supstance uvodi koncepte predmet(“svijest koja je postala svjesna sebe kao stvari koja misli”) i objekt(„sve što je suprotstavljeno subjektu u procesu spoznaje“). Prema Descartesu, za osobu postoje tri vrste objekata - materijalna tijela, druge svijesti i vlastita svijest. Descartesove ideje našle su svoju potvrdu u podacima prirodnih nauka; sam filozof je na osnovu anatomskih eksperimenata uspeo da dokaže da se, suprotno uvreženom verovanju, ljudski um ne nalazi na određenom mestu u mozgu. 27
Prema Descartesu, da bi se pravilno izvršio proces spoznaje, nije dovoljno biti razuman, mora se moći pravilno primijeniti razum. On poziva upravo na skup pravila za ispravnu upotrebu razuma kako bi se shvatila istina metoda. Prema misliocu, postoje četiri univerzalne metode: analiza, sinteza, indukcija i dedukcija.
Benedikt(baruh) Spinoza(1632-1677) u djelu "Etika" suprotstavio se Dekartovom racionalističkom dualizmu monistički sistem bića. Po njegovom mišljenju, priroda ne može biti izvan Boga; svu raznolikost koju uočavamo u svetu obezbeđuje jedan supstance materija ili duh. Bog je beskonačno biće, a Bog je priroda; jedna supstanca, ona je izvan znanja, sama sebi je uzrok. Bog kao savršena supstanca ima mnogo atributa, od kojih su dva dostupna konačnoj osobi – razmišljanje i proširenje. Atributi imaju neograničen broj manifestacija − modovima. Spinoza je svojim zadatkom smatrao razumevanje prirode i Boga i razvoj, na osnovu racionalnog znanja, ljubavi prema Bogu (kao filozofskog koncepta).
Zasluga Spinoze je prevladavanje mehanističkog materijalizma: filozof, uz ekstenziju, imenuje mišljenje kao atribut materije, čija univerzalnost čini osnovu spoznaje i samorazvoja materije. Stoga istraživači također zaključuju da su Spinozine ideje o materiji i mišljenju (o biću i svijesti) dijalektičke. Općenito je prihvaćeno da je filozof stvorio najdosljedniju i najdosljedniju teoriju panteizam.
Tako, poredeći Spinozin sistem sa Dekartovom filozofijom, možemo reći da Spinoza polazi od cilja, Descartes - od sebe. Svijet je, prema Spinozi, koji je potkrepio tezu o supstancijalnom jedinstvu svijeta, spoznatljiv. Mislilac je razvijao i dijalektiku, razmatrajući društvena pitanja, i branio principe razuma i slobode. On posjeduje formulaciju slobode kao svjesne ili slobodne nužnosti. Filozof je o istini rekao da ona otkriva i samu sebe i laž.
Gottfried Wilhelm Leibniz(1646-1716, "Monadologija", "Teodiceja", "Novi eksperimenti o ljudskom razumevanju") bio je naučnik, filozof, pravnik, istoričar, matematičar, fizičar, pronalazač, istraživao pitanja vezana za optiku, rudarstvo. Izrazio je važne ideje: potkrijepljena je tehnička ideja podmornice, potreba za stvaranjem institucije morala i zaštite ljudskog dostojanstva, izražena je ideja o potrebi osiguranja ljudi od požara, stvaranje fonda finansijske pomoći za rođaci pokojnika; Leibniz, koji se smatra posljednjim sistemskim filozofom osamnaestog stoljeća, zalagao se za ukidanje postupka spaljivanja vještica.
Leibniz otkriva suštinu bića u hipotezi pluraliteta supstance. Razvijajući racionalistički pravac u filozofiji modernog vremena, on tvrdi da su modusi o kojima Spinoza piše individualni, razumijevajući individualnost kao svojstvo karaktera čoveka i svih stvari. Sve su stvari individualne, stoga svaka od njih može biti supstancija. Posebna vrsta supstance je samopostojeća - monada(“jedinica”), koju filozof shvaća kao atom svemira, primarni element bića, jednostavnu i nedjeljivu supstancu duhovne prirode. Postoji zauvijek i ne može se raspasti, pokazujući stalnu aktivnost. Suština monade je aktivnost (percepcija, reprezentacija ili težnja). Monade formiraju hijerarhiju prema količini duhovnog sadržaja u njima. Takođe, monade Lajbnic karakteriše kao slike Univerzuma, koje imaju neku analogiju sa osobom. Jedna supstanca ima svoje atributi- proširenje i razmišljanje. Ljudsko mišljenje je, prema Leibnizu, dio mišljenja općenito (odnosno, ne misle samo ljudi), mišljenje je, prema Leibnizu, samosvijest prirode.
Lajbnicova klasifikacija monada podseća na Aristotelovo učenje o tri nivoa duše: niže monade predstavljaju neorganski svet; monade sledećeg nivoa imaju senzacije; monade najviše klase predstavljaju duše ljudi: monada se naziva dušom kada u njoj postoji osećanje, duhom kada postoji um. Bog uređuje i osigurava integritet nivoa monada, vrši kompletnost svih veza aktivnosti, budući da je apsolutno svjesna monada. U svijetu, prema Leibnizu, vlada unaprijed uspostavljena harmonija. Mora se reći da je teodiceja dio misliočeve filozofije: Bog je tvorac svijeta, on je stvorio najbolji od svjetova; zlo (kao i neznanje, patnja, grijeh), prema Leibnizu, je tama, nedostatak božanske svjetlosti; zlo ima drugi izvor, ono postoji da bi spriječilo veće zlo. Prema Leibnizu, jedini princip svjetskog poretka je nužnost uzroka i posljedica.
Kombinovana su učenja Descartesa, Spinoze i Leibniza Christian Wolf(1679-1754), koga nazivaju "ocem njemačkog filozofskog duha"; učenja racionalista postala su vlasništvo obrazovanih ljudi Evrope, osnova za nastavu metafizike na univerzitetima. 28
Protivnici racionalizma bili su engleski filozofi koji su razvili principe empirizam.
Francis Bacon(1561-1626, “Novi organon”, 1620, “O dostojanstvu i umnožavanju nauka”, 1623, “Nova Atlantida”), u pokušaju da se formulišu ideje nove organizacije nauka i pronađu pravi put do istine , formulisao principe empirizma. Potraga za pouzdanim znanjem može se odvijati na putu kretanja od posebnog ka opštem (ovo je empirijski put) i od opšteg ka posebnom (ovo je racionalistički put), tvrdio je Bacon. Filozof je indukciju shvatio kao indukciju; njegova se zasluga smatra razlikom "nepotpune indukcije". Budući da je empirista, naučnik je vjerovao da um mora obraditi podatke iskustva i pronaći uzročne veze pojava. Ilustrovao je upotrebu različitih načina spoznaje od strane istraživača na primjeru mrava, pauka i pčele. U djelu "Novi organon", filozof je tvrdio da jedini predmet nauka može biti priroda; kombinujući nauku sa praksom (upravo sticanjem znanja o prirodi čovek postaje moćan, po Bekonu), smatrao je da se nauka treba realizovati u tehnologiji; njegovo shvatanje društvenog značaja nauke izraženo je u njegovoj čuvenoj frazi „znanje je moć“.
Budući da metoda, prema Baconu, zahtijeva oslobađanje uma od unaprijed stvorenih ideja (u obliku "duhova" ili "idola"), kao posebno i svjesno izveden postupak, on dio svog učenja posvećuje objašnjavanju potrebe za ovaj postupak i analizirajući vrlo lažne stavove uma, a to su četiri: neiskorijenjivi i svojstveni svakoj osobi duhovi iz roda (povezani sa karakteristikama čovjeka kao konačnog dijela prirode, živog bića sa svojim pogledom na svijet i svijesti, ne znajući kako bi svijet mogla percipirati druga stvorenja); pećinski duhovi (individualne predrasude i zablude povezane s individualnom percepcijom pojava u skladu sa vlastitim sposobnostima i mogućnostima); duhovi tržišta/trga (stereotipi uslovljeni društvenom zajednicom ljudi; njih osoba automatski koristi prema situaciji, ne razmišljajući o njihovoj istinitosti ili laži); duhovi pozorišta (lažne ideje i učenja prihvaćena u datom okruženju obrazovanih ljudi kao pouzdana). Jedini način da se riješimo duhova je iskustvo, shvaćeno kao eksperiment, koji se ne zasniva samo na senzornom predstavljanju. Eksperiment uključuje svrsishodnu kontrolu uma u svakoj fazi njegove implementacije, uključujući analizu uslova za eksperiment. Bekon je bio siguran da put do istinskog znanja i do carstva čoveka nad okolinom leži kroz naučno znanje.
Karakter empirizma u drugoj polovini sedamnaestog veka određen je borbom između realizma i subjektivnog idealizma.
Bekonove ideje sistematizovane John Locke(1632-1704) u djelu "Ogledi o ljudskom razumijevanju". On je kritikovao racionaliste za teoriju urođenih ideja, tvrdeći da se ideje stiču na osnovu iskustva, da je osoba po rođenju prazna ploča, tabula rasa, i da spoznaje svijet kroz aktivnu aktivnost osjetila. Prema misliocu, osećanja i iskustvo su izvor znanja, a um samo sistematizuje senzorne podatke; sve ideje koje osoba može formulirati izvedene su iz jednostavnih ideja koje nastaju u senzacijama: apstraktne ideje iz manje apstraktnih ideja korisnosti, sigurnosti, saradnje, ove, pak, iz još konkretnijih itd. Prema Lockeu, ideje nastaju na osnovu dvije vrste iskustva: ideje vanjskog iskustva koje osoba prima uz pomoć osjetila; i ideje o njihovoj aktivnosti - kao ideje unutrašnjeg iskustva, ili refleksije, neodvojive od emocionalnih i voljnih procesa. Doktrina o dvije vrste iskustva dalje je dovela do razvoja problema primarnih (inherentnih svojstava svih tijela: produženje, kretanje, mirovanje, broj, gustoća, neprobojnost) i sekundarnih kvaliteta (koji su promjenjivi i dovode se do svijesti sa pomoć čula: boja, zvuk, ukus, miris). Nadalje, Locke je analizirao prirodu znanja i došao do zaključka o postojanju intuitivno(zasnovano na unutrašnjem osjećaju) i demonstrativna(zaključci, dokazi), vrste znanja, zajedno imenovane od njega spekulativno znanje, i osjetljivo vrsta znanja o spoljašnjim objektima i primljena kroz senzacije.
J. Locke je u vjerskim i političkim spisima kao što su „Pisma o vjerskoj toleranciji“, „Dva rasprava o državnoj upravi“, „Neka pisma o obrazovanju“ razvio ideje Hobbesa. Smatra se da su ti radovi pripremili važne reforme, kako u privredi, tako iu politici; Locke, zajedno sa doktrinom o prirodnim pravima čovjeka, analizira stanje države i društva. Filozof osuđuje ropstvo, razdvaja prirodno (u granicama prirode) i građansko, ili društveno, stanje čovječanstva. Locke govori o sljedećim prirodnim pravima: prirodnim 29
jednakost; Sloboda; vlasništvo i prisvajanje; pravo pojedinca da posjeduje sebe i rezultate svoje aktivnosti; moć. Da bi se osigurao ugovorni početak i ulazak u civilno društvo, neophodan je „pristanak većine“; podređenost pojedinca mora biti sadržana u zakonu. Locke je u obliku tri zakona obrazložio potrebu podjele vlasti, kao temeljnog principa liberalno-demokratske strukture društva: zakonodavna vlast je usmjerena na očuvanje čovječanstva, služenje javnom dobru i eliminaciju despotizma (ovo je prvi zakon). ); sudska vlast - djeluje kao drugi zakon u Lockeovom sistemu; treći zakon je moć svojine.
Lockeov protivnik u teoriji znanja bio je George Berkeley. J. Berkeley (1685-1753) i D. Hume zabilježeni su u historiji filozofije kao filozofi koji ne priznaju materijalističku teoriju znanja i sumnjaju u mogućnost ljudskog znanja o okolnom svijetu. Njihov rad još jednom pokazuje da su se filozofske ideje engleskog prosvjetiteljstva razlikovale od onih francuskih. Ideali prosvjetiteljstva su nauka i napredak, za čije postizanje um mora biti oslobođen religijskih i metafizičkih predrasuda i biti zasnovan na iskustvu. Filozofija Berkeleyja i Humea, koja se fokusirala na pitanja senzacionalizam I nominalizam, smatra se odgovorom na jednostranost prethodnog materijalizma. Skepticizam i agnosticizam su potkrijepljeni u kritici primarnih i sekundarnih kvaliteta J. Lockea i koncepta supstancije.
J. Berkeley je bio svećenik, psiholog i filozof koji je formulirao doktrinu subjektivni idealizam; u Traktatu o principima ljudskog znanja mislilac je postavio problem statusa spoljašnjeg sveta, koji čovek percipira na osnovu svojih subjektivnih senzacija. Berkeley je poznat po svojoj kritici materijalističke osnove tijela i Newtonove teorije prostora kao spremnika fizičkih tijela. Prema Berkliju, senzacije su odraz stvari koje postoje izvan ljudske svijesti, biti znači biti u percepciji (Bog uvijek opaža). Za razliku od realizma, koji je vjerovao da svijet postoji neovisno o svijesti subjekta i da njegov sadržaj ne može biti određen svijesti čovjeka ili Boga, Berkeley tvrdi da nije dato osobi da zna više od onoga što je u njegovoj senzacije. Tvrdeći da osoba koja zna shvata samo svojstva stvari, a ne može da shvati suštinu stvari, filozof se u teoriji znanja manifestuje kao agnostik; ali govoreći da je jedina realnost "ja" - kao solipsist; njegovu filozofiju istraživači njegovog filozofskog nasljeđa karakteriziraju kao ekstremni oblik idealizma.
Važan predstavnik škotskog empirizma bio je Thomas Reid(1710-1796), razvijajući naivno-realističke pretpostavke o istovjetnosti sadržaja osjeta i stvari, vjerovao je da osoba doživljava stvari u osjetima doslovno, budući da osjećaj zdravog razuma ne dopušta umu i osjećajima "da se skrenuti s pravog puta."
Ideje J. Lockea i T. Reeda razvili su D. Hume(1711-177_, istoričar, ekonomista, pravnik, filozof), koji je predložio da se senzacije nazovu ne “idejama”, već širim konceptom “ utisak“, uključujući afekte i emocije. Hjum je takođe skrenuo pažnju na individualne aspekte i dinamiku ljudske kognitivne aktivnosti i smatrao da se može govoriti samo o utiscima ili idejama pojedinca u određenoj situaciji. Analiza korelacije epistemoloških i psiholoških aspekata koji se odnose na iskustvo subjekta koji spoznaje dovela je Humea do skepticizam: osoba, prema misliocu, ne može dokazati svoje izjave, jer uvijek postoji trenutak nedovoljnog znanja o objektu. Ponovljena praksa je samo navika; nauka, razotkrivajući neke navike, stvara druge. Mislilac je također tvrdio da osoba ne može ići dalje od svojih osjećaja, da je njegovo znanje ograničeno njihovim granicama. Pouzdano znanje, prema Humeu, može biti samo logično. Iskustvo je tok utisaka, čiji je uzrok neshvatljiv. Dakle, dok je poricao objektivnu uzročnost, Hume je prepoznao subjektivnu uzročnost. Izvor ljudskog povjerenja je, prema filozofu, vjera, a ne znanje.
Ideje racionalista i empirista bile su od velike važnosti za razvoj procesa spoznaje, odraz ovih ideja se uočava kroz kasniju filozofsku misao.
Thomas Hobbes o ljudskoj prirodi. Teorija "društvenog ugovora" i porijekla države. Glavna oblast interesovanja Thomas Hobbes(1588-1679) bili su mehanika i logika; Smatrao je da je astronomija standard za konstruisanje naučne misli. Glavna djela: "O čovjeku", "O tijelu", "O građaninu", "Levijatan". Prema Hobbesu, objasniti strukturu svijeta znači pokazati prirodu povezanosti njegovih elemenata. Smatra se ocem semiotike, osnivačem logike i filozofije modernog vremena; on posjeduje novo čitanje Novog zavjeta, u dijelu koji se tiče čovjeka i njegove tjelesnosti. trideset
U djelu "Levijatan" filozof je iznio svoje razumijevanje čovjeka. Prema Hobbesu, osoba je egoista i neprijatelj drugoj osobi, iz ove okolnosti slijedi njegova želja za ličnom dobiti, zajedno s pravom da zadire u tuđi, uključujući i život druge osobe. Osjećaj straha od moći je uzrok nastanka racionalnog mišljenja; kao rezultat njegovog razvoja, dolazi do odluke da se iz gore opisanog prirodnog stanja pređe u građansko ili socijalno stanje. Ova težnja rezultira sklapanjem „društvenog ugovora“; da bi svaka osoba postojala u društvu potrebna su pravila koja garantuju njegov život i mogućnost bavljenja određenim aktivnostima. Na osnovu razuma, ljudi iz svoje sredine postavljaju predstavnike, kojima delegiraju dio svojih prirodnih prava, otkidajući ih od sebe. Ovi ljudi, izdvojeni iz opšte sredine, imaju pravo da vrše vođstvo nad celim društvom; promišljaju i formiraju pravila po kojima je svako dužan da živi; predvidjeti mogućnost rješavanja spornih i konfliktnih situacija i sl. Svi članovi društva u početku dobrovoljno "stavljaju svoje predstavnike iznad sebe". Da bismo se složili, potreban nam je jezik – materijal jezika – znakovi kojima ljudi označavaju svoju percepciju i čulne informacije. Znati znači operirati znakovima. Znakovi su stvorili čovjeka i društvo. Hobbes je imao oštro negativan stav prema religiji, nazivajući crkvenjake ludima, a Bibliju - zbirkom alegorija.
Karakteristične karakteristike razvoja filozofije u doba francuskog prosvjetiteljstva (1730-1780: Jean Jacques Rousseau, Francois Voltaire, Denis Diderot, Claude Adrian Helvetius, Julien Offret La Mettrie i Paul Holbach, itd.) Govoreći o materijalističkim idejama mislilaca New Agea (govorimo, prije svega, o francuskim materijalistima), treba imati na umu da je to mehanistički materijalizam, u mnogo čemu primitivniji i direktniji u poređenju s kasnijim idejama zasnovanim na o novim otkrićima u egzaktnim naukama, i to ranijim, intuitivnim i neodređenim, ali zahvaljujući ovim kvalitetima, dvosmislenim. Treba obratiti pažnju i na društvenu situaciju u to vrijeme: kada je filozofija ušla u modu i kada se filozofska pitanja raspravljala po salonima visokog društva, filozofski tekstovi (uputstva, pedagoški tekstovi, priče) štampani su na stranicama publikacija, čitani su. i o njima raspravljaju obrazovani ljudi. Zahvaljujući ovakvoj situaciji, problemi metafizike i ontologije, politike, obrazovanja i etike postali su predmet rasprave. Francuski materijalisti su branili naučne ideje od bilo kojih drugih (mističnih i religioznih) koje nisu naučno potkrijepljene. Holbach (1723-1789; "Sistem prirode", "Krišćanstvo otkriveno"), Helvetius (1715-1771; "O umu", "O čovjeku") i La Mettrie (1709-1751, "Čovjek-mašina", "Epikurov sistem"), koji je izgradio sistem materijalističkog razumijevanja svijeta, riješio je probleme kao što su razumijevanje materije kao supstance, kretanje kao "način postojanja materije", determinizam i senzacionalizam. Voltaire (1694-1778; "Filozofska pisma", "Traktat o metafizici", "Iskustvo iz opće istorije i o moralu i duhu naroda"), kao deista, aktivno je razvijao materijalističke poglede i suprotstavljao se instituciji Crkve. Didro (1713-1784; "Misli za objašnjenje prirode", "Filozofski temelji materije i kretanja", "Pisma slijepih za izučavanje vidovnjaka", "Monahinja", "Ramov nećak", "Jacques the fatalist"), bio je multitalentovana osoba, smatran materijalističkom slikom života prirode i procesa formiranja ličnosti u društvu; posao njegovog života bio je širenje obrazovnih ideja, što je trebalo olakšati objavljivanjem enciklopedije, čiji su članci trebali izraziti obrazovni svjetonazor. Jean Jacques Rousseau(1712-1778; "Rasprava o poreklu i osnovama nejednakosti među ljudima", "Julia, ili nova Eloise", "O društvenom ugovoru", "Emil, ili o obrazovanju", "Šetnje usamljenog sanjara") pesimistički gledao na napredak i smatrao zlom civilizacijom.
Rousseauova djela "Emile, ili o obrazovanju" i "O društvenom ugovoru" spaljena su presudom suda; mislilac je bezuspješno pokušao pronaći utočište u Švicarskoj i Engleskoj, vratio se u Pariz, gdje je raskinuo s enciklopedistima, s kojima se zbližio 1741. godine. U preostaloj nedovršenoj autobiografskoj Ispovijesti, koju je Ruso počeo pisati u Engleskoj, ogleda se njegova nesklonost ljudima. Mislilac, koji je razlikovao tri vrste nepravde (fizičku, političku i imovinsku), ljutito je kritizirao civilizacijske poroke, samog čovjeka proglasio krivcem zla, pokušao je pronaći odgovor na pitanje kako zaštititi čovjeka od društvene nepravde. Prema Rousseauovom shvatanju, aktivnost ljudi u društvu dovodi do otuđenja ličnosti: politička aktivnost otuđuje ljude jedni od drugih, a vladare od podanika, kulturna aktivnost donosi laž i licemerje. Stoga je Rousseau pokušao suprotstaviti moderni oblik postojanja prirodnim stanjem čovjeka, njegovom naivnošću i „civilizacijskom neiskvarenošću“ 31
(koji "uči samo licemjerju"). Savremenici su kritikovali Rusoovu teoriju "prirodnog čoveka" i njegov slogan "Nazad prirodi!"; mislilac, koji je oštro osjetio rascjep kulture, nije našao rješenje za probleme koji su ga mučili i nije vidio izlaz iz duhovne usamljenosti. Njegove ideje o pitanju pravednog društvenog ugovora kasnije su bile osnova prvog demokratskog ustava u svijetu, "Bila o pravima" (J.Washington, T.Jefferson, 1775).
Općenito, filozofi francuskog prosvjetiteljstva koristili su racionalističke metode, bili su upoznati sa teorijama empirista i vođeni dostignućima prirodnih nauka. Većina francuskih prosvjetitelja bili su deisti: Bog je stvorio svijet i zakone prirode koji su nepromjenjivi, ali čovjek ne zna kako je svijet stvoren, stoga ne treba vjerovati religijskim konceptima stvaranja svijeta. Materiju oni shvaćaju kao vječnu neuništivu supstancu koja može proizvesti mnoge svjetove. Ekstrapolirajući ideje racionalista o tijelu na um (izjednačavajući ga s materijom), prosvjetitelji su vjerovali da sve duhovno ovisi o materijalnim strukturama tijela koje pokreću krv, limfu i "životinjske duhove".
Po pravilu, spremnost na transformacije, uključujući i nasilne, povezuje se sa materijalističkim idejama. O tome svedoči istorija revolucionarnih pokreta, a pre svega istorija Francuske revolucije. Očigledno, idealistički pogled na svijet sadrži neku vrstu b O Veći oprez u društveno aktivnim akcijama. Na osnovu vlastitih tvrdnji da se čovjek rađa prirodan, pošten i ljubazan, te nauči sve loše (laži, poroke, nemoral, itd.) u životu, promatrajući manifestacije poroka u ponašanju ljudi oko sebe, francuski materijalisti su zaključili : ako osoba zavisi od sredine, njeni nedostaci su rezultat uticaja samog društvenog okruženja (društva). Dakle, da bi ljudi postali bolji, potrebno je promijeniti društvenu strukturu. Za promjenu društvenog života potrebni su ljudi koji znaju o svemu. Shodno tome, takve ljude treba obrazovati. Istovremeno, vera prosvetitelja u razum bila je neograničena; tako je Helvecije tvrdio da je "nejednakost umova rezultat poznatog uzroka - a ovaj uzrok je razlika u obrazovanju."
Pozitivizam modernih materijalista bio je društveni: bio je povezan s vjerovanjem u mogućnost nauke da usreći cijelo čovječanstvo. Mislioci su vjerovali da su svi društveni problemi i nevolje pojedinca posljedica neproliferacije znanja: ako ljudi imaju cijeli kompleks znanja postignutog kao rezultat razvoja znanosti, izaći će iz stanja neznanja i prevladati svojim lošim sklonostima neće dozvoliti da se drugi ljudi zavaravaju i opremi svoj život na najbolji način. Filozofi su smatrali da je posebno važno da vladari posjeduju znanje. Vjerovanje u moć znanja glavna je teza obrazovne ideologije zasnovane na principu ljudske racionalnosti. Kako bi riješili praktične probleme s kojima se suočava ljudsko društvo, nekoliko mislilaca, ujedinjenih, odlučilo je da sakupi svo znanje koje je čovječanstvo akumuliralo u jednom izvoru - da izdaju enciklopediju. To su bili D. Alamber (koji se smatra jednim od preteča pozitivizma) i D. Diderot. Mislioci su, polazeći od teze da znanje treba da bude praktično korisno, svoj zadatak vidjeli u tome da u svojoj publikaciji sastave opću sliku o naporima ljudskog uma svih naroda i u svako doba i da svoj rad učine dostupnim ljudima. U tu svrhu stupali su u prepisku sa poznatim ličnostima svog vremena i prikupili mnogo materijala, a iako su se postavljeni zadaci pokazali nepodnošljivim ne samo za one koji su započeli posao, već i za njihove sljedbenike, značaj i praktični efikasnost ove plemenite ideje ne može se smanjiti.
Sam tekst "Enciklopedije" sa podnaslovom "Objašnjavajući rečnik nauka, umetnosti i zanata" sakupljen je 1751-1756; regrutacija je obavljena 1772; to je monumentalno djelo nastalo uz učešće mnogih eminentnih naučnika. "Enciklopedija" je od samog početka postala instrument ideološke, filozofske borbe, jer su autori postavili za cilj da promene način razmišljanja ljudi, oslobađajući ih od predrasuda, fanatizma i dogmatizma. Godine 1759. Enciklopedija je zabranjena, ali je Didro nastavio svoj rad. Živeo je neko vreme na dvoru Katarine II, pokušavajući da je ubedi da objavi njegovu Enciklopediju, na koju je proveo dvadeset godina svog života, i inspirišući je principima ideologije prosvetiteljstva.
Prosvjetiteljska i liberalna ideologija se ni danas nije iscrpila, iako je podvrgnuta stalnoj i svestranoj kritici. Sve u svemu, čini mi se da bi mnoge ideje mislilaca prošlosti trebalo da izazovu divljenje modernih ljudi: ideja „opšteg dobra“, poverenja u drugu osobu i na osnovu tog poverenja vera u progresivni razvoj čovječanstvo i njegovih 32
težnja boljoj budućnosti, ispravnom, razumno uređenom društvu u kojem će čovjek imati priliku da se razvija (ideje građanskog društva i vladavine prava; Kantova ideja „univerzalnog mira“). Što se tiče ideja samih prosvjetitelja i središnjeg koncepta prosvjetiteljske ideologije – „progresa“, ubrzo se njen široki sadržaj u javnosti svodi i pojednostavljuje na ekonomski napredak, a svestrani duhovni razvoj čovjeka sužava na zadatak. formiranja privrednog lica. Ignoriranje (nerazvijenost) neekonomskih sfera života kao bumerang pogađa i samu ekonomsku sferu, izazivajući ne samo ekonomsku, već univerzalnu krizu, krizu čovječanstva.
pitanja:
1. Koje su karakteristike filozofije modernog vremena?
2. Koje su filozofske osnove problema metoda, koje su karakteristike racionalizma i empirizma?
3. Koja su dostignuća filozofije modernog vremena u potrazi za rješenjima društvenih pitanja? Koja je doktrina o poreklu države u ovom trenutku? Koje su posljedice socijalno-liberalnih ideja ovog vremena?
4. Koje su ideje filozofije u doba prosvjetiteljstva (Jean Jacques Rousseau, François Voltaire, Denis Diderot, Claude Adrian Helvetius, Paul Holbach, itd.)?
2. Izvanredni filozofi modernog doba
2.1 Francis Bacon
Prvi i najveći istraživač prirode u moderno doba bio je engleski filozof Francis Bacon (1561-1626). Filozofija F. Bacona bila je nastavak naturalizma renesanse, koju je istovremeno oslobodio panteizma, misticizma i raznih praznovjerja. Nastavak i istovremeno njegov završetak. Ostaci organskih pogleda spojeni su u njemu s počecima analitičke metode, poezijom s trezvenim racionalizmom, kritikom s nestrpljivom željom da se sve obuhvati i o svemu progovori. Ona je sa iznenađujućom koncentracijom utjelovila onaj posljednji snažan nalet renesansne kulture, koji je doveo do zakašnjele, kratkotrajne i intenzivne engleske renesanse, ovaj svijetli zalazak sunca cijele zapadnoevropske renesanse, koji se gotovo stopio sa zorom nadolazećeg prosvjetiteljstva. I u svojim namjerama i u stvarnosti, Bacon je igrao ulogu reformatora u filozofiji.
Klasifikacija nauka prema Baconu je alternativa aristotelovskoj, a mnogi evropski naučnici i filozofi dugo su je prepoznali kao fundamentalnu. Podjelu svih nauka na istorijske, poetičke i filozofske Bacon određuje psihološkim kriterijem.
Dakle, istorija je znanje zasnovano na pamćenju; dijeli se na prirodnu historiju, koja opisuje fenomene prirode (uključujući čuda i sve vrste devijacija), i građansku historiju. Poezija se zasniva na mašti. Filozofija se zasniva na razumu. Dijeli se na prirodnu filozofiju, božansku filozofiju (prirodnu teologiju) i ljudsku filozofiju (proučavanje morala i društvenih pojava). U prirodnoj filozofiji, Bacon izdvaja teorijske (proučavanje uzroka, pri čemu se prednost daje materijalnim i efektivnim uzrocima u odnosu na formalne i svrsishodne) i praktične („prirodna magija“) dijelove. Kao prirodni filozof, Bacon je simpatizirao atomističku tradiciju starih Grka, ali se nije u potpunosti s njom pridržavao.
Bacon nas zanima, prije svega, kao mislioca koji je otvorio novu eru u filozofiji, čija su djela obilježena kritikom tradicionalne filozofije. Bacon ne kritizira stavove filozofa prošlosti, već tradiciju u cjelini. On predlaže da se "filozofija riječi" zamijeni "filozofijom djela". Funkcija znanja je drugačija od one koju mu tradicija pripisuje - znanje je društvene prirode i mora biti izrečeno na opštepristupačnom jeziku. Krivica filozofa prošlosti, prema Baconu, leži prvenstveno u tome što su filozofiju učinili praznim instrumentom superiornosti u sporovima, lišavajući je razmatranja praktične koristi i služenja društvu kao dostojnog cilja. U međuvremenu, filozofija bi trebala proizvoditi, služiti za povećanje blagostanja čovjeka.
U svom istraživanju krenuo je putem iskustva i skrenuo pažnju na izuzetan značaj i neophodnost posmatranja i eksperimenata za otkrivanje istine. Bacon razlikuje 2 vrste eksperimenata:
1. "plodonosni" - cilj koji donosi direktnu korist osobi;
2. "svetlonosni" - cilj, ne neposredna korist, već poznavanje zakona i svojstava stvari.
Preduslov za transformaciju nauke je kritika sve postojeće skolastike i sumnja u istinitost svega što se do sada činilo istinitim. Međutim, sumnja je samo sredstvo za pronalaženje puta do istine. Nepouzdanost do sada poznatog znanja posljedica je nepouzdanosti spekulativne metode zaključivanja i dokazivanja. Smatrao je da filozofija treba da bude prvenstveno praktična. Najvišim ciljem nauke smatrao je prevlast čovjeka nad prirodom, a „prirodom se može dominirati samo poštujući njene zakone. Bekon je proklamovao čuveni moto: "Znanje je moć".
U nauci, „ne govorimo samo o kontemplativnom dobru, već istinski o ljudskom bogatstvu i sreći i o svim vrstama moći u praksi. Jer čovjek, sluga i tumač prirode, čini i razumije onoliko koliko je shvatio u poretku prirode djelom ili mišlju; a dalje od toga ne zna i ne može. Nijedna sila ne može prekinuti ili prekinuti lanac uzroka; a priroda se osvaja samo potčinjavanjem njoj. Moćan je onaj koji može, a možda i onaj koji zna.
Put do znanja je posmatranje, analiza, poređenje i eksperiment. Naučnik bi, prema Baconu, u svom istraživanju trebao ići od posmatranja pojedinačnih činjenica do širokih generalizacija, tj. primijeniti induktivnu metodu spoznaje.
U svojoj raspravi Novi organon, Bacon je razvio novo razumijevanje zadataka nauke. On je bio taj koji je zapalio baklju nove nauke - metodologije eksperimentalne prirodne nauke, za koju je tvrdio da je garancija buduće moći čoveka. Prateći ovu metodologiju, može se požnjeti bogata žetva naučnih otkrića. Ali iskustvo može dati pouzdano znanje samo kada je svijest oslobođena lažnih "duhova" - idola:
„Duhovi rase“ su greške koje proizilaze iz činjenice da osoba sudi o prirodi ali po analogiji sa životom ljudi;
"Duhovi pećine" su greške individualne prirode, u zavisnosti od vaspitanja, ukusa, navika pojedinca;
"Duhovi kretena" su navike korištenja trenutnih ideja i mišljenja u prosuđivanju svijeta bez kritičkog stava prema njima;
"Fantomi pozorišta" su povezani sa slijepom vjerom u autoritete. Da se ne pozivam ni na kakve autoritete - takav je bio princip moderne nauke, koja je za moto izabrala Horacijevu izreku: "Nisam dužan da se zaklinjem ničijim rečima, ko god on bio". Bacon je vidio pravu povezanost stvari u definiciji prirodne kauzalnosti.
U Velikoj obnovi znanosti, Bacon je prvi put formulirao svoju ideju o univerzalnoj reformi ljudskog znanja na temelju uspostavljanja eksperimentalne metode istraživanja i otkrića. Bacon je napisao: “Da bismo dublje prodrli u tajne same prirode... ne smijemo oklijevati da uđemo i prodremo u sva takva skrovišta i pećine, ako imamo samo jedan cilj – proučavanje istine.” Ako se prisjetimo koliko je malo stvarne naučne istine bilo poznato u Baconovo vrijeme, bićemo još više iznenađeni neverovatnom pronicljivošću njegovog uma.
Originalnost intelektualnog jarma skolastike ogledala se ne samo u regulisanju slobode naučne misli religijskim dogmama i receptima autoriteta, već i u odsustvu bilo kakvih strogih kriterijuma za razlikovanje istine od fikcije. Šolastika je bila nauka o "knjigama", odnosno koristila je informacije dobijene iz knjiga. Nedostajalo je toliko u idejama koliko u metodi za dobijanje novih otkrića, u tom čvrstom temelju na kojem bi se mogla podići jedina građevina kritički provjerenih i istovremeno pozitivnih naučnih saznanja - u organizaciji djelotvornih eksperimentalnih istraživanja. Ovu okolnost je Bacon u potpunosti shvatio i stavio u prvi plan i svoje kritike i svoje metode.
Njegova zasluga je, posebno, u tome što je jasno naglasio da naučna saznanja proizilaze iz iskustva, ne samo iz direktnih osjetljivih podataka, već upravo iz svrhovito organiziranog iskustva, eksperimenta. Štaviše, nauka se ne može izgraditi jednostavno na neposrednim podacima osećanja.
U raspravi O dostojanstvu i umnožavanju nauka nalazimo zanimljivu analizu naučnog iskustva poput "Panovog lova", gdje Bacon analizira različite načine postavljanja eksperimenata i modificiranja eksperimenta, posebno promjene, proširenja, prijenosa, inverzije. , pojačanje i povezivanje eksperimenata. Bacon svoje razmatranje naučnog eksperimenta završava tako divnim riječima: „... nema potrebe klonuti duhom i očajavati ako eksperimenti kojima je uloženo toliko truda ne dovedu do željenog rezultata. Naravno, uspjeh iskustva je mnogo ugodniji, ali neuspjeh nas često obogaćuje novim saznanjima. I uvijek treba imati na umu (to ponavljamo neprestano) da treba još upornije težiti svjetlećim eksperimentima nego plodnim.
Bacon je smatrao da je neophodno stvoriti ispravan metod kojim bi se moglo postepeno uzdići od pojedinačnih činjenica do širokih generalizacija. U antičko doba, sva otkrića su dolazila samo spontano, a ispravan metod bi trebao biti zasnovan na eksperimentima (namjerno postavljenim eksperimentima), koje bi trebalo sistematizirati u "prirodnoj istoriji". Općenito, indukcija se kod Bacona pojavljuje ne samo kao jedan od tipova logičkog zaključka, već i kao logika naučnog otkrića, metodologija za razvoj koncepata zasnovanih na iskustvu. Bacon sebi postavlja zadatak da formuliše princip naučne indukcije, "koji bi proizveo podjelu i selekciju u iskustvu i, uz odgovarajuće izuzetke i odbacivanje, izveo potrebne zaključke."
U slučaju indukcije, mi, generalno govoreći, imamo nepotpuno iskustvo, i Bacon shvaća potrebu da se razviju tako učinkovita sredstva koja bi omogućila, modernim terminima, da se izvrši najpotpunija i najdublja analiza informacija sadržanih u premisama induktivni zaključak.
Navedimo neke karakteristike Baconove interpretacije indukcije, koje povezuju pravi logički dio Baconovog učenja sa njegovom analitičkom metodologijom i filozofskom metafizikom.
Prvo, sredstva indukcije imaju za cilj da otkriju oblike "jednostavnih svojstava" ili "prirode", kako ih Bacon naziva, u koje se, općenito govoreći, razlažu sva konkretna fizička tijela.
Drugo, zadatak Baconove indukcije je da otkrije "formu", u peripatetičkoj terminologiji, "formalni" uzrok, a nikako "djelujući" ili "materijalni", koji su, po njegovom mišljenju, privatni i prolazni i stoga ne mogu biti trajno i suštinski povezani.sa određenim jednostavnim svojstvima.
O indukciji nije razmišljao kao o sredstvu usko empirijskog istraživanja, već kao o metodi za razvoj temeljnih teorijskih koncepata i aksioma prirodne nauke, ili, kako je on to rekao, prirodne filozofije.
Dakle, Baconova doktrina indukcije usko je povezana sa njegovom filozofskom ontologijom, sa analitičkom metodologijom, sa doktrinom o jednostavnim prirodama i oblicima, sa konceptom različitih tipova kauzalne zavisnosti.
Dakle, Francisa Bacona možemo sa sigurnošću nazvati jednim od osnivača moderne eksperimentalne nauke. Ali još važnija je, možda, činjenica da pionir metodologije prirodnih nauka svoje učenje nije tretirao kao konačnu istinu. On ga je direktno i iskreno stavio licem u lice sa budućnošću. “Ne kažemo, međutim, da se ovome ništa ne može dodati”, napisao je Bacon. „Naprotiv, uzimajući u obzir um ne samo u njegovom vlastitom kapacitetu, već iu njegovoj povezanosti sa stvarima, moramo utvrditi da umjetnost otkrivanja može rasti zajedno s otkrićima.”
Bacon odlučno preispituje predmet i zadatke nauke. Za razliku od antike, kada se priroda tretirala kontemplativno, zadatak pretvaranja naučnog znanja u dobrobit čovječanstva postaje: "znanje je moć", Bacon se fokusira na potragu za otkrićima ne u knjigama, kao sholastika, već u procesu proizvodnje i za njega. . On potkrepljuje važnost induktivne metode (od pojedinačnih činjenica do opštih tvrdnji).
njegov izvor; o korelaciji čulnog, doživljenog i racionalnog u spoznaji; o saznajnoj ulozi čulnog i apstraktnog iskustva, o logičkom mišljenju, o istini. U rješavanju ovih pitanja, filozofi New Age-a su se podijelili na dvije glavne oblasti: empirizam (Bacon, Hobbes, Locke) i racionalizam (Descartes, Spinoza, Leibniz). Racionalizam, povezan uglavnom sa razvojem matematike, ...
Smireni um antičkog mislioca nije zaleđeni um srednjeg veka, formiran od Boga, to je um sposoban da se menja, udaljava od samog sebe, to je um koji ispunjava i istorijski, društveni i tehnički dinamizam moderne. puta. Došavši do zaključka da je "metoda neophodna za pronalaženje istine", Descartes se uhvatio u koštac s njenim razvojem. "Glavna tajna metode" je, po njemu, u...
... (1561-1626) smatra se osnivačem eksperimentalne nauke modernog vremena. Bio je prvi filozof koji je sebi postavio zadatak da stvori naučnu metodu. U njegovoj filozofiji po prvi put su formulisani glavni principi koji karakterišu filozofiju modernog vremena. Bekon je potekao iz plemićke porodice i čitavog života se bavio društvenim i političkim aktivnostima: bio je advokat, član Donjeg doma, lord...
Doba renesanse. Dotaknut će se širokog spektra pitanja koja se odnose na različite aspekte prirodnog i društvenog života. Imao je veliki uticaj na dalji razvoj kulture i filozofije. Doba renesanse (renesanse), koja pokriva period od XIV do početka XVII stoljeća, pada na posljednje stoljeće srednjovjekovnog feudalizma. Teško je legitimno poricati originalnost ovog doba, s obzirom na to, prema ...
Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod
Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.
Objavljeno na http://www.allbest.ru/
Philosophers Novogo vremenu i karakteristikama njihovih ideja
Uvod
U XVIII vijeku. filozofska misao je dostigla toliku zrelost da su njeni najistaknutiji predstavnici shvatili činjenicu njene iskonske i vremenom produbljivane polarizacije na materijalističke i idealističke („spiritualističke“) pravce. Uz sve obilje pokušaja spajanja materijalističkih pozicija s idealističkim, javila se takva svijest o nepomirljivoj suprotnosti među njima da se, s jedne strane, pojavio dosljedno idealistički, a s druge dosljedno materijalistički pogled na svijet.
Stoga se tema ovog rada čini relevantnom i zanimljivom za razmatranje. Cilj rada je proučavanje karakterističnih osobina filozofije modernog vremena. Za postizanje ovog cilja potrebno je riješiti sljedeće zadatke: 1. dati opći opis novog vremena; 2. razmotriti filozofe New Agea i njihove glavne ideje. U proučavanju ove teme, publikacije kao što su V. V. Kuznjecov, B. V. Meerovski, A. F. Gryaznov „Zapadnoevropska filozofija 18. veka“, „Filozofija. Kurs predavanja” (ur. V. L. Kalašnjikov), „Istorija političkih i pravnih doktrina” (ur. V. S. Nersesyants). Od dodatne literature korišten je članak iz časopisa (Problemi filozofije, 1997. - br. 3) posvećen filozofiji Imanuela Kanta.
1 . Filozofija modernog doba (XVII - XXI vijek)
Raspad feudalizma, razvoj kapitalizma, napredak privrede, rast produktivnosti rada doprineli su razvoju nauke (prirodne nauke, matematika, mehanika). Ljudski interesi su usmjereni na ovladavanje prirodom. Filozofija svoj početak traži u samom svijetu, a ne u Bogu. Čovjek negira Boga, vjeruje u nauku, razum, napredak. Objašnjava svijet i ljudske aktivnosti kao različite manifestacije Razuma. Međutim, već Kant govori o kontradikcijama (antinomijama) razuma i ulozi subjektivnog faktora u procesu spoznaje. Postoje i sumnje u prepoznatljivost svijeta. Od sredine XIX veka. filozofija se više bavi dokazivanjem slabosti razuma i utvrđivanjem granica znanja, iako je sasvim nedavno proglasila trijumf razuma. Ako je Bacon nastojao da oslobodi razmišljanje od zabluda, sada neki filozofi pokušavaju potkrijepiti fatalnu neizbježnost ljudskih zabluda. Nova "galilejska" nauka nije imala formu na koju smo navikli.
Galileo, Kepler, Bacon i Descartes stajali su na njegovim počecima. Postavili su temelje, ali nisu vidjeli šta je kasnije na njemu izgrađeno. Uostalom, većina velikih naučnih otkrića nastala je nakon smrti ovih ljudi. I veliki Newton rođen je 1643. godine, kada su objavljena glavna Descartesova djela. U to vrijeme Evropljani su još uvijek razmišljali u terminima skolastike (skolastici su proučavali koje atribute ima Bog i kako funkcionira Carstvo nebesko, malo ih je zanimala struktura prirode i ljudskog društva koje je stvorio Bog). Nauka 17. veka još nije bio ateista. Tek u XVIII-XIX vijeku. naučni ateizam uzima maha.
2. Filozofi Alivrijeme i njihove glavne ideje
2.1 Početak novog doba (XVII vek - 1688.)
2.1.1 Bacon Francis (1561-1626)
Bacon Francis (Engleska, 1561-1626) - 1. filozof New Agea, osnivač engleskog materijalizma, enciklopedijski naučnik, izvanredan pisac i istaknuti državnik Engleske. Bio je sin jednog od najviših zvaničnika u Engleskoj. Nakon smrti oca, kao najmlađi sin, nije dobio nasljedstvo i sve je postigao vlastitim radom. Postao je lord tajni pečat (1617), lord kancelar (1618), baron Verulamski (1618), vikont St. Albans pod kraljem Džejmsom I. Kasnije je optužen za korupciju (1621), a nakon toga se bavio samo naukom.
Bacon je smatrao da razvoj nauke koče razne zablude ljudskog uma, odnosno iskrivljene slike stvarnosti. On ih naziva "Idoli" (ili "Duhovi"), dijeleći ih u sljedeće grupe:
Porodični idoli;
Pećinski idoli;
Tržišni idoli (trg);
Pozorišni idoli.
Bacon je osnivač empirijskog pravca u filozofiji modernog vremena. Osnovni nedostatak njegove metode je njena jednostranost, odnosno odvajanje indukcije od dedukcije i njihovo razmatranje kao potpuno samostalne puteve naučnog saznanja, a ne kao različite strane jedne metode.
Bekonove ideje imale su značajan uticaj na dalji razvoj zapadne filozofije, a pre svega na Hobsa, Dekarta, Njutna.
2.1.2 René Descartes (1596-1650)
René Descartes (Francuska, 1596-1650) rođen je u plemićkoj porodici koja je pripadala drevnoj, plemenitoj i bogatoj porodici. Završio je najaristokratskiju obrazovnu instituciju za francusko plemstvo. Descartes je bio posebno strastven prema matematici.
Glavna djela: "Razmišljanje o metodi" (odnosi se na Velike knjige); Meditacije o prvoj filozofiji (koju je Descartes smatrao svojim glavnim filozofskim djelom); "Principi filozofije" (završni rad); "Pravila za vođenje uma" (mladačko djelo objavljeno mnogo kasnije od njegove smrti).
Descartes je bio dualist. U osnovi bića on vidi dvije supstance: svijest (razmišljanje) i materiju, koje su nezavisne jedna od druge i stvorene od Boga. Stoga je njegovo učenje jedna od varijanti objektivnog idealizma. Nije prepoznao atome i prazninu. Vjerovao je da se nakon zemaljskog života duša rastaje od tijela i nastavlja svoj pohod kroz svijet. Bog je stvorio uređen i uređen svijet, ali se Bog ne miješa u proces formiranja svijeta. Unutar svijeta nema mjesta za Boga. On je izbačen iz svijeta. Na pitanje "Gdje je Bog?" Descartes je odgovorio: "Nigdje." Ovo je deizam.
Descartes je bio siguran da ne postoji takvo uporište koje bi moglo izdržati navalu ljudskog uma, ako je ovaj naoružan ispravnim metodom spoznaje. Takav stav (koncept) nazvan je racionalizam (od latinskog ratio - um).
Descartes je osnivač filozofije modernog doba, predstavnik klasičnog racionalizma, koji je činio osnovu svakog racionalizma modernog vremena.
2.1.3 Benedikt Spinoza (1631-1677)
Benedikt Spinoza (Holandija, 1632-1677) rođen je u jednoj od najuglednijih porodica portugalske zajednice u Amsterdamu, koja je pobjegla iz Portugala zbog jevrejskih pogroma. U prošlosti je prezime zvučalo kao Espinoza. Spinoza počinje da uči latinski i teži naučnom i filozofskom obrazovanju. Studirao matematiku, medicinu i filozofiju.
Spinoza je umro sam i oskudan od plućne bolesti uzrokovane stalnim udisanjem otrovne prašine od mljevenja stakla, prije nego što je napunio 45 godina.
Umjesto kartezijanskog dualizma, Spinoza se dosljedno pridržava monizma. Odbacio je ideju razmišljanja kao posebne supstance. Spinozin monizam je panteistički: Bog je poistovećen sa prirodom. Bog, ideal i materijal su sjedinjeni u jednu beskonačnu supstancu.
Glavna Spinozina djela: "Etika"; "Kratka rasprava o Bogu, čovjeku i njegovoj sreći"; "Traktat o poboljšanju uma"; "Politički traktat"; "Pisma nekih stručnjaka B. d. S. i njegovi odgovori"; "Hebrejska gramatika".
Glavne Spinozine ideje, koje je on izložio u pet odeljaka "Etike":
1) doktrina o supstanciji, ili Bogu, kao i Spinozina metafizika, uglavnom zasnovana na Dekartovim idejama;
2) teorija znanja (prva dva poglavlja su uvodna);
3) prirodu i poreklo ljudskih strasti;
4) moć strasti i sredstva za njihovo prevazilaženje;
5) mogućnost ljudske slobode, koja se sastoji u ostvarenju istinske vrline kao najvišeg cilja života.
Poput antičkih mislilaca, Spinoza glavni cilj filozofije vidi u pronalaženju sreće, što zahtijeva potpuno oslobađanje od strasti.
Spinoza je jedan od najvećih mislilaca 17. veka, naslednik Dekartovog racionalizma. Značajan utjecaj na njegovo učenje imala je filozofija Majmonida (iako se Spinoza prema njemu odnosio s neskrivenim neprijateljstvom), Bruna, Bacona i Hobbesa.
2.2 Prosvjetitelji (1688. - 1789.)
materijalizam filozofske ideje
S obzirom na ulogu filozofije u to vrijeme, doba prosvjetiteljstva nazvano je dobom filozofije. Prosvjetitelji su vjerovali da su sve nevolje od neznanja. Dakle, ljudi treba da se obrazuju. Samo razum može promijeniti život čovječanstva na bolje. Ova ideja je našla izraz u poznatoj Kantovoj tezi: "Imaj hrabrosti da živiš po svom umu!"
Kroz evropski duhovni život XVIII veka. mogu se razlikovati dvije suprotne struje: racionalizam (najslikovitije predstavljen Volterom) i iracionalizam (predstavlja ga Rousseau).
Za većinu mislilaca francuskog prosvjetiteljstva može se reći da su bili zanimljiviji kao pojedinci nego kao filozofi. To važi i za Voltera i Didroa, ali u najvećoj meri - u odnosu na Rusoa.
2.2.1 Volter (Francois Marie Arouet) (1694-1778)
Volter (Francois Marie Arouet) (Francuska, 1694-1778) - najveći predstavnik francuskog prosvjetiteljstva, izvanredan mislilac, pisac, pjesnik, dramaturg, istoričar, publicista.
Godine 1758. nastanio se u Švicarskoj na svom imanju Ferney, gdje je živio skoro 20 godina. Tri mjeseca prije smrti, vraća se u Pariz, gdje mu se priređuje entuzijastičan sastanak. Neposredno prije smrti, primljen je u masonsku ložu Devet sestara. Prije smrti dao je izjavu o pomirenju sa crkvom, ali je sveštenstvo odbilo da ga sahrani i sahranilo ga je bez crkvenih obreda.
Godine 1791. njegov pepeo je prenet u Panteon, nacionalnu grobnicu velikih ljudi Francuske.
Bio je deista: "Svijet je poput grandioznog satnog mehanizma i njegovo svrsishodno uređenje svjedoči o prisustvu "časovnika", odnosno Boga koji ga je stvorio." Prepoznajući postojanje Boga – Stvoritelja svijeta, vjerovao je da nismo u stanju suditi o aktivnostima Boga i njegovoj intervenciji u stvarima svijeta. Vjerovao je da je ljudska historija djelo samih ljudi i tvrdio je da su izvor zla sami ljudi.
Kritizirao je dualizam, odbacujući ideju duše kao posebne vrste supstance. Visoko je cijenio stavove Lockea, Newtona, Baylea, prepoznajući čulno iskustvo kao izvor znanja.
Protivio se ateizmu i vjerskom fanatizmu. Vjerovao je da je religija tri četvrtine izmišljena. Optužio je crkvu za mnoge zločine, smatrajući je neprijateljem napretka. Razotkrivanje neuspjeha religije.
Glavna djela: "Edip" (tragedija); "Filozofska pisma"; "Osnove Njutnove filozofije". Njegova filozofska priča "Candide", koja se odnosi na Velike knjige, sadrži kritiku i Rusoove teorije Providnosti i Leibnizove doktrine unapred uspostavljene harmonije. Nakon pojave njegovih glavnih djela, on postaje Vladar misli cijele prosvijećene Evrope.
Volter nije stvorio vlastito originalno učenje, ali je, ipak, imao značajan utjecaj na filozofiju, prvenstveno kroz promicanje deizma i materijalističkog senzacionalizma.
2.2.2 Jean-Jacques Rousseau (1712-1778)
Jean-Jacques Rousseau (Francuska, 1712-1778) - francuski filozof, sentimentalistički pisac, kompozitor. Rođen u Ženevi, u porodici časovničara. Naslijedio je biblioteku svog djeda i puno je čitao. Sa 16 godina napustio je dom, dugo lutao po Švajcarskoj i Francuskoj, dok nije našao utočište u kući gospođe Varanas, koja mu je postala prijateljica, majka i ljubavnica. Godine 1741. preselio se u Pariz, gdje se sprijateljio sa Didroom i počeo da sarađuje na Enciklopediji. Godine 1743-1744. - sekretar francuske ambasade u Veneciji. Godine 1762, plašeći se hapšenja, u vezi sa objavljivanjem svoje političke rasprave "O društvenom ugovoru" i romana "Emile, ili o obrazovanju", koji je odbacio crkvenost, napustio je Francusku. Rousseau se vratio u Pariz 1770. Jedno od njegovih sredstava za život u to vrijeme bilo je prepisivanje bilješki.
Rusoovo naučno obrazovanje bilo je nedovoljno, njegovo filozofsko razmišljanje je bilo površno, a njegova logika vrlo nedosledna. Međutim, njegov stil je bio jednako briljantan i zadivljujući kao i Voltaireov, a čak je i nadmašio Voltera u svom načinu pisanja, očaravajućoj snazi inspiracije koja je prožimala sve njegove spise.
Držeći se ideja materijalističkog senzacionalizma, Rousseau je smatrao da je znanje o suštini stvari nedostupno čovjeku. Omalovažavao je važnost razuma u poznavanju svijeta.
Glorifikacija "prirodnog stanja" činila je osnovu Rousseauove pedagogije: djeca se moraju odgajati u krilu prirode iu skladu s njom, dijete se ne smije prisiljavati, kažnjavati itd. Obrazovanje treba biti usmjereno na razvijanje ljubavi. za otadžbinu. Potrebno je odgajati takve vrline koje bi omogućile čovjeku da bude zadovoljan minimalnim materijalnim bogatstvom. Dijete od rođenja nema nikakve loše osobine (razlika između Rousseaua i La Mettriea), ono je svojevrsno savršenstvo. Zadatak obrazovanja je da sačuva ovo savršenstvo. Osnova obrazovanja je sloboda i nezavisnost djeteta, poštovanje njegove ličnosti i proučavanje njegovih interesa.
Rousseau je umro u Francuskoj u povučenosti i siromaštvu, ali u zenitu slave, koju je izbjegavao cijeli život. U periodu jakobinske diktature, ostaci Rousseaua, zajedno s pepelom Voltairea, prebačeni su u Pariz - u Panteon.
2.2.3 Denis Diderot (1713-1780)
Denis Diderot (Francuska, 1713-1780) - poznati francuski materijalistički filozof, pisac i teoretičar umjetnosti, pedagog, voditelj, organizator i urednik Enciklopedije. Duboko je proučavao antičku i novu filozofiju - Becona, Descartesa, Spinozu, Leibniza. F. Bacona je smatrao jednim od svojih učitelja i prethodnikom kreatora Francuske enciklopedije.
Od 1733. godine, već 10 godina, Diderot vodi život pravog siromaha. Odbio je da se posveti teološkoj karijeri, o kojoj je sanjao njegov otac, a ovaj je prestao da pomaže "luđavini". U dobi od 30 godina, Diderot je razvio vlastiti filozofski koncept, deklarirajući se kao pobornik skepticizma, ateista, determinist i materijalist. Njegove Filozofske misli su opovrgavanje Pascalovih misli.
Didro je stvorio niz filozofskih i umjetničkih djela: "Pisma slijepih za poučavanje vidovnjača" (1749); "Misli o objašnjenju prirode" (1754); "Monahinja" (1760); "Ramov nećak" (1762-1769); "Razgovor D" Alamber i Didro "(1769); "San D" Alamber" (1769); "Filozofski principi materije i kretanja" (1770); “Sistematsko pobijanje Helvecijeve knjige “O čovjeku” (1774); "Elementi fiziologije" (1780) itd.
„Uvijek zapamtite da priroda nije Bog, čovjek nije mašina, hipoteza nije činjenica; i budi siguran da ako u mojoj knjizi vidiš bilo šta što je u suprotnosti sa ovim principima, to znači da me uopšte nisi razumeo na svim ovim mestima “- ove reči su karakteristične za sva Didroova dela.
U februaru 1784. Didro je dobio hemoptizu i umro pet mjeseci kasnije. Didro je imao veliki uticaj na dalji razvoj materijalizma i ateizma, posebno na Feuerbacha.
2.3 Njemačka klasična filozofija (1770. - 1850.)
Najvažnija faza u razvoju evropske filozofije bila je njemačka klasična filozofija. Njegov osnivač je bio Kant, glavni predstavnici - Šeling, Hegel, Fojerbah, Fihte. Obuhvata period od početka kritičnog perioda u Kantovom delu (1770) do sredine 19. veka. - vrijeme Šelingove smrti i kraj Feuerbachovog aktivnog filozofskog rada. Sve struje njemačke klasične filozofije imaju svoje korijene u Kantovoj filozofiji, čiji su različiti elementi i tendencije doveli do razvoja na njenoj osnovi svih vrsta filozofskih učenja, kao što su: objektivni idealizam Šelinga i Hegela, subjektivni Fichteov idealizam (koji je kasnije podržavao ideje objektivnog idealizma), Feuerbachov materijalizam (koristeći Kantov dualizam i deizam kao preduvjete).
2.3.1 Imanuel Kant (1727-1804)
Immanuel Kant (Njemačka, 1724-1804) - osnivač njemačke klasične filozofije, subjektivni idealist i agnostik. Osnivač kritičkog idealizma. Smatra se najvećim filozofom nakon Platona i Aristotela. Njegova filozofija je vrhunac cjelokupne historije filozofije do 20. stoljeća.
U ontološkim pitanjima (o primatu bića), prema svojim uvjerenjima, on je deist, a samim tim i objektivni idealist: za njega je neporecivo postojanje Boga, Stvoritelja svijeta.
Kant je formulisao tri glavna pitanja filozofije:
1) Šta mogu znati? (Metafizika);
2) Šta da radim? (Moral);
3) Čemu se mogu nadati? (Religija).
Glavna Kantova djela: "Opća prirodna istorija i teorija neba" 1754, "O optimizmu" 1759, "O negativnim vrijednostima i stvarnom razumu" 1763, "Snovi jednog duhovnika" 1766, "Na prvom tlu Regije razlika u prostoru" 1768, "Kritika čistog razuma" 1781, "Metafizički principi prirodnih nauka" 1786, "Kritika praktičnog razuma" 1788, "Kritika presude" 1790, "Religija unutar granica 17" Pure , "Traktat o vječnom miru" 1795, "Metafizika morala" 1797, "Spor između fakulteta" 1798
Od sada, prema Kantu, predmet filozofije je područje čistog razuma (tj. nezavisno od iskustva). Logički besprijekorno, Kant dovodi do paradoksalnog zaključka: svi zakoni, uključujući i one prirode, nalaze se u nama samima. Pokušavajući da shvatimo suštinu sveta oko nas, neminovno upadamo u nerešive kontradikcije - antinomije:
1) svijet je konačan - svijet je beskonačan;
2) sve na svetu je jednostavno i deljivo - sve na svetu je složeno i nedeljivo;
3) ima slobode u svetu - nema slobode u svetu;
4) nužna suština pripada svijetu - neophodna suština ne postoji u svijetu.
Kantova doktrina se sastoji od tri glavna dijela:
1) kritičari teorijskog razuma – metafizike, shvatajući je kao negaciju stare metafizike;
2) kritika praktičnog razuma-etike;
3) kritika estetskog suda - estetika.
Za Kanta se, kao i za Sokrata, može reći da je bio ne samo filozof, već i mudrac koji je živio u svijetu i za svijet. On je sam definirao svoju djelatnost, rekavši da ga dvije stvari na svijetu ispunjavaju svetim strahopoštovanjem - to je kontemplacija zvjezdanog neba iznad nas i svijest o moralnoj dužnosti u nama. Kant je proglasio princip: "moralni život je istinsko služenje Božanskom."
Ako se za nekog filozofa može reći da je za njega religija bila moral i obrnuto, moral je religija, onda je to Kant. Imao je puno pravo da kaže da je njegovo učenje Religija čistog razuma.
2.3.2 Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (1775-1854)
Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (Njemačka, 1775-1854) je istaknuti predstavnik njemačkog klasičnog idealizma. Studirao kod Hegela. Unatoč činjenici da je bio 5 godina mlađi od Hegela, ovaj je slušao njegova predavanja i smatrao Schellinga svojim učiteljem.
Glavna djela: "Sistem transcendentalnog idealizma"; "Filozofija umjetnosti"; "Izlaganje mog sistema filozofije"; "Polemički esej protiv Fihtea".
Glavna područja interesovanja: prirodna filozofija i estetika. Njegovo shvatanje prirode razvilo se pod uticajem Fihtea, u kome je priroda suprotstavila čoveka kao neprijateljsku sredinu. Schelling smatra prirodu kao fazu koja prethodi svijesti.
Schelling je vjerovao da je ključ spoznaje bića filozofija umjetnosti. Filozofija kao posebna vrsta intelektualne aktivnosti dostupna je samo nekolicini, a umjetnost je otvorena svakoj svijesti. Dakle, kroz umjetnost će cijelo čovječanstvo moći doći do najviše istine.
Schellingov kasniji rad posvećen je tumačenjima mitologije. Ako je ranije kritizirao Bibliju, sada odbija svaku kritiku. Crkva i država ne bi trebalo da dominiraju jedna nad drugom.
Šelingove ideje imale su veliki uticaj na nemačke romantičare, na filozofiju života (posebno na Ničea) i na učenja Kjerkegora. To je bilo posebno veliko u odnosu na Hegelovo učenje, iako je slava potonjeg sredinom 19. veka. doslovno zasjenila Schellinga. Takođe, njegovo učenje imalo je značajan uticaj na mnoge ruske filozofe, prvenstveno na Solovjova, Čaadajeva, slavenofile. Međutim, konkretna konstrukcija Schellingove prirodne filozofije ubrzo je zaboravljena, budući da je opovrgnuta daljim razvojem prirodne nauke.
2.3.3 Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831)
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Njemačka, 1770-1831) - tvorac sistematske teorije dijalektike zasnovane na objektivnom idealizmu. Studirao kod Schellinga.
Glavna djela: "Razlike između filozofskih sistema Fichtea i Schellinga" (1801) (podržao ideje Schellinga); "Fenomenologija duha" (1807) (odnosi se na Velike knjige); "Nauka logike" (1812-1816); "Enciklopedija filozofskih nauka" (1817); "Filozofija prava" (1821). Glavna djela objavljena nakon Hegelove smrti su Lectures on History of Philosophy (1833-1836); "Filozofija istorije" (1837); "Predavanja o estetici, ili filozofiji umjetnosti" (1836-1838).
Hegelov sistem se sastoji od tri faze u razvoju Apsolutne ideje:
1) razvoj ideje u sopstvenim nedrima - Logika;
2) razvoj ideja u obliku prirode - Filozofija prirode;
3) razvoj ideja u mišljenju i istoriji - Filozofija duha.
Najvažnija Hegelova ideja je da se konačni rezultat (sinteza) ne može razmatrati odvojeno od procesa njegovog generiranja: „goli rezultat je leš“. Apsolutna ideja se pojavljuje u obliku Apsolutnog Duha, spoznaje svoju suštinu i time se "vraća sebi".
Filozofija duha je najzanimljiviji dio njegove filozofije, koji je posebno utjecao na filozofiju kulture. Duh se sastoji od trijade: subjektivno - objektivno - apsolutno. Svaki od članova ove trijade je, pak, trijada. U završnoj fazi Subjektivnog duha (antropologija, fenomenologija, psihologija) rađa se sloboda ili slobodni duh. Apsolutni duh se sastoji od sljedeće trijade: Umjetnost - Religija - Filozofija. U umjetnosti Apsolut spoznaje sebe kroz estetiku, u religiji kroz vjeru, a u filozofiji kroz čisti koncept.
U nauci logike, Hegel je razvio tri zakona dijalektike:
1) „Jedinstvo i borba suprotnosti“ (Hegel je potkrepio tezu o jedinstvu dijalektike, logike i teorije znanja, verovao da je Kontradikcija osnova svakog kretanja i video izvor samorazvoja u suprotnosti);
2) "Prelazak kvantiteta u kvalitet i obrnuto";
3) "Negacije negacije".
Glavna Hegelova sociološka ideja je da nisu mase, već monarhijska država pokretačka snaga istorije. Narod je "bezoblična masa", a revolucionarne akcije su "spontane, nerazumne, divlje i strašne".
Istovremeno, nakon smrti Hegela, njegovi sljedbenici su se podijelili u nekoliko pravaca: jedni su nastojali da očuvaju njegov sistem (ortodoksni hegelijanstvo), drugi - da razviju sistem (starohegelijanstvo), a treći - da razviju njegovu metodu. , odnosno dijalektika (mladohegelijanstvo - Marks i Engels). U Rusiji je većina intelektualne elite postala hegelijanci; manjina je ostala Šelingovci.
2.4 Moderna (neklasična) filozofija (kraj 19. - 21. vijek)
2.4.1 "Filozofija života"
Filozofija života jedan je od vodećih trendova u evropskoj filozofiji 19. i početkom 20. stoljeća. U srcu bića je život kao stvarnost koja se razlikuje i od "materije" i od "duha". Za Šopenhauera je “volja za životom” osnova bića, za Ničea je “volja za moć”, za Bergsona je “vitalni impuls”.
2.4.1.1 Arthur Schopenhauer (1788-1860)
Arthur Schopenhauer (Njemačka, 1788-1860) - osnivač iracionalizma. Studirao je trgovinu, medicinu, a potom i filozofiju. U Berlinu je pohađao Fihteova predavanja. Govorio je sedam jezika. Ušao u rivalstvo sa Hegelom, kao protivnik njegovog racionalizma i istoricizma. On je zakazivao svoja predavanja u iste sate kada su se odvijala i Hegelova predavanja, ali su studenti uglavnom pohađali predavanja potonjeg.
O volji za životom, intuiciji i pamćenju.
U srcu svijeta je Volja za životom, koja podređuje intelekt i izražava slijepo iracionalno načelo života. Ovo je početak svakog postojanja. Teorija znanja zasniva se na tvrdnji da je nauka aktivnost koja nije usmjerena na Znanje, već na služenje Volji.
Samo intuicija filozofskog genija može shvatiti suštinu života, iako se i umjetnički genije može približiti njegovom razumijevanju. Najviša od umjetnosti je muzika, koja je usmjerena na direktno izražavanje same Volje.
Na jugu su ljudi općenito nadareniji nego na sjeveru, gdje se, naprotiv, bolje razvija individualni viši genij (pogledi Bacona, Montesquieua). To je zbog činjenice da hladnoća čini ljudsku masu, malo zaštićenu od nje, potpuno glupom i glupom. Naprotiv, vrućina potiskuje najvišu duhovnu aktivnost, ali ostavlja masama njihov uobičajen razum.
Šopenhauer je primetio dve prednosti srećno organizovane glave. Prvo, sjećanje na takvu glavu je poput finog sita koje zadržava sve veće čestice - ono najbitnije i najvažnije se taloži u njemu. Sećanje drugih ljudi je poput grubog sita koje propušta sve osim nekih najvećih čestica koje su slučajno zaglavljene u njemu. Još jedna prednost takvog uma je da odmah shvaća sve što je vezano za datu temu ili ima analogiju s njom.
2.4.1.2 Friedrich Nietzsche (1844-1900)
Friedrich Nietzsche (Njemačka, 1844-1900) - jedan od osnivača iracionalizma u obliku "Filozofije života". Nakon diplomiranja na univerzitetu, Nietzscheu se nudi mjesto profesora klasične filozofije. Ubrzo je mladom naučniku dodeljena zvanje doktora nauka bez preliminarne odbrane disertacije, samo na osnovu članaka iz časopisa. Na univerzitetu, Niče je upoznao Wagnera, čija je muzika na Ničea ostavila isti neodoljiv utisak kao i Ničeove kompozicije o Vagneru. Takođe se divio Šopenhaueru.
U brojnim djelima, kao što su "O koristima i štetnosti istorije za život" (1874); "Ljudski, previše ljudski" (1878); "Tako je govorio Zaratustra" (1883-1885); "Izvan dobra i zla" (1886); "Antihrišćanski" (1888); autobiografija "EcceHomo" (1888); „Sumrak idola (Idola)“ (1889) itd. Niče je propovedao subjektivni idealizam i, u duhu iracionalizma, objektivni svet i njegove pravilnosti proglasio iluzijom. Slijedeći teoriju Šopenhauera, vjerovao je da tok historije zavisi od volje pojedinaca koji teže moći.
U osnovi svijeta leži “volja za životom”, koja se zbog želje za proširenjem vlastitog “ja” pretvara u “volju za moć.” Niče je formulisao doktrinu “povratka”: ako je vrijeme beskonačno , a broj mogućih kombinacija različitih sila je konačan, onda se posmatrani razvoj treba ponoviti. Sve što se desilo u prošlosti može se desiti i u budućnosti.
Analizirajući staru grčku kulturu, Nietzsche u njoj razlikuje dva principa: "Dionizijski" i "Apolonski". Dionizijski je početak mračne, iracionalne, utjelovljene senzualne strasti, nemira stvaralačke energije, snage zdravlja, povezane sa sposobnošću da se radosno kaže "da" tragediji života. Dok je apolonski princip svijetao, jasan, racionalan, s njim su povezani pokušaji da se značenje bića izrazi mjerom i harmonijom. Apolonski princip koji je utjelovljen u filozofiji, počevši od Sokrata i Platona, odredio je početak pada čovječanstva.
Ničeovo učenje imalo je značajan uticaj na "filozofiju života", egzistencijalizam, postmodernizam, kao i na stavove umjetničke inteligencije.
2.4.1.3 Henri Bergson (1859-1941)
Henri Bergson (Francuska, 1859-1941) - izvanredan mislilac modernog doba, osnivač intuicionizma, uz Šopenhauera i Ničea jedan je od glavnih predstavnika "filozofije života".
Filozofsko razmišljanje 20. stoljeća značajno je obogaćeno takvim ključnim konceptima Bergsonove filozofije kao što su "trajanje", "kreativna evolucija", "životni impuls", "tok svijesti", "sjećanje na sadašnjost". Svako Bergsonovo objavljeno djelo je remek djelo.
Na Bergsonova filozofska gledišta značajno su utjecale ideje neoplatonizma, kršćanskog misticizma, Spinoze i Hegela. Bergson je volio matematiku, filozofiju i muziku. Imao je neuporediv govornički dar.
Osnovni filozofski pogledi
Bergson je i jedan od osnivača intuicionizma i predstavnik "filozofije života".
Svijest je, po njegovom mišljenju, višeslojni tok iskustava. Prije Bergsona, takva ideja je imala svoje mjesto kod Kierkegaarda, čija djela Bergsonu u to vrijeme nisu bila poznata. Za razliku od kantovskih i pozitivističkih teorija, Bergson tvrdi da razum nije osnova morala i religije, već obavlja funkciju potkrepljivanja i racionalizacije već postojećih moralnih i religijskih normi i težnji.
Osnovni koncept Bergsonove filozofije je intuicija, što znači posebnu vrstu znanja koja daje direktno znanje o istini izvan procesa čulnog i racionalnog znanja. Intuicija je slobodna sa različitih gledišta povezanih s praksom. Svest kao „pokretni kontinuitet“ ne može se razumeti kroz intelekt. Dostupna je samo za iskustvo, Primarnu intuiciju. Zbog kritike intelekta nazvan je Anti-intelektualistom.
Najvažnije mjesto u Bergsonovoj filozofiji zauzima doktrina kreativne evolucije koju je on razvio. Polazna tačka u ovom učenju je koncept "životnog impulsa", čiji je izvor u Nadsvijesti, odnosno u Bogu (koncept "životnog impulsa" je rezultat razvoja koncepta "volje za životom" , koju je uveo Šopenhauer i razvio Niče). Evolucijski proces je stalna borba između vitalnog impulsa i inertne materije koja ga ometa.
2.5 "Psihoanalitička filozofija" (Frojdovska)
2.5.1 Sigmund Freud (1856-1939)
Sigmund Freud (Austrija, 1856-1939) - osnivač psihoanalitičke filozofije, neuropatolog i psihijatar. Rođen u jevrejskoj porodici. Pravo ime - Sigismund Shlomo. U školi se odlikovao briljantnim uspjesima. Znao je grčki i latinski.
Glavni radovi:
Rani period (1895-1905): "Tumačenje snova"; "Dosjetljivost i njen odnos prema nesvjesnom"; "Eseji o psihologiji (teoriji) seksualnosti";
Prvi period (1905-1920): „Leonardo da Vinči. Etida o teoriji psihoseksualnosti”; "Izvan principa zadovoljstva"; "Totem i tabu";
Drugi period (1920-1939): "Psihologija masa i analiza ljudskog "ja"; "ja" i "to"; "Mojsije i monoteizam".
Glavni predmet Freudovog istraživanja je ljudska psiha, koja uzima u obzir ne samo fizičke i hemijske uzroke, već i fiziološke (biološke) faktore. Psiha se sastoji od svesti (svesnog "ja") i nesvesnog "to". Frojdov glavni fokus bio je na proučavanju nesvesnog. Seksualne želje igraju vodeću ulogu u nesvjesnom.
Frojd je predložio ideju čovekovog nagona smrti, njegove samodestruktivne želje da umre, što proizilazi iz izjave da „živimo da bismo umrli“. Ovu ideju je kod Frojda mogla izazvati svest o sopstvenoj smrtnosti: on je čitavog života predviđao sopstvenu smrt. 1939. umro je u Londonu u 83. godini.
2.6 marksizam
2.6.1 Karl Heinrich Marx (1818-1883)
Karl Heinrich Marx (Njemačka, 1818-1883) - socijalni filozof i ekonomista.
Marksizam nije samo nauka i politika, već i vjera i religija. Suština Marksovog pogleda na svet je ideja proleterske revolucije, poziv na nasilno rušenje kapitalizma.
Glavni posao njegovog života bio je "Kapital", u kojem se pojavljuje kao:
Prorok koji predviđa smrt buržoaskog društva;
Ekonomista koji je napravio briljantnu analizu mehanizama kapitalizma;
Sociolog koji objašnjava postojanje kapitalističkog sistema u smislu njegove društvene strukture;
Filozof koji je proučavao istoriju čovečanstva u bliskoj vezi sa unutrašnjim sukobima koji ga opterećuju.
Osnove Marxovog učenja:
1) priznavanje prioriteta materije nad svešću (materijalizam);
2) dijalektički metod koji su razvili idealisti (uglavnom Hegel) i pretočen u dijalektički materijalizam;
3) ateizam;
4) proglašavanje načina proizvodnje kao osnove koja određuje život društva;
5) teorija klasne borbe i istorijskog napretka (istorijski materijalizam);
6) prognoza pobede proletarijata i prelaska u komunizam.
Marksistička filozofija se sastoji od dijalektičkog (doktrina o prirodi i znanju) i istorijskog materijalizma (doktrina društva). Dijalektički materijalizam je, s jedne strane, materijalistička prerada Hegelove idealističke dijalektike, as druge strane, dijalektička prerada nekadašnjeg metafizičkog (fejerbahovskog) materijalizma. Glavne ideje dijalektičkog materijalizma: materija je primarna, svijest je sekundarna; materija je večna i neuništiva. Njeno najvažnije svojstvo je kretanje i razvoj, izveden u skladu sa tri zakona materijalističke dijalektike, koje je u potpunosti prihvatio Marx u Hegelovoj dijalektici.
2.6.2 Friedrich Engels (1820-1895)
Friedrich Engels (Njemačka, 1820-1895) - njemački filozof, sociolog, jedan od osnivača marksizma, saveznik Marksa.
Glavna djela: "Anti-Dühring"; "Dijalektika prirode"; "Ludwig Feuerbach i kraj njemačke klasične filozofije"; „Poreklo porodice, privatne svojine i države“. Zajedno sa Marxom stvaraju "Manifest Komunističke partije"; djela "Sveta porodica" sa satirom na mladohegelijance, "Nemačka ideologija" itd.
Pružao je stalnu materijalnu podršku Marksu. Vjerovao je u mogućnost legitimizacije Marksovog učenja među intelektualcima i vodio efektivne polemike s ideološkim protivnicima.
Njegova uloga u formiranju marksizma je velika.
Zaključak
Dakle, eri prosvjetiteljstva povijesno prethode eri reformacije i renesanse. Preporod je bio početak sekularizacije javne, posebno vjerske svijesti. Reformacija, koja je djelovala kao vjerski pokret koji je uzdigao vjersku svijest kroz direktno pozivanje na Sveto pismo, posredno je dovela i do sekularizacije znanja i cjelokupnog društvenog života. Reformacija je završila sekularizacijom same religije, jer je prepoznala da čovjek svojom svakodnevnom korisnom aktivnošću, radom i brigom za svoju porodicu postaje ugodan Bogu. Svi ovi počeci, sva dostignuća duhovnog napretka razvili su se u idejama predstavnika njemačke klasične filozofije, posebno Kanta. Kantovo doba je doba prosvjetiteljstva, kojem Kant daje novu historijsku formu obogaćenu samokritikom razuma. Prosvetitelji su insistirali na presudnoj važnosti širenja znanja. Kant je proces širenja znanja vidio mnogo dublje („uvijek misli svojom glavom, misli unutar sebe“).
Novo vrijeme, za razliku od srednjeg vijeka, karakterizira dominacija ne duhovne, već svjetovne svijesti, koja sadrži trenutak nereligioznosti. Osim toga, ako su u srednjem vijeku koristili uglavnom deduktivnu metodu, odnosno rasuđivanje i dobivanje istine, idući od opšteg ka posebnom, onda se filozofija New Agea temelji na metodi empirizma (znanje kroz iskustvo) i racionalizam.
Želeo bih da napomenem da je za filozofiju modernog vremena spor između empirizma i racionalizma od fundamentalnog značaja. Predstavnici empirizma smatrali su jedinim izvorom senzacija znanja, iskustva. Zagovornici racionalizma uzdižu ulogu razuma i umanjuju ulogu čulnog znanja.
Spisak polovnihknjiževnost
1. Aleksejev P. V. Panin A. V. Čitalac u filozofiji: Udžbenik. Drugo izdanje, prev. i dodatni - M .: "Prospect". 1997.-576 str.
2. Istorija filozofije. / Book. 2. Ed. N. V. Motroshkina. M., 1997.
3. Istorija filozofije. / Rev. Ed. V. P. Kokhanovski. Rostov na Donu, 1999.
4. Istorija političkih i pravnih doktrina (pod uredništvom V. S. Nersesyantsa). - M., 1996.
5. V. V. Kuznjecov, B. V. Meerovski, A. F. Grjaznov, „Zapadnoevropska filozofija 18. veka.”
6. Russell B. Istorija zapadne filozofije. T. 2. Novosibirsk, 1993.
7. Spirkin A. G. Filozofija. M., 1999.
8. Krapivensky S. E. Socijalna filozofija. - M., 1998.
9. Oizerman T. I. Kantova etikoteologija i njen moderni značaj. Pitanja filozofije, 1997. - br. 3.
Hostirano na Allbest.ru
Slični dokumenti
Formiranje filozofskih ideja modernog vremena. Empirizam F. Bacona i racionalizam R. Descartesa. Panteizam B. Spinoze i monadologija G. Leibniza. Filozofski pogledi T. Hobbesa, J. Berkeleyja, D. Humea. Filozofija francuskog prosvjetiteljstva.
sažetak, dodan 05.02.2007
Istorijski preduslovi za formiranje filozofije modernog doba. Pogledi vodećih filozofa tog doba o problemima ontologije. Glavne epistemološke pozicije racionalista i empirista modernog doba. Pojam kognitivnog procesa i metoda spoznaje.
seminarski rad, dodan 14.04.2009
Osobine nove evropske filozofije, hronološki okvir Novog doba. Naučna revolucija i filozofske osnove. Problem metode i supstance u filozofiji modernog vremena. Njemačka klasična filozofija. Filozofija K. Marxa i F. Engelsa.
sažetak, dodan 17.02.2010
Studija o formiranju filozofije modernog vremena zasnovana na svjetonazoru istaknutih mislilaca ovog perioda. Osobine i glavne ideje filozofije 17. stoljeća. Proučavanje i analiza nekih filozofskih teorija Francisa Bacona, Thomasa Hobbesa i Johna Lockea.
sažetak, dodan 26.07.2010
R. Descartes kao najmisteriozniji filozof modernog doba, osnivač racionalizma, karakteristika njegovog analitičkog načina izražavanja geometrijskih objekata. Upoznavanje sa osnovnim pravilima naučne metode. Analiza karakteristika kartezijanskog deizma.
sažetak, dodan 02.04.2013
Prevlast sekularnih elemenata nad crkvenim elementima u kulturi Novog doba. Novi stil filozofskog mišljenja i razvoj razvijenog pravnog pogleda na svijet. Odnos filozofije i nauke, filozofski pogledi F. Bacona, doprinos R. Descartesa filozofiji.
test, dodano 27.10.2010
Društvene i naučne premise filozofije modernog vremena. Subjektivni idealizam Džordža Berklija. Empirizam, iracionalizam kao glavni pravci moderne filozofije. Principi ljudskog znanja. Kritika skolastike i formiranje nove filozofije.
sažetak, dodan 17.05.2010
Karakteristične karakteristike empirizma u modernoj filozofiji. Racionalizam moderne filozofije. Razlike i međusobni odnos čulnog i racionalnog u naučnim saznanjima. Idealna proporcija, prava kombinacija razuma i osjećaja.
seminarski rad, dodan 12.07.2006
Zapadna filozofija modernog doba. Period formiranja sistema u filozofiji Bacona i Descartesa. Želja za sistematizacijom, kvantitativnim rastom i sve većom diferencijacijom znanja. F. Baconova induktivna metoda. Racionalizam i dualizam R. Descartesa.
sažetak, dodan 16.05.2013
Glavne karakteristike filozofije modernog doba. Opće karakteristike epohe i filozofije modernog doba. Glavni predstavnici: Francis Bacon, Rene Descartes, Thomas Hobbes, Gottfried Wilhelm Leibniz, Baruch (Benedikt) Spinoza, John Locke. Francusko prosvjetiteljstvo 18. vijeka
Uvod
Poglavlje 1. Opšte karakteristike filozofije Novog vremena
Poglavlje 2. Ontologija novog vremena
Poglavlje 3. Epistemologija: racionalizam i empirizam
Književnost
Uvod
Filozofija modernog vremena ima kao istorijski preduslov svog formiranja odobravanje buržoaskog načina proizvodnje u zapadnoj Evropi, naučnu revoluciju 16.-17. veka, formiranje eksperimentalne prirodne istorije.
Filozofija modernog vremena svoj glavni zadatak vidi u razvoju i potkrepljivanju metoda naučnog saznanja. Na osnovu toga, formirana u filozofiji XVII veka. dva suprotna pravca: empirizam i racionalizam. Empirizam proglašava da naučno znanje svoj glavni sadržaj dobija iz čulnog iskustva; u znanju nema ničega što ranije nije bilo u čulnom iskustvu subjekta. Um ne donosi nikakva nova saznanja, već samo sistematizuje podatke čulnog iskustva. Racionalizam napominje da se glavni sadržaj naučnog znanja ostvaruje kroz aktivnost uma, razuma i intelektualne intuicije, a čulno znanje samo tjera um na aktivnost. Ideal znanja, kako empirizma tako i racionalizma, u skladu s duhom epohe, smatran je matematikom, a glavno karakteristično obilježje istinskog znanja prepoznato je kao cjelovitost, nužnost i suštinskost.
Za formiranje nauke Novog doba karakteristična je orijentacija ka spoznaji stvarnosti, koja se zasnivala na senzaciji. Istovremeno, filozofi i naučnici se suočavaju sa pitanjem suštine i prirode same spoznaje, što dovodi do povećanja značaja epistemološke orijentacije Nove filozofije.
Ako je orijentacija ka čulnom i praktičnom znanju izazvana razvojem empirijske nauke, onda pokušaj razjašnjavanja odnosa i interakcije prirodno dovodi do povećanja racionalnog razmatranja, što je bliže euklidskoj geometriji nego aristotelovsko-skolastičkom konceptu. Stoga se razvojem čulnog empirijskog znanja o svijetu razvija i precizno, racionalno, matematičko mišljenje. I empirijsko i racionalno znanje dovode do razvoja nauke u celini, formiraju njen karakter i projektuju se na sklop glavnih pravaca filozofskog mišljenja Novog doba.
U ovom radu razmatra se pokušaj da se objasni šta je kognitivni proces i metoda spoznaje, formiranje naučne metodologije u prvoj, a po mom mišljenju najvažnijoj fazi, njenom nastanku. Ovo je zanimljiva filozofija modernog vremena. Predmet pokriva prvi period ove ere, u kojem su najupečatljivija bila dva suprotstavljena pogleda na metodu spoznaje - Beconova indukcija i Descartesova dedukcija. Njihov filozofski koncept zanimljiv je onima koji su bili među prvima u ovom pravcu filozofije. Drugi filozofi tog vremena (Locke, Hobbes, Berkeley, Hume, Spinoza) nisu sebi postavili glavni cilj - ovo je pronalazak metode. A filozofija Johna Lockea i Thomasa Hobbesa bavi se društvenim i političkim problemima. Ali oni su, kao i drugi, odigrali značajnu ulogu u istoriji filozofije.
Nastavni rad se sastoji od dva glavna dijela. U prvom se razmatraju pogledi filozofa tog perioda na probleme ontologije. Drugi predstavlja glavne epistemološke pozicije racionalista i empirista modernog doba.
O ovoj temi imao sam dobro razrađenu literaturu, čiji je spisak dat na kraju sažetka. To su uglavnom bili udžbenici iz filozofije, istorije filozofije i predavanja. Konkretno, djela B. Russell-a, V. Windelbanda, Fischer K., Wundt V., Forlender K., Lopatin M. i drugih.
Poglavlje 1. Opšte karakteristike filozofije Novog vremena
Moderna vremena karakterizira kasniji razvoj kapitalističkih odnosa. Za razliku od srednjeg vijeka, državna vlast više nije ovisila o crkvi i nije joj bila direktno podređena. Ovakva situacija donekle objašnjava glavni pravac nastojanja progresivnih filozofa i sociologa ovog doba, posebno njihovu borbu protiv crkvenjaka, religije i skolastike. Glavni napori mislilaca bili su usmjereni na zaštitu vjerske tolerancije, slobode savjesti, oslobađanja filozofije, od uticaja teologije. U ovoj borbi korišćene su i tekovine dosadašnje filozofske misli, posebno učenja Demokrita i Epikura, „teorije dve istine“, ali i drugih.Glavna odlika filozofije Novog doba bila je njena orijentacija ka nauci kao najveća vrijednost.
Prilikom proučavanja filozofije New Agea mora se uzeti u obzir da su na njen sadržaj uticale kako specifičnosti društvenog života i nauke ovoga doba, tako i filozofska tradicija, budući da je, prizvana u život objektivnim faktorima, (filozofija) stiče relativnu nezavisnost i razvija se prema sopstvenim unutrašnjim zakonima.
Teško je precijeniti utjecaj na naprednu filozofiju nauke tog vremena, posebno na eksperimentalna eksperimentalna proučavanja prirode i matematičko razumijevanje njihovih rezultata. Izvanredni filozofi ove ere često su bili veliki prirodni naučnici i matematičari (H. Descartes, G. W. Leibniz), a neki prirodnjaci su bili autori važne filozofske ideje. Poseban uticaj na filozofiju izvršila je mehanika, koja je u to vreme bila model eksperimentalne matematičke nauke, koja je nastojala da u potpunosti objasni kretanje tela, uključujući i nebeska tela.
Pored svog revolucionarnog uticaja na razumevanje kosmosa, nova astronomija je imala još dve velike vrline: prvo, priznanje da sve u šta se verovalo od davnina može biti lažno; drugo, da je test naučne istine strpljivo prikupljanje činjenica, zajedno sa smelim nagađanjima o zakonima koji objedinjuju činjenice. [Russell B., str.631]
U moderno doba filozofija se tradicionalno poistovjećivala s metafizikom u aristotelovskom smislu, odnosno priznavala se kao "prva filozofija", spekulativna nauka o najopštijim principima bića i znanja. Metafizika modernog vremena počela je da se dopunjuje prirodno-naučnim sadržajima. Zahvaljujući tome, postigla je značajne uspjehe u oblasti matematike, fizike i drugih specijalnih nauka. Među naprednim misliocima epohe koja se razmatra, metafizika je izrazila harmonično jedinstvo spekulativnog racionalnog mišljenja i eksperimentalne prakse, kao i inicijativu koja je, po pravilu, tada pripadala spekulativno-teorijskoj komponenti, a ne eksperimentalnom elementu naučnog. i filozofsko znanje. A oni mislioci koji su apsolutizirani deduktivnim metodom spoznaje za racionalizam bili su primorani da se okrenu sličnoj hipotezi, otkinuli su mišljenje od čulnog iskustva, materijalnog svijeta, postojećeg načina proizvodnje, političkog sistema, političke ideologije, prava i pravda, religija, umjetnost, moral.
Ako je prirodna religija osamnaestog stoljeća tražila oslonac u moralu, što joj prirodno-naučna metafizika nije mogla dati, to je bilo moguće jer je u međuvremenu i ova grana filozofskog istraživanja postigla potpunu nezavisnost od pozitivne religije. Doista, emancipacija filozofije, koja je započela širenjem religijski indiferentne metafizike 17. stoljeća, odvijala se relativno brzo i nesmetano, ali se istovremeno trend nove ere ogledao, između ostalog, u činjenica da je težište filozofskih istraživanja prebačeno na polje psihologije. [Windelband V, str. 422]
Unutrašnji tok razvoja nove filozofije je lako uočljiv. Filozofija ovog perioda nastoji spoznati stvari kroz napore ljudskog uma i stoga potiče od čvrstog vjerovanja u mogućnost takvog prodora, potpuno vjerujući tim silama; ovu pretpostavku uzima kao osnovu i stoga, glavni način njenog potkrepljivanja, ima karakter dogmatizma. Budući da pretpostavlja spoznaju, ona prirodu stvari čini svojim predmetom, bez obzira na uslove spoznajnosti, a njen glavni zadatak je da fenomene, uključujući i duhovne, objasni iz suštine prirode: stoga njegov glavni pravac ima karakter naturalizma. .
Ali mora postojati samo jedna prava kognitivna sposobnost, kao što mora postojati jedno istinsko znanje o stvarima. A ljudski um se sastoji od dvije sposobnosti kojima predstavljamo stvari: senzibiliteta i uma, moći opažanja i moći misli. Stoga, zajedno s početkom nove filozofije, već nastaje spor između suprotnih pravaca znanja, koji nije paraliziran općenitošću zadatka i pretpostavke, već je njome uzrokovan.
Poglavlje 2. Ontologija novog vremena
Ontološki koncept Novog doba značajno se razlikuje jedan od drugog. Pored materijalističke ontologije F. Bacona, T. Hobbesa, P. Gasendija, D. Lockea, B. Spinozija i francuskih materijalista XVIII vijeka. (Je. Lamerty, D. Diderot, P. Holbach) postojala je i dualistička ontologija G. Descartesa, objektivno idealistički G.V. Leibniz i subjektivno idealistički D. Berkeley i D. Hume. Ali cijeli ovaj koncept imao je i neku zajedničku osobinu, posebno mehaničko tumačenje velike većine prirode, pa čak i društva. Osim toga, većina ovog koncepta imala je materijalistički karakter, iako ih to nije lišilo kontradikcije. Descartes je prepoznao dvije supstance - duhovnu, koju je obdario atributom mišljenja, i materijalnu, čiju je nužnu osobinu smatrao dužinom. Štaviše, njegova materija je samodovoljna, ona kojoj ne treba ništa osim Boga, i to samo za čin svog nastanka.
U vezi sa uticajem koji je matematička spekulacija imala na razvoj nove filozofije, ontološki pravac dobija poseban karakter. Hobbes je smatrao da je ekstenzija atribut materije, tvrdio je da postoje samo konkretna tijela (to jest, dijelio je nominalističke poglede), na osnovu svojstava koja se mogu objasniti i prirode ljudske svijesti. Rukh je poistovetio sa mehaničkim kretanjem, prepoznao postojanje atoma.