Mitske slike u ruskoj književnosti. Mitološke slike u književnosti i umjetnosti. Mitološke slike i motivi u poeziji K.D. Balmont

Mit (od grč. mythos - riječ, tradicija) danas je od interesa i za pisce i za istraživače književnosti. Kontroverza oko toga nastala je ne samo zbog činjenice da se izraz "mit" često koristi netačno. Oni označavaju i laž, i iluziju, i vjeru, i konvenciju, i fantaziju, i općenito proizvod mašte. Ponekad se svaka tradicija izjednačava s mitološkom tradicijom.

Termin "roman-mit" formiran je da označi žanrovsku raznolikost romana koji koristi mit. Nastaju sporovi da li mu se pripisuje ovo ili ono djelo ili ne. Na primjer, roman O. Chiladzea "The Iron Theatre". Neki kritičari (na primjer, L. Anninsky) smatrali su ovo djelo romanom-mitom, drugi (na primjer, K. Imedashvili) - istorijskim romanom. Da bi se razumjela originalnost postojanja mita u modernoj književnosti, potrebno je steći predstavu o tome što je mit izvorno bio. Hajde da to shvatimo.

Mitologija je srž duhovne kulture antičkog društva. U antičko doba predstavlja jedinstvo embriona umjetnosti, religije, prednaučnih ideja o prirodi i društvu. Odlike mita su odsustvo razlika između prirodnog i natprirodnog, slab razvoj apstraktnih pojmova, senzualno-konkretni karakter i „metafora“.

Drevni mit ima nekoliko funkcija, od kojih je jedna objašnjavajuća. Međutim, njegova glavna funkcija je praktična: reprodukcija u ritualima mitskih "početnih vremena" i organiziranje kosmičkih sila koje pobjeđuju sile haosa doprinijele su održavanju društvenog poretka (pošto su društvene snage poistovjećivane sa kosmičkim silama). Do identifikacije društvenih i kosmičkih sila došlo je zbog činjenice da se nosioci mitološke svijesti nisu razlikovali od prirode. Njihovu percepciju karakterizirao je animizam, odnosno animacija prirode. Ljudi su kreacije svoje mašte uzimali kao temeljne uzroke postojanja.

U skladu s totemističkim idejama (da ljudske rase potječu od životinja, ptica, biljaka ili bilo kojeg drugog prirodnog objekta), životinje, biljke itd. se u drevnim mitovima prikazuju kao preci ljudi. Prvi preci stvaraju istovremeno određene grupe životinja (rjeđe - biljke) i ljudske generičke grupe, prenose ljudima potrebne predmete, vještine i društveno ih organiziraju.

U razvijenijim mitologijama dolazi do prijelaza od prvih predaka do bogova, koji djeluju kao kreatori svijeta. Sam čin stvaranja javlja se na različite načine: kao spontana transformacija jednih predmeta u druge, kao nusproizvod aktivnosti mitoloških junaka, može imati svjesni stvaralački karakter. Često se porijeklo prirodnih objekata prikazuje kao njihova otmica od strane heroja od prvobitnih čuvara. U jednom indijskom mitu izgleda da su sunce i mjesec uzeti iz trbuha ribe. U rijetkim slučajevima, svijet je stvoren riječju kreatora.

Nastanak svijeta u mitu izgleda kao transformacija haosa u svemir, kao prijelaz iz bezobličnog elementa vode na kopno, nakon čega slijedi odvajanje neba od zemlje. Borba protiv sila haosa može imati oblik borbe između generacija bogova (kod Hesioda). Poreklo kosmosa se često opisuje kao razvoj iz jajeta ili transformacija humanoidnog stvorenja koje su ubili bogovi. Egipatski bogovi Ra i Ptah, indijski Brahma, kineski Pan-gu pojavljuju se iz jajeta. U vedskoj mitologiji, Univerzum je stvoren od članova tijela Purusha - prvog čovjeka sa hiljadu glava, hiljadu očiju i hiljadu nogu. Iz Purušinih usta bogovi stvaraju sveštenike, iz ruku - ratnike itd. Ponekad se u mitovima zemlja pojavljuje u obliku životinja (na primjer, u obliku divovske krave losa - kod sibirskih naroda). Najčešći mitološki model kosmosa je "biljni" model u obliku džinovskog kosmičkog drveta.

Mitološku sliku karakterizira generalizacija. Pod jednim imenom može se ujediniti mitološki lik, njegova žena, djeca, čitava klasa mitoloških bića. Dvosmislenost i asocijativnost mita čine ga pogodnim za upotrebu u pisanoj književnosti, posebno u modernoj književnosti. Poznata vitalnost mitologije objašnjava se i činjenicom da je njena misao koncentrisana na takve "vječne" probleme kao što su misterija rođenja i smrti, sudbina i tako dalje.

Mitologija utječe na književnost kroz bajke, herojske epose (čija se praistorija vezuje za mit), kao i kroz likovnu umjetnost, rituale i narodne svetkovine. Uticaj mitološkog pogleda na svijet osjeća se u doba procvata grčke tragedije (Eshil, Sofokle, Euripid). Književnost srednjeg vijeka je pod utjecajem paganske mitologije i (uglavnom) kršćanske. Danteova Božanstvena komedija spoj je kršćanskih i nehrišćanskih mitova. U renesansi se pojačava uticaj nehrišćanske mitologije („Nimfe Fiesolan“ G. Boccaccia, „Priča o Orfeju“ A. Poliziana, „Trijumf Bacchusa i Arijadne“ L. Medičija). Veza sa folklornim i mitološkim porijeklom osjeća se u djelima Shakespearea i Rabelaisa. Njima su se obraćali i predstavnici barokne književnosti (poezija A. Griphiusa i dr.). Engleski pesnik iz 17. veka J. Milton je, koristeći biblijski materijal, stvorio herojsko-dramska djela u kojima zvuče tiranski motivi („Izgubljeni raj“, „Vraćeni raj“). Mitološki materijal koristile su književnosti klasicizma (Kornej, Rasin), prosvetiteljstva ("Mohamed" i "Edip" od Voltera, "Prometej" i "Ganimed" od Getea, "Žalba Cerere" od Šilera). Aktivno pozivanje na mitologiju karakteristično je za romantizam (Hölderlin, Hoffmann, Byron, Shelley, Lermontov). Njemački romantičari su je vidjeli kao idealnu umjetnost, postavili su zadatak stvaranja nove, umjetničke mitologije, zagovarali sintezu "senzualnosti" starog paganizma i "duhovnosti" kršćanstva.

Realizam 19. veka nije potpuno napustio upotrebu mitova (Tolstojevo Vaskrsenje, Idiot Dostojevskog). Na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće došlo je do porasta interesovanja za mitologiju. Njoj se obraćaju simbolisti (Vyach. Ivanov, F. Sologub. V. Bryusov), predstavnici raznih modernističkih pokreta. Mit se široko koristi u modernoj stranoj književnosti (J. Updike, G. Garcia Marquez i drugi).

Povećano interesovanje za mit u 20. veku. povezana sa umetnošću modernizma, ali to ne znači monopol potonje na mit (mitologija je našla primenu u delu realiste T. Manna). Za 20. vek karakteristična je želja za identifikacijom vječnih principa (što podrazumijeva izlazak iz društveno-historijskog i prostorno-vremenskog okvira), ideja cikličkog ponavljanja prototipova pod različitim „maskama“. Za razliku od antipsihološke prirode antičkog mita, mitologizam 20. veka. povezana sa psihologijom podsvijesti. Njegov jezik se ne poklapa s jezikom drevnih mitova – slike se danas koriste metaforički, a značenje tradicionalnih mitova kada se koriste često se mijenja u suprotno.

U modernoj književnosti mit je našao primjenu u djelima Ch. Aitmatova, braće Dirgel, O. Chiladzea i drugih pisaca. U već pomenutom Čiladzeovom romanu „Gvozdeno pozorište“ nalazi se ciklični model vremena, biljni model sveta (slika drveta života), mitološko shvatanje smrti (kao obnove). Gela, koji je ušao u planinarsku kolibu, poput Hansa Kastorpa iz "Čarobne planine" T. Mana, nalazi se "kao u nepostojećem svetu i vremenu prognanom maštom". Ovo je, takoreći, "test" heroja (uporedivo s mitološkom posjetom zemlji smrti). Poput mitološkog junaka, kroz ovu „privremenu smrt“ Gela shvata mudrost života. Nato se u romanu pojavljuje kao "vječna majka", Gela - kao "sin prošlosti" i "otac budućnosti". Djelo sadrži mnoge mitološke reminiscencije, citate iz Biblije.

Međutim, Chiladzeov roman ima i bogat društveni i politički kontekst. Žanrovska forma ovog djela je sintetička. Prilično je uočljiva psihološka komponenta, koja leži, takoreći, "na površini". Duboka suština romana je filozofska komponenta (moguće ju je uporediti sa filozofskim romanom J. Joycea, T. Manna), što je, očigledno, potaknulo autora da se okrene materijalu mitologije. Sa stanovišta poetike, mit se ovdje, očigledno, koristi metaforički (kao kod J. Joycea, T. Manna).

2012 Kulturologija i istorija umjetnosti br. 1(5)

AA. Suslov

MITOLOŠKE SLIKE RUSKOG PROSTORA

Članak istražuje pitanje što je to bila bajka u kontekstu tradicionalnog mitološkog prostorno-vremenskog znanja. Analiziraju se različite kolektivne prostorne slike: planina, grašak, jaje, prsten, pojas. Ključne reči: bajka, prostor, mit, planina, jaje, prsten, pojas, mitološka svest, tradicionalna kultura.

Ruska bajka kao najvažniji dio nacionalnog folklora prožeta je mnogim mitološkim značenjima, slikama, nekim primarnim filozofskim saznanjima, tradicionalnom kulturom, danas gotovo izgubljenom. Među njima je važna i za rusku filozofiju i za nauku općenito tradicionalna ideja prostora i vremena. Koncept i poimanje najvažnijeg filozofskog koncepta prostora nezamislivo je bez pozivanja na naslijeđe refleksivnog iskustva naroda, po pravilu, odraženog u usmenoj narodnoj tradiciji. Svaki istorijski period, svaka kultura ima svoje mehanizme, kulturne imperative za mjerenje vremena i prostora. Značajan dio čovjekovog života, dokaz njegove pripadnosti postojećem svijetu je, u određenom smislu, iskustvo prostora. Zbog toga ljudi u različitim istorijskim, kulturnim, prirodnim i geografskim uslovima formiraju sopstvene semantičke slike sveta i pojava koje se u njemu dešavaju. Ontološki status prostora je u svim vremenima bio misterija i globalni problem za nauku. Prostor kao ljudsko stanište formira on na osnovu praktičnog značaja teritorije, stepena njene istraženosti. Ulogu moderne nauke, religije i filozofije paganskog tradicionalnog društva obavljao je, po pravilu, mit. Bio je to svojevrsno sredstvo upoznavanja svijeta ljudi tradicionalne kulture. Mit je bio svojevrsna "osnovna kolektivna ideja ili skup osnovnih kolektivnih ideja o prirodi, o čovjeku i o strukturi i značenju svijeta u cjelini". Znanje karakteristično za tradicionalnu osobu u velikoj je mjeri zasnovano na bipolarnim antonimskim slikama i simbolima. Najčešće su izazivale živopisne asocijacije, inspirisale ubeđenja i imperative u odnosu na prostor. Većina ovih najsjajnijih asocijativnih slika akumulirana je u bajkovitoj i mitskoj tradiciji. Pitanje šta je bila bajka u kontekstu tradicionalnog prostorno-vremenskog znanja je, po našem mišljenju, najvažniji predmet proučavanja.

Prostor i vrijeme postoje nezavisno od čovjeka; to su jednostavne i složene stvari koje imaju neospornu moć nad svime što se dešava.

Sav ljudski život je borba protiv vremena. Odnos prema vremenu i prostoru pokazatelj je razvoja ljudske kulture. Prostorno-vremensku organizaciju ruskog bajkovitog svijeta odlikuje prisustvo suštinske binarne pozicije u raznim manifestacijama: svoje – tuđe, noć – dan, kuća – šuma, klupa – trem, itd. formiran datim pokretom. Gotovo svi junaci bajki kreću se u svemiru, ponekad moraju prodrijeti u paralelne svjetove. Svest o sopstvenom svetu, njegovoj suštini javlja se kroz poređenje sa drugim svetovima. Priča je svojevrsni vječni motor, njena radnja i radnja nemaju ni početnu tačku ni jasno definiran kraj.

Ruska bajka, kao oličenje mitopoetske svijesti tradicionalne Rusije, upila je mnoga znanja i ideje koje čine osnovu našeg mentaliteta. To je znanje o suštini i svrsi svijeta, njegovoj strukturi i drugim bitnim osnovnim značenjima. Među ovim tradicionalnim intelektualnim bogatstvom vrlo je zanimljivo mitološko poimanje i prenošenje slika prostora u lijepoj narativnoj formi. Bajka doživljava svijet kao jedinstvenu cjelinu organizma. Čovek na ovom svetu je u jedinstvu sa prirodom. Priča pokazuje određenu viziju modela izgradnje zemaljskog i nebeskog, ovozemaljskog i duhovnog, opipljivog i supstancijalnog. Nebo se pojavljuje kao nešto neopipljivo i nedostupno ljudima. Nebesko čudesno sadrži duboko značenje i prazninu. Nebo je izvor svjetlosti i života: kiša pada sa neba, sunce sija sa neba na zemlju. Nebeske sile prirode su same sebi dovoljne i svemoćne. Osoba ne može ni na koji način uticati na ove procese. Ruske bajke uče s poštovanjem i nekom vrstom poštovanja da se tretiraju bilo kakve prirodne pojave. Bajke u velikom broju verbalnih oblika odražavaju specifičnosti ovih odnosa sistema "priroda - čovjek". U usmenoj narodnoj umjetnosti čvrsto je ukorijenjena tradicija zabrane negativnog govora o prirodnim silama. Dakle, umjesto riječi "grmljavina", koristi se "gromuška" ili "otac-gromuška". Sunce u bajkama skoro uvek deluje kao „sunce“.

Organizacija i struktura svijeta prema ruskim bajkama prikazani su na vrlo zanimljiv način. Priča u određenoj mjeri sadrži ideju o korijenskom uzroku svih uzroka, o osnovi temelja. Ideja prve stvari pojavljuje se u slici "ništa". Znači, „ništa“ je vakuum, praznina, to je nešto što ne postoji u prirodi. S druge strane, bajka je, kao skladište poetizovanog znanja o tradicijskoj kulturi, navela ljude na razmišljanje o stvaranju svijeta, o prirodi tog procesa, i, shodno tome, dala svoje odgovore na ova pitanja. U stvarnosti ne postoji "ništa", ali u svijetu mašte i fantazija sve može biti. Opšti koncept stvaranja svijeta u bajkama je sljedeći. "Ništa" je uporedivo sa haosom. Kroz svrsishodne radnje, "ništa" se pretvara u određenu materiju. Bajka vjerovatno prepoznaje univerzalni ciklus života, ona je svojevrsna sirovina za stvaranje uređenog svijeta.

Sagledavajući bajku kao najstariji način upoznavanja svijeta, važno je pravilno odrediti značenje bajkovitih slika i simbola. Sve to pruža mogućnosti za njeno naučno proučavanje. Skup detalja, slika u bajkama

omogućavaju izgradnju modela stvaranja svijeta kao oblika reprezentacije tradicionalne ruske kulture. Kosmogeneza, ili stvaranje svijeta, neobično je poetična, puna dubokog svetog značenja i filozofskih ideja. Mnogi ruski mitovi pretkršćanske ere kao takvi nisu došli do nas. Ideje drevne ruske mitologije bile su osnova za stvaranje bajki, "... odrazile su se u ritualnoj praksi, kao iu djelima različitih folklornih žanrova: epu, bajki, zavjetima, legendama, predanjima, duhovnim pjesmama, ritualna poezija“. U pravilu, u bajkama svi predmeti, događaji i radnje likova imaju duboko filozofsko značenje.

Jedan od ovih često spominjanih predmeta u bajkama su grašak, grašak i sve druge izvedenice ove riječi. Grašak je lopta, figura bez ivica i nepravilnosti. Grašak u bajkama može djelovati kao magični predmet za početak života. Nije slučajno što su mnoge očajne žene jele grašak u nadi da će imati djecu. Također, stabljike graška, zbog svojih bioloških karakteristika, mogu brzo rasti. Grašak je tradicionalna kultura doživljavala ne samo kao simbol života. Istovremeno, ova biljka je upoređena sa smrću. Granice između smrti i života u bajkama su vrlo proizvoljne. Naprotiv, početak života i trenutak smrti bajka predstavlja kao jedinstven sistem, naglašavajući beskonačnost i izolovanost ovih procesa. Tako je, na primjer, u bajci "Kako se djed popeo na nebo" prikazan odnos zemaljskog i nebeskog svijeta. Ova bajka je zasićena mnogim simbolima koji daju razlog da je tumačimo kao određeni oblik (model) mitološke vizije svijeta. Starac je ispustio grašak. Iz nje je niknula klica iznad kolibe do samog neba. Tamo se ovaj starac popeo na nebo. Tamo je pokupio punu vreću graška i bacio je pravo na staricu, što ju je, zapravo, ubilo. Grašak bez ploda prestaje da živi, ​​umire.

Smrt je nastupila zbog života biljke (grašak). Smrt i život u bajci se isprepliću i spajaju. Bajka, utjelovljujući beskrajni ciklus životnog ciklusa, dala je ovom procesu tajni sakralni karakter, nedostupan ljudskoj svijesti. Tako se, na primjer, u drugoj interpretaciji ove priče kaže da je djed na nebu vidio kolibu sagrađenu od palačinki, namazane medom i puterom. Ova fantastična kuća bila je dom vretenaca. S vremena na vrijeme, djed se penjao uz stabljiku graška do neba i jeo med i palačinke iz kućice vilinih konjica, zbog čega su ga primijetili vretenci i ubili. Nebeski (nepoznati) svijet čovjeku je nedostupan, a bajka u većoj mjeri uči živjeti i uživati ​​u zemaljskom svijetu i njegovim vrijednostima. Ova priča ne prikazuje samo strukturu svijeta, ona također odražava rodne odnose. Prostor u bajkama omeđuje i definiše bitnu svrhu muškarca i žene. Svijet bajkovitog prostora može se predstaviti kao međuzavisno vektorsko polje sa tri projekcije (slika 1).

Vertikala u ovom sistemu mjerenja je sistem duhovnih vrijednosti određen pozitivnim i negativnim vektorom. Ova ravna linija odgovara ženskom principu, uzvišenim duhovnim vrijednostima i istovremeno destruktivnim smrtonosnim principima. Jednosmjerni horizontalni vektor određuje vitalne vrijednosti stvarnog i objašnjivog svijeta. Realnost zahteva odlučnu akciju jake volje.

vrijednosti

Rice. 1. Svijet vilinskog prostora

Inicijativa i junaštvo su karakteristični za ovu horizontalu. Vidljivost, a ne opipljivost, inherentna je ovoj dimenziji. Horizontalna se u bajkama definira kao muški prostor. Istovremeno, oba ova prostora (muški i ženski) su međusobno zavisna. Manifestacije muškog principa u vidu ostvarenja herojskog podviga u velikoj su mjeri pokrenute ženskim principom, koji nadahnjuje na podvige. Primjer izražene vertikale je identifikacija slike ženskog s planinom. Planina je fantastičan element koji karakterizira zemaljsku osu, centar svijeta, ekvivalent prijelaza u paralelne svjetove. Planina može djelovati i kao način zaštite i kao nepremostiva prepreka.

U ruskim bajkama, pored slika kao što su planina, grašak, koje karakteriziraju strukturu svijeta, mogu postojati i prstenovi, jabuke, kuglice konca koje obavljaju slične funkcije. Svi ovi objekti su sferni i zbog svog oblika mogu se beskonačno kretati bez otpora. Stalni procesi rađanja i umiranja u bajkama su predstavljeni kao život u pokretu i razvoju. Svijet je samodovoljan, samoorganizirajući se i stoga živ. Prostor se u bajkama formira na magične načine: plete se,

Spiritual

vrijednosti

kovan, rasklopljen, preden. Sve akcije junaka vođene su motivom svjesne produktivne aktivnosti. U bajkama, junaci koji izvode ove radnje, u pravilu su ili majstori svog zanata i ispunjavaju nečiju narudžbu, ili se bave ovim zanatom bez postavljanja cilja.

Jedna od najčešćih slika stvaranja prostornog modela je zanat tkalca. To je vrlo detaljno opisano u bajci "Princeza žaba". Predenje, tkanje se najčešće povezuje sa ženskim rukotvorinom, što je duboko simbolično. Žena je kreator života i organizator prostora. U bajci zadatak izrade košulje obavlja žaba noću, u mraku, što ovu aktivnost čini svetom i smislenom. Noć je tama, neka vrsta praznine (koja je uporediva sa haosom), u kojoj se odvija sva radnja stvaranja sveta. Sirovine u izradi bile su razne stvari koje su već poslužile i nepotrebni komadići, paučina itd. Proces naručivanja i stvaranja u bajci ima visoku estetsku orijentaciju. Stvari koje je od "haosa" stvorila Princeza žaba su najljepše. Oni prikazuju sunce, mjesec, zvijezde, planine. Drugim riječima, žaba je utisnula prostorne slike na komad materije, određujući visoke estetske principe njenog stvaranja.

Također, naglašena je i ženska suština svjetotvorne sile koja ukazuje na sposobnost žabe da se transformira, priziva sile prirode: vjetar, vodu. Sama žaba kao vodozemno stvorenje je duboko mistična i misteriozna životinja. Svojim postojanjem simbolizira prijelaz između različitih svjetova: zemaljskog i vodenog, svjetovnog i svetog. Ovo potvrđuje biološki faktor sposobnosti žabe da živi u vodi i na kopnu. Vjerovatno je ova osobina u bajci obilježena čudesnim preobražajima žabe u prelijepu djevojku. U bajkama je upečatljiva činjenica neslučajnosti i svrhe u ponašanju junaka i personifikacija sa životinjama. Žaba u močvari kao da je čekala princa, akumulirajući energiju. U njenim narednim postupcima, po pravilu, nema iznenađenja, ali prevladavaju svijest i postavljanje ciljeva. Sve to svjedoči i o stvaranju svijeta kao objektivnog, uređenog i organiziranog mitološkog procesa.

Ruska bajka, kao i mitovi mnogih naroda, upila je ideje o „svjetskom jajetu“ i njemu bliske slike. U bajkama jaje, po pravilu, ima zlatnu boju, što naglašava značaj onoga što se dešava. Jaje može značiti i život i smrt, na primjer, "Koshchejeva smrt je bila u jajetu." Jaje kao kolektivna slika i model uređenog pokretnog unutrašnjeg prostora predstavljeno je u bajci "o tri carstva - bakrenom, srebrnom i zlatnom". Junak ove magične priče otišao je u podzemlje i tamo upoznao tri princeze podzemlja. Svaki od njih mu je za prikazani podvig poklonio po jedno jaje. Vraćajući se sa ovog misterioznog putovanja, junak je otkrio da su se sva tri kraljevstva razvila iz jaja koja su donirale podzemne kraljice. Ideja svjetskog jajeta svjedoči o univerzalnom uređenom, samoorganizirajućem, reproduktivnom i pokretnom sistemu. Prostor unutrašnjeg života jajeta se svjesno zatvara za harmoničan život embriona. Ali dalji život u procesu rasta je nemoguć u ljusci, baš kao

nezavisno postojanje fantastičnih podzemnih kraljevstava, ograničenih utrobom zemlje. Sloboda je povezana sa pticom koja nije vezana za određeni prostor. Postati ptica, steći slobodu letenja, biti nezavisan od određenog mesta, moguće je tek nakon prolaska kroz fazu jaja. Ovo je uporedivo sa životnim ciklusom materije koja se beskonačno razvija. Jaje takođe simbolizuje ciklus, obnovu i harmoniju sveta.

Jaje je oblik blizak krugu. Zatvorenost, cikličnost povezuju se sa predvidljivošću i konzistentnošću, uporedivim sa beskonačnošću. Možda je jaje u bajkama predstavljeno zlatom, jer time ukazuje na simbol jedinstva i preplitanja ljubavnih srca - zlatni prsten. U bajkama i folkloru općenito, gubitak prstena oduvijek se smatrao lošim predznakom. Narušena harmonija dovela je do gubitka uspostavljenih veza i mogućnosti da se učini nepredviđeno. Stoga se u bajkama junaci svojim postupcima trude da ne prekinu tako važne veze, „da ne otvore krug“. O tome svjedoče slike prstena, kruga koji se koristi u tradicionalnoj ruskoj nošnji. Na primjer, takav atribut odjeće kao što je pojas korišten je kao amajlija koja je štitila ljude od zlih uroka: „Odvezati se čak i bez namjere značilo je napustiti ljudski svijet, prepustiti se vlasti zlih duhova. Čarobnjaci su skidali pojas sa sebe kada su začarali, razbojnici, krenuli u pljačku.

Vrlo često se prostor u bajkama povezuje sa putem. Put je, po pravilu, nepoznat i pun iznenađenja. Pun je testova za heroja i od njega se traži da pokaže hrabrost. Slika puta lutalice nosi bajkovitu romansu i istovremeno teret lišavanja. Ideja o vječnom putovanju vjerojatno je povezana s državnom politikom procesa ujedinjenja, a s beskrajnim vojnim pohodima u borbi protiv "neprijatelja", veliča bezgraničnost ruskih zemalja. Dugotrajno postojanje kopnene države bez izlaza na mora nije moglo a da se ne odrazi na originalnost nacionalne vizije svijeta i poimanja svijeta. Oštra klima, izuzetno teška predvidljivost žetve uticali su na poštovanje seoskih stanovnika, svestrano poštovanje i potpunu podređenost elementima prirode. Ogromni prostori nametali su potomcima odgovornost za sigurnost njihove zemlje. Od pamtivijeka se širila geografija naseljavanja istočnih Slovena, a opće kulturne veze općenito nisu stradale. Odgovornost za očuvanje zemlje odredila je vrijednosti kolektivizma.

Ruske zemlje su oduvijek privlačile osvajače: ili su bili robovi iz redova stepskih naroda (Pečenezi, Polovci), zatim velika invazija Mamajeva ili još strašniji neprijatelj - ekspanzija militantnih snaga zapadne Europe. Čitav istorijski razvoj Rusije je očuvanje prava na posjedovanje tako ogromnih zemalja. To je vjerovatno razlog zašto u mnogim ruskim bajkama postoji fenomen dobrovoljne ili nevoljne borbe s neprijateljima. Mnogi filolozi i psiholozi u tome pronalaze posebnosti ruskog govora, tvorbe riječi i psihologije naroda sa njegovom postojanom strastvenošću kako prema prirodi tako i prema vlastima u cjelini. Duboko poštovanje prirode je uzdignuto i slavljeno. Ruske bajke pune su iskrenih primjera patriotizma, zbog čega su izuzetno

ali su važni kao didaktičko-pedagoški materijal koji je sam stvorio, njeguju priroda i društvo. On može "... služiti kao izvrstan odgojitelj osjećaja humanizma, patriotizma, internacionalizma, miroljubivosti, visokog morala i duhovnosti."

Bajke su uvek bile duhovna zaštita ruske kulture u teškim istorijskim periodima. Bajke uče diviti se estetskom uređenju zemaljskog svijeta, prirode. Oni spajaju čovjeka i prirodu, djeluju kao svojevrsni vodič i smjernica etičkih i moralnih stavova u sistemu "priroda - čovjek". Istovremeno, prioritet i primat prirode naglašava se kao čudesni i sudbonosni u životu same osobe. Bajke su čuda. Nepismeni narod je delovao kao skladište izvorne, tradicionalne kulture. Vidjevši originalnost i jedinstvenost bajki, seljaci su svim silama podržavali i razvijali ovu umjetnost. Uz svu svoju jednostavnost, bajke sadrže mnoge poruke i probleme koji imaju duboko filozofsko značenje. Slike formiranog bajkovitog prostora potekle su od koncepta mitološke arhitektonike svijeta. Bajke su pristupačnim i visokoumjetničkim sredstvima objašnjavale svrhu ljudi, snagu i moć prirode, prirodne pojave. Svojim prostornim slikama opjevali su cjelovitost, jedinstvo svijeta prirode i čovjeka. Između ostalog, bajke su učvrstile temelje etičkih i moralnih stavova, bile oličenje slobodoumlja i istinske svijesti naroda.

Književnost

1. Krasilnikova M.B. Problem korelacije vremena i vječnosti u ruskoj duhovnoj kulturi na prijelazu iz 19. u 20. vijek. : autoref. dis. ... cand. filozofija nauke. Barnaul, 2004. 26 str.

2. Kazalupenko D.P. Mitopoetska percepcija i mit: principi interakcije i manifestacije u kulturi // Pitanja kulturologije. 2009. br. 6. S. 12-16.

3. Poryadina R.N. Duhovni svijet u slikama svemira // Slike ruskog svijeta: prostorni modeli u jeziku i tekstu. Tomsk, 2007, str. 38-39.

4. Ruska mitologija: enciklopedija. M. : Eksmo, 2007. 784 str.

5. Kharitonova E.V. Prikaz ruskog mentaliteta u bajkama P.P. Bazhov: autorski sažetak. dis. ... cand. filozofija nauke. Jekaterinburg, 2004. 28 str.

6. Afanasiev A.N. Narodne ruske bajke. Moskva: Goslitizdat. 1957. 514 str.

7. Serov S.Ya. Priče za odrasle i djecu // Tolstoj A.N. Bajke. M., 1984. S. 5-18.

8. Barinov V.A. Kulturno-istorijska originalnost Rusije u stvaralačkom naslijeđu I.A. Iljin (do 125. godišnjice rođenja) / V.A. Barinov, K.V. Barinova // Pitanja kulturoloških studija. 2008. br. 5. S. 19-25.

9. Latova N.V. Šta bajka uči? (o ruskom mentalitetu) // Društvene nauke i modernost. 2002. br. 2. S. 180-191.

10. Melnikova A.A. Ruski mentalitet u strukturi jezika: odraz osnovnih značenja // Issues of Culturology. 2009. br. 9. S. 13-15.

11. Bychkov V.V. Estetska svest Drevne Rusije. Moskva: Znanje, 1988. 64 str.

U poetskom ciklusu „Bajke“ nalaze se fantastične slike generisane narodnim stvaralaštvom, svešću autora i stvarnosti koje u kontekstu dobijaju takav karakter. Međutim, mitološke slike slavenskog i zapadnoevropskog folklora mogu se klasifikovati kao zapravo mitološke. U poetskom ciklusu izdvajaju se sljedeće grupe (broj riječi je naveden u zagradama u brojiocu, broj upotrebe riječi u nazivniku): mitološki likovi (10/80), životinje (13/30), biljke (7 /13), objekti (11/14) , karakteristike magijske slike (9/19), stanja i radnje (6/9), mitološki prostor (10/46), vrijeme (22/78), metali (6/ 13), minerali (12/28), mitološki simboli (14/74), slike nebeskih tijela (9/29), slike elemenata (52/151).

Najzanimljiviji mitološki likovi su: vještica (1), patuljak (4), zmija (1), Koschey (1), goblin (1), muza (1), sirena (3), mala sirena (2), vila ( 65), Yaga(1). Slika vile razmatrana je u članku „Tematski vokabular „Bajke“ K.D. Balmont” (11, 87-91). U " posvećenost” autor se poziva na muzu, koristi ovu sliku za označavanje poetskog nadahnuća, što je tradicionalno u ruskoj književnosti (1, 319).

Jedan od najsjajnijih likova vilinske zemlje su sirene. Za njihovu nominaciju pjesnik je koristio lekseme „sirena“, „sirena“. U slovenskoj mitologiji sirene su predstavljene kao utopljenice - lijepe djevojke duge raspuštene zelene kose, rjeđe kao ružne čupave žene. U ruskoj nedelji, oni izlaze iz vode, trče kroz polja, ljuljaju se na drveću, mogu golicati one koje sretnu do smrti i odvući ih u vodu (6, v.2, 390). U nižoj mitologiji naroda Evrope, sirene su vodeni duhovi, prelijepe djevojke (ponekad s ribljim repovima) koje izlaze iz vode i češljaju se. Svojim pjevanjem i ljepotom mame putnike u dubine, mogu ih uništiti ili učiniti ljubavnicima u podvodnom carstvu (6, tom 2, 548-549).

K.D. Balmont ovu sliku karakterizira s nekoliko upečatljivih karakteristika (2, 305). Sirene žive među trskom u vilinskoj zemlji u azurnoj rijeci sa strmim bisernim obalama. Oči i cijeli pokrov ovih stvorenja su smaragdno zelene. U vedrim noćima sirene pozivaju putnike, očaravaju bajkama i odvlače ih u vodu. Autor-narator podleže magiji, nađe se u vodi, sirene ga golicaju i šamaraju.

Pjesnik skreće pažnju na činjenicu da se sirene kriju u vodi u rojevima. Leksema "roy" ima ograničen raspon kompatibilnosti u ruskom književnom jeziku (8, 672). Tako se zove asocijativni niz: jato insekata, porodica pčela, u prenesenom smislu - grupa sjećanja, misli, osjećaja. Poređenje sa slikom pčela pomaže da se otkriju nove karakteristike slike sirene. Pčele su u slovenskoj mitologiji proizvođači i čuvari meda - besmrtnog pića. Pčele se roje oko svoje matice, mjeseca. Zvijezde se zovu nebeske pčele (3, 194-195). Vilinske seoske sirene neraskidivo su povezane sa vlagom koja daje život. Njihova pojava postaje moguća tek u večernjim satima sa vedrim mjesecom. Želja da se približi prelijepoj zvijezdi na nebu izdvaja jednu sirenu među svojim veselim, nasmijanim prijateljima (2, 322).

U pjesmi “Kod čudovišta” pjesnik opisuje kuću na pilećim nogama, Zmiju, Koščeja, Babu Jagu (1, 324). U popularnoj mašti, Baba Yaga je sijeda starica sa kosti ili zlatnom nogom. Njena kuća je koliba na pilećim nogama, često sa jednim prozorom, koja stoji ispred šume. Prilikom susreta s junakom, Baba Yaga sjedi na klupi, ponekad tka, prede kudelje ili zlatnu pređu pomoću posebnog vretena (3, 53). Služe ga divlje životinje, ptice, vjetrovi. Unutar kolibe može biti crna mačka, zmije, miševi. V. Propp ukazuje na poseban granični položaj kolibe na pilećim nogama između svijeta mrtvih i živih. Za junaka bajke ova granica je nepremostiva (9, 41-47). Njegov boravak u kolibi povezan je sa izvođenjem posebnih rituala (jedenje, odlazak u kadu), polaganjem testova, primanjem poklona, ​​prepoznavanjem puta naprijed.

U poetskom ciklusu, slika Baba Yage ima neke kontekstualne karakteristike. Kao sinonim, Balmont koristi ime "Vještica", koje nije tradicionalno za narodne priče, ima nešto drugačije značenje (6, tom 1, 226). Autor upoznaje Jagu u kolibi na pilećim nogama. Ona ne radi nikakav posao, ne ulazi u razgovor. Pjesnik je karakteriše kao zlu, strogu staricu. Samo miševi škripe, preturaju po mrvicama. Objašnjenje za strogi odnos starice prema životinjama nalazi se u narodnoj tradiciji, gdje miš često saosjeća s junakom, govore o mogućem putu ka spasenju (7, 105-107). U vilinskoj zemlji, pjesniku nije potrebna pomoć; životinje se ponašaju kao obične, a ne magične životinje.

Narator je heroj. On se tiho ušunja u kolibu i ukrade dva niza perli. Heroj u vilinskoj zemlji slobodno prelazi granicu između svjetova, ne treba okretati kolibu. Kapa nevidljivosti koju je koristio je magični dar koji je ranije dobio od stvorenja iz bajke (9, 105-107; 9, 161-165). V. Propp dokazuje da u ruskim bajkama, da bi prepoznala stranca, Baba Jaga treba da čuje njegov glas ili miris (9, 47-51). Balmontov junak ne razgovara sa staricom, a ona ne primjećuje stranca sve dok ne otkrije nestale perle. Junak se skriva u izmaglici, odnosno nestaje, izvodi magičnu radnju. Ovo služi kao još jedna potvrda da autor-narator već pripada magijskom svijetu.

Druga mitološka bića koje je pjesnik sreo su Zmija i Koschey. U popularnom vjerovanju, Zmija je višeglavo stvorenje. Broj grla mu je različit, preovlađuju 3, 6, 9, 12 grla, rjeđe 5 ili 7 (6, sv. 1, 209). Opis njegovog leta podsjeća na let Baba Yage. Ponekad postoji ideja o Zmiji kao jahaču na konju koji diše vatru. V. Propp govori o dvojnoj prirodi zmije, vatre i vode (9, 217-221). Ime lika „Zmija-Gorynych“, lokacija njegove pećine u planini ukazuje da je ovo rodno mjesto Zmije (9, 209-211). Koschei je misteriozno stvorenje u folkloru. Njegova smrt je u jajetu, često unutar nekoliko životinja, ptica, u kovčegu, na vrhu svjetskog drveta (7, 183-188). Zmije i Koschei otimaju djevojke, majke, nevjeste, da ih zadrže ili pojedu. Njihov let je povezan sa naletom vjetra velike snage, vihorom.

Koschei je u poetskom ciklusu predstavljen kao čuvar bisera neophodnih da bi autor stekao dar pjesme. Zmija krije tajne u svojim ustima. Za razumijevanje slika Koshcheija i Zmije vrlo je važna korelacija njihove prirode sa elementom vode. A.N. Afanasiev u svom djelu „Poetski pogledi Slovena na prirodu“ objašnjava: „Isti divni dar mudrosti, prema ruskim i njemačkim legendama, ide onima koji kušaju zmijsko meso ili krv, odnosno piju živu vodu koja teče u žilama. zmijskog oblaka” (3, 203). Poetsko poređenje kapi rose, kiše sa biserima objašnjava Koshcheijevu uključenost u ovaj element. Kao što je ranije rečeno, Zmija je povezana sa elementima vode. U zapadnoevropskoj mitologiji, Odin i njegova kćerka Saga (na grčkom - Zevs i muze) piju piće iz hladnog izvora, što im daje poetsku inspiraciju, sposobnost proricanja, sposobnost čitanja i razumijevanja tajnog pisanja (rune).

Gnomes , u nižoj mitologiji naroda Evrope, mala stvorenja malog rasta, od djeteta ili prsta, ali obdarena natprirodnom moći. Primjećuju duge brade, ponekad kozje noge ili vranine. Žive mnogo duže od ljudi. Njihov dom je u planini ili u šumi. U utrobi zemlje, čovječuljci čuvaju blago - drago kamenje i metale, vješti su zanatlije koji mogu kovati magične prstenove, mačeve i još mnogo toga. Gnomi često daju ljudima dobre savjete, blago, a povremeno kidnapuju i lijepe djevojke. Mali ljudi ne vole rad na terenu koji šteti njihovoj sivoj ekonomiji (6, tom 1, 307).

U poetskom ciklusu gnome autor stavlja u ravan sa strahovima i zmijama (1, 319). Ove slike objedinjuje zajedničko značenje moguće prijetnje koja dolazi iz tame. U vilinskoj zemlji, ovi likovi grade dvorce u mraku za svoje kraljeve. Gomila patuljaka nasmijava pesnika, a njihova ružnoća - mali rast - gadi. Upoređujući patuljka sa krticom, autor, takoreći, razotkriva misteriju slika, međutim, time ukazuje na sposobnost da se bude vukodlak (2, 304).

Prilikom stvaranja svijeta "Bajka" K.D. Balmont je koristio mitološke slike. Pjesnik se okrenuo slavenskom i zapadnoevropskom folkloru, ali je konačni izbor sredstava umjetničkog izražavanja diktirala želja da se svakoj slici daju jedinstvena individualna obilježja. Slobodan promet folklornim materijalima, kombinacija slavenskog i zapadnoevropskog omogućila je K.D. Balmont da kreativno percipira, koristi mitološke slike na originalan način i stvori jedinstven svijet bajki.

Književnost

1. Balmont K.D. Poems. - L .: Sovjetski pisac, 1969.

2. Balmont K.D. Odabrano: Pesme. Prevodi. Članci. – M.: Pravda, 1991

3. Afanasiev A.N. Poetski pogledi Slovena na prirodu. – M.: Sovjetski pisac, 1995.

4. Grimm VK, I. Sabrana djela. Per. ed. P.N. Polje. - "Algoritam", 1998.

5. Grushko E.K., Medvedev Yu.M. Rječnik slovenske mitologije. - Nižnji Novgorod: "Ruski trgovac" i "Braća-Sloveni", 1996.

6. Mitovi naroda svijeta. - M.: Sovjetska enciklopedija, 1980.

7. Ruske narodne priče A.N. Afanasiev u tri knjige. knjiga 1 - M.: Moskovske vesti, 1992.

8. Ozhegov S.I., Shvedova N.Yu. Objašnjavajući rečnik ruskog jezika. - M.: Az, 1996.

9. Propp V. Kompletna zbirka radova: U 8 tomova, tom 2: Istorijski koreni bajke. – M.: Lavirint, 1988.

10. Slavenska mitologija: Enciklopedijski rečnik. – M.: Ellis Luck, 1995.

(i općenito odabir segmenta između rođenja i smrti kao nekog značajnog segmenta), po svemu sudeći, pripada nemitološkoj tradiciji. U narativu mitološkog tipa, lanac događaja: smrt - gozba - sahrana otkriva se iz bilo koje tačke, a jednako tako svaka epizoda podrazumijeva aktualizaciju cijelog lanca. Princip izomorfizma, doveden do krajnjih granica, sveo je sve moguće radnje na jednu radnju, koja je invarijantna za sve mitsko-narativne mogućnosti i sve epizode svake od njih. Sva raznolikost društvenih uloga u stvarnom životu u mitovima je „sklopljena“ u ograničenom slučaju u jedan lik. Svojstva koja u nemitološkom tekstu djeluju kao kontrastna i međusobno isključiva, oličena u neprijateljskim likovima, mogu se identificirati unutar mita u jednoj ambivalentnoj slici.
U arhaičnom svijetu, tekstovi nastali u mitološkoj sferi i u sferi svakodnevnog života bili su različiti kako u strukturnom tako i u funkcionalnom pogledu. Mitološki tekstovi su se odlikovali visokim stepenom ritualizacije i pripovedali su o temeljnom poretku sveta, zakonima njegovog nastanka i postojanja. Događaji u kojima su jednom učestvovali bogovi ili prvi ljudi, preci itd., mogli su se ponoviti u nepromjenjivom kruženju svjetskog života. Ove priče su se fiksirale u pamćenje kolektiva uz pomoć rituala, u kojem je, vjerovatno, značajan dio pripovijedanja ostvaren ne uz pomoć verbalne naracije, već nadjezičnim sredstvima: kroz gestualne demonstracije, ritualne igre. i tematski plesovi, praćeni obrednim pjevanjem. U svom izvornom obliku, mit nije bio toliko ispričan koliko je odigran u obliku složene ritualne radnje. Tekstovi koji su služili svakodnevnim praktičnim potrebama kolektiva, naprotiv, bili su čisto verbalne poruke. Za razliku od tekstova mitološkog tipa, govorili su o ekscesima (podvizima ili zločinima), epizodnim, svakodnevnim i pojedinačnim. Dizajnirani za trenutnu percepciju, ako je potrebno, mitologizirani su i ritualizirani kako bi u umovima generacija fiksirali sjećanje na neki važan događaj. S druge strane, mitološki materijal mogao bi se čitati iz pozicije svakodnevne svijesti. Tada je u njega uvedena diskretnost verbalnog mišljenja, pojmovi "početka" i "kraja", linearnost vremenske organizacije. To je dovelo do činjenice da su se inkarnacije jednog lika počele doživljavati kao različite slike. Kako je mit evoluirao i književnost postajala uspostavljena, pojavili su se tragični ili božanski junaci i njihovi komični ili demonski pandani. Jedan heroj arhaičnog mita, predstavljen u njemu svojim hipostazama, pretvara se u mnoštvo heroja koji su u složenim (uključujući incestuoznim) odnosima, u „gomilu“ bogova različitih imena i različitosti, koji primaju profesije, biografije i uređeni sistem srodstva. Kao relikt ovog procesa fragmentacije jedne mitološke slike, u književnosti je sačuvana tendencija koja dolazi od Menandra, Aleksandrijske drame, Plauta i preko M. Servantesa, W. Shakespearea i romantičara, N. V. Gogolja, F. M. Dostojevskog, koji je stigao do romana 20. stoljeća., - opremiti junaka dvostrukim satelitom, a ponekad i cijelom gomilom satelita.
Postepeno nastajanje područja konvergencije mitoloških i istorijsko-svakodnevnih narativnih tekstova dovelo je, s jedne strane, do gubitka u ovom području međutekstova sakralno-magijske funkcije svojstvene mitu, as druge strane. ruku, na izglađivanje direktno praktičnih zadataka svojstvenih porukama druge vrste. Jačanje zbog razvoja diskretnih verbalnih sredstava izražavanja funkcije modeliranja i značenja estetskih stavova, koji su ranije imali samo podređenu ulogu u odnosu na sakralne ili praktične zadatke (u pogledu mita, ne može se govoriti o samim likovnim tehnikama, znači izraza, stila i sl.), pojava zbog rascjepkanosti jedne mitološke slike jezika sižea dovela je do rađanja umjetničkog narativa, koji označava početak povijesti umjetnosti i književnosti.
Ako je u predknjiževnoj eri dominirala mitološka (kontinuirano-ciklička i izomorfna) svijest, onda je u periodu pisanih kultura bila gotovo potisnuta tokom naglog razvoja diskretnog logičko-verbalnog mišljenja. Međutim, upravo na polju umjetnosti i književnosti utjecaj mitološke i poetske svijesti, nesvjesna reprodukcija mitoloških struktura, i dalje zadržava svoj značaj, uprkos naizgled potpunoj pobjedi principa istorijskog i svakodnevnog narativa. Neki tipovi i žanrovi fikcije - ep (vidi Epos i mitovi), viteški i pikarski romani, ciklusi "policijskih" i detektivskih priča - posebno gravitiraju "mitološkoj" umjetničkoj konstrukciji. Nalazi se, posebno, u preplitanju ponavljanja, sličnosti i paralela. Celina u njima je izrazito izomorfna epizodi, a sve epizode su nekoj zajedničkoj invarijanti. Tako, na primjer, u "Tristanu i Izoldi" sve borbene epizode (Tristanova bitka s Moroltom Ircem, bitka s irskim zmajem, bitka s divom) predstavljaju opcije za jednu bitku, a analizu bitka između Tristana i Izolde otkriva još složeniju sličnost bitke i ljubavnih scena. U pikaresknim i avanturističkim romanima radnja poprima karakter beskonačnog gomilanja epizoda istog tipa građenih prema nepromjenjivom modelu (usp. Moll Flanders D. Defoa, gdje se dugi lanac brakova i ljubavnih avantura heroine, nižu jedna za drugom, nisu ništa drugo do ciklično ponavljanje mitopoetske svijesti, koja autoru nehotice diktira svoje zakonitosti u suprotnosti s protokolarnom, suhoparnom orijentacijom prema svakodnevnoj, činjeničnoj verodostojnosti, svojstvenoj poetici ovog romana u cjelini). Mitološka suština književnih tekstova, koji se raspadaju u izomorfne, slobodno građene epizode (niz kratkih priča o detektivima, neuhvatljivim kriminalcima, ciklusi anegdota posvećenih određenim istorijskim ličnostima, itd.), ogleda se i u činjenici da njihov se junak pojavljuje kao demijurg nekog uslovljenog svijeta, koji se, međutim, publici nameće kao model stvarnog svijeta. S tim u vezi je i fenomen visoke mitogenosti kinematografije u svim njegovim manifestacijama - od masovnih komercijalnih filmova do remek-djela kinematografije. Glavni razlog za to je sinkretizam umjetničkog jezika filma, velika važnost nediskretnih elemenata u ovom jeziku. Važnu ulogu, međutim, ima nehotična ciklizacija različitih filmova u kojima učestvuje isti glumac, primoravajući ih da se percipiraju kao varijante određene pojedinačne uloge, nepromjenjivog modela lika. Kada filmove ciklizira ne samo glumac, već i zajednički heroj, nastaju pravi kinematografski mitovi i filmski epovi, slični onima koje je stvorio Chaplin – u suprotnosti s holivudskim mitom o uspjehu, u čijem središtu je „čovek od sreća” je uvek stajao, mit o gubitniku, grandiozni ep o nesposobnom, ali koji traži svoju, „nesrećnu” osobu.
Uz spontane uticaje mitološke svesti na stvaralački proces koji nastaju pored subjektivne orijentacije autora, svaku epohu u istoriji umetnosti karakteriše i određena svest o odnosu umetnosti i mitologije. Funkcionalna opozicija književnosti i mitova formira se u eri pisanja. Najstariji sloj kulture nakon nastanka pisanja i stvaranja antičkih država karakterizira neposredna povezanost umjetnosti i mitologije. Međutim, funkcionalna razlika, koja je posebno akutna u ovoj fazi, određuje da se veza ovdje uvijek pretvara u preispitivanje i borbu. Mitološki tekstovi, s jedne strane, glavni su izvor zapleta u umjetnosti ovog perioda. Međutim, s druge strane, arhaična mitologija je zamišljena kao nešto predkulturno i podložno uređenju, unosu u sistem, novog čitanja. Ovo čitanje se izvodi sa stanovišta svijesti, koja je već tuđa kontinualno-cikličnom pogledu na svijet. Mitovi se pretvaraju u mnoge magične priče, priče o bogovima, priče o demijurzima, kulturnim herojima i precima, pretvaraju se u linearne epove, podređene kretanju istorijskog vremena. Upravo u ovoj fazi takvi narativi ponekad poprimaju karakter priča o kršenju glavnih zabrana koje je kultura nametnula ljudskom ponašanju u društvu - zabrana incesta i ubistva rođaka: umirući - može se pojaviti heroj koji se rađa kao dvije osobe – otac i sin, i samoodricanje prve ipostasi zarad druge može postati oceubistvo. "Neprekidni" brak umirućeg i ponovnog junaka pretvara se u nekim zapletima u incestuoznu zajednicu sina i majke. Ako je prije odvajanje tijela i ritualno mučenje bilo častan čin - hipostaza ritualne oplodnje i garancija budućeg ponovnog rađanja, sada se pretvara u sramno mučenje (prijelazni trenutak je uhvaćen u narativima o tome kako ritualno mučenje - sjeckanje, vrenje - u nekim slučajevima vodi do pomlađivanja, au drugim - do bolne smrti; uporedi mit o Medeji, "Ruske narodne legende" A. N. Afanasjeva, br. 4-5, završetak "Malog grbavog konja" od P. P. Eršov, itd.). Mitološki narativ o odobrenom i ispravnom poretku života pretvarao se u priče o zločinima i ekscesima, kada se linearno čita, stvarajući sliku poremećenih moralnih normi i društvenih odnosa. To je omogućilo da mitološki zapleti budu ispunjeni različitim socio-filozofskim sadržajem.
Pjesnici grčke arhaike podvrgavaju mitove odlučnoj preradi, dovodeći ih u sistem po zakonima razuma (Hesiod – „Teogonija“), oplemenjujući ih po zakonima morala (Pindar). Uticaj mitološkog pogleda na svet sačuvan je u doba procvata grčke tragedije (Eshil - "Okovani Prometej", "Agamemnon", "Hoefore", "Eumenide", koje čine trilogiju "Oresteja" itd.; Sofoklo - "Antigona ", "Kralj Edip", "Elektra", "Edip u Kolonu" itd.; Euripid - "Ifigenija u Aulidi", "Medeja", "Hipolit" itd.). To se ne ogleda samo u pozivanju na mitološke zaplete: kada Eshil stvara tragediju na istorijskom zapletu („Persijanci“), on mitologizira samu istoriju. Tragedija kroz otvaranje semantičkih dubina mitologije (Eshil) i njeno estetsko usklađivanje (Sofoklo) dolazi do racionalističke kritike njenih temelja (Euripid). Svojevrsna podudarnost suprotnosti u pristupu mitologiji, svojstvena svim grčkim klasicima, kod Aristofana se očitovala u kombinaciji duboke privrženosti mitološkim motivima i arhetipovima s krajnje odvažnim ismijavanjem mitova.
Rimska poezija daje nove vrste odnosa prema mitovima. Vergilije ("Eneida") povezuje mitove sa filozofskim poimanjem istorije, sa religioznim i filozofskim problemima, a struktura slike koju je razradio u mnogome anticipira hrišćanske mitologeme (prevlast simboličkog značaja slike nad njenom figurativnom konkretnošću). ). Ovidije ("Metamorfoze"), naprotiv, odvaja mitologiju od religioznog sadržaja. On igra do kraja svesnu igru ​​sa „datim“ motivima, pretvorenom u jedinstven sistem, u odnosu na poseban mit, dozvoljen je svaki stepen ironije ili lakomislenosti, ali sistem mitologije u celini zadržava „uzdignuti“ karakter. .
S kršćanstvom je mitologija specifičnog tipa ušla u horizonte Mediterana, a potom i panevropskog svijeta (vidi kršćansku mitologiju). Književnost srednjeg vijeka nastaje i razvija se na temelju paganske mitologije "varvarskih" naroda (narodno-herojski epos), s jedne strane, i na temelju kršćanstva, s druge strane. Uticaj hrišćanstva postaje dominantan. Iako se antički mitovi ne zaboravljaju u srednjem vijeku, srednjovjekovnu umjetnost karakterizira odnos prema mitu kao proizvodu paganizma. U to vrijeme se paganska mitologija počela poistovjećivati ​​s apsurdnom fikcijom, a riječi proizašle iz pojma "mit" obojene su negativnim tonovima. Istovremeno, isključenje mita iz područja „prave“ vjere u određenoj je mjeri olakšalo njegov prodor kao verbalno-ornamentalnog elementa u svjetovnu poeziju. U crkvenoj literaturi, mitologija je, s jedne strane, prodrla u kršćansku demonologiju, stapajući se s njom, a s druge strane, korištena je kao materijal za traženje šifriranih kršćanskih proročanstava u paganskim tekstovima. Namjerna demitologizacija kršćanskih tekstova (tj. izbacivanje antičkog elementa) stvorila je zapravo izuzetno složenu mitološku strukturu u kojoj je nova kršćanska mitologija (u svom bogatstvu svojih kanonskih i apokrifnih tekstova), složena mješavina mitoloških predstava o Rimsko-helenistički mediteranski, lokalni paganski kultovi novokrštenih naroda Evrope djelovali su kao sastavni elementi difuznog mitološkog kontinuuma. Slike kršćanske mitologije često su doživjele najneočekivanije izmjene (na primjer, Isus Krist u drevnoj saksonskoj epskoj poemi Heliand pojavljuje se kao moćni i ratoborni monarh).
Renesansa je stvorila kulturu u znaku sekularizacije i dekristijanizacije. To je dovelo do naglog povećanja nekršćanskih komponenti mitološkog kontinuuma. Renesansa je iznjedrila dva suprotna modela svijeta: optimistički, koji je težio racionalističkom, razumljivom objašnjenju kosmosa i društva, i tragični, koji rekreira iracionalan i neorganizirani izgled svijeta (drugi model je „tekao“ direktno u baroknu kulturu). Prvi model izgrađen je na temelju racionalno uređene antičke mitologije, drugi je aktivirao „niži misticizam“ narodne demonologije pomiješan s vankanonskom ritualistikom helenizma i misticizmom sekundarnih jeretičkih strujanja srednjovjekovnog kršćanstva. Prvi je imao presudan uticaj na zvaničnu kulturu visoke renesanse. Spajanje u jedinstvenu umetničku celinu mitova hrišćanstva i antike sa mitologizovanim materijalom lične sudbine ostvareno je u Danteovoj Božanstvenoj komediji. Književnost renesanse usvojila je Ovidijanski stil pristupa mitovima, ali je u isto vrijeme upila napeto antiasketsko raspoloženje (Nimfe iz Fiesole G. Boccaccia, Priča o Orfeju A. Poliziana, Trijumf Bacchusa i Ariadne od L. Medici, itd.). U još većoj mjeri nego u „knjiškoj“ literaturi, mit se vidi u narodnoj karnevalskoj kulturi, koja je služila kao međuveza između primitivne mitologije i fikcije. U drami renesanse očuvale su se žive veze s folklornim i mitološkim porijeklom (npr. „karneval” dramaturgije W. Shakespearea – klaunski plan, krunisanja – razotkrivanja itd.). F. Rabelais (“Gargantua i Pantagruel”) pronašao je živopisnu manifestaciju tradicije narodne karnevalske kulture i (šire) neke zajedničke crte mitološke svijesti (otuda hiperbolička, kosmička slika ljudskog tijela s opozicijama od vrha do dna, “putovanja” unutar tijela, itd.) d.). Drugi model se ogledao u delima J. van Ruysbroeka, Paracelzusa, vizijama A. Dürera, slikama H. ​​Boscha, M. Nithardta, P. Brueghela Starijeg, kulturi alhemije itd.
Za baroknu književnost karakteristični su biblijski motivi (poezija A. Gryphiusa, proza ​​P. F. Quevedo y Villegasa, dramaturgija P. Calderona), koja se, uz to, i dalje okreće antičkoj mitologiji („Adonis“ G. Marino, “Polyphemus” od L Gongorsa, itd.). Engleski pesnik iz 17. veka J. Milton, koristeći biblijski materijal, stvara herojsko-dramska djela u kojima zvuče tiranski motivi („Izgubljeni raj“, „Vraćeni raj“ itd.).
Racionalistička kultura klasicizma, stvarajući kult razuma, zaokružuje, s jedne strane, proces kanonizacije antičke mitologije kao univerzalnog sistema umjetničkih slika, as druge strane, „demitologizira“ je iznutra, okrećući je. u sistem diskretnih, logički raspoređenih slika-alegorija. Apel na mitološkog junaka (uz istorijskog ili bolje rečeno pseudoistorijskog junaka), njegova sudbina i djela tipična je za "visoke" žanrove književnosti klasicizma, posebno za tragediju (P. Corneille - "Medeja", "Edip"). “, J. Racine – „Tebaida”, „Andromaha”, „Ifigenija u Aulidi”, „Fedra”, „biblijske” drame – „Ester”, „Atalija”). Burleskna poezija, koja je parodirala klasicističke epove, često je koristila i mitološke zaplete („Prerušeni Vergilije“ francuskog pjesnika P. Scarrona, „Eneida prevedena na maloruski jezik“ I. P. Kotljarevskog itd.). Dosljedan racionalizam estetike klasicizma vodi formalizaciji metoda korištenja mita.
Književnost prosvjetiteljstva rijetko koristi mitološke motive, i to uglavnom u vezi s aktualnim političkim ili filozofskim temama. Mitološki zapleti se koriste za građenje radnje („Meropa“, „Mohamed“, „Edip“ od Voltera, „Mesijada“ od F. Klopstocka) ili formulisanje univerzalnih generalizacija („Prometej“, „Ganimed“ i druga dela J. W. Getea, “Trijumf pobjednika”, “Žalba Cerere” i druge balade F. Schillera).
Romantizam (a prije njega - predromantizam) je postavio parole okretanja od razuma ka mitu i od racionalizirane mitologije grčko-rimske antike ka nacionalno-paganskoj i kršćanskoj mitologiji. "Otvaranje" u ser. 18. vijek za evropskog čitaoca skandinavske mitologije, MacPhersonov "Osijan", folklorizam I. Herdera, interesovanje za istočnu mitologiju, za slovensku mitologiju u Rusiji u 2. polovini 18. - poč. 19. stoljeće, koje je dovelo do pojave prvih pokušaja naučnog pristupa ovom problemu, pripremilo je invaziju umjetnosti romantizma slikama nacionalne mitologije. Romantičari su se istovremeno okretali i tradicionalnim mitologijama, ali su krajnje slobodno manipulirali svojim zapletima i slikama, koristeći ih kao materijal za samostalnu umjetničku mitologizaciju. Tako je F. Hölderlin, prvi u poeziji modernog vremena, koji je organski ovladao antičkim mitom i bio pokretač novog mitotvorstva, uključio, na primjer, Zemlju, Heliosa, Apolona, ​​Dioniza među olimpijske bogove i Etar. ispostavilo se da je njegov vrhovni bog; u pesmi "Jedini" Hristos je Zevsov sin, Herkulesov i Dionizov brat; u Empedoklovoj smrti, Hrist se približava Dionizu, smrt filozofa Empedokla tumači se i kao ciklična obnova (smrt – podmlađivanje) umirućeg i vaskrslog boga i istovremeno kao bolna smrt na krstu kamenovani prorok.
Prirodno-filozofski pogledi romantičara doprinijeli su apeliranju na nižu mitologiju, na različite kategorije prirodnih duhova zemlje, zraka, vode, šume, planine itd. različitih mitologija i, posebno, iskustva vlastite književne mitološke fikcije (alraun iz priče L. Arnima “Izabela iz Egipta”, “Mali Tsakhes” E. T. A. Hoffmanna), ponavljanja i umnožavanja junaka u prostoru (blizanaca) i posebno u vremenu (heroji žive vječno, umiru i vaskrsavaju ili se inkarniraju u nova bića), djelomično pomjeranje akcenta sa slike na situaciju kao svojevrsni arhetip itd., karakteristično je obilježje mitotvorstva romantičara . To se često manifestira čak i tamo gdje djeluju heroji tradicionalnih mitova. Na primjer, u tragediji Penthesilea G. Kleista (radnja je nesretna ljubav kraljice Amazonki Pentezileje prema junaku Ahileju) poenta nije toliko u mitološkim likovima, koliko u nekoj arhetipskoj situaciji rodnih odnosa. Tragedija implicitno sadrži „dionizijsku“ interpretaciju antičke mitologije koja istovremeno arhaizuje i modernizuje, što u određenoj meri anticipira Ničeovu. Nit se proteže od Pentezileje do brojnih primjera romantične i postromantičke drame u Njemačkoj i Skandinaviji, pozivajući se na mitološku tradiciju (npr. mladi G. Ibsen, F. Grillparzer, njemački pisac K. F. Hebbel - tragedija zasnovana na biblijskoj priči „Judita“, trilogija o Nibelunzima, itd.). Hofmanovo stvaranje mitova bilo je posebno nekonvencionalno. Za njega (romani Zlatni lonac, Mali Tsakes, Princeza Brambila, Gospodar buva itd.) fantazija se javlja kao bajkovitost kroz koju proviruje određeni globalni mitski model svijeta. Ulazi li mitski element donekle i u Hofmanove "strašne" priče i romane - kao haotična, demonska, noćna, razorna sila, kao "zla kob" ("Đavolji eliksir" itd.)? Najoriginalnija u Hoffmannu je fantazija svakodnevnog života, koja je vrlo daleko od tradicionalnih mitova, ali je donekle građena prema njihovim modelima. Plemeniti rat igračaka koji vodi Orašar protiv vojske miša ("Orašar"), lutke koja govori Olimpija, stvorena uz učešće demonskog alhemičara Coppeliusa ("Peščanik"), male nakaze pod pokroviteljstvom vila, nekim čudom prisvajanje tuđih talenata ("Mali Tsakhes"), i drugi - razne varijante mitologizacije čireva moderne civilizacije, posebno bezdušnog tehnizma, fetišizma, društvenog otuđenja. U Hoffmannovom djelu najjasnije se očitovala sklonost romantičarske književnosti u odnosu na mit – pokušaj svjesne, neformalne, netradicionalne upotrebe mita, ponekad poprimajući karakter samostalnog poetskog mitotvorstva.
Početkom 19. vijeka dolazi do povećanja uloge kršćanske mitologije u cjelokupnoj strukturi romantične umjetnosti. “Mučenici” A. Chateaubrianda označavaju pokušaj zamjene antičkog mita kršćanskim u književnosti (iako samo razmatranje kršćanskih tekstova kao mitoloških svjedoči o duboko ukorijenjenom procesu sekularizacije svijesti). Istovremeno, u sistemu romantizma su se raširila antibožja osjećanja, izražena u stvaranju demonske mitologije romantizma (J. Byron, P. B. Shelley, M. Yu. Lermontov). Demonizam romantičarske kulture nije bio samo vanjski transfer u književnost početka. 19. vijek slike iz mita o bogoborbenom heroju ili legende o palom odbačenom anđelu (Prometej, Demon), ali su dobile i crte prave mitologije, koja je aktivno uticala na svest čitave generacije, stvorila visoko ritualizovane kanone romantičnog ponašanja. i doveo do ogromnog broja međusobno izomorfnih tekstova.
Realistička umjetnost 19. stoljeća. usredsređena na demitologizaciju kulture i svoj zadatak videla u oslobađanju od iracionalnog nasleđa istorije zarad prirodnih nauka i racionalne transformacije ljudskog društva. Realistička književnost nastojala je da realnost odrazi u životnim oblicima koji joj odgovaraju, da stvori umjetničku povijest svog vremena. Ipak, ona (koristeći mogućnost neknjižnog, životnog stava prema mitološkim simbolima koje je otkrio romantizam) ne napušta u potpunosti mitologizaciju kao književno sredstvo, čak ni na najprozaičnijem materijalu [linija koja ide od Hoffmanna do Gogoljeve fantazije ( "Nos"), naturalističkom simbolizmu E. Zole ("Nana")]. U ovoj literaturi nema tradicionalnih mitoloških imena, ali fantazijski potezi upoređeni sa arhaičnim aktivno otkrivaju najjednostavnije elemente ljudskog postojanja u novonastaloj figurativnoj strukturi, dajući svu dubinu i perspektivu. Imena kao što su "Uskrsnuće" L. N. Tolstoja ili "Zemlja" i "Germinal" E. Zole vode do mitoloških simbola; mitologema "žrtvenog jarca" može se uočiti čak iu romanima Stendhala i O. Balzaca. Ali generalno, realizam 19. veka. obeležena "demitologizacijom".
Oživljavanje opšteg kulturnog interesa za mit pada na kraj 19. - početak. 20. vijeka, ali se oživljavanje romantičarske tradicije, praćeno novim talasom mitologizacije, ocrtava već u drugoj polovini 19. vijeka. Kriza pozitivizma, razočaranje u metafiziku i analitičke načine spoznaje, kritika buržoaskog svijeta kao bezjunačkog i antiestetskog proizašla iz romantizma dovela je do pokušaja da se vrati "holistički", transformativno, arhaični pogled na svijet oličen u mitu. . U kulturi kasnog 19.st. postoje, posebno pod uticajem R. Wagnera i F. Nietzschea, "neomitološke" težnje. Vrlo raznoliki po svojim manifestacijama, društvenoj i filozofskoj prirodi, u velikoj mjeri zadržavaju svoj značaj za cjelokupnu kulturu 20. stoljeća.
Osnivač "neomitologizma" Wagner je smatrao da upravo kroz mit narod postaje stvaralac umjetnosti, da je mit poezija dubokih životnih pogleda koji imaju univerzalni karakter. Okrećući se tradicijama germanske mitologije, Wagner je stvorio opersku tetralogiju Der Ring des Nibelungen (Rajnsko zlato, Valkira, Zigfrid, Propast bogova). Ako je Hebbel, koji se rukovodio istorijskom školom u folkloru, svoje "Nibelunge" zasnovao na austrijskim "Nibelunzima", već lišenim paganskog ruha, onda se Wagner, koji se rukovodio solarno-mitološkom školom, gotovo u potpunosti oslanja na više arhaična, skandinavska verzija. Wagner nastoji, kroz arhetipske muzičke i mitološke lajtmotive, da izrazi "vječnu" problematiku tako prostrano da uključuje kardinalne društvene i moralne sukobe 19. stoljeća. Motiv "prokletog zlata" (tema popularna u romantičarskoj književnosti i koja označava romantičnu kritiku građanske civilizacije) čini jezgrom čitave tetralogije. Wagnerova virtuozna intuicija ogledala se, na primjer, u rekonstrukciji slike vode kao simbola haotičnog stanja svemira (početak i kraj „Prstena Nibelunga“). Vagnerijanski pristup mitologiji stvorio je čitavu tradiciju (koju su epigoni kasnog romantizma podvrgli gruboj vulgarizaciji, koji su pojačavali crte pesimizma, misticizma i nacionalizma karakteristične za Wagnerovo djelo).
Apel na mitologiju u kon. 19 - poč. 20ti vijek bitno razlikuje od romantičnog (iako bi se u početku moglo protumačiti kao "neoromantizam"). Nastaje na pozadini realističke tradicije i pozitivističkog pogleda na svijet, uvijek nekako (često polemički) korelira s tom tradicijom. U početku je filozofska osnova "neomitoloških" traganja u umjetnosti bila iracionalizam, intuicionizam, dijelom relativizam i (posebno u Rusiji) panteizam. Nakon toga, "neomitološke" strukture i slike mogle bi postati jezik za sve književne tekstove, uključujući sadržaj suprotan intuicionizmu. Istovremeno se, međutim, i sam ovaj jezik restrukturirao, stvarajući različite, ideološki i estetski dosta udaljene jedan od drugog pravce unutar mitsko orijentirane umjetnosti. Istovremeno, uprkos intuicionističkim i primitivističkim deklaracijama, „neomitološka“ kultura od samog početka pokazuje se visoko intelektualizovanom, usmerenom na samorefleksiju i samoopisivanje; filozofija, nauka i umetnost ovde teže sintezi i utiču jedna na drugu mnogo jače nego u prethodnim fazama kulturnog razvoja. Dakle, Wagnerove ideje o mitološkoj umjetnosti kao umjetnosti budućnosti i Nietzscheove ideje o spasonosnoj ulozi mitologizirajuće "filozofije života" pobuđuju želju da se svi oblici znanja organiziraju kao mitopoetski (za razliku od analitičkog poimanja svijeta). Elementi mitoloških struktura mišljenja prodiru u filozofiju (Niče, Vl. Solovjev, kasnije - egzistencijalisti), psihologiju (S. Freud, K. Jung), radove o umetnosti (up. posebno impresionističku i simbolističku kritiku - "umetnost o umetnosti") . S druge strane, umjetnost orijentirana na mit (simbolisti, ekspresionisti početkom 20. stoljeća) teži filozofskim i naučnim generalizacijama, često ih otvoreno crpeći iz naučnih koncepata tog doba (up. uticaj Jungovog učenja na J. Joycea i ostali predstavnici "neomitološke" umetnosti od 20-30-ih godina 20. veka).
„Neomitologizam“ ne nalazi ništa manje blisku vezu sa panestetizmom: idejom estetske prirode bića i estetizovanim mitom kao sredstvom najdubljeg prodiranja u njegove tajne – i sa panestetskim utopijama. Mit je za Wagnera umjetnost revolucionarne budućnosti, prevladavanje bezheroja buržoaskog života i duha; mit za Vyacha. Ivanov, F. Sologub i mnogi drugi ruski simbolisti početka. 20. vek je lepota koja je jedina sposobna da „spasi svet“ (F. M. Dostojevski).
Modernistički mitologizam je u velikoj mjeri generiran svijesti o krizi buržoaske kulture kao krize civilizacije u cjelini. Hranio se i romantičnim revoltom protiv buržoaske "proze" i strahom od istorijske budućnosti, a dijelom i od revolucionarnog razbijanja etabliranog, iako u krizi, svijeta. Želja da se izađe iz društveno-historijskog i prostorno-vremenskog okvira radi otkrivanja „općeljudskog“ sadržaja („vječnih“ destruktivnih ili stvaralačkih sila proizašlih iz ljudske prirode, iz univerzalnih psiholoških i metafizičkih principa) bio je jedan od momenata. tranzicije od realizma 19. vijeka. umjetnosti 20. stoljeća, a mitologija se, zbog svoje iskonske simbolike, pokazala kao zgodan jezik za opisivanje vječnih modela ličnog i društvenog ponašanja, nekih bitnih zakona društvenog i prirodnog kosmosa.
Zajednička karakteristika mnogih fenomena "neomitološke" umjetnosti bila je želja za umjetničkom sintezom raznolikih i višesmjernih tradicija. U strukturi svojih inovativnih opera, Wagner je već kombinovao mitološke, lirske, dramske i muzičke principe za konstruisanje koherentnog teksta. Istovremeno se prirodnim pokazao i međusobni utjecaj mita i raznih umjetnosti, na primjer, poistovjećivanje ponavljanja obreda s ponavljanjima u poeziji i stvaranje lajtmotivske tehnike u muzici (Wagnerova opera), a zatim u romanu, drami itd., na njihovom ukrštanju. Nastali su „sinkretički“ žanrovi: „roman-mit“ 20. veka, „Simfonija“ A. Belog na mitološke ili mitsko imitatorske teme, gde su principi simfonijske kompozicije koriste se itd. (up. kasniji iskaz K. Levi-Strosa o muzičko-simfonijskoj prirodi mita). Konačno, sve te težnje za "sintezom umjetnosti" u početku su bile oličene na neobičan način. 20ti vijek u bioskopu.
Oživljeno interesovanje za mit u literaturi 20. veka. pojavio u tri glavna oblika. Naglo je pojačana upotreba mitoloških slika i zapleta, koji potiču iz romantizma. Brojne stilizacije i varijacije kreirane su na teme zadate mitskom, ritualnom ili arhaičnom umjetnošću. sri uloga mitološke teme u djelu D. G. Rossettija, E. Burne-Jonesa i drugih prerafaelitskih umjetnika, poput drama ruskih simbolista kao što je Prometej od Vyacha. Ivanova, "Melanipa filozof" ili "Famira-Kifared" gostionica. Annenskog, "Mrtvi Protesilaus" V. Ya. Bryusova, itd. Istovremeno, u vezi s ulaskom u arenu svjetske kulture umjetnosti neevropskih naroda, krug mitova i mitologija koje su evropski umjetnici vođena značajno se širi. Umjetnost naroda Afrike, Azije, Južne Amerike počinje se doživljavati ne samo kao estetski cjelovita, već i u određenom smislu kao najviša norma. Otuda - nagli porast interesovanja za mitologiju ovih naroda, koja se vidi kao sredstvo za dekodiranje odgovarajućih nacionalnih kultura (usp. misao Nazima Hikmeta o dubokoj demokratskoj prirodi "nove umetnosti" 20. veka, oslobađanje evrocentrizma). Paralelno, počinje revizija pogleda na njihov nacionalni folklor i arhaičnu umjetnost; cf. „Otkriće“ I. Grabara estetskog sveta ruske ikone, uvođenje narodnog pozorišta, likovne i primenjene umetnosti (tabele, umetnički pribor) u krug umetničkih vrednosti, interesovanje za očuvane obrede, legende, verovanja, zavere i čarolije. , itd. Nepobitno definirajući utjecaj ovog folklorizma na pisce poput A. M. Remizova ili D. G. Lawrencea. Drugo (također u duhu romantičarske tradicije), postoji odnos prema stvaranju „autorskih mitova“. Ako su pisci realisti 19. vijeka nastoje da slika svijeta koji stvaraju bude slična stvarnosti, tada rani predstavnici “neomitološke” umjetnosti – simbolisti, na primjer, specifičnosti umjetničke vizije pronalaze u njenoj namjernoj mitologizaciji, u otklonu od svakodnevnog empirizma, od jasno vremensko ili geografsko ograničenje. U isto vrijeme, međutim, čak se i simbolisti ispostavljaju kao duboki objekt mitologizacije ne samo “vječnih” tema (ljubav, smrt, usamljenost “ja” u svijetu), kao što je npr. u većini drama M. Maeterlincka, ali upravo kolizije moderne stvarnosti - urbanizovanog sveta otuđene ličnosti i njenog objektivnog i mašinskog okruženja („Gradovi hobotnice“ E. Verharna, poetski svet S. Bodler, Brjusov) ili carstvo večno nepomične provincijske stagnacije (Nedotykomka F. Sologuba). Ekspresionizam (up. "R. U. R." K. Czapek) i posebno "neomitološka" umetnost 2. i 3. četvrtine 20. veka. tek je konačno učvrstio ovu vezu mitologizirajuće poetike s temama modernosti, s pitanjem puteva ljudske povijesti (up., na primjer, ulogu "autorskih mitova" u modernim utopijskim ili antiutopijskim djelima tzv. fikcija).
Međutim, najjasnije su se specifičnosti savremenog pozivanja na mitologiju očitovale u stvaranju (krajem 19. - početkom 20. stoljeća, ali posebno od 1920-ih do 1930-ih) djela poput "mitskih romana" i sličnih "drama- mitovi", "pjesme-mitovi". U ovim zapravo "neomitološkim" djelima, mit u osnovi nije ni jedina linija naracije, ni jedina tačka gledišta teksta. On se sudara, teško ga je povezati ni s drugim mitovima (dajući drugačiju procjenu slike od njega), bilo s temama istorije i modernosti. Takvi su "romani - mitovi" Džojsa, T. Mana, "Peterburg" A. Belog, dela Dž. Apdajka i dr.
Glavni predstavnici mitološkog romana 20. stoljeća, irski pisac Joyce i njemački pisac T. Mann, dali su primjere književne „mitologizacije“ karakteristične za modernu umjetnost, koja se u mnogo čemu suprotstavlja jedna drugoj u svojoj osnovnoj ideološkoj orijentaciji. U Joyceovom romanu Uliks, epsko-mitološki zaplet Odiseje pokazuje se kao sredstvo uređenja primarnog haotičnog umjetničkog materijala. Junaci romana uspoređeni su s mitološkim likovima homerskog epa, brojni simbolički motivi u romanu su modifikacije tradicionalnih simbola mitologije - primitivnih (voda kao simbol plodnosti i ženstvenosti) i kršćanskih (umivanje kao krštenje). Joyce pribjegava i netradicionalnim simbolima i slikama, koji su primjeri izvorne mitologizacije svakodnevne proze (komad sapuna kao talisman, koji ironično predstavlja modernu „higijensku“ civilizaciju, tramvaj „pretvoren“ u zmaja, itd. ). Ako u „Ulisu“ mitologizam daje samo dodatnu potporu simboličnoj interpretaciji „prirodno“ prikazanog materijala životnih zapažanja (direktna radnja romana je jedan dan života grada Dablina, kao da je provučen kroz svest glavnih likova) , zatim u romanu "Finnegans Wake" dolazi do potpune (ili gotovo potpune) identifikacije likova sa njihovim mitološkim pandanima (ovdje se koriste motivi keltske mitologije). Za mitološko modeliranje istorije Džojs najčešće koristi mitologem umirućeg i vaskrslog bogočoveka – kao „metaforu“ ​​za ciklički koncept istorije. U Mannovom romanu Čarobna planina prevladavaju ritualno-mitološki modeli. Proces odgoja glavnog junaka (glavna tema romana) povezan je s obredom inicijacije, neke epizode su uporedive sa raširenim mitovima o svetom vjenčanju, imaju ritualne i mitološke paralele (ritualno ubistvo kralja-sveštenika itd., sama „čarobna planina“ se u određenom smislu može uporediti sa carstvom mrtvih, itd.). U Mannovom Joseph and His Brothers, kao iu Joyceovom Finnegans Wakeu, sama radnja je mitološka. U Mannu, radnja je preuzeta iz Biblije i predstavljena kao "historiizirani" mit ili mitologizirana istorijska tradicija. Džojsovoj ideji o besmislenosti istorije ovde se suprotstavlja koncept dubokog smisla istorije, koji se otkriva razvojem kulture, umetnički ostvaren uz pomoć slika biblijske mitologije. Mitologizacija istorijske prošlosti povlači za sobom poetiku ponavljanja. Mann ga predstavlja, za razliku od Joycea, ne kao lošu beskonačnost povijesnih procesa, već kao reprodukciju obrazaca predočenih prethodnim iskustvom, cikličke predstave kombiniraju se s linearnim, što odgovara specifičnostima ovog mitološkog materijala. Josipova sudbina metaforizirana je kroz ritualne mitologeme, a inicijacijski motivi ovdje se povlače u drugi plan ispred kulta boga koji umire i vaskrsava. Poetika mitologizacije kod Manna (kao i kod Joycea) nije spontan, intuitivni povratak mitološkom razmišljanju, već jedan od aspekata intelektualnog, pa i „filozofskog“ romana i zasnovan je na dubokom poznavanju antičke kulture, religije. i moderne naučne teorije.
Specifično je mitotvorstvo austrijskog pisca F. Kafke (romani Suđenje, Dvorac, pripovetke). Radnja i likovi za njega imaju univerzalno značenje, junak modelira čovječanstvo u cjelini, a svijet je opisan i objašnjen u terminima zapleta. U Kafkinom djelu jasno je vidljiv kontrast između primitivnog mita i modernističkog mitotvorstva: smisao prvog je u uvođenju junaka u društvenu zajednicu i prirodni ciklus, sadržaj drugog je „mitologija“ društvenog otuđenja. . Mitološku tradiciju Kafka je takoreći transformirao u njenu suprotnost; ona je, takoreći, mit iznutra prema van, antimit. Dakle, u njegovoj pripoveci "Transformacija", u principu uporedivoj s totemskim mitovima, metamorfoza junaka (njegova transformacija u ružnog insekta) nije znak pripadnosti njegovoj plemenskoj grupi (kao u drevnim totemskim mitovima), već na naprotiv, znak odvajanja, otuđenja, sukoba sa porodicom i društvom; junaci njegovih romana, u kojima opozicija „posvećeni“ i „neposvećeni“ igra veliku ulogu (kao u drevnim obredima inicijacije), ne mogu proći „inicijatorne“ testove; "nebeski" su im dati u namjerno smanjenom, prozaičnom, ružnom obliku.
Engleski pisac D. H. Lawrence ("meksički" roman "The Feathered Serpent" itd.) crpi ideje o mitu i ritualu od J. Frasera. Okretanje drevnoj mitologiji za njega je bijeg u carstvo intuicije, sredstvo spasa od savremene „stare“ civilizacije (pojanje krvavih prekolumbijskih ekstatičkih kultova astečkih bogova itd.).

Mitologija 20. veka ima mnogo predstavnika u poeziji (angloamerički pesnik T. S. Eliot - pesma "Pusta zemlja", gde reminiscencije iz jevanđelja i budističkih legendi, "Parsifal" itd. organizuju fabulu; na prelazu 19. i 20. stoljeća - irski pjesnik i dramaturg W. B. Yeats i drugi predstavnici "irskog preporoda" sa svojim dominantnim zanimanjem za nacionalnu mitologiju itd.).
U ruskom simbolizmu, sa kultom Vagnera i Ničea, traženjem sinteze između hrišćanstva i paganizma, mitotvorstvo je proglašeno za sam cilj pesničkog stvaralaštva (Vjač. Ivanov, F. Sologub i dr.). Pesnici drugih pravaca u ruskoj poeziji na početku veka ponekad su se veoma široko okretali mitološkim modelima i slikama. Za V. Hlebnikova mitologija je postala svojevrsni oblik poetskog mišljenja. On ne samo da rekreira mitološke zaplete mnogih naroda svijeta („Djeva Bog“, „Smrt Atlantide“, „Ka“, „Djeca vidre“, „Vila i Goblin“), već stvara i nove mitovi, koristeći model mita, reproducirajući njegovu strukturu ("Ždral", "Unuka Maluše", "Markiza Dezes"). O. Mandelstam, sa retkim osetljivošću za istorijsku i kulturnu fenomenologiju, operiše sa primarnim elementima antičke mitološke svesti („Uzmi to sa mojih dlanova za radost...“, „Sestre – težina i nežnost...“, „Na kamene ostruge Pierije...”). Rad M. I. Tsvetaeve često intuitivno prodire u samu suštinu arhaičnog mitološkog mišljenja (na primjer, rekreacija kultno-magijske slike zadavljene boginje ženstvenosti - drvo - mjesec u 2. dijelu Tezejeve dilogije, sjajno potvrđena naučnim proučavanjem grčke religije). Mitološki motivi i slike zauzimaju veliko mjesto u poeziji M. A. Vološina (poetski ciklusi "Kimerijsko proljeće", "Kainovi putevi").
Mitologizam je takođe široko zastupljen u drami 20. veka: francuski dramaturg J. Anouille [tragedije na biblijske (Jezabel) i antičke (Medeja, Antigona) teme], P. L. Sh. Clodel, J. Cocteau (tragedija „Antigona “ i drugi), J. Giraudouxa (drame „Siegfried“, „Amphitrion 38“, „Neće biti Trojanskog rata“, „Electra“), G. Hauptmann (tetralogija „Atrida“) itd.
Odnos mitološkog i istorijskog u delima "neomitološke" umetnosti može biti veoma različit - i kvantitativno (od pojedinačnih slika-simbola i paralela rasutih u tekstu, nagoveštavajući mogućnost mitološke interpretacije prikazanog, do uvođenja dva ili više jednakih priča: up. "Majstor i Margarita" M. A. Bulgakova), i semantički. Međutim, živopisno "neomitološka" djela su ona u kojima mit djeluje kao jezik - tumač historije i savremenosti, a ova potonja igraju ulogu tog šarolikog i haotičnog materijala koji je predmet naručivanja interpretacije. Dakle, da bi se razjasnilo značenje umjetničke koncepcije romana "Petar i Aleksej" D. S. Merežkovskog, potrebno je u sudarima krvave borbe Petra I sa njegovim sinom uočiti novozavjetni sudar Oca. -demijurg i Sin - žrtveno jagnje. Saznajna vrijednost mita i povijesnih događaja u ovakvim je tekstovima potpuno različita, iako se interpretacije mita kao dubokog značenja povijesti kod različitih autora mogu različito motivirati (mit je nosilac „prirodne“ svijesti primitivnog čovjeka neiskrivljene civilizacija; mit je odraz svijeta primarnih heroja i primarnih događaja, samo varira u nebrojenim kolizijama historije, mitologije - oličenje "kolektivnog nesvjesnog", prema Jungu, i svojevrsna enciklopedija "arhetipova" itd. .). Međutim, ove motivacije u "neomitološkim" djelima ne provode se dosljedno: pozicije mita i istorije možda nisu nedvosmisleno povezane, već "trepere" jedna u drugoj, stvarajući složenu igru ​​gledišta. Stoga je vrlo čest znak "neomitoloških" djela ironija - linija koja u Rusiji ide od A. Belog, u zapadnoj Evropi - od Joycea. Međutim, mnoštvo gledišta tipično za "neomitološke" tekstove tek na početku ove umjetnosti utjelovljuje ideje relativizma i nespoznatljivosti svijeta; postajući umjetnički jezik, dobiva priliku da prikaže druge ideje o stvarnosti, na primjer, ideju „polifonog“ svijeta, čija značenja proizlaze iz složenog zbrajanja pojedinačnih „glasova“ i njihovih odnosa.
"Neomitologizam" u umetnosti 20. veka. razvio vlastitu, po mnogo čemu inovativnu poetiku - rezultat utjecaja kako same strukture obreda i mita, tako i modernih etnoloških i folklornih teorija. Zasnovan je na cikličnom konceptu svijeta, "vječnom povratku" (Nietzsche). U svijetu vječnih povrataka, u bilo kojem fenomenu sadašnjosti, blistaju njegove prošle i buduće inkarnacije. „Svet je pun korespondencija“ (A. Blok), samo treba da umete da u bezbrojnim treperenjima „prerušavanja“ (istorija, modernost) kroz njih sagledate lice svetskog totalnog jedinstva (otelotvorenog u mitu). Ali iz tog razloga, svaki pojedinačni fenomen također signalizira nebrojeno mnoštvo drugih, čija je suština njihova sličnost, simbol.
Za mnoga djela “neomitološke” umjetnosti također je specifično da funkciju mitova u njima obavljaju umjetnički tekstovi (uglavnom narativnog tipa), a ulogu mitologema imaju citati i parafraze iz tih tekstova. Često je ono što je prikazano dekodirano složenim sistemom referenci i na mitove i na umjetnička djela. Na primjer, u Malom demonu F. Sologuba, značenje loze Ljudmile Rutilove i Saše Pylnikova otkriva se kroz paralele sa grčkom mitologijom (Ljudmila je Afrodita, ali i bijes; Saša je Apolon, ali i Dioniz; maskenbal scena kada zavidna gomila umalo rastrgne Sašu, obučenu u maskenbalski ženski kostim, ali Saša "čudesnim" pobegne - ironična, ali i ozbiljnog značenja, aluzija na mit o Dionizu, uključujući tako bitne motive kao što su kidanje, promena pojavljivanja, spasenja – vaskrsenja), sa mitologijom Starog – i Novog zaveta (Saša – zmija-kušač), sa antičkom literaturom (idile, „Dafnis i Kloja“). Mitovi i književni tekstovi, dešifrujući ovu liniju, čine za F. Sologuba svojevrsno kontradiktorno jedinstvo: svi ističu srodnost junaka sa iskonski lepim arhaičnim svetom. Dakle, „neomitološko“ delo stvara tipičnu umetnost 20. veka. panmitologizam, izjednačavanje mita, književnog teksta, a često i historijskih situacija poistovjećenih s mitom (up., na primjer, tumačenje Azefove priče u Petersburgu od strane A. Belya kao „mit o svjetskoj provokaciji“). Ali, s druge strane, takvo izjednačavanje mita i umjetničkih djela značajno proširuje ukupnu sliku svijeta u "neomitološkim" tekstovima. Vrijednost arhaičnog mita, mita i folklora nije suprotstavljena umjetnosti kasnijih epoha, ali je teško uporediva s najvišim dostignućima svjetske kulture.
U modernoj (nakon 2. svjetskog rata) književnosti mitologizacija se najčešće pojavljuje ne toliko kao sredstvo stvaranja globalnog „modela“, već kao tehnika koja vam omogućava da istaknete određene situacije i kolizije s direktnim ili kontrastnim paralelama iz mitologije ( najčešće - antički ili biblijski) . Među mitološkim motivima i arhetipovima koje koriste savremeni autori je radnja Odiseje (u djelima A. Moravia "Prezir", G. K. Kirche "Poruka za Telemaha", X. E. Nossak "Nekia", G. Hartlaub "Ne svaka Odiseja" ), "Ilijada" (u K. Beuchleru - "Ostani na Bornholmu", G. Brown - "Zvijezde idu svojim tokom"), "Eneida" (u "Smrt Vergilije" G. Broch, "Promjena" M Butor , "Vizije bitke" A. Borhesa), istorija Argonauta (u "Putovanju Argonauta iz Brandenburga" E. Langesera), motiv kentaura - J. Updikea ("Kentaur"), Orest - A. Döblina ("Berlin, Alexander Platz", u kombinaciji s pričom o Abrahamu i Isaaku), Gilgameša ("Gilgameš" G. Bachmanna i "Rijeka bez obala" X. X. Yanna) itd.
Od 50-60-ih godina. poetika mitologizacije razvija se u književnostima "trećeg svijeta" - latinoameričke i neke afroazijske. Moderni intelektualizam evropskog tipa ovdje je spojen sa arhaičnim folklorom i mitološkim tradicijama. Neobična kulturno-istorijska situacija omogućava suživot i međuprožimanje, ponekad dostižući organsku sintezu, elemente historizma i mitologije, socrealizma i izvornog folklora. Za rad brazilskog pisca J. Amada ("Gabrijela, karanfilić i cimet", "Pastiri noći" itd.), kubanskog pisca A. Carpentiera (priča "Kraljevstvo zemlje"), gvatemalskog - M. A. Asturias ("Zeleni papa" i dr.), Peruanac - X. M. Arguedas ("Duboke rijeke") karakterizira dvodimenzionalnost društveno-kritičkih i folklorno-mitoloških motiva, kao da je iznutra suprotstavljena izloženoj društvenoj stvarnosti . Kolumbijski pisac G. Garcia Marquez (romani "Sto godina samoće", "Patrijarhova jesen") uveliko se oslanja na latinoamerički folklor, dopunjujući ga antičkim i biblijskim motivima i epizodama iz istorijskih legendi. Jedna od originalnih manifestacija Marquezovog mitotvorstva je složena dinamika odnosa između života i smrti, sjećanja i zaborava, prostora i vremena.
Tako je književnost kroz svoju povijest bila u korelaciji s mitološkim naslijeđem primitivnosti i antike, i taj stav je uvelike varirao, ali je u cjelini evolucija išla u pravcu „demitologizacije“. "Remitologizacija" 20. veka. iako se prvenstveno vezuje za umjetnost modernizma, ali zbog različitih ideoloških i estetskih težnji umjetnika koji su se okrenuli mitu, daleko je od toga da se na njega svede. Mitologizacija u 20. veku postao oruđe za umjetničku organizaciju materijala ne samo za tipično modernističke pisce, već i za neke pisce realiste (Mann), kao i za pisce Trećeg svijeta koji se okreću nacionalnom folkloru i mitu, često u ime očuvanja i oživljavanja nacionalnog oblici kulture. Upotreba mitoloških slika i simbola nalazi se i u nekim djelima sovjetske književnosti (na primjer, kršćansko-židovski motivi i slike u Bulgakovljevom Majstoru i Margariti).
Problem "umetnosti i mita" postao je predmet posebnog naučnog razmatranja uglavnom u književnoj kritici 20. veka, posebno u vezi sa pojavom "remitologizacije" u zapadnoj književnosti i kulturi. Ali ovaj problem je već bio pokrenut. Romantična filozofija rano. 19. vijek (Schelling i drugi), koji su mitu pridavali poseban značaj kao prototipu umjetničkog stvaralaštva, mitologiju su vidjeli kao neophodan uslov i primarni materijal za svu poeziju. U 19. vijeku razvila se mitološka škola, koja je iz mita izvodila različite žanrove folklora i postavila temelje za komparativno proučavanje mitologije, folklora i književnosti. Ničeovo delo je imalo značajan uticaj na opšti proces „remitologizacije“ u zapadnim kulturološkim studijama, koji je anticipirao neke karakteristične trendove u tumačenju problema „književnosti i mita“, tragom u „Rađanju tragedije iz duha muzike“. (1872) značaj rituala za nastanak umetničkih vrsta i žanrova. Ruski naučnik A. N. Veselovski razvio se na početku. 20ti vijek teorija primitivnog sinkretizma umjetničkih oblika i vrsta poezije, smatrajući primitivni obred kolevkom ovog sinkretizma. Polazna tačka preovlađuje 30-ih godina. 20ti vijek u zapadnoj nauci ritualno-mitološkog pristupa književnosti postojao je ritualizam J. Frasera i njegovih sljedbenika – tzv. Kembridž grupa istraživača antičkih kultura (D. Harrison, A. B. Cook i drugi). Po njihovom mišljenju, osnova je herojskog epa, bajke, srednjovjekovne viteške romanse, revijalne drame, djela na jeziku biblijske kršćanske mitologije, pa čak i realističkih i naturalističkih romana 19. stoljeća. laički obredi inicijacije i kalendarski obredi. Mitologizirajuća književnost 20. vijeka privukla je posebnu pažnju u tom pravcu. Jungovo uspostavljanje poznatih analogija između različitih tipova ljudske fantazije (uključujući mit, poeziju, nesvjesno maštanje u snu), njegova teorija arhetipova proširila je mogućnosti traženja ritualno-mitoloških modela u najnovijoj literaturi. Za N. Fraja, koji je u velikoj meri vođen Jungom, mit je, stapajući se sa ritualom i arhetipom, večna podloga i izvor umetnosti; mitologizirajući romane 20. vijeka. čine mu se prirodnim i spontanim oživljavanjem mita, dovršavajući sledeći ciklus istorijskog ciklusa u razvoju poezije. Fry potvrđuje postojanost književnih žanrova, simbola i metafora na osnovu njihove ritualno-mitološke prirode.
Obredno-mitološka škola je postigla pozitivne rezultate u proučavanju književnih žanrova genetski vezanih za obredne, mitološke i folklorne tradicije, u analizi preispitivanja antičkih poetskih oblika i simbola, u proučavanju uloge tradicije fabule i žanr, kolektivno kulturno naslijeđe u individualnom stvaralaštvu. Ali tumačenje književnosti karakteristično za obredno-mitološku školu isključivo u terminima mita i rituala, rastvaranje umjetnosti u mitu, krajnje je jednostrano.
Određeni broj sovjetskih naučnika razmatrao je ulogu mita u razvoju književnosti na drugačiji način i sa različitih pozicija – poštujući princip historizma, uzimajući u obzir sadržajne, ideološke probleme. Sovjetski autori se obraćaju ritualu i mitu ne kao vječnim uzorima umjetnosti, već kao prvoj laboratoriji poetskih slika. O. M. Freidenberg je opisao proces transformacije mita u različite poetske zaplete i žanrove antičke književnosti.
Od velikog je teorijskog značaja rad M. M. Bahtina o Rableu, koji je pokazao da je ključ za razumijevanje mnogih književnih djela kasnog srednjeg vijeka i renesanse narodna karnevalska kultura, narodno “smijeh” stvaralaštvo, genetski povezano sa drevnim agrarnim ritualima i praznici.
Ulogu mita u razvoju umjetnosti (uglavnom zasnovanoj na antičkom materijalu) analizirao je A. F. Losev. 60-70-ih godina pojavio se niz radova u kojima su obrađeni različiti aspekti problema "mitologizma" književnosti. (E. M. Meletinski, V. V. Ivanov, V. N. Toporov, S. S. Averintsev, Yu. M. Lotman, I. P. Smirnov, A. M. Pančenko, N. S. Leites).

Lit .: Averintsev S. S. "Analitička psihologija" K. G. Junga i zakoni kreativne fantazije, u knjizi: O modernoj buržoaskoj estetici, u 3, M., 1972, Bahtin M. M., Djelo Fransoa Rablea i narodna kultura Srednji vek i renesansa, M, 1965, Bogatyrev R. G., Pitanja teorije narodne umetnosti, M., 1971, Weiman R., Istorija književnosti i mitologije, prev. s njemačkog., M., 1975., Veselovsky A. N., Istorijska poetika, L., 1940., Gurevich A. Ya., Kategorije srednjovjekovne kulture, Vygotsky L. S., Psihologija umjetnosti, 2. izd., M, 1968., M. Zhirmunsky V. herojski ep, M.-L., 1962, Ivanov Vyach. I., Dioniz i pradonizijanizam, Baku, 1923, Ivanov V.V., Toporov V.N., Invarijanta i transformacije u mitološkim i folklornim tekstovima, u zborniku: Tipološka istraživanja folklora, M., 1975, Ivanov V.V., O jednoj paraleli Gogoljevom „Viyju“ “, ibid., [vol.] 5, Tartu, 1971; svoje, O strukturi romana Dostojevskog u vezi sa arhaičnim shemama mitološkog mišljenja, u knjizi: Struktura tekstova i semiotika kulture, Hag-R., 1973, Lihačov D. S., Pančenko A. M., „Smeh” u svetu Drevna Rusija, L., 1976, Lihačev D.S., Poetika stare ruske književnosti, 2. izd. L., 1971, Losev A. P., Aristofan i njegov mitološki vokabular, u knjizi: Članci i istraživanja o lingvistici i klasičnoj filologiji, M., 1965, Lotman Yu. M., Uspensky B. A., Uloga dualnih modela u dinamici Ruska kultura (do kraja 18. veka), u knjizi: Radovi o ruskoj i slovenskoj filologiji, tom 28, Tartu, 1977; Meletinski E. M., Poreklo herojskog epa. Rani oblici i arhaični spomenici 3, Tartu, 1979, Mints Z. G., O nekim "neomitološkim" tekstovima u radu ruskih simbolista, ibid. Mit - folklor - književnost, L., 1978, Pančenko A. M., Smirnov I. P., Metaforički arhetipovi u ruskoj srednjovekovnoj književnosti i poeziji ranog 20. veka, u knjizi: Zbornik radova Katedre za starorusku književnost, [tom] 26, L., 1971, Rjazanovski R. A., Demonologija u staroruskoj književnosti, M., 1915, Smirnov I. P., Od bajke do romana, u knjizi: Zbornik radova Odeljenja za starorusku književnost, tom 27, L., 1972, "Tristan i Izolda" Od heroine ljubavi feudalne Evrope do boginje matrijarhalne Afreurazije, L., 1932, Tolstoj I.I., Članci o folkloru, M.-L., 1966, Uspenski B. A., Proučavanju jezika antičkog slikarstva, u knjizi: Zhegin L. F., Jezik slike,; Uspensky B. A., O semiotici ikone, u knjizi: Radovi na znakovnim sistemima, [vol.] 5, Tartu, 1971, Frank-Kamenetsky I., Primitivno mišljenje u svjetlu jafetičke teorije i filozofije, u kolekciji: Jezik i književnost, tom 3, M., 1929, Florenski P. A., Obrnuta perspektiva, u knjizi: Radovi o znakovnim sistemima, [vol.] 3. Tartu, 1967, Freidenberg O. M., Poetika zapleta i žanra, L., 1936 , njenu. Mit i književnost antike, M., 1978, Foucault M., Riječi i stvari, prev. sa francuskog, M., 1977, Jacobson R., Levi-Strauss K., "Mačke" Charlesa Baudelairea, [prev. sa francuskog], u knjizi: Strukturalizam "za" i "protiv", M., 1975, Barthes R., Mitologije, R., 1970, Bodkin M., Arhetipski obrasci u poeziji, N. Y., 1963, Dorfles Gillo, Mitovi et rites daujourdhui, R., 1975; Cassirer E., Mit o državi, New Haven, 1946, Dickinson H., Mit na modernoj sceni, Urbana, 1969; Frye N., Anatomija kritike, Princeton, 1957; njegovo, Svetovno pismo, Camb. (Mass.), 1976; Hamburger K., Von Sophokles zu Sartre, Stuttg., 1962; Jakobson R., Puskin i njegov skulpturalni mit, Hag - P., 1975, Norton D. S., Rushton P., Klasični mitovi u engleskoj književnosti, N. Y., 1952, Mit i književnost. Savremena teorija i praksa, ur. J. Vickery, Lincoln, 1966; Mitovi i motivi u književnosti, ur. D. J. Burrows, F. R. Lapides, J. T. Shawcross, N. Y., Mit i simbol, Lincoln, 1963, Rank O., Der Mythus von der Geburt des Helden, Lpz. - W., 1909; Reichhart H., Der gnechische Mythos im Modernen deutschen und österreichischen Drama, W., 1951 (Diss.); Weinberg K., Kafkas Dichtungen. Die Travestien der Mythos, V. - Münch, 1963; Weston Y., Od rituala do romanse, Camb., 1920, White J. J., Mitologija u modernom romanu. Studija prefigurativnih tehnika, Princeton, 1971.
Yu. M. Lotman,
Z. G. Mints,
E. M. Meletinski

Pitanje na koji način mit i književnost međusobno djeluju i postoji li takva interakcija, već duže vrijeme zabrinjava ljude. Razvijeni su različiti koncepti i sada možemo sa sigurnošću reći da mit stoji u korijenu verbalne umjetnosti.

Stalna interakcija književnosti i mita teče direktno: u vidu „transfuzije“ mita u književnost, i posredno: kroz likovne umetnosti, rituale, narodne svetkovine, religiozne misterije, a poslednjih vekova - kroz naučne koncepte mitologije, estetike. i filozofska učenja i folklor.

„Odnos između mita i književne fikcije može se posmatrati u dva aspekta: evolucionom i tipološkom. Evolucijski aspekt daje ideju o mitu kao određenom stupnju svijesti, koji povijesno prethodi nastanku pisane književnosti. Književnost se, sa ove tačke gledišta, bavi samo uništenim, reliktnim oblicima mita i aktivno doprinosi samoj destrukciji. Mit i umjetnost i književnost koji ga postupno zamjenjuju podložni su samo opoziciji, jer nikada ne koegzistiraju u vremenu. Tipološki aspekt implicira da se mitologija i pisana književnost upoređuju kao dva suštinski različita načina viđenja i opisivanja svijeta, koja postoje istovremeno i u interakciji, a samo u različitom stepenu ispoljavaju se u određenim epohama.

Međutim, uprkos interakciji mita i književnosti, među njima postoje značajne razlike. „Ono što je drugačije sa stanovišta nemitološke svesti, podložno je poređenju, u mitu deluje kao varijanta jednog događaja. Vrlo često u mitovima događaji nemaju linearno odvijanje, već se samo ponavljaju zauvek nekim datim redosledom; koncepti "početka" i "kraja" u osnovi nisu primjenjivi na njih. Tako, na primjer, ideja da narativ mora početi rođenjem lika (boga, heroja) i završiti njegovom smrću (i općenito odabirom segmenta između rođenja i smrti kao nekog značajnog segmenta), očigledno pripada nemitološkoj tradiciji.

“U narativu mitološkog tipa, lanac događaja: smrt – pogreb – sahrana, otkriva se iz bilo koje tačke, a jednako tako svaka epizoda podrazumijeva aktualizaciju cijelog lanca. Princip izomorfizma, doveden do preraspodjele, sveo je sve moguće radnje na jednu radnju, koja je invarijantna za sve mitsko-narativne mogućnosti i sve epizode svake od njih. Sva raznolikost društvenih uloga u stvarnom životu u mitovima je „sklopljena“ u ograničenom slučaju u jedan lik. Svojstva koja u nemitološkom tekstu djeluju kao kontrastna i međusobno isključiva, oličena u neprijateljskim likovima, unutar mita mogu se identificirati u jednoj ambivalentnoj slici.

Mitološki motivi odigrali su veliku ulogu u nastanku književnih zapleta, a mitološke teme, slike, likovi se u književnosti koriste i promišljaju gotovo kroz njenu istoriju. Priče o životinjama (prije svega o životinjama varalicama, vrlo bliskim totemskim mitovima i mitovima o prevarantima - negativnim varijantama kulturnih heroja) i bajke sa svojom fantazijom izrasle su direktno iz mitova.

U procesu pretvaranja mita u bajku dešava se desakralizacija, deritualizacija, zamjena mitskog vremena neodređenim bajkovitim vremenom, sužavanje kosmičkih skala na porodične i društvene. Bajka za svog omiljenog junaka bira socijalno ugroženog (siroče, pastorku).

„Arhaični oblici herojskog epa također su ukorijenjeni u mitu. Ovdje je epska pozadina još uvijek ispunjena bogovima i duhovima, a epsko vrijeme se poklapa s mitskim vremenom prve kreacije, epski neprijatelji su često htonična čudovišta, a sam junak je često obdaren reliktnim osobinama prvog pretka ( prva osoba koja nije imala roditelje, sišla je s neba) i kulturni heroj koji je minirao neke prirodne ili kulturne objekte i tada već čistio zemlju od "čudovišta". Karelsko-finske rune, mitološke pjesme skandinavske Edde, sjevernokavkaski nartski ep, tursko-mongolski epovi Sibira imaju takav arhaični karakter; ".

Književnost srednjeg vijeka nastaje i razvija se na temelju paganske mitologije, s jedne strane, i na temelju kršćanstva, s druge strane. Uticaj hrišćanstva postaje dominantan. Iako se antički mitovi ne zaboravljaju u srednjem vijeku, srednjovjekovnu umjetnost karakterizira odnos prema mitu kao proizvodu paganizma. U to vrijeme se paganska mitologija počela poistovjećivati ​​s apsurdnom fikcijom, a riječi proizašle iz pojma "mit" obojene su negativnim tonovima. U isto vrijeme. isključenje mita iz oblasti prave vere u izvesnoj meri je olakšalo njegov prodor u sekularnu poeziju.

U doba renesanse pojačava se upotreba antičke mitologije, koja ima ogroman utjecaj na zvaničnu kulturu visoke renesanse. Istovremeno se aktivira i popularna demonologija (tzv. "niža mitologija" srednjovjekovnih praznovjerja). U stvaralaštvu mnogih pisaca renesanse umjetnički se koristi narodna "karnevalska kultura", povezana s bogatim parodijama i groteskama, neformalnim prazničnim ritualima i "igrama" (Rabelais, Shakespeare i mnogi drugi).

U 17. stoljeću, dijelom u vezi s reformacijom, biblijske teme i motivi bivaju oživljeni i naširoko eksploatisani (posebno u baroknoj književnosti, na primjer, kod Miltona), a antičke su snažno formalizirane (posebno u klasičnoj književnosti).

Književnost prosvjetiteljstva rijetko koristi mitološke motive, i to uglavnom u vezi s aktualnim političkim ili filozofskim temama. Mitološki zapleti se koriste za građenje radnje ("Mohamed", "Edip" od Voltera, "Mesijada" od F. Klopstocka) ili za formulisanje univerzalnih generalizacija ("Prometej", "Ganimed" i druga dela J. V. Getea, "Trijumf" pobjednika", "Žalba Cerere" i druge balade F. Schillera).

Tradicionalni zapleti su dominirali književnošću na Zapadu do početka 18. veka, a na Istoku - do kasnije. Ove zaplete su genetski uzdignute do mitova i široko su djelovale s određenim motivima (u Evropi - drevnim i biblijskim, na Bliskom istoku - hinduističkim, budističkim, taoističkim, šintoističkim itd.).

Istovremeno, u 18. veku, otvoren prostor za slobodnu gradnju fabule (posebno u romanu). Romantizam 19. veka pokazao je veliko neformalno interesovanje za mitologije (antičke, hrišćanske, „niže“, istočnjačke). Ali romantična interpretacija mitova je krajnje slobodna, nekonvencionalna, kreativna i postaje oruđe za samomitologizaciju.

Realizam 19. veka je vrhunac procesa demitologizacije, jer teži naučnom opisu savremenog života.

Modernističke struje s kraja stoljeća u oblasti filozofije i umjetnosti (muzika R. Wagnera, „filozofija života“ F. Nietzschea, religijska filozofija V. Solovjova, simbolizam, neoromantizam itd.) izuzetno oživio je zanimanje za mit (i antički i kršćanski)., i istočnjački) i podstakao njegovu originalnu kreativnu, individualnu obradu i interpretaciju. U romanu i drami 10-30-ih godina 20. vijeka (romanopisci - T. Mann. J. Joyce, F. Kafka, W. Faulkner, kasniji latinoamerički i afrički pisci, francuski dramaturzi J. Anouilh, J. Cocteau, J. Giraudou itd.), tendencije stvaranja mitova su široko razvijene. Nastaje poseban "roman-mit" u kojem se sinkretički koriste različite mitološke tradicije kao materijal za poetsku rekonstrukciju nekih početnih mitoloških arhetipova.

Iz navedenog možemo zaključiti da su mit i književnost u različitim povijesnim razdobljima međusobno djelovali na različite načine, ali je ipak najvažnije da upravo mit stoji u korijenu verbalne umjetnosti, a ne obrnuto.

• 1) Kako se zove Zevs u rimskoj mitologiji?
• A) Herkul
• B) Jupiter
• C) Dioniz
• 2) U 2. polovini 19. veka postojale su 2 mitološke škole. Koji?
• A) naturalistički i antropološki
• C) prirodni i astralni
• C) Astralni i istorijski
• 3) Definicija braće Grimm „Mit je…
• A) Pjesma
• C) Bajka
• C) Basna
• 4) Oni govore o nastanku i životu Sunca i Mjeseca, koji se u mitovima pojavljuju kao srodni par - ili muž i žena, ili brat i sestra, a Sunce se obično prikazuje kao glavni, vladajući, svevideći božanstvo. Povezuje se sa muškim, a Mjesec - sa ženskim. Izlazak i zalazak sunca se u mitovima ogledaju kao dnevni ciklus i promjena godišnjih doba. Koja je ovo grupa mitova?
• A) Prostor
• B) solarni i lunarni
• C) Astral
• 5) Slavenska mitologija i religija Slovena bile su sastavljene od...
• A) oboženje sila prirode i kult predaka
• B) drvo života
• C) budući život
• 6) Heleni su obogotvorili Pana, kozje noge, pohotnog boga prirode. kako se to zvalo?
• A) pananizam
• C) Panteizam
• C) Pankreatizam
• 7) mnoge mitološke priče postale su poznate zahvaljujući Ovidiovoj pjesmi
• A) "Ibis"
• Zaljubljen…"