Ruska kultura nastala je pre mnogo vekova. Još u pagansko doba Rusi su ukrašavali sebe i svoj životni prostor (kuću, dvorište, kućne predmete) originalnim šarama. Ako se uzorak ponavlja i izmjenjuje pojedinačne detalje, naziva se ornament.
Narodni ornament se obavezno koristi tradicionalnim motivima. Svaki narod ima svoje. Ruski ukrasi nisu izuzetak. Kada čujemo ovu frazu, u mašti nam se odmah pojavljuju vezene košulje i peškiri. Na njima su konji, patke, pijetlovi i geometrijski oblici.
Tradicionalni ruski ukras
Izlet u istoriju
Primarna jedinica društva je porodica. A porodicama dugujemo prvo narodne šare. U antičko doba životinje i biljke su imale totemsko značenje. Svaka porodica je vjerovala da ima jednog ili drugog zaštitnika. Članovi porodice generacijama su koristili predmete sa simbolima svoje porodice, smatrajući ih zaštitom i pomoći.
Postepeno je porodični crtež izašao iz okvira porodice i postao vlasništvo rođaka. Nekoliko rodova je razmijenilo svoje obrasce. Dakle, cijelo pleme je već koristilo simbole koji su prvobitno pripadali određenim porodicama.
Vremenom je bilo više šablona, a krug njihovih korisnika se širio. Tako su se pojavili ruski narodni ukrasi u Rusiji.
Čak se i u spoljašnjosti kuća nazirala simbolika Može se vidjeti da su različita područja koristila različite boje za rukotvorine. Za to postoji jednostavno objašnjenje. U stara vremena koristile su se samo prirodne boje. Proizvedene su na zanatski način. Dakle, dostupnost sirovina za boje često je određivala čitavu paletu radova.
IN različite regije Imali smo svoje omiljene „dekoracije“. Nije slučajno da je “pejsli” jedan od motiva za ornamente u istočnim krajevima. Domovina "indijskog krastavca" je Perzija na istoku.
Značenje i značaj
Kreativni spoj prirode i religije. Ovako možemo ukratko opisati nacionalne, uključujući i ruske, ukrase. Drugim riječima, ornament je simbolički opis svijeta.
Elementi ornamenta nisu bili samo ukras. Oni su nosili semantičko i ritualno opterećenje. Mogu se ne samo gledati, već i čitati. Vrlo često su to zavjere i amajlije.
Svaki znak ima specifično značenje:
- Alatir je možda najvažniji od ruskih i slavenskih znakova. Ovo je simbol beskonačnog univerzuma, dualnog jedinstva svijeta i njegove ravnoteže. Izvor života, koji se sastoji od muških i ženskih principa. Osmokraka zvijezda Alatir i kamen Alatir često su se koristili u šarama. Od njih se očekivalo da pomažu u raznim životnim situacijama.
Sveti Alatir - Još jedan simbol koji je bio veoma poštovan i koji se često koristio u šarama je Svetsko drvo života (ili Drvo kraljevstva). Vjerovalo se da raste na kamenu Alatir i da bogovi počivaju pod njegovom krunom. Tako su ljudi pokušali da zaštite sebe i svoju porodicu pod granama Drveta života i uz pomoć nebeskih tela.
Jedna od opcija za prikaz Drveta vladavine - Razne kukaste krstove su također popularan motiv u ruskom i slovenskom rukotvorini. Od svastika, Kolovrat možete pronaći češće od drugih. Drevni simbol sunca, sreće i dobrote.
Varijante slike simbola sunca kod Slovena - Orepei ili Arepei je oblik dijamanta sa češljevima sa strane. Njegovi drugi nazivi: češalj dijamant, hrast, bunar, čičak. Smatran je simbolom sreće, bogatstva i samopouzdanja. Kada se nalazi na različitim dijelovima odjeća je imala različite interpretacije.
Orepei simbol - Životinje i biljke koje su okruživale ljude i bile obožene od njih su stalna tema u šarama.
slovenska simbolika veoma raznolika Od posebnog značaja bio je broj izmjena elemenata u ornamentu. Svaki broj nosio je dodatno semantičko opterećenje.
Ljepota i zaštita
Estetsko značenje ornamenata spojeno je s totemskim. Magovi i šamani primjenjivali su simbole na ritualnu odjeću i pribor. I obični ljudi daju posebno značenje tradicionalnim crtežima. Pokušavali su da se zaštite vezom kao talismanom, aplicirajući ga na određene dijelove odjeće (da bi zaštitili tijelo). Stolno rublje, kućni potrepštini, namještaj i dijelovi zgrada također su ukrašeni odgovarajućim šarama (za zaštitu porodice i doma).
Jednostavnost i ljepota starinski ukrasi Oni ostaju popularni i danas.
Lutke amajlije bile su ukrašene tradicionalnim ornamentima Zanatstvo
Postepeno, razvojem civilizacije, drevni obrasci su se transformisali, neki su postali identifikacioni znakovi pojedinih narodnih zanata. Razvili su samostalne zanate. Obično zanati imaju naziv koji odgovara oblasti u kojoj se prave.
Najpopularniji su:
- Porculan i keramika "Gzhel". Njen stil je karakterističan crtež plavom bojom na bijeloj pozadini. Zove se po imenu naselje Gzhel, Moskovska regija, gdje se nalazi proizvodnja.
Gzhel slikarstvo je drevni zanat - “Žostovsko slikarstvo” se može prepoznati po cvjetni buketi na crnom (rjeđe zelenom, plavom, crvenom) metalnom poslužavniku, lakirano. Ribarski centar se nalazi u Žostovu (Moskovska oblast). Ovaj zanat je započeo u Nižnjem Tagilu, gdje još uvijek postoji proizvodnja Nižnji Tagil poslužavnika.
Luksuzna slika u Zhostovu - "Khokhloma" je ukrasna slika na drvetu. Odlikuje se crnim, crvenim i ponekad zelenim šarama na zlatnoj pozadini. Njena domovina i mjesto registracije je oblast Nižnji Novgorod.
Khokhloma je i danas popularna - Naselje Dymkovo je rodno mesto Dymkovskaya, a grad Kargopol je, shodno tome, Kargopolskaya, selo Filimonovo je Filimonovskaya, Stary Oskol je rodno mesto Starooskolskaya glinenih igračaka. Svi imaju karakterističan uzorak i boju.
Stary Oskol igračke od gline - Pavlovo Posad vuneni šalovi poslovna kartica Pavlovsky Posad. Odlikuje ih obiman štampan cvetni uzorak. Crvena i crna su njihove tradicionalne boje.
Tradicionalni pavloposadski šal je zaista luksuzan dodatak Nastavak može biti vrlo dug: minijature Fedoskino i Palekh, slikanje Gorodetsa, Orenburški donji šal, Vologda, Yelets, Mtsensk čipka. I tako dalje. Veoma je teško sve nabrojati.
Crtež u narodnom stilu
Danas mnogi ljudi nose odjeću i koriste stvari u folklornom stilu. Mnoge majstorice žele same stvoriti nešto jedinstveno. Oni mogu uzeti gotov proizvod kao osnovu ili kreirati vlastitu skicu.
Da biste uspješno dovršili ovu ideju, prvo morate:
- Odlučite hoće li to biti poseban uzorak ili ukras.
- Rastavite crtež na jednostavne detalje.
- Uzmite milimetarski papir, napravite oznaku, označavajući svaki fragment i njegovu sredinu.
- Crtamo prvi najjednostavniji detalj u sredini.
- Postepeno, korak po korak, dodajemo sljedeće fragmente.
I sada je jedinstveni uzorak spreman.
Svako može nacrtati ovakav uzorak. O ruskom vezenju
Obrasci, tehnike i boje ruskog veza vrlo su raznolike. Umjetnost vezenja ima dugu istoriju. Usko je povezana sa načinom života, običajima i ritualima.
Boja je važna komponenta ručne izrade.
Ljudi su ga obdarili svetim svojstvima:
- Crvena je boja života, vatre i sunca. Naravno, često se koristio u vezivanju. Uostalom, to je i lepota. Kao talisman, dizajniran je da zaštiti život.
- Bijela boja čisti sneg. Simbol slobode i čistoće. Smatra se zaštitnikom od mračne sile.
- Plava boja vode i čistog neba. Simbolizira hrabrost i snagu.
- Crno u ornamentu značilo je zemlju. Cik-cak i talas, respektivno, neorano i orano polje.
- Zeleno je trava, šuma i njihova pomoć čovjeku.
Tradicionalni ruski vez Konac je također bio obdaren određenim kvalitetima:
- Lan je simbol muškosti.
- Vuna je zaštita, pokroviteljstvo.
U kombinaciji sa šarama kreirani su proizvodi posebne namjene.
Na primjer:
- Petlovi i crveni konji su trebali da štite bebu.
- Kako bi uspješno završili posao, vezli su zelenim i plavim platnom.
- Vezile su vunom protiv bolesti i loših uticaja.
- Ženska odjeća često je bila izvezena u crno kako bi se zaštitilo majčinstvo.
- Muškarci su bili zaštićeni zeleno-plavim uzorkom.
Naravno, za svaku priliku i osobu razvijen je poseban set simbola i dizajna.
Ovaj vez će izgledati elegantno na bilo kojoj tkanini. Narodna nošnja
Narodna nošnja utjelovljuje i odražava tradiciju. Vekovima su majstorice pretvarale običnu tkaninu jedinstveni rad art. Od malih nogu djevojčice su naučile tajne rukotvorina. Do petnaeste godine morali su se pripremati za svakodnevnu i svečanu odjeću i set peškira, stolnjaka i lamela za nekoliko godina.
Sam kroj odijela je jednostavan, pravougaonog oblika. Lanena ili vunena tkanina različitih kvaliteta. Žene su povukle tkaninu (skinule neke konce) i dobile novu tkaninu. Na njoj su rađeni porubovi i drugi vezovi.
Ruska narodna nošnja je raznolika Naravno, odjeća je varirala u karakterističnim uzorcima u zavisnosti od područja. Može se podijeliti u dvije grupe:
- Central Russian. Razlikuje se u višebojnim bojama. Među tehnikama se često koriste brojani satenski bod, križni bod, pletenice i šavovi. U južnim krajevima za ukrašavanje odjeće koriste se i čipke, vrpce ili trake od tkanine. Dizajn je često geometrijski. Orepey je bio posebno voljen u različitim verzijama.
- Sjeverno. Njegove karakteristične tehnike su satenski bod (u boji i bijelo), križni bod, slikanje, bijeli šav i izrezi. Umjetnički motivi korišteni su češće od geometrijskih. Kompozicije su izvedene uglavnom u jednoj boji.
Ruski vez je jedinstven. Odlikuje se stiliziranim slikama životinja i biljaka, kao i širokim spektrom geometrijskih uzoraka.
Čuvanje tradicije
Istraživanje nacionalne tradicije i tehnikama rukotvorina koristeći sačuvane predmete, savremeni majstori prilagoditi ih savremenim zahtjevima. Na njihovoj osnovi stvaraju se moderne originalne stvari. To su odjeća, obuća, donji veš.
Jedan od priznatih modnih dizajnera koji u svaku svoju kolekciju uključuje narodne motive je Valentin Yudashkin. Ruskim naslijeđem inspirirani su i strani modni dizajneri, na primjer Yves Saint Laurent.
Ruska kolekcija Yves Saint Laurenta Uz to, narodni zanati nastavljaju tradiciju i usavršavaju vještine u skladu sa savremenim zahtjevima. Možete dodati entuzijaste koji nisu ravnodušni prema tradicionalnoj kreativnosti. Samostalno uče, sakupljaju i stvaraju u narodnom stilu.
Ruski obrasci nastavljaju da donose ljepotu i radost ljudima, a također čuvaju istorijske podatke.
Žena sa podignutim dlanovima: Makosh, sa spušteno: Lada.
Najčešće su prikazani sa jelenima na boku. Ove boginje su identifikovane sa dva severna sazvežđa - Veliki i Mali medved. Kao što znate, u Rusiji su se ova sazvežđa ranije zvala Losin.
ŽIVA BIĆA
1) Bik je znak Velesa.
2) Vuk je znak Yarile.
3) Gavran - znak mudrosti i smrti, Veles.
4) Drvo - znak života i plodnosti; ili - Univerzum (Svjetsko drvo).
5) Zmija je znak Zemlje, mudrosti, Velesa. Povezan sa Donjim svijetom.
6) Konj je znak Sunca, solarnih bogova.
7) Labud je znak Marije, smrti, zime.
8) Medvjed je znak Velesa.
9) Irvasi (važno) ili los - znak boginja plodnosti (Rožanits).
10) Orao - znak groma, Perun.
11) Pijetao je znak Vatre, Aguni.
12) Soko je znak Vatre, Aguni. Postoji mišljenje da je "trozubac" (grb Rurikoviča i moderne Ukrajine) stilizovana slika sokola u letu.
13) Kukavica - znak života, Živ.
14) Koza je znak plodnosti, plodnosti.
15) Svinja je znak plodnosti, obilja.
ZNAKOVI
1) Valovita linija je znak vode. Kiša je prikazana vertikalnim linijama, rijeke, podzemne vode - horizontalnim linijama, "nebeski ponori" - horizontalnim linijama.
2) Gromovnik (šestokraki krst u krugu ili šestougaoniku). Znak groma (i Peruna). Koristi se kao talisman protiv munje; je takođe vojna amajlija.
3) Kvadrat (ili romb) podijeljen krstom na četiri dijela - (oranica). Ako unutra ima tačkica, njiva je zasijana. Ovo su znaci Zemlje i plodnosti.
4) Kolokres (krst u krugu). Znak Sunca, barijera i odbojnost prema zlu, znak zatvaranja.
5) Krada (“rešetka”) je znak Vatre. Krada je žrtvena ili pogrebna lomača.
6) Krst (jednakostranični krst: ravan ili kos) - znak Vatre (i Boga Vatre - Aguni).
7) Mesec - Znak meseca, mesec. Poznati su “lunarni” privjesci.
8) Pitlovi češalj sa sedam izbočina je znak Vatre.
9) Rog izobilja. Znak bogatstva, izobilja.
10) Yarga (svastika). U suprotnom, to je vrtlog. Postoji ogroman broj stilskih opcija. Yarga je znak Sunca (i, shodno tome, Bogovi Sunca: Khorsa, Dazhdbog, itd.).
Na osnovu smjera rotacije (sol/anti-sol) razlikuju se znak svijetlog Sunca (sunce Yavi) i znak tamnog Sunca (sunce Navi).
Sunce Otkrivanja je blagotvorna, kreativna Moć; Sun Navi je destruktivna sila. Prema slovenskim mitovima, nakon zalaska sunca Sunce je obasjavalo Podzemlje (Nav), otuda i ime.
Znamo da Sunce nije ispod Zemlje noću, ali je teško sumnjati da Sunce ima destruktivni aspekt... Postoje dva tumačenja za određivanje pravca rotacije znaka; tradicionalna, koliko ja znam, je ova: krajevi zraka su savijeni protiv smjera rotacije.
11) Drvo (najčešće jelka) je simbol povezanosti svega na svijetu, simbol dugog života.
12) Spirala - simbol mudrosti; ako je shema boja plavo-ljubičasta - tajno znanje. Najmoćniji averzivni znak za sve tamne entitete svijeta sjenki - ako je boja crvena, bijela ili crna.
13) Trougao je simbol čoveka; posebno ako je popraćeno malim tačkama ili kružićima na strani vrha. Simbol ljudske komunikacije.
Još prije 100 godina, proučavajući vez, V. Stasov je primijetio: „Kod naroda starog svijeta, ornament nikada nije sadržavao nijednu dodatnu liniju, svaka pruga je ovdje imala svoje specifično značenje...
Ovo je složen jezik, konzistentna melodija koja je imala svoj glavni razlog i namijenjena je ne samo očima, već i umu i osjećajima." Ovo je neprocjenjiva amajlija koja se prenosi s generacije na generaciju.
Malo o tehnici vezenja slavenske obredne odjeće.
Značenje glavnih simbola slavenskog obrednog veza, princip prenošenja pozitivne energije kroz vez.
U davna vremena samo su djevojke vezle odjeću, jer nisu mogle ništa na polju. Zemlju, kao manifestaciju ženske energije, trebalo je da obrađuju samo žene sa decom.
Vjerovalo se da sjeme koje je posijala djevojka jednostavno neće proklijati, jer još nije imala moć oplodnje.
U slovenskim porodicama djevojke su šile i vezle, starice su kuhale i čuvale djecu, a majke su radile u polju i obavljale druge kućne poslove.
Devojka koja se spremala za udaju morala je da izveze svadbene peškire, praznične peškire i košulje. Do udaje je već spremila odjeću za cijelu porodicu.
Košulje, izvezene brižnim rukama, prenosile su se naslijeđem, prvo djeci, a potom i unucima. Takva odjeća služila je kao talisman za cijelu porodicu.
Djevojčice su počevši od treće godine poučavane da vezu, čime se ulijevaju strpljenje, marljivost, upornost i razumijevanje porodičnih simbola.
Ispravan vez zahtijeva odsustvo zapetljanih niti i čvorova na poleđini, odnosno ispravan vez treba da bude skladan.
Prednja strana veza simbolizira harmoničan svijet, a stražnja strana simbolizira naš odnos prema ovom svijetu. Odeću sa čvorovima smeju da nose samo neznalice koje ne veruju u sveto značenje vezene odeće, to je varna radnika, njima duhovnost nije bitna, oni ostvaruju energiju nižih čakri.
Glavna tehnika vezenja obredne odjeće je križ, koji simbolizira vitalnu energiju, zaštitu i povezanost sa svijetom predaka. Tehnika križnog boda uključuje vez alatirima, odnosno dvostrukim križem, i perunicama, odnosno tankim križem.
Odjeća za ratnike i lovce izvezena je dvostrukim križem, dizajniranim da zaštiti čovjeka u ekstremnim situacijama.
Vez je svojevrsna strukturirana matrica, odraz Univerzuma i njegovih božanskih slika.
Boginja Makosh ili Zemlja je izvezena u obliku kvadrata, romba ili pravokutnika. Romb je takođe simbol porodice, doma, predaka. Za razliku od muškarca, kojem je cijeli svijet polje aktivnosti, polje aktivnosti žene je njen dom, koji mora ispuniti energijom.
Element zraka su u vez prenijele krpeljice koje su odletjele u toplije krajeve, kao što naši preci odlete u Iriy, da bi se potom ponovo inkarnirali i vratili svojoj porodici.
Element voda je prikazan meandrima, valovitim linijama, isprekidanim linijama, horizontalnim i vertikalnim. Horizontalne linije označavale su zemaljsku vodu, koja se u legendama i mitovima zvala reka Smorodinka. Rijeka Smorodinka razdvaja svijet Navija i svijet Yavija.
Vertikalne linije su simbol tokova božanske energije koji se spuštaju na zemlju.
Vatra je simbol svjetlosti, topline, života. Postoji unutrašnja i spoljašnja manifestacija elementa vatre. Unutrašnja manifestacija elementa vatre je vatra u ognjištu, spoljašnja manifestacija elementa vatre je sunce.
Element vatre je simbol života, svjetlosti, topline. Postoji unutrašnja i spoljašnja manifestacija vatre. Unutrašnjost je vatra ognjišta. Spoljašnje je sunce. Naši preci su krug smatrali simbolom sunca. Sunce tripilske kulture je spirala uvijena u krug.
Sunčevu energiju simbolizirali su i kruciformni Kolovrat i jednakostranični krst, koji je prikazivao sunce u njegovim manifestacijama: ljetni i zimski solsticij, jesenja i proljetna ravnodnevica. Drugo značenje Kolovrata je simboličan prikaz Sunčevog sistema i galaksije.
Naši preci koristili su spiralni simbol ne samo u vezenju, već iu izgradnji stanova, koji su se obično nalazili u krugu. U središtu ovog kruga nalazio se hram u kojem su se okupljali ljudi radi raznih proslava i štovanja bogova i predaka. U ovom slučaju, spirala je simbolizirala ujedinjenje naroda u jedinstvenu cjelinu.
Glavni uzorci koji se koriste u tradicionalnom slavenskom vezenju: meandri, geometrijski uzorci, cvjetni uzorci, zoomorfni uzorci, antropomorfni uzorci.
Glavni motivi vezenih ručnika i odjeće: alatyr - zvijezda sa osam latica koja u kuću unosi ljubav, mir i sklad; bereginya - žena sa spuštenim ili podignutim rukama, simbolizirajući žensku mudrost i majčinstvo. Bereginya je simbol Majke Zemlje Mokoše i njene kćeri Lade.
Još nekoliko biljnih motiva koje su naše prabake koristile za vezenje ženske odjeće: grožđe - simbol povezanosti s precima porodice, simbol plodnosti; ruža koja otkriva ženski šarm i privlačnost; Viburnum je simbol djevojačke čistoće, zdravlja i sreće.
Hrast izvezen na muškoj odjeći simbolizirao je muževnost, snagu, čast i hrabrost.
Upućena žena može da izliječi uz pomoć vezenja propuštajući kroz sebe božansku energiju dok vez. Platno na koje se nanosi vez simbolizira svijet Otkrivanja, sam vez je informacija koja proizlazi iz svijeta Pravi, a koju vezilja prima od svojih bogova i predaka.
Konac je bukvalno nit sudbine; ako se zapetlja, onda to ukazuje na zbrku veziljevih misli, da se treba očistiti prije nego što dalje veze.
Igla je kao čarobni štapić koji ostvaruje sve želje. Dok drži iglu, vezilja spaja sve svoje prste, koncentrišući energiju na vrhu igle. Sve je to čarolija veza.
Prije nego što počnete raditi s ritualnim vezom, igla mora biti izgovorena. Stavljajući iglu na vašu ruku i pokrivajući je drugom rukom, prizivamo Živu Majku i Svetlost Najviše porodice.
Osećajući tok energije koja prolazi kroz vrh glave i toplinu koja se širi po telu, spajamo se sa iglom u jedinstvenu celinu, tek nakon toga postaje čarobni štapić, provodnik božanske energije.
Da bi se pojačala iscjeljujuća energija vezenja, preporučuje se da dok radite na stvari, zamislite sliku koju želimo utjeloviti, sliku koju želimo staviti u strukturiranu matricu za vez. Tokom vezenja budi se sjećanje na porodicu, sjećanje na prošle inkarnacije.
Čarolija koja se koristi za šarmiranje igle: Spelujem svoju iglu - za zdravlje, za radost. Neka se moje misli ostvare, neka se ostvare sve te slike u životu. Neka bude tako zauvijek i zauvijek, kao vječni kamen Alatir.
Vezilja obredne odjeće mora imati komplet začaranih igala, ona ih nema pravo prenositi čak ni svojim kćerima. Najbolje je čuvati igle u komadu čiste bijele tkanine, koja čisti igle i uklanja negativne informacije.
Ne možete koristiti obruč za vezenje ritualne odjeće i ručnika, jer ni dobro ni loše ne mogu prodrijeti u krug, odnosno energija Žive prestaje hraniti slike koje su izvezene unutar kruga.
Osim toga, kretanje igle od vrha do dna simbolizira svijet Navija, a to mijenja cjelokupno značenje ritualnog veza.
Tehnika križnog šava ima svoje principe: počinjemo vezeti lijevo, polažući lijevu žensku energiju. Vraćajući se desno, polažemo mušku sliku.
Čarolija slavenskog veza djeluje bez obzira vjeruje li osoba u to ili ne, jer su sve slike koje se koriste u vezivanju postavile generacije žena koje poznaju tajne prenošenja pozitivne energije.
Znanje se najčešće krije u simbolima, slikama, brojevima, bilješkama, slovima, šarama. Govor, pjesma, obredi, vez, rezbarenje satkani su od znakova i slika.Ne može svako znati njihov dublji smisao, ali osjećaj sklada, proporcije i ljepote kroz kreativnost je pravi korak ka istini. I svako može savladati ovo.
Solarni vez, "Jelen sa drvetom života", - Nevreva Klavdija Petrovna
Simbolika je naslijeđe ljudske povijesti, kada su ljudi počeli izražavati svoje misli, svoju percepciju svijeta putem konvencionalnih znakova. Proučavanje drevnih kultnih simbola otkriva duhovni svijet ljudskih društava u predknjiževnoj eri. Slični kultni simboli i ornamentalnih motiva su rasprostranjene. Vrlo često se slični ili čak identični elementi nalaze među srodnim i nepovezanim narodima.
Masovne migracije ljudi doprinijele su širenju ideja i iskustva. Ali ponekad je malo pleme vanzemaljaca prenosilo bogate informacije stanovništvu. Stoga su se migracije duhovnih kulturnih fenomena: jezika, mitova, rituala, religije dešavale u većim razmjerima od migracija ljudi. Teško je pratiti istoriju simbolizma. Je li to zato što su slike napravljene od netrajnih materijala? kora, koža, drvo, glina. Većina primjera drevne simbolike došla je do nas od 2-1 hiljade prije nove ere. e., kada je već došlo do pomaka od upotrebe simbola i oni su se počeli koristiti kao ukras ili kao sakralni znakovi utvrđeni običajima.
Antička simbolika je slojevitost motiva iz različitih epoha, te preplitanje zapleta različitog etnokulturnog porijekla. Teško je utvrditi hronološki slijed i geografske puteve njihove distribucije. Pa ipak, u eksponatima i tradicijama koje su doprle do nas ima, uz veliku sliku svijet, svoje originalne nijanse. Postoje velike sličnosti u obrascima istočnoslavenskih i ugrofinskih naroda.
Simboli, znaci, ornamenti - neverovatna knjiga o životu i vjerovanjima naših dalekih predaka, čije stranice uglavnom izgubljen. I, očigledno, ostalo je ono što je trebalo da ostane, ono što je večno.
Ornament je jezik hiljadama godina, stariji je od svih umjetničkih djela. Akademik B.A. Rybakov je o tome rekao: „Gledajući zamršene šare, rijetko razmišljamo o njihovoj simbolici, rijetko tražimo značenje. Često nam se čini da nema nepromišljenijeg, laganijeg i besmislenijeg područja umjetnosti od ornamenta. U međuvremenu, u narodnom ornamentu, kao i u antičkim spisima, taložena je hiljadugodišnja mudrost ljudi, začeci njihovog pogleda na svijet i prvi pokušaji čovjeka da utječe na tajanstvene sile prirode.”
Naš materijalni svijet trenutno je ukrašen i biljnim i parcelnim ornamentima, ali najstariji ornament je geometrijski.
Rozete raznih vrsta omiljeni su ukras u arhitektonskoj dekoraciji i primijenjenoj umjetnosti. Disk je služio za označavanje sunca u drevnim civilizacijama Egipta, Male Azije i Mezopotamije, iako se mora imati na umu da su u bronzanom dobu krug, disk i rozeta mogli značiti nebo. B. Rybakov smatra da je znak u obliku šestokrake rozete ^ rezultat kombinacije kruga, koji navodno simbolizira sunce, i uzorka snježne pahulje, koji navodno simbolizira nebo. I Slaveni i Dagestanci su prikazivali rozetu sa šest latica na solani, a so je proizvod povezan sa suncem. Rozeta se gotovo uvijek prikazuje na kotaču koji se vrti.
Rig Veda kaže da se sunce „kotrlja kao točak“. Sunce se poredi sa točkom u slovenskim, poljskim i litvanskim pesmama. Takav znak se može naći na starom čamcu, kolima, kolima, na svemu što se kreće. Zadržavaju se svi evropski narodi sa slovenskim uticajem tradicija paljenja kola na Ivana Kupale i puštanja ih s planine u reku kao simbol zalazećeg sunca od današnjeg dana.
Točak sa zubima i krstom označava nebo, kišne oblake i sunce. U Rig Vedi sunce se naziva božanskim okom, u mitologiji starih Grka sunce je bilo predstavljeno kao Zevsovo oko, kod starih Germana - Odin, kod starih Egipćana sunce i mesec su bili predstavljeni očima Horus, kod Rimljana - očima Jupitera. Ali svi su oni povezani sa konceptom „svetlećeg oka“. U ovom slučaju, svjetiljka je označena krugom s točkom i malim krugom unutra.
Naši preci su na suncu osjećali dva principa – muško i žensko. Žensko je označeno krugom, muško kvadratom ili trouglom (što je rijetko).
Vrteći točkovi sa slikom svemira - Zemlje i nebeskog svoda („bijelo svjetlo“)
Ponekad je sunce prikazano pomoću spirale - kretanje sunca po nebu.
Cik-cak i pruge često mogu biti simbol nebeske vode ako se među njima nalazi križ
U Drevnoj Rusiji vatra se zvala Svarožič, a sunce se zvalo Svarogov sin, odnosno vatra i sunce imali su iste epitete. Vatre zapaljene na prazniku letnjeg i zimskog solsticija simboliziraju nebesku vatru-sunce. To potvrđuje i činjenica da su postojali običaji da se kolo pali na vrhu motke ili se kotrlja niz brdo dok gori. Ritualne vatre palile su se ne samo na praznike, već i za vrijeme svake nesreće kako bi se umirio Bog, koji je bio oličen u vatri i smatran izvorom ovih nesreća. U isto vrijeme, pretpostavljalo se da je devet razne rase drvo i da učestvuje 9 osoba, a broj "9" je bio povezan sa bogom podzemlja. On Ovi primjeri pokazuju da vatra može biti personifikacija sunca, boga i podzemnog vladara. Gorenje točka na stubu je veza neba i zemlje sa vatrom.
Geometrijske figure koje čine najjednostavnije šare nekada su imale veliko značenje, personificirajući sile prirode i bile su sigurnosni znakovi. Ukrasili su sve kućne potrepštine, odjeću i samu kuću.
Kod romba, krstova, kvadrata i tačaka ponovljivost se primećuje prvenstveno u određenim brojevima. Brojanje i ritam pomažu da se osjeti i objasni struktura svijeta. Brojevi su elementi posebnog numeričkog koda uz pomoć kojeg se može predstaviti cijeli svijet i osoba, odnosno brojevi mogu biti jedna od slika svijeta. Ovi brojevi su: 3 - slika Apsoluta, božanskog Trojstva, tri sfere životnog prostora (nebo, zemlja, podzemni svijet), vrijeme (prošlost, sadašnjost, budućnost). Broj 4 je slika integriteta, idealno stabilne strukture: 4 kardinalna smjera, 4 elementa, gore-dolje-desno-lijevo, 4 godišnja doba. 5 - sveti broj - 4 strane + centar - ravnoteža. Simbol harmonije postao je broj 7. Preko njega je čovečanstvu dato 7 boja spektra, 7 nota u muzici, 7 dana u nedelji. Iz proizvoda brojeva 3 i 4 nastaje broj 12 - 12 mjeseci, 12 zodijačkih sazviježđa. Shodno tome, svi ovi brojevi, a ne samo u ukrasu, smatraju se sretnim.
Broj zuba, dijamanata, križeva nužno je bio povezan s ovim nizom magičnih brojeva ili više njih.
U ornamentu se odražavaju i zakonitosti prostora, međusobni uticaj elemenata i njihova povezanost sa čovjekom. Štoviše, češće se elementi prikazuju u njihovoj ispravnoj kombinaciji: vatra - zrak, zemlja - voda. Zemaljske slike su postavljene ispod, nebeske iznad. Zakoni su se ogledali i u poštivanju boja (u vezivanju, slikanju). Nije bilo izmišljenih i neprirodnih nijansi, samo boje prirode i njihov raspored narodna nošnja odgovarala trojstvu svijeta (dno od zemlje je tamnije, a što je više, to je svjetlija boja).
Križ se često nalazi u slavenskim umjetninama i zanatima. Pravi ravnokraki krst je slika sunca. Završni krst je povezan sa zemaljskom vatrom, koja je bila predstavljena kao vrsta nebeske vatre. Ako šare u obliku krsta u središtu kruga i kvadrata mogu značiti i osvijetljena četiri kardinalna smjera, tada je svastika 4-6-8-1 2zraci su uvek znak rotirajućeg sunca. I još je zovu narukvica. Kolovorot je drevni slovenski znak sunca. Smatra se talismanom protiv svih mračnih sila. Riječ "kolo" na ruskom znači "krug", "točak", "svorot" - rotacija. Jednakostranični krst je znak pravde, dobrote, ravnoteže. Češće se prikazuje sa vrhovima koji se okreću unutra desna strana, je znak aktivne, stvarne pravde.
U dizajnu ruskih bajki često možemo vidjeti simboličnu kupolu - ovo je dijagram neba. Preci su zamišljali nebo kao prozirnu kupolu, a život ispod nje. U kupolama se u pravilu nalazi slovo "Zh", koje se na slovenskom alfabetu zvalo "životi" - "život". Pismo je sastavljeno od biljnih tkanja, koje takođe simbolizuju beskrajni život. U lukovima se mogu vidjeti scene iz života bogova i ljudi, scene prinošenja žrtava. Na dijagramu vidimo Simargl (Semargl).Semargl od riječi "sjeme". Bio je prikazan kao krilati pas koji čuva usjeve i sjeme. Semargl je takođe bio oličenje „naoružanog dobra“, vatrenog, uvek spremnog da zaštiti mirna polja. Kasnije se arhaični Simargl počeo zvati Pereplut. Bio je povezan s korijenjem biljaka i bio je usko povezan s temom vode - sirene. Ispod kupola su bile prikazane i sirene - krilate djevice, u to vrijeme bile su božanstva navodnjavanja polja, kiše ili vlažne jutarnje magle
Čvorovi se često nalaze u ruskim ornamentima i dizajnu velikih - crvenih slova. Drugi narodi su kupolu neba prikazivali u obliku kruga, s valovima ili krstom - sunce i kišni oblaci.
Obrasci elementa vode su prepoznatljivi i raznoliki. Drevni uzorak vode je geometrijski; ovo je vrijeme kada ljudi nisu znali crtati glatke linije. Posebno su voljeli da ovim dizajnom ukrašavaju zdjele za vodu, piće, vino i zdjele za žrtve. „Trčeći val“ različitih sklonosti izgleda ritmično i posebno lijepo. Šare na zdjelama mogu biti i besplatne (Tripilske zdjele). Tema zmija je takođe omiljena. Kod Slovena zmija je simbol prve vode, izvora i topline. Sezonski kalendari često odražavaju sliku zmija. Zmija znači proljeće, ljeto, kiša. Razmotrite još neke primjere simbolike na temu vode.
Prikazani su pojedinačni, dvostruki i trostruki oblaci koji nose nebesku vlagu sa i bez kiše. U rezbarijama se takvi uzorci obično nazivaju "nebeskim ponorima". Kišni oblaci takođe liče na ženske grudi, jer se kiša smatrala nebeskim mlekom koje hrani zemlju.
Svim uzorcima dominira tema plodnosti zemlje. Prije svega, to su slike rođenih žena, koje daju žetvu i beneficije. Dno takve slike obično je ukrašeno sjemenom ili klicama.
Stari Sloveni su poštovali romb univerzalni simbol plodnost i rađanje, tj. simbol ženskog principa u prirodi, neraskidivo povezan sa idejama o Majci-Progenitorici, koja se takođe smatrala Majkom Prirodom. U geometrijskim dizajnima, ovo je utjelovljeno u obliku dijamanta s kukama na gornjem i donjem vrhu. Žene to jednostavno zovu "žaba" ili "dijamantska žaba".
Sa prelaskom nomadskih plemena na sjedilački život, pojavile su se šupe, ograđene motkama i brvnare. Urađeno je najveće otkriće— otkriven je princip četverostruke prirode vremena i prostora (četiri kardinalna pravca, četiri godišnja doba). Dakle, stari su romb povezivali sa idejama o cikličnoj prirodi vremena, kada je osoba već bila svjesna početka i kraja perioda; Bio je svjestan i osnovnih principa dnevnog kretanja sunca - izlazak, zenit, zalazak sunca. Kao i u prirodi, u ljudskom životu sukcesivno se javljaju periodi rađanja, procvata, zrelosti, venuća - starosti. Generacija je slijedila generacije, kao što je priroda cvjetala i umirala iz godine u godinu.
Ali ciklus koji ljudi proživljavaju tokom svog “doba” priroda je iskusila pred njihovim očima nekoliko desetina puta, tako da su drevni zemljoradnici u prirodi vidjeli samo redovno ponavljanje. Ne promjena, ne nestanak, nego ponavljanje je bio odlučujući motiv njihove svijesti i ponašanja. I to se prenosi slikom romba s kukama na vrhovima.
B. Rybakov, koji piše: „Drevni ljudi su vidjeli sveprisutne koštane slike ženskih predaka prekrivene rombičnim uzorkom prirodnog porijekla, svojstvenom samoj strukturi kljove iz koje je isklesana sveta figurica.
Zbog toga je rombični uzorak ujedinio dva važna koncepta u očima primitivnog lovca: mamuta (izvor života, sitosti, blagostanja) i svetu sliku žene (simbol plodnosti, nastavka života, prikaz srodstvo). Sam romb i rombični meandar postali su simboli vitalnosti i prosperiteta, prvi ideogram Života i Dobra u istoriji ljudske misli.”
S druge strane, za farmera su 4 kardinalna pravca bila povezana sa stranicama njegovog pravougaonog stana. Poznato je da su u kolibi s ostatkom naslagani trupci u brvnari, koji je ličio na koplje, viljušku. Rusi čak imaju zagonetku: „Spolja je rog, iznutra je kamola“ (izba). Polaganjem prve krune uređen je prostor, osigurana njegova izolacija i neprobojnost za vanjske, zle sile, haos je pretvoren u prostor (odnosno red). Važno je napomenuti da je čak i kada je koliba bez traga posječena, prva kruna na zemlji uvijek je bila rogata. Očigledno, neposredna blizina "podzemlja", " kuća mrtvih„zahtijevao sigurnost od takvog susjedstva, od mogućih zlih „intriga“ „stanovnika podzemlja“. Štaviše, zemlji su dati ostatci neprijatelja ubijenih u borbama tokom racija, a stari Sloveni su svoje rođake spalili na pogrebnoj lomači. Poznati su i ukopi drvenog tipa. Odavde je jasno zašto su predstavljeni motivi romba sa stranicama proširenim na uglovima, sa označenom sredinom, nazvan „romb-čičak“ (poznat i kao „mala rešetka“), simbolizirali brvnaru, zatvoreni prostor. sa ognjištem ili oltarom - staništem predaka.
A romb drugačije konfiguracije od tri para linija koje se ukrštaju je pogrebna ili žrtvena lomača, koja je bila znak svetog obreda prilikom spaljivanja - prema drevnim ljudima, tokom ovog rituala se uspostavlja kontakt sa precima.
Dijamant sa tačkama je znak zasijane njive. Često možete vidjeti križeve na krajevima. Ovo je tipična četverodijelna šema za distribuciju beneficija u 4 smjera.
Vrlo često se u geometrijskim tkanim ornamentima nalazi motiv ruke (palme). Ovaj motiv je igrao veliku ulogu u umjetnosti starih mnogih naroda. Dlan - ruka - bio je sinonim za četkicu (snop) biljaka, što je bilo relevantno za svijest ranih farmera. Poznat po ruskim predmetnim vezovima ženska figura, često prikazan sa uvećanim dlanovima i glavom - blistavim rombom, sa solarnim rozetama u sredini figure. Akademik B.A. Rybakov povezuje nedeljni praznik svetlosti - nedelju - sa izvezenom boginjom. Ova boginja bi mogla biti samo Velika Boginja, a takva titula je sačuvana u ruskom folkloru za Ladu.
Lada je bila poštovana kao boginja braka, braka, zabave, utjehe i sveg blagostanja. Nju, Ladu, još zovu u mnogim tradicionalnim obredima, pjevaju se pjesme, udaraju je rukama o ruke ili po stolu. Očigledno, pljeskanjem dlanovima (dlan - Lada) ili udaranjem dlanovima o stol, pagani su time "uspostavili" vezu sa božanstvom i tražili od nje veseo, blažen život. A slika prekriženih dlanova na uzorcima ručnika su znakovi ovo božanstvo.
Zmijski uzorak. Zdjele tripilske kulture
Zemljište je, u smislu parcele koja daje usev, bilo predstavljeno u obliku kvadrata, pravougaonika, prekrivenih debelom mrežom, tj. posijano. Zrna su stavljena između traka zemlje i vode. glavna tema Zemlja, plodnost, rađanje prevladavaju u ruskom obrascu. Slika Zemlje je omiljena u vezi.
DRVO. Slika svetog drveta nalazi se među svim narodima svijeta. U jednoj od ruskih bajki, junak se penje na drvo do neba. Sibirski šamani postavili su drvo na ritualno mjesto i izvodili radnje u blizini njega. Na hrišćanski praznik Vaznesenja Hristovog, Rusi su pekli merdevine od testa i zamišljali da se na nebo može popeti drvetom ili stepenicama. Biblija poziva sveto drvo"Drvo života", i tako se kaže nalazi se „usred bašte“, ispod oblaka) što znači centar sveta. U himnama Rig Vede i Edde, zmija živi između korijena drveta. Koreni Drveta sežu u nepoznate dubine, a njegov vrh seže do neba. Zmija je simbol vremena, spiralnog kretanja i ponavljanja, mudrosti i opreza, a sve počinje od korijena čovjeka, naroda, čovječanstva. Stoga možete pronaći sliku drveta isprepletenog zmijom.
Smatralo se da je svjetsko drvo oličenje Velike Majke svijeta - Zemlje. Drvo je povezano s motivom određivanja sudbina ljudi. U Rig Vedi, Svjetsko drvo je upoređeno sa ženom koja rađa. Među narodima svijeta, Drvo u obliku žene izgleda kao zmijonoga i sa glavom. Kod Slovena i Latvija, na vjerskim praznicima, djevojka je stajala na jednoj nozi - ovo je poza utjelovljenja Majke sveta - Drvo, koje drži celinu Bijelo svjetlo. U Indiji, stajanje na jednoj nozi izražava ideju plodnosti. U Rusiji je breza postala drvo boginje. U proleće devojke donose darove na breze, gataju na njima, oblače jednu od devojaka granama breze, vencem i posvećuju pesme Ladi, Lelji, tražeći ljubav i brak, porođaj. U davna vremena, ako je dijete kažnjavano, to je uvijek bilo brezovim štapom, kao ritual žrtvovanja za grijehe, da se majka sudbina ne bi naljutila. |
|
| Nebeski ponor (kišni oblaci) |
U najstarijim nastambama Slovena oduvek je postojao stub koji je držao krov. Stub je simbolizirao ženu; stari su oduvijek vjerovali da kuća, stan počiva na ženi. Stub podupire krov kuće, kao što svjetsko drvo podupire nebeski svod. Svjetsko drvo je oslonac svemira, stub koji podržava nebo.
U drvorezima i vezovima Južnih Slovena prevladavaju biljni motivi. Beskrajne klice svetog bilja i cvijeća prikazane su u procesu klijanja i cvjetanja. Klice se u pravilu prikazuju kao jake, jake, a čuva ih ili lav ili ptica Sirije, jer se samo njima vjeruje da čuvaju beskonačnost života. Da li je biljni svijet slika stvarnosti, manifestiranog života, klica i cvijeća? simbol zemaljskog života. Slike biljaka su različite, zavisi koje se biljke smatraju čistim i svetim u datom području. Na jugu - ruža, periwink, u srednjoj zoni - različak, paprat, na sjeveru - crnogorične grane, kupaći kostim.
Labirinti i spirale. Meandar-spiralne slike datiraju iz doba paleolita. Na toj teritoriji pronađena je jedna od najstarijih spirala na kljovi mamuta Zapadni Sibir. Spiralni motivi pronađeni su na obalama reke Desne, u Pskovu i Tveru, u regionu Belog mora, na Solovcima, u svim krajevima zemlje. Indijanci ih posebno imaju puno. Na brončanoj figurici litvanskog paganskog boga Perkunasa - Peruna ima mnogo spirala. U jednoj ruci drži snop spirala, a u drugoj točak. Spirale su popularne među Rusima u nakitu, posebno na slepoočnicama. Mogu se naći u broševima, tijarama i kopčama. Spiralni ornament omiljena je slika u ruskom tradicionalnom vezenju. Žene iz Novgoroda su voljele ukrasiti svoje ukrase za glavu spiralama. | |
| Tripilske figurice sa otiscima zrna ili sa znacima zasijane njive |
Božanstva sa spiralom, koja sjede na vuku, pronađena su na teritoriji Rusije, u regiji Kama. Slike vuka i zmije bile su oličenje demona podzemlja. Labirint je zamka iz koje morate pronaći izlaz. Ali lavirint se takođe smatra domom, tvrđavom. Za mnoge narode lavirint takođe odražava nebo. Pod u mnogim hramovima je napravljen kao lavirint. Je li rod zemlja? odražava nebo. I Nebo i Underworlds, gde je sve pod kontrolom perpetual motion, ponavljani kroz živote i sudbine ljudi, predstavljeni su precima u šemi lavirinta.
“Spiralni kodovi su se prenosili s generacije na generaciju, s ljudi na ljude, sa pogleda na svijet, s religije na religiju. Spirala je jedan od najstarijih simbola Univerzuma. A sam prostor je prošaran i prožet spiralama-galaksijama, vakuumskim kvantnim vrtlozima. Prema teoriji torzije, Univerzum se kao superkompjuter formira sa ljudski mozak neka vrsta biokompjutera koji radi u skladu sa torzionim zakonima, odnosno po principima iste uvrnute spirale. 0
Ovaj članak se pojavio zbog povećanog interesovanja za članak „Solarni znakovi oko nas“. Tema solarnih simbola fascinira mnoge ljude. Prvo, njegova starina. Solarni simboli su se pojavljivali od početka vremena, možda baš u trenutku kada je čovjek svjesno gledao u sjajni vatreni krug na nebu, krug koji zovemo Sunce. Drugo, zato što je ovo jedan od simbola koji su Sloveni često koristili. Treće, tema sunca je svima bliska, pa, kome od nas nije drago kada sunce izađe nakon dugog perioda lošeg vremena?
U modernom Runetu ima mnogo toga razne informacije prema solarnim znacima i zato je veoma važno „odvojiti žito od kukolja“. Odnosno, ako ste zainteresovani prava priča ovaj članak se može i treba pročitati, ako ste zadovoljni pseudoslavenskim brusnicama, onda nema smisla čitati članak, kupite sebi nekakvu "Perunicu", "Lada Star" ili "original" slovenski simbol"Kolovrat" i smiri se. Za one koji planiraju doći do kraja, savjetujem strpljenje.
Sve ilustracije u članku se mogu pogledati u uvećanom obliku (desno dugme miša - otvori sliku)
Obožavanje sunca.
Razgovarajmo o tome kako znamo o solarnim znakovima, kakve su ih razumjeli i prikazivali Proto-Sloveni, Sloveni, a potom i ruski narod. Izvori našeg znanja su prvenstveno arheologija i etnografija. Arheološka iskopavanja pružaju bogat materijal: nakit, vjerske predmete i predmete za domaćinstvo. Etnografi daju materijal u obliku rezbarenja kuća, rezbarenja predmeta za domaćinstvo, veza i usmene umjetnosti te obreda.
Arheološki nalazi ukazuju na drevnost kulta Sunca. Na primjer, solarni znakovi sa lokacije Sungir. . Reka Sungir je pritoka Kljazme, nedaleko od Vladimira. Starost diskova je otprilike 25.000 godina (od 20 do 29 hiljada godina). U grobovima lovaca na mamute, diskovi su bili locirani na takav način da verziju njihovog kultnog značaja, prvenstveno amuletnog značaja solarnih znakova, mnogi naučnici ozbiljno razmatraju. Visok nivo pogrebne kulture, visoka tehnologija u izradi odeće (lovačka odeća je izvezena sa 10.000 hiljada perli od kostiju mamuta), oružje (koplje od ispravljene mamutske slonovače) i predmeti za domaćinstvo govori o razvoju kultova i kulture uopšte. (pročitajte članak O. N. Badera “Elementi kulta svjetiljki u paleolitu”)
Smatra se da su kultovi obožavanja sunca rođeni u neolitu. A ono što je posebno interesantno je da su ovi kultovi zajednički gotovo svima. Na sličan način sunce su obožavali i farmeri, stočari i lovci-ribolovci. Kultovi sunca bili su slični u različitim etnička društva, koji ponekad žive daleko jedno od drugog i nisu ni na koji način međusobno povezani. Simbolični znakovi koji se povezuju s kultom sunca također su vrlo slični. Ovi znakovi su sačuvani među mnogim narodima svijeta u ovom ili onom obliku, obično u obliku ukrasa. U vezenju, narodnim zanatima, u svakodnevnom životu.
Solarni znaci Slovena.
Ostavimo daleku prošlost na miru i razgovarajmo o onome što se, prema istoričarima, dogodilo sasvim nedavno. O vremenima formiranja Kijevske Rusije i prvim stoljećima formiranja ruske države. Posebno nas zanimaju stvarni artefakti prošlosti, koje su pronašli naučnici, i „nešto“ izmišljeno iz umova modernih zabavljača.
Temu solarnih znakova najpotpunije je predstavio u svojoj knjizi "Paganizam drevne Rusije" divni naučnik B. A. Rybakov. Njegova knjiga prati nekoliko glavnih teza o solarnim znakovima koje su Sloveni koristili.
Solarni znakovi istočnih Slovena prvenstveno nose zaštitno, zaštitno značenje. Slaveni su koristili različite verzije solarnih znakova kako bi zaštitili osobu i njen dom od zlih onostranih, noćnih sila. Od duhova i navija.
Rybakov vjeruje da su simbole sunca naši preci koristili ne sami, već kao dio svemira, koji su istočni Sloveni zamišljali na sljedeći način: "svod zemlje", biljkama, životinjama i ljudima, bio je prekriven. po luku neba po kome se sunce kretalo. Tokom ovog kretanja, sunce je bilo prikazano u nekoliko oblika – jutro, podne, veče, a sva tri sunca zajedno su činila Trojedino Sunce. Često se ispod nivoa zemlje prikazivalo ponoćno sunce, koje se uveče, prešavši jednu ivicu zemlje, ujutru pojavljivalo iza druge ivice. Iznad nebeskog svoda nalazili su se "nebeski ponori" u kojima je bila pohranjena sva vlaga, koja je potom padala u obliku kiše. Mlazevi kiše povezivali su "nebeske ponore" sa zemljom.
Rybakov predlaže razlikovanje sunčevih znakova po obliku. Na primjer, on ispunjava krug sa četiri kraka sa značenjem talismana „na sve četiri strane“. Solarni simbol sa šest krakova tradicionalno se naziva točak groma i povezuje ga prvenstveno sa kultom sunca. Rybakov korelira solarni znak s mnogim žbicama ili zrakama ne sa Suncem već s Bijelom svjetlošću, čiji koncept razlikuje od koncepta Sunca (pročitajte opcionalno od Rybakova o bijeloj svjetlosti). Rybakov ne definira solarne simbole sa osam krakova zasebno, on samo govori o rijetkosti njihove upotrebe kod Slovena.
Glavne slike solarnih simbola koje su Sloveni koristili u životu i svakodnevnom životu.
 |
|
 |
Jednostavna verzija solarnog simbola |
 |
Solarni znak "na sve četiri strane" |
 |
Solarni znak "šest krakova" - točak groma |
 |
Solarni znak "osam krakova" |
 |
Solarni znak sa više zraka. Ova opcija ima veliki broj razne slike. |
 |
Solarni znak sa više zraka. Ova opcija ima veliki broj razne slike. |
 |
"Umjetnički" solarni simbol. Ova opcija ima veliki broj razne slike. |
Značenje amuleta solarnih znakova.
Prema naučnicima, Sloveni su solarne znakove koristili prvenstveno kao zaštitne, amajlije. Put sunca preko neba bio je unapred određen i nije se promenio od kada se ljudi sećaju. Iz dana u dan, vatreni točak uzdizao se iznad horizonta i, otkotrljajući se po nebu, spuštao se na drugi kraj zemlje. Morao sam da se molim nebu da pošalje kišu, morao sam da se molim bogovima da me zaštite od lošeg vremena, grada, invazije i drugih nedaća. Ali sunce se, zbog svog nepokolebljivog puta po nebu, jednostavno moglo poštovati i zahvaljivati. Dan za danom, sunce je, izdižući se iznad horizonta, davalo ljudima svoju toplinu i svjetlost, rastjeravši noćnu tamu i otjerajući hladnoću. Sunce je oličavalo pobedu svetlih sila nad tamnim. Trijumf snaga dobra nad silama zla.
Stoga su solarni znakovi u sebi nosili, prije svega, zaštitno značenje - vječnu pobjedu dobra nad zlom. Kakvo bi se mračno stvorenje zabilo tamo gdje je prikazano jarko i vrelo sunce?
Dakle, možemo zaključiti da su Sloveni, a kasnije i Rusi, koristili brojne slike sunca kao moćnog simbola amajlije u nadi da će zaštititi sebe i svoj dom od svih vrsta nedaća „poznatih i nepoznatih“.
Zaštitna kućna rezbarija Slovena.
Dom, sveto mjesto za svakog čovjeka, prije svega je morao biti zaštićen. Kada su neprijatelji napali, čovjek je uzeo koplje u ruke i krenuo u bitku, pokušavajući odbraniti svoju kuću. Ali šta je sa nevidljivim nesrećama, zlim i zlim duhovima, navjama i duhovima? Kako bi zaštitili kuću od ove prijetnje, Sloveni su koristili dobro razvijene metode rezbarenja kuća, čiji su obavezni element bile slike sunca.
Svi ulazi u kolibu bili su prekriveni kao brave solarnim znakovima. Ovaj zaštitni kompleks prvenstveno je obuhvatao rezbarije na stubovima i rezbarene okvire na prozorima.
Rybakov jasno povezuje ornamentalne rezbarije na trijemovima koliba sa slovenskim razumijevanjem strukture svemira.
Pričelini utjelovljuju nebeski svod, prema
na koje se kreće trojedino sunce. Dolje s lijeve strane se diže, ispod grebena je podne, desno je zalazak. Može biti prikazano nekoliko sunaca, vjerovatno da bi se pojačao efekat. Ispod grebena, na okomitoj dasci - peškiru, moglo se prikazati i nekoliko sunčevih znakova. Jedan od njih je najčešće bio točak groma. Slike groma (šest krakova) ispod grebena trebalo je da se koriste kao talisman protiv groma i munja. Uz gornju ivicu stubova često se povlačila valovita linija, koja je, prema Rybakovu, predstavljala "nebeske ponore".
Ali, naslovnica iz zle sile Glavni ulaz u kolibu nije bio dovoljan. Prozori su također morali biti zaštićeni. Zaštitnu funkciju prozora imali su solarni znakovi uklesani na okvirima, između ostalih ornamentalnih šara.
Osim vanjskog sigurnosnog kompleksa, napravljena je i unutrašnja zaštita kolibe. Stropne grede (kladenice) koje su se zvale svolok ili matitsi, nosile su veliko domaćinstvo i sveto značenje Također su bili ukrašeni rezbarijama amajlija, uključujući solarne simbole.
Zaštitna kućna rezbarija Slovena.
Rezbarenje amajlija Slovena proširilo se na sve aspekte ljudskog života. Zaštita kolibe nije bila dovoljna. Stoga su poduzete i mjere zaštite za kućne predmete koje su ljudi koristili u životu.
Mnogi predmeti su bili ukrašeni simbolima sunca. Posuđe - kutlače, glinene posude, škrinje, škrinje. Naslone stolica i dječje kolijevke bile su ukrašene solarnim znakovima.
Među zaštićenim predmetima i alatima za domaćinstvo posebno mjesto zauzimaju oni koji su se koristili u proizvodnji tkanina i odjeće tokom cijelog ciklusa stvaranja. Alati i pribor za tkanje i predenje bili su posebno gusto ukrašeni solarnim simbolima. Svi predmeti se koriste u ciklusu stvaranja tkanine - valjci, drobilice, volani, karderi i drugi nosili su solarne znakove.
Točkovi su bili ukrašeni posebno raskošnim rezbarijama, često predstavljajući pravi posao narodna umjetnost. Sav rad s pređom smatrao se svetim i često su slike povezane s tkanjem korištene u raznim magijskim ritualima.
Rybakov je vjerovao da zaštitne rezbarije na lopatama kotača često ne samo da nose slike sunca, već često odražavaju slavenski svjetonazor, svojim zemljine površine, tok sunca i „nebeski ponori“ povezani sa zemljom nitima kiše.
Predmeti za domaćinstvo ukrašeni solarnim rezbarijama amajlija.
Predmeti vezani za proizvodnju tkanina. Točkovi, valjci, volani.
Želio bih se detaljnije zadržati na ovoj ilustraciji. To je iz knjige Darkeviča V.P. "Putovanje u drevni Rjazanj". Rjazan su uništile Batuove trupe u zimu 1237. Nikada više nije bilo grada na ovom mjestu. Rjazan koji sada poznajemo izgrađen je na drugom mestu.
Darkevich je dugi niz godina vodio Staroryazansku arheološku ekspediciju. Pronađeno je mnoštvo materijala, uključujući i brojna dna lonaca sa tragovima. Vrlo često su oznake bile solarni simboli.
Jedna hipoteza kaže da su ovi znakovi lične oznake majstora. Ali Darkevich, nakon dubljeg proučavanja materijala, tvrdi da su ovi znakovi simboli amajlija protiv zlih duhova, apliciranih na posude u magijske svrhe.
Zaštitna odjeća.
Zaštitivši kolibu, predmete rada i svakodnevni život, trebalo se zaštititi. Ljudska odjeća, i muška i ženska, bila je prekrivena vezom amajlija ili već istkana ornamentima amajlija. Ornamentalne slike solarnih znakova, zemlje i zasijane njive štitile su „otvore“ na odjeći – kragne, rukave na zapešćima i porub. Ženska odjeća bila je pažljivije ukrašena.
Takav dio odjeće kao što je pojas bio je ukrašen talismanskim ornamentom. Nijedna slovenska nošnja se ne može zamisliti bez pojasa. Pojas je bio obavezan dodatak nošnji. Pojas se često koristio u narodni običaji, noseći sveto zaštitno i povezujuće značenje. Pojavljivanje u javnosti bez pojasa bilo je nezamislivo.
Još jedan sakralni dio nošnje Slovena i Rusa bio je pokrivalo za glavu. Djevojka je nakon udaje uvijek nosila pokrivalo za glavu da pokrije glavu i sakri kosu. Žene u kolibi nisu skidale pokrivače kao muškarci. Žensko pokrivalo za glavu, kao i odjeća, bilo je bogato ukrašeno vezom i raznim metalnim proizvodima.
Često je žensko pokrivalo za glavu, posebno svečano, bilo teško razumljiv proizvod, čiji je svaki detalj nosio jedno ili drugo sveto i zaštitno značenje. Razni metalni proizvodi korišteni su i kao ukras (posebno za svečane prilike) ženskih pokrivala za glavu, ali o tome u nastavku.
Broj različitih opcija i bogatstvo dekoracije ženskih šešira je zadivljujuće. Ali često možete pronaći simbole sunca koji štite ženu od zla.
Evo još jedne zanimljive ilustracije. Na lijevoj strani je crtež veza na svrakama (jedna od varijanti ženske frizure) iz knjige Grigorieve G. A. "Šeširi ruskog sjevera".
Ovaj vez se može zamijeniti za neku vrstu tradicionalnog ornamenta s biljnim elementima.
Ali! Ako na ovaj vez pokušamo primijeniti teoriju o slavenskom svemiru prema Rybakovu, lako možemo razaznati u ovom vezenju "svod zemlje" - simbolizira ga cvjetni ornament, nebeski svod s mnogo sunaca koji oslikavaju njegov tok, i talasasta linija "nebeskih ponora" iznad sunca.
Evo ga - slavenski svemir, prikazan u središtu ženske frizure.
Vrlo često, umjesto tradicionalnog kruga, simbol svastike u obliku četverokrakog križa sa zakrivljenim krajevima korišten je kao solarni simboli u ornamentalnom vezenju. Ili razne kombinacije povezivanja ovih simbola. Naučnici tradicionalno ubrajaju ovaj simbol svastike u grupu solarnih znakova, a ponekad govore i o drugom značenju ovog znaka. Ovaj znak simbolizira vatru. Međutim, znakovi vatre se lako povezuju sa solarnim simbolima, budući da sunce nije ništa drugo do "nebeska vatra".
Prisutnost svastike (tradicionalne, četverozrake) u vezenju povezana je, kako se može pretpostaviti, upravo sa tehnikom veza. Pravokutne simbole je lakše vezeti (tkati) nego okrugle; lako je izgraditi složene uzorke koji se ponavljaju.
Posebno treba napomenuti da je svo bogatstvo svastičkih simbola koje su u naše vrijeme izmislili „neopagani“ i kojima su ispunjene internetske prodavnice „pseudoslovenskih brusnica“, u narodni vez odsutan.
Nakit amajlija i metalni nakit.
U pitanju nakita žene imaju nesumnjiv primat. Reč je o ženskoj nošnji, a posebno o čelenku koji je bogato ukrašen metalnim proizvodima koji nose različita značenja amajlija. Solarni znakovi su gotovo uvijek prikazani na nakitu.
Ogrlice, privjesci ogrlica, privjesci sljepoočnice, narukvice i prstenje često su nosili lik sunca, dodatno štiteći vlasnika od mračnih sila. Slepoočnice ženskog pokrivala za glavu također se mogu povezati sa solarnim simbolima. Zanimljivo je da su privesci sa slikama sunca koje zalazi sa obe strane ženine glave kao da pokrivaju ženine uši. Uostalom, uši su rupe u tijelu i kroz njih može prodrijeti zlo.
U ovom trenutku će biti zanimljivo povući neku vrstu analogije. U svom članku o tetovažama paganskih žena pisao sam o tetovažama berberskih žena. Nanošenjem zaštitnih zaštitnih tetovaža, Berberke su štitile sve otvore svog tijela. Ovaj detalj se zanimljivo poklapa sa konstrukcijom amajlije zaštite slavenske nošnje, u kojoj se pokušavaju vezom prekriti sve rupe kroz koje mračne sile mogu doći do ljudskog tijela. Očigledno su ljudi i u Africi i ovdje, na teritoriji koju su okupirala slovenska plemena, mislili isto.
Privjesci u obliku novčića (vidi dolje). Iz knjige Sedove M.V." Nakit drevni Novgorod. ( X-XV veka). Ovi privjesci su pronađeni uglavnom u slojevima XI - XIII vekovima i vidi se koliko njih nosi kršćanski krst, a koliko solarnih znakova. Prilično uporediv iznos. To ukazuje na široku rasprostranjenost solarnih amuleta u obliku privjesaka u obliku novčića.
Prstenje sa geometrijskim uzorcima (vidi lijevo). Većina nalaza napravljena je u Moskovskoj oblasti u slivu gornje Kljazme, njenih pritoka Uče i Vore i u slivu srednje reke Moskve. Svi ovi nalazi su napravljeni u grobovima, u grobnim humkama naroda Vyatichi. Smatra se da je postojanje ovih prstenova počelo u trećoj četvrtini 12. vijeka. Među šarama lako se razlikuju uzorci koji sadrže solarne simbole u središtu kompozicije. (T.V. Ravdina „Staro rusko liveno prstenje sa geometrijskim šarama“).
Arapski broj desno od svakog dizajna prstena označava broj pronađenih kopija.
Kao što vidite, solarni simboli i kukasti krst bili su popularan dio ukrasa.
Uporedna tabela iz članka Darkevich V.P. "Simboli nebeskih tijela u ornamentu Drevne Rusije." I - opći prikaz nakita X-XIII stoljeća, II - dijagram ornamenta na nakitu, III - znakovi korišteni kao solarni simboli u bronzanom i željeznom dobu. Darkevich je u stolu uvrstio ukrase u obliku krsta, neke u obliku eksplicitnog hrišćanskog krsta, na osnovu toga što je krst drevni simbol koji označava vatru i sunce, ali ipak, u eri kojoj ti ukrasi pripadaju , ovi križevi su nosili nedvosmisleno značenje - značenje kršćanskog križa, pa je osnova za uvrštavanje ovakvih ukrasa u ovu tablicu sumnjiva.
Zaključak.
Završavajući temu zaštitnih solarnih simbola Slovena, možemo reći sljedeće - protiv sila zla, protiv mračnih sila i raznih nedaća „poznatih i neznanih“, naši su preci koristili moćne, da tako kažem, "duboko u ešalonu" odbrana
Prvi red simbola amajlija štitio je dom.
Drugi su predmeti za domaćinstvo i rad.
Treća linija je korištena za zaštitu ljudi, a posebno žena.
Može se pretpostaviti da su ovaj ritual zaštite razvili naši preci mnogo prije vremena Kijevske Rusije i da se koristio dugo poslije, već u kršćansko doba, kao dobro dokazana zaštita. Međutim, tajna semantičko značenje Takva zaštita počela je postepeno da se gubi.
Postojala je zapravo još jedna linija odbrane! Ali više nije nosio materijalnu sliku sunčevih znakova, iako je pribjegao direktnoj zaštiti od sunca. Više o tome u nastavku.
Dodatak za posebno zainteresovane, poput mene J
Zaštitno značenje sunca u zavjerama.
Pošto sam skoro završio ovaj članak, razmišljao sam o činjenici da je tako snažno verovanje u dobru moć sunca trebalo da ostavi tragove u usmeno stvaralaštvo Rusi ljudi. U potrazi za takvim tragovima možemo operirati samo onim što su nam etnografi prikupili prošlih vekova postojanje carske Rusije. Jasno je da ne možemo vidjeti amajlije zavjere Slovena, u obliku u kojem su postojale u pagansko doba. Stoljeći pravoslavne vjere unijeli su snažan kršćanski element u zavjere, a u pozivima na aktivnu silu prvenstveno se pojavljuju Isus Krist, Majka Božja i razni kršćanski sveci. Ovo je sasvim razumljivo i objašnjivo.
Ali, možete pronaći tragove solarnog kulta u njegovom značenju amajlije (navedeni citati su preuzeti iz knjige A.L.T. Porkkova „Ruske zavere iz rukopisnih izvora 17.-pr. polovina 19. veka V."). Neću davati sve zavere, samo ono što je vezano za našu temu.
Zavjera čarobnjaka, zlih ljudi i korupcije.
Govori(i) na Ivanu u petak ujutro kod brave. Gospode blagoslovio, oče. U ime Oca i Sina i Svetoga Duha. Evo, slugo imena, blagosloviću te, otići ću i prekrstiti se, umotajte se u crveno sunce(naglasak moj), opasaću se sjajnom zorom, oznojiti se čestim zvezdama, uzeti u ruku mladi sjajni mesec i otići u otvoreno polje, i sretnem svog anđela čuvara i Prečistu Majku Božiju; i moli se i vapi: Pokrij me svojom krvlju i svojim krilima i zaštiti me svojom haljinom od čarobnjaka i od čarobnice, od vrača i od stvari, i od svakog zloga, i od svake zle parabole na vodi i na zemlji. ...
Lovački spisak iz Timoškinovih pisama Polohovu.
Gospode Bože, blagoslovi oca. U ime Oca i Sina i Svetoga Duha. Sveti Trufan me vodi iz rijeka i jezera i iz nasukanih pušaka. I isti sveti Trufan prima meni, slugi božjem sine, sa sve četiri strane svaku patku na moje svete filmove, moji sveti filmovi imaju šećera, na mojim krugovima je piće od meda po mom izboru i jedi se i piti pijan. Zemlja je otac i majka svakom čovjeku, zemljom ću je poduprijeti, a nebom ću je ograditi, zorom ću se opasati, Oblačim se sa crvenim suncem od veštice, od vještica i od vještica, od svakog čarobnjaka konja i od svakog čarobnjaka od bijelog i od crnog, od monaha i od monaha i od djevojaka glavatih, od žustre krvi i od zavisti. ...
Zavere protiv strela, metaka i protivnika.
Ovaj as, sluga Božiji po imenu, zaklonjena suncem, prekriven sam zvijezdama, oblačim se kao vizionar od čarobnjaka i čarobnica. Stani blizu mene, slugo Božiji po imenu, zid ognjišta od naših protivnika koji se bore protiv mene. Zazivam te gvožđe i četke, i kalaja, svakojake strele, lete danju i noću, u svako doba od topovskih metaka, od noža i od sekire, i od trske, i od sablje, i od koplja, i od koplja, i od šila, i od drvenog udarca. Amen.
Ovo su zavere. I u svakom od njih je prisutno sunce, kao dobra i jaka zaštita od mračnih i zlih sila. Što se tiče formule iz prve zavjere “...umotaću se u crveno sunce...” Toporkov daje objašnjenja dovodeći ovu formulu u korelaciju sa hrišćanskom osnovom (Otkrivenje Jovana Bogoslova), možda je u pravu, ali ova fraza bolno pada upravo u našu temu - sunce kao talisman. Na kraju, možete to shvatiti doslovno - nosite odjeću ukrašenu solarnim simbolima.
Kao što se vidi iz citata, glavna aktivna sila kojoj se obraća onaj koji govori je hrišćansko - pravoslavna sila, ali, međutim, "ime" ne zaboravlja da koristi moćnu amajlijsku moć "crvenog sunca", kao što su njegovi preci činili od pamtiveka. U zavjeri se zaštitna moć sunca koristi protiv čarobnjaka i drugih zlih ljudi, kao i protiv oružja.
Najzanimljivije je da to nije sve.
Gotovo svaka amajlija ili sigurnosna parcela spominje sunce. Gotovo uvijek se kaže da se čarolija izgovara na svjetlosti sunca - "u zoru, kako crveno sunce izlazi", "pod crvenim suncem", "okrećući se prema suncu", "na istok, u zoru, pod crvenim suncem”. Odnosno, onaj ko izgovara čini, takoreći, poziva sunce kao svjedoka, a sunce, zauzvrat, obasjava i u doslovnom i u božanskom smislu, i učvršćuje ovu magičnu akciju. Često se ova konsolidacija događa kroz radnju, na primjer, obilazak tri puta u smjeru kretanja sunca - "sol", osoba koja izgovara čaroliju imitira kretanje sunca po nebu, čime se čarolija dodatno učvršćuje.
Hvala vam na pažnji.
nordicrunes, april 2015
Bibliografija.
Rybakov B.A. "Paganizam drevne Rusije"Darkevich V.P. “Simboli nebeskih tijela u ornamentu drevne Rusije”
Darkevich V. P. "Putovanje u drevni Rjazanj"
Voronov V. “Seljačka umjetnost”
Grigorieva G.A. "Šeširi ruskog sjevera"
Kruglova O.V. "Rusko narodno rezbarenje i slikarstvo"
Kutasov S.N., Seleznev A.B. “Naprsni krstovi, privesci u obliku krsta i krsta”
Lebedeva N.I. "Život ljudi u gornjem toku Desne i u gornjem toku Oke."
Kolčin B. A. „Novgorodske starine. Rezbareno drvo"
Sedova M. V. "Nakit drevnog Novgoroda (X-XV vijeka)"
Toporkov A.L. (komp.) „Ruske zavere iz rukopisnih izvora 17.-prve polovine 19. veka. (Tradicionalna duhovna kultura Slovena)"
Čekalov A.K. "Narodna drvena skulptura"
Ravdina T.V. “Staro rusko liveno prstenje sa geometrijskim uzorcima”
Golubeva L. A. "Simboli sunca u fino-ugorskom nakitu"
Badera O. N. „Elementi kulta svetila u paleolitu”
_____________________________________________________
Mezen painting- jedan od najstarijih ruskih umjetničkih zanata. Od nje narodni umjetnici ukrašavala većinu kućnih predmeta koji su pratili osobu od rođenja do starosti, unoseći radost i ljepotu u život. Ona je okupirala odlično mjesto u dizajnu fasada i interijera koliba. Kao i većina drugih narodnih zanata, ovo slikarstvo je dobilo ime po kraju u kojem je nastalo. Rijeka Mezen se nalazi u regiji Arkhangelsk, između dvije najveće rijeke Sjeverne Evrope, Sjeverne Dvine i Pečore, na granici tajge i tundre.
.jpg)
Ova slika je nazvana Mezenskaya jer se njenom domovinom smatra selo Palashchelye, smješteno na obalama rijeke Mezen, koje se prvi put spominje kao centar za slikanje drveta 1906. godine. Stoga se u enciklopedijama i raznim knjigama o likovne umjetnosti Možete pronaći drugo ime za sliku Mezen - Palashchelskaya. U samom Mezenu nisu se bavili slikanjem.
Prije svega, mezensko slikarstvo je vlastiti originalni ornament. Ovaj ukras privlači i fascinira, uprkos svojoj prividnoj jednostavnosti. A predmeti oslikani mezenskom slikom kao da sijaju iznutra, odišu dobrotom i mudrošću svojih predaka. Svaki detalj mezenskog slikarskog ornamenta duboko je simboličan. Svaki kvadrat i dijamant, list i grančica, životinja ili ptica su tačno na mestu gde treba da budu da bi nam ispričali priču o šumi, vetru, zemlji i nebu, mislima umetnika i drevnim slikama severa. Sloveni.
Simboli životinja, ptica, plodnosti, žetve, vatre, neba i drugih elemenata sežu do kamene slike i vrsta su drevnog pisanja koji prenosi tradiciju naroda na sjeveru Rusije. Tako, na primjer, lik konja, u tradiciji naroda koji od davnina naseljavaju ovo područje, simbolizira izlazak sunca, a slika patke je red stvari; ona nosi sunce u podvodni svijet do zore i pohranjuje ga tamo.
Tradicionalno, predmeti oslikani mezenskim slikarstvom imaju samo dvije boje - crvenu i crnu (čađ i oker, kasnije crveno olovo). Slika se nanosila na negrundirano drvo pomoću posebnog drvenog štapića (vice), pera tetrijeba ili tetrijeba, ili četkom od ljudske kose. Zatim se proizvod osušio, što mu je dalo zlatnu boju. Trenutno je općenito očuvana tehnologija i tehnika mezenskog slikarstva, s tim da su se četkice počele češće koristiti.
Podrijetlo simbola mezenskog slikarstva prvenstveno leži u mitološkom svjetonazoru naroda drevnog sjevera. Na primjer, česta pojava višeslojnih struktura ukazuje na privrženost šamanskoj tradiciji. Tri nivoa - tri svijeta (donji, srednji i gornji ili podzemni, nadzemni i nebeski). Ovo je osnova šamanskog pogleda na svijet mnogih naroda sjevera. Na mezenskoj slici donji i srednji sloj su ispunjeni jelenima i konjima. Najviši nivo su ptice. Redovi crnih i crvenih konja u nizovima mogu također označavati svjetove mrtvih i živih. Brojni solarni znakovi postavljeni oko konja i jelena naglašavaju njihovo nezemaljsko porijeklo. Slika konja među narodima ruskog sjevera također je talisman (konj na krovu), kao i simbol sunca, plodnosti i izvora životnih blagoslova.
Slojevi su odvojeni horizontalnim prugama ispunjenim uzorkom koji se ponavlja. Elementi takvih šara, kao i neki drugi česti elementi mezenskog slikarstva, prikazani su na slikama ispod.
.jpg)
Zemlja. Prava linija može značiti i nebeski i zemaljski svod, ali nemojte da vas zbuni ova dvosmislenost. Po njihovoj lokaciji u kompoziciji (gore - dolje) uvijek možete ispravno odrediti njihovo značenje. U mnogim mitovima o stvaranju svijeta, prvi čovjek je stvoren od praha zemlje, prljavštine i gline. Majčinstvo i zaštita, simbol plodnosti i hljeba svagdanjeg - to je ono što je zemlja za ljude. Grafički se zemlja često prikazuje kao kvadrat.
Voda. Nebeski dizajn nije ništa manje zanimljiv. Nebeske vode se pohranjuju u visećim oblacima ili se izlijevaju na zemlju u kosim kišama, a kiše mogu biti praćene vjetrom ili gradom. Ornamenti u kosoj pruzi najviše odražavaju takve slike prirodne pojave.
U mezenskim ornamentima u izobilju su prisutne valovite linije elementa vode. Oni svakako prate sve ravne linije ukrasa, a ujedno su i stalni atributi ptica močvarica.
.jpg)
Vetar, vazduh. Brojni kratki potezi razasuti u mezenskom slikarstvu po ornamentima ili pored glavnih likova najvjerovatnije znače zrak, vjetar - jedan od primarnih elemenata prirode. Poetska slika oživljenog duha, čiji se uticaj može vidjeti i čuti, ali koji sam ostaje nevidljiv. Vjetar, zrak i dah usko su povezani u mističnom simbolizmu. Postanak počinje Duhom Božjim. Leteo je kao vetar iznad ponora pre stvaranja sveta.
Osim duhovnog aspekta ovog simbola, specifični vjetrovi se često tumače kao nasilne i nepredvidive sile. Vjerovalo se da demoni lete na žestokim vjetrovima koji nose zlo i bolesti. Kao i svaki drugi element, vjetar može donijeti uništenje, ali je ljudima potreban i kao moćna kreativna sila. Nije uzalud što mezenski majstori vole prikazivati upregnute elemente. Njihovi udari vjetra često su "nanizani" na ukrštene prave linije, što je vrlo slično vjetrenjača(„Uhvaćen vjetrom“, kažu djeca).
.jpg)
Vatra. Božanska energija, pročišćenje, otkrivenje, transformacija, inspiracija, ambicija, iskušenje, strast, snažan je i aktivan element, simbolizirajući i kreativne i destruktivne sile. Drevni ljudi su vatru smatrali živim bićem koje se hrani, raste, umire, a zatim se ponovo rađa - znakovi koji sugeriraju da je vatra zemaljsko oličenje sunca, tako da je dijelila veliki dio solarne simbolike. IN vizuelno sve što teži krugu podsjeća nas na sunce, vatru. Prema akademiku B. Rybakovu, motiv spirale je nastao u mitologiji zemljoradničkih plemena kao simbolično kretanje sunca preko nebeskog svoda. U mezenskom slikarstvu spirale su rasute posvuda: zatvorene su u okvire brojnih ornamenata i u izobilju se vijugaju oko nebeskih konja i jelena.
Sama spirala nosi drugo simbolička značenja. Spiralni oblici se vrlo često nalaze u prirodi, od galaksija do virova i tornada, od školjki mekušaca do šara na ljudskim prstima. U umjetnosti, spirala je jedan od najčešćih ukrasnih uzoraka. Dvosmislenost simbola u spiralnim uzorcima je velika, a njihova upotreba je više nenamjerna nego svjesna. Komprimovana spiralna opruga simbol je skrivene moći, kugla energije. Spirala, koja kombinuje oblik kruga i zamah kretanja, takođe je simbol vremena, cikličnih ritmova godišnjih doba. Dvostruke spirale simboliziraju ravnotežu suprotnosti, harmoniju (poput taoističkog znaka yin-yang). Suprotstavljene sile, jasno prisutne u vrtlozima, tornadima i plamenu, podsjećaju na uzlaznu, silaznu ili rotirajuću energiju (“vrtlog”) koja upravlja Kosmosom. Uzlazna spirala je muški znak, silazna spirala je ženski znak, što dvostruku spiralu čini i simbolom plodnosti i rađanja.
.jpg)
Drevni znakovi plodnosti su zanimljivi i lijepi - simboli obilja.
Gde god da su bili postavljeni i gde god da su bili na mestu! Ako okačite žikovinu (poklopac za ključaonicu) ovog oblika na vrata štale, to znači da želite da bude puna dobrote. Ako na dnu kašike nacrtate znak obilja, to znači da želite da nikada ne bude gladi. Ako na rubu svadbene košulje - poželite mladencima veliko kompletna porodica. Znak plodnosti nalazi se na drevnim kultnim figurinama koje prikazuju mlade trudnice, a koje se postavljaju tamo gdje se nalazi dijete buduće majke. Gotovo svi mezenski ukrasi na ovaj ili onaj način povezani su s temom plodnosti i obilja. Oni prikazuju oranice, sjemenke, korijenje, cvijeće i plodove u izobilju i raznolikosti. Ornament se može graditi u dva reda, a zatim se elementi u njemu poređaju u šahovnici. Važan simbol bio je dijamant, obdaren mnogim značenjima. Najčešće je romb bio simbol plodnosti, ponovnog rađanja života, a lanac rombova porodično stablo života. Na jednom od mezenskih kotača mogli smo vidjeti napola izbrisanu sliku upravo takvog jedinstvenog drveta.
.jpg)
Direktne provjere
Geometrijski uzorci su postali široko rasprostranjeni u narodna umjetnost. Posebno se često može naći kod tkalja i vezilja. Osnovu ornamenta čine rombovi, kvadrati, krstovi i slike svastike. Uzorak dijamantskih tačaka simbol je plodnosti među poljoprivrednim narodima.
.jpg)
Jednostavni elementi
Nijedna slika nije potpuna bez prikaza svih vrsta cik-cak i spiralnih oblika. Posebno su česti kada se prikazuju svjetsko drvo, ili „drvo života“. Istraživači vjeruju da spirale i cik-cak nisu ništa drugo do slika zmija, koje su uvijek prisutne u takvim scenama.
.jpg)
Uzorci u kosom kavezu
.jpg)
.jpg)
U narodnoj umjetnosti raširen je motiv ptice koja donosi dobre vijesti ili dar. Na mezenskim brezama često se može naći ptica na vrhu drveta. Ptica je možda i najomiljeniji motiv narodnih umjetnika. Osim toga, običaj je kod sjevernih seljaka da u crveni kut kolibe vješaju drvene ptice napravljene od iverja. Ovo je relikvija istog motiva - "ptica na drvetu", budući da je poštovano drvo bilo povezano sa crvenim kutom kuće.
.jpg)
Nerijetko se na kotačima Mezena nalazi slika nekoliko stabala ili usamljeno drvo, često smreka. Posebno je zanimljiva kompozicija od tri stabla: dva identična stabla smještena su simetrično u odnosu na centralno stablo koje se ističe relativno velikom veličinom. Da takav zaplet nije slučajan na mezenskim kotačima, svedoči i činjenica da se ista radnja odvija i na slici starinski namještaj u kućama Mezen.
.jpg)
Među najčešćim i omiljenim slikama, koje najčešće prikazuju mezenski majstori, su slike konja i jelena. Konji na mezenskim slikama, u većoj mjeri nego slike konja na drugim seljačkim slikama, udaljeni su od pravi prototip. Većina ih je imala crveno-narandžastu boju, što je, kao što je poznato, neuobičajeno za konje. Tijelo crnog konja često je bilo prekriveno kontinuiranim rešetkastim uzorkom, dodatno naglašavajući njegovo neobično porijeklo. Neprirodno duge i tanke noge konja završavale su se na krajevima s likom perja, sličnim onima nacrtanim na pticama.
.jpg)
Često su konji prikazivani kako ne slijede jedan za drugim, već se suprotstavljaju. Ponekad su se jahači koji se bore jedni protiv drugih prikazivali na konjima koja odgajaju. Da su konji prikazani na predicama nezemaljskog porijekla svjedoče i brojni solarni znakovi koje su crtači postavljali iznad griva i kraj nogu konja.
.jpg)
Slike životinjskih figura vrlo su slične jedna drugoj. Jedina razlika između jelena i konja je u tome što su umjesto grive, istim crnim potezima iza njihovih leđa nacrtani razgranati rogovi. Djeca kopiraju predloženu sliku jelena ili konja. Svaka sljedeća slika životinje razlikuje se od prethodne po izgledu dodatnih detalja.