riječ " folklor” je posuđen iz engleskog i preveden doslovno kao narodna pjesma. Folklorom se naziva, prvo, ukupnost tekstova različitih žanrova: bajke, epovi, zavjere, tužbalice i jadikovke, obredne i neobredne pjesme, istorijske pjesme, gradske romanse, pjesmice, anegdote. Drugo, narodna umjetnost i muzika se nazivaju folklorom. tradicionalne igračke, narodne nošnje. Folklor je sve što je stvorio narod. Istovremeno, narod je kolektivni stvaralac folklornih djela. To znači da folklorna djela nemaju određenog autora. Nastajali su i dizajnirani zajednički tokom dugog vremenskog perioda. Kao rezultat toga, razvila se folklorna tradicija.
Heroji i simboli folklora
Tradicija je ključni pojam u folkloru. Sva folklorna djela nazivaju se tradicionalnim. Tradicija je svojevrsni obrazac koji se razvijao u dužem vremenskom periodu, prema kojem nastaju pojedina folklorna djela.
Tradicija je zatvorena. Na primjer, bajka ima samo šest mogućih likova: junaka (Ivan Tsarevich), pošiljaoca (kralja, oca), željenog lika (nevjesta), antagonista (koshchei, zmija Gorynych), donatora (lik koji daje nešto junaku) i pomoćnik (češće životinje koje pomažu junaku). Ovdje dolazi do izražaja njena tajnovitost. Ovdje nema drugih likova.
Folklor je sredstvo, oruđe za učvršćivanje, očuvanje i prenošenje narodne mudrosti s generacije na generaciju. To znači da je izvođenje bajki, epova, pjesama u početku neophodno za prenošenje tradicionalnih kulturnih informacija i iskustava sa roditelja na djecu. Na primjer, bajke prenose moralne norme kojih se svaki član društva mora pridržavati: junak bajki je hrabar, vrijedan, poštuje roditelje i starije, pomaže slabima, mudrima, plemenitim. Herojski epovi kažu da treba braniti svoju domovinu: heroj-branilac je snažan, hrabar, mudar, spreman da ustane za rusku zemlju.
Folklor je simboličan. To znači da narodna mudrost prenosi u simboličkom obliku. Simbol je znak čiji je sadržaj u folkloru tradicionalno folklorno značenje. Na primjer, zmaj, golub, orao, hrast su simboli koji označavaju dobar momak. Golub, patka, labud, breza, vrba su simboli koji označavaju crvenu djevojku.
Folklor ne treba shvatiti doslovno. Iza simbola potrebno je naučiti vidjeti tradicionalna folklorna značenja. Zlatno-srebrna uzda herojskog konja uopšte ne znači da je napravljena od zlata i srebra. Ovi metali simbolično označavaju folklor sa značenjem "bogat, plemenit".
Ko proučava folklor?
Folklor odražava tradicionalnu narodnu kulturu. ruski tradicionalni narodne kulture- Ovo je spoj paganskih i narodnih pravoslavnih pogleda na prirodu i društvo. U folklornim djelima često su likovi životinje, sile prirode (vjetar, sunce). To odražava paganski svjetonazor ljudi, koji su produhovljavali prirodu, vjerovali u divna stvorenja i molili im se. Uz to, tu su i kršćanski likovi (Bogorodica, sveci) - to su pravoslavne kršćanske tradicije.
Folklor proučavaju folkloristi. Odlaze na ekspedicije da snimaju djela usmene narodne umjetnosti. Nakon toga se ispituje simbolika ovih djela, njihov sadržaj i struktura. Izvanredni istraživači folklora su V.Ya. Propp, A.N. Afanasiev, S. Yu. Neklyudov, E.M. Meletinski, B.T. Putilin.
(engleski folklor - narodna mudrost) je oznaka umjetnička aktivnost narodne mise, odnosno usmena narodna umjetnost, koja je nastala još u predknjiževnom periodu. Ovaj termin je prvi put u naučnu upotrebu uveo engleski arheolog W. J. Toms 1846. godine i bio je široko shvaćen kao kombinacija duhovnog i materijalna kultura ljudi, njihovi običaji, vjerovanja, rituali, razne forme umjetnosti. Vremenom se sadržaj pojma sužavao. Postoji nekoliko gledišta koja tumače folklor kao narodni umjetničke kulture kao oralni poetsko stvaralaštvo i kao skup verbalnih, muzičkih, vrste igara narodna umjetnost. Uz svu raznolikost regionalnih i lokalnih oblika, folklor ima zajedničke karakteristike, kao što su anonimnost, kolektivno stvaralaštvo, tradicionalizam, bliska povezanost sa radna aktivnost, svakodnevni život, prenošenje djela s generacije na generaciju putem prirodnog pamćenja. Kolektivni život odredio je pojavu među različitim narodima iste vrste žanrova, zapleta, takvih sredstava umjetničkog izražavanja kao što su hiperbola, paralelizam, razne vrste ponavljanja, stalni i složeni epitet i poređenja. Uloga folklora bila je posebno jaka u periodu kada je preovlađivala mitopoetska svijest. Pojavom pisanja, mnoge vrste folklora razvijale su se paralelno sa fikcijom, u interakciji s njom, utječući na nju i druge oblike umjetničkog stvaralaštva i doživljavajući suprotan učinak.
Velika definicija
FOLKLOR
engleski folklor - narodno znanje, narodna mudrost), narodna poezija, narodna poezija, usmena narodna umjetnost, - skup raznih vrsta i oblika masovne usmene umjetnosti. kreativnost jednog ili više njih. naroda. Izraz "F." uveden 1846 arheolog W.J. Toms, kao naučnik. termin je zvanično usvojen na engleskom. folklorno društvo "Folklorno društvo", osn. 1878. Izvorno "F." značilo i predmet proučavanja i odgovarajuću nauku. U modernom historiografija je nauka koja proučava teoriju i historiju F. i njegovu interakciju sa drugim vrstama umjetnosti, tzv. folklor. F.-ova definicija ne može biti jednoznačna za sve izvore. etape, jer je društveni i estetski. funkcije, sadržaj i poetika direktno zavise od prisustva ili odsustva u sistemu kulture datog naroda njegovih drugih oblika i tipova (rukopisna ili štampana knjiga, profesionalno pozorište i pozornica itd.) i razni načini širenja verbalne umjetnosti. radovi (bioskop, radio, televizija, zvučni zapis itd.). F. je nastao u procesu formiranja ljudskog govora i u antičko doba prigrlio je sve oblike duhovne kulture. Odlikuje se sveobuhvatnim sinkretizmom – funkcionalnim i ideološkim. (F. je sadržavao rudimente umjetničkog stvaralaštva, izvore znanja, nauke, religije itd.), društveni (F. je služio svim slojevima društva), žanrovski (epos, bajka, legenda, mit, pjesma itd.). još nije diferencirano), formalno (riječ je djelovala u neraskidivom jedinstvu sa tzv. vantekstualnim elementima - intonacijom, melodijom, gestom, izrazima lica, plesom, ponekad i umjetnošću). Kasnije, u procesu društvene diferencijacije društva i razvoja kulture, pojavile su se različite vrste i oblici filozofije, izražavajući interese katedre. društveni slojevi i staleži, formirali su se folklorni žanrovi koji su imali različite društvene i svakodnevne namjene (proizvodne, društveno organizirane, obredne, igrane, estetske, spoznajne). Odlikovale su ih različiti stepen estetske razvijenosti. početak, razne kombinacije tekstualnih i vantekstualnih elemenata, estetski. i druge funkcije. U cjelini, F. je nastavio biti multifunkcionalan i sinkretičan. Upotreba pisanja za fiksiranje teksta izdvojila je književnost od usmenih oblika verbalne umjetnosti koji su joj prethodili. kreativnost. Književnost i književnost od trenutka svog nastanka pokazali su se vlasništvom najviših društvenih slojeva. Istovremeno, književnost u početku, po pravilu, još nije bila dominantna pojava. umjetnički (na primjer, hronike i anali, diplomatska i publicistička djela, obredni tekstovi itd.). U tom smislu, stvarna estetika potrebe društva u cjelini dugo vremena zadovoljavaju uglavnom usmeno predanje. Razvoj književnosti i sve veća društvena diferencijacija doveli su do toga da je već u kasnoj zavadi. period F. je postao preim. (i za mnoge narode isključivo) vlasništvo radnih ljudi naroda. mase, jer književne forme kreativnost im je ostala nedostupna. Društvene razlike sredine koja je stvarala književna i folklorna djela dovela je do pojave određenih. raspon ideja i razne umjetnosti. ukusi. To je bilo praćeno razvojem specifičnih sistemi književnih (priča, roman, pesma, pesma i dr.) i folklornih (epos, bajka, pesma i dr.) žanrova i njihova poetika. Prelazak sa usmenih oblika stvaranja i prenošenja umjetnosti. djela, za koje je karakteristično korištenje prirode. sredstva komunikacije (glas - sluh, pokret - vid), do fiksiranja i stabilizacije teksta i njegovog čitanja značilo je ne samo savršeniji način akumuliranja i očuvanja kulturnih tekovina. Bio je praćen i odlučan. gubici: prostorni i vremenski jaz u trenutku nastanka (reprodukcije) umjetnosti. rad i njegova percepcija, gubitak direktnosti. kontakt između njegovog tvorca (pisca) i perceptora (čitaoca), gubitak vantekstualnih elemenata, kontaktna empatija i mogućnost tekstualnih i drugih promjena u zavisnosti od reakcije percepcije. Značaj ovih gubitaka potvrđuje i činjenica da i u uvjetima univerzalne pismenosti nastavljaju postojati i ponovo se pojavljivati ne samo tradicionalni folklor, već i drugi usmeni, a istovremeno i sintetički. forme, a neke od njih su kontaktne prirode (pozorište, scena, čitaoci, nastupi pisaca pred publikom, izvođenje pesama uz gitaru itd.). Karakteristične crte F. u uslovima njegovog suživota sa književnošću i suprotnosti s njom: oralnost, kolektivnost, nacionalnost, promenljivost, spoj reči sa umetnošću. elementi drugih umetnosti. Svaki rad je nastao na osnovu poetike koju je tim razvio, bio je namijenjen određenom krugu slušatelja i stekao ist. život, ako je prihvatio kolektiv. Izmjene, to-rye su napravljene otd. izvođači mogu biti vrlo različiti – od stilskih. varijacije do značajne revizije ideje i, po pravilu, nisu izlazile izvan granica ideologije i estetike. okruženje. Kolektivna kreativnost. proces u F. nije značio njegovu bezličnost. Talentovani majstori ne samo da su stvarali nove pjesme, bajke itd., već su utjecali na proces širenja, usavršavanja ili prilagođavanja tradicije. tekstova istorijski promenjenim potrebama kolektiva. Dijalektika Jedinstvo kolektiva i pojedinca bilo je kontradiktorno u filozofiji, kao i u književnosti, ali je u cjelini tradicija u filozofiji bila važnija nego u književnosti. u uslovima društva. podjelom rada na osnovu usmenog predanja, paralelno sa masovnim i neprofesionalnim izvođenjem, što je karakteristično za F. svih naroda, nastale su osobene profesije vezane za stvaranje i izvođenje poetskih, muzičkih i dr. djela (druge grčke rapsode i aede; rimske mimike i hiscione, ruski šašavci, francuski žongleri, njemački špilmani, kasniji ruski guslari, ukrajinski kobzari, kazahstanski i kirgiški akini i masti, francuski šansonijeri itd.). U ranoj svađi. perioda isticali su se izvođači koji su služili vladajućim društvenim slojevima. Nastao je prelazni tip pevača-pesnika, koji je isprva usko povezan sa viteštvom (francuski trubaduri ili nemački minezingeri), kasnije sa građanstvom (nemački Meistersingeri) ili klerikalnim studentskim okruženjem (francuski ili nemački Vaganti; poljski, ukrajinski i beloruski. vertepnici). U nekim zemljama i regijama u uslovima sporog razvoja patrijarhalnih zavada. načina života, formirali su se prelazni oblici svojevrsne usmene književnosti. Poetic. nastala su djela. osoba, distribuiranih usmeno, postojala je želja da se njihovi tekstovi stabilizuju. Istovremeno, tradicija je sačuvala imena stvaralaca (Toktogul u Kirgistanu, Kemin i Mollanepes u Turkmenistanu, Sayat-Nova u Jermeniji, Gruziji i Azerbejdžanu, itd.). Na ruskom F. nije imao razvijenu profesionalizaciju pjevača. Možemo samo da pričamo imena pomenuta u pisanoj formi drevna Rus'(pjevač Mitus; moguće Boyan). Svaki žanr ili grupa folklornih žanrova obavljala je određeni zadatak. društvene funkcije. To je dovelo do formiranja F. žanrovi sa svojim temama, slikama, poetikom, stilom. IN antički period većina naroda imala je plemenske tradicije, radne i obredne pjesme, mitološke. priče, rani oblici bajki, čarolije, zagonetki. Kasnije, na prijelazu iz predklasnog društva u klasno društvo, nastalo je moderno društvo. vrste bajki (čarobne, svakodnevne, o životinjama) i arhaične. epske forme. Prilikom formiranja države-va formirana herojska. epski, pa epski. pjesme balade i ist. sadržaj, ist. legende. Kasnije i drugi žanrovi klasike. F. formirao vanobrednu liriku. pjesma i romansa, kasni tipovi kreveta. drama i još kasnije - žanrovi radnika F. - revolucionarni. pjesme, koračnice, satirične pjesme, usmene priče. Proces nastanka, razvoja žanrovi likovne umjetnosti, posebno dužina njihovog produktivnog perioda, odnos likovne umjetnosti prema književnosti i druge vrste profesionalne umjetnosti. kreativnost određuju karakteristike Istoka. razvoj svakog naroda i prirodu njegovih kontakata sa drugim narodima. Dakle, plemenske tradicije su zaboravljene kod nekih naroda (na primjer, kod istočnih Slavena) i činile su osnovu ist. tradicije drugih (na primjer, islandske sage među Islanđanima). Ritualne pjesme su, po pravilu, bile tempirane tako da se poklapaju različiti periodi poljoprivredni, pastirski, lovački ili ribolovni kalendar, stupio u različite odnose sa obredima Hrista, muslimana, budista i drugih religija. Stepen povezanosti epa sa mitološkim. ideje zbog specifičnih socio-ekonomskih. uslovima. Primjer ove vrste povezanosti su nartske legende naroda Kavkaza, karelsko-finskih. rune, drugi grčki epski. Relativno rano je napustio oralno postojanje klica. i zapadno-rimski ep. Postojao je dugo i dobio kasnije epske oblike Turski narodi, jug i istok. Sloveni. Postoje različite žanrovske varijante afričkih, australijskih, azijskih i evropskih bajki. naroda. Balada je kod nekih naroda (na primjer, Škota) postala jasna žanrovske razlike, za druge (na primjer, Ruse) je blizak lirici. ili ist. pjesma. F. svakog naroda karakterizira osebujna kombinacija žanrova i određena uloga svakog od njih u zajednički sistem usmena umjetnost, koja je oduvijek bila višeslojna i heterogena. Uprkos svijetlom nacionalnom kolorit folklornih tekstova, brojni motivi, zapleti, pa i slike likova u folkloru različitih naroda zapanjujuće su slični. Takva sličnost mogla bi nastati kao rezultat razvoja F. iz zajednički izvor(zajednička arhaična obilježja F. Slovena ili Ugro-Fina, koja sežu do zajedničkog praslovenskog ili prafinskog naslijeđa), bilo kao rezultat kulturne interakcije među narodima (npr. razmjena zapleta bajki Rusa i Karela), ili samostalno pojavljivanje sličnih pojava (na primjer, opći zapleti bajki Američki Indijanci i Peoples Center. Evropa) pod uticajem opštih obrazaca razvoja društvenog sistema, materijalne i duhovne kulture. U kasnoj feudalnoj vremenu iu periodu kapitalizma u Nar. sredina je aktivnija nego prije, lit. radovi; neki oblici lit. stvaralaštvo postaje široko rasprostranjeno (romane i pesme književnog porekla, tzv. narodne knjige, ruski „lubok“, nemački „bilderbogen“ itd.). To je utjecalo na radnju, stil, sadržaj folklornih djela. Narodna kreativnost pripovjedači su dobili neke karakteristike lit. kreativnost (individualizacija, psihologizam, itd.). U socijalističkom društva, dostupnost obrazovanja pružala je jednaku mogućnost za razvoj talenata i profesionalizaciju ljudi, raznovrsnih modernih. oblici masovne verbalne umjetnosti. kultura - amaterski lit. kreativnost (uključujući djelimično u tradicionalnoj folklorne forme ), amaterske klupske aktivnosti, pisanje pjesama naroda. horovi, itd. Neki od ovih oblika su kreativni, drugi su izvođački. Formiranje folklora u samostalnom. nauka pripada 30-40-im godinama. 19. vijek Formiranje folklora i početak naučnog. prikupljanje i objavljivanje F. bilo je povezano sa tri DOS. faktori: lit. romantizam, koji je bio jedan od oblika izražavanja samosvesti buržoazije u nastajanju. nacije (npr. u Njemačkoj, Francuskoj, Italiji), nac.-osloboditi. pokreta (npr. kod južnih i zapadnih Slovena) i širenja socijalnog oslobođenja. i obrazovne ideje (na primjer, u Rusiji - A. I. Herzen, N. G. Chernyshevsky, N. A. Dobrolyubov; u Poljskoj - A. Mickiewicz, itd.). Romantičari (nemački naučnici I. G. Herder, L. Arnim i K. Brentano, braća V. i J. Grimm i drugi; engleski - T. Percy i J. MacPherson i drugi; srpski - V. Karadžić i drugi; fin. - E. Lenrot i drugi; ruski decembristi) vidjeli su u F. izraz nac. duha i nacionalnog tradicije i korištena folklorna djela za rekonstrukciju ist. činjenice koje se ne odražavaju u pisanim izvorima. Nastaje u okvirima romantizma, tzv. mitološki škola (njemački naučnici A. Kuhn, W. Schwartz, W. Manhardt i drugi; engleski - M. Muller, J. W. Cox i drugi; francuski - A. Pictet i drugi; talijanski - A de Gubernatis itd.; ruski - F. I. Buslaev , A. N. Afanasiev, itd.), na osnovu dostignuća indoevropskih. lingvistike, smatra F. evrop. naroda naslijeđe drevne pra-Indo-Evrope. stvaranje mitova. Romantika u slavi. zemlje su u F. videle opštu slavu. baština koju su u različitom stepenu sačuvale različite grane Slovena, baš kao i ona. romantičari vidjeli u F. moderne. Narodi koji govore njemački su zajedničko naslijeđe starih Germana. Na 2. katu. 19. vijek na bazi filozofije. Pozitivizam je razvio evolucionističke škole u folkloru, što je povezano sa rastućom sviješću o jedinstvu obrazaca razvoja f. i ponavljanja folklornih zapleta i motiva u različitim etničkim grupama. okruženja. Dakle, predstavnici tzv. antropološki škole (E. Tylor, E. Lang i J. Fraser - u Engleskoj; N. Sumcov, A. I. Kirpichnikov, A. N. Veselovsky - u Rusiji, itd.) objašnjavale su globalno ponavljanje folklornih pojava jedinstvom ljudi. psihologija. Istovremeno, tzv. komparativizam (komparativna historijska metoda), koji je slične pojave objašnjavao manje-više mehanički. pozajmljivanje ili „seoba zapleta” (njemački - T. Benfey, francuski - G. Paris, češki - J. Polivka, ruski - V. V. Stasov, A. N. Pypin, A. N. Veselovsky i dr.), i "istorijska škola" (najviše Upečatljiv izraz u Rusiji je V. F. Miller i njegovi učenici; K. i M. Chadwicky u Engleskoj, itd.), koji su nastojali povezati F. svakog naroda sa njegovom istorijom i odličan posao poređenjem ist. dokumenta i folklorne priče (posebno epske). Istovremeno, „istorijsku školu“ je karakterisalo pojednostavljeno razumevanje mehanizma umetnosti. refleksije stvarnosti u F. i (kao i neke druge struje građanskog folklora s kraja 19. - početka 20. stoljeća) želja da se dokaže da je Nar. mase su samo mehanički opažale i čuvale umjetnost. vrijednosti koje stvaraju viši društveni slojevi. U 20. veku Frojdizam je postao široko rasprostranjen (tumačeći folklorne priče kao podsvjesni izraz inhibiranih seksualnih i drugih kompleksa), ritualistički. teorija (povezivanje nastanka verbalne umjetnosti uglavnom sa magijskim obredima; francuski naučnici P. Sentive, J. Dumezil, engleski - F. Raglan, holandski - J. de Vries, amer. - R. Carpenter, itd.) i "finska škola “, utvrđivanje istorijskog i geografskog. oblasti distribucije parcela i razvoj principa klasifikacije i sistematizacije fotografije (K. Kroon, A. Aarne, V. Anderson i dr.). Porijeklo marksističkog trenda u folkloru povezuje se s imenima P. Lafarguea, G. V. Plekhanova, A. M. Gorkog. U 20-30-im godinama. 20ti vijek formiranje marksističke folkloristike nastavljeno je u SSSR-u, nakon 2. svjetskog rata 1939-45 postalo je rašireno u socijalističkom. zemlje (B. M. i Yu. M. Sokolov, M. K. Azadovski, V. M. Zhirmunsky, V. Ya. Propp, P. G. Bogatyrev, N. P. Andreev i drugi - u SSSR-u; P Dinekov, C. Romanska, S. Stoykova i drugi - u Bugarskoj, M. Pop i drugi - u Rumuniji, D. Ortutai i drugi - u Mađarskoj, Yu. Krzyzhanovsky i drugi - u Poljskoj, J. Horak, Ya. Ex, O. Sirovatka, V. Gasparikova i drugi - u Čehoslovačkoj, V. Steinitz i drugi - u DDR). Ona smatra F., s jedne strane, najstarijim oblikom poetike. kreativnost, riznica umjetnosti. iskustvo nar. mise kao jedan od sastavni dijelovi klasična nacionalnog nasleđa umjetnosti. kulture svakog naroda i, s druge strane, kao najvredniji izvor. izvor. Prilikom proučavanja najstarijih epoha u istoriji čovječanstva, F. je često (uz arheologiju) neizostavan izvor. izvor, posebno za proučavanje ist. razvoj ideologije i socijalne psihologije Nar. wt. Složenost problema leži u činjenici da je arhaičan. folklorna dela poznata su, po pravilu, samo u zapisima 18.-20. veka. ili u ranije lit. prerade (npr. nemačka "Pesma o Nibelunzima"), ili arhaične. elementi uključeni u kasniju estetiku. sistemima. Stoga je upotreba F. za ist. rekonstrukcije zahtijevaju veliku pažnju i prije svega privlačnost usporedbe. materijala. Uzimaju se u obzir i karakteristike odraza stvarnosti u različitim žanrovima fantazije, koji na različite načine kombinuju estetske, kognitivne, ritualne i druge funkcije. Iskustvo proučavanja žanrova koje su izvođači doživljavali kao izraz ist. saznanja (proza. ist. legende i legende, pjesma ist. ep.), pokazala je složenost korelacije zapleta, likova, vremena, kojem se pripisuju njihovi postupci, ep. geografija i dr. i autentični ist. događaje, njihove stvarne hronološke, društvene i geografske. okruženje. Razvoj umjetnosti.-ist. razmišljanje o ljudima nije proizašlo iz empirizma. a specifičnu sliku događaja do njihove poetizacije i generalizacije ili legendarno-fantastično. obrade kako se događaji zaboravljaju, i obrnuto - od tzv. mitološki epski, sto je fantasticno. odraz stvarnosti u mitologiji. kategorije (na primjer, uspjesi čovječanstva u ovladavanju vatrom, zanatima, navigacijom itd. personificirani su u F. u obliku " kulturni heroj„prometejskog tipa), do herojskog epa i, konačno, do istorijskih pesama, u kojima su nacrtane mnogo konkretnije istorijske situacije, događaji i ličnosti, ili istorijske balade, u kojima u okruženju deluju bezimeni junaci ili junaci izmišljenih imena. blizak stvarno-povijesnom. U nekim zapletima istorijskih legendi ili epskih pesama, u većoj meri se ne odražavaju empirijske istorijske činjenice, već tipične društveno-istorijske kolizije, istorijsko stanje političke i umetničke svesti ljudi i narodne tradicije prethodnih vekova, kroz čiju prizmu se sagledava Istok. stvarnost. Međutim, kako u ist. legende, au pesmama istorijski ep. djela često čuvaju ono najvrednije sa Istoka. detalji gledišta, imena, geografska imena, svakodnevne stvarnosti itd. Dakle, G. Schliemann je pronašao lokaciju Troje, koristeći podatke drugih Grka. epski pjesme Ilijade i Odiseje, iako nije precizno odredio lokaciju "homerskog" sloja u kulturnim slojevima trojanskih iskopina. Još teži je mehanizam refleksije ist. stvarnost u Nar. bajke, lirika i kućne pesme. Pjesme ritualne prirode, zavjere, itd., u većoj mjeri ne odražavaju ist. stvarnost kao takva i svakodnevna svijest ljudi su i same činjenice Nar. život. To. F. u cjelini nije pasivno reprodukovao empirizam. socio-ekonomske činjenice. i politički stvarnosti ili svakodnevnog života, ali je bio jedno od najvažnijih sredstava izražavanja Nar. aspiracije. F. je takođe od velikog značaja za razjašnjavanje istorije etničkih. kontakti, proces formiranja etnograf. grupe i istorijsko-etnografske. regioni. Lit .: Chicherov V.I., K. Marx i F. Engels o folkloru. Bibliografski građa, "Sovjetski folklor", 1936, br. 4-5; Bonch-Bruevich V. D., V. I. Lenjin o usmenoj narodnoj umjetnosti, "Sovjetska etnografija", 1954, br. 4; Fridlender G. M., K. Marx i F. Engels i pitanja književnosti, 2. izd., M., 1968. (glavni folklor); Propp V. Ya., Specifičnosti folklora, u zbirci: "Zbornik radova sa jubilarne naučne sesije Lenjingradskog državnog univerziteta. Odsek filoloških nauka, L., 1946; sopstveni, Istorijski koreni bajke, L., 1946; sopstveni, Folklor i stvarnost, „Ruska književnost“, 1963, br. 3; sopstveni, Principi klasifikacije folklornih žanrova, „Sove. etnografija", 1964, br. 4; njegova vlastita, Morfologija bajke, 2. izd., M., 1969; Zhirmunsky V. M., O pitanju narodne umjetnosti, "Uč. aplikacija. Leningrad. ped. in-ta im. A. I. Herzen", 1948, v. 67; njegov sopstveni, narodni herojski ep, M.-L., 1962; Gusev V. E., Marksizam i ruski folklor kasnog XIX - početka XX veka, M. - L., 1951; njegov sopstveni, Problemi folklora u istoriji estetike, M.-L., 1963; sopstveni, Folklor. Istorija pojma i njegovo savremeno značenje, „Sov. Etnogr.", 1966, br. 2; svoje, Estetika folklora, L., 1967; Putilov B.N., O glavnim crtama narodnog poetskog stvaralaštva, "Uč. aplikacija. Grozny ped. in-ta. Ser. filološki nauke", st. 7, 1952, br. 4; svoje, O istorijskom proučavanju ruskog folklora, u knjizi: Ruski folklor, v. 5, M.-L., 1960; Kokkiara J., Istorija folklora u Evropa, preveden s italijanskog, M., 1960; Virsaladze E. B., Problem specifičnosti folklora u modernom. buržoaski folkloristike, u knjizi: Književna istraživanja Istorijskog instituta. tereta. lit., c. 9, Tb., 1955 (sažetak na ruskom); Azadovski M.K., Istorija ruskog. folkloristika, tom 1-2, M., 1958-63; Meletinski E. M., Junak bajke, M., 1958; svoje, poreklo herojskog. epski. Rani oblici i arhaični spomenik, M., 1963; Čistov K.V., Folkloristika i modernost, "Sovjetska etnografija", 1962, br. 3; svoj, Sovr. problemi tekstologije na ruskom jeziku. folklor, M., 1963: svoj. O odnosu folkloristike i etnografije, "Sov. Etnografija", 1971, br. 5; njegov, Specifičnost folklora u svjetlu teorije informacija, "Problemi filozofije", 1972, br. 6; Folklor i etnografija, L., 1970; Bogatyrev P.G., Pitanja teorije Nar. umjetnost, M., 1971; Zemcovsky I.I., Folklor kao nauka, u zborniku: Slav. muzički folklor , M., 1972; Kagan M.S., Morfologija umjetnosti, L., 1972; Rani oblici umjetnosti, M., 1972; Corso R. Folklor. Priča. Obbietto. Metodo. Bibliografija, Roma, 1923; Gennep A. van, Le folklore, P., 1924; Krohn, K., Die folkloristische Arbeitsmethode, Oslo, 1926; Croce B., Poesia popolare e poesia d'arte, Bari, 1929; Brouwer C., Die Volkslied in Deutschland, Frankreich, Belgien und Holland, Groningen-Haag., 1930; Saintyves P., Manuel de folklore, P., 1936; Varagnac A., D?finition du folklore, P., 1938; Alford V., Uvod u engleski folklor, L., 1952; Ramos A., Estudos de Folk-Lore. Definic?o e limites teorias de interpretac?o, Rio de J., (1951); Weltfish G., Poreklo umjetnosti, Indianapolis-N. Y., 1953; Marinus A., Essais sur la tradicija, Brux., 1958; Jolles A., Einfache Formen, 2 izd., Halle/Saale, 1956; Levi-Strauss C., La pendee sauvage, P., 1962; Bawra, S. M., Primitivna pjesma, N. Y., 1963; Krappe A. H., Nauka o folkloru, 2 izd., N. Y., 1964; Bausinger H., Formen der "Volkspoesie", B., 1968; Weber-Kellermann J., Deutsche Volkskunde zwischen Germanistik und Sozialwissenschaften, Stuttg., 1969; Vrabie G., Folklorue Obiect. principi. Metoda, Kategorija, Buć, 1970; Dinekov P., Bugarski folklor, Parva deo, 2. izd., Sofija, 1972; Ortutay G., mađarski folklor. Eseji, Bdpst, 1972. Bibliografija: Akimova T. M., Seminary on Nar. poetski kreativnost, Saratov, 1959; Melts M. Ya., Pitanja teorije folklora (građa za bibliografiju), u knjizi; Ruski folklor, tom 5, M.-L., 1960; sopstvena, Moderna folklorna bibliografija, u knjizi: Ruski folklor, tom 10, M.-L., 1966; Kushnereva Z. I., Folklor naroda SSSR-a. Bibliografski izvor na ruskom lang. (1945-1963), M., 1964; Sokolova V.K., Sov. folkloristika za 50. godišnjicu oktobra, "Sovjetska etnografija", 1967, br. 5; Volkskundliche Bibliographie, W.-Lpz., 1919-57; Internationale volkskundliche Bibliographie, Basel-Bonn, 1954-; Coluccio F., Diccionario folklorico argentino, B.-Aires, 1948; Standardni rječnik folklora, mitologije i legende, ur. od M. Leach, v. 1-2, N.Y., 1949-50; Erich O., Beitl R., Wärterbuch der deutschen Volkskunde, 2 Aufl., Stutt., 1955; Thompson S., Motivski indeks narodne književnosti, v. 1-6, Bloomington, 1955-58; njegova vlastita, Pedeset godina indeksiranja narodnih priča, "Humanoria", N. Y., 1960; Dorson R. M., Trenutne folklorne teorije, "Trenutna antropologija", 1963, v. 4, br. 1; Aarne A. i Thompson S., Vrste narodnih bajki. Klasifikacija i bibliografija, 2 rev., Hels., 1961; Slownik folkloru polskiego, Warsz. , 1965. K. V. Čistov. Leningrad.
Folklor(folklor) je međunarodni termin engleskog porijekla, koji je u nauku prvi put uveo naučnik William Thoms 1846. godine. U doslovnom prijevodu to znači - "narodna mudrost", "narodno znanje" i znači razne manifestacije narodne duhovne kulture.
U ruskoj nauci su se fiksirali i drugi pojmovi: narodno poetsko stvaralaštvo, narodna poezija, narodna književnost. Naziv "usmeno stvaralaštvo naroda" naglašava usmenu prirodu folklora u njegovoj različitosti od pisane književnosti. Naziv "narodno poetsko stvaralaštvo" ukazuje na umjetnost kao znak po kojem se folklorno djelo razlikuje od vjerovanja, običaja i obreda. Ova oznaka stavlja folklor u ravan s drugim vrstama narodne umjetnosti i fikcije. 1
Folklor je složen sintetički art. Često se u njegovim djelima kombiniraju elementi različitih vrsta umjetnosti - verbalne, muzičke, pozorišne. Proučavaju ga različite nauke - istorija, psihologija, sociologija, etnologija (etnografija) 2 . On je blisko povezan sa narodni život i obredi. Nije slučajno što su prvi ruski naučnici široko pristupili folkloru, bilježeći ne samo djela verbalne umjetnosti, već i različite etnografske detalje i stvarnost seljačkog života. Tako je proučavanje folklora za njih bilo svojevrsno područje folklora 3 .
Nauka koja proučava folklor se zove folklor. Ako pod književnošću podrazumijevamo ne samo pisanu umjetničko stvaralaštvo, i verbalne umjetnosti općenito, onda je folklor poseban odjel književnosti, a folklor je, dakle, dio književne kritike.
Folklor je verbalno usmeno stvaralaštvo. Ima svojstva umjetnosti riječi. Po tome je blizak književnosti. Međutim, ima svoje specifične karakteristike: sinkretizam, tradicionalnost, anonimnost, varijabilnost i improvizacija.
Preduvjeti za nastanak folklora pojavili su se u primitivnom komunalnom sistemu s početkom formiranja umjetnosti. antička umjetnost riječi su bile inherentne korisnost- želja da se praktično utiče na prirodu i ljudske stvari.
Najstariji folklor je bio u sinkretičko stanje(od grčke riječi synkretismos - veza). Sinkretičko stanje je stanje fuzije, nesegmentacije. Umjetnost još nije bila odvojena od drugih vrsta duhovne djelatnosti, postojala je u sprezi s drugim tipovima duhovne svijesti. Kasnije, nakon stanja sinkretizma uslijedilo je izdvajanje umjetničkog stvaralaštva, uz druge vidove društvene svijesti, u samostalnu oblast duhovnog djelovanja.
Folklorna djela anoniman. Njihov autor je narod. Bilo koja od njih stvorena je na bazi tradicije. Svojevremeno je V.G. Belinski je pisao o specifičnostima folklornog dela: nema „slavnih imena, jer je pisac književnosti uvek narod. Niko ne zna ko je komponovao njegove jednostavne i naivne pesme, u kojima se otkriva unutrašnji i spoljašnji život mladih ili pleme se tako neumjetno i živo ogledalo.pjesma s koljena na koljeno, s koljena na koljeno; a vremenom se mijenja: nekad je skraćuju, nekad produžuju, nekad prepravljaju, nekad kombinuju s drugom pjesmom, nekad uz nju komponuju još jednu pesmu - i sada iz pesama izlaze pesme koje samo narod može da nazove autorom. 4
Akademik D.S. je svakako u pravu. Lihačov, koji je primetio da u folklornom delu nema autora, ne samo zato što su podaci o njemu, ako jeste, izgubljeni, već i zato što on ispada iz same poetike folklora; nije potrebno sa stanovišta strukture rada. U folklornim djelima može postojati izvođač, pripovjedač, pripovjedač, ali ne postoji autor, pisac kao element same umjetničke strukture.
Tradicionalna sukcesija obuhvata velike istorijske intervale – čitave vekove. Prema riječima akademika A.A. Potebnya, folklor nastaje „iz nezaboravnih izvora, odnosno prenosi se iz sjećanja od usta do usta koliko je pamćenja dovoljno, ali je svakako prošao kroz značajan sloj razumijevanja ljudi“ 5 . Svaki nosilac folklora stvara u granicama opšteprihvaćene tradicije, oslanjajući se na prethodnike, ponavljajući, menjajući, dopunjujući tekst dela. U književnosti postoje pisac i čitalac, au folkloru izvođač i slušalac. „Narodna djela uvijek nose pečat vremena i sredine u kojoj se nalaze dugo vrijemeživio, ili "postojao". Iz tih razloga folklor se naziva narodno masovno stvaralaštvo. Nema pojedinačnih autora, iako ima mnogo talentovanih izvođača i stvaralaca koji tečno vladaju opšteprihvaćenim tradicionalnim tehnikama izgovaranja i pevanja. Folklor je direktno narodni po sadržaju – odnosno po mislima i osjećajima koji su u njemu izraženi. Folklor je i stilski – odnosno u obliku prenošenja sadržaja. Folklor je folklor po svom poreklu, prema svim znacima i svojstvima tradicionalnog figurativnog sadržaja i tradicionalnih stilskih oblika.6 To je kolektivna priroda folklora. tradicionalno- najvažnije i osnovno specifično svojstvo folklora.
Svako folklorno djelo postoji u u velikom broju opcije. Varijanta (lat. variantis - mijenjanje) - svako novo izvođenje folklornog djela. usmenih radova imao mobilnu varijabilnu prirodu.
Karakteristična karakteristika folklornog stvaralaštva je improvizacija. To je direktno povezano sa varijabilnosti teksta. Improvizacija (it. improvisazione - neočekivano, iznenada) - stvaranje narodnog djela ili njegovih dijelova neposredno u procesu izvođenja. Ova funkcija u više karakterističan za naricanje i jadikovanje. Međutim, improvizacija nije bila u suprotnosti s tradicijom i bila je u određenim umjetničkim granicama.
Uzimajući u obzir sve ove znakove folklornog djela, daćemo izuzetno kratku definiciju folklora koju je dao V.P. Anikin: „Folklor je tradicionalno umjetničko stvaralaštvo naroda. Podjednako se odnosi na usmeno, verbalno i dr. likovne umjetnosti, kako na antičko stvaralaštvo, tako i na novo, stvoreno u modernim vremenima i koje se stvara u naše dane."
Folklor je, kao i književnost, umjetnost riječi. Ovo daje razlog za upotrebu književnih izraza: epska, lirska, drama. Zovu se rodovi. Svaki rod pokriva grupu radova određeni tip. Žanr- vrsta umjetničke forme (bajka, pjesma, poslovica, itd.). Ovo je uža grupa radova od roda. Dakle, rod znači način prikazivanja stvarnosti, a žanr znači vrstu umjetničke forme. Istorija folklora je istorija promene njegovih žanrova. U folkloru su stabilniji od književnih, žanrovske granice u književnosti su šire. Novo žanrovske forme u folkloru ne nastaju kao rezultat stvaralačke aktivnosti pojedinaca, kao u književnosti, već moraju biti podržane od cjelokupne mase učesnika u kolektivnom stvaralačkom procesu. Stoga se njihova promjena ne dešava bez neophodnih istorijskih osnova. Istovremeno, žanrovi u folkloru nisu nepromijenjeni. Oni nastaju, razvijaju se i umiru, zamjenjuju ih drugi. Tako se, na primjer, epovi pojavljuju u staroj Rusiji, razvijaju se u srednjem vijeku, au 19. vijeku se postepeno zaboravljaju i izumiru. Promjenom uslova postojanja žanrovi se uništavaju i zaboravljaju. Ali to ne znači pad. narodna umjetnost. Promjene u žanrovskom sastavu folklora prirodna su posljedica procesa razvoja umjetničkog kolektivnog stvaralaštva.
Kakav je odnos stvarnosti i njene reprezentacije u folkloru? Folklor kombinuje direktan odraz života sa konvencionalnim. "Ovdje nema obaveznog odraza života u obliku samog života, konvencionalnost je dozvoljena." 8 Odlikuje ga asocijativnost, razmišljanje po analogiji, simbolizam.
Usmena narodna umjetnost je najbogatija baština svake zemlje. Folklor je bio i prije nastanka pisanog govora, nije književnost, već remek djelo usmene književnosti. porođaj narodna umjetnost nastala u predknjiževnom periodu umjetnosti na osnovu obrednih i obrednih radnji. Prvi pokušaji sagledavanja književnih žanrova datiraju iz doba antike.
Rodovi folklornog stvaralaštva
Folklor je predstavljen sa tri roda:
1. Epska književnost. Ovaj rod je zastupljen u prozi i poeziji. Ruski folklorni žanrovi epske vrste predstavljeni su epovima, istorijske pesme, bajke, legende, parabole, basne, poslovice i izreke.
2. Lirska književnost. U srcu svih lirskih djela nalaze se misli i osjećaji lirski heroj. Primjere folklornih žanrova lirskog pravca predstavljaju obrednice, uspavanke, ljubavne pjesme, pjesmice, bajati, hajke, uskršnje i kupalske pjesme. Osim toga, postoji poseban blok - "Folklorna lirika", koji uključuje književne pjesme, romanse.
3. Dramska književnost. Ovo je vrsta književnosti koja spaja epski i lirski način prikazivanja. Osnova dramskog djela je sukob čiji se sadržaj otkriva kroz igru glumaca. Dramska djela imaju dinamičnu priču. Folklorne žanrove dramske vrste predstavljaju porodični obredi, kalendarske pjesme i narodne drame.
Pojedina djela mogu sadržavati obilježja lirske i epske književnosti, stoga se izdvaja mješoviti rod - lirski ep, koji se pak dijeli na:
Umjetnička djela iz herojskih likova, lirsko-epski sadržaj (ep, misao, istorijska pjesma).
Neherojska djela (balada, pjesma ljetopisa).
Ističe se i folklor za djecu (uspavanka, pjesmica, utjeha, tučak, bajka).
Žanrovi folklora
Folklorni žanrovi narodne umjetnosti zastupljeni su u dva pravca:
1. Ritualni radovi UNT-a.
Izvodi se tokom ceremonija:
Kalendar (napjeve, pokladne akcije, kamenice, trojstvene pjesme);
Porodica i domaćinstvo (rođenje djeteta, svadbene proslave, proslava državnih praznika);
Povremeni radovi - dolazili su u obliku zavjera, rima, zagovaranja.
2. Neritualni radovi UNT-a.
Ovaj odjeljak uključuje nekoliko podgrupa:
Drama (folklor) - jaslice, vjerska djela, pozorište "Petruški".
Poezija (folklor) - epske, lirske, istorijske i duhovne pjesme, balade, pjesmice.
Proza (folklor) se pak dijeli na bajkovitu i nebajnu. Prva uključuje bajke o magiji, životinjama, domaćinstvu i kumulativne priče, a drugi se odnosi na poznati heroji i heroji Rusije koji su se borili protiv vještica (Baba Yaga) i drugih demonoloških stvorenja. Takođe, legende, mitološke priče se odnose na nebajkovitu prozu.
Govorni folklor predstavljen je poslovicama, izrekama, napjevima, zagonetkama, vrtalicama.
Folklorni žanrovi nose svoj individualni zaplet i semantičko opterećenje.
Slike vojnih bitaka, podviga heroja i narodni heroji posmatrano u epovima, svetlih događaja prošlost, svakodnevni život i uspomene na heroje iz prošlosti nalaze se u istorijskim pjesmama.
Priče o postupcima junaka Ilje Murometsa, Dobrinje Nikitiča, Aljoše Popovića su epske. Folklorni žanr bajke govori o postupcima Ivana Tsareviča, Ivana Budale, Vasilise Lijepe i Babe Yage. Porodične pjesme uvijek predstavljaju takvi likovi kao što su svekrva, žena, muž.
Književnost i folklor
Folklor se od književnosti razlikuje po jedinstvenom sistemu građenja djela. Njena karakteristična razlika od književnosti je u tome što žanrovi folklornih djela imaju melodiju, početak, izreku, retardaciju, trojstvo. Također, upotreba epiteta, tautologije, paralelizma, hiperbole, sinekdohe bit će značajne razlike u stilskim kompozicijama.
Kao i u usmenoj narodnoj umjetnosti (UNT), folklorni žanrovi u književnosti su zastupljeni u tri vrste. Ovo je epska, lirska, drama.
Posebne karakteristike književnosti i CNT-a
Velika književna djela, predstavljena romanima, pričama, pričama, pisana su mirnim, odmjerenim tonovima. To omogućava čitaocu da, ne dižući pogled s procesa čitanja, analizira zaplet i izvuče odgovarajuće zaključke. Folklor sadrži izreke, početke, izreke i pjevanje. Tehnika tautologije je osnovni princip pripovijedanja. Hiperbole, preterivanja, sinekdohe i paralelizmi su takođe veoma popularni. Takve figurativne radnje nisu dozvoljene u literaturi cijelog svijeta.
Mali folklorni žanrovi kao zaseban blok djela UNT-a
Ovaj sistem je uključivao uglavnom radove za djecu. Relevantnost ovih žanrova ostaje do danas, jer se svaka osoba upozna sa ovom literaturom i prije nego što počne govoriti.
Uspavanka je postala jedno od prvih folklornih djela. Prisutnost djelomičnih zavjera i amajlija izravan je dokaz ove činjenice. Mnogi su vjerovali da oko osobe djeluju vanzemaljske sile, ako beba vidi loše stvari u snu, to se nikada neće ponoviti u stvarnosti. Verovatno je zbog toga i danas popularna uspavanka o „sivom topu“.
Drugi žanr je zabava. Da biste razumjeli šta su tačno takva djela, možete ih izjednačiti s rečeničnom pjesmom ili pjesmom s istovremenim radnjama. Ovaj žanr doprinosi razvoju finih motoričkih sposobnosti i emocionalnog zdravlja kod djeteta, a zapleti s igrom prstiju "Svraka-vrana", "Ladushki" smatraju se ključnom točkom.
Svi navedeni mali folklorni žanrovi neophodni su svakom čovjeku. Zahvaljujući njima, klinci po prvi put uče šta je dobro, a šta loše, uče se redu i higijeni.
Folklor naroda
Zanimljiva je činjenica da različite nacionalnosti u svojoj kulturi, tradiciji i običajima imaju zajedničke dodirne tačke u folkloru. Postoje takozvane univerzalne želje, zahvaljujući kojima se pojavljuju pjesme, rituali, legende i parabole. Mnogi narodi održavaju proslave i pjevaju za bogatu žetvu.
Iz navedenog postaje jasno da različite naciječesto se ispostavi da su bliski u mnogim područjima života, a folklor spaja običaje i tradiciju u jedinstvenu strukturu narodne umjetnosti.
Književnost je umjetnost riječi. Ali postoji još jedna vrsta verbalne umjetnosti - usmena narodna umjetnost (usmena književnost, usmena književnost), ili folklor. Folklor ima specifičnosti koje nema fikcija.
Međunarodni izraz "folklor" pojavio se u Engleskoj sredinom 19. vijeka. Dolazi sa engleskog. folklor ("narodno znanje", "narodna mudrost") i označava narodnu duhovnu kulturu u različitom obimu njenih tipova.
Folklor je predmet proučavanja raznih nauka. narodna muzika muzikolozi proučavaju, narodne igre- koreografi, obredi i drugi spektakularni oblici narodne umjetnosti - pozorišni kritičari, narodni dekorativni - primijenjena umjetnost- istoričari umetnosti. Lingvisti, istoričari, psiholozi, sociolozi i drugi naučnici okreću se folkloru. Svaka nauka u folkloru vidi ono što je zanima. Posebno je značajna uloga etnologije (od grčkog ethnos: "narod" + logos: "reč, učenje") - nauke koja mnogo pažnje posvećuje narodnom životu.
Za filologe je folklor važan kao umjetnost riječi. Filološko folkloristike proučavaju sveukupnost usmenih umjetničkih djela različitih žanrova koje su stvarale mnoge generacije naroda.
Folk verbalno stvaralaštvo je pohranjeno u pamćenju ljudi, u procesu komunikacije, djela su prelazila s jedne na drugu i nisu snimana. Iz tog razloga, folkloristi treba da se bave takozvanim "terenskim radom" - odlaze u folklorne ekspedicije kako bi se identifikovali izvođači i snimili folklor od njih. Snimljeni tekstovi usmenog narodnog stvaralaštva (kao i fotografije, magnetofonski snimci, bilješke kolekcionara i sl.) čuvaju se u folklornim arhivima. Arhivska građa se može objavljivati, na primjer, u obliku folklornih zbirki.
Kada se folklorista bavi teorijskim proučavanjem folklora, koristi se kako objavljenim tako i arhivskim zapisima narodnih djela.
Folklor ima svoje umjetničke zakone. Usmeni oblik nastajanja, distribucije i postojanja djela glavna je odlika koja stvara specifičnosti folklora, uzrokuje njegovu razliku od književnosti.
Folklor je masovno stvaralaštvo. Književna djela imaju autora, folklorna djela su anonimna, njihov autor je narod. U književnosti postoje pisci i čitaoci, u folkloru postoje izvođači i slušaoci.
Usmena djela nastala su prema već poznatim obrascima, uključujući i direktne posudbe. U govornom stilu korišteni su stalni epiteti, simboli, poređenja i ostalo tradicionalno poetskim sredstvima. Radove sa zapletom karakterizirao je skup tipičnih narativnih elemenata, njihova uobičajena kompoziciona kombinacija. U slikama folklornih likova tipično je također prevladalo nad individualnim. Tradicija je zahtijevala ideološku usmjerenost djela: učila su dobrotu, sadržavala pravila ljudskog ponašanja u životu.
Zajedničko u folkloru je glavna stvar. Pripovjedači (izvođači bajki), tekstopisci (izvođači pjesama), pripovjedači (izvođači epova), naricatelji (izvođači jadikovki) nastojali su, prije svega, da prenesu slušaocima ono što je odgovaralo tradiciji. Ponovljivost usmenog teksta omogućila je njegove promjene, a to je omogućilo da se pojedinac talentovana osoba izrazi. Postojao je višestruki stvaralački čin, sustvaralaštvo, u kojem je svaki predstavnik naroda mogao biti učesnik.
Razvoj folklora poticali su najtalentovaniji ljudi obdareni umjetničkim pamćenjem i stvaralačkim darom. Oni su bili dobro poznati i cijenjeni od strane ljudi oko njih (sjetite se priče I. S. Turgenjeva "Pjevači").
Oralni umjetnička tradicija bio zajednički fond. Svako je mogao sam da izabere šta mu je potrebno.
U leto 1902. M. Gorki je u Arzamasu posmatrao kako dve žene - sobarica i kuvarica - komponuju pesmu (priča "Kako je pesma nastala").
"Bilo je to u mirnoj ulici Arzamasa, pred veče, na klupi na kapiji kuće u kojoj sam stanovao. Grad je drijemao u vreloj tišini junskih radnih dana. Ja, sedeći pored prozora sa knjigom u ruke, slušao moju kuvaricu, punu bodljastu Ustinju kako tiho razgovara sa sluškinjom<...>Odjednom Ustinja pametno, ali poslovno kaže: "Hajde, Mangutka, reci mi..." - "Šta je?" - "Hajde da spustimo pjesmu..." I bučno uzdahnuvši, Ustinja pjeva u pjesmi:
"Oh, da, u bijeli dan, na vedrom suncu,
Svetla noć, sa mesec dana..."
Oklevajući tražeći melodiju, služavka bojažljivo pjeva u glasu:
"Nemirna sam, mlada devojko..."
A Ustinha samouvjereno i vrlo, dirljivo dovodi melodiju do kraja:
"Sva tuga srca muči..."
Završila je i odmah progovorila veselo, pomalo hvalisavo: "Tako je počela, pesma! Naučiću te pesme, draga moja, kako se zavrti konac. Pa..." opet se vešto poigrala rečima i zvucima:
„O, da, nema žestokih mećava zimi
Ne u proleće su potoci veseli..."
Služavka, prilazeći joj, ... već hrabrija, tankim drhtavim glasom nastavlja:
“Ne obavještavaju sa svoje matične strane
Utješne vijesti za srce..."
"To je to! reče Ustinha, udarivši se rukom po kolenu. - A ja sam bio mlađi - to bolje pesme folded! Ponekad devojke gnjave: "Ustjuša, nauči me pesmicu!" Oh, i poplaviću! .. Pa, kako će dalje? "Ne znam", rekla je sobarica, otvarajući oči, smiješeći se.<...>„Šava peva nad poljima.
Cvetovi različka u poljima su procvetali“, peva Ustinja zamišljeno, prekriživši ruke na grudima, gledajući u nebo, a sluškinja glatko i smelo odjekuje:
"Pogledajte rodna polja!"
A Ustinya, vješto održavajući visok, ljuljajući glas, širi duhovne riječi baršunom:
Prošetajte sa dragim prijateljem, kroz šume!
Kad završe sa pevanjem, dugo ćute... onda žena kaže tiho, zamišljeno: "Jesu li pesmu loše sastavili? Ipak je sve dobro"
Nije sve novostvoreno sačuvano u usmenom postojanju. Neprestano ponavljane bajke, pjesme, epovi, poslovice i druga djela prenosila su se od usta do usta, s koljena na koljeno. „Na tom putu su izgubili ono što je nosilo pečat individualnosti, ali su istovremeno otkrili i produbili ono što je moglo zadovoljiti svakoga. Novo je rođeno tek na tradicionalnoj osnovi, pri čemu ne treba samo kopirati tradiciju, već je i dopunjavati.
Folklor je predstavljen u svojim regionalnim modifikacijama: folklor centralna Rusija, ruski sever, sibirski folklor, donski folklor i. itd. Međutim, lokalna specifičnost je oduvek imala podređeni položaj u odnosu na opšta ruska svojstva folklora.
U folkloru se neprestano odvijao stvaralački proces koji je podržavao i razvijao umjetničku tradiciju.
Pojavom pisane književnosti, folklor je ušao u interakciju s njom. Postepeno se sve više povećavao uticaj književnosti na folklor.
IN usmena umjetnost ljudi su oličavali njegovu psihologiju (mentalitet, mentalitet). Ruski folklor je vezan za folklor slovenskih naroda.
Nacionalno je dio univerzalnog. Folklorni kontakti nastali su među narodima. Ruski folklor je bio u interakciji sa folklorom susedne nacije- Volga, Sibir, Centralna Azija, Baltika, Kavkaza i tako dalje.
Zueva T.V., Kirdan B.P. Ruski folklor - M., 2002