Pjesme istočnih Burjata zastupljene su velikim brojem obrednih i neobrednih žanrova pjesama. Tematski su raznoliki, zadivljuju bogatstvom i ljepotom melodija: od sporih, bogato ornamentiranih do brzih i ritmičnih. U savremenim uslovima, povezanim sa uništavanjem tradicionalnog načina života, nestankom mnogih rituala i praznika, pesnička tradicija, koja čini osnovu tradicionalne muzičke kulture Burjata, zapravo je preuzela ulogu etničkog obeležja. .
Većina žanrova narodne pjesme postoji u današnje vrijeme, sačuvana u sjećanju ljudi srednje i starije generacije, ili funkcionišu u sekundarnim oblicima u okviru klupskih aktivnosti; neki žanrovi više ne postoje u živom postojanju i predstavu o njima može se steći samo slušanjem arhivskih snimaka.
Narodne pjesme, uobičajene među istočnim (horinskim) Burjatima posvuda, označene su etničkim pojmom duun('pesma', pl. duunuud). Uglavnom su lirskog sadržaja, zastupljene su velikim brojem žanrova pjesama, od kojih svaki ima svoje ime. Žanrovske grupe pjesama izvođači izdvajaju prvenstveno po sadržaju poetskih tekstova, kao i u zavisnosti od stilskih karakteristika napjeva.
Pesme po pravilu nemaju autorstvo. Istovremeno, pojedini istaknuti izvođači mogu govoriti o pjesmama vlastite kompozicije, po pravilu, podrazumijevajući poetski tekst nastao prema tradicionalnim figurativnim i kompozicionim kanonima.
Nekim pjesmama se pripisuje autorstvo. To je, posebno, mnogo tүүhyn duunuud(„povijesne pjesme“), čiji je sadržaj povezan sa stvarnim događajima koji su se jednom dogodili. Evo, na primjer, jedne od pjesama Khori-Buryat Shildea, koji je bio u rangu zangija (nizak rang vođe klana). Prema legendi, tokom granice između Rusije i Mongolije završio je na mongolskoj strani, kasnije se pokušao vratiti u Rusiju, ali je zarobljen i pogubljen. Prije pogubljenja otpjevao je pjesmu kako bi njegove riječi prenijeli rođacima.
Gүlegen, gүlegen harakhan, zai yes zai!
Guidel shenzhen adali [uh].
Gulemer bagahan zanginiin, zai yes zai!
Suudal shenzhen adali [uh].
Guidel shenzhen adali [uh].
Gunhar baghan zanginiin, zai da zai!
Suudal shenzhen adali [uh].
Aduunainga olondo, zai da zai!
Aranga shebee bodholoibe.
Aidaraingaa ehede, zai zai!
Altan hile alkhalayb.
Honinoyingo olondo, zai da zai!
Hobto shebee bodholoyb.
Holshoringo ehede, zai zai!
Khuuli hile alkhalayb.
Temeeneinge olondo, zai yes zai!
Tebhe shebee bodholoib.
Tersheegingee ehede, zai yes zai!
Tagshe hile alhalayb.
Gunan, gunan haraniyin, zai da zai!
Gurban huldѳѳ shudertey.
Gurban dabhar sereg soo.
Dunen, dunen haraniyin, zai yes zai!
Durben hүldѳѳ shudertey.
Gulmer baahan zanginiin, zai yes zai!
Durben zүgtѳѳ seregtey.
Mladi, krhki Voronko, ovako,
Kod mladog malog zangija, tako je,
Izgleda da ima tragova jahača.
Kod trogodišnjeg, trogodišnjeg Voronka, to je tako,
Čini se da su znakovi trkača tu.
U malom, neiskusnom zangiju, to je tako,
Čini se da je jahačev stisak tu.
Sa puno konja, tako je,
Podigao sam ogradu sa tornjem.
Od izobilja mladosti
Prešao zlatnu granicu.
Sa puno ovaca, ovako,
Podigao sam humku sa ogradom.
Od viška njegove nepažnje, tako je,
Zakonska granica je prekoračena.
Sa puno ovakvih kamila,
Postavljena ograda sa osloncem.
Po svojoj nemirnoj prirodi, to je tako,
Prešao granicu.
Trogodišnji, trogodišnji Voronko, tako je,
Sa okovima na tri noge.
Okružen vojskom u tri reda.
Četvorogodišnji, četvorogodišnji Voronko, tako je,
Sa okovima na četiri noge.
Mladi krhki zangi, tako je,
Sa četiri strane [opkoljen] trupama
Khori-Buryats se sastaju tүүhyn duunuud o Babži Barasu Batoru, Šono Batoru Šilde-zangi, o preseljavanju plemena, prepadima preko kordona, usvajanju ruskog državljanstva, graničnoj službi, Prvom svetskom ratu itd. . Izvršenje tүүhyn duunuud obično praćen narativom koji opisuje istorijske događaje, jedna ili više pesama su utkane u njegovo tkivo, koncentrišući lirsku procenu onoga što se dešava; često izražavaju osećanja i raspoloženja junaka u prvom licu. Danas se retko izvode istorijske pesme, koje su uglavnom pevali stariji muškarci.
Teško je snimati i lovačke pjesme anguushadai duunuud(Audio 01), posvećen lovačkom životu, veličajući hrabrost i preciznost strijelaca, prirodno bogatstvo tajge. Mogli bi ih pjevati lovci tokom lova na večernjim staništima kako bi ugodili gospodaru tajge, koji zauzvrat šalje bogat plijen. Nije slučajno da su lovačke artele sa sobom u tajgu ponijele poznavaoca pjesama i epa - uligershina, koji je imao pravo na dio ukupnog plijena, čak i ako nije učestvovao u lovu.
Rasprostranjen i veoma poštovan Burkhanei ili buddyn magtaal duunuud slavljenje budističkih svetilišta. Obično ih izvode starije osobe, najčešće žene. Pjesme o Aginskyju, Egituyskyju i drugim datsanima (Audio 02), o statui Bude iz sandalovine Zandan-Zhuu (Audio 03) su veoma popularne.
Pesme ispunjene dubokom nežnošću i poštovanjem narod voli. ehe esegyn duunuud slavljenje roditelja:
Urdal hadyn engerete
Oyuun sholuun eredani.
Uurag sүүgee hѳkhүүlse,
Ezhyl namdaa eredani.
Saadal hadyn engerete
Sakhyuur sholuun eredani.
Sagann sүүgee hѳkhүүlsen,
Ezhyl namdaa eredani.
Na sunčanoj padini južne planine
Tirkizni dragi kamen.
Negovana njenim mlekom,
Moja majka mi je dragocjena.
Na južnoj padini daleke planine
Flintstone dragulj.
Negovana svojim belim mlekom,
Moja majka mi je dragocjena.
Poznavaoci tradicije još uvijek pamte pjesme koje su pratile svadbu u stara vremena. U prošlosti su počele zvučati na mladenkim predsvadbenim igrama. tudebshyn naadan(„igre s vatrom“). Nekoliko dana pre venčanja, mlada je sa prijateljima i devojkama otišla u uluse da se pozdrave sa rodbinom. Obavijestili su komšije, pripremili hranu, uveče su se okupili mladi, zapalili lomače i priredili oproštaj uz pjesmu.
Živopisan opis takvog naadana može se naći u djelu Mosesa Aaronovicha Krola iz 1894., advokata prognanog u Sibir. „Kad dođe veče, loži se vatra ispred mladenkine jurte, a mladi kreću u šetnju oko vatre. Vazduh odjekuje zvucima burjatskih pjesama. Nismo slučajno čuli posebne svadbene pjesme, možda zato što ih nema; međutim, neke od pjesama koje smo čuli bile su pomalo usputne. ... Hodanje oko vatre, krajnje monotono, povremeno se zamjenjuje skakutanjem "Erimchihen"".
Ples oko vatre ili kola posebno izložene za ovu priliku spominje i burjatski koreograf, stručnjak za narodne igre Tatjana Efremovna Gergesova. “Mladići i djevojke, držeći se za ruke, prekršteni iza leđa, u grupama od po tri-četiri ili pet-šest ljudi, uz pjesmu su hodali u pravcu sunca oko vatri ili kola. Postepeno, razvučenu stepsku melodiju zamenila je vesela pesma. Uz ritmove vesele plesne pjesme izveden je ples "Eeremsheehe".
U stara vremena tokom tuudebshyn naadan igrao se i ples nyureelge(„tutnjanje“) okrenuti jedan prema drugom u redovima. Momci i devojke su se podelili u dve partije, stali rame uz rame, spojili ruke na leđima i njišući se pevali neryeelgay duun. Svaka od stranaka je naizmenično izvodila po dva ili četiri stiha pjesme.
Narye, narye, neriel bery, hѳѳ!
Narhan modona ora deehenүүr!
Naratal tengeriin oyoor doohonuur,
Aye, hѳѳ! Nerye, narye, narye uzmi!
Xyhan modon ora deehenүүr,
Khurmasta tengeriin oyoor doohonuur,
Nerje, nerie, neriel beri, hѳѳ!
Aye, hѳѳ! Nerye, narye, narye uzmi!
Ulyahan modon ora deehenүүr,
Unyaartal tengeriin oyoor doohonuur
Nerje, nerie, neriel beri, hѳѳ!
Aye, hѳѳ! Nerye, narye, narye uzmi!
Pod modon ora deehenүүr,
Υүletey tengeriin oyoor doohonuur,
Nerye, narye, narye, uzmi hѳѳ!
Ay, hѳѳ! Nerye, narye, narye uzmi!
Preko vrhova borove šume,
Ispod dna sunčanog neba
Grmi, grmi, grmi još jače, hej!
Da, hej! Grmi, grmi, grmi još!
Iznad vrhova brezove šume,
Ispod dna Khurmast tengriya
Grmi, grmi, grmi, grmi još jače, hej!
Da, da! Grmi, grmi, grmi još!
Iznad vrhova jasikove šume,
Pod maglovitim nebom
Grmi, grmi, grmi još jače, hej!
Da, hej! Grmi, grmi, grmi još!
Iznad vrhova visokog drveća,
Ispod dna oblačnog neba
Grmi, grmi, grmi još jače, hej!
Da, hej! Grmi, grmi, grmi još!
IN nerien očigledno bi se mogle pjevati pjesme različitog sadržaja - npr. tuhyun duun ili buddyn duun. Izvanredni istraživač burjatskog muzičkog folklora Dashinima Sanzhiyevich Dugarov povezuje okrugli ples nerielge sa kultom vatre, neba i boga groma Aya. On bilježi nestanak ovog kola sredinom 20. vijeka i postojanje neryeelgey duunuud samo kao "vokalne pesme" (Video 03).
Što se tiče samog vjenčanja, za razliku od zapadnih burjatskih šamanista, istočni burjatski lamaisti u prošlosti su svi njegovi glavni ritualni momenti bili praćeni čitanjem budističkih molitava od strane posebno pozvanog lame. Takođe je naveo željeno vrijeme za vjenčanje. Pjesme su se čule uglavnom na svadbenim gozbama koje su priređivane u fazama sklapanja braka, plaćanja mladenke, prijenosa miraza i, na kraju, na završnoj svadbi. Među venčanjima turyn duunuud uključeno tf'lane duunuud- pjesme pri prinošenju ovnujske glave, koje je uvaženom gostu izvodio neko od staraca - rodbine mlade ili mladoženje; ayagyn duunuud'pjesme pehara' koje prate predstavljanje čaše vina; pjesme-mandati mladenki ili mladoženji; hudanaray duunuud- pjesme provodadžija; yuroolai duunuud- pjesme dobre volje; archiin duunuud - obične pjesme za piće (Audio 04).
Pjesme za mladu zahya basaganai duunuud ili uusyn duunuud('pjesme sakruma'; Video 04), koji je pratio nuđenje mesa sa sakralnog dijela životinje njoj, sadržavao je upute djevojci: da bude poslušna i druželjubiva, da sluša i poštuje starije, da sluša muža , da ne zaboravim njen dom:
Ayataikhan Gazarta
Aduunaimanai edeelse, abgaimni.
Ahmadaygaa erehede,
Arhiyaa barin garaaray, abgaymni.
Lamteihen gasarta
Yhereimanai edeelse, abgaimni.
Ybgendeigѳѳ erehede
Yrүүmhain barin garaaray, abgaymni.
Horhinsogtoy gasarta
Honinoimanai edeelse, abgaimni.
Hudgandaigaa erehede
Hoishoo bolon suugaaray, abgaymni.
U području šaša
Naši bikovi pasu, sestro moja.
Stariji će doći
Izađi sa vinom, sestro moja.
U zoni sa saranom
Naš pašnjak ovaca, sestro moja.
Starci će doći
Izađi sa čašom u susret, sestro moja.
U području šiblja
Naša stada pašu, sestro moja.
Doći će provodadžije -
Sedi po strani, sestro moja.
Pijace su izražavale radost zbog upoznavanja rodbine i sticanja nove rodbine, zahvalnost domaćinima koji su okupili sve za jednom bogatom trpezom.
Pohvalili su mladence lijepim željama, poželjeli im brojno potomstvo, duge godine bogatog i srećnog života.
U isto vrijeme, sve ove vrste pjesama mogle su se svirati i van svadbe. Na primjer, twilane duun, ayagyn duun, yuroolai duun ili hudanaray duun moglo se pjevati na gozbama u drugim prilikama - u čast dolaska gostiju, rođenja djeteta, Sagaalgan(Nova godina) itd. Za stolom i samo tako mogli su da pevaju zahya duunuud- narudžbe djeci, prijateljima, šefovima, odlazećoj rodbini (Audio 05), buddyn duunuud, nyutagai duunuud - pjesme o rodnim mjestima (Audio 06, 07), pjesme za meditaciju (Video 01) i sve druge lirske pjesme.
U situaciji gozbe pjevali su i strip shog duunuud, ditties shagsha(Audio 08), pjesme zagonetke taabari duunuud. Komične ili ozbiljne mogu biti pjesme-dijalozi duu andaldaha(„razmjena pjesama“) ili doo hayalha(„dobacivanje pjesama“), često se razvija u nadmetanje cijele pjesme između gosta i domaćina ili grupa gostiju (Audio 09).
Ovakvo takmičenje u pesmi moglo bi se organizovati i u kolu. yohor, čije su motive, tekstove i koreografiju narod Khori pozajmio od zapadnih Burjata početkom 20. stoljeća. Trenutno je ovaj žanr, ritualnog porijekla, u produktivnom stanju, pojavljuju se novi tekstovi, pjevani u okruglom plesu ne samo na zapadnjačke, već i na istočne burjatske melodije.
Pjesme su pratile ne samo rituale, već i neke tradicionalne igre. Predstavljeni su vrhunski uzorci pesničke poezije baeheligay duunuud, koji se izvodi kada se igra sa skrivanjem prstena. Prema autorima prvog vodiča za prikupljanje burjatskog folklora, Sergeju Petroviču Baldaevu i Gungi Očiroviču Tudenovu, ove pjesme „po epskoj smirenosti, dubini sadržaja i ljepoti melodije... nemaju premca među ostalim burjatskim pjesmama. Ciklus pjesama prstena uključivao je samo takve (po izboru) pjesme koje su izdržale test vremena.
Igra se odvijala na sljedeći način. U jednoj od jurta ili koliba mladi su se okupljali uveče, sjedili u polukrugu ili krugu. Jedan od učesnika igre sakrio je prsten baehalig, drugi ga je tražio, a ostali su pevali pesme. Onaj ko je pronašao prsten dobio je pravo da ga sakrije, a osoba kod koje je pronađen morala je tražiti. U drugom načinu igre prisutni su se podijelili u dvije stranke, od kojih je predstavnik jedne sakrio prsten, a onaj koji je ulazio u drugu stranu ga je tražio. Onaj ko nije mogao da pronađe prsten, ili onaj kod koga je pronađen, morao je da otpeva pesmu. Prema drugim pričama, pesmu je otpevao autsajder bend. Ponegdje je poražena grupa dala jednog od svojih članova pobjedničkoj grupi. Utakmica je mogla da se nastavi do jutra, a strana koja je ostala bez pesama priznata je kao poražena.
Neki autori pišu o ustaljenom redosledu u predstavi baeheligay duunuud a među najpopularnijim su pesme „Erbed sohor“ („Čubarski konj“), „Urda uula“ („Južna gora“), „Hereeteihen heereere“ („Zaliv sa krstom“), „Altargana“ („Zlatna šipka“ ), itd...
Među igrama praćenim pjesmama spominje se i igra skrivanja rukavica. Njegov detaljan opis dao je T.E. Gergesov. “Igrači, savijajući koljena, sjede usko u polukrugu. Ruke se drže ispod koljena u obruču kako bi neprimjetno prenijeli rukavice jedno drugom. Ispred, leđima okrenut igračima, postaje tragač za rukavicama, koji nakon signala kreće u potragu.
Tokom igre pjevaju, njišu se s jedne strane na drugu, a to ljuljanje doprinosi neprimjetnom prelasku rukavice iz ruke u ruku. Tako, rukavica, poput čarobnice, treperi, pojavljujući se tu i tamo, vukući za sobom tragača, koji ga lovi kao mačka za mišem.
Sviranje, pokazivanje rukavice ili pljuskanje po tragaču - „Beelei ende! ene, ene!" („Rukavica je tu! Evo, ovamo!“) - sakrije je ispod koljena i pretvarajući se da je dodaje komšiji sa desne strane (na koju on shodno tome reaguje) šalje je u drugom pravcu, tj. pokušava prevariti."
Evo pjesme rukavica balane duunuud:
Oiro bayhan beeleigee
Oloho үgydѳѳ homodoora,
Usharkhan od Hansa Nukherteigѳѳ
Uulzaa үgydѳѳ homodoora.
Beelei namaas ungerchoo
Bedareed abahy shamdaaray,
Hudehen beelei ungerchoo
Khuseed abahy shamdaaray.
Hudehen beelei hamnaalai
Zahyn hunei hormoido,
Beelei, beelai, beelai shuu
Bederhen hunde bu oldooroy.
Rukavica koja je blizu
Nisam ga našao, izvini.
dragi prijatelju
Nisam upoznao - tuga.
rukavica mi je izmakla,
Požurite da nađete.
Suede je davno otplovio
Požurite u poteru.
Rukavica, rukavica
Na krajnjem rubu.
Rukavica, rukavica, rukavica.
Ko traži, nemoj ga naći.
Uprkos činjenici da su igre skrivanja prstena i rukavica sada nestale, pjesme o prstenu se i dalje vole i izvode, tematika im je vrlo raznolika.
Evo teksta pjesme prstena "Erbed Sohor", koju je snimio D.S. Dugarov 1960. i još uvijek postoji (Audio 10).
Zүhelүүr haitai le zeerdehen
Zүhel negen aduunda le.
Zүhelkhezhe le kharkhadam,
Kunei khaykhan huleg be le.
Erbed, erbed soohorkhon
Ezhel soogool yanzatail.
Znuuhensh yabasan beemnil
Ezhydeel abadaal yambatai.
Aradag, aradag soohorkhon
Aduun soogool yanzatail.
Aidarkhansh yabasan beemnil
Abadaal, ezhydeel yambatai.
Khotogor, Khotogor soohorkhon
Horoy soogool yanzatai,
Holshorkhon yabasan beemnil
Hoton soogool hyundetail.
Altan aguulyn oroydo
Aadar yaazha dusahan daa,
Alaadaja yabasan taniyaas
Amdiidaa yaahazha salahan daa.
Mungenhen Aguulyn Oroido
Munder yaazha dusakhan daa.
Mүrѳѳdezhe yabasan bidenүүd
Mүnѳѳdѳѳ yaazha salakhan da.
Predivan crveni konj
U krdu istog odijela,
Kad ga pogledam
Kakav divan argamak.
Motley Chubary Neuk
U stadu je zgodan.
Evo ja sam mlad
Dragi majko i tata.
Neslomljena divlja plavuša
U stadu je zgodan.
Mlad sam i bezbrižan
Dragi tata i majka.
Chubary, sa zakrivljenim leđima,
U toru je zgodan.
Ja, mlada i bezbrižna,
Častimo se u kampu.
Na vrhu zlatne planine
I kap kiše neće pasti.
Nestašni prijatelji, uz vas smo
Nećemo se rastati u životu.
Na vrhu srebrne planine
I zrno grada neće pasti.
Prijatelji spokojne mladosti,
Da li je sada moguće razdvajanje?
Baeheligay duunuud moglo zvučati u različitim situacijama - u kolu, na gozbi, pri susretu s uglednim gostima, na mladenkim predsvadbenim igrama tudebshyn naadan itd. Neki izvođači pjesme o prstenu smatraju svadbenim pjesmama, a igra skrivanja prstena povezana je sa svadbenim ritualom. Među njima je i tekstopisac. Mozhaika iz Eravninskog okruga Buryatia Nina Naidanovna Tsyrenzhapova, koja je pjevala baeheligay duon"Bay Horse" (Audio 11) u izdanju D.S. Dugarov:
Hereeteihen heereeee
Hetehen Holo Zorie,
hebtesen noiroo salameezhe,
Ezhyngee mandy madee.
Argamzhataykhan heereeee
Ayan holozorye.
Anisan noiroo selemeezhe
Abyngaa mandie madee.
Uyaataykhan heereeee
Otokhon je hladan.
Untasan noiroo selemeezhe,
Uraguudai mandy madee.
Khukheren baigsha khubeshemnai
Khubѳѳgѳѳrѳѳ hargytai.
Huney bolosonkhon ejimnai
Hunhinen, hanhinan suugaa daa.
Haralan baigsha khadamnay
Hayagaaraa hargytai.
Haril bolosonkhon ezhymnai
Hanhinan, hunhinen suugaa daa.
Na Karki sa krstom
Idemo daleko.
Raspršivanje vaše pospanosti
Na vezanoj Karki
Idemo na dugo putovanje.
Raspršivši pospanost koja mu je zatvorila oči,
Naučimo o zdravlju majke.
Vezana (s razlogom) Karka
Idemo na dug put.
Rasipajući lijen san,
Naučimo o zdravlju naših rođaka.
Naš plavi šumoviti greben
Ima cestu uz padine [rubove].
Postala je stranac, naša majka
On sjedi uzdišući.
Naš crni kamen
Ima cestu na dnu padine.
Postala je stranac, naša majka
On sjedi uzdišući.
Obične lirske pjesme - ljubavne pjesme - mogle bi se pjevati i kao zvonke. inag duranai duunuud, 'tužan' gunig duunuud, strip shog duunuud, pjesme veličanja roditelja ehe esegyn duunuud, istorijski tүүhyn duunuud, siroče pesme momka ili devojke unsheng hunei ili unsheng basaganai duunuud, pesme misli hanaan bodola duunuud, pjesme o rodnim mjestima nyutagai duunuud itd.
Među pjesmama koje su pratile igre spominjemo i sada nestale pjesme s kartama hartaashadai duunuud koje su pjevali kartaši, bodrejući sebe i partnere ili hvaleći se dobicima (Audio 12).
Kao što vidite, gore opisane vrste pjesama razlikuju se od strane izvođača prema heterogenim karakteristikama - tematskim, funkcionalnim, emocionalnim, agentskim, kompozicionim, stilskim itd. Kao rezultat toga, žanrovska oznaka pjesme može ukazivati na njene različite aspekte: pripadnost određenoj tematskoj grupi, poetski sadržaj, karakteristike teksta i melodije itd. (Audio 07, 13; Video 02).
Pjesma može biti i 'duga' uta duun ili 'kratko' bogonii duun u zavisnosti od dužine poetskog teksta i, očigledno, prirode melodije. Prema stilskim karakteristikama melodije ayalga pesme mogu biti wow('pevano', 'široko'), aalin('tiho', 'sporo'), tataad(„dugo izvučeno“), turgen('brzo') i dondur('prosjek').
obično, outa, tataad I uzham duunuud karakteriziraju prošireni napjevi (Audio 03), i turgen duunuud, naprotiv, ritmični su i sa malom količinom napjeva (Audio 08).
Osim toga, postoje imena koja spajaju pjesme u grupe. Na primjer, ljubavne, tužne, komične, pjesme o roditeljima, pjesme o zavičajnim mjestima, pjesme-mandati, pjesme sa vojnom tematikom dayne ili sergey duunuud, kolektivna farma kolektivna farma duunuud, rad azhalai duunuud itd. Brze, "srednje" ili "duge" pjesme se klasificiraju kao "normalne" yuryn duunuud: mogu se pjevati u bilo koje vrijeme i iz bilo kojeg razloga. Za neke posebno cijenjene i smatrane stare pjesme raznih žanrova koristi se i termin. domog duunuud("povijesne i lirske pjesme"); najčešće se takve pjesme izvode na duge ili "srednje" melodije.
Općenito, melodija Khori-Buryat pjesama je vrlo raznolika. Melodijski fond tradicije pjesme sastoji se od tipičnih horina specifičnih za narod Khori, za svaki od kojih se mogu pjevati različiti tekstovi pjesama, uključujući i one različitih žanrova. Zanimljivo je da se ista melodija, po potrebi, ubrzana ili usporena, metroritmički proširila ili stisnula, obrasla melodijskim i tembarskim ornamentima, sa povećanim brojem koraka u ljestvici ili, naprotiv, pojednostavljena. za dugu, 'srednju' ili brzu pjesmu. Nešto vezanost kruga melodija za žanr pokazuju, možda, samo horske pjesme posuđene od zapadnih Burjata, što ne isključuje izvođenje pjesama drugih žanrovskih grupa na iste melodije. Repertoar jednog izvođača može uključivati i nekoliko i jednu melodiju, na koju pjeva sve njemu poznate tekstove.
Mali dio melodija zabilježenih među narodom Khori nalazi se i među drugim lokalnim grupama Burjata. Ove melodije čine opšti burjatski melodijski fond, koji je značajno popunjen u 20. veku zahvaljujući johoru i sovjetskim pesmama. Izuzetno je rijetko pronaći pjesme koje kombinuju (vjerovatno zbog posuđivanja) melodijske linije iz istočno-burjatskih i zapadnoburjatskih tipičnih melodija.
Pored tipičnih melodija, postoji mali broj melodija sa dodijeljenim tekstovima. Najčešće imaju svoja imena - "Gurgaldai" ("Slavuj", Audio 13), "Altargana" ("Zlatna šipka") i tako dalje. .
Modalna osnova Khori-Buryatskih pjesama su anhemitoni (ne-semitoni) modovi: pentatonska ljestvica je rasprostranjena u svih pet tipova, postoje i tri ili četiri, rijetko dvozvučna anhemitona (tzv. "nepotpuna" pentatonska). skala) sa širokim zonama koraka. U ljestvici tipa "sol-la-do-re-mi" prevladavaju strukture s glavnim tonom "la".
Skladište Khori-Buryat pjesama je pretežno monodično, većina žanrova pjesama omogućava i solo i zajedničko pjevanje, u kojem nastaje heterofonija. U posuđenim pjesmama yokhora može se pronaći polifonija takozvanog tipa trake, kada se melodija prikazuje u paralelnim intervalima (terci, kvarti, kvinti), ponekad je ovaj paralelizam narušen.
Pjesme se sastoje od nekoliko muzičkih i poetskih četverostihova odvojenih jedna od druge pauzama. Počeci i krajevi poetskih stihova istaknuti su raznim vrstama sazvučja. U narednim strofama, po pravilu, tekst i melodija prve strofe variraju.
Melostrofe se sastoje od dva dvostiha, identična ili gotovo identična melodijske strukture i ujedinjena poetskim paralelizmom. Svi parni redovi u melostrofi, kao i svi neparni, slični su po muzičkoj, sintaksičkoj, a često i figurativnoj strukturi i formiraju melostrofe tipa ABAB ili AA 1 AA 1. Linije istog pariteta po pravilu su poređane po vremenu igranja, dok se susjedne linije često razlikuju po dužini.
Melostune se dijele na polužice uz pomoć verbalnih (stalna podjela riječi, aliteracija) i muzičkih (pauze, glisando, melodijska sličnost itd.) sredstava.
U pjesmama je vodeći sistem tonički sistem verifikacije, u kojem je jedinica brojanja riječ. Postoje tri vrste poetskih stihova - od dvije, tri i četiri generalizirane riječi (odnosno, smislene riječi s prijedlozima koji su im povezani i razne vrste čestica ili stabilnih fraza). Linije od dvije i četiri riječi unutar jedne pjesme se ne koriste. Slogovni obrasci su sekundarni: očituju se u činjenici da se svi parni i svi neparni redovi strofe koji su sintaktički slični razlikuju za najviše tri sloga.
Pjesnička tradicija Khori-Buryatsa trenutno zadržava svoje živo funkcioniranje i dovoljno je otvorena za ekspediciono proučavanje. Istovremeno, tokom više od jednog veka istorije njegovog fiksiranja, moguće je pratiti promene koje su se u njemu dogodile do kraja 20. - početka 21. veka. Prije svega, dotaknuli su se konteksta postojanja pjesama u okvirima tradicionalne muzičke kulture: u uvjetima gotovo potpunog nestanka epa i niza drugih žanrova, to je bila pjesma pjesma, koja pokriva ritual, epske i lirske sfere burjatske tradicionalne kulture, koja je preuzela ulogu njenog etničkog markera.
Žanrovska kompozicija pesničke tradicije takođe se promenila: neke vrste pesama, na primer, o 12-godišnjem kalendarskom ciklusu, većina istorijskih, lovačke, delimično svadbene pesme, pesme u kolu. nerielge praktično prestala da postoji. Nestankom tradicionalnih obreda i praznika, mnoge pjesme su izgubile svoj ritualni sadržaj i izvode se kao lirske u svakodnevnom životu ili sa scene, tražene od strane amaterskih klupskih grupa i solo izvođača. Intenziviraju se procesi interakcije između pesničke tradicije Khori, Selenga i Zapadnog Burjata, što se izražava u posuđivanju melodija i tekstova.
1. Dugarov D.S. Burjatske narodne pjesme: U 3 sv. T. 1: Pjesme Hori-Buryata. Ulan-Ude, 1964, str. 114–115.
2. Vidi: Tulokhonov M.I. Burjatske istorijske pjesme. Ulan-Ude: Buryat. knjiga. izdavačka kuća, 1973.
3. Dashieva L.D. Tradicionalna muzička kultura Burjata: Udžbenik-metod. dodatak.- Ulan-Ude: Respubl. tip., 2005. S. 102.
4. Krol M. Bračni obredi i običaji među Trans-Baikal Buryats // Izvestiya VSORGO, T. XXV. br. 1. Irkutsk, 1894. - S. 61.
5. Gergesova T.E. Burjatski narodni plesovi. Ulan-Ude: Burjatska izdavačka kuća, 1974, str. 14–15; Vidi također - Linkhovoin L. Bilješke o predrevolucionarnom životu Aginskih Burjata. Ulan-Ude: Buryat. knjiga. izdavačka kuća, 1972. S. 94.
6. Vidi: Dugarov D.S. Pjesničko stvaralaštvo Selenga Burjata: Muzička, etnografska i teorijska istraživanja: Sažetak teze. diss. ... Kandidat umetnosti. M., 1969. S. 190–191; Shagdaron S.D., Ochirov B.D. Igre i zabave Aginskih Burjata // Zbirka u čast 70. godišnjice G.N. etnografija. T. XXXIV. Sankt Peterburg, 1909. S. 468.
7. Dugarov D.S. Istorijski korijeni bijelog šamanizma (na materijalu burjatskog ritualnog folklora). M.: Nauka, 1991. S. 185.
8. Tulokhonov M.I. Burjatske istorijske pjesme. Ulan-Ude: Buryat. knjiga. izdavačka kuća, 1973. S. 86.
9. Dashieva L.D. Tradicionalna muzička kultura Burjata: Udžbenik-metod. dodatak.- Ulan-Ude: Respubl. tip., 2005. S. 51.
10. Vidi: Baldaev S.P. Burjatske svadbene ceremonije. Ulan-Ude: Burjatska izdavačka kuća, 1959. (Zbornik radova BKNII).; Krol M. Bračni obredi i običaji među Zabajkalskim Burjatima // Izvestiya VSORGO, Vol. br. 1. Irkutsk, 1894. - S. 54-87.
11. Vidi: Baldaev S.P. Burjatske svadbene ceremonije. Ulan-Ude: Burjatska izdavačka kuća, 1959. (Zbornik radova BKNII).
12. Dondukov U.-Zh. Sh., Tsyrenov B.-N. T. Pjesme Tugnui Burjata // Sovjetska književnost i folklor Burjatije. Izdanje 1. Ulan-Ude, 1961, str. 158-173. S. 161.
13. Boldonova T.M. Tradicionalne pjesme Hori Burjata (na osnovu materijala folklorne ekspedicije iz 1957.) // Kratki izvještaji BKNII SB AS SSSR. Problem. 1. Ulan-Ude, 1959, str.134.
14. Vidi: Boldonova T.M. Tradicionalne pjesme Hori Burjata (na osnovu materijala folklorne ekspedicije iz 1957.) // Kratki izvještaji BKNII SB AS SSSR. Problem. 1. Ulan-Ude, 1959, str.136; Dugarov D.S. Burjatske narodne pjesme: U 3 sv. T. 1: Pjesme Hori-Buryata. Ulan-Ude, 1964, str.23; Tugutov I.E. Igre u društvenom životu Burjata. Ulan-Ude: Buryat. knjiga. izdavačka kuća, 1989. S. 57.
15. Baldaev S.P., Tudenov G.O. Vodič za prikupljanje burjatskog folklora. Ulan-Ude, 1959. (Zbornik radova BKNII). S. 11.
16. Boldonova T.M. Tradicionalne pjesme Hori Burjata (na osnovu materijala folklorne ekspedicije iz 1957.) // Kratki izvještaji BKNII SB AS SSSR. Problem. 1. Ulan-Ude, 1959, str.133.
17. Baldaev S.P., Tudenov G.O. Vodič za prikupljanje burjatskog folklora. Ulan-Ude, 1959. (Zbornik radova BKNII). S. 11.
18. Vidi: Shagdaron S.D., Ochirov B.D. Igre i zabave Aginskih Burjata // Zbirka u čast 70. godišnjice G.N. etnografija. T. XXXIV. Sankt Peterburg, 1909. S. 465; Tugutov I.E. Igre u društvenom životu Burjata. Ulan-Ude: Buryat. knjiga. izdavačka kuća, 1989. S. 17.
19. Dugarov D.S. Burjatske narodne pjesme: U 3 sv. T. 1: Pjesme Hori-Buryata. Ulan-Ude, 1964, str.20.
20. Vidi: Baldaev S.P., Tudenov G.O. Vodič za prikupljanje burjatskog folklora. Ulan-Ude, 1959. (Zbornik radova BKNII). S. 12; Dashieva L.D. Tradicionalna muzička kultura Burjata: Udžbenik-metod. dodatak.- Ulan-Ude: Respubl. tip., 2005. S. 117.
21. Dondukov U.-Zh. Sh., Tsyrenov B.-N. T. Pjesme Tugnui Burjata // Sovjetska književnost i folklor Burjatije. Izdanje 1. Ulan-Ude, 1961, str.163
22. Gergesova T.E. Burjatski narodni plesovi. Ulan-Ude: Burjatska izdavačka kuća, 1974, str. 22–23.
23. Ibid. S. 23.
24. Dugarov D.S. Burjatske narodne pjesme: U 3 sv. T. 1: Pjesme Hori-Buryata. Ulan-Ude, 1964, str. 104–106.
25. Boldonova T.M. Tradicionalne pjesme Hori Burjata (na osnovu materijala folklorne ekspedicije iz 1957.) // Kratki izvještaji BKNII SB AS SSSR. Problem. 1. Ulan-Ude, 1959, str. 134–135.
26. Dugarov D.S. Burjatske narodne pjesme: U 3 sv. T. 1: Pjesme Hori-Buryata. Ulan-Ude, 1964, str. 108–110.
27. Boldonova T.M. Tradicionalne pjesme Hori Burjata (na osnovu materijala folklorne ekspedicije iz 1957.) // Kratki izvještaji BKNII SB AS SSSR. Problem. 1. Ulan-Ude, 1959. str. 135.
28. Tudenov G.O. Zapažanja o folkloru Burjata Eravninskog i Horinskog aimaka // Kratki izvještaji BKNII SB AS SSSR. Izdanje 1. Ulan-Ude, 1959, str.121.
29. Vidi: Novikova O.V. Visina zvuka u varijantama tipičnih melodija burjatskih pjesama // Dugo crtane pjesme mongolskih naroda. Ulan-Ude, 2010, str. 111-122; Ona je. Tipične melodije i modalne varijacije u burjatskim narodnim pjesmama // Narodna kultura Sibira: Materijali XVIII. seminar-simpozijum. Sib. region. univerzitet folklorni centar. - Omsk, 2009. - S. 151-156.
30. Vidi: Novikova O.V. Tipične melodije u pesničkoj tradiciji Burjata // Narodna kultura Sibira: Materijali XV naučne. seminar-simpozijum. Sib. region. univerzitet folklorni centar. - Omsk, 2006. S. 52-55.
31. Vidi: Novikova O.V. Sadašnje stanje tradicije burjatske pjesme: rezultati ekspedicionog istraživanja // Tradicionalne muzičke kulture na prijelazu stoljeća: problemi, metode, perspektive istraživanja: Materijali intern. naučnim konf. M., 2008. S. 166-172.
32. Vidi: Novikova O.V. Pentatonska ljestvica u tradiciji pjesama Burjata. - Novosibirsk: Okarina, 2010.; Ona je. Modalne strukture uskog volumena u muzičkom folkloru Burjata // Narodna kultura Sibira: Materijali XVII. seminar-simpozijum. Sib. region. univerziteti. folklorni centar. Omsk, 2008, str. 95-100.
33. Vidi: Mazepus V.V., Novikova O.V. Muzičko i ritmičko oličenje stiha burjatske pjesme // Muzička kultura kao nacionalni i svjetski fenomen: Materijali intern. naučnim konf. Novosibirsk, 2002. S. 88-103.; Novikova O.V. Pentatonska ljestvica u tradiciji pjesama Burjata. - Novosibirsk: Ocarina, 2010.
Organizacija: MADOU D/S "Zlatni ključ"
Lokacija: Republika Buryatia, grad. Taksimo
Koncept "folklor" (preveden s engleskog kao "znanje o ljudima") sadrži prilično širok spektar znanja, u kojem se mogu računati doslovno sve vrste, sfere i pravci ljudske aktivnosti. Rad, dokolica, liječenje, zanati, zanati, stvaralaštvo, obrazovanje i poučavanje – sve je odgajalo folklor i iz njega crpilo znanje i iskustvo. A nastava i obrazovanje su tješnje povezani s narodnom pedagogijom od drugih. Iz usmenog narodnog stvaralaštva crpi se narodna mudrost: pobjeda dobra nad zlom, moralna podrška, milosrđe, vjernost, ljubav prema ljudima, tolerancija jedni prema drugima, požrtvovnost.
Koliko je magična snaga riječi (poslovice, izreke, pjesmice, dobre želje, vrtoglavice, zadirkice, horor priče, izreke, lječilišta, vicevi, šale, zagonetke, legende, legende, bajke, priče) bitna u moralu , estetski, radni, fizički odgoj djece. A u našem vrtiću se posebna pažnja poklanja etnopedagogiji kao sredstvu vaspitanja moralnih, patriotskih osećanja predškolskog deteta.
U biblioteci MADOU napravili smo izbor beletrističkih, muzičkih djela i video zbirki koje djecu upoznaju sa usmenom narodnom umjetnošću, muzičkim djelima kako na ruskom tako i na burjatskom jeziku.
Svaki narod ima divne epske kreacije koje izražavaju njegovo pravo na dostojno mjesto u svjetskoj civilizaciji. Ovo su najstariji epos Sumerana - "Gilgameš", čuvena "Ilijada" starih Grka, ep indijskih naroda "Mahabharata", karelsko-finski "Kalevala", kalmički "Džangar". Tu je divan spomenik i burjatski narod. Ovo je herojski ep "Geser" u obliku epske legende, koji je opstao do danas zahvaljujući fenomenalnom sjećanju na Uligershine.
(kantautori). Iskrenost, pristojnost, odanost idealima pravde - ideje su ove divne priče. Ovo folklorno djelo postaje izvor i metod nacionalnosti u odgoju nacionalnog karaktera djece.
Deca su veoma zainteresovana za burjatsku legendu „Bogatyr Baikal“, koja govori o jedinoj Bajkalskoj ćerki, prelepoj Angari, kao i priče narodnog Burjata Uligera Apolona Torojeva „Pet prstiju“, „Sneg i zec“ , “Miš i kamila”.
Teško je precijeniti ulogu burjatske svakodnevne bajke, u kojoj se pjeva skromnost, marljivost, poštovanje prema starijima, ljubav prema djeci, briga o starijima, bolesnima, siromašnima, nesebičnost, pravda, oštrina, a pohlepa, ljutnja , zavist, nemirnost se osuđuje. Pričanje bajki "Uhaatai ehener" ("Pametna žena"), "Shadamar khugshen" ("Pametna žena"), "Sesen khaanai beri - ugytei khunei basagan" (Siromašna ćerka - snaha mudrog kana ) usađuje u djecu poštovanje prema ženi-majci "čuvaru ognjišta" Divljenje snazi, spretnosti, oštroumnosti muškaraca nalazimo u bajkama „Argashta khusete khoyor“ („Snažan i lukav“), „Khushetei baštai khoyor“ („Jaki i oštroumni“), „Kholshor khubuun“ (“ Joker guy”). Omiljeni bajkoviti lik djece i odraslih je Budamshu, koji štiti slabe, siromašne, uvrijeđene („Budamshugai aashanuud“ - „Trkovi Budamshua“, „Budamshu ba pop khoyor“).
Važno mjesto u odgoju burjatske djece zauzima bajka o životinjama, jer. Radovi „životinjskog etnosa“ odražavali su život stočara u mnogim njegovim manifestacijama. Glavnim likovima bajki o životinjama pripisane su određene karakteristike: miš je pametan, kamila je velika i malo glupa, konj je vrijedan i samostalan, vuk je glup i zao, mrav je ljubazan, vjeverica je štedljiv, okretan, medvjed je nespretan, jak, smatra se gospodarom tajge Ali u isto vrijeme, ovo su maske koje simboliziraju ljudske poroke i vrline.
Posebnu pažnju privlače legende o životinjama, čija imena čine dvanaestogodišnji ciklus istočnog lunisolarnog kalendara: miš, bik, tigar, zec, zmaj, zmija, konj, ovca, pijetao, pas, svinja. Tako velike i male kalendare dizajnirali smo na podestu iu mini-muzeju Bijela jurta.
Uoči Sagaalgana (Nove godine), porodice i javne institucije Burjatije organizuju svečane šarene predstave posvećene ispraćaju stare i dočeku nove godine "životinje". Svjetlina i spektakl pozorišnih praznika stvara osjećaj jedinstva između čovjeka i prirode, koji je neophodan za odgoj duhovnosti i morala, zasnovanog na poštovanju tradicije i kulture svog naroda, što je dio univerzalne kulture. A jedan od glavnih likova događaja koji se održavaju u MADOU-u je Bijeli Starac, čije bajke zahvaćaju duh ne samo djece, već i veliki i mali u ovom trenutku doživljavaju strepnju pred interakcijom sila prirode i životinje. , kojoj se pripisuju ljudski kvaliteti.
Uloga poslovica, izreka, zagonetki u životu Burjata općenito se često procjenjuje prema ulozi koju igraju u današnje vrijeme. Njihove funkcije su sada rudimentarne. Stoga se mnogima čini da je to uvijek bilo tako. U međuvremenu, ovo nije sasvim tačno. Ovo se posebno odnosi na one periode u životu etničkih zajednica kada nije postojao posebno organizovan sistem obrazovanja. Postoji razlog da se misli da je rasprostranjena upotreba zagonetki, takoreći, nadoknadila nedostatak obrazovanja. Između procesa pogađanja zagonetki u antici i modernog razmišljanja zasnovanog na analogiji, postoji sukcesija. Metoda analogije i probabilistički principi u deduktivnim naukama nisu nastali od nule, već imaju genetske korijene u praksi pogađanja zagonetki u zoru istorije. Pogađanje zagonetki doprinosi razvoju takvih kvaliteta razmišljanja kao što su nagađanje, domišljatost, snalažljivost, sposobnost da se nadiđe informacija koja je odmah data u tekstu, njegovo razumijevanje. Na primjer:
Aban "yabaya" gee, otac je rekao: "idemo",
Hubuuniyin "hebtee" gee, Sin je rekao: "Hajde da legnemo",
Basaganiin "baya" gee. Kćerka je rekla: "Mi ćemo stajati."
(Rijeka, kamen, breza).
Gazar doro gahay turebe (hartaabha).
Pod zemljom, ptica je napravila gnijezdo, položila jaja. (Krompir).
Sadržaj burjatskih poslovica i izreka pomaže u asimiliranju običaja i tradicije, moralnih i moralnih pravila svog naroda, budući da su nam narodni običaji i tradicija prenijeli mudru organizaciju obrazovanja mlađe generacije, uključujući to u praktični život. Stoga bi bio veliki propust ne iskoristiti ovo bogatstvo. Među obrazovnim zadacima različite vrste, važno mjesto zauzimaju oni koji se odnose na formiranje odnosa poštovanja prema roditeljima, starijima, mlađima, onima koji rade, a ne hvale, prijateljstvo u porodici, međusobno pomaganje. Evo nekoliko poslovica kao primjera.
Ubgen huney helehen uge duuhasaar munhe.
Reč koju izgovori starac je za života.
Buuralhaa uge duula, busalhanhaa ama khure.
Slušaj sijede, probaj zrele.
Hun boloho bagahaa.
Oni postaju ljudi od detinjstva.
Nain hun hanaagaar.
Dobar čovek po volji.
Amanda orokhysaa bu duugara.
Ne pričaj ni o čemu.
Jedna od važnih komponenti koju su Burjati uključili u koncept "sreće" bila su djeca, potomci. Najčešće i dobre želje su bile:
Halunda hyyha hubuutei boloora,
Khadamda garaha basagatai booloroy.
Imati sinove za nastavak očinske loze.
Imati ćerke za udaju.
Olon khubuutei, urgen sa choreota boloora.
Odgajajte mnogo djece, napravite široke ograde (za stoku).
Hoymoroor duuren khubuutei, horegoor duuren maltai boloora.
Imajte punu hoymor djece, punu ogradu stoke.
Pošto se mnogo dece oduvek poštovalo kao sreća, roditeljima sa mnogo dece davalo se veliko poštovanje i poštovanje.
Uretei hun-zula, uregui hun-ula.
Osoba sa djecom je kao svijeća, osoba bez djece je kao đon.
Tako kaže narodna mudrost.
Ako je Burjat umro bez djece, rekli su:
"Gal gupamtan untaraa"
(Ugasilo mu se ognjište).
Zato se najstrašnija zakletva Burjata sastojala od riječi:
"Neka mi se ognjište ugasi."
Dan prije vjenčanja sada se zove zuuha. Rođaci se okupljaju i donose sa sobom turyn nemeri (dodatak svadbenom stolu). Pripremite razna jela nacionalne kuhinje, uključujući personalizovano meso za uvažene goste
(Toolei je glava ovna, uusa je sacrum, ubsuun je prsa, a dala je lopatica).
Teški klimatski uslovi, stalna borba sa raznim elementarnim nepogodama i elementarnim nepogodama tokom vekova, zahtevali su od odraslih da veliku pažnju prvenstveno posvete fizičkom vaspitanju dece od najranije dobi. Provođeno je uključivanjem u različite vrste igračkih aktivnosti kako su sazrevali i fizički se razvijali. Među Burjatima su bile rasprostranjene nacionalne svakodnevne igre, natjecateljski, masovni narodni plesovi, igre sa i bez predmeta. Ovo je bogato naslijeđe obrazovnih sredstava.
narodna pedagogija je od velikog značaja za oživljavanje burjatske nacionalne kulture, jer se odnosi na djecu i mlade.
U burjatskim ulusima oživljavaju se nacionalne igre (naadans), festivali sportskih igara (surkharbans) i pozorišne igre. Obično mladi ljudi, držeći se za ruke, hodaju u krugu, prvo nečujno, onda neko počne da peva drugog, trećeg, a onda svi uglas. Ponekad su pjesme praćene plesnim igrama: yagshaa (ples medvjeda), moritur-basha (ples konja), khotor naadan (ples tetrijeba). Burjatske plesne igre, koje su donekle imitirajuće pokrete životinja, harmoničan su spoj koreografije, vokala i igara na otvorenom. Zadovoljavajući prirodnu žudnju djece i adolescenata za motoričkom aktivnošću, ove plesne igre doprinose razvoju snalažljivosti, izazivaju kolektivna iskustva, osjećaj drugarstva, radost zajedničkog rada, dobronamjernost. A najvažnija tradicija našeg vrtića bila je izučavanje burjatskih plesova, ali odrasli su uvijek uključeni u zapaljivi yokhor, pokazujući time poštovanje prema tradiciji i ljubav prema svojoj matičnoj kulturi.
Festival nacionalnih takmičarskih igara Burjata, koji ima dugu tradiciju, je surkharban, gde se učesnici takmiče za superiornost u snazi i spretnosti, streljaštvu, nacionalnom rvanju, konjskim trkama (mori urildaan). Trke konja karakteriziraju mnoge tradicije, među kojima je i veličanje konja pobjednika od strane narodnih pjevača. Nakon konjičkih takmičenja, najveće interesovanje publike izaziva nacionalno rvanje Burjata (barildaan). Održavanje malih sportskih takmičenja “surkharbans” ljeti je počast tradiciji i jedan od elemenata vaspitanja zdravog načina života djeteta u našem vrtiću.
Takva sredstva narodne pedagogije kao što su burjatski narodni festivali i igre zasnovane na nacionalnim tradicijama njeguju duhovnu čistoću, kreativnost, hrabrost i samokontrolu, služe za odgoj djece u duhu moralnog i fizičkog savršenstva.
Posebno mjesto u formiranju nacionalnog karaktera putem narodne pedagogije ima porodica, jer je porodica jedan od načina i sredstava prodiranja nacionalne psihologije u svijest djece. Nacionalne osobine i osobine stabilnije su u porodici nego u bilo kojoj drugoj oblasti života nacije i u tom pogledu porodica djeluje kao čuvar nacionalne posebnosti. Ako stariji u porodici vrše određene radnje, radnje motivisane nacionalnim specifičnostima, onda potonji ne mogu a da ne utiču na svest, psihu, ponašanje i praktične radnje i postupke drugih članova porodice, posebno dece. To se prije svega odnosi na poštivanje nacionalnih običaja i tradicije, vjerskih obreda u porodici. Kao primjer možemo navesti primjere iz života burjatske nacije, koji pokazuju proces prodiranja niza elemenata psihologije kroz porodicu u svijest djece “poštovanja starijih” općenito, a posebno tokom proslava Sagaalgana (Nove godine), kada bi mladi trebali prvi čestitati starijima i pokloniti ih. Ovaj običaj koristimo zajedno sa decom u kreativnim radionicama, praveći poklone za sve članove porodice deteta predškolskog uzrasta, koje doživljava poseban osećaj ponosa i istovremeno poštovanja prema starijima, kada u posebnoj svečanoj atmosferi uruči poklone koje je izradio svojim rukama članovima svoje porodice, uz malu pomoć edukatora odraslih – mentora.
O poštovanju u porodici jednih prema drugima i poštovanju starijih od strane mlađih, a i od strane mlađih starijih, svjedoči i činjenica da se u apelu ne koriste imena, već riječi koje pokazuju gore navedene odnose.
Aha (stariji brat), duu (mlađi brat).
Egeshe (starija sestra), duu basagan (mlađa sestra).
Poštovanje starijih takođe zvuči u gore navedenim poslovicama.
Postoji razlika između srodnika oca i majke. Na primjer: Abga (ujak po ocu), nagasa (ujak po majci). Naglašeno u
razgovor, čiji je unuk (ćerka ili sin): Asha basagan (unuka (sin), zee basagan (unuka (kćerka)).
Prijateljstvo u porodici, očinski dom su visoko cijenjeni među Burjatima:
Aha duuner ebtey haa, abdari altan kheregguy.
Ako su braća (porodica) prijateljski nastrojena, onda škrinja zlata nije potrebna.
Ooryn dayda haluun, hariin dayda khuiten.
U gostima je dobro, ali kod kuće je bolje, - zvuče burjatske poslovice.
Zanimljivo je ime burjatske djece. Osnovu burjatskih antroponima turskog porijekla čine apelativi koji označavaju predmete materijalne kulture, pojmove srodstva i apstraktne pojmove koji simbolički izražavaju određene dobre želje (sreća, dobro zdravlje, dugovječnost).
Na primjer: Mangaal (sreća), Alimaa (jabuka), Baltuu (sjekira), Bagdai (bodež).
Većina ličnih imena tibetansko-budističkog porijekla također izražavaju najbolje duhovne kvalitete osobe:
Sambuu (dobar), Lubsan (razuman), Ragzen (pametan);
sreća blagostanje:
Butit (glavni sin), Gunga (prosperitet), Galdan (sretan);
snaga, moć:
Bal (sjaj), Baldan (slavan), Vandan (jak), Vampil (povećavanje snage).
Prisustvo sigurnosnih imena objašnjava se osjećajem predostrožnosti, strahom od "zlih sila". Zvanični naziv i domaćinstvo (sigurnost) postojali su u prošlosti, ponekad se u naše dane može sresti i dvostruko ime:
Muuhai (loš), Arkhinsha (pijanica), Nokhoi (pas), Khusa (ovan), Gulgen (štene).
Ljubav prema djeci Burjata posebno se očituje kako u imenima-željama tako iu zaštitnim imenima, što je povezano s vjerovanjem u magičnu moć riječi, imena, gdje ime zvuči kao čarolija, molitva:
Togto (ostati), Munhe (večni).
Odajući počast tradiciji naroda Burjata u vrtiću, održavamo sastanke kluba "Živa riječ", čije su teme posvećene rodovniku i nazivima "Moja genealogija", "Šta je tebi u moje ime". Ovdje je posebna uloga data roditeljima koji kreiraju prezentacije i u pristupačnoj formi pričaju o svom pedigreu, o značenju svojih imena, praveći suptilnu vezu između imenovanog imena i sudbine osobe o kojoj je priča.
Također smo postavili naziv grupe na burjatskom jeziku pored naziva grupe koju dijete pohađa. Bio je to vrlo zanimljiv i težak zadatak i za nastavnike i za roditelje - prevesti naziv grupe na burjatski jezik. Ali, ipak, zajedničkim snagama su se izborili sa zadatkom i sada se „ime“ njihove grupe može pročitati na burjatskom jeziku. Jednom je jedan od roditelja upitao: „Zašto ti ovo treba? Uostalom, djeca ne znaju čitati, a ne mogu svi ni ponoviti. Razmišljala sam o tome, a onda je odgovor došao sam od sebe - pitala je moja unuka, koja ide u naš vrtić, šta tu piše. Čitala sam naglas i u njenoj opasci čula odgovor tom roditelju: „Kako si lepo rekla, babo. I dalje želim da se setim nečeg dobrog.” Po rečima jedne devojčice, čula sam da nam je ovo potrebno, da postanemo tolerantniji jedni prema drugima, naučimo da sagledavamo lepotu govora, pokreta, muzike, spoznamo mudrost naših predaka, koji kroz vekove pokušavaju da prenesite nam da je naša snaga u jedinstvu, a da biste bili ujedinjeni, morate naučiti razumjeti jedni druge.
Dakle, u porodici nacionalni karakter, kao sastavni element kulture, prodire ne samo u svijest, već i na podsvjesni nivo, pri čemu djeca ne samo da razumiju nacionalno, već ga i osjećaju. To doprinosi formiranju nacionalnog karaktera, kako na logičkom tako i na senzualnom nivou.
Kroz projektne aktivnosti upoznajemo djecu sa tradicijom, načinom života i kreativnošću Burjata. Jedan od velikih projekata realizovanih u vrtiću bio je projekat stvaranja mini-muzeja "Moja Burjatija", koji je uključivao mini projekte "Prozor u prirodu doline Muiskaya",
"Bijela jurta", "Ruska koliba", "Odjeća i život Burjata". Proizvodi projekata bili su foto-izložba krajolika regije Muisky, zbirka minerala, voća i posjekotina drveća, burjatske i ruske narodne nošnje, cipele, predmeti za domaćinstvo i antikviteti, alati, ritualni predmeti i još mnogo toga. Ponos projekta je bila "konstrukcija" modela jurte, u kojoj su bili smešteni likovi.
Uoči 70. godišnjice pobjede u Velikom otadžbinskom ratu razvili smo projekat "Sjećam se, ponosim se!" koje će rezultirati kreativnim izložbama: „Grb moje porodice“, „Maketi vojne opreme“, „Spomenici okruga Muski“, „U mojoj porodici je veteran“, u čijoj su realizaciji aktivno učestvovali roditelji. uključeni.
Plemeniti zadatak pao je na udio odgajatelja - usaditi u dijete osjećaj patriotizma, bez kojeg je nezamisliva osoba budućnosti, patriota i građanin svoje domovine. Da bi ostvarili ovaj zadatak, prosvjetni radnici moraju poznavati tradiciju, život i umjetnost naroda koji žive u našoj zemlji. A u tome nam pomaže etnopedagogija.
U dodatku dajem primjere burjatskih narodnih igara koje koristimo za vrijeme praznika i sportske zabave.
Spisak korišćene literature:
1. Istorija Burjatije u pitanjima i odgovorima: - Ulan-Ude: Izdavačka kuća Društvenog i naučnog centra "Sibir", 1992.
2. Istorija Burjatije: od početka 20. veka do početka 21. veka: 2. deo. - Ulan-Ude: Izdavačka kuća Belig, 2009.
3. Izvanredne ličnosti Burjata (XVII - početak XX vijeka). Part I. / Comp. Sh.B. Chimitdorzhiev, T.M. Mihailov, D.B. Ulymzhiev. Ulan-Ude, BSU, 2001
4. Istorijski i kulturni atlas Burjatije.
5.Elektronska izdanja:
Burjatija: istorija, kultura, moderno društvo.
Aplikacija.
BURYAT NARODNE IGRE
TABUN (hureg aduun).
Učesnici igre stoje u krugu okrenuti prema njegovom središtu, držeći se čvrsto za ruke, prikazuju konje. U sredini kruga su ždrebe. Povremeno ispuštaju zvukove koji oponašaju rzanje konja. Pastuh hoda oko stada, štiteći ždrebe od najezde vukova. I dva-tri vuka lutaju, trude se da razbiju krug, zgrabe ždrebe i odvedu ga u svoju jazbinu da nahrani mladunčad. Pastuh koji čuva stado ulijeva strah, plaši vukove. Ako obori vuka, onda se smatra ubijenim. Igra se nastavlja sve dok pastuh ne otjera ili ne ubije sve vukove.
Pravila igre: vuk može razbiti krug. Mora spretno odvesti uhvaćeno ždrebe u svoju jazbinu.
IGLA, KONAC, ČVOR. (Zuun, utahan, zangilaa).
Igrači stoje u krugu držeći se za ruke. U sobi za brojanje odaberite iglu, konac, čvor. Svi oni jedan za drugim trče u krug, a onda izlaze iz njega. Ako je konac ili čvor otkinut, tada se ova grupa smatra gubitnikom. Ostali igrači su odabrani.
Pravila igre: igla, konac, čvor držite se za ruke. Moraju se bez odlaganja pustiti ili pustiti u krug i odmah zatvoriti krug.
VUK I JAGANJA (Shono ba khurgad).
Jedan igrač je vuk, drugi je ovca, ostali su jagnjad. Vuk sjedi na putu kojim se kreću ovce sa jaganjcima. Ovca je ispred, jagnjad slede jedno za drugim u jednom nizu. Priđi vuku. Ovca pita "šta radiš ovdje?" "Čekam te!" kaže vuk. "Zašto nas čekaš?" - "Da vas sve pojedem!" S tim riječima juri na jaganjce, a ovce ih blokiraju
Pravila igre: jaganjci drže jedno drugo i ovce. Vuk može uhvatiti samo posljednje jagnje. Jaganjci se moraju spretno okretati u stranu, prateći pokrete ovaca. Vuk ne može odgurnuti ovcu.
TRAŽIM ŠTAP (Modo bederhe).
Učesnici igre stoje sa obe strane klade, klupe, table), zatvaraju oči. Domaćin uzima kratak štap (10 cm) i odbacuje ga u stranu. Svi pažljivo slušaju, pokušavajući da pogode gdje će štapić pasti. Na komandu "Traži!" igrači se raštrkaju u različitim smjerovima, tražeći štapić. Pobjednik je onaj koji ga pronađe, tiho dotrči do cjepanice i udari štapom o balvan. Ako su drugi igrači pogodili ko ima štapić i pokušavaju ga zaprljati. Zatim štap ide igraču koji je sustigao. Sada bježi od ostalih.
Pravila igre: soljeni mora brzo proći štapić.
BAKA-GLEŽNJA (Iskorak).
Bacanje gležnjeva (talusa) ima mnogo varijanti:
1. Nekoliko gležnjeva postavljeno je u nizu jedan uz drugi duž ivica stola. Igrači su podijeljeni u dva tima. Oni naizmjence škljocaju bilo koji gležanj u svom nizu u suprotnom smjeru. Oni preuzimaju za sebe oborene gležnjeve svojih rivala. Tim koji sruši najviše članaka pobjeđuje.
2. Laganje palcem po jednom skočnom zglobu da biste pogodili drugi. Ako je udarac bio uspješan, tada igrač obara sljedeći i tako dalje. Uzima svoje slomljene gležnjeve.
3. Trčanje gležnja: Igrač klikne na gležnjeve kako bi mu gležnjevi prestigli protivnički gležnjevi.
4. Udaranje ovnova: Dva igrača u isto vrijeme udaraju gležnjevima jedan o drugog sa suprotnih strana. Pobjednik je onaj čiji je članak pao na bok ili se prevrnuo.
5. Zabacivanje gležnja sa dlanom prema gore. Dok ona leti, morate skupiti gležnjeve u hrpu, razbacane po stolu.
SURKHARBAN (PUCANJE NA SLAMU).
Streličarstvo na snopove slamnatih babuški ili štit sastavljen od snopova slame ili zapetljanih užadi široko se koristi pod nazivom "surkharban" kao jedan od elemenata državnog praznika. Druga verzija toga: strijela se ne ispaljuje u slamnatu glavu, već jednostavno u daljinu. Pobjeđuje onaj čija strijela odleti najdalje.
Pravila igre: slijedite pravilan način gađanja.
Burjatski folklor - usmena narodna umjetnost, počela se formirati još u vrijeme prije Chinggis Khana, bio je oblik znanja o životu, umjetničke percepcije svijeta oko sebe. Burjatski folklor se sastoji od mitova, uligera, šamanskih invokacija, legendi, kultnih himni, bajki, poslovica, izreka, zagonetki. Mitovi o nastanku svemira i života na zemlji. Uligeri su epske pjesme velike veličine: od 5 hiljada do 25 hiljada redova. Sadržaj pjesama je herojski. Uligere su izvodili pripovjedači (Uligershini) u recitativu.
Muzika
Burjatska pjesma je vrlo originalna, koja je, uprkos jednostavnosti i bezumjetnosti forme, imala visoke umjetničke zasluge. Pesma je izražavala radost, misli, ljubav, tugu. Bilo je pjesama - tužbalica, pjesama koje su pratile određene poslove, pjesama-poziva šamana (durdalga, shebshelge), koje su izvodili, prizivajući duhove i nebesnike, hvalospjeve - solo, kolo.
Burjatski okrugli ples - yokhor, nije samo okrugli ples. Ovo je prava umjetnost, svako selo je imalo svoje verzije johora. Johor se izvodio uz vlastito horsko pjevanje, njegovi pokreti su mogli biti jednostavni ili složeni. Pjesme su izvođene i uz muzičku pratnju. Burjati su poznavali gudačke, duvačke i udaraljke - tambura, khur, chanza, jatag, limba, sur, bichkhur itd.
Poseban dio bila je muzička i dramska umjetnost kultne namjene - šamanske i budističke ritualne predstave, misterije.
Šamani su pjevali, plesali, svirali muzičke instrumente, igrali razne predstave, zastrašujuće ili vesele.
Posebno nadareni šamani su ulazili u trans, koristili su trikove, hipnozu, mogli su da "zabiju" nož u stomak, "odsjeku" glavu, "pretvore" se u razne životinje, ptice, ispuštaju plamen, hodaju po užarenom ugljevlju.
Vrlo upečatljiva predstava bila je budistička misterija Tsam (Tibet), koja predstavlja niz pantomimičnih plesova koje su izvodile lame obučene u maske žestokih božanstava - dokšita, ljudi lijepih lica, ali velikih dimenzija, životinja.
Yurooli su zauzimali značajno mjesto u folkloru - stihovi, poslovice, izreke, zagonetke. Burjati su cijenili ljepotu riječi, aforizmi, alegorije su se naširoko koristile, a održavala su se takmičenja duhovitosti-improvizatora.
legende
Žanr bajke je bogat i raznovrstan. Bajke su najstarije. Priče o životinjama, kasnije, kada je Burjatija postala dio Rusije, pojavile su se kućne priče. Burjatske priče su razumljive ljudima drugih kultura, originalne i realistične. Burjatski mitovi i legende su usko povezani sa bajkama i epovima. Mitovi i legende govore o prošlosti naroda, o njegovim praroditeljima - Bukh-noyon, Bulagat, Ekhirit, o junacima epova, istorijskim ličnostima - Džingis-kanu, Balžin-Katanu, Boil-batoru, mitskim i stvarnim vladarima, obdarenim junacima sa natprirodnim sposobnostima, koji mogu da govore jezikom životinja, koji mogu da komuniciraju sa nebesima, pa čak i sami postanu.
U mitovima i legendama je teško razumjeti gdje je istina, a gdje fikcija, teško ih je razumjeti neupućenima, jer su usko povezani sa šamanskom vjerom Burjata, koja je prilično složena i originalna. Tu mogu pomoći tradicije koje, iako ne bez fikcije, uvjerljivije opisuju određene istorijske događaje.
Uligers
U tradicionalnom folkloru Burjata, najstariji i najdublji žanrovi su uligeri - legende o podvizima heroja, mitovi i šamanski zazivi.
Uligeri su vrhunac burjatske narodne poezije, oni su epske priče o prošlim vremenima.
Analogi uligera mogu se naći i u kulturama drugih naroda. Obim uligera kretao se od 5 do više od 20 hiljada stihova, u kojima je mitologija bila usko isprepletena s istorijom. Uligere su izvodili uligeršin pjevači, koji su ih mogli recitovati napamet, svirajući uz khuur, drevni trzački muzički instrument. Uligeršinski pripovjedači nisu samo izvodili poznate im priče, već su ih i dopunjavali, uvodili nešto novo, prikazujući podvige bogolikih junaka, herojske bitke.
Svaki lokalitet, dolina je imala svoje pripovjedače, među njima su se često nadmetala.
Herojski ep Burjata sastoji se od više od dvije stotine originalnih djela, među kojima su "Alamzhi mergen", "Aibuurai mergen", "Bukha khara khubuun" i dr. Po važnosti, kalmički narodni ep "Džangar", karelski -Finska "Kalevala", kirgiski "Manas" i drugi su u rangu sa ovakvim spomenicima narodne misli. Postoji mnogo varijanti epa, nadaleko je poznat u Mongoliji i Kini. Najarhaičnije, iskonskije su zapadnoburjatske verzije "Gesera", u Mongoliji i Transbajkaliji na ep nije uvijek uspješno utjecao budizam. Počevši od 16.-17. stoljeća pojavili su se povijesni uligeri o stvarnim historijskim herojima - Šono-batoru, Šilde zangiju, Babža-baras batoru i drugima.
U Mongoliji se najpoznatija verzija epa o Geseru zove Lin-Geser. Vjeruje se da je ova verzija epa prijevod originalne verzije epa sa tibetanskog jezika, odakle je, zapravo, i dobio ime - Geser.
U zapadnoburjatskim verzijama epa Abai Geser, važno je napomenuti da se čitava radnja legende odvija direktno na zemlji koju naseljavaju plemena Zapadnog Burjata. Bilo da se radi o toponomskim nazivima područja Geserovih bitaka s Mangadhayima, mjestu njegovog rođenja, migracijama itd. Ova karakteristika zapadnih burjatskih verzija daje razlog da ih nazovemo najarhaičnijim verzijama narodnog epa. Osim toga, relativno veliki broj sačuvanih verzija epa došao je do nas iz burjatskih regija u zapadnoj Burjatiji, što suvremenici također bilježe kao najoriginalniju nacionalnu verziju epa u poređenju s drugim sličnim verzijama Geserskog epa među naroda centralne Azije.
Književnost
- N. Poppe. Burjatska književnost // Književna enciklopedija 1929-1939.
- Bardakhanova S. S., Soktoev A. B. Sistem žanrova burjatskog folklora. Ulan-Ude: Burjatski institut društvenih nauka, Sibirski ogranak Akademije nauka SSSR, 1992.
- Dugarov D. S., Neklyudov S. Yu. Istorijski korijeni bijelog šamanizma: na osnovu burjatskog ritualnog folklora. - M.: Nauka, 1991.
- Žhambalova S. G. Profani i sveti svjetovi Olkhon Burjata (XIX-XX vijek). - Novosibirsk: Nauka, 2000.
- Istorijski i kulturni atlas Burjatije. - M., 2001.
Cijeli tekst sažetka disertacije na temu "Dječji folklor Burjata: žanrovska i tematska originalnost"
Kao rukopis Badmatsyrenova Tsyrendolgor Badmaevna
DJEČJI FOLKLOR BURIJATA: ŽANRSKA I TEMATSKA JEDINSTNOST
Specijalitet 10.01.09. - folklor
Ulan-Ude 2005
Rad je obavljen na Odsjeku za burjatsku književnost Burjatskog državnog univerziteta
naučni savjetnik:
Zvanični protivnici:
Doktor filoloških nauka, profesor Baldanov S. Zh.
Doktor filologije Bardakhanova S.S.
Kandidat filoloških nauka Dambaeva A.N.
Vodeća organizacija
Burjatski institut za napredne studije i prekvalifikaciju obrazovnih radnika
Odbrana će se održati dana "_"_2005 u_sati
na sastanku saveta za disertaciju D 003.027.02 u Institutu za mongolologiju, budologiju i tibetologiju Sibirskog ogranka Ruske akademije nauka na adresi: 670047, Republika Burjatija, Ulan-Ude, ul. Sakhyanova, 6
Disertacija se može naći u naučnoj biblioteci Burjatskog naučnog centra SB RAS na adresi: 670047, Republika Burjatija, Ulan-Ude, ul. Sakhyanova, 6.
Naučni sekretar Vijeća za disertaciju Doktor filoloških nauka
G.A. Dyrkheeva
OPŠTI OPIS RADA
Ova disertacija posvećena je proučavanju karakteristika burjatskog dječjeg folklora. Izdvajanje pojma „dječjeg folklora“, njegovih smislenih granica i dometa prilično je težak problem u modernoj nauci, u kojoj su koncentrisane mnoge diskutabilne tačke.
Polazimo od shvaćanja dječjeg folklora ne samo kao specifične grane usmene narodne umjetnosti, uključujući i samu dječju umjetnost, već i djela odraslih namijenjena djeci.
“Naučna opravdanost izdvajanja dječijeg folklora kao samostalnog područja stvaralaštva objašnjava se njegovom posebnom, pedagoškom funkcionalnošću. Dječji folklor je neprocjenjiv izvor za proučavanje osnova narodne pedagogije. Zanimljiva je i po tome što u preobraženom obliku zadržava mnoge arhaične elemente folklora odraslih...”1, napisao je poznati istraživač ruskog folklora V.P. Anikin. Međutim, na ovu tačnu primjedbu V.P. Anikina, treba dodati da se naučna opravdanost izdvajanja dječijeg folklora kao samostalnog područja stvaralaštva objašnjava ne samo njegovom pedagoškom funkcionalnošću, već i činjenicom da se radi o zasebnoj i samostalnoj vrsti stvaralaštva koja zahtijeva vlastitu naučnu djelatnost. razumijevanje.
Dječji folklor, za razliku od tradicionalnog folklora odraslih, ima svoje specifičnosti, svoju poetiku, svoje oblike postojanja, svoje nosioce; usko je povezan sa etnopedagogikom. Posebnost dječjeg folklora je veza između umjetničkog teksta i igre, koja odražava moralne stavove naroda, njegove nacionalne osobine, osobitosti rada i privredne djelatnosti. Dječija kreativnost igra veliku ulogu u formiranju punopravne ličnosti, uključujući i formiranje nacionalnog identiteta.
Stepen razvijenosti teme. U ruskom folkloru problem dječjeg folklora počeo se sistematski razvijati.
1 Anikin V.P. Ruska narodna poezija. -str.578
od 60-ih godina XIX veka. U postrevolucionarnoj eri, 1921. godine, prvi put je osnovana komisija za dečiji folklor u Ruskom geografskom društvu (RGS). Dvadesetih godina 20. stoljeća pojavljuju se prve studije dječjeg folklora, a sam pojam "dječiji folklor" koji je predložio G.S. Vinogradov, koji je postao njen najveći istraživač. Od 1922. njegovi radovi kao što su „O proučavanju dečijih narodnih igara među Burjatima“, „Dečji narodni kalendar“, „Dečja satirična lirika“, „Dečji folklor i život“, „Narodna pedagogija“, „Dečji folklor“ u školski kurs književnosti“, „Ruski dečiji folklor: predigra“ itd.
Za nas su od velikog interesa radovi K.I. Chukovsky, O.I. Kapitsa. Dubinsko proučavanje problema dečjeg folklora omogućilo je i delo V. P. Anikina, objavljeno krajem 50-ih, „Ruske narodne poslovice, izreke, zagonetke i dečiji folklor“. 60-70-te godine XX veka karakteriše intenzivan razvoj i proučavanje dečijeg folklora. Pojavljuju se znanstveni članci, disertacije, monografije, zbornici o folkloru i književnosti za djecu.
Za proučavanje dječjeg folklora, knjiga M.N. Melnikov "Ruski dečiji folklor" (1987). Proučavanje dječjeg folklora posvećeno je djelima kao što su "Ruski folklor" T.V. Zueve i B.P. Kirdan (2000), "Dječija književnost" I.N. Arzamastseva, S.A. Nikolaeva (2001) i drugi.
Burjatski dječji folklor, njegova žanrovska priroda, nije dovoljno proučena. Ova disertacija je prvi monografski rad posvećen njegovom istraživanju. Treba napomenuti da su neki aspekti ovog pitanja dotaknuti u radovima M.N. Khangalova, S.P. Baldaeva, G.O. Tudenova i drugi.
Relevantnost istraživanja disertacije određena je aktuelnom sociokulturnom situacijom, kada se u kontekstu razvoja dvojezičnosti čini važnim i potrebnim spoznati posebnost nacionalnog modela svjetonazora, utvrditi specifičnosti etnopedagoške. Proučavanje burjatskog dječjeg folklora, identifikacija njegove žanrovske originalnosti značajno je u cjelokupnom procesu očuvanja i razvoja nacionalnih tradicija.
Naučna novina disertacije je u tome što se pokušava generalizovati, sveobuhvatno proučavanje burjatskog dečjeg folklora, analizira njegove žanrovske karakteristike.
Sti, utvrđeno je genetsko porijeklo i njegova povezanost sa tradicionalnim folklorom odraslih. Po prvi put u naučni opticaj uvedena je folklorna građa koju su prikupili sam autor i njegovi prethodnici. Burjatski dječji folklor se po prvi put smatra relativno samostalnim i originalnim dijelom nacionalne usmene verbalne umjetnosti.
Svrha ove disertacije je da otkrije žanrovsku i tematsku originalnost burjatskog dječjeg folklora, njegovu funkcionalnu suštinu i posebnosti postojanja nacionalnih tradicija u njemu.
Ovaj cilj odredio je formulaciju sljedećih istraživačkih zadataka:
Sažeti teorijski materijal koji je sakupila moderna folklorna nauka u oblasti nacionalnog dječjeg folklora;
Proučiti genetsku povezanost dječjeg folklora sa folklorom odraslih, identificirati njegovu tradicionalnu osnovu;
Odrediti tipološke karakteristike burjatskih dječjih folklornih žanrova i njihove karakteristike;
Otkriti funkcionalne specifičnosti burjatskog dječjeg folklora, uzimajući u obzir nacionalne i dobne karakteristike.
Za odbranu se daju sljedeće odredbe:
1. Naučno opravdanje izdvajanja dječijeg folklora kao samostalnog područja stvaralaštva.
2. Burjatski dječji folklor je pojava u razvoju, koju karakterizira žanrovska originalnost, kombinirajući arhaične elemente i modernije forme.
3. Estetska osnova burjatskog dječjeg folklora je stvarno domaće i strano umjetničko iskustvo.
4. Dijalektičko jedinstvo dječjeg i odraslog folklora je estetska zakonitost postojanja i razvoja nacionalnog dječjeg folklora.
5. Prisutnost direktne veze između burjatskog dječjeg folklora i etnopedagogije.
Kao izvori i činjenična baza poslužili su folklorni materijali terenskih ekspedicija zaposlenih u Institutu za mongolistiku, budologiju i tibetologiju Sibirskog ogranka Ruske akademije nauka, materijali koje je autor prikupio u regionima Republike Burjatije i Mongolije. studije.
Teorijska i metodološka osnova studije bile su teorijske odredbe, principi uporednog istorijskog proučavanja folklora, izneseni u radovima A.N. Veselovsky, V.M. Zhirmunsky, M.M. Bahtin, G.D. Gačeva, E.M. Meletinski, B.N. Putilova, P.S. Vinogradov; koncepti i teorijski zaključci formirani u studijama V.P. Anikina, M.N. Melnikova, A.N. Martynova, I.N. Arzamastseva, S.A. Nikolaeva, kao i mongolski naučnici X. Sampildendev, P. Khorloo, D. Oyuunbadrah i drugi; studije tradicionalnih žanrova burjatskog folklora, predstavljene u radovima M.N. Khangalova, SP. Baldaeva, A.I.Ulanova, N.O.Sharakshinova, M.P.Khamaganova, E.V. Barannikova, M.I. Tulokhonova, G.O. Tudenova, S.Sh. Čagdurova, S.S. Barda-khanova, V.Sh. Gungarova, B.D. Bayartueva, B.-Kh. B. Tsybikova i drugi.
Metode istraživanja: komparativno-komparativna, kulturno-istorijska, strukturno-genetička.
Predmet istraživanja je burjatski dječji folklor.
Predmet proučavanja je žanrovska i tematska originalnost burjatskog dječjeg folklora, njegovih poetskih i proznih oblika.
Teorijski i praktični značaj rada leži u činjenici da se rezultati studije mogu koristiti u proučavanju dječje književnosti drugih naroda, u izradi specijalnih kurseva o burjatskom folkloru, o burjatskoj dječjoj književnosti, etnopedagogiji, etnokulturi u visokim, srednjim i srednjim specijalizovanim obrazovnim ustanovama, kao iu dječijim predškolskim ustanovama.
Odobrenje studije. Glavne odredbe disertacije predstavljene su u izvještajima na regionalnoj naučno-praktičnoj konferenciji održanoj na Državnom univerzitetu Buryat 2002. godine, na međunarodnoj naučno-praktičnoj konferenciji održanoj u Ulan Batoru 2001. godine, na godišnjim konferencijama nastavnika BSU. Rezultati istraživanja predstavljeni su u 6 naučnih članaka i sažetaka.
Istraživanje disertacije sastoji se od uvoda, 2 poglavlja, zaključka i bibliografije. Poglavlja su podijeljena na paragrafe u skladu sa žanrovskom raznolikošću dječjih folklornih djela.
U uvodu se potkrepljuje relevantnost teme, definiše predmet proučavanja, otkriva se naučna novina, praktični značaj rada, ukazuju se metode i pravci istraživanja, postavlja se glavni cilj, zadaci rada i njegova struktura, uzimajući u obzir uzeti u obzir početne metodološke principe.
Prvo poglavlje disertacije - "Žanrovi poetskih djela burjatskog dječjeg folklora" - sastoji se od sedam odjeljaka i posvećeno je pitanjima savremenog postojanja poetskih žanrova burjatskog dječjeg folklora i njegovim društveno-estetskim, psihološkim i pedagoškim funkcijama. Razmatra žanrove kao što su „ulgyn duunuud” (pesme uspavanke), „zugaa ugenuud” (pozivi i rečenice), „joroo ugenuud” (zvrcalice), „taabarinuud” (zagonetke), „on^n ba hoshoo ugenuud” ( poslovice i izreke), "to-oluurnuud" (brojalice), "ulgernuud" (uligers). Poglavlje se bavi i problemima etnopoetike, nacionalnih i drugih nacionalnih tradicija.
Čini se da je žanrovski princip pristupa burjatskom dječjem folkloru najprihvatljiviji u ovoj studiji. Pri tome je u disertaciji uzeto u obzir sljedeće odredbe:
1. Kreativnost odraslih je osnova dječjeg folklora.
2. Sopstvena kreativnost djece nehotice poprima oblik kreativnosti odraslih.
3. Dječji folklor ima direktnu vezu sa narodno-praktičnom pedagogijom.
4. Naučno je opravdano izdvajanje dječijeg folklora u samostalnu oblast usmene narodne umjetnosti.
U stavu 1.1. "Ulgyn duunuud" (uspavanke) smatraju se burjatskim uspavankama kao jednom od najstarijih vrsta usmene narodne umjetnosti. Oni su prošli kroz hiljadu godina razvoja i uključuju kako arhaične tako i kasnije motive. Tako se u arhaičnim varijantama spominju takve stvarnosti prošlosti kao što su vojnički i lovački atributi: „koplje“, „bajonet“, „koplje“. Ovi predmeti, na prvi pogled, netipični za žanr uspavanke, obavljaju zaštitnu funkciju, štite ugodan svijet djeteta; oni su također simbolički povezani s muškarcem
početak, sa likom oca-zaštitnika, uporišta porodice, sa likovima heroja-branitelja naroda, mira i spokoja.
Uspavanka stvara harmoničan model svijeta u kojem je sve na svom mjestu, u miru.
Aliteracija ima funkciju ne samo ritmičke organizacije teksta, već i uspostavljanja identiteta koji se otkriva u okolnoj stvarnosti, čime se stvara i cjelovita slika života.
Domaće životinje su neizostavan dio nacionalnog načina života i svijeta oko njega, a njihovo spominjanje u uspavanki (hara nokhoi - crni pas, hara uneen - crna krava) je prirodno i opravdano s obzirom na njihovu ogromnu ulogu. u egzistenciji naroda sa nomadskom tradicijom, sa stočarstvom.-vom, što je glavni vid rada i privredne djelatnosti.
U modernijim verzijama uspavanke otkrivaju se posuđenice iz ruskog jezika; tako, njegujuća riječ "baayuu-baayuu", riječ "maamaa" je doslovno uzeta.
Prema svom sadržaju, burjatske uspavanke se mogu podijeliti na imperativne i narativne. Imperativne pjesme sadrže želje da dijete bude poput svog oca, da ubuduće ne zaboravi roditelje, tj. već sadrže didaktičke elemente. A narativne pjesme govore o samom djetetu, o životinjama i pticama, o raznim predmetima.
U uspavankama Burjata može se pratiti posebno pažljiv odnos prema životu djeteta, jer su djeca bila najranjivija u teškim životnim uslovima. Nastavak porodice, očuvanje potomstva doživljavalo se kao najviša vrijednost. Zaštitna funkcija uspavanke dolazi do izražaja. To se otkriva u posebnim imenima (Nyuata - derište, Gulgen - štene, Tehe - koza, Ene-beshe - Neet, Terebeshe - Netot, Shono - mladunče vuka, Muu hubuun - loš dječak), osmišljenih da zbune zlo duhovi. Tako su animističke ideje naroda oličene u uspavanki.
Kao originalnost burjatskih uspavanki treba istaći posebnu suzdržanost u izražavanju nježnih njegujućih osjećaja, što je povezano s posebnostima nacionalnog mentaliteta, u kojem je sve
Khara nokhoimnai yaandaa, Kharagshan unemnai hotondoo.
Crni pas na povodcu, Crna krava u ogradi. Bay-bayu-bayushki, Spavaj, spavaj, sine.
Buubei, buubei, buubeihen, Buubei untysh, hubuuhen.
emocije se izražavaju implicitno, ne otvoreno, već indirektno. Dakle, majčina ljubav prema djetetu, divljenje mu se prenosi u metafori: (moj-^n harakhan nyudeeee, aniish turgeer untysh daa - zatvori svoje male cheryomushki oči).
U izvođenju burjatskih uspavanki improvizacija je bila dozvoljena u granicama naznačene figurativnosti. Ritmička struktura uspavanki određena je mirnom, glatkom, uspavljujućom melodijom, gdje nema oštrih padova, broj slogova u retku je približno isti. Vodeće sredstvo ritmičke organizacije je aliteracija, a široko se koristi i završni sazvučje riječi.
Dakle, karakteristike burjatskih uspavanki su da se u njima nacionalno izražava jedinstvenim geopejzažnim (stepska, šumsko-stepska, planinska-tajga) obilježjima i originalnošću načina života, stočarstva i lova, privredne i radne djelatnosti. Naravno, u uspavankama, kao i u drugim žanrovima dječjeg folklora, glavno je izražavanje nacionalnog pogleda na svijet.
U paragrafu 1.2 "Zugaa ugenuud" predmet istraživanja je stvarno dječje stvaralaštvo, funkcioniranje žanrova nadimaka, rečenica, nadimaka i zadirkivanja, koje istraživači pripisuju svakodnevnom folkloru.
Invokacije su poetski pozivi na prirodne pojave (suncu, kiši itd.), a rečenice su apel djece u poetskom obliku životinjama, pticama. Genetski datiraju iz najstarijih rituala Burjata. Nekada su ova djela imala magijsku moć i imala posebnu funkciju.
Neraskidiva povezanost s prirodom, osjećaj stapanja s njom, karakterističan za arhaičnu svijest, određuju vjerovanje u mogućnost utjecaja na prirodu. Ponavljanje riječi-obraćanja prirodnom fenomenu također seže u čaroliju.
Naran, naran, naashaa, sunce, sunce, ti si bliže, -
Uulen, uulen, saashaa. Oblaci, oblaci, ti - daleko.
Jebi ga, jebi ga, vihor, vihor, boriću se,
Khutaga shubgvvr nanshaldahab. Borite se nožem i šilom.
U djetetovom umu, osoba je već u stanju da se odupre elementima uz pomoć alata koje je sam stvorio. U pozivima burjatskog dječjeg folklora postoji jasna veza sa šamanističkim obredima i
rituali, u kojima se i uz pomoć magije riječi vrši funkcija utjecaja na prirodu, svijet oko sebe.
U rečenicama burjatskog dječjeg folklora izdvaja se velika grupa rečenica-obraćanja pticama (sova, ždral, svraka, vrana, droplja). Oni živo predstavljaju suprotnost karakterističnu za mitološke svijesti, podjelu na "dobre" i "loše" ptice. Dakle, slika ždrala ima pozitivnu semantiku: Tohoryuui kaihan, Ždral je lijep,
Toodogmuuhap. Drofa je ružna.
Tsam Kharap, Tsam Harai, Tsam Ride, Tsam Ride,
Samsaa tailaad ughehebdi. Skini košulju i vrati je.
Negativna semantika povezana je sa slikom sljedećih ptica: vrane, sove, droplje, svrake, udove. Vjerovalo se da sa sobom nose zlu energiju, a prizivanja na njih imaju funkciju talismana i povezuju se s ritualnim radnjama:
Ukhanyn tulamaar U kožnoj torbi
Yha abaad ere, donesi vode,
Uuliin meha shanaya! Hajde da skuvamo meso sove!
Ovaj zov izrekao se nakon preleta zle ptice iznad kuće i bio je praćen magičnom radnjom - razbacivanjem pepela.
Otkriva se i bajkovito-mitološki podtekst rečenica:
Turlaag, turlaag, vrana, vrana,
Turlan khaanap beri beleilshi. Turlan Khanova snaha bila je Tugaldaa yabataraa, Otišla je po telad,
Tuibaa geegee beleilshi. Izgubljeni privesci.
Podrugljivi sadržaj određen je porijeklom legende u kojoj je vrana bila inkarnacija demona.
Muu shudym abaad, uzmi moj loš zub,
hain shude ugoorey. Daj mi jedan dobar!
Dakle, zazivi i rečenice burjatskog dječjeg folklora sežu do drevnih vjerovanja, u nekim slučajevima su povezani s obredom. U ovim žanrovima dječijeg folklora očuvane su tradicionalne ideje naroda.
Žanrovi zadirkivanja, nadimaka pripadaju stvarnom dječjem stvaralaštvu, čine njegovu satiričnu stranu.
To su kratki poetski tekstovi upućeni određenim pojedincima. Ovi satirični žanrovi reguliraju društveno ponašanje djeteta.
Tizeri ismijavaju one kvalitete koje djeca doživljavaju kao negativne. Fizički nedostaci, karakteristike izgleda, karaktera, kao što su tar-gan (debeo), hyalar (kosi), homkhoy (pohlepan), haruu (škrt) i drugi postaju predmet sprdnje. Kompozicija tizera nastaje uz pomoć nasumičnih asocijacija, a okolna stvarnost postaje izvor materijala. Autori teasera su i sama djeca i odrasli. Stvaraju ih na osnovu narodnog umijeća improvizacije. Istovremeno se pridržavaju normi i zakona poezije.
Ruganje, za razliku od zadirkivanja, nije motivisano. Nastaju iz nazivnih suglasja, nadimaka, rimovanih dodataka imenu. Na primjer:
Zhargal, Zhargal - zharaahai, Zhargal, Zhargal je beba.
Zharan taban zharaahai. Šezdeset pet mališana.
Tanja, Tanja - tarakhaan, Tanja, Tanja žohar,
Taban Khultei partizan. Petonožni partizan.
Radovi ove grupe su ukorijenjeni u folkloru odraslih koji su jedni drugima davali nadimke, nadimke, ismijavajući stvarne i izmišljene nedostatke. U dječijem okruženju nadimci i nadimci su donekle ublaženi, ali su u njima moguće i oštre karakteristike. Tizeri i nadimci odražavaju proces socijalizacije djeteta, formiranje komunikacijskih vještina, a uz njihovu pomoć savladavaju se ritmičke mogućnosti maternjeg jezika.
Zhoroo ugenuud (brzalice jezika), analizirane u paragrafu 1.3, od velike su važnosti u ovladavanju maternjim jezikom, u ispravljanju govornog defekta. disertacije. Zgovornica je igra riječi koja je sastavni dio zabave djece i odraslih. Treba napomenuti prevladavajuću upotrebu i funkcioniranje vrtača jezika koje imaju složen i bogat zvučni dizajn, česta ponavljanja, unutrašnje ritmove, duboke susjedne aliteracije. Ekstremno zgušnjavanje i spajanje suglasnika uzrokuje poteškoće u izgovoru. Istraživači ovog žanra iz-
odjenuti za zabavni, igrani folklor. Burjatske zverkalice uvijek uključuju namjerno nakupljanje riječi koje je teško izgovoriti, obilje aliteracija. Na primjer:
Borbogorkhon borbiloo Tanki vrabac
Borboyo borbiilgoo, sedeo sam na potkoljenici.
Borboyo borbiilgood. Čučanj
Borbii^or borbiigoo. Potpuno iscrpljen.
Ritam stihova zasnovan je na ponavljanju slogova "borbo" i "bor-bi". Njihovim ponovljenim ponavljanjem formiraju se ortoepske vještine. Možemo reći da ovaj katren obavlja dvije potpuno različite funkcije: stvaranje situacije u igri i podučavanje vještina pravilnog izgovora.
Sljedećih sedam stihova obavlja iste funkcije: Terehoino, Tamo negdje
Geray hoino Na sjevernoj strani kuće
Hori garan Lutao je u daljini
Hara galuun Dvadeset plus
Holuur yabaa. Crne smeđe guske.
hori garan ove atraktivne
Khongor haltar galuunuud. Dvadeset plus gusaka.
Vježbanje vještina izgovora okretaja jezika omogućava razvoj jezika, razmišljanja. Zvokalice burjatskog dječjeg folklora osmišljene su za razvoj govornih vještina, prevladavanje govornih nedostataka, njegovanje osjećaja za maternji jezik, ovladavanje njegovom melodijom. Ovaj žanr je nezamjenjiv kao sredstvo za razvoj govornog aparata i stoga ga naširoko koriste odgajatelji u vrtićima, učitelji osnovnih škola i logopedi.
Zagonetke kao alegorijska poetska reprodukcija predmeta ili pojave, osmišljena za brzopletost, domišljatost pogađača, pripadaju folkloru i odraslih i djece. Oni se doživljavaju kao igra, kao mentalno nadmetanje.
Burjatske zagonetke su uvijek bile praćene igrama koje su imale razvojnu vrijednost. Rešavanje zagonetki pretvara se u takmičenje, u neku vrstu ne samo verbalne, već i mentalne igre. Ako pogađač ne može da pogodi nekoliko zagonetki, onda on nudi "razmenu", postavljajući onoliko zagonetki koliko nije mogao da pogodi. Ako je pogađač pogodio sve zagonetke, onda "prodaje" njega i njegove drugare kako se igraju zajedno, a "prodavac" u isto vreme kaže: "Prodajem dečke gubitnike, hala-
svezak zatvoren, sašiven venama... Prodajem hromoj starici, prodajem slepom starcu. Platite šoljom brašna, šakom žita, prstohvatom soli, listovima čaja, krezubim grabljama, slomljenom kosom. Platite zarđalim nožem, rupičastim naprskom, slomljenom iglom, istrošenim niklom. Ne koštaju više. Prodajem momke koji nisu pametni, glupi, ne igraju novac, ne znaju zagonetke..."
Tradicionalnu svijest Burjata karakterizira vjerovanje u magičnu moć zagonetki, ali s vremenom se ova funkcija zagonetki izgubila, a zagonetke su postale jedno od sredstava obrazovanja, razvoja mišljenja, mašte i zapažanja. Zagonetke pomažu djetetu da vidi svijet u njegovim raznolikim vezama i asocijacijama, da osjeti ljepotu poznatih svakodnevnih predmeta i pojava. Na primjer: Angaikha amatai aad, Ima usta,
Edihehoologui. (haisha.) Nema grlo da proguta.
(makaze.)
Ističu se zagonetke zasnovane na personifikaciji, tj. animacija neživih predmeta, i obrnuto, kada su fenomeni žive prirode, ljudskog života kodirani kroz objekte: Dombo doloon nukhetei. Posuda sa sedam rupa.
(Hunei tarkhi.) (Glava) Ayaga soo alag bulag. U čaši je blistav izvor.
(Nyuden.) (Oči.)
Xyhau modon soo u brezovom gaju -
Hula morin jorooloo. ukusan konj.
(Halan.) (Jezik iza zuba.)
Uz tradicionalne, među Burjatima postoje originalne i osebujne zagonetke, koje se zovu gurbalzhan taabari - trijadne zagonetke, durbelzhen taabari - četverostruke zagonetke. Sadržaj ovih misterija je raznolik koliko i sam život. Na primjer, jedna od zagonetki trijada zvuči ovako:
Delhain gurban nogoon yoon bae? Koja su tri zelena na svijetu?
Haphan modonoy shelbe nogoon, Zelena grana bora, BaiNanukapai zamag nogoon, Zeleno blato u stajaćoj vodi, Delheide urgahan nogoon nogoon. Uzgajanje zelene trave. Dodjela određenog broja - tri ili četiri paralele seže do nacionalnih simbola. Simbolika broja 3 sadrži ideju o nedualnoj slici svijeta. Simbolika broja 4 označava posebnu stabilnost modela zasnovanog na četiri
krune svetlosti. Ove zagonetke zahtijevaju uspostavljanje zajedničkog, jedinstvenog principa u najrazličitijim pojavama i objektima i pokazuju originalnost nacionalnog modela svjetonazora, zasnovanog na ideji jedinstva i identiteta svijeta.
Uloga zagonetki-trijada i četverijada je u upoznavanju djeteta sa svijetom tradicionalnog nacionalnog mentaliteta. Razvijaju zapažanje, doprinose razvoju i jačanju pamćenja, domišljatosti, snalažljivosti.
Zagonetke burjatskog dječjeg folklora sažimaju znanje, zapažanja ljudi o životu, svijetu oko sebe, sredstvo su za razvijanje dječje snalažljivosti i duhovitosti. Kroz njih djeca uče stvarnost u umjetničkom, figurativnom, generalizirajućem, alegorijskom, aforističkom obliku. Trenutno se ovaj žanr dječjeg folklora nastavlja aktivno razvijati.
U folkloru Burjata sakupljena je bogata zbirka uzoraka aforističke poezije, čije su glavne komponente poslovice i izreke (stav 1.4.). Posebnost poslovica i izreka leži u činjenici da one u uglađenom obliku sadrže poglede naroda Burjata na svijet, kao da akumuliraju svoja stoljetna zapažanja o pojavama prirode i društva, znanje o ljudima i odnosu između njih, o tajnama bića i smislu života.
Burjati su od davnina bili svjesni svih činjenica i fenomena ljudskog života u kratkim aforističkim izrazima. Poslovice i izreke su po pravilu poučne i saznajne prirode, sadrže pravila morala i čine osnovu nepisanog sistema etičkih normi formiranih u nacionalnoj kulturi. Djetinjstvo se prepoznaje kao najvažnija faza u formiranju ličnosti, kada se postavljaju osnovni moralni pojmovi i norme. Nije slučajno što je poslovica široko rasprostranjena među Burjatima:
Hun boloho bagakaa, Kao što se osoba može vidjeti iz djetinjstva,
Huleg bolohounaganhaa. Tako se konj može vidjeti sa ždrebeta.
U poslovicama i izrekama sa obrazovnom orijentacijom izražen je etički kodeks naroda, otkrivaju se njegove duhovne vrijednosti.
Dakle, u sistemu vaspitanja dece velika pažnja se poklanja prosvećivanju, obrazovanju, što se ogleda u postojanju velikog broja aforizama o dobrobitima znanja:
1. A uzegerdemey deezhe, Nauka počinje slovom A,
Ayaga sok - edeeney deezhe. Od šoljice čaja - hrana.
2. Madezhe baihakaa uluu erdem ugy Nema boljeg znanja nauke,
Mendeyabahabaaa uluu je pjevao ružno. Nema boljeg zdravlja od sreće.
3. Abyn purgaal - altan, Učenje oca - zlato,
Ezhyn Kurgaal - Erdeni. Majčina učenja su dragocena.
U tradicionalnom sistemu obrazovanja, poštovanje prema starijim ljudima se gajilo kao garancija stalne povezanosti generacija:
Ubged khugsheday uge duula, slušaćeš reči starih ljudi,
NaNandaashyehosorkhoguish. Nikada nećeš biti izgubljen.
U etnopedagogiji se veliki značaj pridaje formiranju osobina koje su, prema popularnom mišljenju, uslov za srećan i uspešan život deteta, kao što su marljivost, veština, svrsishodnost. Na primjer:
1. Azhalshyn gartakhazhuur Iaikhan, U rukama vrijednog i
dobro pljunuti,
Aduushanay garta tashuur Napkhan. U rukama konjanika i biča
predivno.
2. Huleg turuugaaraa ilgardag, konj je drugačiji
kopita
Hun shadabaryaraa ilgardag. Čovjek-vještina.
3. Ekhilbel yuuNahakheregtey, Ako ste započeli posao, onda morate
završiti,
Bederbal oloho kheregtey. Ako tražite, morate pronaći.
U burjatskim poslovicama i izrekama često se koristi tehnika paralelizma, kada se odabire analogija za fenomen ljudskog života od divljih životinja koje direktno okružuju osobu:
Azhal hezhe hun bolodog, covek se postaje radeci,
Arye dabaja huleg bolodog. Konj - savladavanje grebena.
U burjatskom folkloru razlikuju se i poslovice i izreke, u kojima je didaktički princip izražen implicitno, u tumačenju pojava i predmeta okolnog života, krije se etička izgradnja:
HooNon tergehorshogonoo ehetei. Prazna kolica glasno zveckaju.
Ovdje se u alegorijskoj formi osuđuje pretjerana opširnost. Kada se shvati značenje takve poslovice, razvija se asocijativno mišljenje. Izreke i izreke su prilično raširene među Burjatima, iz kojih, na osnovu specifične situacije, dijete
Nok mora učiniti generalizacije i zaključke mnogo širim, asimilirati pravila koja se mogu primijeniti u najrazličitijim situacijama.
Gorkho kharaagui aad, gutalaa bu taila. Ne skidaj cipele
a da ne vidim reku.
Poslovice i izreke burjatskog folklora igraju važnu ulogu u formiranju nacionalne samosvijesti kod djece, u razvoju etičkih normi razvijenih u nacionalnoj kulturi. Imaju i razvojnu vrijednost, formiraju vještine asocijativnog mišljenja, sposobnost donošenja širokih generalizacija i zaključaka.
U stavu 1.6. Tooluurnuud se analiziraju kao žanr igre dječjeg folklora - brojalice pjesmica. Rime su rimovane rime, koje se uglavnom sastoje od izmišljenih riječi i sazvučja uz strogo poštovanje ritma. Najčešće se koriste za određivanje vođe ili raspodjele uloga u igrama poput skrivača, skrivača, zamki. Rime za brojanje se zasnivaju na rezultatu, ali ne da bi se identifikovao broj igrača, već da bi se odredilo ko će igrati glavnu ulogu u igri. Svrha brojanja rima je posebno, uslovno "prebrojavanje" učesnika u igri. Brojačke rime su prepune besmislenih riječi i sazvučja. Na primjer, "aalchik, maalchik, samkhaa, radii, paadii, heedii, holshuu, mulshuu, tabuu, naiduu, par-paal", itd. U navedenoj rimi, uz „smutljive“ riječi, izdvajaju se posuđene ruske riječi koje se izgovaraju na burjatski način, što odražava realnost razvoja dvojezičnosti među modernom generacijom djece.
U rimama za brojanje, nejasne riječi su istisnule "tajno brojanje", kako napominju istraživači, zbog "gubljenja vjere u magiju brojeva, nejasno brojanje se pretvorilo u igru, u dječju zabavu".
U burjatskom dječjem folkloru u žanru brojanja rima otkrivaju se i arhaični oblici koji odražavaju proces savladavanja brojanja i pokušaje da se shvati značenje broja. U žanru brojanja rimi takav originalan oblik se ističe kada se pri nabrajanju prstiju na rukama i nogama (što odražava proces savladavanja brojanja od strane djeteta) svaki dobije ime: „Barbaadai, Batan Tuulai, Tookhon Tobsho, Toli Baisa, Bishi-khan Shegshuudey”. (palac, kažiprst, srednji, prstenjak, mali prsti).
Brojevi se razlikuju uz pomoć imenovanja slika.
Pokušaj da se prenese suština broja kroz svijest o osobinama osobe pojavljuje se u sljedećoj rimi brojanja:
Nateruu Shiirab Shodhoonoy. Tvrdoglavi Shirab Shodkhonov.
Tabkhar Norbo Bambuudain m. Trg Norbo Bambudaev
Dakle, brojalice burjatskog dječjeg folklora omogućavaju nam da pratimo nastanak i razvoj žanra, zajedno s arhaičnim oblicima u kojima se shvaća suština broja, funkcioniraju brojalice, gdje odlučujuću ulogu više ne igra značenje, već ritmom, melodijom pojanja.
U sistemu žanrova usmene narodne umetnosti posebno mesto zauzimaju junačke pripovetke, analizirane u paragrafu 1.7. disertacije.
Burjatski uligeri pjevaju o herojskim djelima drevnih heroja - domorodaca naroda, nosilaca njegovih herojskih osobina, najboljih hrabrih boraca za život i sreću svog roda i plemena.
Uligeri odgajaju ljubav prema svom rodnom narodu. Uvek govore o borbi dva principa - dobra i zla - i o prirodnoj pobedi dobra. U njima su antičke stvarnosti isprepletene mitološkim slikama i motivima. Oni su važni u vaspitanju patriotskih osećanja. Centralni problem u njima je odbrana Otadžbine, njenog naroda, održavanje pravde. Uligeri formiraju dječje ideje o visokom moralu.
Najpoznatiji i najčešći burjatski uligeri među djecom su Altan Shagai, Alamzhi Mergen, Abai Geser, Shono Baatar i drugi. Naša zapažanja pokazuju da u savremenim uslovima djela junačkog epa, zbog objektivnih razloga, a prvenstveno zbog nestanka uslova, samog tla za njihovo postojanje, gube svoju epsko-pjesničku formu i egzistiraju na mjestima tradicionalne izvedbe.
šta je jedan?
Khurdan Sharhan Tuytyn. Gurba Yuu?
Vodič Garma Dashabalai Durbe yuu?
Darkhan SampilDondogoy. Taba yuu?
Šta je dva?
Swift Sharkhan Tuityev. Šta je tri? Brzonogi Garma Dašabalov. Šta je četiri? Kovač SampilDondokov. Šta je pet?
u formi proznih priča. Djeca se upoznaju sa ovim epskim stvaralaštvom svojih predaka tokom proslave državnih praznika Sagaalgan (bijeli mjesec), Surkharbaan i, uglavnom, tokom učenja u školi.
Drugo poglavlje disertacije "Žanrovi proznih djela burjatskog dječjeg folklora" posvećeno je proučavanju originalnosti dječjih proznih djela burjatskog folklora.
Bajka reproducira svijet u svoj njegovoj cjelovitosti, složenosti i ljepoti. Daje hranu dječjoj mašti, razvija maštu djece, odgaja žudnju za dobrotom i pravdom, vjeru u čuda.
Proučavanje trenutnog stanja postojanja bajki pokazuje da su među burjatskom djecom najčešće bajke o životinjama, bajke i priče za domaćinstvo.
Skromnost, naporan rad, poštovanje starijih, briga o starima, bolesnima, siromašnima, poštenje, nezainteresovanost itd. opjevani su u burjatskoj svakodnevnoj bajci. a istovremeno pohlepa, zavist, tj. ima jasne etičke ideje. Bajke kao što su "Ukhaatai ehener" (Pametna žena), "Shadamar khugshen" (Zanatlija-baka), "Sesen khaanai beri - ugytei khunei basagan" (Kćerka siromaha - snaha mudrog kana ) i drugi, usađuju djeci poštovanje prema ženi, prema majci, prema baki. A bajke "Argata khusete khoyor" (Snažan i lukav), "Khushetey bashatai khoyor" (Snažan i brz), "Kholshor hubuun" (Joker momak) smatraju spretnost, oštrinu i snalažljivost neophodnim osobinama osobe.
Bajke o životinjama također igraju važnu ulogu u razvoju djece. Bajke kao što su Teneg shono (Glupi vuk), Hiree ba unegen (Vrana i lisica), Shono ba nohoi (Pas i vuk), Shono hurgan hoyor (Vuk i janje), Unegen yuunde ulaan bae?" (Zašto je lisica crvena?) i drugi otkrivaju djeci navike životinja i životinja i na taj način obavljaju kognitivnu funkciju. Glavnim likovima bajki o životinjama pripisane su određene karakteristike, čija je alegorijska priroda očigledna.
Bajke su najpopularniji i omiljeni žanr za djecu. Burjatska bajka odlikuje se sažetim, izražajnim i ritmičnim jezikom. Stvara svoj vlastiti fantastični svijet, u kojem je sve predstavljeno krupno, konveksno: junaci, likovi koji ga okružuju, predmeti i priroda. Trijumf dobrote i istine neizostavno je svojstvo bajke i zalog dječjeg
interes. Bajka jasno pokazuje kuda idu ispravni životni putevi čovjeka, koja je njegova sreća, a koja nesreća, kakva je odmazda za greške, po čemu se čovjek razlikuje od zvijeri i ptice itd.
Dječija bajka je bajka koju odrasli pričaju ili čitaju djeci. Ponekad se ne može razlikovati od bajke ispričane među odraslima, ali je još uvijek moguće razlikovati bajke koje su odrasli sastavili za djecu i bajke koje su napisala sama djeca.
Bajke otkrivaju moralne norme i zakone društvenog i individualnog ponašanja.
U disertaciji se otkrivaju i karakteristike sistema likova, kompozicije burjatske bajke upućene djeci.
Odjeljak 2.2. - Domoguud - posvećen je analizi funkcioniranja legendi i predanja u dječjem folkloru. Među Burjatima postoje brojne legende i legende, koje u realističnim i fantastičnim oblicima odražavaju njihove ideje o svijetu, svojevrsno filozofsko objašnjenje sila prirode i društvenih odnosa u različitim fazama razvoja burjatskog društva. Najuobičajenije legende i predanja među djecom mogu se klasificirati prema temama u sljedeće grupe: 1) legende o praroditeljima burjatskih plemena; 2) legende i priče o vlasnicima planina, reka, dolina; 3) legende o istorijskim i legendarnim ličnostima; 4) legende o prirodnim pojavama. Uloga i značaj legendi i priča u sistemu dječijeg folklora je u tome što formiraju znanja, doprinose njihovom mentalnom razvoju, usađuju ljubav i poštovanje prema rodnom kraju i prirodi.
Percepcija legendi i tradicija, njihova asimilacija ovisi o dobnim karakteristikama djece. Neophodan je pažljiv odabir ovih radova u skladu sa uzrastom dece. Praksa pokazuje da se uglavnom djeca starijeg školskog uzrasta aktivno okreću legendama i tradicijama. Legende i tradicije su važne u cjelokupnom razvoju djece.
Dječija prozna djela treba da sadrže i priče koje stvaraju sama djeca. Uvjetno se mogu podijeliti na bile i basne i horor priče. Ovi dječiji usmeni radovi nastaju na osnovu bajki i priča koje djeca čuju od odraslih i na osnovu onoga što su djeca vidjela u životu, na TV-u itd. Istraživači ruskog dečijeg folklora nazivaju ih nebeskim
promjenjiva lica i horor priče, stvaraju ih ne samo djeca, već uglavnom i odrasli.
U mnogim slučajevima, usmene priče burjatske djece su posuđene iz ruskog dječjeg folklora, a ponekad su stvorene imitacijom. U određenom broju slučajeva, burjatska djeca stvaraju i realistične priče zabavne i akcijske prirode, ali njihov udio u burjatskom dječjem folkloru je mali.
Analiza žanrova burjatskog dječjeg folklora otkriva odraz u njemu etičkih normi, estetskih ideja i, općenito, tradicionalnog svjetonazorskog sustava burjatskog naroda. U procesu istraživanja otkriva se evolucija žanrova. Dakle, u žanru uspavanke razlikuju se arhaični i moderni oblici koji odražavaju različite životne stvarnosti. U žanru invokacija i rečenica sačuvani su elementi antičkih predstava o neraskidivoj vezi svijeta prirode i čovjeka, veza sa folklorom odraslih vidi se u bliskosti ovih žanrova sa obredima i ritualima. Proces razvoja žanra definiran je i analizom rima burjatskog dječjeg folklora, u kojima je sačuvana rana faza ovladavanja magijom broja. Tradicionalni pogledi, obilježja nacionalne slike svijeta pojavljuju se u poslovicama i izrekama, koje formuliraju etički kod naroda Burjata. Kombinacija razvojnih i nastavnih funkcija dječjeg folklora otkrivena je u burjatskim zagonetkama, čiji izvori originalnosti leže u nacionalnom modelu svjetonazora i razmišljanja. Funkciju razvijanja govornih vještina, upoznavanja s maternjim jezikom obavljaju vrtačice jezika.
Ideje i pogledi ljudi na stvarnost oko sebe, mijenjajući se razvojem društva, odrazili su se i u dječjem folkloru, posebno u žanrovima samog dječjeg stvaralaštva, na primjer, u pričama koje su sama djeca stvarala. Dečji folklor postaje sve važniji u etnopedagogiji, za koji u savremenim uslovima raste interesovanje. U disertaciji je definisana vaspitna vrednost usmenog narodnog stvaralaštva, primena didaktičke tradicije ogleda se u postojanju proznih žanrova legendi, bajki, uligera u dečijem folkloru. Burjatski dječji folklor izvorna je sfera usmene verbalne umjetnosti Burjata, koja je odražavala značajke nacionalnog mentaliteta, što se otkrilo prilikom određivanja njegovog žanrovskog identiteta.
Glavni rezultati studije ogledaju se u sljedećim publikacijama:
1. Badmatsyrenova Ts.B. Ordos nyutagai honzhin Burged // Pitanja burjatske filologije. Izdanje 3. - Ulan-Ude: Izdavačka kuća BSU, 2000. - P. 40-44.
2. Badmatsyrenova Ts.B. O obrazovnom značaju burjatskog dječjeg folklora // Gadaad khel zaah arga zuin asuudal. - Ulan Bator: Ulsyn bagshiin ih surguul, 2001. - S. 71-72.
3. Badmatsyrenova Ts.B. Buryaad ulgyn duunuud tuhay I1 Utga zo-hiol sudlal. Erdem shenzhalgeeny setguul. - Ulan Bator: Ulsyn bagshiin ih surguul, 2002. - S. 81-86.
4. Badmatsyrenova Ts.B. Huugedye humuuzhuulgede buryaad huugedey aman zokhyoloy shuleglamel genrenuudai nullen // Jezično i književno obrazovanje: Materijali regije, na-uch.-prakt. konferencije. - Ulan-Ude: Izdavačka kuća BSU, 2002. -S.114-118.
5. Badmatsyrenova Ts.B. Huugedei aman zohyoloy zhoroo ugenuudei onso shenzhe // Zbornik radova međunarodne znanstveno-praktične konferencije Naidakov reads. - Ulan-Ude, 2003.
6. Badmatsyrenova Ts.B. “Mongolski nyusa tobsho” soo Džingis khaanai purgaalnuud // Džingis Kan i sudbina naroda Evroazije: Materijali međ. naučno-praktična. konferencije. - Ulan-Ude, 2002.-S.421-428.
Potpisano za objavljivanje 03.03.2005. Format 60 x 84 1/16. Conditions.print.l. 1.4. Izdanje 100. Naredba 1317.
Izdavačka kuća Burjatskog državnog univerziteta 670000, Ulan-Ude, ul. Smolina, 24a
t: "% \ t ako" G - n
22 DPR 2S05CH 784
POGLAVLJE I. ŽANROVI POETSKIH DELA DJEČJEG FOLKLORA BURIJATA.
1.1. LULABIES.
1.2. 3 RAČUN I REČENE.
1.3. TWISTERS.
1.4. ZAGONETKE.
1.5. IZREKE I IZREKE.
1.6. COUNTERS.
1.7. HEROIC TALE.
GLAVA II ŽANROVI PROZNIH DELA DJEČJEG FOLKLORA BURIJATA.
2.1. BAJKE.
2.2. LEGENDE I PRIČE.
2.3. USMENE PRIČE.
Spisak naučne literature Badmatsyrenova, Tsyrendolgor Badmaevna, disertacija na temu "Folklora"
1. Abay Geser hubuun / Comp. N.G. Baldano. - Ulan-Ude, 1969.
2. Abiduev B.D. Shaalay Shaanay khoyor. Ulan-Ude, 1999.
3. Abramovič G.L. Uvod u studije književnosti. M.: Proev., 1970. - 390s.
4. Azadovsky M.K. Bestužev-etnograf. Irkutsk, 1925.
5. Azadovsky M.K. Istorija ruskog folklora. M., 1958.
6. Angarkhaev A.L. Porijeklo. Ulan-Ude, 1999. - 108 str.
7. Anikin V.P. Ruske narodne izreke, zagonetke i dečiji folklor. M., 1957.
8. Anikin V.P. Ruska narodna poezija. M., 2001. 582s.
9. Aryaasuren I. Žanrovi moderne mongolske književnosti za djecu. Diss. on sois. ac.st. dr.sc. Ulan Bator, 1975.- 37 str.
10. Arzamastseva I.N., Nikolaeva S.A. Dječija književnost. M.: Akademija, 2002. - 472 str.
11. Asmolov A.G. Ličnost: psihološka strategija vaspitanja// Novo pedagoško mišljenje. M., 1989. - S.206-220.
12. Babueva V.D. Svijet burjatske tradicije. Ulan-Ude, - 2000.-S.
13. Baldaev S.P. Buryaad aradai aman zokhyoloy tuuberi. Ulan-Ude, 1960.
14. Baldaev S.P. Favoriti. -Ulan-Ude, 1961.
15. Baldaev S.P., Tudenov G.O. Kratak vodič za prikupljanje burjatskog folklora. Ulan-Ude, 1959. - 105 str.
16. Baldanov S.Zh. Narodno-poetsko porijeklo nacionalnih književnosti Sibira. Ulan-Ude, 1995. - 337 str.
17. Barannikova E.V. Burjatske bajke. -Novosibirsk, 1978. 253s.
18. Barannikova E.V. Postojanje burjatskog folklora u MNR-u // Etnografija i folklor mongolskih naroda. Elista, 1981. str.3-19.
19. Bardakhanova S.S. Sistem žanrova burjatskog folklora.-Novosibirsk. Nauka, 1992. 235 str.
20. Bardakhanova S.S. Burjatske priče o životinjama. Ulan-Ude, 1974.
21. Bardakhanova S.S. Mali žanrovi burjatskog folklora, Ulan-Ude, 1982.
22. Bartashevich G.A. Bjeloruski dječji folklor. Kijev, 1974.
23. Bakhtin B.C. Od epa do brojalice. M., 1988.
24. Bakhtin M.M. Pitanja književnosti i estetike. M.: Hood. književnost, 1975. - 502s.
25. Bakhtin M.M. Estetika verbalnog stvaralaštva. M.: Umjetnost, 1986.-444s.
26. Bayartuev B.D. Praistorija književnosti Burjata Mongola. Ulan-Ude., BNTs izdavačka kuća. 2001. - 236s.
27. Bromley Yu.V. Etnos i etnografija. M., 1973.
28. Budaev Ts.B. Adekvatne poslovice i izreke različitih naroda. -Ulan-Ude, 1962. str.71.
29. Budaev Ts.B. Misterije mongolskih naroda. Ulan-Ude, 1980. - 96s.
30. Budaev Ts.B. Onyon uge onshotoy. Ulan-Ude, 1988. - 191s.
31. Burjat-mongolske priče. Ulan-Ude, 1947.
32. Burjatska dječja književnost. Ulan-Ude, 1971. - 132 str.
33. Burjatske narodne priče. Magija-fantastično i o životinjama. 1976. 354p.
34. Život Burjata u sadašnjosti i prošlosti. Ulan-Ude, 1980.
35. Vandui E. Aman zohiolyn surgan khumuuzhuuleh ach holvogdol. U-B., 1961.
36. Vasiljeva M.S. Etnička pedagogija Burjata. Ulan-Ude, izdavačka kuća BSU, 1998.
37. Veselovsky A.N. Istorijska poetika. L.: Beletristika, 1940. - 648s.
38. Veselovsky A.N. Sabrana djela. T.2. Issue.1. SPb, 1913. - str. jedanaest.
39. Vinogradov V.V. O teoriji umjetničkog govora. M.: Vyssh.shk., 1971.-219 str.
40. Vinogradov G.S. Dječija satirična lirika. Irkutsk, 1925.
41. Vinogradov G.S. Dječji narodni kalendar // Sibirska živa starina, broj Z. Irkutsk, 1924.
42. Vinogradov G.S. Dječji folklor // Iz povijesti ruskog folklora. L., 1978.
43. Vinogradov G.S. Dječji folklor - L., 1978. 188s.
44. Vinogradov G.S. Iz zapažanja o dječjem folkloru: "Sechki" // Dječji život i folklor. Sat. prvi (pod uredništvom O.I. Kapitsa). L., 1930. str. 13-22.
45. Vinogradov G.S. Ruski dečiji folklor. Irkutsk, 1930.
46. Vladimircov B.Ya. Društvena struktura Mongola. Mongolski nomadski feudalizam. L., Izdavačka kuća Akademije nauka SSSR, 1934. - 233 str.
47. Volkov G.N. Etnopedagogija. Čeboksari, 1974.
48. Vygotsky L.S. Mašta i kreativnost u detinjstvu. -M., 1967.- 120s.
49. Vyatkina K.V. Burjati // Narodi Sibira.- M.-L., 1956.
50. Vyatkina K.V. Eseji o kulturi i životu Burjata. M., 1969.
51. Gaadamba Sh. -U-B., 1978, br. 1. P.57.
52. Gaadamba Sh. Shenzhelekh khaan amdral. U-B., 1974. br. 5. - str.4.
53. Gaadamba Sh., Sampildendev X. Mongol ardyn aman zohiol. U-B., 1988.
54. Galdanova G.R. Predšamanistička vjerovanja Burjata. Novosibirsk, 1987.
55. Gačev G.D. Nacionalne slike svijeta. M.: Akademija, 1998. -432s.
56. Gerasimova K.M., Galdanova G.R., Ochirova G.N. Tradicionalna kultura Burjata. Ulan-Ude, 2000.-144 str.
57. Gorky A.M. O bajkama. Sabrana djela u 30 tomova. T.27. -M., 1953. S.396.
58. Gorky A.M. Sabrana djela u 30 tomova. M., 1953. T. 24. S. 493.
59. Gungarov V.Sh. Mifuud ba domoguud. IGiacchaa gaduur unshaha nom. Ulaan-Ude, 2001.
60. Gungarov V.Sh. Buryaad araday tuukhe domoguud. Ulan Ude, 1990.
61. Gungarov V.Sh. Moderno postojanje burjatskih legendi i tradicija. Abstract of diss. on sois. uch. Art. k. philol. n.
62. Gurevich A.V., Eliasov JI.E. Stari folklor Bajkalskog regiona. -Ulan-Ude, 1939.
63. Gesarijada i aspekti njegovog proučavanja u kulturi naroda. Ulan-Ude, izdavačka kuća BGU, 2003. 205 str.
64. Dal V.I. Izreke ruskog naroda. M., 1957.
65. Damdinsuren T. Istorijski korijeni Gesarijada. M., 1957. -240s.
66. Dashdorj Zh., Rinchensambuu G. Mongol tsetsen ugiin dalai. T.1. -U-B.1964. S. 12.
67. Dječija narodna poezija. M., 1999.
68. Dječji poetski folklor. / comp. A.N.Martynova./ Sankt Peterburg, 1997. 577 str.
71. Emelyanov N.V. Jakutske poslovice i izreke. Jakutsk, 1962. P.37.
72. Esin A.B. Stil. Uvod u studije književnosti. Književno djelo: osnovni pojmovi i pojmovi - M.: Akademija, 1999.
73. Zhapov V.D. Burjatska dječja književnost u sadašnjoj fazi - Ulan-Ude: BNTs SB RAS, 1994. 97 str.
74. Zhirmunsky V.M. Teorija književnosti. Poetika. Stilistika - L. Nauka, 1977. 407s.
76. Zueva T.V., Kirdan B.P. Ruski folklor - M.: Flinta, 2000. -338s.
77. Istorija Burjat-mongolske ASSR. 1951, Vol.1. 495s.
78. Istorija Sibira. 4.1, Akademija nauka SSSR.- M.L., 1937. 180s.
79. Karnaukhova I.V. Kritičke napomene o pripovjedačima i bajkama / / Priče i legende Sjeverne teritorije / M., L., 1934. S.382-383.
80. Kozin S.A. Tajna priča. M.-L., 1941, v.1. - 620s.
81. Kotvič V.L. Kalmičke poslovice i izreke. Elista, 1972.-70.
82. Leontiev A.N. Aktivnost. Svijest. Ličnost. M., 1977.
83. Linkhovoin L.L. Bilješke o predrevolucionarnom životu Aginskih Burjata. Ulan-Ude, 1972. - 102 str.
84. Litvin E.S. O pitanju dječjeg folklora // Ruski folklor / M., L., 1958. Izdanje Z. str.95-98.
85. Književni enciklopedijski rečnik (pod opštim redakcijom V.M. Kozhevnikov, P.A. Nikolaev) M.: Sov.ents.-ya, 1987. - 752 str.
86. Lovor G. Khuukhdiin aman zohiolyn togloom ug khelleg // Aman zohiol sudlal. U-B., 1975. S. 101-102.
87. Loiter S.M. Gdje je cvijet, tu je i med. Petrozavodsk, 1993.
88. Lotman Yu.M. O ulozi književnosti: članci i istraživanja - Sankt Peterburg, 1997. 845 str.
89. Luvsanbaldan X. Khel zugsheruuleh ugs // Orchin ueyin mongol uls setguul. -U-B., 1963, br. 5. S. 15
90. Makhatov V.B. Buryaad aman zohyol. V. 2 dijela. Ulan-Ude, 1998.
91. Makhatov V.B. Buryaad uranium zokhyoloy tuukheIee. Urdanai nairuulganuud. Ulaan-Ude, 2000. - 236s.
92. Meletinski E.M. Poetika mita. M.: Nauka, 1976. 404 str.
93. Melnikov M.N. Ruski dečiji folklor. M., Prosvjeta, 1987. - 240s.
94. Miller G.F. Istorija Sibira. M.-JL, 1937. 180s.
95. Mitirov A.G. O semantici boja ornamenta mongolskih naroda // Etnografija i folklor naroda koji govore mongolski. - Elista, 1988.
96. Mihajlov T.M. Burjatski šamanizam. Novosibirsk, 1987.
97. Mihajlov T.M. Istorija i kultura naroda Burjata. Ulan-Ude, 1999.
98. Mongolski buuveyn duu. U-B., 1998. - 130s.
99. Mongol yos zanshilyn ih tailbar tol.-U.-B., 1992. 293s. Ulan-Ude, 1990. str.31.
100. Mongolsko-ruski rječnik / Ed. A. Luvsandendev.- M., 1957.-715s.
101. Morozov I.A., Slepcova I.S. Zabava oko rerne. M., 1994.
102. Namzhildorj. Zugaatai bodloguud.III devter. U-B., 1963.301 str.
103. Narodna pedagogija i savremena nacionalna škola. -Ulan-Ude, izdavačka kuća Belig, 1993. 136s.
104. Neklyudov S.Yu. Herojski ep mongolskih naroda. -M.: Nauka, 1984.-310s.
105. Nikiforov H.A. Narodne dječje bajke dramskog žanra / / Bajkovita komisija 1927. Prikaz djela. D., 1928. P.28.
106. Nikolenko S.M. Specifičnost umjetničke slike u bjeloruskoj usmenoj priči o Velikom domovinskom ratu // Prozni žanrovi folklora naroda SSSR-a. Minsk, 1974. S. 217.
107. Novikova A.M. Ruska narodna poezija. -M., 1986.
108. Novitskaya M.Yu., Naumenko G.M. Jedan, dva, tri, četiri, pet, igraćemo se sa tobom. M., 1995.
109. Nomtoev Ts.N. Khumuuzhuulgyn 4 tulga // Erhye hypaHxaap berhye hypa. Ulan-Ude, 1996.
110. Nomtoev Ts.N. Hodati po. Ulan-Ude, 1996.
111. Okladnikov A.P. Istorija kulture Burjatije - Ulan-Ude, 1976.
112. Samo Oros-Mongol / ur. A. Luvsandendev.- M., 1957. 840 str.
113. Eseji o istoriji kulture Burjatije. Ulan-Ude, 1972.
114. Oshorova S.A. Buryaad aman zohyol. Ulan-Ude, Belig, 2003. -67 str.
115. Oyuunbadrakh D. Mongol huuhdiin uran zohiolyn ulamzhlal. U.-B., 1998.-94 str.
116. Oyuunbadrakh D. Khuukhdiin aman zohiolyn zarim terel // Khuukhdiin khumuzhil. U-B., 1975, br. str.59-60.
117. Pallas P.S. Putovanje kroz razne provincije ruske države, - Sankt Peterburg. T. 1. S. 13-14.
118. Pallas P.S. Putuje po raznim provincijama ruske države. T.1.- SPb., S.8, 13-14.
119. Spomenici folklora naroda Sibira i Dalekog istoka. Burjatske narodne priče. Novosibirsk, Nauka, 2000.
120. Pančatantra ili 5 knjiga svjetovne mudrosti. M.: Beletristika, 1989. - 479 str.
121. Pataeva V.D. Ritualni leksikon Tunkinskih Burjata. Ulan-Ude, izdavačka kuća BGU, 2003. - 136 str.
122. Pisci Buryatia za djecu / Comp. J1.B. Shchepin / - Ulan-Ude, 1970. - 15s.
123. Pisci Buryatia za djecu / Comp. J1.B. Shchepin / - Ulan-Ude, 1987. - 15s.
124. Pozdneev A.M. Uzorci narodne književnosti mongolskih plemena. Problem. 1.-SP6., 1880. 346s.
125. Pokrovsky E.A. Dječije igre, uglavnom ruske // Serija "Historijska baština" - Sankt Peterburg, 1994.
126. Pokrovsky E.A. Dječije igre, uglavnom ruske. 2. izd.-M., 1895.
127. Pospelov G.N. Problemi istorijskog razvoja književnosti. M., 1972.
128. Potanin G.N. Eseji o severozapadnoj Mongoliji. Sankt Peterburg, 1881, tom 2.
129. Potanin L.P. Putovanje u Mongoliju. M., 1948.
130. Rime, rime, basne. / Comp. A.N. Martynov. -M., 1989.
131. Putilov B.N. Povijesno-folklorni proces i estetika folklora // Problemi folklora. M., Nauka, 1975 - S. 18-19.
132. Rashid ad-Din. Zbirka anala.
133. Renchin B. Iz naše kulturne baštine. U-B., 1988.
134. Ulanov A.I. Za karakterizaciju herojskog epa Burjata. -Ulan-Ude, 1957.-171s.
135. Ulanov A.I., Shagdarov L.D. Burjatski folklor. Ulan-Ude, 1975. - 172 str.
136. Uran ugyn abdaryaa./comp. D.D. Oshorov. Ulan-Ude: Belig. -175s.
137. Uriel togtoho pričljiv. Comp. S.D. Babuev. Ulan-Ude, 1990. - 158s.
138. Khamaganov M.P. Burjat-mongolske zagonetke-trijade // Uchenye zapiski. Ulan-Ude, broj 11, 1957. - str. 133-149.
139. Khamaganov M.P. Burjatski folklor. Ulan-Ude, 1962. -454 str.
140. Khamaganov M.P. Eseji o burjatskoj aforističkoj poeziji. U.-U., Bur.book ed., 1989. 128s.
141. Khangalov M.N. Dječje igre // Zbirka. Op. T.Z. Ulan-Ude, 1960.-str.367
142. Khangalov M.N. Sobr. op. u 3 toma. Ulan-Ude, 1958.
143. Khorloo P. Tsetsen zuyr uguud ba onsoguud. U-B., 1960. 47s.
144. Khoroshikh P.P., Zalkind E.M. Drevna kultura Bajkala i Transbaikalije // Eseji o istoriji kulture Burjatije. Ulan-Ude, 1972.
145. Tsybikova B.-Kh. B. Burjatske priče o domaćinstvu. Ulan-Ude, 1993.
146. Tsyrendorzhieva B-Kh. Hun boloho 6arahaa. Ulan-Ude: Belig, 2000, 109s.
147. Tserensodnom D. Surgaal ugsiin oh. U-B., 1970.
148. Chagdurov S.Sh. Poetika Hesarijade. Irkutsk: Izdavačka kuća IGU, 1993.-367 str.
149. Čerednikova M.P. Sovrem, r. e. mit-I u kontekstu činjenica tradicionalne kulture i dječje psihologije. Uljanovsk, 1995.
150. Čeremisov K.M. Burjatsko-ruski rječnik.-M.: Sov.Enciklopedija, 1973. 803s.
151. Shagdarov L.D., Homonov M.P. Buryaad onyon hoshoo ugenuud. Ulan-Ude, 1996.
152. Shadayev A.I. Ontohonuud. Ulan-Ude, 1946.
153. Šarakšinova N.O. Burjatski folklor. Irkutsk, 1959.-225 str.
154. Sharakshinova I.O. Burjatska narodna poezija. Irkutsk, 1975.
155. Sharakshinova E.K. Burjatske poslovice i izreke: udžbenik. dodatak. Irkutsk: IGU, 1981 - 67 str.
156. Sharakshinova E.K. Aliteracija i rima u burjatskim poslovicama // III naučna konferencija mladih naučnika (Irkutsk državni univerzitet po imenu A.A. Zhdanov): Sažeci Irkutsk, 1985 - Ch.Z. - Sa. 66.
157. Shein P.V. Ruske narodne pesme. M., 1870.
Burjatski narod
|
|
Burjati (samoime - Burjati), narod u Ruskoj Federaciji, jedan od mnogih naroda Sibira. Glavna populacija Burjatije (273 hiljade ljudi) takođe živi u Irkutskoj regiji (80 hiljada ljudi), uključujući okrug Ust-Orda (54 hiljade ljudi), u regiji Chita (70 hiljada ljudi), uključujući i Aginsky okrugu (45 hiljada ljudi), u Dalekoistočnom federalnom okrugu (10 hiljada ljudi). Ukupno u Ruskoj Federaciji živi 445 hiljada ljudi (2002). Burjati takođe žive na severu Mongolije (35 hiljada ljudi) i na severoistoku Kine. Ukupan broj Burjata je više od 500 hiljada ljudi.
U periodu pojave prvih ruskih doseljenika u regiji Baikal, stočarstvo je igralo dominantnu ulogu u ekonomiji burjatskih plemena; polunomadski među zapadnim i nomadski među istočnim plemenima. Burjati su uzgajali ovce, goveda, koze, konje i deve. Dodatne vrste privredne aktivnosti bili su lov, poljoprivreda i ribolov, koji su razvijeniji među zapadnim Burjatima; na obali Bajkalskog jezera postojao je ribolov na tuljane. Burjatska vjerovanja - istorijski gledano, duhovna sfera društva formirana je u Burjatiji pod međusobnim utjecajem budizma, šamanizma autohtonih naroda i starovjeraca. Od kraja 16. vijeka Tibetanski budizam (lamaizam) postao je široko rasprostranjen. Od sredine XVII veka. u Transbaikaliju su se pojavile prve pravoslavne crkve i kapele. (više o burjatskim vjerovanjima OVDJE http://irkipedia.ru/content/verovaniya_buryat)
Burjatska muška i ženska odjeća relativno se malo razlikovala. Donja odjeća se sastojala od košulje i pantalona, a gornja je bila duga labava odjeća sa omotom na desnoj strani, koja je bila opasana širokim platnenim pojasom ili pojasom. Udate žene su preko ogrtača nosile prsluk bez rukava - udže, koji je ispred imao prorez, koji je takođe bio napravljen na podstavi. Hramski privesci, minđuše, ogrlice i medaljoni bili su omiljeni ukrasi žena. Burjatski pokrivač za glavu se zove malgai. Gornja odjeća se zove - degel. Cipele Burjata su gutul. Uglovi polica, dno, rukavi ukrašeni su geometrijskim ornamentom vrpce, a kružni elementi su razbacani po površini.
Folklor Buryat
Burjati žive u Burjatiji (glavni grad je grad Ulan-Ude), u regijama Čita i Irkutsk. Na teritorijama gdje sada žive Burjati, živjela su mnoga plemena u 17. vijeku. Nakon spajanja, formirali su burjatsku naciju. U 17. veku, Burjati su postali deo ruske države.
Prije revolucije, Burjati su koristili mongolsko pismo. Godine 1931. stvoreno je vlastito pismo. Osnivač burjatske književnosti je istaknuti pisac Hotsa Namsaraev (1889-1959). Poznati pjesnici Nikolaj Damdinov (rođen 1932), Dondok Ulzytuev (1936-1972). Burjatski folklor je bogat, herojski ep - "Alamzhi-Mergen", "Geser" je nadaleko poznat.
Prvi istraživač burjatske etnografije i folklora bio je prognani dekabrist Nikolaj Bestužev (1791-1855), umjetnik i pisac koji je od 1839. živio u naselju u Selenginsku.
Burjatski folklor - usmena narodna umjetnost, počela se formirati još u vrijeme prije Chinggis Khana, bio je oblik znanja o životu, umjetničke percepcije svijeta oko sebe. Burjatski folklor se sastoji od mitova, uligera, šamanskih invokacija, legendi, kultnih himni, bajki, poslovica, izreka, zagonetki. Mitovi o nastanku svemira i života na zemlji. Uligeri su epske pjesme velike veličine: od 5 hiljada do 25 hiljada redova. Sadržaj pjesama je herojski.
Istorija burjatskog etnosa i njegova kultura usko su povezani sa Centralnom Azijom. O tome uvjerljivo svjedoči vrhunsko narodno poetsko stvaralaštvo – ep „Geser“. Ime ovog epskog heroja - pobornika dobrote i pravde - zvuči kao simbol zajedničkih kulturnih i moralnih vrijednosti naroda koji naseljavaju ogromnu teritoriju od Himalaja do Bajkala. Nije ni čudo što se ep "Geser" naziva Ilijada Centralne Azije.
Priče o Burjatima
U bajkovitoj tradiciji, na osnovu etničke i jezičke zajedništva, jasno se prati srodstvo mongolskih, burjatskih i kalmičkih bajki. Nesumnjivu tipološku bliskost pronalazimo i sa basnoslovnim epom susjednih naroda turskog govornog područja - Altajaca, Tuvana, Hakasa i Jakuta. Ove sličnosti proizlaze iz izvorne adekvatnosti prirodnog staništa, oblika poljoprivrede i mentaliteta istorijskih predaka ovih naroda.
Pređimo na trenutak naprijed u prošla vremena, u staru burjatsku jurtu, izgubljenu u stepskom prostoru. U njemu večernja toplina zrači iz ognjišta i iz disanja ljudi koji su došli u jurtu da slušaju poznatog pripovjedača u ovim krajevima - Ontokhoshin. On sjedi na khoimoru - sjevernoj strani jurte, tradicionalno namijenjenoj uvaženim gostima. Od pamtivijeka, u stepi su se visoko cijenila riječ umjetnosti i izvođenje. Nije ni čudo što postoji narodna poslovica, koja u prijevodu zvuči otprilike ovako: "Pripovjedač sjedi na počasnoj prostirci, a pjevač sjedi na brdu."
Izvor: Djeca zvijeri Maana. Priče naroda Sibira o životinjama./ Sastavila Erta Gennadievna. Paderina; umjetnik H. Avrutis, - Novosibirsk: Novosibirska izdavačka kuća, 1988. - 144 str., ilustr.
PILE I MAČKA
"Sviđaš mi se, pile", rekao je jednom mačak. "Ti si siva, a ja sam siva, moramo da se sprijateljimo sa tobom."
Kokoška joj nije vjerovala i rekla je:
“Sjećam se kako mi je tvoja majka prošle godine ukrala pile. Da li je moguće osloniti se na vas? Znaš da ja nikoga ne vređam. A vi mačke ste ozloglašeni nasilnici. Ako možeš, onda dokaži svoju lojalnost, mačka!
Mačka nije pronašla šta da odgovori i bila je veoma uznemirena.
Ali nekoliko dana kasnije mačka je došla u lov na miševe u staro gumno, gdje je bio plast sijena.
Odjednom je kokoška preplašeno zakikotala i jurnula pod plast sijena.
"Šta se desilo? pomislila je mačka. "Možda joj treba pomoć..."
Mačka je potrčala za njom i videla da na nju sa neba pada jastreb. Sa visine nije primetio razliku, jer su i mačka i kokoška bile sive.
Mačka se brzo okrenula na leđa držeći se za sokola svojim oštrim kandžama. Tada je smrt stigla do njega, zlikovca.
Tada je kokoš izašla iz skloništa i rekla:
„Sada ti verujem, mačka. To može samo pravi prijatelj.
A neko i dalje misli da mačka i kokoška nikada ne mogu biti prijatelji!
MIŠ I DEVA
(Prevod A. Prelovsky)
Jednog dana vrlo velika i vrlo glupa kamila se posvađala sa malim, ali pametnim mišem.
Videću izlazak sunca pred tobom”, rekla je kamila.
Ne, jesam, rekao je miš.
Gdje si ti! Nisi veći od moje trepavice. Ja sam planina u poređenju sa tobom. Kako se možeš takmičiti sa mnom!
Svađali su se, svađali, odlučili da se uvere. Počeli su da čekaju jutro.
Kamila je ovako rezonovala: „Ja sam sto puta veća od ovog miša. Dakle, primijetit ću izlazak sunca sto puta brže. A pošto je zemlja okrugla, bez obzira odakle sunce izlazi, ja ću je i dalje vidjeti. I dalje prvi!
Glupa kamila! Nije znao da sunce uvijek izlazi na istoku!
Kamila je okrenula lice prema jugu i počela da gleda. I mali miš se popeo na devinu grbu i počeo da gleda na istok.
- Evo ga, sunce! Video sam te ranije! O ti kamilo! miš je vrisnuo i skočio na zemlju.
Kamila se okrenula i videla da je sunce već izašlo i kao da mu se smeje. Strašno se naljutio. Ne na sebi, naravno, već na mišu.
Pojurio je u poteru za njom, hteo je da je zgazi. Ali, pametni miš je uspio da se sakrije u pepeo od jučerašnjeg požara.
Od tada, svaki put kada kamila vidi pepeo, ona legne i počne da se valja po njemu. Razmazuje se od glave do pete, zadovoljno ustaje i misli da se ovoga puta obračunao sa omraženim mišem.
Miš je, vidite, kriv što je pametniji od kamile!
WOLF
(Preveo G. Kungurov. Umjetnik H. Avrutis)
Vuk je otrčao do rijeke. Izgleda, ždrebe se zaglavilo u blatu. Vuk ga je htio pojesti.
Ždrebe je zastenjalo:
- Prvo me izvuci, pa onda jedi...
Vuk je pristao, izvukao ždrebe iz blata.
Ždrebe je pogledalo oko sebe.
- Čekaj, vuko, nemoj me jesti: prljav sam. Pusti me da se osušim, očistim prljavštinu, pa jedem.
Ždrebe se osušilo na suncu, očistilo se. Vuk je otvorio usta. Ždrebe reče:
„Vidi, vuko, ja imam zlatni pečat skriven u kopitu zadnje noge. Uzmi, obogatićeš se, svi će ti zavideti...
Vuk se obradovao.
Ždrebe je podiglo nogu. Vuk je počeo da traži zlatnu foku u kopitu.
Ždrebe je udarilo vuka po čelu tako jako da mu je vuk okrenuo trbuh. Placi, suze teku u potocima.
Ždrebe je pobjeglo.
Vuk se naljutio i pomislio:
Zašto ga nisam odmah pojeo? Šta je on meni - sin ili brat?
U blizini stoke pase pastuh. Vuk je pokazao zube i progunđao:
Poješću te!
Sjedni mi na leđa - kaže pastuh - Ja ću te odvesti, pa me pojedi.
Vuk je sjeo na pastuha. Jurio je brže od vjetra. Potrčao je ispod živice, a vuk je tako udario u gornji stub da je pao s pastuha i dugo ležao kao mrtav. Ustao je, teturajući, odšuljao se do ulusa.
Tu su pasle svinje, kopali zemlju.
Gladni vuk je vrisnuo:
- Poješću te.
- Ti, vuko, prvo slušaj kako mi pevamo.
I svinje su glasno zacvilile.
Ljudi su dotrčali, vuk je jedva nosio noge. Vratio se u šumu i sreo ga je lovački pas.
Poješću te, kaže vuk.
Video sam leš koze, oduševio sam se. Zario je zube u nju i upao u zamku.
HARTAGAY
(Prevod A. Prelovsky)
U najstarija vremena, lovac Hartagai vidio je jato divljih pilića na čistini. Bez razmišljanja, Hartagai je postavio omče i mreže, a kokoške su se uhvatile u njih. Hartagai ih je doveo kući i stavio u štalu. Kokoške su pogodile da će Hartagai od njih skuvati večeru i pomolile su se:
"Dobri Hartagai, nemoj nas ubiti!" Za ovo vam obećavamo da ćete položiti jaja. Sa nama ćete uvijek biti siti, bogati i zadovoljni.
Hartagai nije ubijao kokoške.
Ali jednog dana je Hartagai čuo da su se kokoške urotile da odlete kada je ponovo otišao u lov.
Hartagai je uzeo nož i odrezao kokošima krila, a perje stavio u svoju putnu torbu. I otišao u tajgu.
Pilići su tužni. Mašu podrezanim krilima, ali ne mogu da se uzdignu u nebo. Onda je petao skočio na ogradu i rekao:
Ne brinite, kokoške, nije sve izgubljeno. Ujutro ću tražiti od Hartagaija naša krila. Ako ga ne vrati ujutro, pitaću u podne. U podne neće vratiti - uveče ću ponovo pitati. A ako ga ne vrati uveče, pitaću u ponoć.
Pijetao je podigao glavu prema nebu i glasno zakukuriknuo. Ali Hartagai ga nije čuo: bio je daleko u tajgi.
Jednog dana zapeva drugi pijetao, ali Hartagai se i dalje ne vraća. Verovatno mu se nešto loše desilo. Da li je zvijer napala, ili nešto drugo. Lovac se nikada nije vratio.
A kokoši se i dalje nadaju da će odleteti kući, u svoje rodne šumske šume. Zato pijetao i dalje kukuriče - zove Hartagaja, traži od njega krila. Zove ujutro, popodne, uveče i u ponoć.
SVINJA I ZMIJA
(Preveo A. Prelovsky. Umetnik H. Avrutis)
Pohlepna zmija otrovnica svaki dan je puzala do starog dvorišta da se sunča i lovi u isto vrijeme. Zemlja je bila crna, zmija je takođe bila crna, bilo je teško to primetiti.
Glasina o podmukloj zmiji daleko se proširila. Guske, telad, kokoši - svi su počeli zaobilaziti staro dvorište.
Samo je debela, debela svinja, kao da se ništa nije desilo, čeprkala ispod ograde, plivala u lokvama i spavala na suncu. Nije primijetila da je ostala sama u dvorištu.
Guska je pokušala da je upozori na opasnost. A ona mu je odgovorila: "oink" i "oink"! Guska nije shvatila šta svinja želi da mu kaže i otišla je.
Svi su se već pomirili s idejom da se svinja prije ili kasnije neće zasititi.
Ali dogodilo se nešto potpuno neočekivano.
Jednom je svinja lutala po dvorištu, kao i obično, hvatala nosom zemlju i gunđala od zadovoljstva. I toliko ju je zanela ova stvar da nije ni primetila kako je zgazila na zmiju koja spava.
Zmija se probudila i sjetila se da je gladna. Zmija je podigla svoju usku grabežljivu glavu strašnim račvastim ubodom i ugrizla svinju za bok. Ali svinja nije osjetila bol - znaj da kopaš po zemlji, korijenje na zubima škripi.
Zmija se naljutila. Ugrizimo svinju bilo gdje, pa ju je bijes zaslijepio.
Zla zmija nije znala da njen otrovni otrov nije nimalo strašan za svinju. Nisam znao da svinja uopšte ne oseća ujed.
Zmija je dugo skakala oko svinje dok je nije primetila. A kada sam primetio, bio sam veoma iznenađen:
- Kakav veliki crv! daj da probam...
Odgrizla sam vrh repa - ukusno! A svinja je pojela cijelu zmiju, ništa od nje nije ostalo.
Tako je došao kraj zle i strašne zmije. Pilići, guske, telad - svi su se ponovo vratili u svoje staro dvorište.
Ali kada su se zahvalili svinji što ih je izbavila od zmije, svinja je odgovorila: "oink" da "oink"!
Nisu razumeli šta je svinja htela da kaže.
CRANE
(Preveo G. Kungurov. Umjetnik H. Avrutis)
Sakupljene ptice ždralova iz cijelog svijeta. Želeo je da bude njihov kralj. Sve ptice su jatale, osim najmanje, zvala se Buk-sergein. Lijepa ptica, ptica pjevačica, kao slavuj.
Ptice su je dugo čekale. Ždral je ispružio svoj dugi vrat, gledajući da li će uskoro stići prelijepa ptica. Dizalica nije izdržala i otišla je tražiti Buxergine. Upoznao ju je, ljutito upitao:
Zašto ne letiš tako dugo? Sve ptice te čekaju.
Doleteo sam iz daleke zemlje, umoran. Vidite - sjedim, odmaram se, hranim se.
Ždral je bio prilično ljut:
"Zbog tebe još nisam postao kralj!" - I počeo je da kljuca Buxergine. Slomila je desno krilo.
Buxergine je plakao, ptice su se jatale, pitajući:
- Šta ti se dogodilo?
- Ovde se ždral naljutio na mene, slomio krilo, ne mogu da letim.
Tada su ptice zacvrkutale:
- O! Ne treba nam tako zao kralj. On će nam slomiti krila.
Ptice su počele suditi ždralu i odlučile da ga kazne. Oni su rekli:
- Kada ždral leti u tople krajeve i nazad, mora nositi Buxergine na leđima.
A sada možete vidjeti: ždral leti, a ptičica uvijek sjedi na leđima.
SNIJEG I ZEC
(Prevod A. Prelovsky)
Snijeg kaže zecu:
Nešto me je zaboljelo.
Mora da se topiš, zato te boli glava - odgovorio je zec.
Sjeo je na panj i gorko zaplakao:
Žao mi je, žao mi je zbog tebe, sneg. Od lisice, od vuka, od lovca, ukopao sam se u tebe, sakrio se. Kako ću sada živjeti? Svaka vrana, svaka sova će me vidjeti, kljucati. Otići ću kod vlasnika šume, zamolit ću ga da te čuva, snijeg, za mene.
A sunce je već visoko, vruće je, snijeg se topi, teče u potocima sa planina.
Zec je počeo da žudi, plačući još glasnije. Vlasnik šume je čuo zeca. On je poslušao njegovu molbu i rekao:
- Ne mogu da se raspravljam sa suncem, ne mogu da sačuvam sneg. Zamijenite svoju bijelu bundu u sivu, lako ćete se ljeti sakriti među suvim lišćem, grmljem i travom, niko vas neće primijetiti.
Zec je bio sretan.
Od tada svoj zimski bijeli mantil uvijek mijenja za ljetni - sivi.
Svraka i njene piliće
Jednom se svraka okrenula svojim pilićima sa riječima:
“Djeco moja, već ste odrasli i vrijeme je da nabavite hranu i živite svoj život.
Rekla je to i, napustivši gnijezdo, odletjela sa pilićima u susjedni šumarak. Pokazala im je kako se love mušice i insekti, kako se pije voda iz tajga jezera. Ali pilići ne žele ništa sami da rade.
Letimo nazad u gnijezdo, cvile. Bez brige, bez muke.
Djeco moja, - opet veli svraka. - Već ste postali veliki, a majka me je izbacila iz gnijezda sasvim malog...
Šta ako nas sve upucaju lukom? pitaju ribe.
Ne boj se, odgovara svraka.
Sve je to tako, - urlale su pilići, - ali šta će se desiti ako neko baci kamen na nas? Svaki dječak to može učiniti bez cilja.
Da bi uzeo kamen, čovek se sagne - odgovara svraka.
A ako osoba ima kamen u njedrima? pitale su ribe.
Ko je svojim umom došao do ideje o kamenu skrivenom u njegovim njedrima, taj će moći izbjeći smrt - reče svraka i odleti.
LOVAC I ŽENA NARODA
(Izvor: Polarni medvjed i mrki medvjed: Priče o narodima Rusije u prepričavanjima Marka Vatagina; sastavio, uvodni članak i komentar M. Vatagin; umjetnici A. Kokovkin, T. Chursinova. - Sankt Peterburg: Republikanska izdavačka kuća književnosti za djecu i mlade " Licej, 1992. - 351 str.)
U nekadašnjim, dalekim vremenima, u svijetu je živio hrabri lovac, strijelac dobro nastrojen. Uvek je pogađao bez promašaja, nikad se nije vraćao praznih ruku.
Ali onda je jednog dana cijeli dan hodao šumom i do večeri nije sreo ni životinju ni pticu. Umoran, iscrpljen, otišao je u krevet. Spava i vidi čudan san: pala mu je žuta magla, a onda se približila šarena magla. Lovac se probudi i vidi: približava mu se žuta magla. Uplašio se, zgrabio luk, ubacio strijelu, ali se iz magle začuo ljudski glas:
„Ne pucaj u mene, hrabri lovče, neću ti nauditi. Magla je postala još gušća, gušća i pretvorila se u žutu zmiju sa šarenim zveckajućim krilima. Pegava zmija je rekla:
Budimo prijatelji, hrabri lovac, dobro naciljani strijelac. Trebam tvoju pomoć. Već dugi niz godina ratujem sa žutokrilom zmijom i ne mogu je savladati. Zajedno ćemo ga pobediti.
Spreman sam da vam pomognem”, rekao je lovac.
Onda idemo u dolinu gde će biti bitka - reče zmija šarenih krila.
Došli su do široke doline.
"Naša borba će biti duga", reče šarolika zmija. „Tri puta ćemo se popeti na nebo i tri puta se spustiti na zemlju. Kad ustanemo po četvrti put, moj neprijatelj će me nadvladati, preuzeti; kada se spustimo, on će biti na vrhu, a ja ću biti na dnu. U ovo vrijeme ne zijevaj: okrenut ću njegovu žutu glavu prema tebi, a ti mu pucaš u jedino oko. Ovo oko mu je na čelu, na samoj sredini čela. Sad se sakrij u ovu rupu, uskoro će žutokrila zmija jurnuti s neba pravo na mene.
Lovac se sakrio u rupu.
Ubrzo je žutokrila zmija pojurila s neba. Bitka je počela. Zmije, nakon što su se uhvatile u koštac, tri puta su se dizale na nebo, tri puta padale na zemlju. Sile su bile jednake. Ali sada su se po četvrti put podigli na nebo, a žutokrila zmija je savladala šarokrilu. Kada su se spustili, žutokrila je bila gore, a šarokrila ispod. Ali šarokrilac je brzo okrenuo glavu svog neprijatelja lovcu. Strijelac je samo to čekao. Tetiva njegovog luka je bila nategnuta. Trenutak mu je bio dovoljan da ispali strijelu i probode žuto oko zmije žutokrile. A onda je na zemlju pala žuta otrovna magla, od koje su se sva drveća u šumi osušila, a sve životinje uginule. Lovca je spasila šarolika zmija. Pokrio je svog prijatelja moćnim gustim krilima i držao ga pod njima tri dana i tri noći dok se žuta otrovna magla nije raspršila.
A kad je sunce ponovo zasjalo, šarena zmija reče:
Pobijedili smo strašnog neprijatelja. Hvala lovcu. Žutokrila zmija je učinila mnogo zla. Svaki dan je gutao tri zvijeri i proždirao ognjene zmije, moje podanike. Da nije bilo tebe, ubio bi me i progutao sve vatrene zmajeve. Dođi da me posetiš. Videćete moju palatu, moje podanike, moje stare roditelje.
Lovac se složio, i on i zmija sišli su u duboku jamu, a odatle su kroz podzemni prolaz stigli do palate blistave zlatom i dragim kamenjem. Na podu su ležale vatrene zmije smotane u kolutove. Jedna soba je pratila drugu, još bogatiju. I tako su došli do najveće dvorane. U njemu, blizu ognjišta, sjedile su dvije stare višekrile zmije.
"Ovo su moji roditelji", reče zmija. Lovac ih je pozdravio.
Ovaj lovac je spasio mene i sav moj kanat”, rekla je zmija. “On je ubio našeg starog neprijatelja.
Hvala vam, rekli su stari roditelji zmije. Za to ćete dobiti nagradu. Ako želite, daćemo vam zlato i drago kamenje, koliko možete da ponesete. Ako želite, naučićemo sedam deset jezika, tako da možete razumjeti razgovore ptica, životinja i riba. Izaberi!
Nauči me sedamdeset jezika, reče lovac.
Bolje uzmi zlato i dragulje, rekli su stari roditelji zmije. - Za nekoga ko zna sedamdeset jezika život nije lak.
Ne, neću zlato, nauči me jezicima”, upitao je lovac.
Pa, neka bude po svome, reče stara šarena zmija. „Od sada znaš sedamdeset jezika, od sada čuješ razgovore ptica, riba i životinja. Ali ovo je tajna. Morate to čuvati od ljudi. Ako ga pustite, umrijet ćete istog dana.
Lovac je napustio kanat pjegavih zmija i otišao kući. Šeta šumom i raduje se: na kraju krajeva, razumije sve što životinje i ptice govore među sobom. Lovac je izašao iz šume. Ovdje je jurta. "Ući ću u to", misli on. I pas laje:
„Dođi ovamo, putniče. Iako je ovo siromašna jurta, ali naš domaćin je ljubazan, počastit će vas. Imamo samo jednu kravu, ali će vam vlasnik dati mlijeko, imamo samo jednog crnog ovna, ali vlasnik plaća posljednjeg ovna za gosta.
Lovac je ušao u siromašnu jurtu. Vlasnik ga je ljubazno pozdravio, smjestio na počasno mjesto. Domaćina je poslužila gosta zdjelom mlijeka. Jadnik je pozvao lovca da prenoći, a uveče mu je ubio crnog ovna. Dok su jeli, pas je cvilio:
- Dobar gost, pusti jagnjeću plećku, ja ću je zgrabiti i istrčati, neće se vlasnik ljutiti na tebe.
Lovac je ispustio lopatu. Pas ju je zgrabio i pobjegao. A onda je zalajala:
— Ljubazan gost me počastio ukusnom špatulom. Neću spavati cijelu noć, čuvaću jurtu.
Vukovi su došli noću. Zaustavili su se blizu sirotinje jurte i zaurlali:
Sada ćemo uzeti konja!
Moj gospodar ima samo jednog konja, ne možeš ga jesti. Ako priđeš bliže, glasno ću lajati. Vlasnik će se probuditi, njegov lovac na goste će se probuditi, a onda ćete biti nesretni. Bolje idi tamo, kod bogataša, maltretira mu debelu sivu kobilu, ima mnogo konja, a psi su mu gladni, neće hteti da laju na tebe.