Mit i mitologija. Književni arhetip i mitološke slike. Bravo drugari lekcija

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Hostirano na http://www.allbest.ru/

"Glavne teme, likovi i slike mitologije"

Plan

Antička mitologija u životu modernog čovjeka

Mit. Njegova definicija, porijeklo

Glavne teme

Slike i likovi mitova

Praznici posvećeni mitskim herojima

Uspoređeni junaci grčke i rimske mitologije

Reference

Drevni mitolozija u životu moderne osobe

Evropska kultura, u obliku u kojem je modernim ljudima poznata, duguje svoje porijeklo grčko-rimskim korijenima. Ponekad ni ne slutimo koliko su heroji i slike drevnih mitova duboko ušli u naše živote.

Već od renesanse, pisci, umjetnici i vajari počeli su da crpe inspiraciju za svoje kreacije iz zapleta starih Grka i Rimljana. Neiskusnog posjetitelja muzeja umjetnosti zarobe lijepa, ali često neshvatljiva po sadržaju djela velikih majstora likovne umjetnosti: slike P. Sokolova („Dedal veže krila Ikara“), K. Brjulova (“ Susret Apolona i Dijane”), I. Aivazovski (“Posejdon juri preko mora”), “Persej i Andromeda” od Rubensa, “Pejzaž sa Polifemom” od Poussina, “Danaë” i “Flora” od Rembranta. Antika je bila i ostala vječna škola umjetnika. Kada umjetnik početnik dođe na čas, daju mu se da nacrta torzo Herkula, Antinojeve glave. Razdoblje šegrtovanja ostaje daleko iza, a zreli majstor se iznova okreće slikama antike, otkrivajući tajnu njihovog sklada i neumornog života. Čitajući pjesme A.S. Puškina (posebno ranih) i ne poznavajući mitološke slike, lirsko ili satirično značenje ugrađeno u djelo neće uvijek biti jasno. Isto se može reći i za pesme G.R. Deržavin, V.A. Zhukovsky, M.Yu. Lermontov, basne I.A. Krilov i drugi genijalci.

Danas je postalo vrlo moderno baviti se astrologijom. Niti jedna štampana publikacija koja poštuje sebe ne izlazi bez horoskopa za dan, sedmicu, mjesec, godinu. Da, i mnoge od nas (nećemo kriti) prije bilo kojeg važnog životnog događaja, svakako nas zanima: „Šta nam zvijezde predviđaju?“. Ali, mislim da nisu svi razmišljali o tome odakle ova nauka uzima terminologiju.U astrologiji su imena većine planeta pozajmljena iz rimske mitologije (najčešće). Također su im dodijeljeni likovi i slike mitoloških božanstava. Bog Hermes poznat nama (kod Rimljana Merkur) prema antičkoj mitologiji je glasnik bogova. Brzinom misli on se u svojim krilatim sandalama prenosi sa Olimpa na najudaljeniji kraj svijeta. On daje prihod u trgovini i šalje bogatstvo ljudima. Hermes je izmislio mjere, brojeve, abecedu i naučio ljude svemu tome. On je bog elokvencije, a istovremeno i snalažljivosti i prevare. Niko ga ne može nadmašiti u spretnosti, lukavstvu, pa čak ni u krađi. Astrološki Merkur izražava spremnost i želju za kontaktima i razumevanjem, posredničke sposobnosti, jasan govor, logičan um, preduzetničke sposobnosti su mu svojstvene. Posjeduje brzinu reakcije i sposobnost formulisanja misli. Slab Merkur karakteriše sklonost ishitrenom sudu, obmani, kritici ili u najboljem slučaju razumnoj, ali oštroj kritici. Iz prethodnog se može vidjeti da se karakteristike planete Merkur u astrologiji jasno poklapaju sa osobinama boga Merkura.

U svakodnevnom govoru često koristimo poznate izraze kao što su "Augejeve štale", "Edipov kompleks", "Ahilova peta", "Pokopan u zaborav", "Sodoma i Gomora", "Sve u Tartarari", "Gorgonin pogled" , "Slava Herostrata" i dr. Njihovo porijeklo je povezano sa zapletima antičke mitologije. Evo primjera nekih od njih:

"Ahilova peta" - peta je bila jedina Ahilova slaba tačka, budući da je nije dodirivala voda podzemne reke Stiks, u koju je boginja Tetida uronila, držeći bebu za petu, da ga učini besmrtnim. Otuda i "Ahilova peta" - ranjiva, slaba tačka legendi i legendi antičke Grčke i starog Rima. Ed. A.A. Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str.365;

“Potonuo je u zaborav” - u podzemnom kraljevstvu Hada teku rijeke Lethe, dajući zaborav svoj zemaljskoj vodi. Ovaj izraz znači - zaboraviti zauvijek;

"Sve u Tartarari" - tmurni Tartar - strašni ponor, pun vječne tame. Sve što se radi je uzalud;

"Herostratova slava" - slava Herostrata, koji je, želeći da se proslavi, spalio Artemidin hram u Efesu, znači sećanje na zločin;

"Tantalova muka" - Zevs se naljutio na svog sina Tantala jer je sebe smatrao bogolikim i bacio ga u mračno kraljevstvo svog brata Hada. Tamo ga čeka strašna kazna. Mučen žeđu i glađu, stoji u čistoj vodi. Dolazi mu do brade. Mora samo da se sagne da utaži svoju mučnu žeđ. Ali čim se Tantal sagne, voda nestaje, a pod nogama samo suva crna zemlja. Sočne smokve, rumene jabuke, šipak, kruške i masline savijaju se nad Tantalovom glavom; teški, zreli grozdovi gotovo mu dodiruju kosu. Iscrpljen glađu, Tantal pruža ruke za prelijepim plodovima, ali nalet olujnog vjetra raznese i odnese plodne grane... Tako kralj Sipila, sin Zevsa Tantala, pati u kraljevstvu strašnog Hada sa vječnim strah, glad i žeđ za legendama i legendama antičke Grčke i starog Rima. Ed. A.A. Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str.130. Otuda izraz "Tantalova muka" znači nepodnošljivu muku od svijesti o blizini željenog cilja i nemogućnosti njegovog postizanja.

"Doći do Herkulovih stubova" - Herkulovih stubova (stubova) ili Herkulovih stubova (stupova) - drevni naziv dve stene na suprotnim obalama Gibraltarskog moreuza (moderni Gibraltar i Vanity). Herkul je njima označio granicu svojih lutanja do Okeana, au prenesenom smislu „doći do Herkulovih stubova“ znači „doći do granice“;

"Arijadnina nit" - Prije predstojeće bitke sa Minotaurom u lavirintu, Arijadna je Tezeju dala klupko konca. Tezej je vezao kraj lopte ispred ulaza u pećinu i jedino je tako mogao da izađe iz lavirinta. Otuda izraz "Arijadnina nit", "nit vodilja";

"Sizifov rad" - zbog prevare boga smrti Tanata, Sizif je strogo kažnjen u zagrobnom životu. “Primoran je da otkotrlja ogroman kamen na visoku, strmu planinu. Naprežući svu svoju snagu, Sizif radi. Od teškog rada iz njega se znoj. Vrh je sve bliže, više napora - i Sizifov posao će biti završen, ali kamen se izbija iz njegovih ruku i kotrlja se uz buku, podižući oblake prašine. Sizif je ponovo odveden na posao. Tako Sizif zauvijek kotrlja kamen i nikada ne može doći do cilja - vrha planine. Ibid, str.123 „Ovaj izraz je postao krilat da označava beskrajan i besmislen rad.

Ne sluteći, ponekad pričamo o titanskim naporima i gigantskim veličinama (a uostalom, titani i divovi su potomci boginje Zemlje koja se borila protiv grčkih bogova), o paničnom strahu (a to su trikovi boga Pana , koji je volio da nadahnjuje ljudima neobjašnjiv užas), o olimpijskoj smirenosti (koju su posjedovali drevni bogovi - stanovnici svete planine Olimp) ili homerskom smijehu (ovo je neobuzdani gromoglasni smijeh bogova, koji je opisao pjesnik Homer) . Uobičajena poređenja uključuju upoređivanje moćnog i snažnog muškarca s Herkulom, a hrabru i odlučnu ženu s Amazonkom.

Budući da se tako često u životu susrećemo u mitologiji, bilo bi zanimljivo znati – šta su mitovi uopšte? Ovome će biti posvećen i ovaj esej.

Mit.Njegova definicija, porijeklo

Riječ mit dolazi od grčkog Mythos - legenda, tradicija. Legenda koja prenosi ideje starih naroda o nastanku svijeta, o prirodnim pojavama, o bogovima i legendarnim herojima. Drugo značenje riječi mit je fikcija. Samo stvaranje mitova bilo je prvi korak čovjeka ka kreativnosti i samospoznaji. Postepeno, iz zasebnih legendi koje su nastale u različitim područjima grčke zemlje, razvili su se zasebni ciklusi o sudbini heroja i bogova koji su im pokroviteljstvo. Sve ove legende, himne i pjesme, koje su izvodili lutajući aed pjevači, vremenom su spojeni u velike epske pjesme, kao što su Homerova Ilijada i Odiseja, Hesiolina Teogonija i Djela i dani i mnoge druge, koje nisu došle do našeg vremena. Veliki starogrčki pesnici-dramatičari 5. veka pre nove ere - Eshil, Sofokle, Euripid - gradili su svoje tragedije na materijalu antičkih legendi o bogovima i herojima.

Stari Grci su bili aktivan, energičan narod, koji se nije bojao istraživati ​​svijet, iako su ga naseljavala stvorenja neprijateljski raspoložena prema čovjeku, koja su mu ulijevala strah. Ali bezgranična žeđ za spoznajom ovoga svijeta pobijedila je strah od nepoznate opasnosti. Odisejeve avanture, pohod Argonauta za Zlatno runo - sve su to iste težnje zarobljene u poetskom obliku da se što više nauči o zemlji na kojoj čovjek živi. Veliki ruski filozof Losev A.F. raspravljao o neznanstvenom poreklu mitova: „Naučne funkcije duha su previše apstraktne da bi bile u osnovi mitologije. Ne postoji apsolutno nikakvo naučno iskustvo za mitsku svest. Ne može se uvjeriti ni u šta.

Na Nikobarskim ostrvima postoji bolest od vjetrova, protiv koje starosjedioci obavljaju obred "tanangla". Svake godine postoji ova bolest, i svaki put kada se obavlja ovaj obred. Uprkos svoj očiglednoj beskorisnosti, ništa ne može uvjeriti ove domoroce da to ne počine. Kada bi ovdje djelovali čak i minimalna “naučna” svijest i “naučno” iskustvo, ubrzo bi shvatili uzaludnost ovog obreda. Ali jasno je da njihova mitologija nema "naučno" značenje i ni na koji način za njih nije "nauka". Dakle, "naučno" je nepobitno...

Dakle, mit je nenaučan i nije zasnovan ni na kakvom "naučnom" "iskustvu".

Kažu to postojanost prirodnih pojava od najranijih vremena trebalo je prisiljavati da se te pojave tumače i objašnjavaju i da su mitovi, dakle, ovi pokušaji da se objasni prirodna pravilnost. Ali ovo je čisto apriorno predstavljanje, koje se jednako tako može zamijeniti suprotnim.

Zaista, zašto, u stvari, postojanost igra li ulogu i upravo takvu ulogu? Budući da se fenomeni odvijaju neprestano i nepromjenjivo (poput promjene dana i noći ili godišnjih doba), zašto se onda čuditi ovdje i šta će vas upravo ovdje natjerati da dođete do naučnog mita koji objašnjava? Mitska svijest radije razmišlja o nekim rijetkim, neviđenim, spektakularnim i pojedinačnim pojavama, i radije daje ne njihovo kauzalno objašnjenje, već neku ekspresivnu i slikovitu sliku. Prema tome, postojanost zakona prirode i njihovo promatranje ne govore apsolutno ništa o suštini ili porijeklu mita. Losev A.F. Filozofija, mitologija, kultura. M.: 1993 »

U potrazi za zaštitom od strašnih elementarnih sila, Grci su, kao i svi drevni narodi, prošli kroz fetišizam – vjerovanje u duhovnost nežive prirode (kamenje, drvo, metal), koje je potom sačuvano u obožavanju prekrasnih statua koje prikazuju njihove mnogo bogova. U njihovim vjerovanjima i mitovima mogu se uočiti tragovi animizma i najgrubljih praznovjerja primitivnog doba. Ali Grci su prilično rano došli do antropomorfizma, stvarajući svoje bogove na sliku i priliku ljudi, dajući im pritom nezamjenjive i trajne kvalitete - ljepotu, sposobnost preuzimanja bilo koje slike i, što je najvažnije, besmrtnost.

Glavne teme

Glavni izvor koji je inspirisao drevne ljude da stvaraju mitove, kao što je već spomenuto, bila je njihova okolina. Ono što nisu mogli da objasne sa naučne tačke gledišta, raspirivali su mit. Gde i gde sunce ide preko neba, zašto grmljaju i munje, zašto na zemlji postoji toliko varijeteta različitih stvorenja i zašto su neka od njih prijatna čoveku, a druga izazivaju strah...

Mogu se razlikovati sljedeće teme:

Svijet koji ga okružuje, njegovo porijeklo;

prirodni fenomeni;

Životinje;

Život ljudi, razlozi njihovog srećnog i jadnog postojanja;

Podzemlje i smak svijeta;

Evo kako drevni grčki pjesnik Hesiod opisuje početak svih početaka:

“U početku je postojao samo vječni, bezgranični Haos. Sadržao je izvor života. Sve je nastalo iz bezgraničnog Haosa - cijeli svijet i besmrtni bogovi. Iz Haosa je došla boginja Zemlja - Geja. Široko se širi, moćan i daje život svemu što na njemu živi i raste. Daleko pod zemljom, dokle je od nas ogromno svijetlo nebo, u neizmjernoj dubini, rodio se sumorni Tartar - strašni ponor, pun vječne tame. Iz Haosa se rodila moćna sila koja je revitalizirala Ljubav - Eros. Bezgranični Haos je rodio vječnu Tamu - Erebusa i mračnu Noć - Nyuktu. A iz Noći i tame proizašla je vječna svjetlost - Eter i radosni svijetli Dan - Hemera. Svetlost se proširila po celom svetu, a noć i dan počeli su da smenjuju jedno drugo. Moćna plodna Zemlja rodila je bezgranično plavo Nebo - Uran, a Nebo se raširilo po Zemlji. Visoke planine, rođene od Zemlje, ponosno su se uzdizale do njega, a vječno bučno More se širilo. Uran - Nebo - vladao je svijetom. Uzeo je blagoslovenu Zemlju za svoju ženu. Šest sinova i šest kćeri - moćnih, strašnih titana - bili su Uran i Geja. Njihov sin, titan, okean koji teče oko cele zemlje i boginja Tetida rodila je sve reke koje kotrljaju svoje talase do mora, a morske boginje - okeanide. Titan Gipperion i Theia dali su svijetu djecu: sunce - Heliosa, mjesec - Selenu i rumenu Zoru - Eos s ružičastim prstima (Aurora). Iz Astreje i Eosa dolazile su zvijezde koje gore na tamnom noćnom nebu i vjetrovi: olujni sjeverni vjetar Boreas, istočni Eurus, vlažni južni sjever i blagi zapadni vjetar Zephyr, noseći oblake obilne kiše. Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. Ed. A.A. Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str.15-16 "

Stari Grci su imali mit o Velikom potopu, koji je kasnije postao primarni izvor biblijske priče. „Ljudi su postali zliji, a Zevs je planirao da uništi čitav ljudski rod. Odlučio je da pošalje tako jak pljusak na zemlju da bi sve bilo potopljeno. Zevs je zabranio da duvaju svi vjetrovi, samo je vlažni južni vjetar Noth tjerao tamne kišne oblake po nebu. Kiša se slijevala na tlo. Voda u morima i rijekama rasla je sve više i više. Gradovi sa svojim zidinama, kućama, hramovima nestali su pod vodom. Postepeno je voda prekrila sve - i pošumljena brda i visoke planine. Cijela Grčka je nestala pod bijesnim valovima. Vrh dvoglavog Parnasa usamljen se uzdizao među talasima. Tamo gdje je seljak obrađivao svoju njivu i gdje su zelenili vinogradi bogati zrelim grozdovima, riba je plivala, a krda delfina se brčkala po šumama prekrivenim vodom. Tako je rasa ljudi bakrenog doba nestala. Samo dvojica su pobjegla - Deukalion, Prometejev sin, i njegova žena Pira. Po Prometejevom savjetu, Deukalion je napravio ogromnu kutiju, stavio u nju hranu i ušao sa svojom ženom. Devet dana i noći kutija Deukaliona nosila se duž morskih valova, koji su prekrivali cijelo kopno. Najzad, talasi su ga odvezli na dvoglavi vrh Parnasa. Pljusak koji je poslao Zevs je prestao. Deukalion i Pira su izašli iz kutije i prinijeli žrtvu zahvalnosti Zevsu. Voda je popustila, a zemlja se ponovo pojavila ispod talasa, opustošena, poput pustinje. Ibid., str. 92 „Dalje, supružnici su, po Zevsovom savetu, počeli da bacaju kamenje preko svojih glava, koje se, udarivši o zemlju, pretvaralo u muškarce i žene. Tako je stvorena nova vrsta ljudi koja je nastala od kamena.

Najmisteriozniji fenomen u prirodi, izlazak i zalazak sunca, stari Grci su zamišljali kao paradu raznih božanstava koja prelaze nebo u svojim kočijama. Prvo, noć prekriva zemlju: „Tama je obavila sve okolo. Oko kočije boginje noći, zvijezde se gomilaju i sipaju nevjernu treperavu svjetlost na zemlju - to su mladi sinovi boginje zore - Eos i Astrea. Mnogi od njih, prošarali su cijelo mračno noćno nebo. Ibid., str.71 "Tada mjesec odlazi u svojim kočijama na smjenu:" Ovdje se, takoreći, činilo da se lagani sjaj pojavio na istoku. Postaje sve toplije. To je boginja mjeseca Selene koja se uzdiže na nebo. Bikovi velikih rogova polako voze njena kola po nebu. Mirno, veličanstveno, boginja Mjesec jaše u svojoj dugačkoj bijeloj odjeći, sa mjesečevim srpom na glavi... Obišavši nebeski svod, boginja Mjesec će se spustiti u duboku pećinu planine Latma u Kariji. Tamo leži prelepi Endimion, uronjen u večni san.Endimion se ponekad smatrao sinom kralja Karije Efilije, ponekad sinom Zevsa. Moguće je da je Endimion drevni karijski bog sna. . Selena ga voli. Saginje se nad njim, miluje ga i šapuće mu reči ljubavi. Ali Endimion, utonuo u san, ne čuje je, jer je Selena tako tužna, a svetlost koju sipa na zemlju je tužna.Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str.71. Uspon boga sunca je drevnim ljudima predstavljen kao tri uzastopne akcije: „Istok se malo razvedrio. Jarko je obasjao na istoku vesnik zore Eosphros, jutarnja zvezda. Duvao je lagani povjetarac, istok je sijao sve sjajnije. Ovdje je boginja ružičastih prstiju Zora - Eos otvorila kapije, iz kojih će uskoro otići blistavi bog sunca - Helios. U sjajnoj odeći od šafrana, na ružičastim krilima, boginja Zora leti do razvedrenog neba, preplavljenog ružičastom svetlošću. Boginja sipa rosu na zemlju iz zlatne posude, a rosa obasipa travu i cvijeće iskričavim kapljicama poput dijamanata. Sve na zemlji miriše, arome se puše svuda. Probuđena zemlja radosno dočekuje boga Sunca - Heliosa. Sjajni bog jaše u nebo sa obala Okeana u zlatnim kočijama, koje je iskovao bog Hefest, upregnut sa četiri krilata konja... U blistavoj kruni i u dugoj blistavoj odeći, jaše nebom i lije životvorne zrake na zemlji, daju joj svjetlost, toplinu i život. Nakon što je završio svoje svakodnevno putovanje, bog sunca se spušta u svete vode Okeana. Tamo čeka njegov zlatni čamac, u kojem plovi nazad na istok, u zemlju sunca, gdje se nalazi njegova divna palača. Bog sunca tamo počiva noću, da bi sutradan ustao u svom nekadašnjem sjaju. Ibid, str.71-72"

Boginja Demetra je Zevsova sestra, boginja plodnosti i poljoprivrede. Grci su je počeli poštovati kao najveću boginju u vrijeme kada im je poljoprivreda postala glavno zanimanje. Boginja Demetra je bila zaslužna za to što su godišnja doba smjenjivala jedno drugo. Demetra je imala prelijepu kćer - mladu Persefonu. Jednog dana, njen brat Zevs, bog Had, video ju je kako se veseli na livadi i zaljubio se. Had je smislio podmukli plan - ukrasti Persefonu i oženiti je tajno od svoje majke. U tome mu je pomogao Zeus. Kada je Demetra saznala šta je uradila, naljutila se na Zevsa i: „...napustila je bogove, napustila Olimp, poprimila obličje običnog smrtnika i, obučena u tamnu odeću, dugo lutala među smrtnicima lijevajući gorke suze. Sve na zemlji je prestalo da raste. Lišće na drveću je uvelo i letjelo. Šume su bile gole. Trava je izbledela, cvijeće je spustilo svoje šarene vjenčiće. U voćnjacima nije bilo voća, osušili su se zeleni vinogradi, u njima nisu sazreli teški grozdovi. Zamrznuti život na zemlji. Posvuda je vladala glad, čuo se plač i jauci. Smrt je prijetila cijeloj ljudskoj rasi. Ali Demetra ništa nije videla ni čula, uronjena u tugu. Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str.65 „Zevs se sažalio na ljude i zamolio Demetru da se vrati na Olimp, ali boginja nije htjela da se vrati sve dok joj Had nije vratio Persefonu. Had se složio i opet je sve procvjetalo i zazelenilo na zemlji. “Šume su prekrivene nježnim proljetnim lišćem, cvijeće je puno cvijeća na smaragdnoj travi livada. Ubrzo su počele rasti žitna polja... Sve živo se radovalo i slavilo veliku boginju Demetru i njenu kćer Perzefonu. Ali svake godine Persefona napušta majku, a svaki put Demetra uroni u tugu i ponovo obuče tamnu odjeću. I sva priroda tuguje za preminulima. Lišće na drveću žuti, jesenji ga vjetar iščupa; cveće vene, polja su prazna, zima dolazi. Priroda spava da bi se probudila u radosnom sjaju proleća, kada se Perzefona vraća svojoj majci iz bezradosnog kraljevstva Hada. Kada se njena ćerka vrati Demetri, tada boginja plodnosti velikodušnom rukom izliva svoje darove ljudima i nagrađuje rad seljaka bogatom žetvom. Isto, str.68.

Uz pomoć mitova, stari Grci su objasnili i poseban raspored zvijezda na nebu. Porijeklo sazviježđa u obliku jasno prepoznatljivih figura ljudi, životinja moglo se dogoditi (po njihovom mišljenju) samo uz sudjelovanje božanstava. Bogovi su u pravilu ovjekovječili sjećanje na narodne heroje, pa čak i na obične smrtnike koji su nekako zaslužili ovaj dar. Na primjer, njegovom plemenitom smrću, kao što je bio slučaj sa Ikarijem: „... Bog Dioniz je nagradio Ikarija u Atici, kada ga je gostoljubivo primio. Dionis mu je dao vinovu lozu, a Ikarije je bio prvi koji je uzgajao grožđe u Atici. Ali sudbina Ikarije bila je tužna. Jednom je dao vino pastirima, a oni su, ne znajući šta je opijenost, odlučili da ih je Ikarije otrovao. Pastiri su ubili Ikarija i zakopali njegovo tijelo u planinama. Ikarijeva ćerka, Erigona, dugo je tražila svog oca. Konačno, uz pomoć svog psa Maire, pronašla je grob Ikarije. U očaju, nesretna Erigona se objesila na samo drvo ispod kojeg je ležalo tijelo njenog oca. Dioniz je odveo Ikarija, Erigona i njenog psa Miru na nebo. Od tada gore na nebu u vedroj noći - ovo su sazviježđa Bootes, Virgo i Canis Major. Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. Ed. A. A. Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str. 84 "

Grci su smislili zanimljivo rješenje za tako neobjašnjiv fenomen kao što je eho. Nimfu Eho kaznila je boginja Hera jer je razgovorom odvratila boginju u trenutku kada je Zevs bio u posjeti nimfama. Nimfa Eho je trebalo da ćuti, a na pitanja je mogla da odgovara samo ponavljajući njihove poslednje reči.

Pretvaranje ljudi u biljke i životinje čest je motiv u mitologiji antike. Ljudi, miljenici bogova, pretvorili su se u prekrasno cvijeće nakon svoje smrti. Kao kaznu za nanesene zločine, bogovi su ljude pretvorili u podla stvorenja.

Hijacint je bio sin kralja Sparte i po svojoj lepoti bio je ravan olimpijskim bogovima. Bog strelac Apolon bio je Hijacintov prijatelj. Često su se takmičili, odmjerili snage. Jednom, tokom takvog nadmetanja, disk koji je Apolo bacio odbio se od zemlje i strašnom snagom udario u Hijacintovu glavu. „Iz rane je šiknuo mlaz grimizne krvi i zamrljao tamne uvojke prekrasnog mladića... Apolon u naručju drži svog umirućeg prijatelja, a njegove suze padaju na krvave uvojke Hijacinta. Hijacint je umro, njegova duša je odletela u kraljevstvo Hada. Apolon stoji nad tijelom pokojnika i tiho šapuće: - Zauvijek ćeš živjeti u mom srcu, lijepi Hijacinte. Neka tvoja uspomena živi vječno među ljudima. A sada je, prema Apolonovoj riječi, grimizni mirisni cvijet, zumbul, izrastao iz krvi zumbule, a na laticama mu je bio utisnut jecaj tuge boga Apolona. Sjećanje na zumbula je živo i među ljudima, časte ga svečanostima na dane zumbula. Ibid., str.236"

Mladi sin kralja Keopsa Čempresa, voljenog prijatelja strijelca Apolona, ​​imao je omiljenog jelena. Ovaj jelen je bio divan. Čempres vodi jelena na proplanke sa bujnom travom i na potoke koji zvone, on je svoje moćne rogove ukrasio vijencima od mirisnog cvijeća; često se igrajući sa jelenom, mladi čempres mu je skakao na leđa i jahao na njemu kroz cvjetnu kartu Kartsku dolinu. Jednom, dok je lovio, Čempres nije prepoznao svog ljubimca i bacio je na njega oštro koplje i nasmrt ga pogodio. Cypress se užasnuo kada je vidio koga je ubio. “U tuzi, on želi da umre s njim. Apolon ga je uzalud tješio. Tuga Čempresa bila je neutješna, moli se srebrnorukom bogu da zauvijek bude tužan. Apolon je poslušao njegovu molitvu i pretvorio mladića u drvo. Njegove kovrče postale su zelene iglice, tijelo mu je bilo odjeveno u koru. Stajao je poput vitkog čempresa ispred Apolona. Apolon tužno uzdahnu i reče: - Ja ću uvijek tugovati za tobom, lijepi mladiću, tugovaćeš i za tuđom tugom. Budite uvijek sa onima koji tuguju! Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. Ed. A.A. Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str.225-226 „Od tada su Grci na vratima kuće u kojoj se nalazi pokojnik okačili granu čempresa, čije su igle bile ukrašene pogrebnim lomačama, na kojima su tijela mrtvih su spaljivana, a na grobovima zasađeni čempresi.

Narcis, sin riječnog boga Kefisa i nimfe Lavrion, nije volio nikoga osim sebe, smatrao je sebe dostojnim ljubavi. “Unesrećio je mnoge nimfe. A jednom je jedna od nimfi koju je odbacio uzviknula: - Volim i tebe, Narcise! I ne uzvraćajte osobi koju volite! Nimfina želja se ostvarila. Boginja ljubavi Afrodita bila je ljuta što Narcis odbija njene darove i kaznila ga je. Jednog proleća u lovu, Narcis je došao do potoka i hteo da se napije hladne vode. Narcis se sagnuo prema potoku, naslonivši se rukama na kamen koji je virio iz vode, i ogledao se u potoku u svoj svojoj ljepoti. Tada ga je zadesila Afroditina kazna. U čudu gleda svoj odraz u vodi i snažna ljubav ga obuzima. Očima punim ljubavi gleda svoju sliku u vodi, mami ga, zove, pruža ruke prema njemu. Narcis se naginje ka ogledalu vode da poljubi svoj odraz, ali ljubi samo ledeno čistu vodu potoka. Narcis je sve zaboravio: ne napušta potok, divi se sebi bez prestanka. Ne jede, ne pije, ne spava. Snage Narcisa odlaze, Narcis je pognuo glavu na zelenu primorsku travu, a mrak smrti prekrio mu je oči. Narcis je umro, a na mjestu gdje mu je glava bila naslonjena na travu izrastao je bijeli mirisni cvijet - cvijet smrti; Ja ga zovem narcisom. Ibid., str.57-59"

Bog Dioniz - zaštitnik vegetacije, vina i vinarstva, često je kažnjavao ljude ne samo zato što ga nisu priznavali kao boga, već i zato što su ga htjeli nanijeti kao običnog smrtnika. Tako su kćeri Miniusa, kralja Orhomena, pretvorene u slepe miševe. „Sveštenik Dioniz-Vakh se pojavio u Orhomenu i pozvao sve devojke i žene u planinskim šumama na veselu svetkovinu u čast boga vina. Ali tri kćeri kralja Minija nisu išle na svetkovinu, nisu htele da priznaju Dionisa kao boga. Sedeli su kod kuće i mirno preli, tkali i nisu hteli ništa da čuju o prazniku. Došlo je veče, sunce je zašlo, a kraljeve kćeri i dalje nisu odustajale od posla, žureći da ga po svaku cenu završe. Odjednom im se pred očima pojavilo čudo. Palatom su odjekivali zvuci timpanona i frula, niti su se pretvarale u vinovu lozu i o njima su visili teški grozdovi. Razboji su bili zeleni od bršljana. Kraljeve kćeri su sa iznenađenjem gledale na ovo čudo. Odjednom, širom palate, već obavijena večernjim sumrakom, bljesnula je zlokobna svetlost baklji. Čula se rika divljih životinja. Lavovi, panteri, risovi i medvjedi pojavili su se u svim odajama palate. Uz prijeteći urlik trčali su po palati, a oči su im bijesno bljesnule. U užasu su se kraljeve kćeri počele skrivati ​​u najudaljenijim, najmračnijim prostorijama palate, kako ne bi vidjele sjaj baklji i ne bi čule riku životinja. Ali sve uzalud, ne mogu se nigdje sakriti. Tijela princeza počela su se smanjivati, prekrivena sivom mišjom dlakom, umjesto ruku izrasla su krila s tankom opnom - pretvorila su se u slepe miševe. Od tada su se skrivali od dnevne svjetlosti u mračnim, vlažnim ruševinama i pećinama. Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str.81-82"

Isto se dogodilo i sa tirenskim morskim pljačkašima. Bili su opčinjeni ljepotom mladića i na silu su ga odveli na svoj brod, nadajući se da će za njega dobiti džekpot. Dioniz je bio ljut što su u obliku smrtnog mladića htjeli da mu to urade. „Odjednom se dogodilo čudo: mirisno vino je poteklo kroz brod, a sav je vazduh bio ispunjen mirisom. Pljačkaši su bili zapanjeni. Ali ovdje na jedrima loze s teškim grozdovima postale su zelene, tamnozeleni bršljan omotan oko jarbola. Mladić se pretvorio u lava i stajao na palubi uz strašnu riku, a oči su mu bijesno bljesnule. Na palubi broda pojavio se čupavi medvjed, užasno je ogolila usta... Izgubivši nadu u spas, razbojnici su jedan po jedan jurnuli u morske valove, a Dioniz ih je pretvorio u delfine. Ibid, str.83"

Tamo gdje se nalazi Dioniz karakteristična je pojava raznih životinja i penjačkih vinograda. Uostalom, bog Dioniz je zaštitnik vinarstva, njegovu pratnju čine čudna stvorenja: satiri Satiri su šumska božanstva, poluljudi polu-koze s kozjim rogovima, kozji ili konjski rep, podignuti tupi nos i raščupana kosa. Oni su lijeni, pohotni, često polupijani. , kentauri Kentauri su mitska bića, pola ljudi, pola konji. , menade Menade - Dionizove pratilje. Njihovo ime znači "besneti", "besneti". Rimljani su ih zvali Bake. . Šetaju šumama vječno polupijani i ekscentrični, vode kolo, pale lomače.

A priča koja se dogodila Midasu je osmišljena da otkrije tajnu zlatonosne rijeke Paktol, koja se nalazi u Maloj Aziji. Dioniz je želio da zahvali Midi na gostoljubivom prijemu i bio je spreman ispuniti svaku njegovu želju. Pohlepa je obuzela Midasa i on je zamolio Dionisa: „O veliki bože Dionise, učini da se sve što dotaknem pretvori u čisto zlato! Dioniz je ispunio Midasovu želju; samo je požalio što Mida nije odabrao bolji poklon za sebe. Radujući se, Mida je otišao. Radujući se daru koji je dobio, iščupa zelenu granu sa hrasta - ona se u njegovim rukama pretvara u zlato. Čupa klasje u polju - zlatne se, a u njima zlatna zrna. Bere jabuku - jabuka se pretvara u zlato, kao da je iz vrtova Hesperida... Evo ga došao u svoju palatu. Sluge su priredile bogatu gozbu za srećnog Midu. Ali tada je shvatio kakav je užasan dar tražio od Dionisa. Jedan Midasov dodir pretvorio je sve u zlato. Hleb, i sva jela, i vino postadoše zlatni u njegovim ustima. Ispružio je ruke prema nebu i uzviknuo: - Smiluj se, smiluj se, Dionise! Izvini! Vratite ovaj poklon! Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. Ed. A.A. Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str. 85 "Dioniz je poslao Midasa do izvora Paktola i naredio mu da opere svoj dar i svoju krivicu u njegovim vodama. Vode Paktola tekle su poput zlata. Od tada, Pactol je postao zlatonosni.

U starogrčkoj mitologiji zagrobni život nije podijeljen, kao u kasnijim religijama, na raj i pakao. Sav život za životom u sumornom kraljevstvu Hada je tih i tužan. „Zraci jarkog sunca tamo nikada ne prodiru. Kocit i Aheron tu kotrljaju svoje talase; duše mrtvih odzvanjaju svojim sumornim obalama jadikovcima. U podzemlju teku i rijeke Leta, dajući zaborav svim zemaljskim vodama. Kroz tmurna polja kraljevstva Hada, obrasla bledim asfodelnim cvećem, Asfodel je divlji tulipan. , nose se bestjelesne svijetle sjene mrtvih. Žale se na svoj život bez radosti bez svjetla i bez želja. Iz ovog carstva tuge nikome nema povratka. Troglavi pas Kerber, na čijem se vratu zmije kreću uz prijeteće šištanje, čuva izlaz. Strogi stari Haron, nosilac duša mrtvih, neće imati sreće kroz tmurne vode Aheronta ni jednu dušu nazad tamo gdje sunce života sjajno sija. Bog smrti Tanat, sa mačem u rukama, u crnom ogrtaču, sa ogromnim crnim krilima, leti do kreveta umirućeg. Jeza izbija iz njegovih krila kada mačem odsiječe pramen kose s glave čovjeka i iščupa mu dušu. Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str.25-27 „Samo jednom je smrtnik uspio prevariti boga Tanata i vratiti se iz sumornog kraljevstva Hada. Niko u Grčkoj nije mogao da se poredi sa Sizifom u prevari, lukavstvu i snalažljivosti uma. Kada je bog smrti došao po njega, Sizif je izdajnički prevario Tanata i stavio ga u lance. Ljudi su prestali da umiru na zemlji, nigde nisu pravili velike veličanstvene sahrane, nisu prinosili žrtve bogovima podzemlja. Red koji je uspostavio Zevs bio je prekršen na zemlji. Gromovnik je Sizifu poslao moćnog boga rata Aresa. Oslobodio je Tanata okova, a Tanat je istrgao Sizifovu dušu i odveo ga u carstvo mrtvih senki. „Ali opet je Sizif prevario bogove. Rekao je svojoj ženi da ne zakopava njegovo tijelo i da ne prinosi žrtve podzemnim bogovima. Had i Persefona su dugo čekali na sahranu žrtava. Svi nisu tamo! Konačno je Sizif prišao prijestolju Hada i rekao: - O vladaru duša mrtvih, pusti me u svijetlu zemlju! Zapovijedam svojoj supruzi da ti prinese bogate žrtve i vrati se natrag u carstvo senki. Had je povjerovao Sizifu i pustio ga na zemlju. Ali Sizif se nije vratio, ostao je u svojoj veličanstvenoj palati i veselo guštao, radujući se što je on jedini od svih smrtnika uspeo da se vrati iz sumornog carstva senki. Had se naljutio i ponovo poslao Tanata. Bog smrti, omražen od bogova i ljudi, otrgnuo je Sizifovu dušu, Sizifova duša je zauvijek odletjela u kraljevstvo sjena. Sizif snosi tešku kaznu u zagrobnom životu. Vidi stranicu 4 ovog sažetka. »

Na istom mjestu, u kraljevstvu Hada, živi i lijepi mladi bog sna Hipnos. Daje ljudima odmor i san. „Hipnos nečujno leti na krilima iznad zemlje sa makovom glavom u rukama i iz roga sipa tablete za spavanje. Hipnos svojim divnim štapićem nježno dodiruje oči ljudi, tiho zatvara kapke i uranja smrtnike u slatki san. Moćni bog Hipnos, ni smrtnici, ni bogovi, ni sam gromovnik Zevs ne mogu mu odoljeti: čak i Hipnos zatvara svoje prijeteće oči dubokim snom. Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. Ed. A. A. Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str. 27 „Ljudi imaju različite snove - i dobre i loše. Za svakog od njih su odgovorni i različiti bogovi. Među njima ima bogova koji daju radosne i proročke snove, ali ima bogova i strašnih, opresivnih snova koji plaše i muče ljude. Postoje bogovi lažnih snova: oni dovode osobu u zabludu i često dovode do njegove smrti.

Slike i likovi mitova

mitologija bog titan grčki

Strukturu starogrčke mitologije čine ciklusi o

Starogrčki ep koji opisuje podvige heroja.

Grci su prilično rano prešli na antropomorfizam, stvarajući svoje bogove na sliku i priliku ljudi, dajući im pritom nezamjenjive i trajne kvalitete - ljepotu, sposobnost preuzimanja bilo koje slike i, što je najvažnije, besmrtnost. Drevni grčki bogovi bili su poput ljudi u svemu: ljubazni, velikodušni i milosrdni, ali u isto vrijeme često okrutni, osvetoljubivi i podmukli. Ljudski život je neminovno završio smrću, dok su bogovi bili besmrtni i nisu poznavali granice u ispunjavanju svojih želja, ali je ipak sudbina bila viša od bogova - Moire - predodređenja koju niko od njih nije mogao promijeniti. Tako su Grci, čak iu sudbini besmrtnih bogova, vidjeli njihovu sličnost sa sudbinom smrtnih ljudi. Dakle, sam Zevs u Homerovoj "Ilijadi" nema pravo odlučivati ​​o ishodu dvoboja između heroja Hektora i Ahileja. Pita sudbinu, bacajući ždrijeb oba junaka na zlatnu vagu. Čaša sa žrebom Hektorove smrti pada, a sva božanska moć Zevsa nemoćna je da pomogne njegovom miljeniku. Hrabri Hektor umire od Ahilejevog koplja, suprotno Zevsovim željama, u skladu sa odlukom sudbine. To možemo vidjeti i kod rimskog pjesnika Vergilija. Opisujući u "Eneidi" odlučujući dvoboj između trojanskog heroja Eneje i italijanskog vođe Turna, pjesnik prisiljava vrhovnog boga Rimljana Jupitera, "izjednačivši strijelu vage", baci oba ždrijeba borbe na zdjele. . Zdjela sa ždrijebom Turna se spušta, a Eneja udara svog protivnika strašnim udarcem mača.

Heroji su za Grke prvobitno bili duhovi mrtvih, koji su uticali na živote živih; stoga se kult heroja povezivao sa njihovim grobovima, a žrtve su im se prinosile uveče ili noću, vršeći libacije u grobnoj jami i klajući crne životinje. Heroji su smatrani braniocima ljudi, osnivačima gradova i država, sprečavajući katastrofe, pomagačima u bitkama, spasiocima od nedaća. Hesiod po prvi put heroje naziva polubogovima. Heroji su smatrani posrednicima između ljudi i bogova; mnoge plemićke porodice Grčke i Rima su iz njih proizvele svoju porodicu. Zevs je stvorio različite ljude u različitim stoljećima: Zlatno doba - ljudi su živjeli bezbrižnim životom, noge i ruke su im bile jake i jake. Njihov bezbolan i srećan život bio je večna gozba. Smrt, koja je došla nakon dugog života, bila je kao miran, tih san; Srebrno doba - druga ljudska rasa nije bila tako srećna. Ljudi Srebrnog Doba nisu bili jednaki ni snagom ni intelektom ljudima Zlatnog Doba. Njihov život je bio kratak, vidjeli su mnogo nesreće i tuge u životu. Zevs ih je naselio u podzemno mračno kraljevstvo. Tamo žive, ne poznajući ni radosti ni tuge; doba bakra - ljude treće vrste, Zevs ih je stvorio od drška koplja - strašne i moćne. Ljudi bakrenog doba voleli su ponos i rat, obilan stenjanjem. Nisu poznavali nikakvu poljoprivredu i nisu jeli plodove zemlje, koje daju bašte i oranice. Zeus im je dao ogroman rast i neuništivu snagu. Nesalomiva, hrabra bila su njihova srca i neodoljive ruke. Brzo su sišli u mračno kraljevstvo Hada. Koliko god bili jaki, ipak ih je crna smrt otela, i oni su ostavili jasnu svjetlost sunca; četvrti vek je stvorio Zevsa i novu ljudsku rasu, plemenitiju, pravedniju, jednaku bogovima, rasu polubogova - heroja. I svi su poginuli u strašnim krvavim bitkama. Neki su umrli na sedam kapija Tebe, u Kadmovoj zemlji, boreći se za Edipovo naslijeđe. Drugi su pali blizu Troje, gdje su došli po zlatnokosu Helenu. Kada ih je sve otela smrt, Zevs ih je nastanio na rubu zemlje, daleko od živih ljudi. Heroji žive na ostrvima blaženih; uz olujne vode okeana sretan, bezbrižan život. Tamo im plodna zemlja daje plodove slatke poput meda tri puta godišnje.

Bogovi i junaci grčkog mitotvorstva bili su živa i punokrvna bića koja su direktno komunicirala sa običnim smrtnicima, sklapala ljubavne saveze s njima i pomagala svojim miljenicima i odabranima. A stari Grci su u bogovima vidjeli stvorenja u kojima se sve karakteristično za čovjeka manifestiralo u grandioznijem i uzvišenijem obliku. Naravno, to je pomoglo Grcima preko bogova da bolje razumiju sebe, da shvate vlastite namjere i postupke, da adekvatno procijene svoje snage. Tako se junak Odiseje, gonjen bijesom moćnog boga mora Posejdona, posljednjom snagom drži za spasonosne stijene, pokazujući hrabrost i volju, koje je u stanju suprotstaviti elementima koji bjesne po volji bogova kako bi izašli kao pobjednici. Stari Grci su direktno uočili sve životne peripetije, pa stoga junaci njihovih legendi pokazuju istu neposrednost u razočaranjima i radostima. Oni su prostodušni, plemeniti i istovremeno okrutni prema neprijateljima. To je odraz stvarnog života i stvarnih ljudskih karaktera antičkih vremena. Život bogova i heroja pun je djela, pobjeda i patnje. Afrodita tuguje jer je izgubila svog voljenog lijepog Adonisa; Muči se Demetra, kojoj je sumorni Had ukrao njenu voljenu kćer Persefonu. Beskrajna je patnja titana Prometeja, okovanog za vrh stijene i mučenog od orla Zevsa jer je ljudima ukrao božansku vatru sa Olimpa. Niobe je skamenjena od tuge, u kojoj su umrla sva njena deca, ubijena strijelama Apolona i Artemide. Umire heroj Trojanskog rata Agamemnon, kojeg je njegova žena izdajnički ubila odmah po povratku iz pohoda. Najveći heroj Grčke - Herkul, koji je spasio ljude od mnogih čudovišta koja su ih napala i opustošila zemlje, završio je svoj život na lomači u strašnim patnjama. Dugotrpeljivi kralj Edip, u očaju zbog zločina koje je počinio iz neznanja, sebi je iskopao oči, luta sa svojom kćerkom Antigonom po grčkoj zemlji, ne nalazeći nigde mira. Vrlo često, ovi nesretnici bivaju kažnjeni za zločine koje su nekada počinili njihovi preci. I iako je sve to unaprijed određeno, oni sami sebe kažnjavaju za ono što su učinili, ne čekajući kaznu bogova. Osjećaj odgovornosti prema sebi za svoje postupke, osjećaj dužnosti prema rodbini i domovini, svojstven grčkim mitovima, dodatno su razvijeni u drevnim rimskim legendama. Ali ako je mitologija Grka upečatljiva svojom blistavošću, raznolikošću, bogatstvom fikcije, onda je rimska religija siromašna legendama. Religiozne ideje Rimljana, koje su, u suštini, bile mješavina raznih italskih plemena koja su se razvila kroz osvajanja i savezničke ugovore, sadržavale su u osnovi iste početne podatke kao i grčke - strah od neshvatljivih prirodnih pojava, prirodnih katastrofa i divljenje za proizvodnju sila zemlje. Rimljani se nisu ni trudili da izmisle zanimljive priče o svojim bogovima - svaki od njih imao je samo određeno područje djelovanja, ali, u suštini, sva su ta božanstva bila bezlična. Onaj koji se molio prinosio im je žrtve, bogovi su mu morali dati milost na koju je računao. Za običnog smrtnika ne bi moglo biti govora o komunikaciji sa božanstvom. Jedini izuzetak bila je ćerka kralja Numitora, Rea Silvija, osnivača Rima, Romul, i kralj Numa Pompilije. Obično su italski bogovi manifestovali svoju volju letenjem ptica, udarima munja, tajanstvenim glasovima koji su dopirali iz dubine svetog gaja, iz tame hrama ili pećine. A Rimljanin koji se molio, za razliku od Grka, koji je slobodno promatrao statuu božanstva, stajao je s dijelom svog ogrtača koji je pokrivao glavu. To je učinio ne samo da bi se koncentrisao na molitvu, već i da ne bi slučajno vidio boga kojeg je prizivao. Moleći Boga po svim pravilima za milost, tražeći od njega oprost i želeći da Bog usliši njegove molitve, Rimljanin bi se užasnuo kada bi iznenada susreo ovo božanstvo očima. Nije ni čudo što je rimski pjesnik Ovidije rekao u svojim pjesmama: „Sačuvaj nas od pogleda Drijada Drijada - nimfi koje su štitile drveće. ili kupanje Diana Diana je rimska boginja mjeseca i lova. , ili Faun Faun - bog, zaštitnik polja i livada. kada hoda kroz polja usred dana. Rimski farmeri, koji su se uveče vraćali kući s posla, užasno su se plašili da sretnu bilo koje šumsko ili poljsko božanstvo. Obožavanje brojnih bogova, koji su vodili gotovo svaki korak Rimljana, sastojalo se uglavnom od žrtava strogo propisanih običajima, molitvama i strogim obredima čišćenja. U rimskoj religiji bogovi svih plemena koja su postala dio rimske države bili su ujedinjeni, ali do bližeg kontakta s grčkim narodima, Rimljani nisu imali pojma o mitologiji zasićenoj svijetlim i punokrvnim slikama koje su Grci imali. . Za Rimljanina nije bilo govora o bilo kakvoj slobodnoj komunikaciji sa bogovima. Moglo se samo pročitati, tačno posmatrati sve rituale i tražiti nešto. Ako jedan bog nije odgovorio na zahtjev, onda se Rimljanin obraćao drugom, jer ih je bilo jako puno, povezanih s različitim trenucima njegovog života i rada. Ponekad su to bila samo "jednokratna" božanstva koja su pozivana jednom u životu. Tako se, na primjer, boginja Nundina obraćala samo na deveti rođendan bebe. Podsjetila je da dijete, nakon što je očišćeno, dobija ime i amajliju od zlog oka. I božanstva povezana sa dobijanjem hrane bila su izuzetno brojna: bogovi i boginje koji hrane žito posijano u zemlju, koji se brinu o prvim izbojima; boginje koje promovišu sazrijevanje, uništavaju korov; bogovi žetve, vršidbe i mlevenja žita. Da bi rimski zemljoposjednik sve ovo razumio, u rimskoj državi su sastavljene takozvane Indigiamente - popisi službeno odobrenih molitvenih formula koje sadrže imena svih onih bogova koje je trebalo prizivati ​​u svim događajima ljudskog života. Ove liste su sastavili rimski svećenici prije prodora grčke mitologije u strogu apstraktnu religiju Rimljana i stoga su zanimljivi. Oni daju sliku čisto italskih vjerovanja. Prema rimskom piscu Marku Porciju Varonu (1. vek pre nove ere), Rim je 170 godina bez statua bogova, a antička boginja Vesta, čak ni nakon podizanja statua u hramovima bogova, „nije dozvoljavala“ da se stavila statuu u njeno svetilište, ali je oličena samo svetom vatrom. Kako se povećavala važnost i moć rimske države, u Rim su se „preselila“ mnoga strana božanstva, koja su se prilično lako ukorijenila u ovom ogromnom gradu. Rimljani su vjerovali da će preseljenjem bogova naroda koje su pokorili i odavanjem dužnih počasti, Rim izbjeći njihov gnjev. Ali čak i nakon što su privukli grčki panteon, poistovjećujući svoje bogove s glavnim božanstvima Grka, ili jednostavno posudivši boga zaštitnika umjetnosti Apolona, ​​Rimljani nisu mogli napustiti svoje vjerske apstrakcije. Među njihovim svetinjama bili su hramovi Vjernosti, Blijedosti, Straha, Mladosti.

Rim, koji je usvojio grčku mitologiju i pretvorio je u grčko-rimsku, učinio je čovječanstvu veliku uslugu. Činjenica je da je većina briljantnih djela grčkih kipara došla do našeg vremena samo u rimskim kopijama, uz nekoliko izuzetaka. I ako sada naši suvremenici mogu ocijeniti divnu likovnu umjetnost Grka, onda bi za to trebali biti zahvalni Rimljanima. Kao i to da je rimski pjesnik Publije Ovidije Nason u svojoj pjesmi "Metamorfoze" ("Preobražaji") za nas sačuvao sve hirovite i bizarne, a istovremeno tako dirljive u svojoj neposrednosti, kreacije bistrog Grka genije - narod, u čijoj je umetnosti "našla izraz u svoj svojoj draži i neumetnoj istini lepota ljudskog detinjstva. Marx K.., Engels F. Soch., v.12 str.137 "

Prazniciposvećena mitskim herojima

Drevni ljudi nisu ograničavali obožavanje bogova na žrtve i molitve. Veliki značaj pridavao se praznicima posvećenim mitskim junacima. Drugi najvažniji nakon Olimpijskih igara bio je festival koji se održava svake dvije godine u čast Posejdona na Isti. Istmijske igre sastojale su se od gimnastičkih, konjičkih i muzičkih takmičenja. Pobjednici su nagrađeni vijencem od celera ili bora i palminom grančicom. Mir koji je proglašen na ovim igrama nije poštovan tako strogo kao na Olimpijskim igrama.

Atički praznik u čast Atene Poliade (zaštitnice grada) je prvobitno bio isključivo atinski praznik, a kasnije ga je Tezej proglasio opštim Atinjanom. Praznik se slavio svake godine u avgustu, a jednom u četiri godine sa posebnom pompom slavio se takozvani Veliki Panatenej. Proslava je počela noću svečanim trčanjem sa bakljama. Na festivalu su se održavala konjička (kočijska) i gimnastička takmičenja; Pizistrat je uveo takmičenje rapsoda, a od Periklovog vremena u Odeonu su se takmičili i pjevači i muzičari. Pobjednici su nagrađeni maslinovim vijencima i amforama sa maslinovim uljem sa svete masline (odavde je potekao i naš običaj nagrađivanja pobjednika peharima). Na rođendan Atine organizovana je i svečana povorka od predgrađa Atine Keramika do Akropolja do Erehtejona - Ateninog hrama.Učesnici povorke doneli su boginju peplos (gornju odeću), koju su ponovo istkale Atinjanke; navučeno je u obliku jedra na jarbol svetog panatenejskog broda, koje je na točkovima kotrljano do hrama, gde je peplos stavljen na statuu boginje. U procesiji su učestvovali ne samo građani Atene, već i ambasade drugih država sa poklonima Ateni. Praznik je završen žrtvovanjem i opštom gozbom.

U čast boga Apolona, ​​svake četiri godine u kasno ljeto na ostrvu Delos održavale su se svečanosti - takozvane delije. Igre su se gotovo u potpunosti sastojale od scenskih nastupa. U cijelom antičkom svijetu bilo je poznato i njegovo svetište u Delfima, gdje je pitijska svećenica davala predviđanja koja su sastavili sveštenici.

Dioniz, najpopularniji bog Grčke, bio je posvećen nekoliko veselih praznika, koji su se slavili od kasne jeseni do proljeća. Često su ove svečanosti imale karakter misterija (tajnih vjerskih obreda), a često su se pretvarale u orgije (bakanalije).Svečanosti u čast Dionisa služile su kao početak pozorišnih predstava. Za vreme takozvanog Velikog Dionisija, u Atini su nastupali horovi pevača obučenih u kozje kože i izvodili posebne himne-ditirambe: počeli su da pevaju, hor mu je odgovarao, pevanje je pratilo ples; dakle tragedija (sama reč u prevodu znači "kozja pesma"). Pretpostavlja se da se iz zimskih ditiramba, u kojima su oplakivane Dionisove patnje, razvila tragedija, a iz prolećnih radosna, praćena smehom i šalom, komedija.

Glavni vjerski praznici bili su i praznici povezani s kultom poljoprivrednih bogova - Cerealia u čast Cerere, Vinalia - praznik berbe grožđa, Consualin - praznik žetve, Saturnalia - praznik usjeva, Terminalia - praznik kamena graničnika, Lupercalia - praznik pastira. Kao svečanosti najstarijih stanovnika Rima, zemljoradnika i pastira, ovi praznici su u budućnosti bili posebno poštovani među seoskim stanovništvom.

Krajem III - početkom II veka. do p. e. ustanovljene su i igre u čast Velike Majke Bogova - Megalenske igre i cvjetnice u čast boginje Flore. Ove igre su bile godišnje i redovne, ali su se pored njih mogle priređivati ​​i vanredne igre, u zavisnosti od uspješnog rata, izbavljenja od invazije, datog zavjeta ili jednostavno želje magistrata.

Veliki broj scenskih dana u sistemu javnih predstava govori o značajnoj ulozi pozorišta u javnom životu Rima u II-I veku. do II. e. Očigledno je to zbog utjecaja lijepog grčkog teatra i grčke književnosti, općeg kulturnog rasta rimske javnosti, porasta gradskog stanovništva koje je obično posjećivalo pozorišne predstave.

Heroji Grkai rimsku mitologiju u poređenju

Ime božanstva u grčkoj mitologiji	Ime božanstva u rimskoj (italskoj) mitologiji	Značenje božanstva u grčkoj mitologiji	Značenje božanstva u rimskoj mitologiji
		Sin Reje i Krona, najmoćniji i najviši od bogova grčkog naroda, otac i vladar ljudi i bogova;	Moćni vladar neba, oličenje sunčeve svjetlosti, grmljavine, oluje, koji je u ljutnji bacao munje, udarajući ih protiv onih koji nisu poslušali njegovu božansku volju;
Posejdon		Tresač zemlje, vladar mora;	Kralj mora i okeana, bog kraljevstva mora;
		Zeusova žena, zaštitnica brakova, bračne ljubavi i porođaja;	Žena Jupitera, kraljica neba, čuvarica bračnih zajednica, pomoćnica pri porođaju. Takođe je bila počašćena kao velika boginja plodnosti;
	Poistovjećen sa bogovima Orkom i Ditom	Zevsov brat, veliki vladar podzemlja;	Ork - bog smrti; Dit - bog podzemlja;
		Bog vegetacije, vina i vinarstva;	Bog vina, vinarstva, zabave;
		Bog šuma i gajeva, bog pastira, zaštitnik stada, zaštitnik lovaca, pčelara, ribara;	Veseli, aktivni bog šuma, šumaraka, polja;
		Boginja plodnosti i poljoprivrede;	Boginja žetve, zaštitnica plodnosti;
		Boginja sreće;	Boginja sretne sudbine, kao Grci;
Artemis		Božica djevica-lovkinja, zaštitnica životinja, boginja plodnosti, pomoćnica pri porođaju;	Zaštitnica životinja, cvjetnih polja, zelenih šumaraka i šuma;
Afrodita		U početku boginja plodnosti, a zatim boginja ljubavi. Afrodita se smatrala i boginjom - zaštitnicom plovidbe;	Zaštitnica cvjetnih vrtova, boginja proljeća, plodnosti, rasta i cvjetanja svih plodnih sila prirode;

Slični dokumenti

Mitologija kao oblik društvene svijesti, način razumijevanja prirodne i društvene stvarnosti. Razdoblja grčke mitologije: predolimpijsko, olimpijsko i kasno herojstvo. Bogovi i heroji u mitologiji antičke Grčke: Persej, Herkul, Tezej i Orfej.

sažetak, dodan 19.12.2011


Uloga crkve u društvu i popularizacija biblijskih i jevanđeoskih priča. Istorija mitologije i stepen njenog uticaja na razvoj političkih i drugih sfera života u različitim istorijskim epohama. Karakteristike starogrčke mitologije, mitovi o bogovima i herojima.

test, dodano 13.01.2010


Opće karakteristike grčke mitologije, njeni izvori, suština i povezanost sa filozofijom. Uloga mitova o olimpijskim bogovima. Karakteristike predolimpijskog i olimpijskog perioda i ranih klasika. Mjesto i značenje bogova Olimpa. Specifičnost mitova o herojima.

sažetak, dodan 19.05.2011


Glavne funkcije mita. Raznolikost zapleta i likova moderne kinematografije, čiji se korijeni lako mogu pronaći u mitologiji. Rezultat djelovanja mita u serijskom djelu. Mitologija u umjetnosti. Koncepti kraja svijeta u bioskopu.

sažetak, dodan 16.01.2014


Mitovi starih Grka - "riječ" o bogovima i herojima. Razdvajanje profesionalne umjetnosti od mitologije i folklora. Homerska mitologija je ljepota herojskih djela. Pretklasična i klasična starogrčka poetika. Dijalektika i logika mita.

test, dodano 19.01.2011


Funkcije mitologije u životu i razvoju društva. Vrste mitologije u istoriji umetnosti. Moderne tradicije mitologije. Sinkretizam mitologije kao podudarnost njenih semantičkih, aksioloških i praksioloških nizova. Normativna vjernost.

sažetak, dodan 11.06.2012


totemske reprezentacije. Motivi iz bajke. Konj kao glavna žrtvovana životinja na sahrani. Zaštitnici konja. Veza između mitskog konja i neba. Slike magičnih konja u baškirskoj mitologiji. Poreklo slika nebeskih konja. Kult vodenih konja.

sažetak, dodan 14.11.2008


Kult prirode u mitologiji i vjerovanjima starih Slovena. Slike bogova protoslovenskog panteona. Poreklo slovenske mitologije. Klasifikacija mitoloških likova. Kult sunca i vatre kod starih Slovena. Slovenska religijska vjerovanja i paganizam.

test, dodano 01.02.2011


Izvori i istorijski razvoj istočnoslovenske mitologije. Mitološki model svijeta starih Slovena. Narodne mitološke legende; folklorni likovi i demonologija. Proučavanje panteona paganskih božanstava i osnova slovenske vjere u duhove.

sažetak, dodan 09.10.2013


Slika svijeta u mitološkoj predstavi. Struktura mitološke svijesti. Uloga i značaj mitologije Britanaca. Muški i ženski principi u mitologiji Britanaca, njihove karakteristike. Izvor informacija o mitologiji starih Britanaca.

Plan: I. Antička mitologija u životu modernog čovjeka. II. Mit. Njegova definicija, porijeklo. III. Glavne teme. IV. Slike i likovi mitova. V. Praznici posvećeni mitskim junacima. VI. Poređenje junaka grčke i rimske mitologije. Antička mitologija u životu modernog čovjeka. Evropska kultura, u obliku u kojem je modernim ljudima poznata, duguje svoje porijeklo grčko-rimskim korijenima. Ponekad ni ne slutimo koliko su heroji i slike drevnih mitova duboko ušli u naše živote. Već od renesanse, pisci, umjetnici i vajari počeli su da crpe inspiraciju za svoje kreacije iz zapleta starih Grka i Rimljana. Neiskusnog posjetitelja muzeja umjetnosti zarobe lijepa, ali često neshvatljiva po sadržaju djela velikih majstora likovne umjetnosti: slike P. Sokolova („Dedal veže krila Ikara“), K. Brjulova (“ Susret Apolona i Dijane”), I. Aivazovski (“Posejdon juri preko mora”), “Persej i Andromeda” od Rubensa, “Pejzaž sa Polifemom” od Poussina, “Danaë” i “Flora” od Rembranta. Antika je bila i ostala vječna škola umjetnika. Kada umjetnik početnik dođe na čas, daju mu se da nacrta torzo Herkula, Antinojeve glave. Razdoblje šegrtovanja ostaje daleko iza, a zreli majstor se iznova okreće slikama antike, otkrivajući tajnu njihovog sklada i neumornog života. Čitajući pjesme A.S. Puškina (posebno ranih) i ne poznavajući mitološke slike, lirsko ili satirično značenje ugrađeno u djelo neće uvijek biti jasno. Isto se može reći i za pesme G.R. Deržavin, V.A. Zhukovsky, M.Yu. Lermontov, basne I.A. Krilov i drugi genijalci. Danas je postalo vrlo moderno baviti se astrologijom. Niti jedna štampana publikacija koja poštuje sebe ne izlazi bez horoskopa za dan, sedmicu, mjesec, godinu. Da, i mnoge od nas (nećemo kriti) prije bilo kojeg važnog životnog događaja, svakako nas zanima: „Šta nam zvijezde predviđaju?“. Ali, mislim da nisu svi razmišljali o tome odakle ova nauka uzima terminologiju.U astrologiji su imena većine planeta pozajmljena iz rimske mitologije (najčešće). Također su im dodijeljeni likovi i slike mitoloških božanstava. Bog Hermes poznat nama (kod Rimljana Merkur) prema antičkoj mitologiji je glasnik bogova. Brzinom misli on se u svojim krilatim sandalama prenosi sa Olimpa na najudaljeniji kraj svijeta. On daje prihod u trgovini i šalje bogatstvo ljudima. Hermes je izmislio mjere, brojeve, abecedu i naučio ljude svemu tome. On je bog elokvencije, a istovremeno i snalažljivosti i prevare. Niko ga ne može nadmašiti u spretnosti, lukavstvu, pa čak ni u krađi. Astrološki Merkur izražava spremnost i želju za kontaktima i razumevanjem, posredničke sposobnosti, jasan govor, logičan um, preduzetničke sposobnosti su mu svojstvene. Posjeduje brzinu reakcije i sposobnost formulisanja misli. Slab Merkur karakteriše sklonost ishitrenom sudu, obmani, kritici ili u najboljem slučaju razumnoj, ali oštroj kritici. Iz prethodnog se može vidjeti da se karakteristike planete Merkur u astrologiji jasno poklapaju sa osobinama boga Merkura. U svakodnevnom govoru često koristimo poznate izraze kao što su "Augejeve štale", "Edipov kompleks", "Ahilova peta", "Pokopan u zaborav", "Sodoma i Gomora", "Sve u Tartarari", "Gorgonin pogled" , "Slava Herostrata" i dr. Njihovo porijeklo je povezano sa zapletima antičke mitologije. Evo primjera nekih od njih: "Ahilova peta" - peta je bila jedina Ahilova slaba tačka, jer je nije dodirivala voda podzemne rijeke Stiks, u koju je uronila boginja Tetida, držeći bebu za peta, da ga učini besmrtnim. Otuda "Ahilova peta" - ranjiva, slaba tačka; “Potonuo je u zaborav” - u podzemnom kraljevstvu Hada teku rijeke Lethe, dajući zaborav svoj zemaljskoj vodi. Ovaj izraz znači - zaboraviti zauvijek; "Sve u Tartarari" - tmurni Tartar - strašni ponor, pun vječne tame. Sve što se radi je uzalud; "Herostratova slava" - slava Herostrata, koji je, želeći da se proslavi, spalio Artemidin hram u Efesu, znači sećanje na zločin; "Tantalova muka" - Zevs se naljutio na svog sina Tantala jer je sebe smatrao bogolikim i bacio ga u mračno kraljevstvo svog brata Hada. Tamo ga čeka strašna kazna. Mučen žeđu i glađu, stoji u čistoj vodi. Dolazi mu do brade. Mora samo da se sagne da utaži svoju mučnu žeđ. Ali čim se Tantal sagne, voda nestaje, a pod nogama samo suva crna zemlja. Sočne smokve, rumene jabuke, šipak, kruške i masline savijaju se nad Tantalovom glavom; teški, zreli grozdovi gotovo mu dodiruju kosu. Iscrpljen glađu, Tantal pruža ruke za prekrasnim plodovima, ali nalet olujnog vjetra nastaje i odnosi plodne grane... Tako kralj Sipila, sin Zevsa Tantala, pati u kraljevstvu strašnog Hada. sa vječnim strahom, glađu i žeđi. Otuda izraz "Tantalova muka" znači nepodnošljivu muku od svijesti o blizini željenog cilja i nemogućnosti njegovog postizanja. "Doći do Herkulovih stubova" - Herkulovih stubova (stubova) ili Herkulovih stubova (stupova) - drevni naziv dve stene na suprotnim obalama Gibraltarskog moreuza (moderni Gibraltar i Vanity). Herkul je njima označio granicu svojih lutanja do Okeana, au prenesenom smislu „doći do Herkulovih stubova“ znači „doći do granice“; "Arijadnina nit" - Prije predstojeće bitke sa Minotaurom u lavirintu, Arijadna je Tezeju dala klupko konca. Tezej je vezao kraj lopte ispred ulaza u pećinu i jedino je tako mogao da izađe iz lavirinta. Otuda izraz "Arijadnina nit", "nit vodilja"; "Sizifov rad" - zbog prevare boga smrti Tanata, Sizif je strogo kažnjen u zagrobnom životu. “Primoran je da otkotrlja ogroman kamen na visoku, strmu planinu. Naprežući svu svoju snagu, Sizif radi. Od teškog rada iz njega se znoj. Vrh je sve bliže, više napora - i Sizifov posao će biti završen, ali kamen se izbija iz njegovih ruku i kotrlja se uz buku, podižući oblake prašine. Sizif je ponovo odveden na posao. Tako Sizif zauvijek kotrlja kamen i nikada ne može doći do cilja - vrha planine. Ovaj izraz je postao krilat da označava beskrajan i besmislen rad. Ne sluteći, ponekad pričamo o titanskim naporima i gigantskim veličinama (a uostalom, titani i divovi su potomci boginje Zemlje koja se borila protiv grčkih bogova), o paničnom strahu (a to su trikovi boga Pana , koji je volio da nadahnjuje ljudima neobjašnjiv užas), o olimpijskoj smirenosti (koju su posjedovali drevni bogovi - stanovnici svete planine Olimp) ili homerskom smijehu (ovo je neobuzdani gromoglasni smijeh bogova, koji je opisao pjesnik Homer) . Uobičajena poređenja uključuju upoređivanje moćnog i snažnog muškarca s Herkulom, a hrabru i odlučnu ženu s Amazonkom. Budući da se tako često u životu susrećemo u mitologiji, bilo bi zanimljivo znati – šta su mitovi uopšte? Ovome će biti posvećen i ovaj esej. Mit. Njegova definicija, porijeklo. Riječ mit dolazi od grčkog Mythos - legenda, tradicija. Legenda koja prenosi ideje starih naroda o nastanku svijeta, o prirodnim pojavama, o bogovima i legendarnim herojima. Drugo značenje riječi mit je fikcija. Samo stvaranje mitova bilo je prvi korak čovjeka ka kreativnosti i samospoznaji. Postepeno, iz zasebnih legendi koje su nastale u različitim područjima grčke zemlje, razvili su se zasebni ciklusi o sudbini heroja i bogova koji su im pokroviteljstvo. Sve ove legende, himne i pjesme, koje su izvodili lutajući aed pjevači, vremenom su spojeni u velike epske pjesme, kao što su Homerova Ilijada i Odiseja, Hesiolina Teogonija i Djela i dani i mnoge druge, koje nisu došle do našeg vremena. Veliki starogrčki pesnici-dramatičari 5. veka pre nove ere - Eshil, Sofokle, Euripid - gradili su svoje tragedije na materijalu antičkih legendi o bogovima i herojima. Stari Grci su bili aktivan, energičan narod, koji se nije bojao istraživati ​​svijet, iako su ga naseljavala stvorenja neprijateljski raspoložena prema čovjeku, koja su mu ulijevala strah. Ali bezgranična žeđ za spoznajom ovoga svijeta pobijedila je strah od nepoznate opasnosti. Odisejeve avanture, pohod Argonauta za Zlatno runo - sve su to iste težnje zarobljene u poetskom obliku da se što više nauči o zemlji na kojoj čovjek živi. Veliki ruski filozof Losev A.F. raspravljao o neznanstvenom poreklu mitova: „Naučne funkcije duha su previše apstraktne da bi bile u osnovi mitologije. Ne postoji apsolutno nikakvo naučno iskustvo za mitsku svest. Ne može se uvjeriti ni u šta. Na Nikobarskim ostrvima postoji bolest od vjetrova, protiv koje starosjedioci obavljaju obred "tanangla". Svake godine postoji ova bolest, i svaki put kada se obavlja ovaj obred. Uprkos svoj očiglednoj beskorisnosti, ništa ne može uvjeriti ove domoroce da to ne počine. Kada bi ovdje djelovali čak i minimalna “naučna” svijest i “naučno” iskustvo, ubrzo bi shvatili uzaludnost ovog obreda. Ali jasno je da njihova mitologija nema "naučno" značenje i ni na koji način za njih nije "nauka". Dakle, "naučno" je nepobitno... Dakle, mit je nenaučan i nije zasnovan ni na kakvom "naučnom" "iskustvu". Kaže se da postojanost fenomena prirode mora od najranijih vremena prisiljavati na tumačenje i objašnjenje ovih pojava, te da su mitovi, dakle, ti pokušaji da se objasne zakoni prirode. Ali ovo je čisto apriorno predstavljanje, koje se s jednakim uspjehom može zamijeniti suprotnim. Zaista, zašto, strogo govoreći, tu ulogu igra konstantnost, i to upravo takvu? Budući da se fenomeni odvijaju neprestano i nepromjenjivo (poput promjene dana i noći ili godišnjih doba), zašto se onda čuditi ovdje i šta će vas upravo ovdje natjerati da dođete do naučnog mita koji objašnjava? Mitska svijest radije razmišlja o nekim rijetkim, neviđenim, spektakularnim i pojedinačnim pojavama, i radije daje ne njihovo kauzalno objašnjenje, već neku ekspresivnu i slikovitu sliku. Prema tome, postojanost zakona prirode i njihovo promatranje ne govore apsolutno ništa o suštini ili porijeklu mita. U potrazi za zaštitom od strašnih elementarnih sila, Grci su, kao i svi drevni narodi, prošli kroz fetišizam – vjerovanje u duhovnost nežive prirode (kamenje, drvo, metal), koje je potom sačuvano u obožavanju prekrasnih statua koje prikazuju njihove mnogo bogova. U njihovim vjerovanjima i mitovima mogu se uočiti tragovi animizma i najgrubljih praznovjerja primitivnog doba. Ali Grci su prilično rano došli do antropomorfizma, stvarajući svoje bogove na sliku i priliku ljudi, dajući im pritom nezamjenjive i trajne kvalitete - ljepotu, sposobnost preuzimanja bilo koje slike i, što je najvažnije, besmrtnost. Glavne teme. Glavni izvor koji je inspirisao drevne ljude da stvaraju mitove, kao što je već spomenuto, bila je njihova okolina. Ono što nisu mogli da objasne sa naučne tačke gledišta, raspirivali su mit. Gde i gde sunce ide preko neba, zašto grmljaju i munje, zašto na zemlji postoji toliko varijeteta različitih stvorenja i zašto su neka od njih prijatna ljudima, a druga izazivaju strah... Sledeće teme mogu se razlikovati: Svijet oko nas, njegovo porijeklo; prirodni fenomeni; Životinje; Život ljudi, razlozi njihovog srećnog i jadnog postojanja; Podzemlje i smak svijeta; Evo kako drevni grčki pjesnik Hesiod opisuje početak svih početaka: „U početku je postojao samo vječni, bezgranični Haos. Sadržao je izvor života. Sve je nastalo iz bezgraničnog Haosa - cijeli svijet i besmrtni bogovi. Iz Haosa je došla boginja Zemlja - Geja. Široko se širi, moćan i daje život svemu što na njemu živi i raste. Daleko pod zemljom, dokle je od nas ogromno svijetlo nebo, u neizmjernoj dubini, rodio se sumorni Tartar - strašni ponor, pun vječne tame. Iz Haosa se rodila moćna sila koja je revitalizirala Ljubav - Eros. Bezgranični Haos je rodio vječnu Tamu - Erebusa i mračnu Noć - Nyuktu. A iz Noći i tame proizašla je vječna svjetlost - Eter i radosni svijetli Dan - Hemera. Svetlost se proširila po celom svetu, a noć i dan počeli su da smenjuju jedno drugo. Moćna plodna Zemlja rodila je bezgranično plavo Nebo - Uran, a Nebo se raširilo po Zemlji. Visoke planine, rođene od Zemlje, ponosno su se uzdizale do njega, a vječno bučno More se širilo. Uran - Nebo - vladao je svijetom. Uzeo je blagoslovenu Zemlju za svoju ženu. Šest sinova i šest kćeri - moćnih, strašnih titana - bili su Uran i Geja. Njihov sin, titan, okean koji teče oko cele zemlje i boginja Tetida rodila je sve reke koje kotrljaju svoje talase do mora, a morske boginje - okeanide. Titan Gipperion i Theia dali su svijetu djecu: sunce - Heliosa, mjesec - Selenu i rumenu Zoru - Eos s ružičastim prstima (Aurora). Iz Astreje i Eosa dolazile su zvijezde koje gore na tamnom noćnom nebu i vjetrovi: olujni sjeverni vjetar Boreas, istočni Eurus, vlažni južni sjever i blagi zapadni vjetar Zephyr, noseći oblake obilne kiše. » Stari Grci su imali mit o Velikom potopu, koji je kasnije postao primarni izvor biblijske priče. „Ljudi su postali zliji, a Zevs je planirao da uništi čitav ljudski rod. Odlučio je da pošalje tako jak pljusak na zemlju da bi sve bilo potopljeno. Zevs je zabranio da duvaju svi vjetrovi, samo je vlažni južni vjetar Noth tjerao tamne kišne oblake po nebu. Kiša se slijevala na tlo. Voda u morima i rijekama rasla je sve više i više. Gradovi sa svojim zidinama, kućama, hramovima nestali su pod vodom. Postepeno je voda prekrila sve - i pošumljena brda i visoke planine. Cijela Grčka je nestala pod bijesnim valovima. Vrh dvoglavog Parnasa usamljen se uzdizao među talasima. Tamo gdje je seljak obrađivao svoju njivu i gdje su zelenili vinogradi bogati zrelim grozdovima, riba je plivala, a krda delfina se brčkala po šumama prekrivenim vodom. Tako je rasa ljudi bakrenog doba nestala. Samo dvojica su pobjegla - Deukalion, Prometejev sin, i njegova žena Pira. Po Prometejevom savjetu, Deukalion je napravio ogromnu kutiju, stavio u nju hranu i ušao sa svojom ženom. Devet dana i noći kutija Deukaliona nosila se duž morskih valova, koji su prekrivali cijelo kopno. Najzad, talasi su ga odvezli na dvoglavi vrh Parnasa. Pljusak koji je poslao Zevs je prestao. Deukalion i Pira su izašli iz kutije i prinijeli žrtvu zahvalnosti Zevsu. Voda je popustila, a zemlja se ponovo pojavila ispod talasa, opustošena, poput pustinje. Nadalje, supružnici su, po Zevsovom savjetu, počeli bacati kamenje preko njihovih glava, koje su se, udarivši o zemlju, pretvorile u muškarce i žene. Tako je stvorena nova vrsta ljudi koja je nastala od kamena. Najmisteriozniji fenomen u prirodi, izlazak i zalazak sunca, stari Grci su zamišljali kao paradu raznih božanstava koja prelaze nebo u svojim kočijama. Prvo, noć prekriva zemlju: „Tama je obavila sve okolo. Oko kočije boginje noći, zvijezde se gomilaju i sipaju nevjernu treperavu svjetlost na zemlju - to su mladi sinovi boginje zore - Eos i Astrea. Mnogi od njih, prošarali su cijelo mračno noćno nebo. Zatim mjesec odlazi u njezinim kočijama na smjenu: „Kao da se na istoku pojavio lagani sjaj. Postaje sve toplije. To je boginja mjeseca Selene koja se uzdiže na nebo. Bikovi velikih rogova polako voze njena kola po nebu. Mirno, veličanstveno, boginja Mjesec jaše u svojoj dugačkoj bijeloj odjeći, sa mjesečevim srpom na glavi... Obišavši nebeski svod, boginja Mjesec će se spustiti u duboku pećinu planine Latma u Kariji. Tamo leži prelepi Endimion, uronjen u večni san. Selena ga voli. Saginje se nad njim, miluje ga i šapuće mu reči ljubavi. Ali Endimion, utonuo u san, ne čuje je, jer je Selena tako tužna, a svetlost koju izliva na zemlju je tužna. Uspon boga sunca je drevnim ljudima predstavljen kao tri uzastopne akcije: „Istok se malo razvedrio. Jarko je obasjao na istoku vesnik zore Eosphros, jutarnja zvezda. Duvao je lagani povjetarac, istok je sijao sve sjajnije. Ovdje je boginja ružičastih prstiju Zora - Eos otvorila kapije, iz kojih će uskoro otići blistavi bog sunca - Helios. U sjajnoj odeći od šafrana, na ružičastim krilima, boginja Zora leti do razvedrenog neba, preplavljenog ružičastom svetlošću. Boginja sipa rosu na zemlju iz zlatne posude, a rosa obasipa travu i cvijeće iskričavim kapljicama poput dijamanata. Sve na zemlji miriše, arome se puše svuda. Probuđena zemlja radosno dočekuje boga Sunca - Heliosa. Sjajni bog jaše u nebo sa obala Okeana u zlatnim kočijama, koje je iskovao bog Hefest, upregnut sa četiri krilata konja... U blistavoj kruni i u dugoj blistavoj odeći, jaše nebom i lije životvorne zrake na zemlji, daju joj svjetlost, toplinu i život. Nakon što je završio svoje svakodnevno putovanje, bog sunca se spušta u svete vode Okeana. Tamo čeka njegov zlatni čamac, u kojem plovi nazad na istok, u zemlju sunca, gdje se nalazi njegova divna palača. Bog sunca tamo počiva noću, da bi sutradan ustao u svom nekadašnjem sjaju. Boginja Demetra je Zevsova sestra, boginja plodnosti i poljoprivrede. Grci su je počeli poštovati kao najveću boginju u vrijeme kada im je poljoprivreda postala glavno zanimanje. Boginja Demetra je bila zaslužna za to što su godišnja doba smjenjivala jedno drugo. Demetra je imala prelijepu kćer - mladu Persefonu. Jednog dana, njen brat Zevs, bog Had, video ju je kako se veseli na livadi i zaljubio se. Had je smislio podmukli plan - ukrasti Persefonu i oženiti je tajno od svoje majke. U tome mu je pomogao Zeus. Kada je Demetra saznala šta je uradila, naljutila se na Zevsa i: „...napustila je bogove, napustila Olimp, poprimila obličje običnog smrtnika i, obučena u tamnu odeću, dugo lutala među smrtnicima lijevajući gorke suze. Sve na zemlji je prestalo da raste. Lišće na drveću je uvelo i letjelo. Šume su bile gole. Trava je izbledela, cvijeće je spustilo svoje šarene vjenčiće. U voćnjacima nije bilo voća, osušili su se zeleni vinogradi, u njima nisu sazreli teški grozdovi. Zamrznuti život na zemlji. Posvuda je vladala glad, čuo se plač i jauci. Smrt je prijetila cijeloj ljudskoj rasi. Ali Demetra ništa nije videla ni čula, uronjena u tugu. Zevs se sažalio na ljude i zamolio Demetru da se vrati na Olimp, ali boginja nije htjela da se vrati sve dok joj Had nije vratio Persefonu. Had se složio i opet je sve procvjetalo i zazelenilo na zemlji. “Šume su prekrivene nježnim proljetnim lišćem, cvijeće je puno cvijeća na smaragdnoj travi livada. Ubrzo su počele rasti žitna polja... Sve živo se radovalo i slavilo veliku boginju Demetru i njenu kćer Perzefonu. Ali svake godine Persefona napušta majku, a svaki put Demetra uroni u tugu i ponovo obuče tamnu odjeću. I sva priroda tuguje za preminulima. Lišće na drveću žuti, jesenji ga vjetar iščupa; cveće vene, polja su prazna, zima dolazi. Priroda spava da bi se probudila u radosnom sjaju proleća, kada se Perzefona vraća svojoj majci iz bezradosnog kraljevstva Hada. Kada se njena kćerka vrati u Demetru, tada boginja plodnosti velikodušnom rukom izliva svoje darove ljudima i nagrađuje rad farmera bogatom žetvom. Uz pomoć mitova, stari Grci su objasnili i poseban raspored zvijezda na nebu. Porijeklo sazviježđa u obliku jasno prepoznatljivih figura ljudi, životinja moglo se dogoditi (po njihovom mišljenju) samo uz sudjelovanje božanstava. Bogovi su u pravilu ovjekovječili sjećanje na narodne heroje, pa čak i na obične smrtnike koji su nekako zaslužili ovaj dar. Na primjer, njegovom plemenitom smrću, kao što je bio slučaj sa Ikarijem: „... Bog Dioniz je nagradio Ikarija u Atici, kada ga je gostoljubivo primio. Dionis mu je dao vinovu lozu, a Ikarije je bio prvi koji je uzgajao grožđe u Atici. Ali sudbina Ikarije bila je tužna. Jednom je dao vino pastirima, a oni su, ne znajući šta je opijenost, odlučili da ih je Ikarije otrovao. Pastiri su ubili Ikarija i zakopali njegovo tijelo u planinama. Ikarijeva ćerka, Erigona, dugo je tražila svog oca. Konačno, uz pomoć svog psa Maire, pronašla je grob Ikarije. U očaju, nesretna Erigona se objesila na samo drvo ispod kojeg je ležalo tijelo njenog oca. Dioniz je odveo Ikarija, Erigona i njenog psa Miru na nebo. Od tada gore na nebu u vedroj noći - ovo su sazviježđa Bootes, Virgo i Canis Major. Grci su smislili zanimljivo rješenje za tako neobjašnjiv fenomen kao što je eho. Nimfu Eho kaznila je boginja Hera jer je razgovorom odvratila boginju u trenutku kada je Zevs bio u posjeti nimfama. Nimfa Eho je trebalo da ćuti, a na pitanja je mogla da odgovara samo ponavljajući njihove poslednje reči. Pretvaranje ljudi u biljke i životinje čest je motiv u mitologiji antike. Ljudi, miljenici bogova, pretvorili su se u prekrasno cvijeće nakon svoje smrti. Kao kaznu za nanesene zločine, bogovi su ljude pretvorili u podla stvorenja. Hijacint je bio sin kralja Sparte i po svojoj lepoti bio je ravan olimpijskim bogovima. Bog strelac Apolon bio je Hijacintov prijatelj. Često su se takmičili, odmjerili snage. Jednom, tokom takvog nadmetanja, disk koji je Apolo bacio odbio se od zemlje i strašnom snagom udario u Hijacintovu glavu. „Iz rane je šiknuo mlaz grimizne krvi i zamrljao tamne uvojke prekrasnog mladića... Apolon u naručju drži svog umirućeg prijatelja, a njegove suze padaju na krvave uvojke Hijacinta. Hijacint je umro, njegova duša je odletela u kraljevstvo Hada. Apolon stoji nad tijelom pokojnika i tiho šapuće: - Zauvijek ćeš živjeti u mom srcu, lijepi Hijacinte. Neka tvoja uspomena živi vječno među ljudima. A sada je, prema Apolonovoj riječi, grimizni mirisni cvijet, zumbul, izrastao iz krvi zumbule, a na laticama mu je bio utisnut jecaj tuge boga Apolona. Sjećanje na zumbula je živo i među ljudima, časte ga svečanostima na dane zumbula. Mladi sin kralja Keopsa Čempresa, voljenog prijatelja strijelca Apolona, ​​imao je omiljenog jelena. Ovaj jelen je bio divan. Čempres vodi jelena na proplanke sa bujnom travom i na potoke koji zvone, on je svoje moćne rogove ukrasio vijencima od mirisnog cvijeća; često se igrajući sa jelenom, mladi čempres mu je skakao na leđa i jahao na njemu kroz cvjetnu kartu Kartsku dolinu. Jednom, dok je lovio, Čempres nije prepoznao svog ljubimca i bacio je na njega oštro koplje i nasmrt ga pogodio. Cypress se užasnuo kada je vidio koga je ubio. “U tuzi, on želi da umre s njim. Apolon ga je uzalud tješio. Tuga Čempresa bila je neutješna, moli se srebrnorukom bogu da zauvijek bude tužan. Apolon je poslušao njegovu molitvu i pretvorio mladića u drvo. Njegove kovrče postale su zelene iglice, tijelo mu je bilo odjeveno u koru. Stajao je poput vitkog čempresa ispred Apolona. Apolon tužno uzdahnu i reče: - Ja ću uvijek tugovati za tobom, lijepi mladiću, tugovaćeš i za tuđom tugom. Budite uvijek sa onima koji tuguju!” Od tada su Grci na vrata kuće u kojoj se nalazi pokojnik okačili granu čempresa, čije su igle koristile za ukrašavanje pogrebnih lomača, na kojima su spaljivana tela mrtvih, a u blizini grobova su zasadili čemprese. Narcis, sin riječnog boga Kefisa i nimfe Lavrion, nije volio nikoga osim sebe, smatrao je sebe dostojnim ljubavi. “Unesrećio je mnoge nimfe. A jednom je jedna od nimfi koju je odbacio uzviknula: - Volim i tebe, Narcise! I ne uzvraćajte osobi koju volite! Nimfina želja se ostvarila. Boginja ljubavi Afrodita bila je ljuta što Narcis odbija njene darove i kaznila ga je. Jednog proleća u lovu, Narcis je došao do potoka i hteo da se napije hladne vode. Narcis se sagnuo prema potoku, naslonivši se rukama na kamen koji je virio iz vode, i ogledao se u potoku u svoj svojoj ljepoti. Tada ga je zadesila Afroditina kazna. U čudu gleda svoj odraz u vodi i snažna ljubav ga obuzima. Očima punim ljubavi gleda svoju sliku u vodi, mami ga, zove, pruža ruke prema njemu. Narcis se naginje ka ogledalu vode da poljubi svoj odraz, ali ljubi samo ledeno čistu vodu potoka. Narcis je sve zaboravio: ne napušta potok, divi se sebi bez prestanka. Ne jede, ne pije, ne spava. Snage Narcisa odlaze, Narcis je pognuo glavu na zelenu primorsku travu, a mrak smrti prekrio mu je oči. Narcis je umro, a na mjestu gdje mu je glava bila naslonjena na travu izrastao je bijeli mirisni cvijet - cvijet smrti; Zovem ga narcis." Bog Dioniz - zaštitnik vegetacije, vina i vinarstva, često je kažnjavao ljude ne samo zato što ga nisu priznavali kao boga, već i zato što su ga htjeli nanijeti kao običnog smrtnika. Tako su kćeri Miniusa, kralja Orhomena, pretvorene u slepe miševe. „Sveštenik Dioniz-Vakh se pojavio u Orhomenu i pozvao sve devojke i žene u planinskim šumama na veselu svetkovinu u čast boga vina. Ali tri kćeri kralja Minija nisu išle na svetkovinu, nisu htele da priznaju Dionisa kao boga. Sedeli su kod kuće i mirno preli, tkali i nisu hteli ništa da čuju o prazniku. Došlo je veče, sunce je zašlo, a kraljeve kćeri i dalje nisu odustajale od posla, žureći da ga po svaku cenu završe. Odjednom im se pred očima pojavilo čudo. Palatom su odjekivali zvuci timpanona i frula, niti su se pretvarale u vinovu lozu i o njima su visili teški grozdovi. Razboji su bili zeleni od bršljana. Kraljeve kćeri su sa iznenađenjem gledale na ovo čudo. Odjednom, širom palate, već obavijena večernjim sumrakom, bljesnula je zlokobna svetlost baklji. Čula se rika divljih životinja. Lavovi, panteri, risovi i medvjedi pojavili su se u svim odajama palate. Uz prijeteći urlik trčali su po palati, a oči su im bijesno bljesnule. U užasu su se kraljeve kćeri počele skrivati ​​u najudaljenijim, najmračnijim prostorijama palate, kako ne bi vidjele sjaj baklji i ne bi čule riku životinja. Ali sve uzalud, ne mogu se nigdje sakriti. Tijela princeza počela su se smanjivati, prekrivena sivom mišjom dlakom, umjesto ruku izrasla su krila s tankom opnom - pretvorila su se u slepe miševe. Od tada su se skrivali od dnevne svjetlosti u mračnim, vlažnim ruševinama i pećinama. Isto se dogodilo i sa tirenskim morskim pljačkašima. Bili su opčinjeni ljepotom mladića i na silu su ga odveli na svoj brod, nadajući se da će za njega dobiti džekpot. Dioniz je bio ljut što su u obliku smrtnog mladića htjeli da mu to urade. „Odjednom se dogodilo čudo: mirisno vino je poteklo kroz brod, a sav je vazduh bio ispunjen mirisom. Pljačkaši su bili zapanjeni. Ali ovdje na jedrima loze s teškim grozdovima postale su zelene, tamnozeleni bršljan omotan oko jarbola. Mladić se pretvorio u lava i stajao na palubi uz strašnu riku, a oči su mu bijesno bljesnule. Na palubi broda pojavio se čupavi medvjed, užasno je ogolila usta... Izgubivši nadu u spas, razbojnici su jedan po jedan jurnuli u morske valove, a Dioniz ih je pretvorio u delfine. Tamo gdje se nalazi Dioniz karakteristična je pojava raznih životinja i penjačkih vinograda. Uostalom, bog Dioniz je svetac zaštitnik vinarstva, njegova pratnja se sastoji od čudnih stvorenja: satira, kentaura, menada. Šetaju šumama vječno polupijani i ekscentrični, vode kolo, pale lomače. A priča koja se dogodila Midasu je osmišljena da otkrije tajnu zlatonosne rijeke Paktol, koja se nalazi u Maloj Aziji. Dioniz je želio da zahvali Midi na gostoljubivom prijemu i bio je spreman ispuniti svaku njegovu želju. Pohlepa je obuzela Midasa i on je zamolio Dionisa: „O veliki bože Dionise, učini da se sve što dotaknem pretvori u čisto zlato! Dioniz je ispunio Midasovu želju; samo je požalio što Mida nije odabrao bolji poklon za sebe. Radujući se, Mida je otišao. Radujući se daru koji je dobio, iščupa zelenu granu sa hrasta - ona se u njegovim rukama pretvara u zlato. Čupa klasje u polju - zlatne se, a u njima zlatna zrna. Bere jabuku - jabuka se pretvara u zlato, kao da je iz vrtova Hesperida... Evo ga došao u svoju palatu. Sluge su priredile bogatu gozbu za srećnog Midu. Ali tada je shvatio kakav je užasan dar tražio od Dionisa. Jedan Midasov dodir pretvorio je sve u zlato. Hleb, i sva jela, i vino postadoše zlatni u njegovim ustima. Ispružio je ruke prema nebu i uzviknuo: - Smiluj se, smiluj se, Dionise! Izvini! Vratite ovaj poklon!” Dioniz je poslao Midasa do izvora Paktola i naredio mu da opere svoj dar i svoju krivicu u njegovim vodama. Vode Paktola tekle su poput zlata. Od tada, Pactol je postao zlatonosni. U starogrčkoj mitologiji zagrobni život nije podijeljen, kao u kasnijim religijama, na raj i pakao. Sav život za životom u sumornom kraljevstvu Hada je tih i tužan. „Zraci jarkog sunca tamo nikada ne prodiru. Kocit i Aheron tu kotrljaju svoje talase; duše mrtvih odzvanjaju svojim sumornim obalama jadikovcima. U podzemlju teku i rijeke Leta, dajući zaborav svim zemaljskim vodama. Kroz tmurna polja kraljevstva Hada, obrasla blijedim cvjetovima asfodela, jure bestjelesne svijetle sjene mrtvih. Žale se na svoj život bez radosti bez svjetla i bez želja. Iz ovog carstva tuge nikome nema povratka. Troglavi pas Kerber, na čijem se vratu zmije kreću uz prijeteće šištanje, čuva izlaz. Strogi stari Haron, nosilac duša mrtvih, neće imati sreće kroz tmurne vode Aheronta ni jednu dušu nazad tamo gdje sunce života sjajno sija. Bog smrti Tanat, sa mačem u rukama, u crnom ogrtaču, sa ogromnim crnim krilima, leti do kreveta umirućeg. Jeza izbija iz njegovih krila kada mačem odsiječe pramen kose s glave čovjeka i iščupa mu dušu. Samo jednom je smrtnik uspio prevariti boga Tanata i vratiti se iz sumornog kraljevstva Hada. Niko u Grčkoj nije mogao da se poredi sa Sizifom u prevari, lukavstvu i snalažljivosti uma. Kada je bog smrti došao po njega, Sizif je izdajnički prevario Tanata i stavio ga u lance. Ljudi su prestali da umiru na zemlji, nigde nisu pravili velike veličanstvene sahrane, nisu prinosili žrtve bogovima podzemlja. Red koji je uspostavio Zevs bio je prekršen na zemlji. Gromovnik je Sizifu poslao moćnog boga rata Aresa. Oslobodio je Tanata okova, a Tanat je istrgao Sizifovu dušu i odveo ga u carstvo mrtvih senki. „Ali opet je Sizif prevario bogove. Rekao je svojoj ženi da ne zakopava njegovo tijelo i da ne prinosi žrtve podzemnim bogovima. Had i Persefona su dugo čekali na sahranu žrtava. Svi nisu tamo! Konačno je Sizif prišao prijestolju Hada i rekao: - O vladaru duša mrtvih, pusti me u svijetlu zemlju! Zapovijedam svojoj supruzi da ti prinese bogate žrtve i vrati se natrag u carstvo senki. Had je povjerovao Sizifu i pustio ga na zemlju. Ali Sizif se nije vratio, ostao je u svojoj veličanstvenoj palati i veselo guštao, radujući se što je on jedini od svih smrtnika uspeo da se vrati iz sumornog carstva senki. Had se naljutio i ponovo poslao Tanata. Bog smrti, omražen od bogova i ljudi, otrgnuo je Sizifovu dušu, Sizifova duša je zauvijek odletjela u kraljevstvo sjena. Sizif snosi tešku kaznu u zagrobnom životu. Na istom mjestu, u kraljevstvu Hada, živi i lijepi mladi bog sna Hipnos. Daje ljudima odmor i san. „Hipnos nečujno leti na krilima iznad zemlje sa makovom glavom u rukama i iz roga sipa tablete za spavanje. Hipnos svojim divnim štapićem nježno dodiruje oči ljudi, tiho zatvara kapke i uranja smrtnike u slatki san. Bog Hipnos je moćan, ne mogu mu odoljeti ni smrtnici, ni bogovi, ni sam gromovnik Zevs: čak i Hipnos zatvara svoje prijeteće oči dubokim snom. Ljudi imaju razne snove - i dobre i loše. Za svakog od njih su odgovorni i različiti bogovi. Među njima ima bogova koji daju radosne i proročke snove, ali ima bogova i strašnih, opresivnih snova koji plaše i muče ljude. Postoje bogovi lažnih snova: oni dovode osobu u zabludu i često dovode do njegove smrti. Slike i likovi mitova. Strukturu starogrčke mitologije čine ciklusi o * bogovima; * Titani; * Heroji; * Starogrčki ep koji opisuje podvige heroja; Grci su prilično rano prešli na antropomorfizam, stvarajući svoje bogove na sliku i priliku ljudi, dajući im pritom nezamjenjive i trajne kvalitete - ljepotu, sposobnost preuzimanja bilo koje slike i, što je najvažnije, besmrtnost. Drevni grčki bogovi bili su poput ljudi u svemu: ljubazni, velikodušni i milosrdni, ali u isto vrijeme često okrutni, osvetoljubivi i podmukli. Ljudski život je neminovno završio smrću, dok su bogovi bili besmrtni i nisu poznavali granice u ispunjavanju svojih želja, ali je ipak sudbina bila viša od bogova - Moire - predodređenja koju niko od njih nije mogao promijeniti. Tako su Grci, čak iu sudbini besmrtnih bogova, vidjeli njihovu sličnost sa sudbinom smrtnih ljudi. Dakle, sam Zevs u Homerovoj "Ilijadi" nema pravo odlučivati ​​o ishodu dvoboja između heroja Hektora i Ahileja. Pita sudbinu, bacajući ždrijeb oba junaka na zlatnu vagu. Čaša sa žrebom Hektorove smrti pada, a sva božanska moć Zevsa nemoćna je da pomogne njegovom miljeniku. Hrabri Hektor umire od Ahilejevog koplja, suprotno Zevsovim željama, u skladu sa odlukom sudbine. To možemo vidjeti i kod rimskog pjesnika Vergilija. Opisujući u "Eneidi" odlučujući dvoboj između trojanskog heroja Eneje i italijanskog vođe Turna, pjesnik prisiljava vrhovnog boga Rimljana Jupitera, "izjednačivši strijelu vage", baci oba ždrijeba borbe na zdjele. . Zdjela sa ždrijebom Turna se spušta, a Eneja udara svog protivnika strašnim udarcem mača. Heroji su za Grke prvobitno bili duhovi mrtvih, koji su uticali na živote živih; stoga se kult heroja povezivao sa njihovim grobovima, a žrtve su im se prinosile uveče ili noću, vršeći libacije u grobnoj jami i klajući crne životinje. Heroji su smatrani braniocima ljudi, osnivačima gradova i država, sprečavajući katastrofe, pomagačima u bitkama, spasiocima od nedaća. Hesiod po prvi put heroje naziva polubogovima. Heroji su smatrani posrednicima između ljudi i bogova; mnoge plemićke porodice Grčke i Rima su iz njih proizvele svoju porodicu. Zevs je stvorio različite ljude u različitim stoljećima: Zlatno doba - ljudi su živjeli bezbrižnim životom, noge i ruke su im bile jake i jake. Njihov bezbolan i srećan život bio je večna gozba. Smrt, koja je došla nakon dugog života, bila je kao miran, tih san; Srebrno doba - druga ljudska rasa nije bila tako srećna. Ljudi Srebrnog Doba nisu bili jednaki ni snagom ni intelektom ljudima Zlatnog Doba. Njihov život je bio kratak, vidjeli su mnogo nesreće i tuge u životu. Zevs ih je naselio u podzemno mračno kraljevstvo. Tamo žive, ne poznajući ni radosti ni tuge; doba bakra - ljude treće vrste, Zevs ih je stvorio od drška koplja - strašne i moćne. Ljudi bakrenog doba voleli su ponos i rat, obilan stenjanjem. Nisu poznavali nikakvu poljoprivredu i nisu jeli plodove zemlje, koje daju bašte i oranice. Zeus im je dao ogroman rast i neuništivu snagu. Nesalomiva, hrabra bila su njihova srca i neodoljive ruke. Brzo su sišli u mračno kraljevstvo Hada. Koliko god bili jaki, ipak ih je crna smrt otela, i oni su ostavili jasnu svjetlost sunca; četvrti vek je stvorio Zevsa i novu ljudsku rasu, plemenitiju, pravedniju, jednaku bogovima, rasu polubogova - heroja. I svi su poginuli u strašnim krvavim bitkama. Neki su umrli na sedam kapija Tebe, u Kadmovoj zemlji, boreći se za Edipovo naslijeđe. Drugi su pali blizu Troje, gdje su došli po zlatnokosu Helenu. Kada ih je sve otela smrt, Zevs ih je nastanio na rubu zemlje, daleko od živih ljudi. Heroji žive na ostrvima blaženih; uz olujne vode okeana sretan, bezbrižan život. Tamo im plodna zemlja daje plodove slatke poput meda tri puta godišnje. Bogovi i junaci grčkog mitotvorstva bili su živa i punokrvna bića koja su direktno komunicirala sa običnim smrtnicima, sklapala ljubavne saveze s njima i pomagala svojim miljenicima i odabranima. A stari Grci su u bogovima vidjeli stvorenja u kojima se sve karakteristično za čovjeka manifestiralo u grandioznijem i uzvišenijem obliku. Naravno, to je pomoglo Grcima preko bogova da bolje razumiju sebe, da shvate vlastite namjere i postupke, da adekvatno procijene svoje snage. Tako se junak Odiseje, gonjen bijesom moćnog boga mora Posejdona, posljednjom snagom drži za spasonosne stijene, pokazujući hrabrost i volju, koje je u stanju suprotstaviti elementima koji bjesne po volji bogova kako bi izašli kao pobjednici. Stari Grci su direktno uočili sve životne peripetije, pa stoga junaci njihovih legendi pokazuju istu neposrednost u razočaranjima i radostima. Oni su prostodušni, plemeniti i istovremeno okrutni prema neprijateljima. To je odraz stvarnog života i stvarnih ljudskih karaktera antičkih vremena. Život bogova i heroja pun je djela, pobjeda i patnje. Afrodita tuguje jer je izgubila svog voljenog lijepog Adonisa; Muči se Demetra, kojoj je sumorni Had ukrao njenu voljenu kćer Persefonu. Beskrajna je patnja titana Prometeja, okovanog za vrh stijene i mučenog od orla Zevsa jer je ljudima ukrao božansku vatru sa Olimpa. Niobe je skamenjena od tuge, u kojoj su umrla sva njena deca, ubijena strijelama Apolona i Artemide. Umire heroj Trojanskog rata Agamemnon, kojeg je njegova žena izdajnički ubila odmah po povratku iz pohoda. Najveći heroj Grčke - Herkul, koji je spasio ljude od mnogih čudovišta koja su ih napala i opustošila zemlje, završio je svoj život na lomači u strašnim patnjama. Dugotrpeljivi kralj Edip, u očaju zbog zločina koje je počinio iz neznanja, sebi je iskopao oči, luta sa svojom kćerkom Antigonom po grčkoj zemlji, ne nalazeći nigde mira. Vrlo često, ovi nesretnici bivaju kažnjeni za zločine koje su nekada počinili njihovi preci. I iako je sve to unaprijed određeno, oni sami sebe kažnjavaju za ono što su učinili, ne čekajući kaznu bogova. Osjećaj odgovornosti prema sebi za svoje postupke, osjećaj dužnosti prema rodbini i domovini, svojstven grčkim mitovima, dodatno su razvijeni u drevnim rimskim legendama. Ali ako je mitologija Grka upečatljiva svojom blistavošću, raznolikošću, bogatstvom fikcije, onda je rimska religija siromašna legendama. Religiozne ideje Rimljana, koje su, u suštini, bile mješavina raznih italskih plemena koja su se razvila kroz osvajanja i savezničke ugovore, sadržavale su u osnovi iste početne podatke kao i grčke - strah od neshvatljivih prirodnih pojava, prirodnih katastrofa i divljenje za proizvodnju sila zemlje. Rimljani se nisu ni trudili da izmisle zanimljive priče o svojim bogovima - svaki od njih imao je samo određeno područje djelovanja, ali, u suštini, sva su ta božanstva bila bezlična. Onaj koji se molio prinosio im je žrtve, bogovi su mu morali dati milost na koju je računao. Za običnog smrtnika ne bi moglo biti govora o komunikaciji sa božanstvom. Jedini izuzetak bila je ćerka kralja Numitora, Rea Silvija, osnivača Rima, Romul, i kralj Numa Pompilije. Obično su italski bogovi manifestovali svoju volju letenjem ptica, udarima munja, tajanstvenim glasovima koji su dopirali iz dubine svetog gaja, iz tame hrama ili pećine. A Rimljanin koji se molio, za razliku od Grka, koji je slobodno promatrao statuu božanstva, stajao je s dijelom svog ogrtača koji je pokrivao glavu. To je učinio ne samo da bi se koncentrisao na molitvu, već i da ne bi slučajno vidio boga kojeg je prizivao. Moleći Boga po svim pravilima za milost, tražeći od njega oprost i želeći da Bog usliši njegove molitve, Rimljanin bi se užasnuo kada bi iznenada susreo ovo božanstvo očima. Nije ni čudo što je rimski pjesnik Ovidije rekao u svojim pjesmama: "Sačuvaj nas da ne vidimo Drijade ili Dijanu koja se kupa, ili Fauna, kada hoda kroz polja usred dana." Rimski farmeri, koji su se uveče vraćali kući s posla, užasno su se plašili da sretnu bilo koje šumsko ili poljsko božanstvo. Obožavanje brojnih bogova, koji su vodili gotovo svaki korak Rimljana, sastojalo se uglavnom od žrtava strogo propisanih običajima, molitvama i strogim obredima čišćenja. U rimskoj religiji bogovi svih plemena koja su postala dio rimske države bili su ujedinjeni, ali do bližeg kontakta s grčkim narodima, Rimljani nisu imali pojma o mitologiji zasićenoj svijetlim i punokrvnim slikama koje su Grci imali. . Za Rimljanina nije bilo govora o bilo kakvoj slobodnoj komunikaciji sa bogovima. Moglo se samo pročitati, tačno posmatrati sve rituale i tražiti nešto. Ako jedan bog nije odgovorio na zahtjev, onda se Rimljanin obraćao drugom, jer ih je bilo jako puno, povezanih s različitim trenucima njegovog života i rada. Ponekad su to bila samo "jednokratna" božanstva koja su pozivana jednom u životu. Tako se, na primjer, boginja Nundina obraćala samo na deveti rođendan bebe. Podsjetila je da dijete, nakon što je očišćeno, dobija ime i amajliju od zlog oka. I božanstva povezana sa dobijanjem hrane bila su izuzetno brojna: bogovi i boginje koji hrane žito posijano u zemlju, koji se brinu o prvim izbojima; boginje koje promovišu sazrijevanje, uništavaju korov; bogovi žetve, vršidbe i mlevenja žita. Da bi rimski zemljoposjednik sve ovo razumio, u rimskoj državi su sastavljene takozvane Indigiamente - popisi službeno odobrenih molitvenih formula koje sadrže imena svih onih bogova koje je trebalo prizivati ​​u svim događajima ljudskog života. Ove liste su sastavili rimski svećenici prije prodora grčke mitologije u strogu apstraktnu religiju Rimljana i stoga su zanimljivi. Oni daju sliku čisto italskih vjerovanja. Prema rimskom piscu Marku Porciju Varonu (1. vek pre nove ere), Rim je 170 godina bez statua bogova, a antička boginja Vesta, čak ni nakon podizanja statua u hramovima bogova, „nije dozvoljavala“ da se stavila statuu u njeno svetilište, ali je oličena samo svetom vatrom. Kako se povećavala važnost i moć rimske države, u Rim su se „preselila“ mnoga strana božanstva, koja su se prilično lako ukorijenila u ovom ogromnom gradu. Rimljani su vjerovali da će preseljenjem bogova naroda koje su pokorili i odavanjem dužnih počasti, Rim izbjeći njihov gnjev. Ali čak i nakon što su privukli grčki panteon, poistovjećujući svoje bogove s glavnim božanstvima Grka, ili jednostavno posudivši boga zaštitnika umjetnosti Apolona, ​​Rimljani nisu mogli napustiti svoje vjerske apstrakcije. Među njihovim svetinjama bili su hramovi Vjernosti, Blijedosti, Straha, Mladosti. Rim, koji je usvojio grčku mitologiju i pretvorio je u grčko-rimsku, učinio je čovječanstvu veliku uslugu. Činjenica je da je većina briljantnih djela grčkih kipara došla do našeg vremena samo u rimskim kopijama, uz nekoliko izuzetaka. I ako sada naši suvremenici mogu ocijeniti divnu likovnu umjetnost Grka, onda bi za to trebali biti zahvalni Rimljanima. Kao i to da je rimski pjesnik Publije Ovidije Nason u svojoj pjesmi "Metamorfoze" ("Preobražaji") za nas sačuvao sve hirovite i bizarne, a istovremeno tako dirljive u svojoj neposrednosti, kreacije bistrog Grka genije - narod, u čijoj je umetnosti "našla izraz u svoj svojoj draži i neumetnoj istini lepota ljudskog detinjstva. Praznici posvećeni mitskim herojima. Drevni ljudi nisu ograničavali obožavanje bogova na žrtve i molitve. Veliki značaj pridavao se praznicima posvećenim mitskim junacima. Drugi najvažniji nakon Olimpijskih igara bio je festival koji se održava svake dvije godine u čast Posejdona na Isti. Istmijske igre sastojale su se od gimnastičkih, konjičkih i muzičkih takmičenja. Pobjednici su nagrađeni vijencem od celera ili bora i palminom grančicom. Mir koji je proglašen na ovim igrama nije poštovan tako strogo kao na Olimpijskim igrama. Atički praznik u čast Atene Poliade (zaštitnice grada) je prvobitno bio isključivo atinski praznik, a kasnije ga je Tezej proglasio opštim Atinjanom. Praznik se slavio svake godine u avgustu, a jednom u četiri godine sa posebnom pompom slavio se takozvani Veliki Panatenej. Proslava je počela noću svečanim trčanjem sa bakljama. Na festivalu su se održavala konjička (kočijska) i gimnastička takmičenja; Pizistrat je uveo takmičenje rapsoda, a od Periklovog vremena u Odeonu su se takmičili i pjevači i muzičari. Pobjednici su nagrađeni maslinovim vijencima i amforama sa maslinovim uljem sa svete masline (odavde je potekao i naš običaj nagrađivanja pobjednika peharima). Na rođendan Atine organizovana je i svečana povorka od predgrađa Atine Keramika do Akropolja do Erehtejona - Ateninog hrama.Učesnici povorke doneli su boginju peplos (gornju odeću), koju su ponovo istkale Atinjanke; navučeno je u obliku jedra na jarbol svetog panatenejskog broda, koje je na točkovima kotrljano do hrama, gde je peplos stavljen na statuu boginje. U procesiji su učestvovali ne samo građani Atene, već i ambasade drugih država sa poklonima Ateni. Praznik je završen žrtvovanjem i opštom gozbom. U čast boga Apolona, ​​svake četiri godine u kasno ljeto na ostrvu Delos održavale su se svečanosti - takozvane delije. Igre su se gotovo u potpunosti sastojale od scenskih nastupa. U cijelom antičkom svijetu bilo je poznato i njegovo svetište u Delfima, gdje je pitijska svećenica davala predviđanja koja su sastavili sveštenici. Dioniz, najpopularniji bog Grčke, bio je posvećen nekoliko veselih praznika, koji su se slavili od kasne jeseni do proljeća. Često su ove svečanosti imale karakter misterija (tajnih vjerskih obreda), a često su se pretvarale u orgije (bakanalije).Svečanosti u čast Dionisa služile su kao početak pozorišnih predstava. Za vreme takozvanog Velikog Dionisija, u Atini su nastupali horovi pevača obučenih u kozje kože i izvodili posebne himne-ditirambe: počeli su da pevaju, hor mu je odgovarao, pevanje je pratilo ples; dakle tragedija (sama reč u prevodu znači "kozja pesma"). Pretpostavlja se da se iz zimskih ditiramba, u kojima su oplakivane Dionisove patnje, razvila tragedija, a iz prolećnih radosna, praćena smehom i šalom, komedija. Glavni vjerski praznici bili su i praznici povezani s kultom poljoprivrednih bogova - Cerealia u čast Cerere, Vinalia - praznik berbe grožđa, Consualin - praznik žetve, Saturnalia - praznik usjeva, Terminalia - praznik kamena graničnika, Lupercalia - praznik pastira. Kao svečanosti najstarijih stanovnika Rima, zemljoradnika i pastira, ovi praznici su u budućnosti bili posebno poštovani među seoskim stanovništvom. Krajem III - početkom II veka. do p. e. ustanovljene su i igre u čast Velike Majke Bogova - Megalenske igre i cvjetnice u čast boginje Flore. Ove igre su bile godišnje i redovne, ali su se pored njih mogle priređivati ​​i vanredne igre, u zavisnosti od uspješnog rata, izbavljenja od invazije, datog zavjeta ili jednostavno želje magistrata. Veliki broj scenskih dana u sistemu javnih predstava govori o značajnoj ulozi pozorišta u javnom životu Rima u II-I veku. do II. e. Očigledno je to zbog utjecaja lijepog grčkog teatra i grčke književnosti, općeg kulturnog rasta rimske javnosti, porasta gradskog stanovništva koje je obično posjećivalo pozorišne predstave. Poređenje junaka grčke i rimske mitologije. | Ime božanstva | Ime božanstva | Značenje božanstva u | Značenje božanstva u | | na grčkom | na rimskom | grčkoj mitologiji | rimskoj mitologiji | | | Mitologija | (italijanski) | | | | | mitologija | | | | Zevs | Jupiter | Sin Reje i Krone, najmoćniji | Moćni vladar | | | | moćan i | raj, personifikacija | | | | | najviši od bogova | sunčeva svetlost, grmljavina, | | | | | Grci, otac i | oluje, u bijesu bacaju | | | | | gospodar ljudi i bogova; | munja koja ih udara | | | | | | neposlušan ga | | | | | božanska volja; | | Posejdon | Neptun | Tresač zemlje, | Kralj mora i okeana, bog | | | vladar mora; |morsko kraljevstvo; | | | Hera | Juno | Zeusova žena, | Žena Jupitera, kraljica | | | | zaštitnica brakova, | nebo, čuvar | | | | |bračna ljubav i |bračne zajednice, pomoćnik | | | porođaj; tokom porođaja Bila je počastvovana i kako | | | | | velika boginja plodnosti; | | | Had | Identifikovan | Brat Zevsa, velikog | Ork-bog smrti; To je bog| | | Ja sam sa bogovima | gospodar zagrobnog života | pakla; | | | Ork i Ditom | kraljevstva; | | | Dioniz | Bakhus | Bog vegetacije, vina | Bog vina, vinarstva, | | | | i vinarstvo; zabava; | | Pan | Faun | Bog šuma i gajeva, bog | Veseli, aktivni bog | | | |pastiri, čuvari |šume, gajevi, polja; | | | |stado, pokrovitelj | | | | | |lovci, pčelari, | | | | ribari; | | | Demetra | Ceres | Boginja plodnosti i | Boginja žetve, | | | | poljoprivreda; zaštitnica | | | | plodnost; | | Tyukhe | Fortune | Boginja sretne sudbine; | Boginja sretne sudbine, | | | | |kao Grci; | | | Artemida | Dijana | Bogorodica | Zaštitnica životinja, | | | | Lovac na boginje, | rascvjetana polja, zelena | | | | zaštitnica životinja, šumaraka i šuma; | | | |Boginja plodnosti, | | | | | |asistent pri porođaju; | | | | Afrodita | Venera | Izvorno boginja | | | | plodnost, zatim boginja | vrtovi, boginja proljeća, | | | | ljubav. Afrodita |plodnost, rast | | | |liječen kao i |i procvat svih | | | | |boginja - zaštitnica |plodne sile prirode; | | | navigacija; | | | Eros | Kupidon ili | Sin Afroditin - veseo, | Kao Eros pušta svoje | | Kupidon | razigran, podmukao; njegove | ljubavne strijele u žrtvi, | | | | strijele nose sa sobom | donoseći im radost i tjeskobu | | | | |radost i sreća, ali |ljubav; | | | | Često su | | | | | |patnje, ljubavne muke i | | | | | čak i smrt; | | Himen | Himen | Bog braka; Bog braka; | | Hefest | Vulkan | Bog vatre i kovač | Bog vatre i ognjišta, | | | |zanati, mecena | vješt kovač, | | | | metalurgija; pokrovitelj zanatlija | | | | i zlatari; | | Atena | Minerva | Boginja mudrosti, | Zaštitnica gradova i | | | | zaštitnica gradova i | mirnih okupacija njihovih stanovnika; | | | | |Države kao u danima mira | | | | | |i tokom rata; | | | | Ares | Mars | Bog rata, personifikacija | Bijesni, nesalomivi bog | | | |svireta militantnost, |rat; | | | |izvor smrti, | | | | | |uništavanje i | | | | | krvoproliće; | | | Hermes | Merkur | Pokrovitelj trgovine, | Obavlja funkciju glasnika | | | | spretnost, prevara, | bogovi, obdareni genijalnošću, | | | | krađa; |posmatranje i | | | | | lukavstvo; | Korištena literatura: I. Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. Ed. A.A. Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987; II. Astrologija. Nastavno pomagalo. Comp. A. Moskovsky, Jekaterinburg: Ural University Press, 1992; III. Losev A.F. Filozofija, mitologija, kultura. M., 1993. ----------------------- Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str.365 Legende i priče o staroj Grčkoj i starom Rimu. Ed. A.A. Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str.130 Ibid., str.123 Losev A.F. Filozofija, mitologija, kultura. Moskva: 1993. Legende i priče o staroj Grčkoj i starom Rimu. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str.15-16 Ibid., str.92 Ibid., str.71 Endimion se ponekad smatrao sinom kralja Efilije od Karije, ponekad sinom Zevsa. Moguće je da je Endimion drevni karijski bog sna. Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str.71 Ibid., str.71-72 Legende i priče o staroj Grčkoj i starom Rimu. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str.65 Ibid., str.68 Legende i priče o staroj Grčkoj i starom Rimu. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str.84 Ibid., str.236 Legende i priče o staroj Grčkoj i starom Rimu. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str.225-226 Ibid., str.57-59 Legende i priče o staroj Grčkoj i starom Rimu. Ed. A.A. Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str. 81-82 Ibid., str. 83 Satiri su šumska božanstva, poluljudi-polu koze sa kozjim rogovima, kozjim ili konjskim repom, okrenutim tupim nosom i raščupanim kosa . Oni su lijeni, pohotni, često polupijani. Kentauri su mitska bića, polu-ljudi, polu-konj. Menade su Dionisovi pratioci. Njihovo ime znači "besneti", "besneti". Rimljani su ih zvali Bake. Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. Ed. A. A. Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str. 85 Asfodel je divlji tulipan. Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str.25-27 Vidi str.4 ovog sažetka. Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987, str.27 Drijade su nimfe koje su patronizirale drveće. Dijana je rimska boginja mjeseca i lova. Faun - bog, zaštitnik polja i livada. Marx K., Engels F. Soch., v.12 str.137

Uvod

Svaka mitologija je meso od mesa ljudi koji su je stvorili. Ona, kao u ogledalu, odražava karakter matičnog naroda, vrijednosti koje veliča i njeguje, i antivrijednosti koje osuđuje i negira: u njemu je i mitologija, odnosno sam njen duh. direktnu vezu sa staništem ljudi koji stvaraju mitove. I vrlo je znatiželjno upoređivati ​​mitološke sisteme različitih nacija među sobom, otkrivajući u potonjem gore spomenute korespondencije i suprotnosti. Posebno bogat materijal za poređenja ove vrste pruža Evropa - zbog svoje kompaktnosti u poređenju sa drugim kontinentima. Što je sjevernije od kolijevke civilizacije – Mediterana – duh mitologije postaje sve oštriji, bogovi su okrutniji, bitke su krvavije, sukobi tragičniji i sudbina beznadežnija. A taj "porast drame" svoj vrhunac dostiže u mitologiji krajnjeg evropskog sjevera - u mitologiji Skandinavaca.

Kako A.Ya. Gurevič u predgovoru ruskom izdanju "Starije Ede" u "Biblioteci svjetske književnosti", "slika svijeta, koju je razvila misao naroda Sjeverne Evrope, uvelike je ovisila o njihovom načinu života. Stočari, lovci, ribari i pomorci, u manjoj mjeri ratari, živjeli su u okruženju surove i slabo savladane prirode, koju je njihova bogata mašta lako naselila neprijateljskim silama. Središte njihovog života je zasebno seosko dvorište. Shodno tome, cijeli univerzum su oni modelirali u obliku sistema posjeda. Kao što su se oko njihovih imanja prostirale neobrađene pustare ili stijene, tako su cijeli svijet zamišljali kao da se sastoji od sfera oštro suprotstavljenih jedna drugoj...” Dovoljno je uporediti sliku skandinavskog mitološkog univerzuma sa sličnom slikom, jer na primjer, grčka mitologija, kako bi se osjetila razlika u svjetonazoru naroda: ledena divljina s rijetkim farmama kod Skandinavaca - i suncem okupane, plodne, gusto naseljene zemlje kod Grka. “Nesklad između mentaliteta” je toliko očigledan da ćete neizbježno posumnjati u legitimnost pripisivanja i grčkog i skandinavskog mitološkog sistema zajedničkoj indoevropskoj mitopoetskoj tradiciji.

Na osnovu gore navedenih činjenica formulisali smo temu našeg istraživanja: „Mitološke slike u glavama ruskog i engleskog naroda“.

Predmet našeg proučavanja je nacionalna svijest ruskog i engleskog naroda.

Predmet istraživanja su mitološke slike u glavama ruskog i engleskog naroda

Svrha istraživanja je otkriti ulogu mitoloških slika u svijesti ruskog i engleskog naroda

Ciljevi istraživanja:

1.Analizirajte prema temama istraživanja.

2.Opišite glavne koncepte rada.

.Otkrijte ulogu mitoloških slika u glavama ruskog i engleskog naroda

Poglavlje 1. Koncept svijesti

.1 Pogled na svet i istorijski razvoj ruskog naroda

Centralno pitanje danas je postalo pitanje formiranja u svijesti javnosti državno-patriotske ideologije, moderne nacionalne ideje, koja može postati samo strategija razvoja nacije i države, a za sada - i osnova koncepta prevazilaženja dugotrajne krize.

Sa konkretne istorijske tačke gledišta, nema sumnje da je sovjetski sistem bio kumulativni rezultat aktivnosti miliona ljudi - građana Rusije, koji su uglavnom imali nejasnu predstavu o marksizmu i teoriji. socijalizma. Parole i ideje "ruskog marksizma-lenjinizma", koje su odredile istorijski razvoj, u mnogome se nisu poklapale sa suštinom i praksom stvarnog istorijskog procesa. Sovjetsko društvo u nastajanju, uprkos svojoj specifičnosti, bilo je proizvod prirodno-istorijskog razvoja evroazijske ruske civilizacije. Tri revolucije tokom decenije i po ne samo da su preokrenule tok ruske civilizacije, već su formirale novu društvenu strukturu društva, modifikovale mentalitet stanovništva i odredile objektivne zakonitosti razvoja novog društva. U praksi, malo je ličio na svoj imidž u sovjetskoj i zapadnoj društvenoj literaturi, podređen rješavanju propagandnih zadataka.

Narodi geopolitičkog nasljednika Ruskog carstva, SSSR-a, razvijali su se u okviru takvog civilizacijskog vala, koji je čak više odstupio od zapadnih obrazaca razvoja nego ruska tradicionalna civilizacija. Istovremeno, treba napomenuti da je razvoj nove sovjetske zajednice u prvoj polovini 20.st. negativno spoljnopolitičko okruženje, koje ju je dovelo u uslove oružane borbe za opstanak i opstanak, imalo je ogroman uticaj. Slom monarhijskog sistema i užasna devastacija nakon Prvog svjetskog rata odmah su socijaliste postavili na kolosijek stvaranja kruto centralizirane državnosti. Ovaj element evroazijske civilizacije dobio je hipertrofirani značaj i odjeknuo posebnom snagom. Građanski rat i vojna intervencija 14 država učvrstili su trend centralizacije. Industrijalizacija zemlje sa siromašnim, nepismenim stanovništvom, među kojima je bilo na desetine nacionalnosti sa feudalnim, pa i plemenskim društvenim odnosima, zahtijevala je još veću mobilizaciju svih društvenih snaga od strane autoritarno-birokratskog režima. Mobilizacijsko-revolucionarna priroda razvoja Sovjetske Rusije na osnovu eksploatacije privremenog revolucionarnog entuzijazma jednog dijela masa i prisilnog potčinjavanja drugog postala je karakteristična osobina ovog društva. Totalitarna staljinistička diktatura 30-50-ih. u potpunosti odražava, suprotno teorijama marksizma, ovu osobinu procesa izgradnje socijalizma u jednoj zemlji. Sovjetsko društvo je svakako nosilo naglašeni pečat totalitarizma, ali je istovremeno nemoguće poreći da je ono radnim ljudima garantovalo određeni socijalni minimum, uključujući i ostvarivanje prava na rad, besplatno obrazovanje i zdravstvenu zaštitu, rekreaciju i stanovanje. Ako se zapadna civilizacija nije mogla riješiti ekonomskih kriza, nezaposlenosti, ratova, ovisnosti o drogama, onda se sovjetsko društvo nije moglo riješiti nestašice dobara, ograničenja demokratije i rasta militarizacije ekonomije. Veliki otadžbinski rat i pokrenuti Hladni rat ponovo su stvorili izuzetno nepovoljne uslove za realizaciju socijalističke ideje u njenom izvornom obliku, a to je ponovo podstaklo mobilizacijski karakter razvoja društva. S početkom Hruščovljeve destaljinizacije, politički sistem je ažuriran, ali do oživljavanja prava pojedinca, njegove imovine i sloboda nije došlo.

U SSSR-u je uspostavljena kolektivistička i egalitarna psihologija, koja ima duboke istorijske korijene. Ovaj mentalitet je stimulisala sveobuhvatna sovjetska država, koja je stajala iznad i kontrolisala građansko društvo. Poseban arhetip kulture koji se razvijao u sovjetskom društvu temeljio se na ideologiji marksističkog socijalizma, koji je u mnogo čemu reproducirao starozavjetne biblijske kategorije – (Kodeks graditelja komunizma), što joj je dalo religiozni karakter. Očuvanje funkcija pravoslavlja u državnoj ideologiji (sa njegovim formalnim negiranjem drugih elemenata ruske patriotske ideje – „Velika Rusija se zauvek okupila“) dalo je socijalističkoj ideologiji posebno „sveto“ značenje. To je bila neka vrsta religije, nepodložna kritici, obnavljanju, usavršavanju sa stanovišta novih uslova i zahtjeva naučnog i tehničkog napretka. Marksistička ideologija je postala dogmatizovana i umrtvljena, odvojena od masa. Generacija sovjetskih ljudi koja je odrasla u drugoj polovini 20. veka postala je u svojoj masovnosti apolitična, predisponirana na asimilaciju individualizma i kulta konzumerizma.

Period 60-80-ih. u istoriji je predstavljao kvalitativno novi – zreli – promenjeni tip društva, sa transformisanim znacima opšteg civilizacijskog kompleksa. Država je, kao i ranije, bila dominantni element političkog sistema, ali se više nije posmatrala kao instrument diktature jedne klase, već kao jednopartijski sistem upravljanja društvom sa stanovišta deklariranih interesa države. cijeli narod. U društvenoj strukturi SSSR-a došlo je do brisanja klasnih barijera i stvarnog udaljavanja od klasnog modela društva. Postojeće društvene grupe su se međusobno razlikovale uglavnom po prirodi posla. Odnosi javne svojine postepeno su se pretvarali u nadklasnu instituciju koja je formalno uređivala društvene odnose. U partijsko-državnoj ideologiji 80-ih. koristile su se sve više uobičajenih ljudskih vrijednosti (tzv. politika "novog razmišljanja"). U okviru sovjetskog političkog sistema formirana je sopstvena politička zatvorena elita na bazi birokratije najvišeg partijskog aparata, koja se otcepila od masa. S jedne strane, to je svjedočilo o krizi socijalne pravde u društvu, as druge, odgovaralo je globalnim trendovima u razvoju elita. Socijalistički kulturni arhetip se intenzivno razvijao u zemlji. Kultura je shvaćena kao generiranje socijalističkih vrijednosti koje sadrže univerzalne ljudske ideale u transformiranom obliku. Uprkos cenzuri i pritiscima vlasti, nastala su izvanredna književna, filmska, pozorišna, slikarska i dr. djela. Stanovništvo SSSR-a smatrano je socio-psihološkim fenomenom - "sovjetskim narodom", koji su oni pozitivno percipirali. U zemlji nije bilo međunacionalnih ratova i oružanih sukoba, separatizam je uspješno suzbijen bez izraženih posljedica. Narodi SSSR-a su, u cjelini, bili globalna zajednica, relativno zatvorena u uslovima samoizolacije, koja je funkcionisala na osnovu posebnog, socijalističkog načina proizvodnje. Glavni oblik društvenog pokreta postepeno nije postala revolucionarna mobilizacija, već društvena evolucija, što je dovelo do određenog povećanja nivoa materijalnog blagostanja stanovništva. Glavni izvor razvoja zemlje nije bila mobilizacija i teror, već povećana eksploatacija podzemlja i resursa, koja, međutim, takođe nije imala perspektive. Potpuno odbacivanje odnosa privatne svojine, civilizovani tržišni odnosi, okoštavanje političkog sistema i ideologije, očuvanje tradicije neostaljinizma, mobilizaciona ekonomija, propadanje političke elite – sve to nije omogućilo stvaranje mehanizam za samoregulaciju sovjetskog društva i gurnuo ga u sistemsku krizu. Pokušaj stvaranja nove civilizacije na fundamentalno novim principima završio je očiglednim neuspjehom. Neuspjeh realnog socijalizma svjedoči o njegovom "mutantskom" karakteru. Kako se pokazalo da je društveni razvoj usmjeren uglavnom na konfrontaciju s kapitalističkim sistemom, kreativni potencijal širokih masa pokazao se nepotražnim. Ljudi koji su kao gospodari ekonomskog i političkog života težili njihovom ujedinjenju pokazali su se otuđenim i od vlasti i od sopstvenih preduzeća. Diktatura državnih institucija, predvođena preporođenom političkom elitom, očuvala je sovjetsko društvo u njegovom tranzicionom stanju. Socijalistička civilizacija nije nastupila i rusko društvo je ušlo u dugotrajnu krizu.

Naciji i društvu u cjelini, a ne samo pojedinim strankama, pa čak i sindikatima, potreban je novi svjetonazor, ili ideologija koja u svojim glavnim crtama objedinjuje većinu predstavnika Nacije, neka vrsta nacionalne ideje koja može spasiti Naciju.

Strateški zadatak danas, ma koliko to čudno izgledalo, jeste stvaranje i uvođenje u masovnu svijest nove državno-patriotske ideologije i sistema vrijednosti za većinu naroda, a ne za pristalice pojedinih partija.

A taj zadatak je hitan, jer s pravom kažu: „Onaj ko štedi na stvaranju svoje nacionalno-državne ideologije, osuđen je da njeguje i ispovijeda tuđu“. Dodajmo - sa svim posljedicama koje iz toga proizlaze u ekonomiji, socijalnoj sferi, izgradnji države, a da ne govorimo o vanjskoj i vojnoj politici. Kako se može govoriti o koherentnom konceptu, programu razvoja društva i države u nekoj određenoj oblasti, recimo ekonomije, a da nema jasne predstave o krajnjem cilju razvoja?

Sa stanovišta državno-patriotske ideologije, jedan od odgovora je sledeći: državi je potrebna moćna ekonomija, koja se zasniva na temama razvoja naučno intenzivnih proizvoda koje su ispred naprednih zemalja, tih industrija. koji danas određuju nivo naučnog i tehnološkog napretka. Naučno intenzivan znači manje energetski intenzivan, manje metalointenzivan, općenito štedljiv, a ujedno i najmanje štetan za ekologiju zemlje.

Ovaj primjer omogućava da se spoznaju pravi razmjeri zadatka formiranja državno-patriotske ideologije, ne samo kao još jednog "izma", već kao "intelektualnog iskoraka", toliko potrebnog za Naciju, zajedničkog imenitelja vodeće političke snage.

I druga, ništa manje važna strana problema: bez „intelektualnog iskora“ neće biti političke pobjede, jer joj mora prethoditi intelektualna pobjeda.

1.2 Pogled na svijet i historijski razvoj engleskog naroda

Autohtono stanovništvo Britanije - Britanci (Kelti) - do početka 1. milenijuma bilo je pod vlašću Rimskog Carstva. Raštrkana plemena prolazila su kroz fazu formiranja svoje nadopštinske uprave. Uključivanje Britanaca u poreski i vojni sistem carstva ubrzalo je i modificiralo ovaj proces. S propašću Rimskog carstva, „stanovnici ostrva Britanije ujedinili su se s nekim keltskim narodima kako bi se otrgli od rimske moći i, ne poštujući više rimske zakone, živeli po sopstvenom nahođenju“, zapisao je hroničar nešto kasnije nego ovi događaji. “Tako su Britanci uzeli oružje, oslobodili svoje zajednice od varvara koji su im prijetili.” Vojna borba za nezavisnost od 4. do 5. veka. unapredio proces jačanja moći vojskovođa i započeo vojno-demokratski sistem.

Sredinom VI veka. samostalni razvoj britanskih zajednica je prekinut: germanska plemena Angla, Sasa i Juta napala su s kontinenta. Vjekovna borba protiv invazije (ostala u svjetskoj kulturi kao mitovi o vitezovima "okruglog stola" i kralju Arturu - polulegendarnom vođi Ambroziju, oko 500) završila je porazom. Britanijom su dominirali Anglosaksonci. Međutim, još u 7. st. odvojena plemenska udruženja (kraljevstva, Britanci, itd.)

Anglosaksonski osvajači bili su samo na nivou iznad komunalne uprave, nisu imali kraljevsku vlast, a prve vođe su bile više vođe, drevni njemački herci. Britanci su politički bili na nešto višoj fazi razvoja. Formiran od VI - VII veka. udruženja su bile samo proto-države varvarskog tipa, međutim (za razliku od Vizigota, Franaka ili Langobarda u Evropi, gotovo nedostatak uticaja rimskih državnih institucija predodredio je slabost državnih principa. Tek u 6. veku prvi kraljevi sa počasnim pojavljuju se prava, podređeni i odredi.Važna uloga u ubrzanju Formiranje države odigralo je ulogu širenja kršćanstva u Britaniji (591. - 688.) Izolacija od rimskog centra od samog početka učinila je pokroviteljstvo kraljeva važnijim za Britanski biskupi Krajem 7. vijeka crkva je bila oslobođena poreza i dažbina i drugih privilegija.

Do početka 7. vijeka u južnoj Britaniji formirano je 19 proto-državnih udruženja sa sopstvenim „nasleđem“. Postepeno je 7-8 proto-država steklo najveći uticaj i značaj - najveće i najstabilnije bile su Nortumbrija Mersija, Eseks, Veseks, Kent (takođe su se etnički razlikovale, povremeno su kraljevstva priznavala dominaciju jedne od njih u opštem uslovnom saveza, šefovi takvih privremenih udruženja uzimali su specijalnu titulu bradwald.Ali generalno, Britanija je bila takozvanih "sedam kraljeva" (heptarhija). Unutar heptarhije, tokom 7. - 9. vijeka, proces razvoja od proto-država u rane državne formacije postepeno dovršava.S jedne strane, ovaj proces se izražavao u porastu prava i značaja kraljevske Ako su se u 7. veku kraljevi smatrali jednim od članova plemena, zadiranje što je neka vrsta generičke "uvrede" i mora se iskupiti, tada su od 8. - 9. stoljeća kraljevi već bili priznati kao rudimenti javnih moći: pravo da naređuje, kažnjava, sudi Posebno pravo kraljeva na pokroviteljstvo je prepoznat - kao rezultat toga formira se poseban krug (bližih i udaljenih) bliskih kraljeva, koji zauzimaju posebno mjesto u društvu, posebno zaštićeno zakonom. Uzurpirajući plemenska prava, kraljevi daju nagrade - prava, a zatim zemlje. S druge strane, proces formiranja rane državnosti izražen je u nastanku državne organizacije: administratori, porezi, prinudna vlast. Od posebne važnosti u formiranju rane uprave bila je crkva: zbog posebnih veza s kraljevima, crkvenim poglavarima su povjerene mnoge javne funkcije. U isto vrijeme formiran je kraljevski dvor i hijerarhija vojnih službenika, kojima je povjerena lokalna uprava i izvršavanje kraljevskih naredbi, te prikupljanje poreza. U 8. veku kraljevima je priznato bezuslovno više pravo (slično bivšem rimskom imperiju) da komanduju. Kraljevsko zakonodavstvo postaje trajna funkcija vlasti. Na prijelazu iz VII - VIII vijeka. u vezi sa porastom zakonodavne regulative, proširio se djelokrug državnog (kraljevskog) suda, zabranjene su radnje bez suđenja. Narodni skupovi i drugi ostaci vojno-demokratskog poretka izašli su iz upotrebe.

Do početka IX veka. političko vodstvo u južnoj Britaniji prešlo je na najmoćnije kraljevstvo heptarhije - Wessex. U vrijeme vladavine kralja Egberta (802 - 839), kraljevstvo je postiglo hegemoniju nad svim ostalim. Takva dominacija osigurala je ubrzano formiranje državne kraljevske vlasti: izdizanje kralja već iznad plemenskog i teritorijalnog plemstva, uvođenje najviših kazni za zadiranje u kralja u zakon. Za jednog vladara, uz pomoć crkve, uvodi se postupak miropomazanja na kraljevstvo (srodno francima) - kralj od sada simbolizira vladara Božje milosti s pripadajućim vrhovnim pravima u odnosu na sve podanike. Konačno jačanje državnosti dogodilo se krajem IX - ser. X vijeka, kada je formirano jedinstveno anglosaksonsko kraljevstvo s novom društvenom hijerarhijom i dobro uspostavljenom ranom teritorijalnom organizacijom (umjesto plemenskih zajednica).

Sve do 7. vijeka germansko-keltsko društvo formirano kao rezultat osvajanja bilo je slabo diferencirano. Uz slobodne članove zajednice, stari zakoni su spominjali poluslobodne ljude i robove – što je bilo tipično za Nijemce u fazi preddržavnog života. Praktično nije bilo privatnih zemljišnih posjeda toliko važnih za proces feudalizacije na kontinentu - posjeda, vila itd. Društveno raslojavanje nije predvidjelo formiranje državne hijerarhije, već se događalo barem paralelno s njom, ponekad u najvećoj mjeri. To je bila jedna od indikativnih karakteristika formiranja rane feudalne državnosti u Britaniji. Od 7. veka Crkvena organizacija postala je faktor koji je pogoršao društveno i etničko nejedinstvo: germanska plemena su prije od drugih prihvatila kršćanstvo, a lokalni narodi dugo su zadržali ostatke paganizma i keltskih vjerovanja.

U periodu proto-država, službeno raslojavanje, zbog mjesta u hijerarhiji vojno-druzhina i blizine kraljevima, dopunjeno je razgraničenjem na osnovu zemljišnih posjeda. Zemljište5 se smatralo zajedničkim vlasništvom (folklandom), čije su pravo raspolaganja postepeno prisvajali kraljevi. Od 7. veka praksa je uključivala davanje zemlje u ime kraljeva članovima, prvo svoje vrste, a zatim uživanje pokroviteljstva kraljeva (bokland). Ove nagrade su dodeljivane pod uslovom ispunjavanja određenih obaveza državne i lične prirode (srodno kontinentalnom beneficijaciji). Nagradu je pratilo i odobrenje primaoca (tan) određenih imunitetnih prava, poreskih i sudskih ovlašćenja nad primljenim zemljištem i ljudima koji su mu dali na vlasti. „Zakon tana je da treba da koristi svoja prava dobijena pismom i da obavlja tri dužnosti sa svoje zemlje: učešće u miliciji, u obnovi tvrđava i u izgradnji mostova“ („Traktat o upravi“, X vek ). Najznačajnije nagrade upućene su crkvi, koja je, zauzvrat, formirala, takoreći, sporedni krug nosilaca ovisnih o njoj. Ali zahvaljujući priznatom pokroviteljstvu nad crkvom, kraljevi su neupitno stajali na čelu čitave nove hijerarhije vlasničkih i službeno-ličnih veza.

U IX - X vijeku. razvijaju se najtrajnije nagrade; već na imanjima (vlastitima), u kojima, uz slobodne, žive i zavisni seljaci-geburi. Nekadašnji slobodni seljaci prešli su na položaj genita i obavezali se da će ispunjavati zemljišne dažbine, plaćati porez u naturi, „jačati kuću gospodara, primati one koji dolaze u selo, plaćati; crkveni danak i milostinju, da nosi stražu i konjsku stražu, da ide na zadatke, gdje će biti naređeno. Gebure su bile zaposlene u baraku nekoliko dana u nedelji, a osim toga su obavljale i prirodne dužnosti. U devetom veku počeo da nameće zabrane poljoprivrednicima nepeksoda sa jednog imanja na drugo. U X veku. zakon je za sve slobodnjake propisivao obaveznu pohvalu: svako je morao izabrati glaforda (lord, patron) s kojim će uspostaviti vazalne odnose. Odvojene kraljevske ovlasti, posebno sudske i finansijske, počele su se prenositi na nosioce velikih posjeda – vlastelinstva u pravu imunitetnih privilegija.

U doba procvata anglosaksonske države, pod uticajem pravne politike kraljeva, tamo se formirao osebujan posjedovni sistem, podjednako zasnovan na tradicionalnim privilegijama plemstva i na razlici zemljišnih prava. Gornji sloj su činili velikaši (bogata patrimonijala i uticajni ratnici); oni su, po pravilu, imali svoju jurisdikciju, što je bilo najvažnije od njihovih feudalnih prava. Uporedo s njima (u pogledu pravnog statusa, zaštite života i časti, zemljišnih prava, finansijskih i sudskih privilegija) bili su biskupi i igumani, nosioci velikih zemljišnih darova crkvi. Drugi po značaju društveni sloj predstavljali su lokalni tanovi - posjednici kraljevske zemlje, koji su bili dužni da vrše vojnu službu. Sličan pravni status imalo je i lokalno sveštenstvo. Svi oni - veliki tanovi, sveštenstvo, tanovi-vitezovi - bili su ujedinjeni u opštem konceptu plemstva - erlama.U tom pogledu bili su suprotstavljeni malim zemljoposednicima - erlama, koji, iako su imali svoje zemlje, nisu bili direktno zavisni. na kralja i stoga su bili pod vodstvom lokalnog plemstva. Međutim, i grofovi i kerlovi su podjednako mogli imati prava pokroviteljstva u odnosu na podređene (naravno, različitog značaja), mogli su im komandovati itd.

Po svom unutrašnjem uređenju, anglosaksonska država je općenito bila povezana s barbarskim kraljevstvima kontinentalne Evrope: državno-politički odnosi bili su koncentrisani u instituciji kraljevske vlasti. Lični i službeni odnosi sa kraljem kao najvišim patronom, gospodarom, nominalnim vlasnikom državne zemlje zamijenili su u velikoj mjeri državno-administrativne i pravne odnose.

Kralj se smatrao nosiocem vrhovne vlasti, njegova ličnost i prava uživali su posebnu zaštitu zakona. On je svakako imao zakonodavnu vlast, pravo najvišeg suda, pravo da postavlja službenike kojima je stanovništvo bilo dužno da se pokorava. U ime kralja i uz njegovu garanciju, zemlje su dodijeljene iz javnog fonda - uglavnom crkvama i privatnim vlasnicima. Iz ovog kraljevog prava da raspolaže zemljom zemlje slijedile su njegove posebne prerogative: vrhovno raspolaganje lukama, marinama, magistralnim putevima, rudnicima; blago, olupini brodovi pripadali su isključivo kruni. Jedno od najvažnijih ekonomski i ekonomski povoljnih bilo je ekskluzivno pravo kralja na sve šume u zemlji. Kralj je imao pravo na rad stanovništva, odnosno na bavljenje javnim radovima, pravo na konfiskovanu imovinu. Iz vrhovnih policijskih ovlašćenja kralja za održavanje javnog reda proizašlo je i pravo naplate taksi u korist krune (u kraljevstvu nije bilo direktnih poreza). Kraljevi su vršili pokroviteljstvo nad crkvom, zbog čega su se mogli miješati u unutrašnje stvari crkvenih oblasti, prilikom imenovanja na crkvene položaje. Kraljeva imovina bila je pod većom zakonskom zaštitom od imovine drugih posjeda. Vlast kraljeva, međutim, nije bila potpuno nasljedna: obdarivanje novog kralja državnim ovlastima imalo je oblik njegovog izbora od strane vrha viših klasa u zemlji.

Početak nove engleske države bilo je normansko osvajanje Britanije u drugoj polovini 11. veka. Godine 1066. vojvoda od Normandije Viljem (Sjeverna Francuska), na čelu viteških odreda, napao je Britaniju. U bici kod Hastingsa, trupe posljednjeg anglosaksonskog kralja Harolda su poražene, a u narednih nekoliko godina, Južna i Centralna Britanija bile su podložne osvajačima. Zemljišni posjedi anglosaksonskog plemstva su konfiskovani i većina ih je prebačena Normanima, a glavno bogatstvo koncentrisano je u rukama krune, uključujući gotovo sve gradove. Politička moć je prešla na imigrante iz Normandije. Međutim, došljaci su nastavili da vladaju i žive uglavnom prema starim tradicijama i prema engleskom zakonu, nekadašnja engleska imovina kao rezultat "tihe revolucije" prešla je u pogrešne ruke - društvenu i političku osnovu države. ostao, u stvari, isti. Već u XII veku. socijalna asimilacija osvajača postaje primetna, početkom 13. veka. čak su i etničke razlike praktično izbrisane (francuski je neko vrijeme ostao samo službeni). Kao rezultat toga, nova država je postala država nove jedinstvene engleske nacije.

Invazija Normana i uspostavljanje nove monarhije nisu bitno promijenili nekadašnji državni sistem kraljevstva. Potreba za jačom vojnom organizacijom u osvojenoj zemlji i njena administrativna podređenost doprinijeli su naglom porastu centralne kraljevske vlasti. Osvajanje je učvrstilo sistem feudalnih odnosa, prevodeći ih za kratko vrijeme sa nivoa lično-društvenih veza i obaveza na nivo državno-političkih veza. Kao rezultat osvajanja, englesko kraljevstvo je formirano u feudsku monarhiju, čija je osnova bila odnos suzereniteta-vasalata, feudalna hijerarhija vojne službe i s njom povezani sistem posjedovanja posjeda i kraljevskih darova.

Feudalno-feudalni odnosi u novoj monarhiji odlikovali su se značajnom originalnošću. Wilhelm i njegovi neposredni nasljednici nastojali su ojačati državnu ulogu krune na osnovu proglašavanja kralja vrhovnim vlasnikom kraljevske zemlje (što je, međutim, bilo sasvim u skladu s anglosaksonskom tradicijom, donekle oslabljenom tokom godina dansko osvajanje) i centralizovana intervencija u međuljudskim feudalnim odnosima.

Pored ovlasti prenesenih sa anglosaksonske drevne monarhije na dodjelu zemljišta (sada bez pristanka Hutana) i zakonodavstvo, normanski kraljevi tokom 11. - 12. stoljeća. osigurala značajna nova prava. Kralj je postao nosilac najviše vojne moći: feudska milicija-milicija bila je u položaju kraljeve čete, on je sam određivao vrijeme saziva i broj milicija; u tom pogledu su i drevna prava anglosaksonskih kraljeva kao vojskovođe oživljena na novoj osnovi. Sudska supremacija kralja je uspostavljena - ne samo u obliku prava na vlastiti kraljevski sud, već i da se odrede svi suci općenito u kraljevstvu, da preispitaju odluke nižih sudova, čak i one koje su povezane s tradicijom zajednice. Administrativna i policijska prevlast krune postala je posebno značajna: vlasti su vršile obavezne popise i revizije zemlje i stanovništva, zabranjivale ili ograničavale kretanje stanovništva u te svrhe, prestupnici su uzimani uz kauciju u ime krune, što je oslobodio ih privremeno ili trajno odgovornosti, predstavnici kralja počeli su obavezno učestvovati u istrazi zločina na terenu, a od XIII v. postojale su istražne komisije pod nadzorom vicegrofa (komesara kojeg je imenovao kralj).

U periodu feudske monarhije završeno je formiranje novog posjedovnog sistema engleskog društva. Kao i originalni, anglosaksonski, bio je zasnovan na feudalnoj vojnoj hijerarhiji i međusobnoj povezanosti sa zemljoposedom. Međutim, u periodu feudske monarhije različiti imuniteti i privilegije koje je davala državna vlast nisu postali ništa manje značajni.

Buržoaska država i pravo Engleske nastali su tokom dvije engleske revolucije 17. stoljeća, koje su dobile nazive "Velika pobuna" i "Slavna revolucija". Ideološku ljušturu pokreta činile su parole reforme vladajuće crkve i obnove "drevnih običaja i sloboda", karakterističnih za društvene pokrete srednjeg vijeka. Istovremeno, u Engleskoj buržoaskoj revoluciji prvi put su se jasno očitovali glavni obrasci razvoja buržoaskih revolucija modernog doba, što je omogućilo da se nazove prototipom Velike Francuske buržoaske revolucije.

Glavna obilježja engleske buržoaske revolucije posljedica su osebujnog, ali povijesno prirodnog za Englesku, poravnanja društveno-političkih snaga. Engleska buržoazija je izašla protiv feudalne monarhije, feudalnog plemstva i vladajuće crkve ne u savezu sa narodom, već u savezu sa "novim plemstvom". Rascjep engleskog plemstva i prelazak njegovog većeg, buržoaskog dijela u tabor opozicije, omogućili su engleskoj buržoaziji, koja je još uvijek bila nedovoljno jaka, da trijumfuje nad apsolutizmom.

Ova unija dala je engleskoj revoluciji nedovršen karakter i dovela do ograničenih društveno-ekonomskih i političkih dobitaka.

Zadržavanje velikog zemljoposjedništva od strane engleskih zemljoposjednika, rješenje agrarnog pitanja bez dodjele zemlje seljaštvu glavni je pokazatelj nepotpunosti engleske revolucije u ekonomskoj sferi. U političkoj sferi, buržoazija je morala dijeliti vlast sa novom zemljoposedničkom aristokratijom, pri čemu je ova potonja igrala odlučujuću ulogu. Utjecaj aristokracije utjecao je na formiranje u Engleskoj takve raznolikosti buržoaske, ustavne monarhije, koja je, uz predstavničko tijelo, zadržala feudalne institucije, uključujući snažnu kraljevsku vlast, Dom lordova i Tajno vijeće. Prati u XVIII i XIX veku. agrarna i industrijska revolucija su na kraju osigurale dominaciju kapitalističkih proizvodnih odnosa i vodstvo industrijske buržoazije u vršenju političke moći. Za to vrijeme, polufeudalni, aristokratski politički sistem Britanije se polako i postepeno pretvarao u buržoasko-demokratski.

Evolucija svetskog modela kapitalizma u poslednjoj četvrtini 19. veka. imao veliki uticaj na položaj Velike Britanije u svetu i razvoj njenog političkog sistema. U tom periodu Velika Britanija, koja je nekada bila "radionica svijeta", izgubila je svjetsko prvenstvo u industrijskoj proizvodnji. Krajem XIX - početkom XX veka. Osnova britanskog kapitalizma nije bio industrijski i komercijalni, već kolonijalni monopol.

Poteškoće povezane sa gubitkom industrijskog monopola i padom tradicionalnih industrija posebno su se pogoršale kao rezultat globalne ekonomske krize 1920-ih i ranih 1930-ih. Teške posljedice krize primorale su vladajuće krugove da prošire državne intervencije u privredi i sferi društvenih odnosa kako bi se ona stabilizovala.

Najradikalniji korak u tom pravcu učinjen je nakon Drugog svjetskog rata, kada je laburistička vlada izvršila nacionalizaciju niza vodećih industrija: uglja, čelika, energetike, kao i transporta, komunikacija i civilnog zrakoplovstva. Značajan dio državne imovine činili su stambeni fond i zdravstvene ustanove. Javni sektor pokriva 20% privrede zemlje. Kao rezultat toga, u britanskom državnom aparatu stvoren je opsežan sistem specijalnih jedinica koje se odnose na regulaciju privrede. Među njima su posebno mjesto zauzimala javna preduzeća, koja su nastala uglavnom u nacionaliziranim industrijama. Ove institucije su bile podređene opštem rukovodstvu relevantnih ministarstava, ali su njima rukovodio poseban odbor i odlikovale su se administrativnom i finansijskom nezavisnošću u operativnim aktivnostima (Britanska železnička uprava, Londonska uprava za transport, pošta itd.). Široko su rasprostranjena i mješovita tijela u čijem rukovodstvu su bili i službenici državnog aparata i predstavnici najvećih kompanija, a ponekad i predstavnici rukovodstva sindikata (Nacionalni savjet za ekonomski razvoj, Finansijska korporacija za industriju i dr.).

Uporedo sa jačanjem regulatorne uloge države u ekonomskoj sferi u poslijeratnom periodu, uočena je i njena sve veća intervencija u društvene odnose. Proširenje društvene funkcije britanske države bilo je praćeno stvaranjem posebnih tijela, kao što su, na primjer, Komisija za industrijske odnose, industrijski sudovi, koji su djelovali kao "treća strana" u regulaciji "odnosa u industriji" između radnika i preduzetnika. Odnosi u industriji i druga društvena pitanja, uključujući i regulisanje nacionalnih i rasnih odnosa, počeli su da se posvećuju sve većem broju propisa.

Međutim, na prijelazu iz 1980-ih Konzervativna vlada je među prvima u svijetu izvršila radikalnu preorijentaciju ekonomske politike u cilju smanjenja državne intervencije u privredi u korist „slobodne tržišne ekonomije“ i „osobne inicijative“, maksimalne moguće privatizacije privrede i slabljenje uticaja sindikata. Glavni oblik denacionalizacije ili privatizacije u Velikoj Britaniji bila je otvorena prodaja dionica investitorima, uključujući prodaju ili besplatnu distribuciju dionica radnicima i zaposlenima u državnim preduzećima, rasprodaju državnih stambenih fondova uz popust, itd. Takva politika zvao se "narodni" ili "radnički" kapitalizam. Već početkom 90-ih. udio javnog sektora u britanskoj industriji pao je za gotovo polovicu od 1979. godine, a broj malih dioničara se utrostručio.

Program pretvaranja Britanaca u "naciju vlasnika kuća i dioničara" trebao je doprinijeti, po mišljenju njegovih autora, jačanju društvene stabilnosti u zemlji. Ali nisu uzeli u obzir negativne posljedice ovih radikalnih neoliberalnih reformi, koje su dovele do oštre koncentracije bogatstva i utjecaja u rukama prilično uske elitne grupe. Neobičan odgovor na ovo bio je dolazak na vlast 1997. godine nakon dugog stalnog vođenja zemlje od strane konzervativaca, laburističke vlade. Ne napuštajući nasleđe konzervativaca uopšte, laburistička vlada nastoji da pronađe nove oblike održavanja regulatorne uloge države u uslovima slobodnog razvoja tržišta i globalnih integracionih procesa.

Poglavlje 2. Mitologija

.1 Slavenska mitologija

Slavensku mitologiju odlikuje primjetna originalnost na pozadini indoevropske mitološke tradicije, pogotovo što nije slična mitološkim sistemima Egipta, Kine, Krajnjeg sjevera i drugih dijelova ekumena. U njemu nema raznih zapleta, bogova, heroja, kao u grčkoj mitologiji, stroge hijerarhije rimskog panteona, misterije, misterije i dvosmislenosti indijskih i iranskih mitova, sumračne sumornosti skandinavske mitologije. Ta se originalnost očitovala čak iu terminologiji: mnogi istraživači radije govore ne o mitologiji, već o paganstvu, naglašavajući time određenu izolaciju religioznih ideja starih Slavena. Ipak, metodološka i suštinska greška bila bi odvajanje slovenskog paganizma od procesa u svjetskom razvoju mitološkog mišljenja, čiji je dio. Neophodno je jasno shvatiti da je, prvo, slavenska mitologija sastavni dio mitologije indoevropskih naroda, tako da se među bogovima starih Slovena mogu pronaći analogi Zevsu, Indri, Odinu i dr. dobro poznati bogovi i heroji razvijenih mitoloških sistema; drugo, mitologija drevnih Balta, predaka sadašnjih Litvanaca i Letonaca, najbliža je slavenskoj, u ovim sistemima postoji čak i gotovo potpuna podudarnost imena glavnih bogova - slavenskog Peruna i baltičkog Perkonasa / Perkunas; treće, slavenski paganizam ima svoje korijene u poljoprivrednoj duhovnoj kulturi starih Slovena, o čemu će biti više riječi u nastavku; Konačno, postoje objektivne poteškoće u proučavanju i opisivanju mitoloških ideja Slovena antike.

Ove poteškoće nastaju iz dva razloga. Glavni je ekstremna oskudnost informacija o mitološkim pogledima starih Slovena, gotovo potpuno odsustvo tekstova mitova, zapleta, mitoloških tradicija itd., Što je povezano s posebnostima povijesti religije među slavenskim narodima. . Kao što znate, hrišćanstvo kao monoteistička religija došlo je kod Slovena relativno kasno, u 9.-10. veku. n. e., kada su plemenske zajednice zamijenjene ranim feudalnim državnim formacijama, u kojima je dominirala ideja centralizacije vlasti, njene koncentracije u rukama monarha - velikog vojvode, kralja, kagana itd.; ova ideja je oštro proturječila ideji politeizma, politeizma, svojstvenog mitološkoj svijesti, kada je svako pleme ili savez plemena preferirao neke od svojih omiljenih bogova, kao što je bio slučaj u starom Novgorodu, gdje je dominirao kult Velesa/Volosa, u Za razliku od Kijeva, koji je poštovao Peruna i prepustio Veles/Volos brizi običnih ljudi koji su živeli u Podilu, u nizinskom delu grada. Za razliku od Mediterana, gdje je kršćanstvo nastalo kao religija robova i rulje i samo nekoliko stoljeća kasnije postalo državna religija feudalne Evrope, kod Slovena kršćanstvo, kako u obliku pravoslavlja (Južni i Istočni Sloveni), tako i u oblik katoličanstva (Zapadni Sloveni) usađen je odozgo, snažnom odlukom vrhovne vlasti: kijevski knez Vladimir preko noći je svoje podanike popravoslavio. Jednokratna, voljna promjena ideološke paradigme, zapovijest da se ne moli Perunu i Mokošu, već jednom Bogu odredila je i državnu i crkvenu politiku prvih stoljeća kršćanstva među Slovenima - politika snažna ofanziva protiv paganizma, razotkrivajući sve poroke politeizma i potpuno razotkrivajući nekadašnje idole. Naravno, obični ljudi nisu mogli tako lako napustiti svoja uobičajena vjerovanja, posvećena tradicijom, ali nisu mogli zanemariti novu religiju: prema ruskom arheologu V.V. Sedov, na sjevernim ruskim teritorijama, tokom iskopavanja naselja iz XIV vijeka, pronađeni su kosturi na čijim je grudima, pored pravoslavnog krsta, mirno počivala paganska amajlija. Što je dalje od Kijeva i drugih gradova Drevne Rusije, poganstvo je duže opstajalo, ali čak ni ono nije moglo odoljeti žestokom pritisku zvanične crkve, koja je bukvalno vatrom spalila uspomenu na pagansku prošlost: paganstvo nije moglo pobijediti u ovoj konfrontaciji. između dva religijska sistema, postepeno prelazeći u takozvano praznovjerje, pretvarajući se u demonologiju, čuvajući se direktno ili indirektno u narodnim vjerovanjima, predanjima, znamenjima i folklornim tekstovima. Zasluga kršćanstva, među Slovenima, njegovo uvođenje je proteklo mirno, prije svega u vidu propovijedi protiv paganizma (paganski hramovi, hramovi, kipovi bogova, očito, neki tekstovi, predmeti obožavanja, ali ne i ljudi). Jedna od ovih propovedi iz 12. veka imala je elokventno iscrpan naslov: „Riječ svetog Grigorija (Bogoslova) je prikazana u gomili o tome šta su prvi smeće postojećih jezika poklonili idolu i na njih položili trebove; čak i sada to rade ”(u naučnoj upotrebi se zove „Riječ o idolima”). Ove propovijedi protiv paganizma, uz spomenuti folklor i elemente duhovne kulture, prije svega demonologiju, kao i dokaze, krajnje fragmentarne i nepotpune, drevnih ljetopisa, ljetopisa i izvorne beletristike (ovdje je na prvom mjestu „Položak o pohodu Igorovu“), su možda jedini izvori informacija o slovenskoj mitologiji.

Takva situacija sa izvorima proučavanja slovenskog paganizma, odnosno izostanak tekstova hronološki vezanih za period prave, žive politeističke vjere, primorava naučnike da se okrenu metodi rekonstrukcije, restauracije izvornog mitološkog sistema posrednim korištenjem. podaci. Ova rekonstrukcija, određena strogim naučnim pravilima, daje pouzdane i sasvim ispravne rezultate, ali ostaje naučna hipoteza podložna kritičkoj analizi, ispravkama, dopunama, itd. svijeta, dovodi do produbljivanja i pojašnjenja ideja o vjerovanjima starih Slovena. S druge strane, oslanjajući se na pojedinačne riječi, predmete vjerskog bogosluženja, arheološke nalaze, slovenski mitologi su utvrdili prisustvo kosmogonijskih, etioloških i drugih mitova u paganstvu, ukazali na postojanje kulta blizanaca kod Slovena u dalekoj prošlosti itd. Ali nema veze sa naučnim rekonstrukcijama i nema hipoteza koje su se nedavno pojavile o mnogo falsifikata i falsifikata poput takozvane Velesove knjige, u kojoj se slovenska mitologija pojavljuje tako obimna i šarena kao grčka ili iranska, ali taj sjaj nema ništa. da radi sa onim što je dostupna naučna analiza.

Može se razumjeti želja Slovena ili rusofilski nastrojenih ljudi da ne budu ništa gori od drugih, da svojim precima pripišu sposobnost stvaranja epskih djela poput Homerove Ilijade i Odiseje, ali te težnje, sasvim primjerene u fikciji, u modernim romanima o starih Slovena, samo šteti naučnom i, štaviše, univerzitetskom proučavanju slovenske mitologije.

Zanimanje za primitivna vjerovanja Slovena, povijest borbe kršćanstva i paganizma, te odraz slovenske mitologije u narodnoj umjetničkoj kulturi i životu pojavilo se relativno kasno. Tek u 19. veku, nakon pojave zabeleženih i objavljenih antičkih epova, bajki, narodnih pesama i drugih folklornih tekstova sa mitološkim motivima (jedna od prvih publikacija je izdavanje krajem 18. veka „Sabrane drevne ruske pesme Kirsha Danilova“, koji sadrže vrijedne informacije o slovenskoj mitologiji), naučnici su počeli sistematizovati primljene informacije. Klasična djela o slovenskoj mitologiji su djela A. N. Afanasjeva „Poetski pogledi Slovena na prirodu. Iskustvo uporednog proučavanja slavenskih legendi i vjerovanja u vezi s mitskim pričama drugih srodnih naroda ”(M., 1865-1869. Vol. 1-3), A.A. Potebni "O mitskom značenju pojedinih obreda i vjerovanja" (1865), I. O nekim simbolima u slovenskoj narodnoj poeziji. II. O povezanosti pojedinih reprezentacija u jeziku. III: O kupalskim požarima i prikazima vezanim za njih. IV. O udjelu i srodnim stvorenjima "(Izd. 2. Harkov, 1914), "Riječ i mit" (M;, 1989), I. P. Saharova "Priče o ruskom narodu" (Izd. 3. St. Petersburg., 1841, 1849), I. E. Zabelina „Domaći život ruskog naroda u 16. i 17. veku“ (u 2 sveska M., 1862-1915).

Početkom 20. veka veliki doprinos proučavanju slovenske mitologije dala su dela L. Niederlea „Slovenske starine“ (Prag, 1916, 1921), E. V. Aničkova „Paganizam i antička Rusija“ (Sankt Peterburg) , 1914), N. M. Galkovskog „Borba hrišćanstva sa ostacima paganizma u drevnoj Rusiji“ (M., Harkov, 1913, 1916. tom 1,2), kao i dela D.K. Zelenina „Eseji o ruskoj mitologiji . Problem. 1. Oni koji su umrli neprirodnom smrću i sirene” (Prag, 1916), “Izabrana djela. Članci o duhovnoj kulturi” (M., 1994).

U narednom periodu, proučavanje slovenskog paganizma nastavljeno je u radovima V.Ya. Propp "Morfologija bajke" (L., 1928) i "Istorijski korijeni bajke" (L., 1946), Vyach. Sve u. Ivanov i V. N. Toporov „Istraživanja u oblasti slovenskih starina. Leksička i frazeološka pitanja rekonstrukcije teksta (Moskva, 1974), Slavenski jezički modeliranje semiotičkih sistema. Antički period” (M., 1965), B. A. Uspenski „Filološka istraživanja u oblasti slovenskih starina. (Relikti paganstva u istočnoslovenskom kultu Nikole Mirlikijskog)" (M., 1982) itd.

Konačno za XIX-XX vijek. monografije B.A. Rybakov "Paganizam starih Slovena" (M., 1981) i "Paganizam drevne Rusije" (M., 1987), kao i etnolingvistički rečnik "Slovenske starine" (M., 1995. Tom 1), kreiran od strane tima pod naučnim vodstvom akademika N. I. Tolstoja (očekuje se pet tomova).

Slavenska mitologija se proučava ne samo u Rusiji, već iu drugim slovenskim zemljama, kao iu najvećim naučnim centrima zapadne Evrope i Amerike, ali evo onih radova koji su studentima prilično dostupni kao dodatni izvori za proučavanje predmeta.

Kao i svaka religija, slavensko poganstvo, ukorijenjeno u duboku antiku, odražava stvarni život primitivnih Slovena, koji su u svom razvoju, kao i cijeli primitivno-zajednički svijet, prošli kroz dvije faze životnog održavanja. U fazi sakupljanja i lova, zajednica uzima od prirode sve što može dati, a da ništa ne kultiviše i ne reprodukuje. Na stadijumu stočarstva i zemljoradnje događa se takozvana velika neolitska revolucija, koja znači prelazak sa prisvajanja na reprodukciju, a potom i nastanak gradova i trgovine, personifikacija bogova, društveni razvoj, nastanak klasa, običajno pravo, pisanje itd.

Za stare Slovene prelazak na zemljoradnju i stočarstvo odvijao se u veoma teškim prirodnim i klimatskim uslovima: nakon napuštanja indoevropske pradomovine, stari Sloveni su se naselili u srednjoj i istočnoj Evropi (od Odre i Visle do Dnjepra bez pristup moru i Balkanu), na teritoriji koja obiluje šumama, rijekama i močvarama. Bila je to zona rizične poljoprivrede, kada su rezultati rada freze u potpunosti zavisili od vremenskih prilika. A drevni čovjek, jedva se izdvajajući iz prirodne prirode i shvativši svoju društvenost, odmah je otkrio da priroda oko njega može biti i dobronamjerna i štetna. Naš predak je na svoju sliku i priliku predstavljao sile koje upravljaju prirodom, nameću joj svoju volju i usmjeravaju je na dobro ili štetu onih koji su bacili sjeme u oranicu ili napasali pripitomljene životinje.

Na području koje su naseljavali stari Sloveni, gotovo potpuna ovisnost kvalitete i količine požnjevenog usjeva ili nastalih potomaka od „milosrđa prirode“ prisiljavala je ljude da svoje misli usmjere na one koji su upravljali elementima na nebu, zemlji i underground. Ove često strašne, ali i milosrdne sile, koje su ili slale tuču na zasijanu njivu, ili davale blagoslovenu kišu, ili su pola godine okovale sav život nepodnošljivom hladnoćom, ili se snishodile živima u blagoj zimi i ranom toplom proleću, zahtevale su bogosluženje, poštovanja i zahvalnosti, odnosno na kraju su postali bogovi i bogovi, obdareni svojim imenima ili bezimeni, ali podjednako zahtjevni i samovoljni, neprestano podsjećajući na svoje prisustvo i danak koji su tražili u zamjenu za izdašnu žetvu. Uspostavljena navika vjerovanja da dobrobit porodice i sam život zavise od bogova koji kontroliraju vremenske prilike i druge prirodne sile navela je stare Slovene da se okrenu svojim bogovima ne samo u vezi s budućim ishodom poljoprivredne godine, ali i u bilo kojoj drugoj prilici, uključujući i ovaj prelazak na materinstvo, krštenje, inicijalnu, svadbenu, pogrebnu i druge obrede, koji su u konačnici stvorili zemljoradničku duhovnu kulturu Slovena. Mitološke predstave koje su nastale u svakoj od gornje dvije faze proizvodnje, prenosile su se s generacije na generaciju, lako su se razlikovale tokom prijelaza s paganstva na kršćanstvo, odražavajući se u takvim spomenicima religioznog i filozofskog sadržaja kao što je „Govor filozofa“. ” iz Priče o prošlim godinama. Pred Vladimirom, koji je odabrao monoteističku religiju, predstavili su istoriju paganstva, koje je u prvoj fazi stvorilo kult prirode, a u drugoj - ispoljilo se u izradi idola i ljudskim žrtvama. Usledila je priča o poseti Ladogi kneza Mstislava Vladimiroviča u Ipatijevskoj hronici za 1114. godinu, govoreći da su se ljudi koji su živeli u antici u početku borili toljagama i kamenjem, gajili grupni brak, nisu poznavali ni jednog boga, a zatim obožavali boga neba i vatre Svaroga, ovladali metalom i prešli na monogamiju, zbog čijeg kršenja su grešnici podvrgnuti spaljivanju, a tek kasnije, u eri Dažboga, uspostavljaju vlast prinčeva i kraljeva, kojima ljudi platiti počast; "Riječ o idolima", u kojoj su zapaženi stadiji religioznih vjerovanja dobili više ili manje detaljan opis.

Na osnovu ovih i drugih dokaza utvrđuje se sljedeća periodizacija slovenskog paganizma:

1. kult duhova i obala;
2. kult Porodice i žene u porođaju;
3. kult Peruna;
4. usvajanje hrišćanstva i prevazilaženje paganstva.

2.2 Keltska i nordijska mitologija

Keltska mitologija jedva poznaje one brutalne okrutnosti koje se nalaze u legendama Germana i Skandinavaca. Šarmantan je i slikovit kao grčki, a u isto vrijeme sasvim drugačiji od mitologije Helena, koja je svojevrsni odraz blage klime Mediterana, tako daleko od našeg umjerenog klimatskog pojasa. Ovo je razumljivo. Bogovi su neizbježno proizvod zemlje u kojoj su se pojavili. Kako bi čudno izgledao goli Apolon koji hoda među santom leda, ili Thor u životinjskoj koži, koji sjedi pod krošnjama palmi. A keltski bogovi i heroji su izvorni stanovnici britanskog krajolika, i ne djeluju kao stranci na istorijskoj pozornici, gdje nema vinove loze ni maslinika, već šušte svojim, domaćim hrastovima i paprati, lijeskom i vrijeskom.

Invazija Sasa uglavnom je zahvatila istok Britanije, dok u zapadnoj Engleskoj, u Walesu, Škotskoj, a posebno u legendarnoj Irskoj, brda i doline još čuvaju uspomene na drevne bogove najstarijih stanovnika ovih zemalja. U Južnom Velsu i Zapadnoj Engleskoj, misteriozna i iznenađujuće romantična mjesta nalaze se bukvalno na svakom koraku, koja su britanski Kelti smatrali prebivalištem bogova ili ispostavama onoga svijeta. Teško je naći mjesto u Irskoj koje nije na ovaj ili onaj način povezano s legendarnim podvizima heroja Crvene grane ili Finna i njegovih heroja. Drevna božanstva preživjela su u sjećanju naroda, pretvarajući se u vile i zadržavajući sve svoje atribute, a često i imena. Vordsvort, u jednom od svojih soneta, napisanom 1801., žali da, dok se Pelion i Osa, Olimp i Parnas neprestano pominju u „besmrtnim knjigama“, ni jedna engleska planina, „iako stoje u gomili uz ivicu mora ,“ nije odlikovan „počastima nebeskih muza“, a u njegovo vrijeme svakako je bilo tako. Ali u naše vrijeme, zahvaljujući naporima naučnika koji su otkrili drevnu galsku mitologiju, stvari su potpuno drugačije. Na brdu Ludgate u Londonu, kao i na mnogim drugim manje poznatim brdima, nekada su stajali hramovi u čast britanskog Zevsa. A jedna od planina u blizini Beths-y-Kuda u Walesu služila je kao britanski Olimp, gdje se nalazila palača naših drevnih bogova.

Drevni bogovi su živjeli u legendi, postajući drevni britanski kraljevi koji su vladali zemljom u bajkovitoj prošlosti, mnogo prije Julija Cezara. Takvi su kralj Lud, legendarni osnivač Londona, kralj Lir, čija je legenda stekla besmrtnost pod perom Shakespearea, kralj Brennius, koji je zauzeo Rim, i mnogi drugi koji su također igrali svoju ulogu u antičkim predstavama, a posebno u predstavama misterija. . Neki od njih su se vratili narodu, postajući davno mrtvi sveci ranokršćanske crkve u Irskoj i Britaniji. Njihove svete titule, djela i djela najčešće su svojevrsno crkveno prepričavanje dogodovština njihovih "imenjaka", drevnih paganskih bogova. Ipak, bogovi su ponovo preživjeli, postajući još moćniji. Mitovi o Arturu i bogovima njegovog kruga, koji su pali u ruke Normana - pisaca hronika, vratili su se čitaocu u obliku ciklusa romana o podvizima kralja Artura i vitezova okrugle. Table. Kako su se ovi subjekti širili srednjovjekovnom Evropom, njihov utjecaj je postao zaista sveobuhvatan, tako da je poetski impuls koji je iz njih proizlazio naišao na širok odjek u našoj književnosti, igrajući posebno istaknutu ulogu u stvaralaštvu pjesnika devetnaestog stoljeća kao što su Tennyson i Swinburne.

U antičko doba, sve Kelte je ujedinjavala jedna organizacija svećenika - druidi. Često su uživali veći uticaj od poglavica. Predvodio ih je naddruid i svi su se sastajali jednom godišnje na sastancima. Glavni centar i škola Druida bili su u današnjoj Engleskoj. Vjerovatno su ih osnovali prethodnici Kelta - plemena graditelja megalita. Ovi megaliti, uključujući Stonehenge, bili su centri svetih obreda koje su držali Druidi. Poštovani su i sveti gajevi i izvori. Poznato je da su Druidi vjerovali u transmigraciju duša: da nakon smrti duša osobe može nastaniti novorođenče ili neko drugo stvorenje - pticu, ribu itd. Ali vjerovali su i u zagrobni život - pod zemljom, pod vodom ili na ostrvima u okeanu negde na zapadu. Međutim, općenito, učenja Druida bila su tajna, bilo je zabranjeno zapisivati ​​ih, pa stoga njen sadržaj praktički nije došao do nas.

Među životinjama, Kelti su posebno obožavali konja i bika. U Irskoj se dugo vremena zadržao upečatljiv običaj preuzimanja vlasti od strane novog kralja. Njegov glavni dio bio je ritual svetog vjenčanja kralja s bijelom kobilom, kao da personificira kraljevstvo. Nakon ove radnje, kobila je svečano zaklana, a novi kralj se još morao kupati u čorbi spravljenoj od nje. Poznat je i obred svetog izbora kralja. U skladu s tim, posebno određena osoba jela je sirovo meso i pila krv svetog bika, a zatim je otišla u krevet. U snu je trebalo da vidi novog kralja. Sasvim neobično, ali u usporedbi s drugim narodima, je štovanje domaće svinje i divlje svinje kod Kelta, povezano s drugim svijetom. U nekim keltskim epovima (sagama), junak lovi vepra, a on ga vodi na onaj svijet.

Svi Kelti su vjerovali u nekoliko velikih bogova. Među njima je i ljuti bog Isus. povezan sa kultom imele, bogom groma Garanisom i bogom rata i plemenskog jedinstva Teutatom. Druidi su posebno promovirali ljudske žrtve. Dakle, Isusove žrtve su obješene na drvo. Taranis je spaljen, a Teutata se udavila. Rogati Cernunnos je vjerovatno bio bog plodnosti i divljih životinja. Lug je bio bog svetlosti. U kasnijim irskim mitovima, ovo je vanzemaljski bog koji je svojom vještinom u mnogim zanatima izborio mjesto među drugim bogovima.

Nakon osvajanja Britanije i Galije (Francuske) od strane Rima, Druidska organizacija je uništena.

Britaniju su naseljavali još jedan ogranak keltskih plemena, Britanci - preci stanovnika modernog Velsa (Velšani) i Bretanje u Francuskoj (Breton). Sačuvali su i bogati antički ep koji se pjevao uz pratnju harfe. Blizu je irskom, ali više prerađeno u hrišćanskom duhu. Na primjer, ovdje je Manavidan, Learov sin, po mnogo čemu sličan Manannanu, ali sada više nije bog, već smrtnik pun mudrosti. Općenito, velški mitovi više liče na bajke. Sakupljeni su u knjizi Mabinogion "- svojevrsni priručnik za mlade bardove. Karakteristični motivi keltskog epa su začarani dvorci koji se okreću, mogu nestati i sl., kao i magični kotlovi, uvijek puni hrane ili oživljavanja mrtvih smještenih, ili darujući vječnu mladost. Još jedna upečatljiva karakteristika paganske mitologije Kelta je obožavanje glave. Dakle, stari Kelti su neprijateljima koje su ubili odsjekli glave i čuvali ih kao trofeje. Ali i glave njihovih vlastitih vođa mogle bi poslužiti kao moćni talisman, predmet obožavanja, čak i dalje živjeti u ovom obliku. Preživjele su mnoge keltske slike svetih glava, ponekad trolikih. Najpoznatija među njima je glava Brana, Lirovog sina i vladara Britanije. Prema legendi, zakopan je u Londonu i zaštitio Britaniju od katastrofa.

Početkom 5. vijeka n.e. e. Rimljani su napustili Britaniju. Nekoliko godina kasnije, ovo ostrvo, rastrgano međusobnom borbom keltskih prinčeva (kraljeva), počelo je da sele germanska plemena Angla, Sasa i Juta.

Krajem 5. vijeka agresija Anglosaksonaca je zaustavljena na oko 50 godina. Legende to pripisuju pobjedama kralja Artura, koji je uspio ujediniti sve Britance. Keltski komandant s tim imenom zaista je postojao. Kralju je pomagao mađioničar i gatar Myrddin (Merlin), njegov rođak, kojemu glasine pripisuju velika čuda, na primjer, prijenos kamenja iz drevnog svetilišta Stonehenge iz Irske u Englesku. Arturov otac, kralj Uther Pendragon, bio je raspaljen strašću prema ženi njegovog vazala, Igraine. Uz pomoć Merlina, preuzeo je obličje njenog muža i tako je prevario. Iz ove veze rođen je Artur, koji je dat Merlinu da ga odgaja. Ali nakon Uterove smrti, kralj je trebao biti taj koji će izvući divni mač iz kamena koji leži na oltaru. Samo je Arthur to uspio. Prema drugoj legendi, Artur je, uz pomoć Merlina, dobio svoj divni mač Excalibur od vile - Gospe od jezera, gdje ga je misteriozna ruka držala iznad vode. Među Arturovim neprijateljima bila je i njegova rođena sestra, čarobnica (vila) Morgana. Ne znajući za svoju vezu, Artur se u mladosti zaljubio u Morganu. Imali su sina Mordreda. koji je svojevremeno podigao pobunu protiv svog oca, Artur ga je ubio u borbi, ali je uspeo da ga smrtno rani. Vila Morgana je prevezla Artura na magično ostrvo Avallon, gde leži u palati na vrhu planine. Kada dođe čas crne nevolje, kralj Artur će se vratiti da spasi Britaniju. Pričaju i o Merlinu: i on je bio žrtva ljubavi i zle ženske magije. Zatvoren živ u magičnoj pećini, vratit će se u svoje vrijeme.

Mitovi i legende o bogovima starih Britanaca došli su do nas u istom kompaktnom ili, naprotiv, detaljnom prikazu kao i mitovi o galskim božanstvima sačuvani u starim irskim i škotskim rukopisima. I oni su mnogo patili od tvrdoglavih pokušaja euhemerista da ih proglase jednostavnim ljudima, na kraju pretvorenim u bogove. Samo u čuvenoj “Četiri grane Maoa i nogu” bogovi Britanaca se pojavljuju u svom pravom obliku – kao natprirodna bića sa ogromnim znanjem o magiji i čarobnjaštvu, bića za koja ne postoje ograničenja i barijere koje sputavaju obične smrtnike. Osim ova četiri fragmenta drevnog mitološkog sistema, kao i vrlo, vrlo oskudnih referenci u najranijim velškim pjesmama i stihovima, bogovi starih Britanaca mogu se naći samo pod tuđim maskama i imenima. Neki od njih su na kraju postali kraljevi u Istoriji Britanaca Geoffreya od Monmoutha, koja je više nego apokrifna. Drugi su čak počašćeni nezasluženom kanonizacijom, a da bi se sagledao njihov pravi izgled, potrebno je s njih skinuti površinski veo crkvenog poštovanja. Drugi su se posebno svidjeli francusko-normanskim piscima avanturističkih romana, postajući proslavljeni vitezovi i heroji danas poznati kao vitezovi kralja Artura i Okrugli sto. Ali bez obzira na maske koje su stavili, prava suština ovih likova i dalje sija ispod njih. Činjenica je da su Gaeli i Britanci dvije grane istog drevnog naroda, Kelta. U mnogim bogovima Britanaca, koji su zadržali vrlo bliska imena i atribute, lako možemo prepoznati dobro poznate karakteristike galskih božanstava poznatog klana Tuat-ha De Danaan.

Ponekad se u mitovima pojavljuju bogovi Britanaca podijeljeni u tri porodice - "djeca Dona", "djeca Nudd" i "djeca Llyra". Međutim, u stvari, ne postoje tri takve porodice, već dvije, jer Nudd, ili Lludd, kako ga još zovu, dok je sam sebe nazivao sinom Beli, nije bio niko drugi do supružnik boginje Don. Nema sumnje da je i sam Don isto božanstvo kao Danu, majka bogova klana Tuatha De Danaan, a Beli je britanski analog galskog Bilea, velikog oca Disa ili Plutona, koji je protjerao prve Gaele. iz Hada (Hades) i dao im u posjed Irsku. Što se tiče druge porodice, „dece Llyra“, nama je takođe poznat, jer Llyr Britanaca nije niko drugi do dobro poznati galski bog mora Lir. Ove dvije porodice, ili klanovi, obično su međusobno suprotstavljeni, a vojni sukobi između njih, očigledno, simboliziraju u mitovima Britanaca isti sukob između sila neba, svjetlosti i života, s jedne strane, i sile mora, tame i smrti - s druge, što nam je već poznato iz galske mitologije, gdje se opisuje kao stalne bitke Tuatha De Danaan bogova sa zlim Fomorijanima.

Što se tiče materijalnih spomenika raširenog kulta ovog boga, njih ne nedostaje. Za vrijeme rimske vladavine podignut je Nodenov hram, ili Nudens, na Lidnom, na obali Severna. Na bronzanoj ploči sačuvanoj u njoj. Nudd je prikazan kao mlado božanstvo, sija poput sunca i vlada, stoji u kočiji, zapregom od četiri konja. Prate ga krilati duhovi koji personificiraju vjetrove; a njegovu moć nad stanovnicima mora simboliziraju tritoni koji slijede boga. Takvi su bili atributi kulta Nudda na zapadu Britanije; što se tiče istoka, ima razloga vjerovati da je ovdje imao čitavo svetilište, smješteno na obali Temze. Prema legendi, katedrala Svetog Pavla u Londonu podignuta je na mestu drevnog paganskog hrama; mjesto na kojem je stajao, prema istom Geoffreyu od Monmoutha, Britanci su zvali "Part Lludd", a Saksonci - "Ludes Get".

Međutim, Nudd, ili Ludd, koji se očigledno smatrao vrhovnim bogom, zauzima mnogo skromnije mjesto u mitskoj povijesti Velšana od njegovog vlastitog sina. Gwyn ap Nudd je u mitovima i legendama preživio gotovo sve svoje nebeske rođake. Istraživači su u više navrata pokušavali u njemu pronaći crte britanskog pandana poznatog galskog heroja - Finna McCumalla. Zaista, imena oba lika znače "bijelo"; obojica su sinovi nebeskog boga, obojica su postali poznati kao veliki lovci. Međutim, Gwyn ima viši sveti status, jer on uvijek zapovijeda ljudima. Tako se u jednoj ranoj velškoj pjesmi pojavljuje kao bog rata i smrti, iu tom svojstvu igra ulogu svojevrsnog sudije duša, boga koji prati ubijene u Had (Hades) i tamo vlada. U kasnijoj, već djelomično hristijaniziranoj tradiciji, on je opisan kao "Gwin ap Nudd, koga je Bog postavio da zapovijeda demonskim plemenom u Annvni, kako ne bi uništili ljudski rod." Čak i kasnije, kada je uticaj paganskih kultova potpuno oslabio. Gwyn je počeo da se ponaša kao kralj Tylwyth Teg, tih velških vila, a njegovo ime još nije izbrisano iz imena mjesta njegovog posljednjeg utočišta, romantične i slikovite doline Neath. Smatran je kraljem lovaca Velsa i zapadne Engleske, a ovi njegovi drugovi ponekad se mogu čuti noću kada love na pustim i zabačenim mjestima.

U svojoj drevnoj inkarnaciji - inkarnaciji boga rata i smrti - predstavljen je u staroj pjesmi u dijalozima, sačuvanoj kao dio Crne knjige Carmarthena. Ova pjesma, nejasna i tajanstvena, kao i većina spomenika rane velške poezije, ipak je djelo prožeto svojevrsnom duhovnošću i s pravom se smatra predivnom slikom poezije drevnih Cymrsa. Ovaj lik odražava, možda, najtransparentniju sliku panteona starih Britanaca, „velikog lovca“, koji ne lovi jelene, već ljudske duše, juri na svom demonskom konju zajedno sa demonskim psom i juri plijen koji ne može spasi se od njega.. Dakle, znao je unapred gde i kada su veliki ratnici bili suđeni da poginu, i pretraživao je bojno polje, uzimajući njihove duše i komandujući im u Hadu ili na „maglovitom vrhu planine“ (prema legendi, vrhovi brda su bili Gvini omiljeni raj). Pjesma govori o mitskom princu Gwydneyju Garanyru, poznatom u velškim epskim predanjima kao vladar izgubljene zemlje čije su zemlje sada skrivene pod valovima zaljeva Cardigan. Ovaj princ traži pokroviteljstvo boga koji pristaje da mu pomogne. Arturovo "Pojavljivanje", njegov iznenadni upad u tok mitološke istorije, jedna je od mnogih misterija keltske mitologije. On se ni na koji način ne spominje ni u jednoj od "Četiri grane Mabinogija", koja govori o klanu bogova starih Britanaca, uporedivim sa galskim bogovima Tuatha De Danaan. Najranije spominjanja njegovog imena u starovelškoj literaturi ga opisuju kao jednog od ratnih poglavica, ništa boljeg, ako ne i goreg od drugih, kao što je "Geraint, princ od Devona", čije su ime ovjekovječili i drevni bardovi i inspirativnim Tennysonovim perom. Međutim, ubrzo nakon toga vidimo da se Arthur uzdigao na neviđenu visinu, jer ga nazivaju kraljem bogova, kojeg bogovi starih nebeskih klanova - potomci Dona, Llyra i Pwilla pobožno poštuju. Stare pesme govore da je sam Llud - taj Zevs iz starog panteona - zapravo bio samo jedan od Arturovih "Tri viša viteza rata", a Arawn, kralj Annwn, bio je jedan od njegova "Tri viša viteza Vijeća". U priči pod nazivom "San o Ronabwyju", koja je dio Crvene Gergestove knjige, pojavljuje se kao autoritativni suzeren, čijim vazalima se smatraju mnogi likovi koji su u stara vremena imali status bogova - sinovi Nudd , Llyr, Bran, Gofanon i Aranrod. U drugoj priči iz iste Crvene knjige, pod nazivom "Kullvh i Olwen", čak su viša božanstva proglašena njegovim vazalima. Dakle, Amaeton, Donov sin, ore zemlju za njega, a Gofannon, Donov sin, kuje željezo; Dva Belijeva sina, Ninniau i Peibow, "koje ih je on pretvorio u bikove za iskupljenje grijeha", upregnuti su u jedan tim i zauzeti su izravnavanjem planine kako bi usjev sazrio za jedan dan. Arthur je taj koji saziva vitezove u potrazi za "blagom Britanije", a Manavidan, sin Llira, Gwyn, sin Nudd, i Pryderi, sin Pwill-a, hrle na njegov poziv.

Najvjerovatnije objašnjenje za ovu pojavu je, očigledno, da je ova slika odražavala slučajnu kontaminaciju slavnih djela dva različita Arthura, što je dovelo do pojave jednog polustvarnog, polumitskog lika, zadržavajući, međutim, crte oba njegova prototipa. Jedan od njih je očito bio bog po imenu Artur, čije je poštovanje bilo manje-više uobičajeno u zemljama Kelta - bez sumnje isti Arthur koga ex voto natpis pronađen u ruševinama jugoistočne Francuske naziva Mercurius Artius (Merkurije Artaius) . Drugi je sasvim zemaljski Artur, vođa koji je nosio posebnu titulu, koja se u doba rimske vladavine zvala Komvs Britannae (Sotes Britannae). Ovaj "grof Britanije" služio je kao vrhovni vojskovođa. Njegov glavni zadatak bio je osigurati zaštitu zemlje od mogućih invazija stranaca. Njemu su bila podređena dva oficira, od kojih je jedan, Dux Britanniarum, odnosno „vojvoda od Britanije“, motrio na red u zoni Hadrijanovog zida, a drugi, Comes Littoris Saxonici, tj. Grof od Saksonske obale" pružao je odbranu jugoistočne obale Britanije. Nakon protjerivanja Rimljana, Britanci su dugo vremena zadržali strukturu vojne uprave koju su stvorili njihovi bivši osvajači, te je sasvim razumno pretpostaviti da ovo mjesto vojskovođe u ranoj velškoj književnosti odgovara tituli "cara" , koji je, od svih poznatih junaka britanske mitologije, bio prerogativ samo Arthura. Slava kralja Artura sjedinila se sa slavom boga Artura, a zajednička sinkretička slika postala je raširena u zemljama u kojima su tragovi drevnih naselja Britanaca u Velikoj Britaniji već otkriveni u naše vrijeme. Ovo je postavilo pozornicu za brojne sporove oko lokacije "Arturovih dominiona", kao i gradova kao što je legendarni Camelot i lokusa Arturovih dvanaest čuvenih bitaka. Legende i priče o Arturu i njegovim vitezovima, bez sumnje, imaju istinski povijesni okus, ali su i neosporno mitske prirode, poput priča o njihovim galskim kolegama - junacima Crvene grane Ulstera i ozloglašenom Fiani.

Od ova dva ciklusa, posljednji je najbliži krugu legendi o Arturu. Arthurov rang kao vrhovnog ratnog zapovjednika Britanije je vrlo otkrivajuća paralela s Finnovom ulogom kao vođe "lokalne irske milicije". A vitezovi Okruglog stola, koje je zamijenio Arthur, jako, jako podsjećaju na Fijane iz Finove pratnje, koji su također u potrazi za svakojakim avanturama. I oni i drugi s jednakim uspjehom ulaze u bitku i sa ljudima i sa natprirodnim bićima. Obojica haraju evropskim zemljama, sve do samih zidina Rima. Promjene u ljubavnoj vezi Arthura, njegove žene Guenhwyvar (Ginevra) i nećaka Medravda (Mordred) u nekim aspektima podsjećaju na priču o Finnu, njegovoj ženi Graine i nećaku Diarmuidu. U opisima posljednjih Arturovih i Fijanskih bitaka osjeća se dah dubokog arhaizma primitivnih mitova, iako je njihov stvarni sadržaj nešto drugačiji. U bici kod Camluana, Arthur i Medravdes se susreću u posljednjem dvoboju, au posljednjoj bici Fiani kod Gabre, prvobitni protagonisti su nesvjesno prisiljeni ustupiti mjesto svojim potomcima i vazalima. Činjenica je da su sam Fin i Cormac već umrli, a umjesto njih se bore Oscar, unuk Fiana, i Caerbr, Cormacov sin, koji se međusobno udaraju i također umiru. I kao što Artur, po mišljenju mnogih, mnogih njegovih sledbenika, nije zaista umro, već se jednostavno sakrio u "ostrvskoj dolini Avillon", škotska legenda govori kako je mnogo vekova nakon zemaljskog života Fianaca, izvjesni lutalica, koji se slučajno našao na misterioznom zapadnom ostrvu, tamo sreće Finna McCumalla i čak razgovara s njim. A druga verzija legende, koja Artura i njegove vitezove tjera da ostanu pod zemljom, uronjeni u magični san, čekajući nadolazeći povratak na zemaljski svijet u slavi i moći, direktno odjekuje sličnu legendu o zaručnicima.

Međutim, iako ove paralele ističu posebnu ulogu Arthura, one ipak ne preciziraju mjesto koje on zauzima među bogovima. Da bismo saznali o čemu se radi, moramo pažljivo proučiti dinastičke genealogije keltskih nebesnika i utvrditi da li u njima nedostaje neki lik čije bi svete atribute mogao naslijediti novopridošli bog. Tamo, rame uz rame s Arthurom, srećemo poznata imena - Lluld i Gwynn. Aravn, Pryderi i Manavidan. Amaeton i Gofannon mirno koegzistiraju s donskom djecom. A onda dolazi do jasnog neuspjeha. U kasnijim mitovima nema pomena Gvidiona. Ovaj najveći od sinova božice Don herojski je umro i potpuno nestao iz vidnog polja tvoraca mitova.

Značajno je da su se iste priče i legende koje su se nekada pričale o Gwydionu kasnije povezivale s imenom Arthur. A ako je tako, onda imamo pravo pretpostaviti da je Artur, vrhovni bog novog panteona, jednostavno zauzeo mjesto Gwydiona u staroj krvnoj liniji. Poređenje mitova o Gvidionu sa novim mitovima o Arturu pokazuje gotovo potpuni identitet između njih u svemu osim u imenima.

Oštra klima sjevera, rub vječnog leda i snijega, stvorila je poseban tmuran ton sjevernih legendi i mitova. Skandinavski mitovi zasnovani su na pričama o Vikinzima, hrabrim pomorcima koji su osvojili sjevernu Evropu 780-1070. Vikinzi se smatraju potomcima germanskih plemena koja su živjela za vrijeme Rimskog carstva na teritoriji moderne Njemačke. Nakon pada Rima, Nijemci su se proširili po zapadnoj Evropi: prvo su se pojavili u Danskoj, Norveškoj i Švedskoj, a zatim su kolonizirali većinu Britanskih ostrva, dio Španije i Francuske. Islanda i Grenlanda, pa čak i naselili u Sjevernoj Americi.

U njemačko-skandinavskim mitovima radilo se o stalnoj borbi između bogova i čudovišta. Zla čudovišta i divovi pokušali su uništiti postojeći svijet, a bogovi su im se suprotstavili. Sumorna tema ovih priča bila je u skladu s burnim životom Skandinavaca i oštrom klimom. (Imajte na umu da je zapravo germanska (njemačka) mitologija sačuvana u nekoliko referenci, na primjer, kod rimskog istoričara Tacita.

Ali čak ni oštra klima nije spriječila razvoj poetskih tradicija. Skaldi, pjesnici koji su izvodili svoje višesatne sage o svima omiljenim junacima, bili su uvaženi članovi društva. U dugim zimskim večerima, njihove priče su okupirale i zabavljale ljude, potpuno zamijenivši modernu televiziju. Skandinavske pjesme počele su se pisati nakon 10. stoljeća, pa je do nas došlo mnogo različitih verzija ovih mitova.

Skandinavska mitologija ima nekoliko glavnih književnih izvora, uglavnom islandskih književnih spomenika. U skandinavskoj mitologiji veoma je važna "Mlađa Edda" - udžbenik poetske umjetnosti skaldova, koji je napisao Islanđanin Snorri Sturluson (1179-1224). Izvor inspiracije za mnoge skandinavske mitove bila je i "Starija Edda", a zbirka mitoloških i herojskih pjesama Islanda. Važno mjesto u skandinavskom epu zauzimaju nordijske sage, na primjer, Völsunga saga.

Poglavlje 3. Analiza mitoloških slika

.1 Mitološke slike u ruskom umu

Samo postojanje porodice i porodilja u slovenskoj mitologiji ne priznaju svi naučnici: N.M. Galkovsky je napisao da „pitanje poštovanja porodice i žena na porođaju spada u najnejasnije i najzbunjujuće“, a V.V. Ivanov i V.N. Toporov ih uopšte ne pominje u svojim radovima.

Ipak, brojne činjenice, uključujući i lingvističke (poput riječi priroda, ljudi, proljeće, druge ruske rodije (kuglaste munje) i njihove izvedenice sežu do imena Rod), ukazuju na to da je bog s takvim imenom ili takvim funkcijama, u pratnji uparenim ženskim božanstvom, zauzimalo važno mjesto u sistemu mitoloških predstava starih Slovena. Za takvu tvrdnju postoje objektivni razlozi vezani za prelazak Praslavena na zemljoradnju i stočarstvo. Za pomoć seljaku u njegovom teškom poslu nisu bile potrebne prolazne obale, koje se kriju iza tih ili drugih prirodnih pojava, pa stoga samo posredno i sporadično povezane sa čovjekom, već pouzdani i stalni pokrovitelji, usko povezani sa zajednicom, sa narodom. Ovaj pokrovitelj sa svojim pomoćnicima morao je biti uz farmera tokom cijele vegetacije biljaka - od sjetve do žetve. Nije slučajno što se kult Porodice i žene u porođaju javlja u periodu dominacije nenavodnjavane poljoprivrede. U pravu su oni naučnici koji rod povezuju sa poljoprivrednom proizvodnjom, u kojoj je poljoprivrednicima glavni bio proces dobijanja useva. U religioznoj sferi, ove poljoprivredne ideje bile su izražene u stabilnoj simbolici: zemlja je bila žena, zasijano polje upoređeno je sa trudnom ženom, sazrevanje žitarica je upoređeno sa rođenjem deteta. Mnogo pažnje je posvećeno temi kiše potrebne poljima. U simboličkom smislu, kiša je bila predstavljena kao mlijeko boginje. Značajnu ulogu odigrao je kult dobrih zmija, zmija - "vladara", povezanih s kišom i zadržao tu vezu sa sadašnjošću. Ove činjenice, kao i brojni nalazi ženskih figurica s velikim grudima i trbuhom tokom iskopavanja drevnih slovenskih naselja, ukazuju da se u matrijarhalnom poljoprivrednom društvu prvo pojavila vjera u žene pri porođaju, a Rod se ispostavlja kao kasnije božanstvo. Međutim, pogledajmo prvo ovog lika.

Rod je bio prvi slavenski bog sa svojim imenom.Kombinacija različitih izvora informacija nam omogućava da u Rodu vidimo tvorca Univerzuma,boga neba i kiše, povezuje se sa vodom, vatrom, podzemnim paklom, sa loptom munje, on unosi život u ljude. Ove inkarnacije Sorta mu omogućavaju da se približi Ozirisu, Sabaotu, Baalu, Apolonu. Funkcije Porodice u zapadnoslavenskoj mitološkoj tradiciji obdarene su Svyatovitom, za kojeg se vjeruje da je prikazan na donjem sloju slavnog zbruškog idola u obliku atlasa koji na svojim plećima drži cijeli svijet i sve bogove ( četverostrani Zbruški idol pronađen je 1848. na području gdje su sa svake strane uklesane granice slovenskih plemena Volinjana, Bijelih Hrvata, Tivercija i Bužana, slike slovenskih bogova i običnih ljudi).

Očigledno su mnoge uloge Porodice, od kojih su neke naslijedili drugi slovenski bogovi, dovele do prilično ranog (prema pisanim spomenicima - već u XI-XII vijeku) zaborava ovog moćnog zaštitnika slovenskih zemljoradnika.

Arhaičnije porodilje ostale su u mitološkoj svijesti Slovena i u doba kršćanstva. Upareno žensko božanstvo kod Slovena je personificiralo prirodu koja umire u jesen i proljeće koje izlazi u proljeće, što odmah izaziva asocijacije na grčke boginje Demetru i Persefonu (Ljeto i Artemida u sjevernoj Grčkoj). Povezane sa vegetativnim silama prirode, prateći ceo proces poljoprivredne proizvodnje, porodilje su bile posebno omiljene kod Ruskinja, koje su u doba pravoslavlja u kasnijem paganskom panteonu stavljale porodilje na prvo mesto: „Ovo je prva idol porodilje... A ovo je drugi - Vilam i Mokoše...” Zanimljivo je da kult boginja, koji je nastao u matrijarhatu, opstaje do 20. vijeka, sačuvan kao omiljeni motiv u starim Ruski vez. Na ručnicima, šalovima i suknjama porodilje se pojavljuju kao dvije simetrično locirane ženske figure, jelena, medvjeda, što nam omogućava da u njihovom kultu vidimo neke znakove antičkog totemizma. Očekivano, žrtvovane su žene u porođaju, ali na vrlo neobičan način: na gozbi posvećenoj završetku žetve, vedro, otvoreno, svečano i veselo, glavno jelo je bilo posvećeno porodiljama. I u 18. veku je sačuvan ovaj obred: "Žene kuvaju kašu za sastanak porodilja." Pa čak i činjenica da se u Rusiji kraj žetve poklopio sa Rođenjem Bogorodice, koji se slavi 8. septembra prema čl. Art., nije osramotio, nije zaustavio obožavatelje porodilja. Dan posle praznika u čast Bogorodice održan je „drugi obrok“ u čast porođajki, na kome su pevale pesme koje je crkva odbacila, jela jela od semena novog useva i pila opijeni med. .

U suštini, crkveni i paganski praznici spojeni su u jedno, što se odrazilo i u narodnom govoru: na ruskim dijalektima Rođenje Bogorodice se naziva ljubavnicom, u kojoj postoji nagovještaj i majke Isusa Krista i praznika žetve. Napominjemo da su Sloveni odavali počast ženama pri porođaju i na Božić, nakon 25. decembra, odnosno kada se dešava drugi po važnosti porođaj u cijeloj kršćanskoj mitologiji. Paralelizam - Ana i Marija i dvije porodilje - je očigledan, kao i činjenica da je jedna od porodilja bila povezana sa okretanjem sunca ka proljeću, a druga - s prestankom aktivnog utjecaja sunce na usevu i sa njegovom sakupljanjem. Očigledno je da se Crkva prema rođendanskim slavama odnosila prilično snishodljivo, pogotovo zato što poganske boginje nisu imale svoja imena i njihovo poštovanje moglo bi proći i za nastavak svetih praznika.

Ipak, napominjemo da je bezimenost porodilja prevaziđena, ako ne na nivou mitološke svesti, onda u slavenskom folkloru, u kalendarskim („prolećnim“) i lirskim pesmama, gde su Lada i Lel, majka i ćerka, boginje proljetna oživljajuća priroda, boginje braka i reprodukcije, sasvim korespondirajuće sa dvije porodilje.

Perun je povezan s tim periodom u razvoju mitološke svijesti starih Slovena, kada su svoje bogove obdarili ličnim imenima, ali je kult ovog božanstva uspostavljen mnogo kasnije. Da bismo razumjeli suštinu onoga što se dogodilo, potrebno je dati nekoliko općih napomena.

1. Vjerovanje u boga groma karakteristično je za mnoge indoevropske narode, a njegov položaj na nebu gotovo automatski predodređuje prevlast na lokalnom Olimpu. Slovenski Perun, međutim, nije bio samo gospodar munja i gromova, već i revan vlasnik koji je brinuo o dobrobiti svojih "podanika" - zemljoradnika i stočara. O vremenu pojave ovog boga među Indoevropljanima, čiji su bili i Praslaveni, može se suditi na osnovu atributa boga groma koji uključuju konja, kola, kamene strijele i bronza oružja, što ukazuje na doba naseljavanja Indoevropljana, koje je očigledno počelo krajem 3. milenijuma pr. e. Nesumnjivo, Perun je koegzistirao ne samo sa Rodom i porodiljama koje su mu prethodile, već i sa nizom drugih bogova, koji su također dobili svoja imena i funkcije. Zajedno s njima, Perun je formirao slavenski Olimp, na kojem su se, zbog malobrojnosti, slobodno smjestili njegovi saradnici i protivnici.
2. Sam kult Peruna datira iz vremena kada se primitivna zajednica raslojavala, izdvajajući iz svoje sredine vodeće jezgro podržano asertivnim i preduzimljivim timom, čija se uloga teško može precijeniti kako u razvoju novih teritorija tako i u odbijanju vanjskih prijetnji. Zadržavši svoje poljoprivredne funkcije, Perun je postupno postao pokrovitelj kneževskih odreda, jačajući svoju moć i utjecaj jer je "primitivni komunizam" zamijenjen ranim feudalnim državnim formacijama. Državnost je bila ta koja je zahtijevala zamjenu politeizma vjerom u jednog boga. U nastojanju da uz pomoć vjere ojača vlast šefa države, kijevski veliki knez Vladimir je 980. (prema drugim izvorima 982.) poduzeo reformu paganstva, uspostavljajući hijerarhiju bogova, na čelu s Perunom. Vladimirov panteon, pored Peruna, uključivao je i Striboga, Dažboga, Horsa, Simargla i Mokoša. Odsustvo Velesa / Volosa, Svaroga, Roda, porodilja i drugih likova na listi ukazuje na političku prirodu Vladimirove reforme, koja je imala dalekosežne posljedice, o čemu će biti riječi u nastavku.
3. Odavno je uočeno da se Vladimirov panteon po imenima bogova značajno razlikuje od sličnih panteona drugih slovenskih teritorija. Dakle, baltički Sloveni, koji su živjeli na zapadu slovenskih teritorija, poštovali su Sventovit, Svarozhich-Radgost i Triglav (oni djeluju kao bogovi s najvišim statusom u različitim dijelovima navedenog regiona), kao i Ruevit, Perevit, Porekut , Yarovit, Zhiva i drugi manje značajni bogovi. Poljski istoričar Jan DlugOsz daje mali spisak drevnih poljskih bogova sa korespondencijama iz rimske mitologije: Jesza=Juppiter (Jupiter), Zyada=Mars (Mars), Dzydzilya=Venera (Venera), Nya=Pluton (Pluton), Dzewana=Diana (Diana) ), Marzyana=Ceres (Ceres), Pogoda=Temperis (Proporcionalnost), Zywie=Vita (Život). Češki izvori navode božanstvo po imenu Zelu (što odgovara ruskom sažaljenju), kao i likove sa imenima Krosina, Krasatina, Klimba, boginja smrti Mogapa. O bogovima južnih Slovena nisu sačuvani drevni podaci, ali podaci toponimije i zapadnih i južnih Slavena ukazuju na prisustvo kultova Peruna, Velesa/Volosa, Mokoša u njihovo antičko doba.

Brojna imena istočnoslavenskih bogova sadrže korijen boga iranskog porijekla, a Khore i Simargl reproduciraju ne samo teonime, već i sve vanjske i unutrašnje znakove iranskih bogova. Ovo ukazuje na značajan uticaj iranske mitologije na slovensku, koji se očigledno odigrao sredinom 1. milenijuma pre nove ere. e., kada su Praslaveni koji su došli do granice južne ruske stepe stupili u različite i dugotrajne kontakte sa Skitima koji su iz Male Azije došli u Sjeverno Crno more i Azovsko more. Zanimljivo je da su ih, posudivši neke bogove od Iranaca, Praslaveni brzo prilagodili svojim potrebama, dajući im funkcije pomoćnika u postizanju dobre žetve. S vremenom su Sloveni čak promijenili posuđene teonime u izvorne.

PERUN. Perunovo svetište u Kijevu nalazilo se na kneževskom brdu, na najvišem mestu u gradu, a sam bog je bio predstavljen drvenom skulpturom u obliku starijeg muža: glava idola bila je srebrna, a brkovi bila zlatna, brada je bila od posebne važnosti. Perunov idol, kao i drugi bogovi, bio je središte hrama (svetišta), čiji opis nalazimo u A.N. Afanasiev: „Kod idola su podignuti oltari, na kojima se palio plamen i vršile paganske službe. Ova sveta mjesta mogla su se ograditi ogradom, nadgraditi šupe i na taj način su postajali hramovi, koji su, iako nisu impresionirali ni umjetnošću ni luksuzom, bili sasvim u skladu sa jednostavnošću samog života. Glavno Perunovo oružje bilo je kamenje, strijele i borbene sjekire, a on sam je doživljavan kao jahač na konju ili kočijama, koji baca strijele munje. Hrast, orao, vuk postali su simboli Peruna. Očigledno, četvrtak je bio posvećen Perunu (ruska poslovica „posle kiše u četvrtak“ može se shvatiti kao zahvalnost Perunu dan nakon što je poslao blagoslovljenu kišu na zemlju; takozvana „četvrtka so“ imala je magična svojstva i bila je u širokoj upotrebi u narodnoj medicini, na polabskom jeziku četvrtak se zvao "Perunov dan"). Perunu je žrtvovan bik koji je kupila cijela zajednica (riječ trizna kao vojni spomen prvobitno je značila trogodišnjeg bika).

Nakon usvajanja kršćanstva, Peruna je zamijenio prorok Ilja, koji je vozio ognjenu kočiju po nebu (paralela između Peruna i Ilje uspostavljena je mnogo prije 988.: sudeći prema podacima ljetopisa, prilikom sklapanja sporazuma između Drevne Rusije i Vizantiju, paganski Sloveni su se zakleli da će ga poštovati Perun, a oni koji su već prešli na hrišćanstvo polagali su zakletvu u crkvi Sv. po pravilu podizane na mjestu Perunovih svetilišta u hrastovim šumarcima). Na izvestan način (u vezi sa sadržajem glavnog mita o Slovenima) Perun se povezuje i sa Đorđem Pobedonoscem.

Prema nekim podacima, moguća je rekonstrukcija ženske korespondencije s Perunom - Perin, čije se ime poklapa s imenom Perunova svetilišta u Novgorodu: „Ovu rekonstruisanu sliku treba shvatiti kao suprugu Gromovnik ... više daleka ženska korespondencija sa Perunom može se uočiti u označavanju učesnika obrednog pravljenja kiše na Balkanu, cf. bugarski peperuna, peperuda, peperuga. Budući da su peperude birane samo među djevojkama, mogle su se shvatiti kao kćeri sveštenice ”(V.N. Toporov).

VELES / KOSA. Idol Velesa/Volosa u Kijevu stajao je na Podilu, a u Novgorodu je glavno svetilište bio upravo Perunov hram. Pored epiteta „bog stoke“, Veles/Volos je nosio titulu boga „sve Rusije“, što ga generalno stavlja u istu ravan sa Perunom, bogom kneževske čete. Njegov kult je nastao u bronzanom dobu, kada je glavno bogatstvo plemena bila stoka, "junetina", kako su Sloveni nazivali ove životinje. Funkcije Velesa/Volosa su brojne: bio je zaštitnik domaćih životinja i bog bogatstva, bio je odgovoran za vezu sa plodnošću i zlatom – nije slučajno da je pokroviteljski zastupao trgovce koji su se pri sklapanju transakcija zaklinjali na ime Veles/Volos. Učestvovao je u uzgoju žitarica, koja odražava takozvanu "Velesovu bradu" - šaku nekomprimovanih klasova, koje su žene ostavile na ivici požnjevene njive (preživeo je običaj ostavljanja klasova drevnom bogu do kraja 19. - početka 20. vijeka). Ali veza Velesa/Volosa sa kultom predaka, „džadima“, dušama mrtvih bila je posebno značajna: „Sada se više shvatala arhaična veza Belesa sa ubijenom, mrtvom zveri, koja je nastala tokom sezone lova. šire – kao svet mrtvih uopšte. Mrtvi preci su sahranjeni; u glavama starih orača, preci su doprinosili plodnosti i žetvi. Poslanice "dzyadov" SC groblja ili za kućnim stolom su agrarno-magijske prirode. Sasvim je moguće da je to zbog toga, u vezi sa kultom predaka.

Bijelji i u poljoprivrednom društvu zadržao je vezu sa svijetom mrtvih ”(B.A. Rybakov). Zanimljiva je i kulturološka funkcija Velesa/Volosa, koju je zabilježio autor Priče o pohodu Igorovom: definicija Bojana kao "Velesovog unuka" ukazuje na povezanost Boga s obrednim pjesmama i poezijom.

Brojni atributi Velesa / Volosa: vlaga (more, jezero, rijeka, izvor, špilja), ovčja vuna (runo), zmija (već, zmija). Jednako brojni su i dani posvećeni „bogu stoke“: prva sedmica januara sa oblačenjem u životinjske kože, stavljanjem kozje maske, obredom dočaravanja stoke; karneval sa medvjeđim igrama (Veles/Volos se poštovao preko medvjeda - vlasnika životinja); Đurđevdan (23. aprila), na koji je po prvi put istjerana stoka na mladu travu; dan završetka žetve sa ostavljanjem "Velesove brade".

U kršćanstvu se Veles/Volos povezuje sa sv. Vlasij, takođe „bog stoke“ (Vlasijeva ikona je postavljena na zapadnom zidu crkve, gde je prikazan pakao), paralela paganskog boga sa sv. Nikola i Jurij (Đorđe); u narodnoj predaji Veles/Volos je basnoslovna Zmija-Gorinych, au narodnoj demonologiji koja se uzdizala do paganizma, odgovara “zestovoj zvijeri”, “vragu”, “goblinu”, “necistom duhu” ​​(ipak, popularan naziv za Plejade sazvežđe - drugo - ruski Volosyni, Bolg Vlascite, vraćajući se na dijalekatski dlakavi, dlakavi - "nečisti duh", "pakao", povezan sa imenom slovenskog boga).

Glavni mit slovenskog paganizma. Rekonstruisao ga je V.V. Ivanov i V.N. Toporov, a nipošto se ne priznaje da svi naučnici odgovaraju stvarnosti. Osnova ovog mita je dvoboj između Peruna i Velesa/Volosa. B.A. Rybakov smatra Belesa ne protivnikom, već antipodom Peruna, ali stvarnost takvog mita potvrđuju mnoge tipološke činjenice (dvoboj boga groma s bogom podzemnog svijeta predstavljen je u mitologiji mnogih naroda) i etno -jezička priroda (Jurjevov dan, na primjer, poklapa se ne samo s prvim pašnjakom stoke, već i sa prvim grmljavinom).

Prepustimo riječ autorima rekonstrukcije: „Mit o Perunu ga prikazuje kao jahača na konju ili kočijama (kasniji prorok Ilja), koji udara svog protivnika - zmijskog neprijatelja (Veles/Volos, fantastični Zmiulan), sukcesivno se krije od njega u drvetu, kamenu, u čoveku, životinjama, vodi. Nakon Perunove pobjede nad neprijateljem, puštaju se vode (u kasnijim verzijama, stoka, žena) i pada kiša. Stoga je najočitije tumačenje mita njegovo tumačenje kao etiološkog mita o nastanku grmljavine, grmljavine, plodne kiše (rituali peperuna, dodola itd.). Ovi rituali pravljenja kiše uključuju polivanje žene, što je možda izvorno povezano s prinošenjem žrtava Perunu.”

HORSE. Idol božanstva stajao je u Kijevu na brdu, a na listi Vladimira - na drugom mjestu. Nepoznat izvan Kijevske Rusije, Chore se smatrao božanstvom solarnog diska. Ovo ime se često nalazi u starim pisanim spomenicima, među kojima je i Povest o Igorovom pohodu, gde se za kneza Vseslava kaže da je „on sam vlkom šulja; od kijevskog doryskasha do kokošaka Tmutorokan, do velikog Krasova, put je slomljen. Prema nekim izvještajima, Hora duplira drugo slovensko božanstvo s iranskim korijenom na Vladimirovoj listi - Dazh-boga, također povezanog sa suncem. U Ipatijevskoj hronici za 1144. Dažbog se naziva Svarogovim sinom, odnosno on je Svarožič. što ukazuje na vezu boga sa vatrom.

U Priči o Igorovom pohodu, drevni Rusi se dva puta pominju kao "Dažbožeovi unuci", što nam omogućava da u njemu vidimo pretka ili zaštitnika drevnog ruskog etnosa. U ukrajinskoj pjesmi Dažbog šalje slavuja da zatvori zimu i otvori ljeto, au drugoj upoznaje mladoženju na putu na vjenčanje u izlazak sunca. Konačno, samo ime Dazhbog (davac Boga) ukazuje na stav Boga prema opskrbi bogatstvom i njegovoj raspodjeli. Dakle, Dazhbog je mnogo složeniji od nedvosmislenog Khorsa, dakle, mnogo stariji. Prema mitolozima, Dažbog se u praslovenskoj tradiciji definiše kao mitologizovana figura davaoca (raspodijelitelja) dobara, kome se u obredu, molitvi obraća s odgovarajućim zahtjevom.

STRIBOG, čiji je idol postavljen u Kijevu 980. godine, nalazi se na listi bogova pored Dažboga, s kojim se vezuju i korijenski morfem (-bog) i funkcije razdjelnika bogatstva. „Ovoj pretpostavci ne protivreči se ni to što se vjetrovi nazivaju „Stribogovi unuci“ („Priča o pohodu Igorovu“); očigledno je ovo božanstvo imalo i atmosferske funkcije (bog vjetra često nije ništa drugo do specijalizirana hipostaza gromovnik) ”(V.N. Toporov).

SEMARGL. Ovaj egzotični lik - krilati pas - analogan je iranskom mitološkom liku Senmurva koji je umjetno prenesen na rusko tlo. Stari Rusi su mu povjerili brigu o korijenima žitarica, spašavajući ih od glodara i otopljene vode, a kako ime božanstva Slaveni nisu fonetski izgovarali i bilo je lišeno bilo kakvog unutrašnjeg oblika, Simargl je preimenovan u Pereplut, angažovan u istom poslu.

MOKOSH. Jedina boginja panteona Vladimira izaziva različite ocjene među naučnicima, a među običnim ljudima, posebno ženama, nepromjenjivo obožavanje, pod kojim god imenom djeluje. Etnografski materijal predstavlja Mokosh kao ženu velike glave i dugih ruku koja noću prede.

Njen imidž karakterišu motivi niskosti i vlažnosti. Ovo je veoma zahtjevna boginja, na dan posvećen njoj, u petak, zabranjuje napuštanje kudelje, pranje, obavljanje bračnih dužnosti itd.

B.A. Rybakov je, koristeći prvenstveno lingvističke podatke, ponudio vlastitu, originalnu interpretaciju slike i funkcije Mokoša. Nakon analize 3 grupe riječi koje su semantički povezane s pojmovima sreća - kamen - žreb, došao je do zaključka da je Mokoš kod starih Slovena bila boginja žetve, rezultata poljoprivredne godine, "majka koša". kao kontejner za onaj dio ("dača") usjeva koji je poljoprivrednik dobio nakon što ga je ubrao odlukom zajednice ("kamen" u vezi s riječju "govor") ili žrijebom (to također znači manifestacija slijepih sila prirode, koja, po svom nahođenju, daje dobru žetvu - "sreća je pala" ili neuspjeh - "loša žreba": boginja se slučajno umiješala u kvalitet ove parcele, kao zbog čega bi koš (riječ istog korijena kao torbica, torbica, košara) mogao biti pun ili poluprazan). Ekstralingvističku potvrdu provedene etimologije naučnik vidi u činjenici da je na jednom od lica zbruškog idola prikazana boginja (vjerovatno Mokosh) koja u rukama drži rog izobilja.

U kršćansko doba, Mokosh je zamijenjena Paraskevom Petkom, a ta okolnost nije mogla ne dovesti do smanjenja slike slavenske boginje: u nekim krajevima ona se pojavljuje ili kao sitna kućna štetočina, ili kao žena lošeg ponašanja, ili jednostavno kao zao duh.

Pored Velesa/Volosa i Svaroga, na popisu Vladimirovog panteona nisu bili brojni mitološki likovi iz kasnijih izvora: Yarila, Kupala, Morena, Lada/Lado, Dido, Lel, Polel, Pozvizd/Pogvizd/Pokhvist itd. Prema V.N. Toporovu, oni se "ne mogu smatrati bogovima u strogom smislu riječi: u nekim slučajevima za to nema pouzdanih alata, u drugim slučajevima takva pretpostavka je zasnovana na greškama ili fantazijama." Slažući se s ovim gledištem, napominjemo, međutim, da su se imenovani likovi na neki način odrazili u mitološkoj svijesti Slovena (Yarila/Yarilo, na primjer, kao umirući i vaskrsavajući bog plodnosti, proljetni "vatreni" plod- noseći silu), ali su vrlo brzo istisnute iz narodnog pamćenja pravoslavlja koje dobija snagu i autoritet (poštovanje Jovana Krstitelja, na primjer, na mnogim mjestima potpuno je istisnulo praznik u čast Kupale, mitološkog lika ljetnog solsticija), koji tragično je utjecao na funkcije ovih "bogova" i njihov izgled. Nije slučajno da je većina likova iz gornje liste sačuvana u ovom ili onom obliku samo u folklornim tekstovima.

3.2 Mitološke slike u engleskom umu

Prema Skandinavcima, u početku je postojala praznina Ginungagap. Sjeverno od psea nalazio se smrznuti svijet tame Niflheim, a južno je ležala vatrena vrela zemlja Muspsllheim. Iz takvog susjedstva postepeno se globalna praznina Ginungagapa ispunila otrovnim injem, koji se počeo topiti i pretvorio se u zlog ledenog diva Ymira. Ymir je bio predak svih ledenih divova (jotuna).

Tada je Ymir zaspao. Dok je spavao, znoj koji mu je curio ispod pazuha pretvarao se i u muškarca i u ženu, a znoj koji je curio s njegovih nogu u drugog muškarca. Kada se dosta leda otopilo, krava Audulya je izašla iz nastale vode. Ymir je počeo da pije Audumlino mleko, a ona je volela da liže slani led. Nakon što je polizala led, ispod njega je pronašla muškarca, zvao se Buri.

Buri je imao sina Bora. Bor se oženio sjajnom divovom Bestlom i dobili su tri sina: Odina, Vilija i Be. Sinovi Oluje mrzeli su Ymira i ubili ga. Toliko je krvi poteklo iz tijela ubijenog Ymira da je potopilo sve ledene divove, osim Bsrgelmira, Ymirovog unuka i njegove žene. Uspeli su da pobegnu od poplave u čamcu napravljenom od debla.

Zdin i njegova braća donijeli su Ymirovo tijelo u centar Ginungagape i stvorili svijet od njega. Od Imirovog mesa napravili su zemlju, od celih kostiju podigli su planine, a ostalo se rasulo kao kamenje. Od njegove krvi stvoren je okean. Iz Ymirove lubanje dobijeno je nebo, u čija su četiri ugla postavljen po jedan patuljak-zwerg. Zvali su se Austrija, Vestri, Nordri i Sudri. Na nebu su bile iskre i žeravica; tako su nastali sunce, mjesec, zvijezde i planete. I Ymirov mozak je bačen u nebo, ispali su oblaci.

Bogovi su zanemarili samo dio u kojem su živjeli divovi. Zvao se Yoshunheim. Ogradili su najbolji dio ovog svijeta Ymirovim trepavicama i tamo naselili ljude, nazvavši ga Midgard.

Konačno, bogovi su stvorili ljude. Iz dva čvora ispali su muškarac i žena, Ask i Embla. Svi ostali ljudi potiču od njih.

Bogovi uređuju nebeski svod i određuju uloge Sunca (Sol) i Mjeseca (Mani) - brata i sestre.

Međutim, bogovi su primijetili da su larve nastale iz Ymirovog mrtvog mesa. Pretvorili su ove larve u patuljke, koji su počeli da žive u pećinama.

Posljednja je izgrađena neosvojiva tvrđava Asgard, koja se uzdizala visoko iznad Midgarda. Ova dva dijela bila su povezana duginim mostom Bierest. Među bogovima, zaštitnicima ljudi, bilo je 12 bogova i 14 boginja (zvali su se Asi), kao i čitava družina drugih božanstava, manjih (vanova). Sva ova vojska bogova prešla je most duginih boja i nastanila se u Asgardu.

Iznad ovog slojevitog svijeta rastao je jasen Yggdrasil. Njegovi korijeni niknuli su u Asgard, Jotunheim i Niflheim. Orao i jastreb sjedili su na granama Yggdrasila, vjeverica je jurila gore-dolje po deblu, jeleni su živjeli u korijenu, a ispod svih je sjedila zmija Nidhogg, koja je htjela svakoga pojesti. Yggdrasil je ono što je oduvek bilo, jeste i biće.

Skandinavska božanstva su bila podijeljena na kombije i asove. Stariji bogovi obilja pripadali su Vanovima: Njord i njegova djeca Frenr i Freya. Ases - novi ratoborni bogovi, među njima su bili Odin i Thor. Poznato je da su se Vanovi i Asi u početku borili među sobom, ali su kasnije zaključili primirje, a zatim su Asi pokorili Vanove. Naučnici vjeruju da je ovo priča o borbi dvaju drevnih plemena, na kraju ujedinjenih u jedno.

Germanska plemena Franaka, Sasa, Angla, Vandala, Gota i drugih dominirala su većim dijelom kontinenta. Nemci su imali svoje mitske likove, od kojih su mnogi prešli u skandinavske mitove. Stoga su imena njemačkih i skandinavskih bogova slična, a njihove karakteristike i priče često podsjećaju jedna na drugu. Na primjer, Odin je u njemačkoj mitologiji Wodan, a njegova žena Frigga je Freya. Skandinavski bogovi nisu bili besmrtni. Osim toga, nisu bili previše zainteresirani za poslove i sudbine ljudi i prema njima su se ponašali različito: mogli su pomoći, ili su mogli uvrijediti, ovisno o vlastitom hiru. Bogovi su se morali boriti protiv čudovišta i drugih mračnih sila, brinuti se za svoju sudbinu.

Vrijedi napomenuti da su većinu svog vremena proveli tražeći nešto čime bi se bavili. Činjenica je da ova božanstva nisu imala posebne dužnosti, pa stoga, ako su iznenada nestali na neko vrijeme, to, zapravo, nije utjecalo ni na što.

Jedan je bio vrhovni bog. On je bio otac većine njih, a prema nekim teorijama bio je tvorac cijelog svijeta: neba, zemlje i ljudi. Možda to objašnjava njegov nadimak "Allfather". Odin je imao poseban tron, Hlidskjalf. Iz njega se moglo posmatrati šta se dešava u drugim svetovima. Jedan je bio mudar, ali mudrost se, kao što znate, ne daje tek tako. Jednom je Odin dao svoje oko za piće koje daje mudrost. Ali nakon što je popio čarobni napitak, Odin je želio postati još mudriji. Da bi to učinio, morao je proći novi test, probiti se kopljem i visiti na drvetu Yggdrasil devet dana. Jedan je umro, a zatim uskrsnuo. Ali, uprkos stečenoj mudrosti, Odin je do kraja svojih dana bio sramotan zbog svoje fizičke nesavršenosti, pa je uvijek nosio šešir širokog oboda ili krunu navučenu duboko na oči. Po ovim znakovima uvijek možete saznati.

Narodi koji su obožavali Odina prinosili su ljudske žrtve. Obično su svoje žrtve vješali na drvo, probijajući ih kopljima. Istu metodu koristio je Odin kada je želio da stekne mudrost. Uprkos činjenici da njegova priča podsjeća na biblijsku priču o raspeću Krista, naučnici smatraju da je utjecaj kršćanske religije na ranu skandinavsku poeziju beznačajan. Odin je bio bog rata, on je tu ulogu naslijedio od starijih germanskih bogova - Bodan i Tivas. Uživao je u izazivanju kontroverzi. Ratnici poginuli u borbi došli su mu na gozbu u Valhali (Valhalla), gdje su najhrabrije od njih odali počast Valkirama. Ruska Engleska narodna mitologija

Skandinavske legende govore o yersercima - ratnicima koji su se, idući u bitku, obukli u odjeću od medvjeđe kože. U zanosu bitke izgubili su svaki strah i postali neosjetljivi na bol.

Osim toga, Odin je bio bog poezije. Možda se zato njegova slika tako često pojavljuje u pjesmama. Prema legendi, Odin je trebao vratiti čarobni med poezije u Asgard. Jednom je ovaj med ukrao div Suttung i sakrio ga od svoje kćeri Gunnlöd u pećini. Uzimajući oblik zmije, Odin je ušao u pećinu djevojčice i proveo s njom tri dana i tri noći. Za to vrijeme isisao je sav med, ali ga nije progutao, već ga je držao u ustima. Nakon toga, Odin se pretvorio u orla i vratio se u Asgard. Tako je čarobni med vraćen božanstvima.

Loki je bio neobičan lik. S jedne strane, bio je pametan nevaljalac, veseo i snalažljiv. S druge strane, Loki je činio zlo: zbog njega su najčešće počinjale svađe među bogovima i divovima.

Loki je bio sin divova i Odinov pohranjeni brat. U pričama o Lokiju, teško je reći da li je više bio bog ili div. Loki je dinamičan i nepredvidiv, njegova bizarno zlonamjerna priroda oživljava dosadno postojanje bogova.

Thor je bio sin Odina i Jorda, boginje Zemlje. Ali Odin je volio nasilje i rat, a Thor je predstavljao red - on je bio bog kojem su se ljudi obraćali kada su željeli stabilnost. Imao je ogroman čekić Mjollnir, uz njegovu pomoć je mogao kontrolirati divove. Čekić je imao jednu osobinu: koliko god daleko bio bačen, uvijek se vraćao; takođe bi se mogao smanjiti u veličini. Thor je imao gustu riđu bradu, ogroman apetit i brz temperament, iako nije dugo bio ljut. Thor je štitio seljake. Često ga porede sa drevnim nemačkim bogom Donorom, koji je takođe bio bog groma i munja. Grom se otkotrljao ispod točkova njegovih kočija, a munje su sijevale iz njegove glave.

Jednom je div Thrym ukrao Thorov čekić i obećao da će ga vratiti ako mu bogovi daju Freju za ženu. Bogovi su se pretvarali da se slažu, ali su sami smislili prevaru. Da bi to učinili, Thor i Loki, obučeni kao nevjesta i njena djevojka, otišli su na odmor kod divova. Kada su ih divovi pozvali za sto, Thor je počeo da upija hranu i piće u strašnim količinama. Loki je ovakvo ponašanje "Freye" objasnio činjenicom da je bila jako zabrinuta i nije jela nekoliko dana. Džinovski Hold je bio toliko očaran "Frejom" da je odmah ponudio da izgovori bračni zavet; za to je naredio da se donese čekić. Čim je Thor došao do svog čekića, odmah ga je zgrabio i počeo da uništava divove.

Freyr je bio drevni bog žetve i obilja. Od njega je zavisilo da li će zemlja biti plodna. Njegova žena Gerd je boginja zemlje i svijeta, a njegova sestra Freya. Ljudi su se obraćali Freyru kada su željeli da se oporave ili imaju srećno potomstvo. U gradu Upsala u Švedskoj nalazi se statua boga Freyra sa ogromnim falusom. Vjerovatno su Vikinzi znali šta žele od svog boga. Freyrove omiljene igračke, koje oličavaju drevne simbole obilja, bile su čarobni mač, divan brod i vepar Gullinbursti - "Zlatna čekinja".

Odinov sin Tyr bio je najhrabriji od svih bogova Asira; bio je bog rata. Rodonačelnik Tyra je njemački bog rata Tivas, koji je bio prethodnik Odina, ali je postepeno izgubio svoj značaj.

Tyr nije imao desnu ruku, izgubio ju je kada je okovao Lokijevog sina, vuka Fenrira. Kada je Fenrir odrastao, bogovi su se počeli bojati da bi on mogao ubiti Odina. Odlučili su da Fenrira stave na lanac, ali ga je dva puta griznuo. Zatim su bogovi naredili lanac patuljcima; napravili su veoma jak lanac, nalik svilenoj vrpci. Nazvali su je Gleipnir.

Fenrir je smatrao da bi ovaj lanac mogao biti najopasniji za njega. Zatim je postavio uslov, rekavši da će dozvoliti da bude okovan samo ako mu jedan od bogova stavi ruku u usta. Tyr se odlučio na ovo. Fenrir se pokušao osloboditi, ali nije mogao ništa učiniti sa magičnim Gleipnirom. I od bijesa je odgrizao Tyruovu desnu ruku.

U skandinavskom panteonu bilo je i drugih bogova.

Njord je vladao morskim i okeanskim vjetrovima, bio je zaštitnik mornara. Otac Freyra i Freye. Nakon Odinove smrti, Njord je počeo da vlada u Švedskoj.

Heimdall, sin devet djevojaka (ili devet valova), bio je čuvar bogova. Niko sa sigurnošću ne zna šta je on zapravo uradio, ali je bio povezan sa mostom duge Bifrost, koji povezuje nebo sa zemljom. Heimdall je imao veliki Gjallirhorn rog, čiji se zvuk mogao čuti u svih devet svjetova. Tako je Heimdall pozvao sve bogove u posljednju bitku.

Zgodni Balder je bio najmudriji, najljubazniji i najmilosrdniji od bogova. Svi su slušali njegove riječi. Njegova smrt je ubrzala smak svijeta.

Žene u Skandinaviji su tradicionalno imale ista prava kao i muškarci, tako da su bile prilično nezavisne i čvrste prirode. Stoga se boginje pojavljuju jednake muškim bogovima. Nažalost, nema toliko pjesama u kojima se boginjama pridaje značajna uloga.

Freya je bila boginja ljubavi i strasti. Svaki muškarac koji ju je barem jednom vidio sanjao je da bude s njom, i, moram reći, mnogima je to i uspjelo. Freya je bila nevjerovatno lijepa; plakala je zlatnim suzama, a ako je plač bio dug, onda je sve okolo bilo posuto zlatom. Imala je više nego dovoljno razloga za plakanje, jer su je uvijek htjeli udati za nekog nakaza.

Freya je imala ogrlicu Erisingamen, koju je dobila od četiri zverga. Za njega su tsvergovi tražili da ljepotica provede noć sa svakim od njih. Freya, kao prava žena, nije mogla odbiti želju da dobije ogrlicu, pa je pristala. Kada je Leži saznao kako je Freja platila njenu ogrlicu, rekao je Odinu o tome. Odin je naredio Lokiju da ukrade ogrlicu. Loki se pretvorio u buvu i, popevši se na obraz usnule Freye, ugrizao je. Okrenula je glavu i Loki je uspio otkopčati ogrlicu. Odin je odbio da odustane od ogrlice sve dok Freja nije pristala da izazove rat među ljudima.

Stoga je, iznenađujuće, Freya bila i boginja rata. Mačke su bile upregnute u kola na kojima je išla u rat, na bojnom polju pomaže Odinu da dijeli mrtve. Polovinu šalje u Valhallu, a ostatak uzima za sebe.

Frigga je bila Odinova žena. Boginja ljubavi, braka i porodičnog ognjišta. Kao Odin, Frigga je mogla predvidjeti sudbinu. Tokom porođaja žene su joj se obraćale za pomoć. Naučnici su otkrili mnoge sličnosti između mitova različitih kultura. Vjeruje se da skandinavske božice Frigg i Freya, poput Here i Afrodite kod Grka, personificiraju dvije strane ženstvenosti. Frigga - kao žena i majka, Freya - kao ljubavnica i zavodnica.

Kći Lokija i diva Angrbode, Hel je bila boginja mrtvih. Hel je izgledala vrlo neobično: iznad struka - ružičasta i topla, a ispod njenog mesa bilo je zeleno i trulo. Njeno uporište (zvano "Mokra kiša") nalazilo se u Niflheimu ("dole i sever"), svi su tamo odlazili nakon smrti. Tvrđava mrtvog Hel je bila nešto drugačija od hrišćanskog pakla. Naravno, nije bilo najbolje mjesto, ali nije bilo ni najgore. Uprkos činjenici da je to izazvalo depresivan utisak, krugova pakla nije bilo.

Na primjer, boginja Idunn bila je vlasnica jabuka za podmlađivanje. Ove jabuke su jeli svi bogovi i ostale su mlade.

Boginja skijanja i ćerka diva Thyatsua, Skadi je bila udata za boga mora Njorda. Međutim, njihov brak se teško može nazvati uspješnim zbog činjenice da je Skadi želio živjeti među snježnim planinama, a Njord - na plodnoj obali.

Boginja Siv je bila Thorova žena. Loki joj je nekako, iz zabave, odsjekao zlatnu kosu (simbol plodnosti) i dao je minijaturama da iskovaju potpuno iste (onda su se zalijepile za glavu boginje, kao prave). Tsverg je napravio mnoge druge magične predmete za bogove, na primjer, Thorov čekić - također djelo njihovih ruku.

Sudbinama ljudi upravljale su boginje sudbine, Norne. Bilo ih je troje - Urd ("Sudbina"), Verdandi ("Postajanje") i Skuld ("Dug").

Bogovi i boginje nisu jedina stvorenja u nordijskoj mitologiji koja imaju magične moći; tamo je bilo i drugih fantastičnih stanovnika.

Divovi su bili opaka stvorenja i stalno su se suprotstavljali bogovima. Istovremeno, njihov odnos je često bio gotovo normalan. Thor i Loki su čak posjetili divove u njihovom selu Jotunheim. Naravno, riječ "gigant" znači velike veličine. Ali može se pretpostaviti da bogovi nisu bili mali. U najmanju ruku, ušli su u intimne odnose sa divovima. Divovi su hteli da se ožene prelepom boginjom Frejom, a Odin i Loki su imali divovske žene. I sam Loki je bio div.

Tsvergi su mala humanoidna stvorenja koja žive pod zemljom. Sakrili su se od sunca jer bi ih moglo pretvoriti u kamenje. Patuljci su savršeno obrađivali metal i znali da stvore magične predmete - čuveni Freyrov brod (nakon kampanje mogao se saviti kao maramicu i staviti u džep) i koplje za Odina, Freyinu ogrlicu i Thorov čekić (uvek se vraćao u onaj koji ga je bacio). Tsvergi Fyalar i Galar od krvi božanstva Kvasira koje su oni ubili i pčelinjeg meda napravili su sveti med poezije. A njih četvorica su podupirala zemlju u uglovima. Stoga su bogovi s njima održavali prijateljske odnose.

Nordijska mitologija je također naseljena drugim magičnim stvorenjima. Na primjer, svijetli i tamni vilenjaci. Tamni vilenjaci donekle podsjećaju na zle tsverge, dok se svijetli vilenjaci smatraju dobrim. Vilenjaci se povremeno nalaze u mitovima, njihova uloga tamo je beznačajna. Trolovi se također nalaze u mitovima, Thor se ponekad borio s njima. I živele su razne vrste zmajeva...

Jezgro svih devet svjetova bilo je vječno drvo, ogromno drvo jasena Yggdrasil. Nije imao ni početak ni kraj - preživeo je čak i kraj sveta Ragnarok. Tri korijena Yggdrasila prodiru u Asgard, Jotunheim i Niflheim. Najniži korijen grizu zmaj Nidhsgg i zmije. Na Yggdrasilu i oko njega ima mnogo životinja. Vjerovalo se da plod Yggdrasil osigurava siguran porođaj.

Skandinavski mitovi sadrže vrlo detaljnu sliku kraja svijeta. Srećom, posljednja bitka kod Ragnaroka i uništenje svijeta koje je uslijedilo, iako su se dogodili, nisu značili smrt svih stvari. Ova priča je slična pričama o kraju svijeta drugih naroda, kada na zemlji nakon kataklizme i uništenja ostaju samo dva čovjeka.

Smak svijeta počeo je smrću najljubaznijeg boga i svima omiljenog Baldera. Kako bi zaštitila sina, njegova majka Frigg je otišla po cijelom svijetu i zamolila sve da se zakunu da neće nauditi Baldru. Da li je istina. Frigga nije uzela u obzir magičnu moć imele, smatrajući je premalom i krhkom, te stoga bezopasnom.

Njene pojačane brige dale su bogovima još jedan razlog za radost. U šali su počeli da gađaju Baldra raznim predmetima i glasno se smijali kada su pali, a da Baldru nisu naudili. Svi su bili sretni zbog ovoga, osim Lokija. Budući da je bio zlonamjerni bog, Loki je jako volio zavjeru i nanošenje patnje, pa je jednostavno bio izluđen činjenicom da je Balder nedostupan zlu. Loki je lukavstvom saznao od Frige da se imela nije zaklela.

Tada je Loki uzeo granu imele i napravio od nje strelu koju je dao slijepom bogu Hodu. Osjećao se suvišnim u igri bogova i stoga je nevino slušao Lokija. Čarobna strijela je pogodila Baldura i on je pao mrtav. Hrabri bog Khsrmod otišao je do boginje mrtvih, Hel, da zatraži Balderov povratak, ali ga je zla boginja odbila.

Za smrt Baldra, bogovi su odlučili kazniti Lokija. Uhvatili su ga, odveli u pećinu i svezali. Boginja Skadi donijela je živu zmiju otrovnicu i objesila je preko Lokijeve glave - neka mu otrov kapne pravo na lice. Lokijeva vjerna žena, Sipon, držala je čašu nad glavom svog muža kako otrov ne bi pao na njega. Ponekad je, da bi izlila sadržaj, morala da izvadi posudu. Tada je otrov pogodio Lokija i on se grčio od bola. Lokijevi pokreti izazvali su potrese. Od tada Loki leži tamo, povremeno se grči od bolova i čeka svoj kraj.

Smrt Odinovog sina Baldra bila je početak kraja. Sada su bogovi vidjeli da je Loki njihov neprijatelj, a oni sami nisu svemoćni. Loki je bio kažnjen, ali je ostalo njegovo troje djece (Fenrir, Hel i zmija Jörmungandr), koji su uvijek mrzeli bogove asir.

Evo skandinavskog mita o kraju svijeta.

Prvo, ratovi će pasti na Midgard, koji će trajati tri godine. Porodice će biti uništene: očevi će ubijati svoje sinove, braća će ubijati braću, majke će zavoditi sinove, a braća - sestre. Tada će doći tri godine najoštrije zime, a ljeta neće biti.

Dva vuka će progutati sunce i mjesec, a zvijezde će nestati s neba. Drveće i planine će pasti, a vuk Fenrir će postati slobodan. Okean će preplaviti zemlju, jer je zmija Jörmungand više neće štititi svojim prstenovima. Brod napravljen od eksera mrtvih isplovit će iz carstva mrtvih. I Loki će biti za volanom ovog broda duhova, koji će voditi iz kraljevstva svoje kćeri, boginje Hel. Lokijevi sinovi, Fenrir. i zmija Jörmungandr će djelovati zajedno. Dok će Fenrirova donja čeljust opustošiti zemlju od svega života, a njegovi gornji zubi uništiti sve na nebu, zmija Jörmungandr će svuda izbacivati ​​otrov, trujući zemlju. Ujediniće se sile tame, divovi, mrtvi i drugi zli duhovi.

Ali bogovi će se naoružati i okupiti ratnike Valhale. Ova vojska, koju predvode Odin i Thor, će se susresti s neprijateljem. Počeće strašna bitka. Samo će dva predstavnika ljudske rase imati vremena da pobjegnu i nađu utočište unutar drveta života, Yggdrasil.

Odin će napasti vuka Fenrira i nakon duge borbe, Fenrir će progutati Odina. Zmija Jörmungandr će se boriti protiv Thora, Tyr će se boriti protiv demonskog psa, a Loki će se boriti protiv Hsimdalla. Svi se ubijaju. Vatreni div Surtr će ubiti Freyra. Odinov sin Vidar, zgrabivši Fenrira za čeljusti, otvorit će mu usta i osvetiti oca. Vatreni div Surtr će širiti vatru po zemlji i svih devet svjetova će nestati. Svi i sve će izginuti, a voda će sakriti zemlju. Ali dvoje ljudi koji se kriju u drvetu Yggdrasil (i nekoliko bogova, uključujući oživljenog Baldura) će i dalje ostati. Biće to žena i muškarac, Liv i Livtrasir. Zemlja će ponovo izaći iz vode, biće prekrivena bujnom vegetacijom, ptice i ribe će se vratiti. Liv i Livtrasir će imati djecu koja će imati svoju djecu i život će se ponovo roditi.

Zaključak

Ne pretendujući da ima globalni kulturni značaj, slovenska mitologija igra izuzetno veliku ulogu u duhovnoj kulturi slovenskih naroda. Motivi i mitologemi drevnih vjerovanja uključeni su u mnoge obrede i običaje stanovnika srednje i istočne Evrope, koji sebe nazivaju Slovenima (u Bugarskoj, na primjer, mladoženja se prije vjenčanja brije i do sedam puta, a ovaj motiv kose direktno je povezan sa Velesom/Volosom kao bogom predaka). Poljoprivredna orijentacija mitova Slovena odredila je mnoge etičke norme, posebno miroljubivost: Sloveni nisu imali bogove rata kao što je Ares. Nesumnjivo je da je slavensko paganstvo imalo utjecaja na kršćanstvo, posebno na pravoslavlje: možda je izuzetna stabilnost pravoslavlja, koje u velikoj mjeri slijedi izvorne kanone učenja Isusa Krista i Apostolske crkve, povezana sa kontaminacijom paganizma i religije u prvim stoljećima. o postojanju pravoslavlja među Slovenima. Konačno, slovenska mitologija se odrazila u djelu A.S. Puškin i N.V. Gogol, A.N. Ostrovsky i M.I. Cvetaeva, P.I. Čajkovski i A.S. Dargomyzhsky, V.M. Vasnetsov i I.Ya. Bilibin i mnogi drugi koji su u svojim kreacijama prenijeli duh i duhovnost svojih predaka.

Niža „mitologija naroda srednjovjekovne Zapadne Evrope slična je slovenskoj. Također su vjerovali u "zle duhove" - ​​razne demone. zli duhovi, vukodlaci, vampiri, vještičarenja itd. Sačuvane su i ideje o nepoznatoj "moći". Prije svega, to su vile - pune stvorenja, čarobnice koje žive u šumama, izvorima ili u njihovoj čarobnoj vilinskoj zemlji, u koju ponekad možete ući.

U zapadnoj Evropi neki paganski kalendarski praznici i obredi plodnosti preživjeli su do danas. Obično se preispituju u kršćanskom duhu, ali neki su zadržali paganski izgled. Tako je na Britanskim ostrvima i dalje veoma popularna Noć vještica - Dan Svih svetih, koji se slavi 1. novembra kao početak zime. Direktno seže na keltski praznik Samhain (Samhain). Vjeruje se da se u to vrijeme duše svih mrtvih vraćaju na zemlju, te je općenito moguć direktan kontakt sa drugim svijetom. Na ovaj dan palile su se lomače, a da bi se otjerali „zli duhovi“, organizovane su povorke kukala i napravljena posebna strašila od bundeva (nema sumnje da su se nekada umjesto bundeve koristile ljudske glave). Na ovaj dan se na razne načine pogađalo i za narednu godinu, posebno za onu koja bi srcu prirasla. U Velsu su, na primjer, vjerovali da ako odete na raskršće na Dan Svih svetih i slušate glas vjetra, čućete priču o svim važnim događajima u narednih 12 mjeseci. U Engleskoj su se na ovaj dan često izvodili obredi plodnosti, na primjer, svu stoku su vodili kroz obruč napravljen od drveta orena - da bi je zaštitili od vila i vještica. U Irskoj se ova noć smatrala vremenom zla i đavola. Dakle, vjerovali su da ćete, ako pozovete đavola ispod izdanka grma crne ribizle, imati sreće cijele godine u kartanju. Suprotnost Samhainu, svijetli praznik početka ljeta, Beltane, Kelti su slavili 1. maja. Zatim su palili i lomače - vjerovatno se nekada mislilo da se time magično pomaže suncu. Ipak u Nemačkoj. naprotiv, bila je noć 1. maja - Valpurgijska noć - to je bilo vrijeme vještica i vještica. Vjerovalo se da ove noći sve vještice hrle na metlama i vilama na planinu Brocken za svoj glavni sabat, koji je održavao sam Sotona, zajedno sa drugim zlim duhovima. Tamo su pokušali da ometaju uspješnu žetvu i općenito su nanosili štetu na sve moguće načine. Stoga su se u svim selima uoči ove noći održavale ceremonije egzorcizma: palili su lomače sa plišanim vješticama, na njima su nekada spaljivali žive ljude - u paganstvu kao žrtve bogovima, a u kršćanstvu kao otpadnici od vjere) , zvonili su itd. Ali istovremeno su vjerovali da ove noći ljekovito bilje dobija čudesnu moć.

Spisak korišćene literature

1. Anichkov E.V. Paganizam i drevna Rus. - Sankt Peterburg, 1914.
2. Afanasiev A.N. Poetski pogledi Slovena na prirodu. Iskustvo uporednog proučavanja slovenskih legendi i vjerovanja u vezi s mitskim pričama drugih srodnih naroda: U 3 toma - M, 1865-1869.
3. Galkovsky N.M. Borba hrišćanstva sa ostacima paganstva u staroj Rusiji: U 2 tom - M; Harkov, 1913, 1916.
4. Zabelin I. E. Domaći život ruskog naroda u 16. i 17. veku: U 2 toma - M., 1862-1915.
5. Zelenin D.K. Odabrani radovi. Članci o duhovnoj kulturi. - M, 1994.
6. Ivanov V.V., Toporov V.N. Istraživanja u oblasti slovenskih starina. Leksička i frazeološka pitanja rekonstrukcije teksta. - M., 1974.
7. Meletinski E.M. "Eda" i rani oblici epa. M., 1968.
8. Meletinski E.M. Poetika mita. Moskva: Nauka, 1976.
9. Meletinski E.M. Postanak herojskog epa: rani oblici i arhaični spomenici. M., 1963.
10. Mitovi naroda svijeta. Encyclopedia. Uredio S.A. Tokarev. M., 1982. U 2 toma.
11. Pennick N., Jones P. Istorija paganske Evrope. SPb., 2002.
12. Potebnya A.A. I. O nekim simbolima u slovenskoj narodnoj poeziji. II. O povezanosti pojedinih reprezentacija u jeziku. III. O kupalskim požarima i prikazima vezanim za njih. IV. O udjelu i stvorenjima vezanim za to. Ed. 2nd. - Harkov, 1914.
13. Propp V.Ya., Istorijski korijeni bajke - L., 1946.
14. Propp V.Ya. Morfologija bajke. - L., 1928.
15. Rybakov B.A. Paganizam drevne Rusije. - M, 1987.
16. Rybakov B.A. Paganizam starih Slovena. - M., 1981.
17. Saharov I.L. Priče ruskog naroda. Ed. 3rd. - Sankt Peterburg, 1841.1849.
18. slovenske starine. Etnolingvistički rječnik. U 5 tomova T. 1.-M., 1995.
19. Smirnitskaya O.A. Koreni Yggdrasila. - Korijeni Yggdrasila: drevna skandinavska književnost. M., 1997.
20. Steblin-Kamensky MM. "Krug zemlje" kao književni spomenik. - Sturluson S. Krug Zemlje. M., 1980.
21. Steblin-Kamensky M.M. Islandske sage. - Islandske sage. Irski ep. M., 1973.
22. Steblin-Kamensky M.M. saga world. Formiranje književnosti. L., 1971.
23. Steblin-Kamensky M.M. Mit. L., 1976.
24. Steblin-Kamensky M.M. Snori Sturluson i njegova Edda. - Sturluson S. Mlađa Edda. M., 1970.
25. Strindholm A. Kampanje Vikinga. M., 2002.
26. Trevelyan J. M. Istorija Engleske od Čosera do kraljice Viktorije / Per. sa engleskog. A. A. Krushinskaya i K. N. Tatarinova. - Smolensk: Rusich, 2007. - 624 str.
27. Uspensky B.A. Filološka istraživanja u oblasti slovenskih starina: Relikti paganstva u istočnoslovenskom kultu Nikole Mirlikijskog. - M., 1982
28. Huntington S. Sukob civilizacija. M., Sankt Peterburg, 2003.

Narodna kultura čuva tradiciju naroda, porodice, svakog čoveka u hiljadugodišnjoj istoriji. Narodna kultura obuhvata istorijsku, kulturnu i etnografsku posebnost.

U naše vrijeme prikupljeno je mnogo podataka o antici. Iz knjiga i muzejske građe možemo saznati kakav je bio način života ruske osobe u prošlosti. Kao i ranije radili su, odmarali, šta je ljude činilo srećnim i zašto su ljudi bili uznemireni. Arheološka i etnografska istraživanja pomažu da se sazna više o običajima, obredima i načinu života ljudi.

„Mit je najstarija poezija i koliko slobodni i raznoliki mogu biti poetski pogledi ljudi na svijet, kao što su slobodne i raznolike kreacije njihove mašte koje slikaju život prirode“, rekao je A. N. Afanasiev, najveći stručnjak za slovensku mitologiju i folklor.

Pojam "mitologije" shvaćen je prilično široko: ne samo imena bogova i heroja, već i sve divno, magično, s čime je bio povezan život našeg slavenskog pretka: riječ zavjere, magična moć bilja i kamenja, koncepte nebeskih tijela, prirodnih fenomena i tako dalje.

Drevni čovjek se nije razlikovao od okolnog svijeta, bio je neraskidivo povezan s kolektivom u kojem je živio i sa okolnom prirodom.

Kako je zanimljiv i lijep svijet slovenske mitologije! Susrećući se s njim, njegovim stanovnicima, lutajući njegovim nepoznatim stazama, ne vjerujete da bogove i tajanstvene sile stvara samo strah od prirodnih katastrofa. „U detinjastom brbljanju paganskog razmišljanja“, pisao je I. E. Zabelin u „Istoriji ruskog života od davnina“, stalno se i neprestano čuje isti proročki glas: želim sve da znam, sve vidim, svuda postojim. Uostalom, među nevjerovatnim božanstvima koje su naši preci obožavali i klanjali, nema odbojnih, ružnih, odvratnih. Ima zlih, strašnih, čudnih, neshvatljivih - ali mnogo ljepših, tajanstvenih, ljubaznih pametnih. Kako je početkom 19. veka napisao G. A. Glinka, autor knjige „Drevna religija Slovena“, slovenska „vera je najčistija od mnogih paganskih. Jer njihovi bogovi su prirodne radnje, koje svojom dobrotom utiču na osobu i služe strahu i izvršenju bezakonja.”

Vjerovanja po kojima su živjeli naši preci su – zajedno sa humanoidnim vladarima groma, vjetrova i sunca – oboženjavala čak i najmanje, najslabije, najnevinije pojave prirode i ljudske prirode. Kako je I. N. Snegirev, stručnjak za ruske poslovice i obrede, pisao u 19. veku, slovensko paganstvo je oboženje elemenata.

Zanimljivo je da neka božanstva u slavenskoj mitologiji imaju kombinovanu sliku. Ovo je kombinacija dva ili više bića. Prisjetimo se barem fantastične Zmije Gorynycha: on je zmija, krila poput šišmiša, prekrivena krljuštima - poput ribe, šape kao ptica grabljivica.

Postalo mi je interesantno da li još uvek postoje takvi likovi u slovenskoj mitologiji, kako su izgledali, šta su značili, gde su prikazani. Možda su najspektakularnije sirene, obično su bile prikazane na zabatu kuća. Zanimljiva je i sličnost nekih likova sa likovima iz drugih kultura, na primjer, starogrčki, staroegipatski.

Pravci istraživačkog rada

Od davnina je bilo uobičajeno ukrašavati ruske kolibe slikama neobičnih životinja, ptica i sirena. Izgleda veličanstveno, jednostavna koliba, ukrašena takvim slikama, pojavljuje se u novoj, potpunijoj ulozi: jasno je da tamo žive ljudi koji imaju svoju povijest, svoju kulturu.

Ali da biste svoju kuću ukrasili slikom takve životinje, ptice ili sirene, osoba mora imati razlog.

Karniš iz zavičajnog muzeja. Grad Gorodets.

Zanimao me je razlog zašto su ljudi iz davnih vremena to radili. Najvjerovatnije zbog popularnih vjerovanja. Stoga sam posjetio nekoliko zavičajnih muzeja u našoj regiji Nižnji Novgorod, a informacije koje sam pronašao postale su osnova za ovaj rad.

Lokalni muzej Arzamas.

Muzej metalurškog kombinata. Grad Vyksa.

Zavičajni muzej grada Sarova.

Lokalni muzej Gorodets.

Muzej istorije umjetničkih zanata Nižnji Novgorod.

Muzej arhitekture i života naroda Nižnjeg Novgorodskog Volga.

Fotografije snimljene tokom posete muzejima u gradu Gorodec i Nižnji Novgorod, predstavljam u svom radu.

Iz muzeja nije bilo dovoljno podataka, pa je književnost o slovenskoj kulturi i životu postala drugi izvor.

U ovom radu želio bih analizirati principe i ciljeve postavljanja rezbarenja mitoloških likova izvana i slikovitih slika unutar zgrada. Kao što sam i pretpostavljao, i principi i ciljevi sežu do slovenskih vjerovanja.

U toku svog rada saznao sam da, prema drevnom ruskom verovanju, postoje duhovi koji čuvaju ognjište i duhovi šuma, polja i reka. Slike prvih bile su postavljene unutar zgrada, a druge - spolja. Nekim svojim običajima ljudi su pokušavali da pridobiju te duhove, da postignu njihovu naklonost. Za to su njihove slike izrezane i prikazane, a svaka je dobila svoje mjesto u kući.

Umjetnost i obrt

Kućni ukrasi i proizvodi narodnih majstora koji se razmatraju u mom radu spadaju u umjetnost i zanat. Ovo je posebna vrsta umjetnosti koja stvara okruženje u kojem ljudi žive, ukrašavajući svakodnevni život. Ali što je najvažnije, ova umjetnost organizira društvo ljudi, gradi njihove odnose.

Dekorativna i primijenjena umjetnost, područje dekorativne umjetnosti: stvaranje umjetničkih proizvoda koji imaju praktičnu svrhu u javnom i privatnom životu, te umjetnička obrada utilitarnih predmeta (pribor, namještaj, tkanine, alati, vozila, odjeća, nakit, igračke itd.). Umjetnička i zanatska djela čine dio predmetnog okruženja koje okružuje čovjeka, te ga estetski obogaćuju. Obično su usko povezani sa arhitektonskim i prostornim okruženjem, ansamblom (na ulici, u unutrašnjosti) i međusobno, čineći umetnički kompleks. Nastala u antičko doba, umjetnost i obrt je postala jedna od najvažnijih oblasti narodne umjetnosti, njena povijest je povezana sa umjetničkim zanatima, umjetničkom industrijom, sa djelatnošću profesionalnih umjetnika i zanatlija.

Dekorativna i primijenjena umjetnost je ogromna i raznolika, kao i svijet oko nas. Svaki narod je razvijao svoje oblike predmeta, ukrasa, slika i motiva, kombinacija boja. Svi prirodni motivi - ptice, cvijeće, biljke, životinje, ljudi - u dekorativnoj umjetnosti izgledaju drugačije nego u stvarnosti: uvijek se umjetničkom maštom pretvaraju u ekspresivnu, generaliziranu sliku bez sitnih detalja i detalja.

Slika i boja često imaju simboličko značenje: na primjer, crvena u ruskoj narodnoj umjetnosti je simbol života, bijela je simbol čistoće, konj je znak sunca itd.

Narodna umjetnost čuva vjekovne tradicije koje se prenose s generacije na generaciju.

Čak su i naši daleki preci ukrašavali svoje proizvode najjednostavnijim ukrasima. Čovek je pokušao da shvati kako svet funkcioniše, da nađe objašnjenje za neshvatljivo. Ljudi su nastojali privući dobre sile prirode k sebi i zaštititi se od zlih, a to su činili uz pomoć umjetnosti.

Osoba je svoje koncepte svijeta izražavala konvencionalnim znakovima: ravna horizontalna linija označavala je zemlju, valovita vodoravna linija označavala je vodu, vertikalna je označavala kišu, vatru, sunce su prikazivani kao križ ili krug s križem. Ovi elementi i njihove kombinacije formirali su obrazac. Često su slike životinja ili ptica bile utkane u ovaj uzorak.

Dekoracija ruske kolibe.

Sjeverne kolibe izgledaju kao veličanstvene vile. Sasvim druga stvar su kolibe centralne Rusije. U poređenju sa sjevernim, izgledaju zdepastije, niže, ali imaju svoju posebnu ljepotu i postaju.

Krov kuće se u narodnim predstavama povezivao sa nebom, kavez (pokriveni pravougaoni drveni okvir sa prozorima, vratima, podom) sa zemljom, a podrum (podzemlje) sa podzemnim svijetom.

Krov kuće okrunjuje ponosni konj. Čini se da konj sa širokim rasponom krila lebdi iznad zemlje poput ptice koja je svojim velikim krilima brižljivo pokrila kućno gnijezdo u kojem ljudi žive.

Zabat i prozorski okviri su posebno elegantni. Činilo se da je površina zabata zarasla u bizarno bilje, cvjetno grmlje. Na čeonoj dasci (vijencu), koja se proteže uz vrh brvnare, šire se grane biljaka, žive fantastična bića: poluljudi, polu-ribe, čarobne ptice, dobrodušni lavovi.

Ispred stambene zgrade. Grad Gorodets.

Vjerovalo se da ornament, slike životinja, ptica, štite seljačko kućište od zlih duhova.

Takva rezbarija zvala se gluha, zemunica, a također i brod. Isti stolari i rezbari koji su se zimi bavili brodogradnjom i rezbarenjem brodova rezali su i ukrašavali kolibe regije Volga. Slava o izvanrednoj vještini volških rezbara širila se posvuda. Kuća je gledala na svijet prozorskim očima. Kroz prednje prozore u kolibu je ulazila svjetlost sunca, vijest o seoskom životu. Prozor je povezivao svijet kućnog života s vanjskim svijetom, pa je stoga dekor prozora bio tako svečano elegantan. Trake sa veličanstvenim vrhom izgledale su kao dragocena postavka.

Donji sloj arhitrava bio je naseljen fantastičnim stvorenjima: obalna sirena - simbol vodenog elementa, zastrašujući psi lavovi s grivom. Nevjerojatno neobične slike personificirale su donji, podzemni svijet, koji je čovjeku izgledao misteriozan i zagonetan.

Veliku količinu materijala za svoj rad pronašao sam u gradu Gorodecu, gdje su u prošlim stoljećima živjeli majstori brodograditelji.

U starom dijelu grada nalaze se kuće ukrašene veličanstvenim rezbarijama. Ovdje nećete pronaći iste uzorke - svaka kuća je jedinstvena i lijepa.

Želeo bih da vam pričam o ovom neverovatnom mestu.

Gorodets je drevni zanatski centar drvene brodogradnje, drvoprerade i tekstilnih zanata i grnčarstva. Na području Gorodeca izgrađena je većina jedrenjaka i veslačkih brodova koji su plovili Volgom - bark, beljani, barok, mokša s pramcem i krmom ukrašeni zamršenim baroknim rezbarijama. Ljeti, slobodni od gradnje brodova, arteli brodograditelja sijeku kuće, ukrašavajući ih sličnim rezbarijama. Razvoju rukotvorina u okolini Gorodca olakšala je blizina poznatog sajma Makarievskaya, odakle se roba prevozila širom Rusije.

Ovaj grad - regionalni centar regije Nižnji Novgorod, nalazi se na lijevoj obali Volge. Nalazi se 50 km iznad Nižnjeg Novgoroda i 14 km zapadno od željezničke stanice Zavolzhye. Stanovništvo je oko 40 hiljada ljudi.

Fragment dizajna stambene zgrade sa grbom grada. Gorodets.

Gorodec, jedno od najstarijih naselja na Volgi, osnovao je 1152. godine knez Jurij Vladimirovič Dolgoruki pod imenom Mali Kitež, kao tvrđavu za zaštitu istočnih granica Rostovsko-Suzdaljske kneževine od Bugara. Postoji legenda da je fantastični Kitezh-grad bio sto milja od modernog Gorodca. 1238. godine, grad su spalile Batuove trupe. Obnovljena kao stalna kneževska rezidencija. U 13. veku grad se, kao baština kneza Andreja Jaroslaviča, zvao Radilov. Ovde je 1263. godine, u poseti svom bratu na putu iz Zlatne Horde, umro princ Aleksandar Nevski. Od druge polovine 13. do početka 15. veka bio je centar kneževine Gorodecki. Godine 1408. spalio ga je kan Edigei i propao. Početkom 15. veka u Fedorovskom manastiru u Gorodecu živeo je slikar, budući učitelj Andreja Rubljova, koji je ušao u istoriju kao Prohor iz Gorodca. Početkom 17. vijeka grad je počeo postepeno da se obnavlja. Godine 16021622 pripadao je princezi Kseniji Godunovoj. Krajem 18. veka Katarina II ga je dodelila miljeniku Grigoriju Orlovu. Nakon toga je prešao na grofove Panin, a zatim na knezove Volkonske. U 18. vijeku - bogato trgovačko selo. Brodogradnja se razvila u 19. vijeku. Početkom 20. vijeka radile su mehanička i livnica željeza, brodogradilište, mala ciglarska i kožarska poduzeća, te brojne kovačnice.

Kada je sredinom 19. stoljeća smanjena proizvodnja jedrenjaka i brodova na vesla, drvoprerađivači su sve svoje vještine i kreativnost prenijeli na izgradnju i uređenje stambenih objekata.

Slika 5. Stambena zgrada. Grad Gorodets.

Drevne slike u narodnoj umjetnosti

Saznao sam da se u rezbarijama kuća nekih (posebno sjevernih) okruga Nižnjeg Novgoroda nalaze slike fantastičnih žena u krljuštima s ribljim repom.

Slika 6. Front stambene zgrade. Muzej arhitekture i života naroda Nižnjeg Novgorodskog Volga.

Povjesničari umjetnosti često povezuju svoje slike sa sirenama, uprkos činjenici da ih ljudi ne zovu sirenama. To su „ljepota“, čuvaju kuću: „Ali šta je bez talismana, zar se u kući može!“. Ko su oni i kakva nepoznata sila stoji iza njihovih slika, tjerajući nevolje i zle demone.

Beregini

Bereginja (Baba Goryninka, Baba Alatyrka, Vregina, Pereginya) je oblačka djeva. Najstarije značenje riječi “breg” je “planina”, pa bi se naziv “bereginya” mogao koristiti u značenju planine (gorski duh), a ujedno služi i za označavanje vodenih djevojaka koje lutaju obalama rijeke. reke i potoci (staroslovensko „pregynia“ – brdo obraslo šumom“, ali verovatno zabuna sa rečju „obala“; reč „vregina“ je u lužičkom jeziku poznata kao ime zlog duha). Zbirka Paisijeva i rukopisi novgorodske katedrale Svete Sofije pominju drveće koje se snabdevalo rekama, izvorima i obalama. Beregini je čuvao osobu - kod kuće i u šumi, na kopnu i na vodi. Kasnije su dobili svoja ili vlastita grupna imena (sirene, kolači, itd.).

Riječ "obalna linija" povezana je ne samo s konceptom obale vodenog tijela, već i s glagolom "štititi". Za drevnu osobu bilo je sasvim prirodno spojiti koncept obale, čvrste, pouzdane zemlje, s konceptom talismana, zaštite od nepoželjnog.

Kult "obalne linije" predstavljala je breza - oličenje nebeskog sjaja, svjetlosti. S vremenom se breza počela posebno poštovati na "sirenama" - svečanostima u čast "obala".

Ako se zaviri u lica “obala”, lako je uočiti da su njihovi izrazi ili privlačni: smiješni i nestašni, veseli; ili - odbojno: strašno i bijesno.

Kontekst jednog od fragmenata „Riječi nekog hristoljubca“ ukazuje na odnos obale prema akumulacijama ili prema njihovom obalnom pojasu: „A prijatelji dolaze do blaga da se pomole i bace žrtvu velearu u voda. I prijatelji vatra i kamen i rijeke i izvori i obale. (“A drugi se mole, dolazeći do bunara, i bacaju [nešto] u vodu, žrtvujući Velearu. A drugi vatri i kamenju, i rijekama, i izvorima i obalama”). Povezanost obala sa vodom objašnjava se jednostavno: voda je neophodan uslov za život, plodnost, a samim tim i dobrotu. Osim toga, drevni slovenski farmeri shvatali su obale kao davaoce životvorne vlage rijeka i izvora, kiše. A mnoštvo obalnih linija ukazuje na arhaične ideje o njima.

Neki istraživači vjeruju da su se s vremenom funkcije obale prenijele na vile sirene. Vile u slavenskom folkloru su ženska božanstva nižeg reda, zaštitnica vlage, koja daje život. Kao mitska stvorenja koja daju život, vile se često pominju zajedno sa porodiljama, uglavnom sa Mokošom: "a sada se mole u svojoj Ukrajini svom prokletom bogu Perunu, Horsu i Mokošu i vilamu", napisao je autor Laga o idolima . „Reč izvesnog Hristoljubca“ takođe ukazuje na tačan broj vila: „Hrišćanin nije mogao da trpi hrišćane koji žive u dve vere, verujući u Peruna i Horsa, i u Mokoš, i u Sim i u Riglu, i u vile. , njihov broj je 30 sestara. Kažu više neveglas: "Onda misli na sve kao boginje" i tako im stavljaju treb i kolje im kokoši. (iz knjige "Paganska mitologija Slovena" str. 178)

Sirena, mitska slika kod istočnih Slovena, posebno kod Ukrajinaca i južnih Rusa. Slika sirene kombinirala je karakteristike duhova vode (riječne sirene), plodnosti (poljske sirene), "nečistih" mrtvih (utopljenice) itd.

Fantastični stanovnici svih voda i izvora Zemlje. Blijeda lica i lijepa, duge zelene kose, pjevaju divne pjesme nezemaljskim glasovima i mame sebi neoprezne ribare i brodograditelje. Tijela ljepotica su toliko nježna da se mogu probosti pogledom, ali niko ne može pobjeći iz naručja sirena, a ne želi svaki smrtnik zavodljivu sirenu zamijeniti uobičajenim zemaljskim ženama!

Sirene (krinice, krpe, zemunice) - vodene djeve; duše mrtvih: djeca koja su umrla nekrštena, ili utopljene i utopljene djevojčice. Sirene su predstavnice carstva smrti, tame i hladnoće, stoga, s početkom proljeća, iako oživljavaju, i dalje žive u tamnim utrobama zemaljskih voda, koje su još uvijek hladne u proljeće. Od Trojstva, sirene napuštaju vodu i žive u šumama na drveću, služeći, prema vjerovanju starih Slovena, kao stan mrtvih. Kod zapadnih Slovena i malih Rusa, sirene su vesela, razigrana i fascinantna stvorenja, koja pjevaju pjesme divnim i primamljivim glasovima; u Velikoj Rusiji to su zla i osvetoljubiva stvorenja, raščupana i neuredna: bledolika, zelenih očiju i iste kose, uvek gola i uvek spremna da te namame samo da bi te zagolicala do smrti i udavila. U liku sirena, narodna fantazija spojila je ideje o vodi i šumskim djevojkama: sirene se vole ljuljati na granama drveća, prasnu u zli smijeh i golicaju nemarne putnike koji su namamljeni na smrt. Sirene takođe žive u planinama i vole da trče po njihovim padinama. Na poistovećivanje sirena sa dušama mrtvih ukazuje i njihov nadimak zemljana, odnosno stanovnika podzemlja mrtvih.

Dakle, vile sirene su se smatrale dobrorodnim stvorenjima, povezivale su se s kultom plodnosti, personificirajući jedan od neophodnih uslova takve - vlagu. Sve do 20. veka U pjesmi s kolom dolazile su čarolije-pozivi sirena na pod kruha da uz njihovu pomoć osiguraju rast i klanje kruha: Uvešću sirene u zelenu raž. Tamo su sirene sjedile u ZhiteZelenom.

I moj klas

Yak larkspur.

I moj zhitinki, Volga drvena rezbarija XIX veka.

Turning Yak: Ilustracija iz knjige

U pećnici sa pitom, "Paganska mitologija Slovena".

Na stolu sa zvoncem.

U starim danima postojale su posebne svečanosti posvećene sirenama vilama - sirenama. Bili su usko povezani s molitvama za kišu i padali su uglavnom sredinom proljeća - početkom ljeta. Kulminacija sirena bila je sedmica sirena - period od Semika do Petrovog dana.

Kasnije, pod utjecajem kršćanstva, mitska slika sirena kod istočnih Slovena transformirana je i prešla u kategoriju zlih duhova. U ovom obliku, u obliku demonskih stvorenja, sirene opisuju etnografi 19. - ranog 20. stoljeća. Prema narodnim vjerovanjima, sve ženske bebe koje su rođene mrtve ili umrle bez krštenja, kao i odrasle utopljenice, postaju sirene. U ovim vjerovanjima se može pratiti isti kult založenih mrtvih. Sirene imaju izgled lijepih djevojaka, po nekim idejama imaju vječnu mladost, po drugima, sirene su smrtne: pod maskom sirena, pokojnici "doživljavaju svoj zemaljski rok", a onda dolazi njihov prirodni kraj. Sirene imaju isti karakter, navike i ukus kao i pokojnici. Najaktivniji su oni koji su umrli nezadovoljni, sa nekom vrstom strastvene želje, ili oni koji su za života imali nemiran karakter.

Prema nekim vjerovanjima, sirene žive u kristalnim palačama na dnu rijeka. Tokom sedmice sirene izlaze na obalu i u najbliže šume i gajeve, gdje se ljuljaju po drveću, odmotavaju pređu ukradenu od žena koje odlaze u krevet bez molitve i pjevaju. Sirene pjevaju tako očaravajuće da se osoba koja čuje njihovo pjevanje potpuno pokorava njihovoj volji.

U sedmici sirene ne možete plivati ​​u rijekama, jer će sirene odvući plivača na dno, čak je opasno hodati obalama rijeka. A četvrtak u nedelji Trojstva, prema popularnom verovanju, je „odličan dan za sirene“. Na ovaj dan žene ne rade, bojeći se da naljute sirene, jer u bijesu mogu nanijeti štetu stoci. Djevojke na Trojčin četvrtak pletu vijence i bacaju ih u šumu sirenama. U ovim vijencima sirene trče kroz raž.

Dakle, u idejama istočnih Slovena, sirene su, prvo, stvorenja povezana sa zemaljskom vodom, vodenim duhovima; drugo, mitološki likovi kulta plodnosti, zaštitnice vegetativnih sila žitarica, što je usko povezano s prvim shvatanjem, jer je voda neophodan uslov za plodnost; treće, zlonamjerna stvorenja bliska mornarici, odnosno vezana za kult zavjetovanih mrtvih. Prva dva shvaćanja datiraju iz paganskih vremena, do slike vila i još drevnijih obala, dok je treće shvaćanje sirene nastalo već pod utjecajem kršćanstva koje je poganske likove izmjestilo u kategoriju zlih duhova.

Karniz iz Muzeja istorije umjetničkih zanata Nižnji Novgorod.

Gornji dio kućišta (vrh). Lokalni muzej Gorodetsky.

Zanimljivo je da je - slika sirene - postavljena na preslicu zgrade. Već smo saznali da su, prema narodnom vjerovanju, djevojčice koje su umrle nekrštene, odnosno utopljene djevojčice, postale sirene. I, takođe, da su postojale različite verzije o dobrohotnosti sirena. Prema jednoj od njih, sirene su zla, ružna stvorenja koja donose samo nesreću. Po mom mišljenju, kada bi većina ljudi razmišljala na taj način, onda je malo vjerovatno da bi slike sirena ukrašavale kolibe napolju. Druga verzija je da su sirene duhovi plodnosti, životvorne vlage. Vjerovalo se da sirene čuvaju polja i životinje, pa su Sloveni čak priređivali praznike posvećene njima, tokom kojih su se poštovali običaji prema kojima je ponašanje ljudi ovih dana trebalo da umiri sirene kako bi i dalje čuvale polja i stoku. U ovom slučaju, oni su pripisani obali koja je čuvala kuću.

Međutim, sirene su i dalje bile opasne: na kraju krajeva, njihovi očaravajući glasovi mogli su mamiti daleko, daleko, a onda bi sirene mogle zagolicati do smrti. Možda su se ljudi plašili da naljute sirene, pa su zato, da bi ih pridobili, urezali slike ovih prelijepih djevojaka s ribljim repovima na zabatima koliba.

Sve sirene koje smo vidjeli u muzejima regije Nižnji Novgorod: u gradu Gorodec i Nižnji Novgorod, drže grane i cvijeće u rukama, što, čini mi se, potvrđuje drugu verziju. Sirene su duhovi povezani s plodnošću zemlje i vode.

U Lokalnom muzeju Gorodets, jedna od sirena (fotografija 8) ima neobičnu sliku. Jedna od njenih ruku je kao krilo. Sasvim je moguće da se radi o slomljenoj ruci, koju je drugi majstor jednostavno popravio kako je mogao. Pa ipak, zanimljiva je verzija o povezanosti obalne sirene s čudesnim pticama.

čudesne ptice

Berehynia su takođe bile ptice sa ženskim licem. Iz literature sam saznao za neke od ovih fantastičnih ptica.

Alkonost (Alkonos) - u ruskim srednjovjekovnim legendama, rajska ptica s ljudskim licem (često se spominje zajedno s drugom rajskom pticom - Sirinom). Slika alkonosta seže u grčki mit o Alkioni, koju su bogovi pretvorili u vodenjaka. Alkinost nosi jaja na morskoj obali i, uranjajući ih u morske dubine, umiruje je šest dana. Pjevanje Alkonosta je toliko lijepo da onaj ko ga čuje zaboravi na sve na svijetu. „Olehov sekač je šumsko čudo, Oči su dvije guske, rudo usna, Odgajao pticu s djevojačkim licem, Usta su prokleta tajnim krikom. Obrazi drveta bili su ispunjeni vodom I glasom krhkim kao prskanje šaša Rebar je mirisao: "Ja sam Alkonost, Iz guščijih ću suze piti!" (N. A. Klyuev. "Pogorelshchina").

„Ptica Sirin mi se radosno ceri, Živi, doziva iz svojih gnezda, Ali naprotiv, čezne i tuguje, Truje dušu divne Alkonosti“ (V. S. Vysotsky. „Kupole“).

Cornice. Lokalni muzej Gorodetsky.

SIRIN - rajska ptica-djeva. Slika seže do drevnih grčkih sirena. U grčkoj mitologiji to su polužene koje su od oca naslijedile divlju spontanost, a od majke muze božanski glas. U ruskim duhovnim pjesmama Sirin, silazeći iz raja na zemlju, očarava ljude svojim pjevanjem. Postoji vjerovanje da samo srećan čovjek može čuti pjesmu ove ptice. Sirin i Alkonost su tradicionalni slikovni subjekt u ruskoj umjetnosti. „Ptica, zvana sirine, je humanoidna, postoji u blizini svetog raja, ali je zovu rajskom pticom slasti zbog njenih pesama“ (staroruske azbučne knjige, 17. vek).

GAMAYUN je proročka ptica. Ona leti na ostrvo Makary. Živi u moru. Obično se prikazivala sa ženskim licem i grudima. Prema legendi, kada proročka ptica Gamayun plače, ona proriče sreću. „Volim grimizni padun, Pada lišće goruće i zapaljivo, Zato su moje pjesme kao oblaci Uz daleku grmljavinu toplih struna. Tako u snu Gamayun jeca - Kakav moćni bard zaboravljen na turneji ”(N. A. Klyuev). “To je kao sedam bogatih mjeseci koji mi stoje na putu – Tada mi ptica Gamayun daje nadu!” (V. S. Vysotsky. "Kupole").

Druge mitske slike

Semargal - bog vatre, vatrenih žrtava, posrednik između ljudi i nebeskih bogova; božanstvo koje je bilo jedno od sedam božanstava drevnog ruskog panteona. Najdrevnije božanstvo koje se penje na obale, sveti krilati pas koji čuva sjeme i usjeve. Kao da je oličenje oružanog dobra. Kasnije se Semargl počeo zvati Pereplut, možda zato što je bio više povezan sa zaštitom bilja. Takođe ima demonsku prirodu. On ima sposobnost iscjeljivanja, jer je donio izdanak drveta života sa neba na zemlju. Bog panteona kneza Vladimira; „I postavio je idole na brdu, iza kule: Peruna i Horsa, i Dažboga, i Striboga, i Simargla, i Makoša“ („Priča o prošlim godinama“). U riječi "Simargl" spajaju se dva različita imena, što se može vidjeti iz drugih spomenika. U Reči izvesnog Hristoljubca kaže se: "veruju u Šema i u Jergla." Ova imena ostaju neobjašnjena.

Kult Simargal-Pepluta usko je povezan sa sirenama, svečanostima u čast sirena vilama.

Fragment projekta zgrade u ul. Bolshaya Pokrovskaya (nasuprot Muzeja istorije umjetničkih zanata Nižnji Novgorod). Nižnji Novgorod.

Ilustracija iz knjige "Mitovi starih Slovena"

Unutrašnji svijet ruske kolibe.

Vazduh u kolibi je poseban, začinjen, ispunjen aromom suvog bilja, smrčenih iglica, pečenog tijesta.

Ovdje je sve, osim peći, drveno: strop, glatko tesani zidovi, na njih pričvršćene klupe, polu-police koje se protežu uz zidove tik ispod stropa, police, stol za ručavanje koji stoji uz prozor, jednostavan kućni pribor. Nefarbano drvo zrači mekom, prigušenom zlatnom bojom. Njenu prirodnu ljepotu seljak je posebno osjetio.

U jednom od stražnjih uglova kolibe nalazila se ruska peć. Ona je bila osnova života, glavni talisman porodice, porodično ognjište. Peć je nahranila, sačuvala od hladnoće, oslobodila bolesti. A koliko je samo bajki ispričano djeci na šporetu! Ne kažu uzalud: „Pećnica je prelepa - u kući su čuda!“.

Na samom dnu peći tamna mrlja označavala je ulaz u pećnicu, gdje su držane lopate za pečenje kruha i žarač. To je, prema stavovima seljaka, bio stan kolačića - zaštitnika porodice.

U prednjem uglu kolibe bio je crveni ugao. U narodu su ga nazivali i velikim, svecem. To je bilo najčasnije mjesto - duhovni centar kuće. U uglu, na posebnoj polici, stajale su ikone u ramovima uglačanim do sjaja, ukrašene tkanim ili vezenim peškirom, snopovima suvog bilja, a u blizini je stajao trpezarijski sto.

Crveni ugao bio je okrenut prema jugoistoku. Primio je prve zrake jutarnjeg sunca i, takoreći, personificirao zoru.

Od vrata do bočnog zida kolibe postavljena je široka klupa sa poklopcem, uzeta odozdo daskama - takozvani "konik". Odozgo je često bila isklesana okomita tabla u obliku konjske glave - otuda, očigledno, i naziv radnje. Na njemu su muškarci obično obavljali poslove.

Ispod stropa nalazile su se poluplohe, na kojima se nalazilo seljačko posuđe, a u blizini peći su ojačali drveni pod - pod. Spavali su na krevetima, a za vrijeme okupljanja ili vjenčanja djeca su se tu penjala i radoznalo zurila u sve što se dešava u kolibi.

Značajno mjesto u kolibi zauzimao je drveni razboj - Krosno, na kojem su žene tkale. Njegovi pojedinačni detalji često su bili ukrašeni okruglim rozetama - znakovima sunca, kao i skulpturalnim slikama konja.

Cjelokupno uređenje kućnog života bilo je podređeno kućnim i radnim potrebama porodice, ali je istovremeno unosilo red i sklad.

Škrinje i škrinje, kutije, kutije i uzglavlja zamijenili su ormare, sefove, ormare, kofere, pa čak i stolove za naše pretke.

Sve ove predmete oslikavaju narodni majstori. Iz ornamentalnih okvira gledaju nas fantastična bića: krilati grifoni, pseći lavovi, rogati konji i konji neobičnog izgleda sa ljudskim torzom. Slike kutija i škrinja, njihove fabule otvaraju nam daleko nepoznati svijet u kojem je živio i stvarao svoja djela narodni umjetnik. Kako saznati šta je umjetnik htio reći svojim crtežima? Zašto je toliko volio nevidljive životinje?

“Mitske polu-životinje, polu-ljudi nazivali su se i himernim ili himerama. Svrha mnogih obala je sada izgubljena. Posebno puno zabune sa himernim stvorenjima. Na primjer, ime psa Polkan bilo je široko rasprostranjeno, mnogi ljudi misle da je u davna vremena postojao takav krilati pas (brkajući ga sa Semargalom), dok je polkan (polukon) doslovno polukonj. Polukonj je čuvao solarne konje Svetovida, konje (krda) bogova sunca ili bogova groma. (iz knjige "Mitovi starih Slovena")

BOGATYR POLKAN

Polkan je čovjek-konj. Jahač nosi lančić, ili ruski kaftan, i kapu obrubljenu krznom. Uvek je naoružan lukom i strelama. Usmjeravajući strijelu ili pravo ispred sebe, ili okrećući cijelo tijelo unazad, Polkan je uvijek u pokretu, što umjetnik vješto prenosi.

Na poklopcu sanduka-kule iz Velikog Ustjuga vidimo Polkana u pokretu. Oko junaka je ostavljeno slobodno polje i, takoreći, brda i brda koja se protežu u daljinu: stvaraju dojam prostora i dubine. Tako jednostavnim sredstvima umjetnik prikazuje brzonogog heroja. Cvjetni ornament koji okružuje okvir sa Polkanom sastoji se od raznobojnih cvjetova na tankim stabljikama. Dizajnirani su tako da izazovu osjećaj prirode u kojoj žive ptice i životinje.

Slika na poklopcu sanduka-tornja. Great Ustyug. XVII vijeka. (Ilustracija iz knjige "Rusko narodno slikarstvo").

Griffin je moćan pas ptica. Grifon je često prikazivan u tajnom odjeljku sanduka-tornja. Njegov pokrov - izbočina krova kule, - stapajući se u jednu cjelinu sa samim krovom, potpuno je nevidljiv oku. Grifon ima snažne šape s proširenim kandžama, mršav torzo i vrat s bujnom grivom koji završava ptičjom glavom s oštrim kljunom. Uzdignute prednje šape, uvrnuti rep, raširena krila i predatorski otvoreni kljun pokazuju da se zvijer sprema da udari svog protivnika.

NOG (noguy, inog, nogay, nagai) je staro rusko ime za grifona (u drevnim rukopisima riječ “nog” prevodi se kao “lešinar”). U srednjovjekovnoj književnosti motiv heroja koji lete kroz zrak povezan je sa slikom stopala. Poput Slavuja Razbojnika, on gradi gnijezdo na dvanaest hrastova. Nogai ptica je identična Stratim ili Strafil-ptici. Grci su predstavljali lešinara sa glavom i krilima orla i sa tijelom lava. „Ovdje je Ivan Tsarevich ustrijelio guske i labudove na morskoj obali, stavio ih u dvije bačve, stavio jednu bačvu na pticu Nagai na desno rame, a drugu bačvu na lijevo, sjeo joj je na leđa. Nagai je počeo hraniti pticu, ona se digla i leti u visine ”(A.N. Tolstoj.„Priča o pomlađujućim jabukama i živoj vodi”).

Mitska zvijer grifon je čuvar zlata i srebra. Slikanje sanduka. Great Ustyug. XVII vijeka. (Ilustracija iz knjige "Rusko narodno slikarstvo").

U literaturi o mitovima starih Slavena postoje fantastični likovi u kojima postoje sličnosti s likovima drugih kultura, na primjer, starogrčke, staroegipatske.

GORGONY

Gorgonija - u slavenskim knjižnim legendama, djevojka s kosom u obliku zmije, modifikacija drevne Gorgone Meduze. Lice Gorgonije je smrtonosno. Mađioničar koji joj uspije odrubiti glavu dobija čudesne moći. Još jedna transformacija slike Meduze-Gorgone u slavenskim apokrifima je Gorgonska zvijer, koja čuva raj od ljudi nakon pada. Ikonografija glave Gorgonije karakteristična je za popularne vizantijske i staroruske amajlije - "serpentine".

BEAST-INDR

Zvijer-Indr (Indrik, Vyndrik, Jednorog) je mitska zvijer, o kojoj stih o Golubovskoj knjizi govori kako o vladaru tamnice i podzemnih ključeva, kao i o spasiocu svemira tokom svjetske suše, kada iskopao je ključeve svojim rogom i pustio vodu kroz rijeke i jezera. Indrik prijeti da će svojim redom zatresti cijelu zemlju, on, krećući se pod zemljom, kopa otvore i pušta potoke i kanale, hladne rijeke: "Gdje god zvijer ide, tamo izvor vrije." U nekim verzijama stiha, legenda o zveri Indra povezana je sa svetim planinama: „Ta zver živi u sionskim planinama na Taboru ili na Svetoj Gori, pije i jede u svetoj gori (opcija: iz plavetnila). more) i izvodi djecu na svetu goru; kad se zvijer okrene, sve svete planine će se zatresti.” Ovi dokazi čine zvijer-Indru povezanom sa Zmijom Gorynych. Rušeći oblačne planine i tamnice svojim rogovima munje i terajući zemlju da drhti, monstruozna zvijer stvara kišne izvore i rijeke.

ZMAJ

Zmija Gorynych (Gorynchishche) - planinski demon, predstavnik oblaka, od davnina se upoređuje s planinama i stijenama. Šuteći i pljuvajući, stvara mutne planine i kišne ponore, u kojima su kasnije, prikrivajući značenje drevnih metafora, prepoznavali obična zemaljska brda i močvare. Mitska zvijer u narodnim pričama pomiješana je sa Sotonom. Poput boga groma, i Sotona stvara svoje saradnike, dozivajući ih snažnim udarcima u kamen, odnosno izrezujući smrtonosne munje iza kamenog oblaka. Zbačeni božanskom snagom, ovi gromovi đavola padaju s neba poput blistavih svjetala zajedno s jakom kišom. Univerzalno, bezgranično more, gdje se susreću mitski rivali, je bezgranično nebo. U bajkama je prikazan kao zmaj sa tri, šest, devet ili dvanaest glava. Povezana sa vatrom i vodom, leti nebom, ali je u isto vreme u korelaciji sa dnom - sa rekom, rupom, pećinom u kojoj su skrivena blaga, ukradenom princezom, "Ruskom punom"; postoji i brojno potomstvo. Pojavljuje se, praćen strašnom bukom: "kiša, grmljavina tutnji". Glavno oružje Zmije je vatra. "Dobrynya je podigao glavu i vidi da Zmija Gorynych leti prema njemu, strašna zmija sa tri glave, sedam repova, plamen bukti iz njegovih nozdrva, dim mu lije iz ušiju, bakrene kandže na njegovim šapama sijaju."

Lamya (lamya) - bajkovita zmija, kod južnih Slovena čudovište sa zmijskim tijelom i psećom glavom; spušta se poput tamnog oblaka na polja i bašte, gutajući plodove poljoprivrednog rada. Povezivalo se i sa noćnom morom - Marom. Slika seže do Grkinje Lamije, čudovišta, kćeri Posejdona.

Zaključak

I neka oslabi sjećanje na Radegasta, Belboga, Polelea i Pozvizdu u našem slavenskom rodu. Ali i dan-danas se goblini šale s nama, kolačići pomažu, sirene nestašluke, sirene zavode - a istovremeno nas mole da ne zaboravimo one u koje su naši preci pobožno vjerovali.

Poetika mitoloških pogleda na prirodu naših predaka i dalje pobuđuje osjećaje modernih ljudi koji žive u doba nauke i tehnologije, gdje se čini da nema mjesta za paganske duhove i bogove. Međutim, sa zanimanjem, ne manjim od onih starih, slušamo priče o sirenama, čudesnim pticama itd.

Svijet bajke nas uvijek vodi u pravcu pretkršćanskih mitova, a posebno pokazuje dvije strane kulta predaka zaštitnika. S jedne strane, nadali su se njihovoj božanskoj pomoći, s druge su se bojali.

Bilo je mnogo mitskih (himeričnih) slika. Podaci o njima došli su do nas u obliku likovnog i književnog stvaralaštva ruskog naroda. Mnogi od njih imaju sličnosti sa likovima iz drugih kultura.

Tako sam saznao da su slike mitskih bića - sirene i čudesne ptice - postavljene na kolibe u zavisnosti od vjerovanja, ne samo zbog ljepote, već i da bi zaštitile kuću od zlih duhova, od svađa, od zlikovaca. I likovi slavenskih mitova (Polkan, Griffin) čuvali su "dobro" običnog čovjeka, pohranjeno u škrinjama i kovčezima.

Riječ "mit" je grčka i doslovno znači tradicija, legenda. Obično se misli o bogovima, duhovima, junacima oboženim ili povezanim s bogovima svojim porijeklom, o prvim precima koji su djelovali na početku vremena i direktno ili indirektno sudjelovali u stvaranju samog svijeta, njegovih elemenata, prirodnih i kulturnim. Mitologija je zbirka sličnih priča o bogovima i herojima i, u isto vrijeme, sistem fantastičnih ideja o svijetu. Mitologija se naziva i naukom o mitovima.

Stvaranje mitova se smatra najvažnijim fenomenom u kulturnoj istoriji čovečanstva. U primitivnom društvu mitologija je predstavljala glavni način razumijevanja svijeta, a mit je izražavao svjetonazor i pogled na svijet doba njegovog stvaranja. “Mit, kao izvorni oblik duhovne kulture čovječanstva, predstavlja prirodu i same društvene forme, već prerađene na nesvjesno umjetnički način narodnom fantazijom” (Marx K., vidi Marx K. i Engels F., Soch., 2. izdanje, tom 12, str. 737).

Glavni preduslovi za neku vrstu mitološke "logike" bili su, prvo, da se primitivni čovjek nije razlikovao od okolnog prirodnog i društvenog okruženja, i, drugo, da je mišljenje zadržalo crte difuznosti i nedjeljivosti, bilo gotovo neodvojivo od emocionalna spektakularna, motorička sfera. Posljedica toga bila je vavoe humanizacija cijele prirode, univerzalna personifikacija, "metaforično" poređenje prirodnih, društvenih, kulturnih objekata. Ljudska svojstva su prenošena na prirodne objekte, pripisivana im je animacija, inteligencija, ljudski osjećaji, često vanjski antropomorfizam, i obrnuto, osobine prirodnih objekata, posebno životinja, mogle su se pripisati mitološkim precima.

Izražavanje sila, svojstava i fragmenata kosmosa kao animiranih i konkretno senzualnih slika stvara bizarnu mitološku fantaziju. Određene snage i sposobnosti mogle bi se plastično izraziti mnogorukim, mnogookim, najneobičnijim transformacijama spoljašnjeg izgleda; bolesti bi mogle biti predstavljene čudovištima koja proždiru ljude, kosmos bi mogao biti predstavljen svjetskim stablom ili živim divom, plemenski preci bi mogli biti predstavljeni stvorenjima dvojne prirode - zoomorfne i antropomorfne, što je olakšala totemska ideja o srodstvo i delimična istovetnost društvenih grupa sa životinjskim vrstama. Mit je karakterističan po tome što su različiti duhovi, bogovi (a time i elementi i prirodni objekti koje oni predstavljaju) i junaci povezani porodičnim i rodovskim odnosima.

U mitu je forma identična sadržaju, pa stoga simbolička slika predstavlja ono što modelira. Mitološko mišljenje se izražava u nejasnoj podjeli subjekta i objekta, objekta i znaka, stvari i riječi, stvorenja i njegovog imena, stvari i njegovih atributa, jednine i množine, prostornih i vremenskih odnosa, početka i principa, odnosno porijekla i suštine. . Ova difuznost se manifestuje u području mašte i generalizacije.

Za mit je krajnje specifična identifikacija geneze i suštine, odnosno stvarna zamjena kauzalnih veza presedanom. U principu, opis modela svijeta poklapa se u mitu i narativu o nastanku njegovih pojedinačnih elemenata, prirodnih i kulturnih objekata, o djelima bogova i heroja koji su odredili njegovo trenutno stanje (a potom i o drugim događajima). , biografije mitoloških likova). Sadašnje stanje svijeta - reljef, nebeska tijela, rase životinja i biljnih vrsta, način života, društvene grupe, vjerske institucije, oruđa za rad, tehnike lova i priprema hrane, itd., itd. ovo je rezultat davno prošlih događaja, vremena i postupaka mitoloških heroja, predaka, bogova.

Priča o događajima iz prošlosti služi u mitu kao sredstvo za opisivanje strukture svijeta, način objašnjenja njegovog trenutnog stanja. Ispostavlja se da su mitski događaji "cigle" mitskog modela svijeta. Mitsko vrijeme je “početno”, “rano”, “prvo” vrijeme, to je “veliko vrijeme”, vrijeme prije vremena, odnosno prije početka istorijskog odbrojavanja sadašnjeg vremena. Ovo je vrijeme prvih predaka, prve kreacije, prvih objekata, „vrijeme snova“ (u terminologiji nekih australskih plemena, odnosno vrijeme otkrovenja u snovima), sveto vrijeme, za razliku od kasnijih profanih, empirijskih , istorijsko vrijeme.

Mitsko vrijeme i događaji koji ga ispunjavaju, djela predaka i bogova su sfera korijenskih uzroka svega što slijedi, izvor arhetipskih prototipova, model za sve naredne radnje. Prava dostignuća kulture, formiranje društvenih odnosa u istorijskom vremenu itd. se projektuju mitom u mitsko vreme i svode na pojedinačne činove stvaranja.

Najvažnija funkcija mitskog vremena i samog mita je stvaranje modela, primjera, modela. Ostavljajući uzore za imitaciju i reprodukciju, mitsko vrijeme i mitski heroji istovremeno odišu magičnim duhovnim silama koje nastavljaju održavati uspostavljeni poredak u prirodi i društvu; održavanje ovog reda je također važna funkcija mita. Ova funkcija se ostvaruje uz pomoć rituala, koji često direktno insceniraju događaje iz mitskog vremena, a ponekad uključuju i recitaciju mitova.

U ritualima se mitsko vrijeme i njegovi junaci ne samo oslikavaju, već se, takoreći, ponovo rađaju svojom magijskom snagom, događaji se ponavljaju i iznova aktualiziraju. Rituali im osiguravaju "vječni povratak" i magijski uticaj, koji garantuje kontinuitet prirodnog i životnog ciklusa, očuvanje jednom uspostavljenog poretka. Mit i ritual čine dvije strane – teorijsku i praktičnu, takoreći – istog fenomena. Međutim, uz mitove koji imaju ritualni ekvivalent, postoje i mitovi koji nemaju takav ekvivalent, kao i rituali koji su lišeni svog mitološkog parnjaka.

Kategorija mitskog vremena posebno je karakteristična za arhaične mitologije, ali transformirane ideje o posebnoj početnoj eri nalaze se i u višim mitologijama, ponekad kao idealno "zlatno doba" ili, obrnuto, kao vrijeme haosa podložno kasnijoj kozmizaciji. U principu, mit ima za cilj da prikaže transformaciju haosa u svemir.

Naknadno se u epskim spomenicima mitsko vrijeme pretvara u slavno herojsko doba jedinstva naroda, moćne državnosti, velikih ratova itd. U mitologijama povezanim s višim religijama, mitsko vrijeme se pretvara u eru života i aktivnosti oboženih. proroci, osnivači vjerskog sistema i zajednice. Zajedno sa početnim vremenom, u mitove prodire i koncept posljednjeg vremena, kraja svijeta (eshatološki mitovi). Postoje "biografije" bogova i heroja, opisani su njihov životni ciklus i glavni podvizi, itd. Međutim, mitsko vrijeme ostaje glavna kategorija mita, kao što su mitovi stvaranja i eksplanatorni (etiološki) mitovi najvažniji; najosnovniji i najtipičniji tip stvaranja mitova.

Mitologija je najstarija, arhaična, ideološka formacija koja ima sinkretički karakter. Začetni elementi religije, filozofije, nauke, umjetnosti isprepleteni su u mitu. Organska veza mita s ritualom, izvedena muzičko-koreografskim, "predpozorišnim" i verbalnim sredstvima, imala je svoju skrivenu, nesvjesnu estetiku. Umjetnost je, čak i potpuno emancipovana od mita i rituala, zadržala specifičnu kombinaciju generalizacija sa specifičnim slikama (da ne spominjemo ekstenzivnu upotrebu mitoloških tema i motiva).

S druge strane, mit, a posebno ritual, bili su direktno povezani sa magijom i religijom. Religija je od samog početka uključivala mitove i rituale. Filozofija se razvijala, postepeno prevazilazeći mitološko naslijeđe. Ali čak i nakon razdvajanja različitih ideologija, pa čak i nakon značajnog napretka nauke i tehnologije, mitologija ne ostaje isključivo spomenik primitivnom svjetonazoru i arhaičnim oblicima pripovijedanja. Da ne govorimo o bliskoj povezanosti religije sa mitologijom, neke karakteristike mitološke svesti mogu se sačuvati kroz istoriju u masovnoj svesti pored elemenata filozofskog i naučnog znanja, pored upotrebe stroge naučne logike.

mitologija

Iz Wikipedije, slobodne enciklopedije

Penelope je lik u grčkoj mitologiji.

mitologija(grčki μυθολογα od μθος - legenda, legenda i λγος - riječ, priča, učenje) - predmet proučavanja mnogih naučnih disciplina (filozofija, historija, filologija itd.), uključujući drevni folklor i narodne priče: mitove, epove, bajke priče itd.

Poreklo mitova

Mitološke predstave postojale su u određenim fazama razvoja kod gotovo svih naroda svijeta. Ako su Evropljani prije doba otkrića bili upoznati samo s drevnim mitovima, onda su postepeno učili o prisutnosti mitologije među stanovnicima Afrike, Amerike, Okeanije i Australije. Biblija prati odjeke zapadnosemitske mitologije. Arapi su imali svoju mitologiju prije usvajanja islama.

Dakle, govorimo o imanentnosti mitologije ljudskoj svijesti. Vrijeme nastanka mitoloških slika ne može se odrediti, njihovo formiranje je neraskidivo povezano s nastankom jezika i svijesti. Osnovni zadatak mita je postavljanje obrazaca, modela za svaku bitnu radnju koju izvrši osoba, mit služi da ritualizira svakodnevni život, omogućavajući čovjeku da pronađe smisao života.

Prema verzijama pristalica teorije paleokontakata, mitovi su istorija, stvarni događaji. Savremeni primjer ovog značenja riječi "mit" je "kult tereta". Stoga religiji i nauci nude novi pogled na mitologiju. Kao primjere daju opise čudnih pojava, na primjer, iz Biblije, i daju im nova objašnjenja koristeći moderno znanje nauke i terminologije.

Vrste mitova:

Kosmogonijski mitovi - o nastanku svijeta;

solarni mitovi;

Lunarni mitovi;

Astralni mitovi;

Eshatološki mitovi govore o kraju svijeta;

Antropogonski mitovi - o poreklu čoveka;

Kulturni heroj;

kalendarski mitovi;

Mitovi o zvijeri koja umire i vaskrsava;

Bog koji umire i vaskrsava;

Mitovi o životinjama;

Kultni mitovi.

Mitologija i bajke

Neke bajke se ponekad smatraju "degradiranim mitovima". Često su „narodne priče, legende“ ono što se u drevnoj kulturi naziva „mitovima“.

Razlika između mita i bajke:

1 Razne funkcije.

Glavna funkcija mita je objašnjavajuća. Osnovna funkcija bajke je zabavna i moralizirajuća.

2 Stav ljudi.

Mit i narator i slušalac doživljavaju kao stvarnost. Priču (barem narator) doživljava kao fikciju.

Mitologija u umjetnosti

Mitologija u književnosti;

Mitologija u vizuelnim umetnostima.

Proučavanje mitologije:

Mitografi;

Alegorijsko tumačenje mitova;

Filozofsko i simboličko tumačenje mitova;

Eugemeričko tumačenje mitova;

Svođenje bogova vanzemaljske mitologije na zle sile;

Komparativna mitologija;

Mit kao svjesna obmana naroda;

Mit kao poezija;

Obogotvorenje prirodnih fenomena;

- "jezična bolest";

Solarni simboli;

Meteorološke pojave;

Evoluciona škola (antropološka škola);

funkcionalna škola;

sociološka škola;

simbolička teorija;

Afektivna stanja i snovi;

strukturalistička teorija;

Alegorijsko preuveličavanje važnosti Vlastitog.

mitološke svesti

Za mitološku svijest, sve što postoji je živo. Mitološki prostor je prostor duše.

Mitološku svijest karakterizira suprotstavljanje racionalnosti, spontanost, nereflektirani pogled na svijet, što, s jedne strane, čini mit ranjivim na racionalnu kritiku, a s druge ga izvlači iz takvog prostora (otuda stabilnost mitoloških ideja i teškoća borbe protiv njih; radi racionalnog uvjeravanja, osoba već mora priznati da mitološko objašnjenje onoga što se događa nije jedino moguće i da se može pokazati nepouzdanim).

Mitologeme su vremenski postojane iu različitim kulturnim i društvenim uslovima daju različite manifestacije. Mitu se suprotstavljaju i naučna racionalnost i teološka racionalnost svojstvena teističkim religijama. Stoga se mit i religija ne mogu poistovetiti, iako, na primjer, neki oblici religioznosti (tzv. „narodna religioznost“) iz sfere teološki reflektirane religije prelaze u područje mitologije i sekundarnog mitološkog poimanja dogmi, rituali i druge vjerske prakse.

Odavde slijedi relevantnost mitološke svijesti za bilo koju kulturnu epohu, mijenja se samo stepen njenog društvenog prestiža i obim njene široke rasprostranjenosti. Stalno područje ostvarenja mitološke svijesti je svakodnevni život, gdje je postojanje starih i generiranje novih mitova konstantno i intenzivno. Ova mitologija je izražena u modernom folkloru (urbani folklor povezan sa urbanom mitologijom, pseudoreligijski folklor koji odražava mitološko tumačenje religije, profesionalni folklor povezan sa profesionalnom mitologijom, itd.).

Profesionalna mitologija je važan dio profesionalne kulture uz profesionalnu etiku. Svakodnevna mitologija postoji prema vrlo starim mitomagijskim principima, na primjer, miješanjem uzročne i prostorno-vremenske povezanosti (odakle dolazi mnogo praznovjernih praksi-znakova, „sretan“, „nesreća“ itd.).

Strahovi, uključujući i masovne strahove, također nastaju ne racionalnom analizom njihovih mogućih uzroka, već mitološkim razumijevanjem onoga što se događa i aktualizacijom mitologema (na primjer, mitologema katastrofe). Mitološku svijest treba pripisati i obaveznom traženju od strane laika osobe lično odgovorne za nešto što se dešava, kao i preuveličavanju uloge učešća u događajima koji imaju karakter sistemske dinamike, bilo koje osobe. Ovdje se očituje i čisto mitološki stav o animiranju i personifikaciji okoline.

Istorijski razvoj

Moderna mitologija

Tehnička civilizacija ima svoju mitologiju. Osnova tehničke mitologije je ritualna racionalnost: razboritost i planiranje, otklanjanje nejasnoća, pokušaj da se sve svede na izračunljiv oblik. U dodiru s novim područjem nepoznatog, znanost generiše vlastite "epistemološke" mitove (otkrivanje marsovskih "kanala", pitanje rasprostranjenosti života u svemiru), koje koristi naučna fantastika. Urbana mitologija se razvija u modernim megagradovima.

Mit

Trenutnu verziju stranice još nisu pregledali iskusni saradnici i može se značajno razlikovati od verzije pregledane 2. marta 2013.; provjere zahtijevaju 3 izmjene.

Tezej ubija Minotaura i Atenu. Crvenofiguralni kylix, majstor Eison, 425-410. BC e. Nacionalni arheološki muzej, Madrid

Okupljanje Argonauta, atički crvenofiguralni krater slikara vaze Niobe, 460-450 pne e.

Mit(starogrčki μθος) u književnosti – legenda koja prenosi ideje ljudi o svijetu, mjestu čovjeka u njemu, o nastanku svih stvari, o bogovima i herojima.

Specifičnost mitova se najjasnije pojavljuje u primitivnoj kulturi, gdje su mitovi ekvivalent nauke, integralnog sistema u okviru kojeg se percipira i opisuje cijeli svijet. U mitovima se događaji razmatraju u vremenskom slijedu, međutim, u mitovima nije bitno konkretno vrijeme događaja, važna je samo polazna tačka za početak priče. Mitovi su dugo vremena služili kao najvažniji izvor istorijskih informacija, čineći najveći deo nekih istorijskih dela antike (na primer, Herodot i Tit Livije).

Kasnije, kada se iz mitologije izdvoje takvi oblici društvene svijesti kao što su umjetnost, književnost, nauka, religija, politička ideologija i slično, oni zadržavaju niz mitoloških modela koji se jedinstveno promišljaju kada su uključeni u nove strukture; mit doživljava svoj drugi život. Posebno je zanimljiva njihova transformacija u književnom radu.

Budući da mitologija ovladava stvarnošću u oblicima figurativnog pripovijedanja, ona je po svom značenju bliska fikciji; istorijski, anticipirala je mnoge mogućnosti književnosti i imala sveobuhvatan uticaj na njen rani razvoj. Prirodno, književnost se ni kasnije ne odvaja od mitoloških osnova, što se ne odnosi samo na djela s mitološkim osnovama radnje, već i na realističko i naturalističko svakodnevno pisanje 19. i 20. stoljeća (dovoljno je nazvati "Pustolovine" Charlesa Dickensa). Oliver Twist", Emile Zola "Nana", "Magic Mountain" Thomasa Manna).

Antička književnost

Na materijalu antičke književnosti zgodno je pratiti različite vrste pjesnikovog odnosa prema mitovima. Svi znaju da grčka mitologija nije bila samo arsenal grčke umjetnosti, već i njeno "tlo". To se prvenstveno može pripisati homerskom epu („Ilijada“, „Odiseja“), koji označava granicu između bezličnog mitskog stvaralaštva zajednice i sopstvene književnosti (slično je „Vedama“, „Mahabharati“, “Ramayana”, “Puranas” u Indiji, “Avesta” u Iranu, “Edda” u njemačko-skandinavskom svijetu i druge).

Homerov pristup stvarnosti („epska objektivnost“, tj. gotovo potpuno odsustvo individualne refleksije i psihologizma), njegova estetika, još uvijek slabo izolirana od općih životnih zahtjeva, sve je to u potpunosti prožeto mitološkim stilom svjetonazora. Poznato je da su postupci i psihičko stanje Homerovih junaka motivirani intervencijom brojnih bogova: u okviru epske slike svijeta bogovi su stvarniji od previše subjektivne sfere ljudske psihe. S obzirom na to, primamljivo je tvrditi da su "mitologija i Homer jedno te isto..." (Friedrich Schelling, "Filozofija umjetnosti"). Ali već u Homerovom epu svaki korak ka svjesnom estetskom stvaralaštvu vodi ponovnom promišljanju mitova; mitološki materijal se podvrgava selekciji prema kriterijima ljepote, a ponekad i parodira.

Kasnije su grčki pjesnici rane antike napustili ironiju u odnosu na mitove, već su ih podvrgli odlučnoj obradi – doveli su ih u sistem po zakonima razuma (Hesiod), oplemenili po zakonima morala (Pindar). Uticaj mitova i dalje postoji tokom procvata grčke tragedije i ne treba ga meriti obaveznošću mitoloških zapleta; Kada Eshil stvara tragediju "Persijanci" na zapletu iz aktuelne istorije, on samu istoriju pretvara u mit. Tragedija ide kroz otkrivanje semantičkih dubina (Eshil) i estetsko usklađivanje mitova (Sofoklo), ali na kraju dolazi do moralne i racionalne kritike njenih temelja (Euripid). Za pjesnike helenizma mrtva mitologija postaje predmet književne igre i naučnog sakupljanja (Kalimah iz Kirene).

Rimska poezija daje nove vrste odnosa prema mitovima. Vergilije povezuje mitove sa filozofskim poimanjem istorije, stvarajući novu strukturu mitološke slike, koja je obogaćena simboličkim značenjem i lirskim prodorom, delom zbog plastične konkretnosti. Ovidije, s druge strane, odvaja mitologiju od religijskog sadržaja; igra do kraja svesnu igru ​​sa „datim“ motivima, pretvorenim u jedinstven sistem; u odnosu na jedan motiv, bilo koji stepen ironije ili lakomislenosti je dozvoljen, ali je sistem mitologije u celini obdaren "uzvišenim" karakterom.

Srednji vijek i renesansa

Srednjovjekovna poezija nastavila je vergilijanski odnos prema mitovima, renesansna je nastavila ovidijanski.

Počevši od kasne renesanse, neantičke slike hrišćanske religije i viteške romanse prevode se u figurativni sistem antičke mitologije, shvaćen kao univerzalni jezik („Oslobođeni Jerusalim“ T. Tassa, idile F. Shpea , slaveći Hrista pod imenom Dafnis). Alegorizam i kult konvencionalnosti dostižu svoj vrhunac do 18. stoljeća.

Međutim, do kraja 18. stoljeća otkriva se suprotan trend; formiranje dubinskog stava prema mitovima javlja se prvenstveno u Njemačkoj, posebno u poeziji Getea, Hölderlina i u Šelingovoj teoriji, izoštrenoj protiv klasičnog alegorizma (mitska slika ne „znači“ nešto, već „jeste“ nešto ili je smisaona forma koja je u organskom jedinstvu sa svojim sadržajem). Za romantičare više ne postoji jedna vrsta mitologije (antička), već različiti svjetovi prema unutrašnjim zakonima mitologije; ovladavaju bogatstvom germanske, keltske, slovenske mitologije i mitova Istoka.

U 17. veku, engleski filozof Frensis Bejkon u svom eseju "O mudrosti drevnih" tvrdio je - "mitovi u poetskom obliku čuvaju najstariju filozofiju, moralne maksime ili naučne istine čije je značenje skriveno pod okriljem simbola i alegorija".

Novo vrijeme i modernost

40-70-ih godina XIX veka u muzičkoj dramaturgiji Riharda Vagnera učinjen je grandiozan pokušaj da se svet mitova i svet civilizacije objasne; njegov pristup stvorio je veliku tradiciju.

20. stoljeće razvilo je tipove neviđeno refleksivnog intelektualističkog stava prema mitovima; Tetralogija Thomasa Manna "Josef i njegova braća" bila je rezultat ozbiljnog proučavanja naučne teorije mitologije. Parodijska mitologizacija besmislene svjetovne proze dosljedno se provodi u djelima Franza Kafke i Jamesa Joycea, kao i u Kentauru Johna Updikea. Moderne pisce ne odlikuje namjerno i uzvišeno divljenje mitovima (kao kod kasnih romantičara i simbolista), već slobodan, nepatetičan odnos prema njima, u kojem je intuitivno razumijevanje dopunjeno ironijom, parodijom i analizom, a mitske sheme ponekad se nalaze u jednostavnim i svakodnevnim predmetima.

Mitološki pogled na svet

Glavni članak:mitologija

U mitološkom svjetonazoru svijet se shvaća po analogiji sa plemenskom zajednicom, koja ujedinjuje, organizira zajedničko ponašanje srodnika kroz kolektivne ideje, kao model ponašanja.

Mit prema A.F. Losevu

U svojoj monografiji "Dijalektika mita" A.F. Losev daje sljedeću definiciju:

Mit je za mitološku svijest najviša po svojoj konkretnosti, najintenzivnija i najnapetija stvarnost. Ovo je apsolutno neophodna kategorija misli i života. Mit je logička, odnosno prije svega dijalektička, neophodna kategorija svijesti i bića uopće. Mit nije idealan koncept, niti je ideja ili koncept. To je sam život. Dakle, mit je, prema Losevu, poseban oblik izražavanja svijesti i osjećaja drevne osobe. S druge strane, mit, poput prakleta, sadrži klice oblika koji su se razvili u budućnosti. U svakom mitu može se izdvojiti semantičko (semantičko) jezgro, koje će naknadno biti traženo.

Takođe treba uzeti u obzir da, iako je Losev ponekad koristio termin "mit" za različite religijske sisteme, ovo delo - "Dijalektika mita" je bila samo alternativa (ponekad neuspešna, zbog progona od strane sovjetskih vlasti ) na "dijalektički materijalizam".

Mit prema Rolandu Barthesu

Roland Barthes smatra mit semiološkim sistemom, pozivajući se na Sossureov dobro poznati model znaka, koji je u njemu izdvojio tri glavna elementa: označitelj, označeni i sam znak, koji djeluje kao rezultat asocijacije prvih dva elementa. Prema Barthesu, u mitu nalazimo isti sistem od tri elementa, međutim, njegova specifičnost je da je mit sekundarni semiološki sistem izgrađen na vrhu prvog jezičkog sistema ili jezičkog objekta.

Barthes ovaj sekundarni semiološki sistem ili pravi mit naziva "metal-jezikom" jer je to sekundarni jezik na kojem se govori o prvom. U proučavanju semiološke strukture mita, Bart uvodi svoju netradicionalnu terminologiju. Označitelj se, naglašava, može posmatrati s dva gledišta: kao rezultatski element sistema prvog jezika i kao početni element mitološkog sistema. Kao završni element prvog sistema, Bart označava značenje naziva, u terminima mita - formom. Označeno mitološkog sistema dobija naziv pojma, a njegov treći element predstavlja značenje. To je, prema Barthesu, zbog činjenice da je izraz znak višeznačan, budući da je označitelj mita već formiran od znakova jezika.

Prema Barthesu, treći element semiološkog sistema, značenje ili mit, nastaje deformacijom odnosa između pojma i značenja. Ovdje Barthes povlači analogiju sa složenim semiološkim sistemom psihoanalize. Kao što kod Frojda latentno značenje ponašanja deformiše njegovo eksplicitno značenje, tako i u mitu koncept iskrivljuje ili, tačnije, „otuđuje“ značenje. Ova deformacija je, prema Barthesu, moguća jer je sam oblik mita formiran jezičkim značenjem koje je podređeno pojmu. Značenje mita predstavlja stalnu alternaciju značenja označitelja i njegovog oblika, jezika-objekta i metajezika. Upravo ta dvojnost, prema Barthesu, određuje posebnost značenja u mitu. Iako je mit poruka, određena u većoj mjeri svojom namjerom, ipak doslovno značenje zamagljuje ovu namjeru.

Otkrivajući konotativne mehanizme mitotvorstva, Bart ističe da mit obavlja različite funkcije: istovremeno označava i informiše, inspiriše i propisuje, i ima podsticajni karakter. Obraćajući se svom "čitaocu", nameće mu sopstvenu nameru. Što se tiče problema „čitanja“ i dešifrovanja mita, Bart pokušava da odgovori na pitanje kako se on percipira. Prema Barthesu, mit ne krije svoja konotativna značenja, on ih „naturalizira“. Naturalizacija koncepta je glavna funkcija mita.

Mit ima tendenciju da izgleda kao nešto prirodno, "zdravo za gotovo". Doživljava se kao bezopasna poruka, ne zato što su njene namjere brižljivo skrivene, inače bi izgubile na djelotvornosti, već zato što su „naturalizovane“. Kao rezultat mitologizacije, označitelj i označeno izgledaju "čitaocu" mita kao povezani na prirodan način. Svaki semiološki sistem je sistem značenja, ali potrošač mitova uzima značenje za sistem činjenica.

Mit F. H. Cassidyja

F. H. Cassidy je napisao - „Mit je senzualna slika i predstava, neka vrsta pogleda na svet, a ne pogled na svet“, svest koja nije podložna razumu, čak pre-razumna svest. Snovi, talasi fantazije - to je ono što je mit" .

Kosmogonijski mitovi

Kosmogonijski mitovi- mitovi o stvaranju, mitovi o nastanku kosmosa iz haosa, glavni početni zaplet većine mitologija. Počinju opisom haosa (praznine), nedostatka reda u svemiru, interakcije izvornih elemenata. Glavni motivi kosmogonijskih mitova su strukturiranje svemira i vremena, razdvajanje bogova zemlje i neba spojenih u bračni zagrljaj, uspostavljanje kosmičke ose - svjetsko drvo, svjetiljke (razdvajanje dana i noći). , svjetlost i tama), stvaranje biljaka i životinja; stvaranje završava, po pravilu, stvaranjem čovjeka (antropogonski mitovi) i društvenih normi od strane kulturnih heroja.

Stvaranje se dešava po volji (reči) demijurga ili generisanjem božanstava i elemenata univerzuma od strane boginje majke, prvog božanskog para (nebo i zemlja), androginog boga, itd. U dualističkim kosmogonijama, demijurg stvara sve dobro , njegov protivnik - sve loše. Tradicionalni kosmogonijski mitovi su stvaranje iz tijela iskonskog bića (usp. Ymir) ili prvog čovjeka. Završetak stvaranja često se povezuje sa odlaskom tvorca od poslova svemira i čovječanstva koje je on stvorio i s prijelazom iz mitološkog vremena (vrijeme prvog stvaranja) u istorijsko vrijeme. Opis smrti svijeta u eshatološkim mitovima daje se, po pravilu, obrnutim redoslijedom od opisa kosmogonije.

Akademik N. I. Kareev je primetio snažan uticaj kosmogonijskog mita na početno rešenje „pitanja svih pitanja“ o poreklu svih stvari: „ sve dok razvoj filozofije i nauke ne počne davati narodima nove temelje za rješavanje ovog pitanja».

solarni mitovi— mitologizacija Sunca i njegov uticaj na zemaljski život; obično blisko povezan sa lunarnim mitovima. U naučnoj literaturi, posebno u radovima W. Manhardta i drugih predstavnika mitološke škole 19. stoljeća, mitovi se nazivaju i solarni mitovi u kojima junak ili junakinja ima solarne osobine, odnosno osobine slične znakovima Sunce kao mitološki heroj. U širem smislu, solarni mitovi se klasifikuju kao astralni mitovi.

Lunarni mitovi- mitovi o Mjesecu (obično u nekoj vezi sa Suncem), koji se nalaze u gotovo svih naroda.

Često se Mjesec povezuje s pasivnim početkom, budući da je mjesečeva svjetlost reflektirana sunčeva svjetlost. Veza ovih svjetiljki jasno se prati u mnogim mitološkim sistemima, prvenstveno u dualističkim. Sunce se iznova rađa svakog jutra, a mjesec je podložan promjenama – promjeni faza. Nestanak mjeseca na nebu, a potom i njegovo čudesno uskrsnuće, uvjerljiva je potvrda ideje o uskrsnuću nakon smrti. S tim u vezi, u mitologiji se ukorijenila ideja da je mjesec mjesto gdje mrtve duše čekaju ponovno rođenje.

Najčešći zaplet među indoevropskim, sibirskim, indijskim narodima je motiv "nebeskog vjenčanja": Sunce i Mjesec se vjenčaju, ali onda Mjesec napusti Sunce i za kaznu ga prepolovi. Kod naroda Sibira ova zaplet je složenija: Mjesec se spušta na zemlju (opcija je u podzemni svijet), a uhvati ga čarobnica, gospodarica podzemnog svijeta (Khosedem među Ketima, Ylentoy-kotoy među Selkupi). Sunce, žena mjeseca, priskače mu u pomoć i pokušava ga oteti iz ruku čarobnice, ali ga ona čvrsto drži, a Mjesec je razbijen na dva dijela. Ovo objašnjava fenomen promjene lunarnih faza. Zapleti u kojima se Mjesec pojavljuje kao žensko božanstvo obično pripadaju mnogo kasnijim vremenima od mitova o Mjesecu – oličenju muškog principa.

Takođe je rasprostranjen mit da neko (obično vukovi ili demoni, natprirodna bića) proždire mesec deo po deo dok ne nestane; onda se mesec ponovo rodi. Mnogi narodi imaju bajke i legende na temu "odakle dolaze mrlje na mjesecu?". Prema priči naroda Bai-ning, jednog dana Mjesec se spustio na zemlju, i tamo ga je žena uhvatila; pobegao je i vratio se na nebo, ali su na njemu ostali tragovi njenih prljavih dlanova. Često se pričaju priče o čovjeku koji živi na Mjesecu.

U dualističkim sistemima, Mjesec je često suprotstavljen Suncu: na primjer, u kineskoj mitologiji, Mjesecom upravlja sila Yin, koja utjelovljuje žensko, hladno, mračno, dok je energija Sunca Yang: personifikacija muško, toplo, lagano. Slične predstave nalazimo u sibirskim šamanskim tradicijama, gdje je Mjesec povezan s tamom, noći, tamom. Obično Mjesec djeluje kao utjelovljenje negativnog principa, ali u nekim sistemima stvari stoje drugačije: na primjer, u dahomeanskoj mitologiji, Mavu (Mjesec) patronizira noć, znanje, radost, Lisa (Sunce) - dan, snagu, rad.

U mnogim tradicijama (posebno grčkoj), Mjesec pokrovitelj magije, vještičarenja, proricanja.

Astralni mitovi- grupe mitova vezanih za nebeska tijela - i zvijezde, sazviježđa i planete (zapravo astralni mitovi), i sa suncem i mjesecom (solarni i lunarni mitovi). Astralni mitovi prisutni su u kulturama raznih naroda svijeta i često su povezani sa sastralnim kultovima, međutim, astralni mitovi uključuju i mitove koji nemaju religijski karakter.

Tipološki rani astralni mitovi povezani s nepoljoprivrednim kulturama imaju tendenciju da se više fokusiraju na "fiksne" zvijezde povezane s mitovima o nebeskom lovu.

Najrazvijeniji kompleksi astralnih mitova razvili su se u mitologijama poljoprivrednih civilizacija starog Egipta, Babilona i kultura Meksika, u kojima su astronomska promatranja bila usko povezana s kalendarom i, prema tome, s poljoprivrednim ciklusima. Astralne mitove ovih kultura karakteriše povećana pažnja na "pokretna" nebeska tela - Sunce, Mesec i "zvezde lutalice" - planete.

Tako su se u vavilonskoj mitologiji glavna božanstva povezivala sa sedam "pokretnih" svjetiljki vidljivih golim okom, a njihov broj je odgovarao broju dana u vavilonskoj sedmici, koja se proširila u Rimskom carstvu od Augustovog vremena.

Ovi nazivi dana u nedelji, po imenima božanstava-svetila, nasleđeni su u jezicima evropskih naroda, koji su bili pod uticajem rimske kulture.

Koncept božanstva nebeskih tijela i, shodno tome, njihovog božanskog utjecaja na zemaljske poslove, postao je osnova vavilonske prakse proricanja sudbine zasnovane na lokaciji svjetiljki-božanstava, kojima su određena svojstva i, shodno tome, utjecaji na zemaljske život je pripisivan.

Slični stavovi bili su uobičajeni u helenističkom Egiptu. Dakle, Plutarh bilježi:

“Kaldejci kažu da od planeta, koje nazivaju bogovima zaštitnicima, dvije donose dobro, dvije donose zlo, a tri su prosječne, posjedujući oba kvaliteta.”

“Postoje ljudi koji direktno navode da je Oziris sunce i da ga Heleni zovu Sirijus... Oni također dokazuju da Izida nije ništa drugo do mjesec. Stoga su njene slike sa rogovima nalik na lunarni srp, a crne korice simboliziraju pomračenja... Stoga se mjesec naziva u ljubavnim vezama, a Eudoks kaže da Izida zapovijeda ljubavlju.

Astralni mitovi u ovim pogledima bili su povezani sa kalendarskim mitovima, kada je relativni položaj nebeskih tela bio povezan sa događajima na zemlji:

“U svetim himnama Ozirisa, sveštenici ga prizivaju kao zaklonjenog u naručju sunca, a trinaestog dana mjeseca Epifija, kada su mjesec i sunce na istoj liniji, slave rođendan Horusove oči, jer se ne samo mjesec, već i sunce smatra okom i svjetlosnom planinom."

Ova gledišta usvojile su grčka i indijska kultura u obliku astrologije.

Antropogonski mitovi

Antropogonski mitovi- mitovi o nastanku (stvaranju) čovjeka (prvog čovjeka), mitskih prvih predaka naroda, prvom ljudskom paru itd., sastavni dio kosmogonijskih mitova.

Najarhaičniji su totemski mitovi o transformaciji životinja-totema i ljudi ili o „dovršavanju“ ljudi od strane kulturnih heroja iz embriona s nepodijeljenim dijelovima tijela. Rašireni su mitovi o stvaranju ljudi (ili antropomorfnih stvorenja) od strane demijurga od drveta (up. skandinavska Aska i Emblu, doslovno - "jasen" i "vrba" itd.) ili od gline. U mitološkom modelu svijeta, čovječanstvo je povezano sa zemljom, "srednjim" svijetom. Prema drugim mitovima, boginja majka (majka zemlja) rađa bogove i prve pretke ljudi.

Poseban antropogonički čin je oživljavanje ljudi ili njihovo obdarivanje dušom, posebno u dualističkim mitovima: protivnik demijurga nije u stanju stvoriti osobu normalnog izgleda i oživjeti je, demijurg daje tvorevini antropomorfni izgled i diše. duša u osobu; protivnik demijurga nastoji da pokvari stvorenog čoveka, usađuje mu bolesti itd. Po pravilu, stvaranje čoveka zaokružuje kosmogonijski ciklus; prvi čovjek postaje prvi smrtnik, što označava kraj zlatnog doba. U drugoj uobičajenoj verziji antropogonskih mitova, cijeli svijet je stvoren od tijela prvog antropomorfnog bića (skandinavskog Ymira).

ESHATOLOŠKI MITOVI (od grčkog zskhatos - "poslednji"), mitovi o kraju svijeta.

Arhaične mitologije karakterizira ideja o svjetskoj katastrofi koja odvaja mitološka vremena prvog stvaranja od sadašnjosti - o potopu, požaru, nestanku (uništenju) prvih generacija - divova, itd. Primitivni E. m. daleko su od etičkih smjernica: na primjer, Keti imaju niz poplava, to se predstavlja kao "ispiranje zemlje", živa bića se spašavaju na otocima; među Saamima su eshatološki mitovi povezani sa mitom o nebeskom lovu - sa smrću Myandasha, svijet će nestati.

Razvijeni eshatološki mitovi odgovarali su kosmogonijskim mitovima o sučeljavanju sila haosa i kosmosa, kalendarskim mitovima o umiranju božanstava prirode, idejama o smrti i zagrobnom životu, a posebno o izgubljenom zlatnom dobu, nesavršenosti sveta. svijeta i ljudi.

Tipični mitovi o kosmičkim ciklusima (usp. kalpa), u mitologiji Asteka - doba četiri sunca: prva inkarnacija sunca bila je Geekatkhgpoka, era je završena uništenjem generacije divova od strane jaguara; era drugog sunca - Netzalcoatl - završila se uraganima, ljudi su se pretvorili u majmune, era sunca - Tlaloc je završila univerzalnom vatrom, era Chalchiupisue - poplavom; odgoditi kraj pete ere; Tonatiu se može redovno žrtvovati dizajnirano da podrži snage bogecha.

Ideje o padu vrline sa svakim novim kosmičkim ciklusom od zlatnog doba do gvozdenog u Gisiodu. st kritayuga do kaliyuga (vidi Yuga) u hinduističkoj mitologiji] su najdosljednije razvijeni u iranskoj mitologiji: trzh svemirska doba doživljavana su kao oličenje univerzalne borbe između dobra i zla, Ahurame i Anglo-Mainyua. Bog je u poslednjoj bitci." (akhura) će pobijediti duhove zla (usp. skandinavske ideje o “sudbini bogova” - Ragnarök svijet će se obnoviti u univerzalnoj vatri, pravednici će biti spašeni saoshiantom. Očekivanje mesije - spasitelj čovječanstva na dan posljednjeg suda – postaje glavni motiv; „E. m. judaizam, kršćanstvo, brojni mesijanski (up. Mani) i proročki pokreti.

ANTROPOGONIČKI MITOVI - mitovi o nastanku (stvaranju) čovjeka (prvog čovjeka), mitskim prvim precima naroda, prvom ljudskom paru itd.

Najarhaičniji su totemski mitovi o transformaciji životinja-totema u ljude ili o „dovršavanju“ ljudi od strane kulturnih heroja iz embriona s nepodijeljenim dijelovima tijela (kod Australaca itd.). Postoje široko rasprostranjeni mitovi o stvaranju ljudi (ili antropomorfnih stvorenja) od strane demijurga od drveta (usp. menkvs stvorene od ariša kod Obskih Ugra, skandinavski Ask i Emblu, doslovno - "jasen" i "vrba" itd.) ili od glina: Ioskeha, demijurg među Huronima, vaja ljude od gline prema svom odrazu u vodi, akadski Marduk stvara osobu od gline pomiješane s krvlju primitivnog čudovišta Kingua, egipatski Khnum vaja ljude na grnčarskom kolu.

U mitološkom modelu svijeta, čovječanstvo je povezano sa zemljom, "srednjim" svijetom - u verziji sumerskog A. m. Enki oslobađa ljude iz zemlje, napravivši u njoj rupu motikom; među narodima tropske Afrike, sam prvi predak Kalunga izlazi iz zemlje, a zatim stvara prve ljudske parove. Prema drugim mitovima, boginja majka (majka zemlja) rađa bogove i prve pretke ljudi (up. brak dogonskog boga Amme sa zemljom, Kunapipi - majka Australaca, sumersko-akadski Nin- hursag, obsko-ugorska jaltaš-epva, itd. P.).

Poseban antropogonički čin je oživljavanje ljudi ili njihovo obdarivanje dušom, posebno u dualističkim mitovima: protivnik demijurga nije u stanju stvoriti osobu normalnog izgleda i oživjeti je, demijurg daje tvorevini antropomorfni izgled i diše. duša u osobu; protivnik demijurga nastoji da pokvari stvorenog čovjeka, usađuje mu bolesti, itd. (up. Ob-Ugorski Kul-otyr, Satanail u kršćanskim apokrifima, itd.).

Po pravilu, stvaranje čoveka zaokružuje kosmogonijski ciklus; prvi čovjek postaje i prvi smrtnik (vedski Yama), što označava kraj zlatnog doba. Maje (Kiche) i drugi narodi imali su mitove o neuspješnom stvaranju: Kuku prostirke i drugi bogovi nisu mogli napraviti ljude od gline koja se širila; ljudi od drveta su se pokazali neposlušnima, a bogovi su ih uništili tokom potopa; konačno, ljudi su napravljeni od kukuruza, ali se pokazalo da su previše inteligentni, a bog Hurakan im je bacio maglu na oči (up. sumerski mit u selu Ninmah).

U drugoj uobičajenoj verziji A. m., cijeli svijet je stvoren od tijela prvog antropomorfnog stvorenja (vedski Purusha, kineski Pangu, skandinavski Ymir, Adam u apokrifnom stihu o Knjizi o golubovima)

KOSMOGORONSKI MITOVI- mitovi o stvaranju, mitovi o nastanku kosmosa iz haosa, glavni početni zaplet većine mitologija.

Počinju opisom haosa (praznine), nedostatka reda u svemiru (u staroegipatskoj heliopolitskoj verziji kosmogonijskog mita „nebo još nije postojalo i zemlja nije postojala“, itd.), interakcije prvobitnih elemenata - vatra i voda u ponoru Ginungagapa u skandinavskoj mitologiji, ili razdvajanje zemlje i vode (zemlje i neba, spojeni u svjetsko jaje) u staroindijskoj tradiciji (usp. Brahma).

Glavni motivi K. m. su strukturiranje svemira i vremena, razdvajanje od strane bogova zemlje i neba spojenih u bračni zagrljaj (usp. Uran i Geja, polinezijski Papa i Rangi, up. tri koraka Višnua, formirajući tri kosmičke zone), uspostavljanje kosmičke ose – svetsko drvo, svetila (razdvajanje dana i noći, svetlosti i tame), stvaranje biljaka i životinja; stvaranje završava, po pravilu, stvaranjem čovjeka (antropogonski mitovi) i društvenih normi od strane kulturnih heroja.

Stvaranje se odvija prema volji (reči) demijurga (Brahma, Višnu, bog u judaističkoj i hrišćanskoj tradiciji) ili generisanjem božanstava i elemenata univerzuma od strane boginje majke, prvog božanskog para (nebo i zemlja ), androgeni bog, itd.: up. . Sumerska Nazhma, koja je rodila nebo (An) i zemlju; rodili su vrhovnog boga Enlila, itd. (usp. Generacije). U dualističkim kosmogonijama, demijurg stvara sve dobro, njegov protivnik sve loše (usp. Ahuramazda i Atro-Mainyu, itd.). Tradicionalni kosmogonijski mitovi su stvaranje iz tijela prvog bića (up. Tiamat, Sipmo) ili prvog čovjeka (Purusha, Ymir, Pangu).

Završetak stvaranja se često dovodi u vezu sa odlaskom tvorca iz poslova svemira i čovječanstva koje je stvorio (tzv. besposleni bog – up. Ana, koji je svoju vlast prenio na Enlila, obsko-ugarski Kors-Torum, itd.) i sa prelaskom iz mitološkog vremena - (vreme prvog stvaranja) u istorijsko.

Opis smrti svijeta u eshatološkim mitovima daje se, po pravilu, obrnutim redoslijedom od opisa kosmogonije.

ETIOLOŠKI MITOVI- (od grčkog eytia - "razum"), mitovi o poreklu realnosti kosmosa i svakodnevnog života.

U užem smislu - mitovi koji objašnjavaju nastanak razlikovnih obilježja ili drugih predmeta (u australskom mitu, medvjed je ostao bez repa, jer mu je kengur odsjekao rep, itd.), fenomeni (mitovi o smrti, paljenju vatre, nastanku od mrlja na mjesecu i tako dalje.).

Motiv metamorfoza vezuje se za E. m. (up. mitove o poreklu ptice Minley kod Nenata, sunce i pluća. U koje su se pretvorili kulturni heroji itd.).

U širem smislu, kosmogonijski mitovi, antropogonski mitovi, itd. mogu se pripisati eshatološkim mitovima; Stvarni etiološki mitovi u ovim mitološkim sistemima imaju za cilj da potvrde autentičnost onoga što je opisano na sljedeći način: u kosmogonijskim mitovima Obskih Ugara, crvene mrlje na lutilu objašnjavaju se činjenicom da je krv izašla na kljunu ronjenje ptica iza zemlje, itd.

starogrčke mitologije

Trenutnu verziju stranice još nisu pregledali iskusni saradnici i može se značajno razlikovati od verzije pregledane 12. februara 2013.; provjere zahtijevaju 4 izmjene.

Tradicionalne religije

Ključni koncepti Bog Majka Boginja Božanstvo Proricanje Žrtva Podzemni svijet Zlatno doba Inicijacija Svjetska osovina Svjetsko drvo Mit Monoteizam Politeizam Sveto Sveto kamenje Sinkretizam Tajna društva

Najstariji oblici religioznosti Animizam Zoolatrija Obožavanje predaka Kult konja Magija Polidoksija Totemizam Fetišizam Šamanizam

Istorijske oblasti Azija (Bon budizam Vedizam Hindukuš religija taoizam džainizam hinduizam musok šintoizam tengrijanizam) Afrika (stari Egipat Centralna i Južna Afrika) Bliski istok i Mediteran (zoroastrizam islam judaizam hrišćanstvo) Prekolumbijska Amerika Prekršćanska Evropa (Nemci Anci) Kelti Sloveni)

Kultisti Cohanim · Brahman · Magi · Druid · Sveštenik · Imam · Lama · Mag · Mobed · Monah · Proročište · Sveštenik · Šaman

Natprirodni entiteti Albast · Anđeo · Asura · Demon · Duh · Duh · Đavo · Dev · Vukodlak · Duh · Đavo · Vilenjak

Religija i mitologija Antička Grčka je imala ogroman uticaj na razvoj kulture i umetnosti širom sveta i postavila je temelje za bezbroj religioznih ideja o čoveku, herojima i bogovima.

Najstarije stanje grčke mitologije poznato je iz ploča egejske kulture, napisanih u Linear B. Ovaj period karakteriše mali broj bogova, mnogi od njih su imenovani alegorijski, brojna imena imaju ženske parnjake (npr. di-wi-o-jo - Diwijos, Zeus i ženski analog di-wi-o-ja). Već u kritsko-mikenskom periodu poznati su Zevs, Atena, Dioniz i niz drugih, iako se njihova hijerarhija mogla razlikovati od kasnije.

Mitologija "mračnog doba" (između propadanja kritsko-mikenske civilizacije i pojave drevne grčke civilizacije) poznata je samo iz kasnijih izvora.

U djelima starogrčkih pisaca stalno se pojavljuju razne zaplete starogrčkih mitova; uoči helenističke ere nastala je tradicija da se na njihovoj osnovi stvaraju vlastiti alegorijski mitovi. U grčkoj drami odigravaju se i razvijaju mnoge mitološke radnje.

Najveći izvori su:

- "Ilijada" i "Odiseja" od Homera;

- "Teogonija" Hezioda;

- "Biblioteka" Pseudo-Apolodora;

- "Mitovi" Gigin;

- Ovidijeve "Metamorfoze";

- "Dionizova dela" Nona.

Neki starogrčki autori pokušali su da objasne mitove sa racionalističkih pozicija. Euhemer je pisao o bogovima kao o ljudima čija su djela obožena. Palefat je u svom eseju “O nevjerovatnom”, analizirajući događaje opisane u mitovima, pretpostavio da su oni rezultat nesporazuma ili dodavanja detalja.

Posejdonov kip u luci Kopenhagena.

Najstariji bogovi grčkog panteona usko su povezani sa zajedničkim indoevropskim sistemom vjerskih vjerovanja, postoje paralele u imenima - na primjer, indijska Varuna odgovara grčkom Uranu itd.

Dalji razvoj mitologije išao je u nekoliko pravaca:

Pristupanje grčkom panteonu nekih božanstava susjednih ili pokorenih naroda

Obogotvorenje nekih heroja; herojski mitovi počinju blisko da se stapaju s mitologijom

Čuveni rumunsko-američki istraživač istorije religije Mircea Eliade daje sledeću periodizaciju drevne grčke religije:

30. - 15. vijeka BC e. - Kritsko-minojska religija.

15. - 11. vijeka BC e. - arhaična starogrčka religija.

11 - 6 vek. BC e. - Olimpijska religija.

6. - 4. vek BC e. - filozofska i orfička religija (Orfej, Pitagora, Platon).

3 - 1 vek. BC e. religija helenističkog doba.

Zevs je, prema legendi, rođen na Kritu od Reje i titana Krona (po rimskom Kronos ili Chronos, što znači vreme), a Minos, po kome je nazvana Kritsko-minojska civilizacija, smatran je njegovim sinom. Međutim, mitologija koju poznajemo, a koju su Rimljani kasnije usvojili, organski je povezana s grčkim narodom. O nastanku ovog naroda možemo govoriti dolaskom prvog talasa ahejskih plemena početkom 2. milenijuma pre nove ere. e. Godine 1850. p.n.e. e. Atina je već izgrađena, nazvana po boginji Ateni. Ako prihvatimo ova razmatranja, onda je religija starih Grka nastala negdje oko 2000. godine prije Krista. e.

Religijska vjerovanja starih Grka

Glavni članak:drevna grčka religija

Religijske ideje i religiozni život starih Grka bili su u bliskoj vezi sa čitavim njihovim istorijskim životom. Već u najstarijim spomenicima grčkog stvaralaštva jasno se ogleda antropomorfnost grčkog politeizma, što se objašnjava nacionalnim obilježjima cjelokupnog kulturnog razvoja na ovim prostorima; konkretne predstave, generalno govoreći, prevladavaju nad apstraktnim, kao što, kvantitativno, ljudski bogovi i boginje, junaci i heroine, prevladavaju nad božanstvima apstraktnog značaja (koja, pak, dobijaju antropomorfna obeležja). U ovom ili onom kultu, razni pisci ili umjetnici povezuju različite opće ili mitološke (i mitografske) ideje s ovim ili onim božanstvom.

Poznate su nam različite kombinacije, hijerarhije genealogije božanskih bića - "Olimp", različiti sistemi "dvanaest bogova" (na primjer, u Atini - Zevs, Hera, Posejdon, Had, Demetra, Apolon, Artemida, Hefest, Atena, Ares , Afrodita, Hermes). Takve kombinacije se objašnjavaju ne samo iz kreativnog trenutka, već i iz uslova istorijskog života Helena; u grčkom politeizmu mogu se pratiti i kasnija raslojavanja (orijentalni elementi; oboženje – čak i tokom života). U općoj vjerskoj svijesti Helena, očigledno, nije postojala određena opštepriznata dogmatika.

Raznolikost religijskih ideja našla je izraz u raznolikosti kultova čija je vanjska situacija danas sve jasnija zahvaljujući arheološkim iskopavanjima i nalazima. Saznajemo koji su se bogovi ili heroji gdje poštovali, a gdje koji su se pretežno poštovali (na primjer, Zevs - u Dodoni i Olimpiji, Apolon - u Delfima i Delu, Atena - u Atini, Hera na Samosu, Asklepije - u Epidauru) ; poznajemo svetilišta koja su poštovali svi (ili mnogi) Heleni, kao što su Delfsko ili Dodonijsko proročište ili Delsko svetište; poznajemo velike i male amfiktyony (kultne zajednice).

Može se razlikovati javni i privatni kult. Sveobuhvatni značaj države uticao je i na vjersku sferu. Drevni svijet, općenito govoreći, nije poznavao ni unutrašnju crkvu kao kraljevstvo ne ovoga svijeta, ni crkvu kao državu u državi: “crkva” i “država” su u njemu pojmovi koji apsorbiraju ili uslovljavaju jedni druge, a, na primer, sveštenik je bio taj državni sudija.

Ovo pravilo nije svugdje, međutim, može se provesti bezuslovnim nizom; praksa je izazvala parcijalna odstupanja, stvorila određene kombinacije. Ako se određeno božanstvo smatralo glavnim božanstvom određene države, onda je država ponekad priznavala (kao u Atini) istovremeno i neke druge kultove; Uz ove opštenarodne kultove, postojali su i zasebni kultovi državnih podjela (na primjer, atinski demi), i kultovi privatno-pravnog značaja (na primjer, kućni ili porodični), kao i kultovi privatnih društava ili pojedinaca.

Pošto je preovladao državni princip (koji nije svuda trijumfovao istovremeno i ravnomerno), svaki građanin je bio dužan, pored svojih privatnopravnih božanstava, da poštuje i bogove svoje „građanske zajednice“ (promene je donelo helenističko doba, koje općenito doprinijelo procesu izravnavanja). Ovo štovanje se izražavalo na čisto spoljašnji način - izvodljivim učešćem u određenim obredima i svečanostima koje se vrše u ime države (ili državne podjele), - učešćem, na koje je u drugim slučajevima pozivano necivilno stanovništvo zajednice; i građanima i negrađanima davalo se, kako su mogli, hteli i znali, da traže zadovoljenje svojih vjerskih potreba.

Mora se misliti da je općenito poštovanje bogova bilo vanjsko; unutrašnja religiozna svijest bila je naivna, a među masama praznovjerje se nije smanjivalo, već je raslo (naročito kasnije, kada je pronalazilo hranu koja je dolazila sa istoka); s druge strane, u obrazovanom društvu rano je započeo prosvjetiteljski pokret, isprva plašljiv, a zatim sve energičniji, s jednim krajem (negativnog) dodirujući mase; religioznost generalno nije mnogo oslabila (a ponekad čak i - premda bolno - porasla), ali su religija, odnosno stare ideje i kultovi, postepeno - pogotovo kako se kršćanstvo širilo - gubile i smisao i sadržaj. Otprilike takva je, općenito, unutrašnja i vanjska historija grčke religije tokom vremena dostupnog za dublje proučavanje.

U nejasnom području izvorne, primordijalne grčke religije, znanstveni rad je iznio samo neke općenite tačke, iako se one obično stavljaju s pretjeranom grubošću i ekstremima. Već je antička filozofija ostavila u amanet trostruko alegorijsko objašnjenje mitova: psihološko (ili etičko), istorijsko-političko (nije sasvim ispravno nazvano euhemeričkim) i fizičko; objašnjavao je nastanak religije iz individualnog trenutka. Tu se pridružilo i usko teološko gledište, a u suštini na istoj osnovi je izgrađen Kreutzerov simbolizam („Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen“, njem.). Kreuzer, 1836), kao i mnogi drugi sistemi i teorije koje su ignorisale trenutak evolucije.

Međutim, postepeno su shvatili da drevna grčka religija ima svoje složeno istorijsko porijeklo, da značenje mitova ne treba tražiti iza njih, već u njima samima. U početku se drevna grčka religija smatrala samo za sebe, plašeći se otići izvan Homera i općenito izvan granica čisto helenske kulture (ovog principa još uvijek drži škola "Königsberg"): otuda lokalističko tumačenje mitova - od fizičkog (na primjer, Forkhammer, Peter Wilhelm Forchhammer) ili samo sa istorijske tačke gledišta (na primjer, Karl Müller, njem. K. O. Müller).

Jedni su svoju glavnu pažnju usmjerili na idealan sadržaj grčke mitologije, svodeći ga na lokalne prirodne pojave, drugi na stvarni sadržaj, uočavajući tragove lokalnih (plemenskih i sl.) obilježja u kompleksnosti starogrčkog politeizma. S vremenom je, na ovaj ili onaj način, morao biti prepoznat iskonski značaj istočnjačkih elemenata u grčkoj religiji.

Komparativna lingvistika je dovela do "uporedne indoevropske mitologije". Ovaj pravac, koji je do sada prevladavao u nauci, već je bio plodan u smislu da je jasno pokazao potrebu za uporednim proučavanjem drevne grčke religije i uporedio obimnu građu za ovu studiju; ali – da ne spominjemo krajnju jednostavnost metodoloških metoda i krajnju žurbu u prosuđivanju – nije se radilo toliko o proučavanju grčke religije korištenjem komparativne metode, već o potrazi za njenim glavnim točkama, koje datiraju još iz vremena pan -Arijsko jedinstvo (štaviše, lingvistički koncept indoevropskih naroda bio je isuviše oštro identifikovan sa etničkim) . Što se tiče glavnog sadržaja mitova („bolesti jezika“, prema K. Mulleru), on se isuviše svodio na prirodne pojave – uglavnom na sunce, ili mjesec, ili grmljavinu.

Mlađa škola komparativne mitologije smatra da su nebeska božanstva rezultat daljeg, vještačkog razvoja izvorne "narodne" mitologije, koja je poznavala samo demone (folklorizam, animizam).

U grčkoj mitologiji nemoguće je ne prepoznati kasnije slojeve, posebno u cjelokupnom vanjskom obliku mitova (kako su došli do nas), iako se oni ne mogu uvijek povijesno odrediti, kao što nije uvijek moguće izdvojiti čisto religiozni dio mitova. Ispod ove ljuske kriju se i opći arijevski elementi, ali ih je često jednako teško razlikovati od specifično grčkih, koliko i odrediti početak čisto grčke kulture općenito. Ništa manje teško je s bilo kojom točnošću otkriti glavni sadržaj raznih helenskih mitova, koji je nesumnjivo izuzetno složen. Priroda je sa svojim svojstvima i pojavama ovdje igrala veliku ulogu, ali možda uglavnom pomoćnu; uz ove prirodno-povijesne momente treba prepoznati i istorijsko-etičke momente (jer bogovi općenito nisu živjeli ništa drugačije i ništa bolje od ljudi).

Nije bez uticaja ostala lokalna i kulturna podela helenskog sveta; takođe nema sumnje u prisustvo orijentalnih elemenata u grčkoj religiji. Bio bi suviše komplikovan i pretežak zadatak da se istorijski, čak i u najopštijim terminima, objasni kako su se svi ti momenti postepeno slagali jedni s drugima; ali se mogu steći i određena saznanja iz ove oblasti, polazeći posebno od iskustava koja su sačuvana kako u unutrašnjem sadržaju tako i u vanjskom okruženju kultova, i, štoviše, ako je moguće, uzimajući u obzir cjelokupni antički povijesni život Helene (put u ovom pravcu posebno je ukazao Curtins u svom "Studien z. Gesch. d. griech. Olymps", u Sitzb. d. Berl. Akad., German. E. Curtins, 1890). Značajan je, na primjer, odnos u grčkoj religiji velikih bogova prema božanstvima malog, narodnog i nadzemnog svijeta bogova prema podzemnom svijetu; karakteristično je poštovanje mrtvih, izraženo u kultu heroja; znatiželjan o mističnim sadržajima grčke religije.

Popis bogova, mitoloških bića i heroja

Liste bogova i rodoslovlje razlikuju se od različitih antičkih autora. Liste ispod su kompilacije.

Prva generacija bogova

Prvo je bio haos. Bogovi koji su proizašli iz Haosa su Gaia (Zemlja), Nikta/Nyukta (Noć), Tartarus (Bezdan), Erebus (Tama), Eros (Ljubav); bogovi koji su proizašli iz Geje su Uran (Nebo) i Pont (unutrašnje more).

Druga generacija bogova

Djeca Geje (očevi - Uran, Pont i Tartar) - Keto (gospodarica morskih čudovišta), Nereus (mirno more), Thavmant (morska čuda), Forky (čuvar mora), Eurybia (morska sila), titani i titanida . Djeca Nikte i Erebusa - Hemera (Dan), Hipnos (Spavanje), Kera (Nesreća), Mojra (Sudbina), Mama (Kleveta i ludost), Nemesis (Odmazda), Tanatos (Smrt), Eris (Svada), Erinije ( Osveta), Eter (Vazduh); Ata (prevara).

Titani

Titani: Hiperion, Japet, Kej, Krios, Kronos, Okean, Taumant

Titanidi: Mnemozina, Reja, Teja, Tetida,