dom > Tosty

Mentalność: jak kod genetyczny człowieka wpływa na nasze myślenie. Czym Chińczycy i przedstawiciele krajów europejskich różnią się od innych narodów? Wysokie i niskie przyciągają się do siebie

02.04.2019

GOU VPO

„Woroneż Państwowa Akademia Medyczna im. N.N. Burdenko"

Streszczenie na temat:

"Charakterystyczne cechy Rosyjska mentalność».

Ukończył: uczeń P-509

Lyamina O. S.

Woroneż 2009

Mentalność jest jednym z podstawowych pojęć współczesnej wiedzy humanitarnej. Obejmuje główne cechy grupy etnicznej i jest jednym z wiodących kryteriów przy porównywaniu narodów między sobą.

Mentalność jest przedmiotem rozważań w kilku naukach humanistycznych, z których każda wnosi własną cechę do definicji tego pojęcia. Współczesny słownik encyklopedyczny filozoficzny interpretuje mentalność jako sposób myślenia, ogólne duchowe usposobienie osoby lub grupy, ograniczając się jedynie do badania myślenia. Słownik encyklopedyczny Terra Leksykon Pojęcie to implikuje pewien sposób myślenia, zespół umiejętności umysłowych i postaw duchowych właściwych jednostce lub grupie społecznej. W tej interpretacji nie ma wzmianki o języku jako ważnym składniku mentalności, a wśród cech kulturowych uwzględniane są prawdopodobnie jedynie cechy behawioralne.

Jednostronna interpretacja nie jest cechą wyłącznie współczesnej nauki. Mentalność jako samodzielny przedmiot badań zaczęto rozpatrywać w latach 20-30 XX wieku. XX wiek Wydaje się, że na początku XX wieku terminu „mentalność” używano na dwa sposoby. W mowie potocznej ten dość modny termin najlepiej oznaczał zbiorowe systemy postaw i zachowań, „formy ducha”. Jednocześnie pojawia się również w leksykonie naukowym, ale znowu jako „sposób myślenia” lub „osobliwości postawy”.

Istnieje wiele definicji mentalności, oto niektóre z nich:

Mentalność to szczególny „sprzęt psychologiczny” (M. Blok), „paradygmaty symboliczne” (M. Eliade), „metafory dominujące” (P. Ricoeur), „pozostałości archaiczne” (S. Freud) czy „archetypy” (K. Jung), „...którego obecność nie jest wyjaśniona własnym życiem jednostki, ale wynika z pierwotnych, wrodzonych i odziedziczonych źródeł ludzkiego umysłu”.

Termin mentalność pochodzi z Francji. Odnajdujemy go już w poszczególnych pracach R. Emersona z 1856 r. Ponadto W. Raulfa na podstawie analizy publicystyki francuskiej przełomu XIX i XX w. doszedł do wniosku, że ładunek semantyczny słowa „mentalność” ukształtował się już wcześniej [Raulf W. Historia mentalności. W stronę rekonstrukcji procesów duchowych. Podsumowanie artykułów. - M., 1995. s. 14], gdyż termin ten pojawiał się w mowie potocznej.

Powszechnie przyjmuje się, że kategoria mentalności jako jedna z pierwszych została wprowadzona do aparatu terminologii naukowej przez francuskiego psychologa i etnografa L. Lévy-Bruhla po opublikowaniu jego prac. W swej istocie mentalność to przetworzone historycznie archetypowe idee, przez pryzmat których postrzegane są główne aspekty rzeczywistości: przestrzeń, czas, sztuka, polityka, ekonomia, kultura, cywilizacja, religia. Uwzględnienie mentalnych cech świadomości określonej grupy społecznej pozwala przeniknąć do „ukrytej” warstwy świadomości społecznej, która w bardziej obiektywny i głęboki sposób przekazuje i odtwarza mentalność epoki, odkrywając głęboko zakorzeniony i ukryty kawałek świadomości rzeczywistość - obrazy, idee, spostrzeżenia, która w większości przypadków pozostaje niezmieniona nawet wtedy, gdy jedna ideologia zmienia się na drugą. Tłumaczy się to większą stabilnością struktur mentalnych w porównaniu z ideologią.

Nawet J. Le Goff zauważył, że „mentalność zmienia się wolniej niż cokolwiek innego, a ich badanie uczy, jak powoli toczy się historia” [Spory o najważniejsze: dyskusje o teraźniejszości i przyszłości nauk historycznych wokół francuskiej szkoły „Roczników”. - M., 1993.- s. 149]. Jeśli ideologia, z pewnymi odchyleniami, rozwija się na ogół progresywnie, że tak powiem liniowo, to w ramach mentalności idee zmieniają się w postaci oscylacji o różnej amplitudzie i obrotów wokół pewnej osi centralnej. Podstawą takiego ruchu i rozwoju mentalności jest określony sposób życia.

Mentalność jest więc pojęciem bardzo bogatym w treść, odzwierciedlającym ogólne usposobienie duchowe, sposób myślenia, światopogląd jednostki lub grupy społecznej, która nie jest dostatecznie świadoma, wspaniałe miejsce w którym zamieszkuje nieświadomość.

Psychiczne cechy kultury rosyjskiej charakteryzuje szereg specyficznych cech, które wynikają z faktu, że jakakolwiek próba ukazania kultury rosyjskiej jako zjawiska integralnego, historycznie stale rozwijającego się, posiadającego własną logikę i wyrażoną tożsamość narodową, napotyka duże trudności wewnętrzne i sprzeczności. Za każdym razem okazuje się, że na każdym etapie swojego powstawania i rozwoju historycznego kultura rosyjska zdaje się podwajać, odsłaniając jednocześnie dwie odmienne od siebie twarze. Europejczycy i Azjaci, osiadły tryb życia i koczowniczy, chrześcijańscy i pogańscy, świeccy i duchowi, oficjalni i opozycyjni, zbiorowi i indywidualni - te i podobne pary przeciwieństw są charakterystyczne dla kultury rosyjskiej od czasów starożytnych i faktycznie przetrwały do dnia dzisiejszego. Podwójna wiara, podwójne myślenie, podwójna władza, schizma – to tylko niektóre z istotnych dla zrozumienia przez historyka kultury rosyjskiej pojęć, zidentyfikowanych już na etapie kultury starożytnej Rosji. Taka trwała niespójność kultury rosyjskiej generuje z jednej strony zwiększoną dynamikę jej samorozwoju, z drugiej zaś okresową eskalację konfliktu. nieodłącznie związany z samą kulturą; stanowi o jego organicznej oryginalności, cesze typologicznej i przez badaczy nazywany jest binarnym (od łac. dualności).

Binarny charakter struktury kultury rosyjskiej jest niewątpliwym skutkiem granicznego położenia geopolitycznego Rosji i Rosji pomiędzy Wschodem a Zachodem. Rosja w swojej historii i geografii od wieków jest społeczeństwem eurazjatyckim, albo dążącym do zbliżenia się do swoich europejskich sąsiadów, albo grawitującym całym swoim systemem życia w stronę świata azjatyckiego [Semennikova L.I. Rosja w światowej wspólnocie cywilizacyjnej. - M., 1994.]

Było to (od czasów Złotej Ordy) krajem cywilizacji granicznej. Zachodni przedstawiciele kultury postrzegali Rosję jako kraj o innym, pozaeuropejskim porządku. Tym samym G. Hegel nawet nie umieścił Rosjan na swojej liście chrześcijańskich narodów Europy. Wielu obserwatorów doszło do wniosku, że Rosja jest swego rodzaju hybrydą eurazjatycką, w której nie ma wyraźnych znamion żadnej części świata. Oswald Spengler argumentował, że Rosja to centaur z europejską głową i azjatyckim ciałem. Wraz ze zwycięstwem bolszewizmu Azja odzyskuje Rosję po aneksji jej przez Europę w osobie Piotra Wielkiego [cytat z książki Rosja i Zachód: Dialog Kultur. M., 1994].

Ponadto paradygmaty kulturowe i historyczne w historii Rosji nakładały się na siebie: jeden etap jeszcze się nie zakończył, drugi już się rozpoczął. Przyszłość chciała się spełnić, gdy nie powstały jeszcze ku temu warunki, a wręcz przeciwnie, przeszłość nie spieszyła się ze sceną historyczną, trzymając się tradycji, norm i wartości. Podobne historyczne nawarstwienie etapów można oczywiście znaleźć w innych kulturach świata - wschodniej i zachodniej, ale w kulturze rosyjskiej staje się stałą cechą typologiczną: pogaństwo współistnieje z chrześcijaństwem, tradycje Rusi Kijowskiej przeplatają się z innowacjami mongolskimi w Królestwo moskiewskie, w Rosji Piotrowej następuje ostra modernizacja połączona z głębokim tradycjonalizmem Rosji przedpietrowej itp. Kultura rosyjska przez wieki znajdowała się na historycznym skrzyżowaniu, z jednej strony, modernizacyjnych ścieżek rozwoju cywilizacyjnego charakterystycznych dla kultury zachodnioeuropejskiej z drugiej, charakterystycznych dla krajów Wschodu dróg organicznego tradycjonalizmu. Kultura rosyjska zawsze dążyła do modernizacji, ale modernizacja w Rosji była powolna, trudna, nieustannie obciążona jednoznacznością i utrwaleniem tradycji, co jakiś czas buntując się przeciwko nim i łamiąc je. Stąd liczne heretyckie ruchy masowe i brawurowa żądza woli (zbójcy, Kozacy) i poszukiwanie alternatywnych form władzy (oszustwo) itp.

Psychiczne cechy kultury rosyjskiej historycznie rozwinęły się w naturalny sposób jako złożona, dysharmonijna, niestabilna równowaga sił integracji i różnicowania sprzecznych tendencji narodowo-historycznej egzystencji narodu rosyjskiego, takich jak równowaga społeczno-kulturowa (często na granicy narodowej katastrofy lub w związku ze zbliżającym się jej niebezpieczeństwem), który objawił się w najbardziej decydujących, kryzysowych momentach historii Rosji i przyczynił się do przetrwania kultury rosyjskiej w niezwykle dla niej trudnych, a czasem pozornie po prostu niemożliwych warunkach społeczno-historycznych i codziennych okoliczności, jak wysoka zdolność przystosowania się kultury rosyjskiej do wszelkich, w tym bezpośrednio antykulturowych czynników jej ponadtysiącletniej historii.

Rosyjską mentalność charakteryzuje absolutyzm, który ma swoje odzwierciedlenie nawet w języku rosyjskim: częstotliwość słów takich jak „absolutnie”, „idealnie” – a także synonimów słów „strasznie”, „strasznie” – jest ponad dziesięciokrotnie większa w języku rosyjskim niż, powiedzmy, po angielsku. Już sama synonimia tych i innych pojęć rysuje obraz globalnych, oszałamiających i ekstremalnych zmian. Czasami wykraczają poza to, co racjonalne i rozsądne, ponieważ zbiorowy umysł, podobnie jak ideologia, polega na zachowaniu tego, co istniejące - a dla radykalnej zmiany konieczne jest również jego obalenie.

Ciągła potrzeba czegoś zasadniczo nowego rodzi chęć aktywnego zaadoptowania cudzego (równie szybkiego sprowadzenia w zapomnienie: zaniedbania jako przestarzałego). Myśl rosyjska często oskarżana jest o zwracanie się do obcego dziedzictwa z powodu braku własnego. Nie wskazali jednak drugiej strony medalu: umiejętności przyswajania i wdrażania cudzych pomysłów jako uniwersalnych. To ciągłe pragnienie czegoś zasadniczo innego, nowego, a także dostrzeganie uniwersalizmu (obiektywizmu) idei sprawia, że możliwe jest kultywowanie ich na własnym gruncie.

Drugą rosyjską cechą jest przekraczanie własnych granic: nie tylko na poziomie społeczeństwa, ale przede wszystkim na poziomie jednostki, co przejawia się w pokonywaniu barier międzyludzkich. Cecha ta jest wyraźnie widoczna dla każdego, kto był za granicą: Rosjanie dążą do jednoczenia swoich i innych, organizując zbiorowe współdziałanie w każdych warunkach. Łatwo im się to udaje, w przeciwieństwie do przedstawicieli innych narodów, a wynika to z braku lęku i obecności nawyku wkraczania w samą istotę cudzego życia, przekraczania bariery osobowej i pokonywania izolacji indywidualności. Cecha ta jest zwykle nazywana „rosyjską uduchowieniem”. Cudzoziemcy często odbierają to jako agresję: atak na osobę. Dla zdecydowanej większości narodów granice jednostki są święte, a psychologiczna bariera między duszami jest nie do pokonania.

Pojęcie moralności jest nierozerwalnie związane z bardzo istotnym dla mentalności rosyjskiej pojęciem prawdy – co potwierdza język rosyjski. Rosyjskie słowo „prawda” ma nie tylko wysoką częstotliwość w języku rosyjskim w porównaniu z innymi, ale także epitet „matka” (prawda-macica, prawda-matka), przedstawiający bliskość krwi prawdy do osoby, jej pierwotnego łona i schronienie. A także synonim „prawda”, oznaczający prawdę najwyższą: prawdę w sensie duchowym, co wiąże ją z koncepcją źródła moralności i ideału.

Można śmiało powiedzieć, że charakterystyczna dla naszego charakteru jest chęć zjednoczenia ludzi/narodów w ramach ideału lub jakiejś uniwersalnej idei. Odgrywając taką rolę, Rosja (naród rosyjski) ma twarz przed innymi narodami (narodami).

Dla rosyjskiej mentalności ważne są także koncepcje duszy: jako szczególnego wewnętrznego, znaczącego świata – i losu, skorelowanego z pokorą i wyrażeniem „nic nie da się zrobić”. Takie koncepcje duszy i losu są wyjątkowe: nieodłączne tylko w języku rosyjskim.

Tę cechę charakteru w sensie fizycznym potwierdza ponad sześciomiesięczny okres hibernacji natury i bierność zewnętrzna w tym okresie – na tle której zachodzi wewnętrzna, nieświadoma fermentacja psychiki, predysponująca do percepcji głęboko religijnej (ostatnio badania wykazały, że okazało się dowodem na to, że krótkość dnia sprzyja medytacji, choć także depresji). Konsekwencją tego jest filozoficzna głębia życia psychicznego, objawiająca się przede wszystkim nie u filozofów, ale u pisarzy, których dzieła zyskały światową sławę (Tołstoj czy Dostojewski). Kiedy czysty umysł milczy, przemawiają obrazy. Na fakt, że filozofia rosyjska wyraża się jaśniej w fikcji niż w koncepcjach racjonalno-logicznych, wielokrotnie zwracali uwagę historycy filozofii rosyjskiej, m.in. E.L. Radłow i A.F. Losev.

Narody pozbawione tak długotrwałego, wymuszonego spadku aktywności fizycznej (w naszym klimacie nieunikniony, niezależnie od tego, jak bardzo wpływa na niego intensywny, gwałtowny społeczny rytm życia) nie rozwijają w sobie takiej głębi emocjonalnej i duchowo-filozoficznej.

Ogromną rolę w kształtowaniu cech mentalnych kultury rosyjskiej odegrało także rosyjskie prawosławie. Dała wewnętrzną pewność mentalności narodu rosyjskiego i na przestrzeni ostatniego tysiąclecia określiła duchowy potencjał narodu. Wiara prawosławna pełni rolę duchowego rdzenia lub substancji duchowej rosyjskiej mentalności narodowej. Ortodoksja nie głosiła idei predestynacji. I dlatego odpowiedzialność za grzechy popełnione z własnej woli spadła na grzesznika. Było to zrozumiałe i akceptowalne. Ortodoksja w tym kontekście jest tożsama z emocjonalną i artystyczną strukturą rosyjskiej mentalności: odzwierciedla rosyjskie przywiązanie do absolutnych wartości duchowych, maksymalizmu oraz figuratywnej i symbolicznej konstrukcji rosyjskiej kultury narodowej.

Historyczne warunki życia, środowisko przestrzenne, wyznanie prawosławne i Rosyjska Cerkiew Prawosławna jako instytucja społeczno-kulturowa pozostawiły niezatarty ślad w rosyjskiej mentalności narodowej.

Wiara prawosławna jest słowem szczególnym, niezależnym i wielkim w historii i systemie chrześcijaństwa. Rosyjski duch narodowy i moralność narodowa, szacunek i miłość do wszystkich plemion i narodów opierają się na prawosławiu.

Dominacja moralna i religijna rodzi szereg cech rosyjskiej mentalności kulturowej. Po pierwsze, żaden naród nie miał idei chrześcijańskiej na poziomie państwa narodowego, tylko Rosjanie. Po drugie, naród rosyjski jest zdolny do myślenia religijnego i filozoficznego. Po trzecie, w przeciwieństwie do Zachodu, tylko Rosjanie mają tendencję do rozumienia świata poprzez intuicję religijną. Po czwarte, ze wszystkich narodów europejskich Słowianie, a zwłaszcza Rosjanie, są najbardziej podatni na religię, ponieważ w starożytności wierzyli w jednego Boga, a w naszym monoteistycznym pogaństwie było przeczucie Chrystusa i Matki Bożej oraz koncepcje chrześcijańskie takie jak Bóg, niebo, piekło, demony były pierwotnie słowiańskie.

Cechy mentalne kultury rosyjskiej, określone przez prawosławie, są osobliwościami stosunku do własności prywatnej, bogactwa i sprawiedliwości w rosyjskiej mentalności. W doświadczeniu gospodarczym Rosjan dominował nie interes ekonomiczny, ale ugruntowana ekonomia moralna, której głównym celem było przetrwanie. Dlatego ludzie porzucili sukces gospodarczy i związane z nim ryzyko, czyli wartości, które wydają się naturalne we współczesnej cywilizacji liberalnej. Stosunki własności dla większości ludności miały charakter pracy, a osiągnięcie dobrobytu materialnego nie było celem samym w sobie. Stąd w charakterze Rosjan istnieje względna obojętność na bogactwa materialne i własność indywidualną. Brak tradycji własności prywatnej w Rosji to ortodoksyjny pogląd na bogactwo, które nie jest wynikiem pracy, jest wysyłane przez Boga i przekazywane nie w celu gromadzenia i przechowywania, ale w celu pożytecznego wykorzystania przez innych. Koncentrujemy się na właściwym korzystaniu z bogactwa, a nie na jego zdobywaniu. Bogactwo powinno służyć człowiekowi, a nie odwrotnie. Dochód nie był celem samym w sobie.

W Rosji ukształtowała się ortodoksyjna etyka przedsiębiorczości i relacji towar-pieniądz, podczas gdy zachodnie chrześcijaństwo kultywowało w ludziach pragmatyzm, gromadzenie oraz zamiłowanie do pieniędzy i bogactwa. W mentalności rosyjskiej największą wartość zyskuje kategoria bogactwa, jako miara duchowości w powiązaniu z bogactwem. Przedsiębiorcy inaczej niż na Zachodzie patrzyli na swoją działalność nie tyle jako źródło zysku, ile jako realizację zadania powierzonego im przez Boga lub los. Przedsiębiorczość postrzegana była jako pewien rodzaj kreatywności i samoafirmacji.

Bogactwo w etyce prawosławnej było postrzegane jako naruszenie mechanizmów sprawiedliwych. A jeśli gospodarka rynkowa opiera się na zasadach racjonalności i celowości, to w Rosji pierwszeństwo dają idee sprawiedliwości. W mentalności historycznej Rosjanie wykształcili egalitarne rozumienie sprawiedliwości, związane z surowymi warunkami klimatycznymi Rosji i koniecznością fizycznego przetrwania ludzi. Tutaj nie było obiektywnej możliwości zapewnienia dystrybucji wytworzonych dóbr materialnych proporcjonalnie do zasług każdej osoby dla społeczeństwa. Idee równości w mentalności rosyjskiej mają w przeważającej mierze charakter moralny, a nie prawny.

Pod wpływem prawosławia w mentalności rosyjskiej ukształtowała się moralna tradycja rozwoju i zarządzania światem, która trwa nawet tam, gdzie zatracono świadomą religijność. Rozwój świata rosyjskiego charakteryzuje się zasadami religijnego i etycznego podejścia do rozwoju życia.

Wielu badaczy zauważa obojętność Rosjan na organizację ich ziemskiego życia, dziwne lekceważenie warstwy materialnej, wygody i łatwości egzystencji. Kiedy kultura jest zorientowana na wieczność, wówczas istnienie człowieka w niej postrzegane jest jako szczególnie krótkie i efemeryczne. W „Pieśni Cherubinowej” pojawiają się słowa: „Odłóżcie na bok wszelkie troski tego życia...”, co oznacza zepchnięcie na dalszy plan wszelkich trosk związanych z zapewnieniem dobrobytu materialnego i porządku na tym świecie. Jednocześnie świat jest dla takiej osoby jedynie tymczasowym schronieniem, a wiodącym typem postawy jest „delikatna cierpliwość gościa”.

Koncentracja kultury na wieczności wyjaśnia, dlaczego ma ona słabo rozwiniętą perspektywę czasową i orientację na przyszłość. Dlatego w takich kulturach niezwykle trudno jest cokolwiek zreformować. Zdecydowanie sprzeciwiają się wszelkim zmianom, a jeśli do nich dojdzie, mają charakter rewolucyjny, a raczej apokaliptyczny.

Inną mentalną cechą kultury rosyjskiej jest samopoświęcenie. Poświęcenie jest wartością absolutną w naszej kulturze. Dość dziwne rzeczy zdarzały się w historii kilka razy - w przededniu i podczas strasznych kłopotów, które groziły ludzkości zagładą, wiele krajów europejskich, ich wyjątkowe, oryginalne kultury i narody zostały ocalone dzięki dobrowolnej krwawej ofierze Rosji.

Oczywiście pierwotna kultura rosyjska i jej duchowe centrum – prawosławie – są trudne do zrozumienia dla przedstawicieli innych kultur narodowych. Puszkin wyraził to znakomicie: „religia grecka, odrębna od wszystkich innych, nadaje nam szczególny charakter narodowy”. Nie jest zaskakujące, że Zachód nas nie zna i nie rozumie; o wiele ważniejsze jest, abyśmy sami znali i rozumieli naszą kulturę i mentalność.

Bibliografia

1. Anufriev E. A., Lesnaya L. V. Mentalność rosyjska jako zjawisko społeczno-polityczne // SPZh., 1997. Nr 4

2. Gurewicz A.Ya. Średniowieczny kupiec // Odyseusz. Człowiek w historii. (Osobowość i społeczeństwo. - M., 1990.

3. Goryunov E.V. Relacja kultury ludowej i naukowej średniowiecza w zwierciadle obrzędów kościelnych i obiektów sakralnych // Odyseja. Człowiek w historii. (Obraz świata w świadomości popularnej i naukowej). - M., 1994.

4. Kulturologia: teoria i historia kultury. - M.: Wiedza, 1998.

5. Raulf W. Historia mentalności. W stronę rekonstrukcji procesów duchowych. Podsumowanie artykułów. - M., 1995.

6. Rosja i Zachód: Dialog Kultur. M., 1994.

7. Stelmashuk G.V. Kultura i wartości // Aktualne problemy filozofii, socjologii i kulturoznawstwa. - SPb.: Leningradzki Uniwersytet Państwowy im. JAK. Puszkin.- 2000.

Wstęp

Ważny czynnik wpływ na kulturę danego kraju ma ukształtowana na przestrzeni wieków mentalność nosicieli tej kultury. Mentalność z łaciny męskie(mentis) - umysł, myślenie, sposób myślenia, budowa umysłu, rozum, rozwój umysłowy. Termin ten oznacza zespół nawyków i przekonań, sposób myślenia charakterystyczny dla danej społeczności. Mentalność łatwiej jest opisać za pomocą kilku kluczowych pojęć, niż podać jasną definicję.

Konieczne jest rozróżnienie pojęć „mentalność” i „mentalność”. Tylko częściowo te słowa są synonimami. Termin „mentalność” wyraża specyficzną, historyczną jakość, zmienność mentalności (system pewnych względnie stałych cech), tzw. rdzeń mentalny, przejawiający się w języku, charakterze narodowym, folklorze, polityce, sztuce.

W mentalności ujawnia się to, co jest badane epoka historyczna nie komunikuje się bezpośrednio; epoka, jakby wbrew własnej woli, „mówi” o sobie, o swoich tajemnicach. Na tym poziomie można usłyszeć rzeczy, których nie można się nauczyć na poziomie świadomych wypowiedzi.

Mentalność danej kultury poznajemy przede wszystkim z działań i pism jej przedstawicieli. Najważniejszym zadaniem społeczeństwa staje się ochrona kultur narodowych. Kolejnym, nie mniej pilnym zadaniem, jest nie utrudnianie modernizacji, syntezy i dialogu kultur. Współczesna Rosja i rodząca się mentalność rosyjska są bogatym i sprzecznym materiałem do badań kulturowych, które są obecnie bardzo aktualne.

70 lat władzy radzieckiej pozostawiło głęboki i sprzeczny ślad w kulturze naszego kraju - jeden z najgłębszych od czasu przyjęcia chrześcijaństwa, które przez wieki stanowiło duchową podstawę kultury rosyjskiej. Analiza tego złożonego, pod wieloma względami tragicznego okresu w historii Rosji, jest istotna właśnie teraz, kiedy ZSRR jako państwo wszedł już do historii, a pozostałości dawnej mentalności sowieckiej pozostały.

Głównym problemem mentalności sowieckiej jest alienacja od wartości religijnych. Ideologia panująca w kraju przez siedem dekad opierała się na materialistycznej koncepcji marksizmu-leninizmu. Doskonalenie duchowe ma głębsze korzenie.

Głównym problemem mentalności sowieckiej jest to, że opiera się ona na naukach ludzkich, a nie boskich. Wychowując człowieka na przewodnika przyjemności życia ziemskiego, nieświadomie budujemy starą, sowiecką mentalność. Osoba radziecka jest osobą daleką od wolności myśli i twórczej samorealizacji.

W swoich pracach staram się ukazać charakterystyczne cechy mentalności rosyjskiej, a także jej przemiany pod wpływem ideologii sowieckiej. Kultura współczesnej Rosji jest kulturą syntetyczną (syntezą zarówno doświadczeń przedrewolucyjnych, jak i sowieckich z liberalno-racjonalistycznymi wartościami Zachodu); ma tendencje do dalszego twórczego rozwoju, do przezwyciężenia tych pozostałości mentalności sowieckiej, które uniemożliwiają narodowi rosyjskiemu w ogóle, a milionom jednostek w szczególności, realizację swojego potencjału intelektualnego, twórczego i gospodarczego, budowanie trwałego systemu gospodarczego i politycznego opartego na demokracji zasadami, włączając w siebie zarówno tradycyjne, jak i najnowsze zjawiska kultury krajowej i światowej.

Rozdział 1. Geneza mentalności sowieckiej

1.1 Charakterystyczne cechy mentalności rosyjskiej

Również V.O. Klyuchevsky ujawnił związek warunków naturalnych i klimatycznych z cechami charakteru narodowego konkretnego narodu. Myśl rosyjska początkowo kojarzona jest z chęcią zrozumienia natury. Formowanie Rusi rozpoczęło się na obszarze pokrytym lasami i stepami. Las służył jako niezawodna schronienie przed wrogami, ale był niebezpieczny dla ludzi, step tworzył motyw przestrzeni, ale niósł także zagrożenie wojnami i najazdami. Stąd „niekorzenienie” Rosjanina.

Kultura Rosji ukształtowała się zarówno pod wpływem Zachodu (przyjęcie chrześcijaństwa), jak i Wschodu (w XIII-XV w. - jarzmo tatarsko-mongolskie, następnie zajęcie i rozwój ziem wschodnich). A.O.Boronoev i P.I. Smirnow uważa, że podstawą narodowego charakteru Rosji jest służba, działalność altruistyczna (działanie alternatywne, działanie dla Innego), a rolę „Innego” może pełnić człowiek, Bóg, przyroda i ojczyzna (służba „„ Święta Ruś” jako plan Boży). Sprzyjało temu kilka powodów – położenie graniczne Rosji, konieczność obrony zarówno od Zachodu, jak i Wschodu, a także potrzeba wzajemnej pomocy. Spowolniło to rozwój stosunków rynkowych, ale rozwinęło religijność i ascezę w świadomości narodu rosyjskiego. Nastąpiło tu rozgraniczenie (właściwie rozgraniczenie, a nie całkowite zerwanie) z racjonalistycznym, bardziej egocentrycznym światopoglądem Zachodu.

1.1.1 Religijność jako podstawowa cecha mentalności rosyjskiej

Najbardziej uderzającą cechą rosyjskiej mentalności, odnotowaną przez filozofów, jest religijność. Religia i filozofia wszystkich narodów na długo przed chrześcijaństwem ustaliła, że ludzkość jako całość i każdy człowiek indywidualnie dąży do Boga. Chrześcijaństwo na wzór bizantyjski, jeśli nie od razu, ale mocno opierało się na pogańskich podstawach słowiańskiej religijności.

Religijność chrześcijańska przejawia się w poszukiwaniu dobra absolutnego, doskonałego, możliwego jedynie w Królestwie Bożym. W sercu tych duchowych poszukiwań znajdują się dwa przykazania biblijne: kochaj Boga bardziej niż siebie i bliźniego jak siebie samego. Zgodnie z nauką chrześcijańską dobra względne, nieoparte na jasnym rozdziale dobra i zła, nie prowadzą do Królestwa Bożego.

W słynnym dziele S. M. Sołowjowa „Historia Rosji od czasów starożytnych” można znaleźć teksty kronik, dokumentów urzędowych, raportów dyplomatów i generałów. Wszystkie te dokumenty są pełne odniesień do Boga, Bożej woli. Przed śmiercią książęta zwykle składali śluby zakonne. W XVIII wieku, kiedy idee Oświecenia zaczęły przenikać do Rosji, działalność masonów, którzy starali się pogłębić zrozumienie prawd chrześcijaństwa poprzez syntezę kulturową i religijną (chrześcijaństwo, judaizm, alchemia średniowieczna, dziedzictwo starożytności ), szeroko rozwinięty. W XIX i na początku XX wieku religijność wyrażała się w dziełach poezji, prozie, dramacie i filozofii religijnej.

Osoba religijna szuka w wolności absolutnego dobra. Zarówno źródła zachodnie (bizantyjskie), jak i wschodnie (arabskie) świadczą o umiłowaniu wolności Słowian. Miało to swoje odzwierciedlenie także w rosyjskim folklorze (melodyjność i melodia rosyjskich baśni, pieśni i tańców).

1.1.2 Chęć służby i poświęcenia jako cecha narodowa Rosji

Skłonność do izolacji, rozwoju złożone plany, zdolność do kolektywizmu, poświęcenia - to cechy rosyjskiej psychologii. Sprawy całości społecznej stawiane są ponad swoimi sprawami. Służba okazała się najwłaściwszą formą działania dla rosyjskiej mentalności i w ogóle życia. Dla Rosjanina wartość życia indywidualnego jest niewielka w porównaniu z wartością ogólną (rodzina, wspólnota, ojczyzna). Stąd duch suwerenności Rosji, połączenie państwa i społeczeństwa. Ortodoksyjna pokora rodziła w narodzie rosyjskim poświęcenia, ascetyzm i lekceważenie wartości codziennego komfortu i dobrego samopoczucia. Jednak pokora nie oznacza bezczynności; zakłada akt wolicjonalny (wyczyn, cnota).

Konsekwencją chrześcijańskiej pokory jest duchowe ciepło Rosjan, gościnna postawa wobec obcokrajowców, poczucie wspólnoty i potrzeba bezinteresownej komunikacji. Mentalność rosyjską charakteryzują nie egocentryczne bodźce do samoafirmacji, ale pragnienie duchowej wolności. To pragnienie w odniesieniu do zarządzania przejawia się również w odniesieniu do bogactwa materialnego.

1.1.3 Postawy wobec pieniędzy i bogactwa

Być może żaden inny naród nie ma tak głęboko zakorzenionego negatywnego stosunku do dobrobytu materialnego jak Rosjanie. Na Rusi, w Rosji, zamożny człowiek musiał szukać „wymówek” dla swojego bogactwa. Stąd głód dobroczynności, działalności filantropijnej (pamiętajcie Morozowów, Mamontowów i inne znane dynastie kupieckie Rosji)

Bardziej powszechne okazało się skupienie na dobrobycie gospodarczym Zachodnia mentalność. Okazało się, że jest zarówno stabilniejszy, jak i bardziej konkurencyjny. Wraz z początkiem New Age w Europie, a następnie w Ameryce, tzw „Klasa średnia” to warstwa społeczna osób posiadająca stajnię sytuacja finansowa, co jednak nie pozwala żyć bez pracy (o „klasie średniej” w Rosji zaczęto poważnie mówić dopiero pod koniec ubiegłego wieku). W charakterze Rosjanina nie jest dostatecznie rozwinięta chęć cenienia bogactw materialnych, ostrożne podejście do wartości materialnych, szacunek do pracy i odpowiedzialność za własny los.

1.1.4 Podejście do pracy

Istnieją dwie całkowicie przeciwstawne opinie na temat stosunku Rosjan do pracy. Niektórzy obserwatorzy uważają Rosjan za leniwych z powodu stuleci codziennego nieporządku, inni nalegają na ciężką pracę. Co ciekawe, nie ma tu żadnej sprzeczności. Mentalność rosyjska nie charakteryzuje się miłością do pracy jako takiej. Dla Rosjan cel pracy jest ważny - nie dla nich samych, ale dla wysoki cel(w imię zbawienia duszy, w imię posłuszeństwa Ojczyźnie). Jednocześnie Rosjanie dążą do wyrażania siebie w kreatywności. Trudne zadanie, ciekawa praca czy problem to dla Rosjanina dobra zachęta do intensywnej pracy, często nieopłacalnej finansowo.

Składową rosyjskiej mentalności jest zamiłowanie do zbiorowej, artystycznej pracy. Zarobki są zwykle dzielone nie według wkładu w wynik, ale „sprawiedliwie”.

Rosyjska przedsiębiorczość również w dużej mierze opiera się na tradycji prawosławnej. Ani chłop, ani kupiec nie dążyli do bogactwa jako główny cel istnienie. Tradycja prawosławna zabrania pobierania odsetek (nadwyżek) od bliźniego i głosi, że źródłem bogactwa może być tylko praca. Podstawą przedrewolucyjnej rosyjskiej przedsiębiorczości był motyw służby: carowi, ojczyźnie (pierwsi Stroganowowie, Demidowowie), Bogu (budowniczowie klasztorów i kościołów), ludowi (mecenasi sztuki i dobroczyńcy - patrz 1.1.3).

Wśród rosyjskich przedsiębiorców tradycyjnie dominowały paternalistyczne, „rodzinne” relacje z najemną kadrą, przynajmniej ze stałą jej częścią bliską właścicielowi (podobnie było w stosunkach między obszarnikami a chłopami pańszczyźnianymi). Pochodzące z Domostroja (XVI wiek) były szeroko rozpowszechnione nawet w koniec XIX wiek.

Tradycyjnie rosyjskie rolnictwo rodzinne opierało się na utrzymaniu; kupowali tylko to, czego nie można było wyprodukować samodzielnie. Mieszkańcy miast – mieszczanie, robotnicy, kupcy, których główna działalność nie była związana z rolnictwem, nadal chcieli posiadać własne gospodarstwo rolne. Dopiero w Rosji pojawił się szczególny rodzaj osady - majątek miejski.

1.1.5 Stosunek do państwa

W życiu publicznym umiłowanie wolności przez Rosjan wyraża się w tendencji do anarchii i pewnej pogardzie dla państwa. Ta cecha mentalności wpłynęła na takich myślicieli jak Michaił Bakunin, Piotr Kropotkin, Lew Tołstoj, mowę staroobrzędowców i niektóre współczesne stowarzyszenia religijne.

Pogarda Rosjan dla państwa jest pogardą dla burżuazyjnego skupienia się na własności, na dobrach ziemskich, tzw. "mieszczaństwo". Było to obce mentalności europejskiej nawet w dobie kryzysu międzywojennego (przypomnijmy na przykład powieść Hessego „Wilk stepowy”, przepojoną duchem eskapizmu, gdzie mimo wszystko ducha „filistyńskiego” określa się współczucie).

W przeciwieństwie do Europy Zachodniej, gdzie państwa powstały w drodze podboju, państwowość na Rusi, według źródeł historycznych, powstała w wyniku dobrowolnego powołania władców Waregów przez lud. Warstwy rządzące żyły prawdą „zewnętrzną”, tworząc zewnętrzne zasady życia i uciekając się do siły przymusu w przypadku ich naruszenia. „Ziemia”, ludzie, żyli „wewnętrzną”, chrześcijańską prawdą. Nawet podbój nowych terytoriów odbywał się w dużej mierze nie kosztem władz, ale kosztem ludności, która często uciekała przed prześladowaniami ze strony państwa (Kozacy); Państwo dogoniło pionierów dopiero podczas zagospodarowania nowych ziem. Utworzenie monarchii absolutnej w Rosji nastąpiło nie tylko dzięki wysiłkom władców, ale także dzięki wsparciu ludu. Lata wojny zdarzały się częściej niż lata pokoju. Charakterystyczna dla mentalności rosyjskiej służba wyższej zasadzie skłaniała ogromne kręgi ludności (duchowieństwo, kupcy, wojsko) do podporządkowania swojej wolności państwu, jako warunku koniecznego ograniczenia zła. Do tego samego celu powołano duchownych. Kościół stał się orężem w walce ze złem środkami moralnymi, a państwo narzędziem przymusu.

Patriotyzm, wrodzona miłość do ojczyzny i poczucie narodowe, czyli miłość do narodu rosyjskiego, połączyły się w Kościele w jedną nierozerwalną całość. Duchowieństwo prawosławne stało się bastionem rosyjskiej autokracji.

Politycznie Rosja pozostała monarchią absolutną, podczas gdy w Europie szalały rewolucje burżuazyjne i ustanawiały się porządki konstytucyjne. Jednocześnie w życiu publicznym codzienna demokracja wyrażała się wyraźniej niż na Zachodzie (niechęć do konwencji nihilistów lat sześćdziesiątych, większą swobodę od przepisów kościelnych niż wśród katolików i protestantów).

W ten sposób rosyjska mentalność łączy różnorodne, a nawet sprzeczne właściwości i sposoby zachowania. N. Bierdiajew wyraźnie podkreślał tę cechę narodu rosyjskiego: „Podstawę ukształtowania duszy rosyjskiej stanowiły dwie przeciwstawne zasady: naturalny, pogański pierwiastek dionizyjski i ascetyczne prawosławie monastyczne. W narodzie rosyjskim można odkryć przeciwstawne właściwości: despotyzm, przerost państwa i anarchizm, wolność; okrucieństwo, skłonność do przemocy i życzliwości, człowieczeństwo, łagodność; wiara rytualna i poszukiwanie prawdy; indywidualizm, podwyższona świadomość osobowości i bezosobowy kolektywizm; nacjonalizm, samochwała i uniwersalizm, ogólnoludzkość; eschatologicznie mesjańska religijność i pobożność zewnętrzna; poszukiwanie Boga i wojujący ateizm; pokora i arogancja; niewolnictwo i bunt.”

Zdobycie wyższego wykształcenia na uniwersytetach i w instytutach technologicznych nie było przywilejem dla bogatych ludzi w Rosji. Rosyjska demokracja codzienna przyczyniła się do obfitości stypendiów i pomocy studentom z towarzystw uniwersyteckich. Dlatego inteligencja rosyjska była bezklasowa i bezklasowa, niejednorodna. Na początku XX wieku Rosja miała szansę wypracować własny porządek konstytucyjny, zręby państwa prawnego (być może z monarchiczną formą rządów, być może z republikańską) i społeczeństwa obywatelskiego, gdyby nie za I wojnę światową i zamach stanu bolszewików. Jednak po październiku 1917 r., a zwłaszcza po dojściu do władzy Stalina, rozwój kraju, a wraz z nim rozwój mentalności, potoczył się inną drogą.

1.2 Od mentalności rosyjskiej do sowieckiej

W pierwszych latach władzy radzieckiej edukacja młodego pokolenia skupiała się na rozwoju osobowości, wychowaniu „nowego człowieka”. Następnie rząd bolszewicki poszedł odwrotną drogą, wierząc, że w państwie totalitarnym ważniejsze jest podporządkowanie jednostki kolektywowi.

Mentalność radziecka ukształtowała się nie tylko na podstawach marksistowsko-leninowskich, ale pod wieloma względami na bazie chrześcijańskiej mentalności narodu rosyjskiego. Stosunek do pracy, bogactwa materialnego i państwowości pozostał na przestrzeni lat taki sam.

Tak jak rosyjski właściciel chłopski ciężko pracował od świtu do zmierzchu, tak radziecki robotnik i kołchoz szybko i na czas zrealizował plany i rozkazy. Tradycja rosyjskiego majątku miejskiego (patrz 1.1.4) zaowocowała szczególnym, niespotykanym nigdzie indziej ruchem ogrodników i ogrodników, który powstał w Czas sowiecki i nie miał korzeni ekonomicznych. Patriarchalne relacje w produkcji (aczkolwiek w nieco zniekształconej formie) nadal spotykano w czasach sowieckich w przedsiębiorstwach kierowanych przez utalentowanych rosyjskich reżyserów.

Sowieckie hasło „od każdego według jego możliwości, każdemu według jego potrzeb”, wywodzące się z zasady „sprawiedliwego podziału dóbr materialnych”, ma także korzenie chrześcijańskie. Pierwotnie rosyjska cecha niedążenia do bogactwa, w żadnym wypadku do zysku, przeniosła się do świadomości sowieckiej.

Stosunek do państwa nadal był ambiwalentny. Epokę sowiecką charakteryzowały takie zjawiska, jak kult jednostki wodza (Lenin, Stalin, Breżniew – za Chruszczowa było to mniej widoczne) oraz wyolbrzymianie roli partii w życiu publicznym. Jednocześnie „nieoficjalny”, codzienny stosunek do władza państwowa był mniej poważny, bardziej ironiczny, często dość protekcjonalny (żarty „polityczne”, karykatury epoki Breżniewa).

Zasadniczym ogniwem przejścia od mentalności rosyjskiej do sowieckiej była zmiana stosunku do religii. Uważano, że ugruntowanie się ideologii komunistycznej prowadzi do przezwyciężenia świadomości religijnej i ugruntowania się ateizmu. Polityka państwa wobec Kościoła uległa zmianie różne etapy Historia ZSRR od prób współpracy w pierwszych miesiącach po Rewolucji Październikowej, aż do wyparcia i ograniczenia działalności kościelnej, niszczenia kościołów w latach 30-tych. Bolszewicy początkowo nie dążyli do konfliktu z Kościołem, jednak dekrety rządu radzieckiego o oddzieleniu kościoła od państwa i szkoły od kościoła oraz przejściu na kalendarz gregoriański spowodowały potępienie patriarchy Tichona. Prowadzi to do konfliktu; Kościół uznawany jest za bastion kontrrewolucji. Rząd radziecki stara się przeciągnąć na swoją stronę część duchowieństwa, dążąc jednocześnie do wyeliminowania Patriarchatu Moskiewskiego. Pod koniec lat dwudziestych bolszewikom udało się doprowadzić do rozłamu w Kościele i zaostrzyć prześladowania tych, którzy nie byli gotowi do współpracy.

W czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej Stalin nie tylko zniósł ograniczenia w działalności duchowieństwa prawosławnego, ale także zwrócił część kościołów i klasztorów oraz pomógł w odbudowie Patriarchatu Moskiewskiego. Przeciwnie, za Chruszczowa następuje wzmocnienie autorytetu nauki i ponowne ogłoszenie ateizmu. W latach rządów Breżniewa zachęcano i wspierano działalność Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, choć znajdującej się pod ścisłą kontrolą partii i KGB, a kampanie antyreligijne kierowano przede wszystkim przeciwko sekciarzom, którzy otrzymali akceptację najwyższych urzędników kościelnych. Niemniej jednak, tradycje religijne kraje zostały utracone; znaczna część duchowieństwa była albo represjonowana, albo wyemigrowana. Działo się tak nie tylko w przypadku prawosławia. W latach 30. i 40. niszczono całe narody wraz z ich wierzeniami, świątyniami, rytuałami i zwyczajami.

Pomimo tego, że w ZSRR bycie osobą wierzącą stało się przestarzałe, a czasem wstydliwe, zachowały się pozostałości religii w postaci licznych znaków i przesądów, co stało się kolejną integralną cechą sowieckiej mentalności. Epoka radziecka nie wyeliminowała wszystkich form masowej świadomości religijnej, lecz wypchnęła je poza tradycyjne normy w sferę codziennego mistycyzmu. Poziom kultury religijnej ludności znacznie się obniżył; miejsce religii zajęła ideologia państwowa.

Przewaga wartości idei nad wartością życia ludzkiego, tendencja do ascezy była także charakterystyczna dla mentalności przedrewolucyjnej. Propaganda radziecka przekształciła tę koncepcję, usuwając z niej podtekst chrześcijański. Słuszne stało się poświęcenie się nie w imię Boga, ale w imię triumfu ideologii komunizmu, w imię przyszłych pokoleń. Taka postawa pozostała w mentalności kilku formacji narodu radzieckiego. Utrata dziedzictwa religijnego zmieniła podejście do moralności, doprowadziła do upadku kultura prawna. Dla Człowiek radziecki Naturalnym stało się dążenie do celu, nie gardzenie środkami.

Potencjał kulturowy przedrewolucyjnej Rosji została utracona nie tylko z powodu prześladowań duchowieństwa i systematycznego niszczenia „reakcyjnych” pozostałości chrześcijaństwa w mentalności ludu. Utracono także świecką kulturę społeczeństwa rosyjskiego: kwiat inteligencji naukowej i twórczej, tradycje kupieckie, przedsiębiorczość, rolnictwo chłopskie (tragiczne skutki kolektywizacji i „dekulakizacji”), orzecznictwo i administrację publiczną. Kształtowanie się mentalności sowieckiej odbyło się w warunkach kryzysu kulturowego, który został przesłonięty przez oficjalną ideologię. Ciągłość pokoleń i tradycji została zakłócona, co odcisnęło piętno na siedmiu dekadach budowania socjalizmu i nadal wpływa na współczesną, kapitalistyczną Rosję.

Rozdział 2. Charakterystyczne cechy mentalności sowieckiej

Jak już wspomniano w poprzednim rozdziale, mentalność radziecka, choć zawierała wiele cech ogólnorosyjskich, różniła się jednak bardzo znacząco od przedrewolucyjnej. Okres socjalizmu doprowadził do ukształtowania się sprzecznej mentalności „człowieka radzieckiego”. W tym rozdziale zostaną omówione jego charakterystyczne cechy, które rozwinęły się w latach reżimu sowieckiego w naszym kraju.

2.1 Poczuć się jak obywatel supermocarstwa

Po rozpoczęciu zimnej wojny świat stał się dwubiegunowy. Główną konfrontacją światową była konfrontacja dwóch systemów - socjalizmu i kapitalizmu, dwóch światowych potęg - USA i ZSRR. Nowa rola kraju we wspólnocie światowej wpłynęła także na świadomość ludzi.

Głównym nurtem propagandy sowieckiej było przekonanie o upadku kapitalizmu, „rozkładzie” zachodniego społeczeństwa i zaawansowanej pozycji Związku Radzieckiego. Dotyczyło to nie tylko polityki, ekonomii, przemysłu zbrojeniowego, wpływów w świecie, rozwoju nowych terytoriów i przestrzeni, ale także wartości moralne, kultura artystyczna, osiągnięcia sportowe. Korzenie nastrojów antyamerykańskich, wciąż powszechnych w społeczeństwie rosyjskim, sięgają czasów zimnej wojny.

Sprzeciwiając się „kapitalistycznemu” światu Zachodu, ZSRR znalazł się w kulturowej izolacji. Czasem sprzeczne procesy zachodzące w kulturze zachodniej (zaostrzenie walka polityczna, ruchy młodzieżowe, wzrost nastrojów protestacyjnych) nie spotkały się z wystarczającym odzewem w kulturze naszego kraju. Zainteresowanie kulturą Zachodu, literaturą, dalekie od zasad socrealizm, filozofia nie w sensie marksistowsko-leninowskim, zachodnia muzyka XX wieku („Dziś gra jazz, a jutro sprzeda ojczyznę; dziś gra rocka, a jutro dostanie karę więzienia”), jeśli nie stłumiony nie spotkało się z aprobatą społeczeństwa. Nawet w „bratnich” krajach socjalistycznych Europy Wschodniej Zjawisko to nie było tak powszechne jak w Związku Radzieckim. Cenzura na Węgrzech, w Czechosłowacji i w Polsce nie była zaporowa, ale liberalna. Syntetyczne zjawiska w kulturze zeszły do podziemia; O wielu z nich zaczęto mówić dopiero wtedy, gdy sami stali się częścią sowieckiej historii.

Oficjalnie uważano, że wszystkie procesy zachodzące w Ameryce i Europie (kryzysy gospodarcze, bezrobocie, wzrost przestępczości, upadek moralny społeczeństwa) prowadzą jedynie do upadku kapitalistycznego systemu wartości, co jednak w socjalizmie nie istnieje. W praktyce okazało się, że podobne zjawiska w społeczeństwie sowieckim zostały po prostu wyciszone, co doprowadziło do kryzysu socjalizmu w latach „stagnacji” Breżniewa, do realizacji utopizmu celu komunistycznego, nieadekwatności propagandy i prawdziwa sytuacja ludzie w kraju i na świecie nie byli gotowi.

Ważną postawą w mentalności narodu radzieckiego była wiara w przyszłość, w przyszłość zarówno swojej rodziny, przyszłych pokoleń, jak i całego kraju. Współcześni zwolennicy ideologii komunistycznej uważają tę zagubioną we współczesnej mentalności rosyjskiej cechę za jednoznacznie pozytywną. Jednocześnie to właśnie to fałszywe zaufanie uniemożliwiło milionom obywateli ZSRR przystosowanie się do zmian społecznych ostatnich dziesięcioleci.

2.2 Konstruowanie obrazu wroga

Mentalność radziecką charakteryzował się jednoznacznym podziałem otoczenia na „nas” i „obcych”. „Obcym” mógł stać się każdy, kto nie pasował do narzuconego z góry systemu wartości. Wizerunek wroga (wroga kraju, społeczeństwa, a wraz z nim zwykłego obywatela ZSRR) był konstruowany przez oficjalną propagandę.

W miarę upływu lat krąg sił „wrogich” społeczeństwu sowieckiemu tylko się poszerzał. U zarania rewolucji przeciwnikami byli wszyscy, którzy nie akceptowali nowego porządku, nowego sposobu życia. Wraz z początkiem rządów Stalina, wraz z nasileniem się represji, walką o władzę i wewnętrznymi sprzecznościami partyjnymi, krąg ten uzupełnili przedstawiciele kręgów rządzących, oficjalnej ideologii, którzy próbowali przeciwstawić się dyktaturze. W latach „odwilży” Chruszczowa, kiedy partia obrała kurs demaskujący kult jednostki Stalina, opinia publiczna potępiała zwolenników starych ideologicznych klisz. W czasach Breżniewa reżim totalitarny zaczął nabierać cech autorytarnych, a ci, którzy nie poddawali się władzy, nie dostosowywali się do większości, otwarcie wyrażali własne opinie, wyrażali sympatię zarówno dla Zachodu, jak i dla pozostałości przedwojennej -rewolucyjna mentalność stała się „wrogami”. Zachowano ostrożność wobec zwolenników przemian w sztuce, nauce, myśli społecznej, wobec wyznawców tej czy innej religii, wobec osób zajmujących się twórczością artystyczną (zarówno profesjonalistów, jak i amatorów). Choć metody zwalczania sprzeciwu nie były tak otwarcie okrutne jak za Stalina, los wielu ludzi został złamany w więzieniach i szpitalach psychiatrycznych.

Nawet wśród twórczej inteligencji, która zawsze starała się przeciwstawić stereotypom, konstruowano wrogie obrazy. Istniał podział na „nas” i „obcych”, ludzi „imprezy” i „zwykłych ludzi”. Pogarda dla „filistynów”, dla „łyżek” jako antypodów przedstawicieli „własnego kręgu” nie osiągnęła całkowitego zaprzeczenia wartościom społeczeństwa radzieckiego, jak to czasami miało miejsce na Zachodzie; w praktyce intelektualne „wolnomyślenie” miało przede wszystkim charakter deklaratywny. Postawy „protestacyjne” epoki sowieckiej były całkowicie przepojone duchem konformizmu, co można łatwo wytłumaczyć chęcią przetrwania ludzi w głębi systemu i zbudowania na jego podstawie własnego systemu. To samo pragnienie zaobserwowano w ruchach młodzieżowych lat pierestrojki; jest to obserwowane do dziś. Częściowo dlatego kontrowersyjne, ale niewątpliwie bogate dziedzictwo kontrkulturowe lat 50. i 70. w Europie i Ameryce odbiło się w ZSRR potężnym echem dopiero na przełomie lat 70. i 80., a wiele zjawisk stało się znanych w Rosji dopiero w latach 90.

Przez cały okres wpływów socjalizmu na świecie kształtowanie się ideologii komunistycznej przebiegało bardzo nierównomiernie. Duża liczba„wątpiący”, gotowi osłabić wpływ ZSRR na politykę, kulturę i mentalność swojego kraju, pozostali w republikach bałtyckich, przyłączonych do Związku Radzieckiego dopiero w czasie II wojny światowej, w krajach Europy Wschodniej, gdzie powstanie socjalizmu odbyło się pod znakiem zwycięstwa ZSRR nad faszyzmem. Wątpliwości te trzeba było przelać niemałą krwią, co tłumaczy niechęć mieszkańców obecnych niepodległych państw – zachodnich sąsiadów Rosji do Rosjan. Niezależnie od tego, jak bardzo Polacy, Węgrzy, Czesi, Łotysze i Estończycy starają się wyprzeć socjalistycznej przeszłości, nowego wizerunku wroga w osobie współczesnej Rosji, chęć przeniesienia odpowiedzialności za swoją przeszłość na cały naród rosyjski, może także należy uważać za relikt mentalności sowieckiej.

W codziennym życiu narodu radzieckiego przedstawiciele wszelkich mniejszości mogli wpaść w obraz „wroga”: narodowego (powiem więcej o „codziennej” ksenofobii), religijnej, seksualnej (prześladowanie homoseksualne rozpoczęte w latach Lata Stalina wywołały falę homofobii, która nie gaśnie we współczesnej Rosji), a po prostu ci, którzy za bardzo wyróżniali się z tłumu, „białe wrony”. Poczucie wrogości zaszczepiano od dzieciństwa (pamiętajcie film „Strach na wróble”) – do ludzi obdarzonych tą czy inną umiejętnością, talentem, do tych, którzy studiowali, pracowali lepiej lub gorzej od większości, byli biedniejsi lub bogatsi, różnili się sposobem ubierali się, zachowywali, myśleli.

Zimna wojna i antyamerykańska propaganda budowały wrogi obraz Ameryki. Zainteresowanie młodych ludzi kulturą zachodnią rozpoczęło się podczas „odwilży” Chruszczowa – właśnie wtedy, gdy Europę i Stany Zjednoczone ogarnęły nastroje protestacyjne. Radziecka inteligencja odkryła dzieła pisarzy ” stracone pokolenie„ – Ernest Hemingway, Richard Aldington, Francis Scott Fitzgerald, w periodykach publikowano powieści i opowiadania współczesnych autorów – Jerome’a Davida Salingera, Johna Updike’a, Jacka Kerouaca. Wszystko to jednak zostało przedstawione z pewnego punktu widzenia ideologicznego; Czytelnikowi narzucono punkt widzenia, często o charakterze antyamerykańskim, który nie odpowiadał światopoglądowi samych pisarzy. Pod koniec lat 60. i przez całe lata 70. zainteresowanie Zachodem nie spadło, a wręcz wzrosło. Obrazy zaczerpnięte z książek, z czasopism wschodnioeuropejskich (cenzura w „krajach zwycięskiego socjalizmu” nie była tak rygorystyczna jak w Związku Radzieckim), z wrażeń przebywających za granicą wojskowych, marynarzy i dyplomatów, znacznie różniły się od tych promowanych. Zamiłowanie do kultury Europy i Ameryki charakteryzowało przede wszystkim młodych intelektualistów, którzy mniej chłonęli zasady ideologiczne i byli wobec nich krytyczni. Między pokoleniem „ojców”, dla których dominująca ideologia była niezaprzeczalna, a pokoleniem „dzieci”, które próbowało jeśli nie całkowicie zaprzeczyć ogólnie przyjętym ideałom, to przynajmniej krytycznie i twórczo je przemyśleć, istniała rozbieżność. A wśród młodzieży „hipsterzy”, „nieformalni”, poddani „zgubnym wpływom Zachodu” znaleźli swoich przeciwników wśród działaczy partyjnych i Komsomołu. Tego typu klisze w świadomości ludzi (w tym samych nosicieli postaw „protestacyjnych”) nie zniknęły nawet na przełomie tysiącleci.

Postęp naukowo-techniczny, rozwój nauki przyrodnicze, kompleks wojskowo-przemysłowy doprowadził do kolejnego podziału społeczeństwa - na „fizyków” i „autorów tekstów”. Świadomość radziecka przyjęła pierwszeństwo wiedzy technicznej przed naukami humanistycznymi. Przedstawiciele zawodów twórczych i nauk humanistycznych ulegli obrazowi „wroga” i „obcego”; ukształtowała się wobec nich postawa jako „próżniaków”, „ludzi bez wykształcenia”. Nawet w latach 90-tych, kiedy nastąpił rozwój Technologie informacyjne i powiązań między krajami, na wiedzę humanitarną okazało się coraz większe zapotrzebowanie, wielu profesjonalistom nie udało się przełamać stereotypu pozostałego po czasach sowieckich.

Duch wrogości przeniknął całe społeczeństwo radzieckie. W sercu systemu socjalistycznego panowała atmosfera strachu i podejrzeń; był to także powód jego upadku. Ten relikt mentalności sowieckiej jest niebezpieczny we współczesnym społeczeństwie rosyjskim, które jest jeszcze bardziej heterogeniczne niż społeczeństwo radzieckie. Jest to niebezpieczne, bo każdy może upodobnić się do wizerunku wroga – ze względu na kolor skóry, przekonania polityczne, zachowanie, preferencje religijne czy estetyczne. Zewnętrzne podejście do tolerancji nie zawsze skutkuje tolerancją w życiu codziennym, częściej jest odwrotnie. Pokonanie wrogości i wrogich postaw w umyśle zajmie dużo czasu.

Po Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej związek Radziecki pozycjonował się jako główny zwycięzca faszyzmu. Stąd deklaracja przyjaźni narodów, internacjonalizm jako przeciwwaga dla „burżuazyjnego” nacjonalizmu i neofaszyzmu.

ZSRR był państwo wielonarodowe. Rozległe terytorium byłego Imperium Rosyjskiego nie było w pełni zagospodarowane; zamieszkujące go ludy znajdowały się na różnym poziomie rozwoju. Począwszy od czasów stalinowskich oficjalna propaganda świadczyła o podniesieniu poziomu kulturalnego narodów Dalekiej Północy, Dalekiego Wschodu, Azji Środkowej i Kaukazu oraz rozwoju oświaty, pisarstwa i literatury w republikach związkowych. Zjawisko to miało ogromne konsekwencje, i to nie tylko pozytywne. Autonomie narodowo-kulturowe istniejące w carskiej Rosji zostały zniszczone; W latach stalinowskich deportowano całe narody (Tatarzy krymscy, Niemcy z Wołgi). Tradycyjny sposób życia narodów Północy i Syberii został zniszczony przez ingerencję z zewnątrz, co doprowadziło do śmierci ogromnej liczby ludzi, wzrostu pijaństwa, które nie było wcześniej typowe dla tych ludów, oraz utraty tradycyjnych kulturę, wierzenia, folklor i rzemiosło. Tak jak nazizm jako jeden ze swoich fundamentów przyjął neopogaństwo, oparte na starożytnej niemieckiej i skandynawskiej religii i magii, tak stalinizm na Dalekiej Północy, Syberii i Dalekim Wschodzie został w dużej mierze ustanowiony przez pogaństwo i szamanizm.

Głośne procesy za czasów stalinowskich (najpierw wewnętrzne represje partyjne, a potem osławiony „spisek lekarzy”) i niezadowolenie sowieckich przywódców z polityki młodego państwa Izrael za panowania Breżniewa doprowadziły do szerzenie się antysemityzmu w społeczeństwie. Pomimo tego, że wśród pierwszych rewolucjonistów, wśród członków partii bolszewickiej, było wielu przedstawicieli narodu żydowskiego (co łatwo wytłumaczyć pogromami Żydów i wzrostem nastrojów czarnej setki na przełomie XIX i XX w.) dla „zwykłego człowieka radzieckiego” słowo „Żyd” stało się słowem wulgarnym. Przynależność do określonej narodowości kojarzona była w mentalności z pewnymi przymiotami, cechami charakteru, często negatywnymi, „wrogimi” społeczeństwu sowieckiemu (skąpstwo, zamiłowanie do zysku, egoizm). Dzieje się tak pomimo faktu, że to naród żydowski przedstawił społeczeństwu rosyjskiemu i sowieckiemu całą plejada naukowców i artystów. Wiele osób ukrywało swoje pochodzenie, zmieniając nazwiska na rosyjskie, zatajając swoje pochodzenie.

„Codzienna” ksenofobia, zakorzeniona w mentalności sowieckiej, dotknęła także mieszkańców Kaukazu i Azji Środkowej. Można śmiało powiedzieć, że wzrost takich nastrojów we współczesnej Rosji, ciągłe konflikty zbrojne na południowych terenach byłego ZSRR są konsekwencją pozostałości świadomości sowieckiej. Imigranci z południa coraz częściej trafiali na tereny z przewagą ludności rosyjskiej: część trafiała do RFSRR po wojnie i deportacjach Stalina, część przyjeżdżała na studia na uniwersytetach lub do pracy na zlecenie. Niedostateczna znajomość języka rosyjskiego, odmienny od środkowo-rosyjskiego stosunek do rodziny, kobiet i osób starszych, stawiały rdzenną ludność przeciwko południowcom. Stąd liczne żarty i żarty „O Gruzinie”, „O Uzbekach”, pogardliwe nazwy „Chachik”, „Czurka”, „Czuchmek”, „Morze Czarne” bez narodowości.

Pod hasłem internacjonalizmu Związek Radziecki z radością przyjął ruchy narodowowyzwoleńcze na byłych posiadłościach europejskich w Azji i Afryce, Ameryce Łacińskiej oraz nawiązał stosunki dyplomatyczne z nowymi państwami w latach 50., 60. i 70. XX wieku. Jednocześnie rząd radziecki wspierał reżimy dyktatorskie, często powstające po zwycięstwie ruchów wyzwoleńczych w tych państwach, co kosztowało życie tysięcy ludzi.

Na studia na sowieckich uniwersytetach przyjeżdżali ludzie z krajów trzeciego świata. Wraz z otrzymaniem przez nich wyższego wykształcenia nastąpił także „eksport rewolucji”, narzucanie wartości sowieckich młodym formacjom narodowym o nieugruntowanej jeszcze mentalności. „Eksport rewolucji” stał się przyczyną (choć nie jedyną, ale ważną) konfliktu cywilizacyjnego przełomu XX i XXI wieku. Stosunek do cudzoziemców w Związku Radzieckim był nadal ostrożny, a nawet wrogi.

Deklarowany internacjonalizm, osławiona „przyjaźń narodów” doprowadziły z jednej strony do nawiązania więzi pomiędzy ludnością całego kraju i całego świata, z drugiej zaś pozostawiły niezatarty ślad w mentalności i kultura narodów ZSRR. I ten ślad nie zawsze sprzyjał poziomowi kulturowemu populacji. Ludzie oderwali się od swoich korzeni, zapomnieli o tradycjach swojego ludu - a jednocześnie pozostali „obcymi” dla otaczających ich osób. Sprzeczności narodowe jak na przestrzeni poradzieckiej i na całym świecie stały się jednym z głównych problemów nowego tysiąclecia.

2.4 Kolektywizm

Ideologia komunistyczna przedkładała interesy zbiorowości nad interesy jednostki. Status obywatela sowieckiego przez całe życie w dużej mierze zależał od jego przynależności do określonych grup i formacji społecznych – albo przymusowej (październik, pionierzy), albo pożądanej (Komsomoł, partia, związki zawodowe).

Radzieckie dzieci w wieku szkolnym – październikowcy, pionierzy, członkowie Komsomołu – uczono, że relacje w zespole należy przedkładać nad rodzinę i przyjaźń, że można nie lubić towarzysza ze względu na pewne cechy osobiste, ale nie można mu odmówić pomocy. Z takim samym nastawieniem człowiek wszedł w dorosłość. Widoczne jest tu dziedzictwo tradycyjnego rosyjskiego porządku wspólnotowego, echa mentalności chrześcijańskiej („kochaj bliźniego”), choć pozbawione elementu religijnego.

Mimo że zespół rzeczywiście wzmacniał poczucie koleżeńskiej odpowiedzialności, to jednocześnie pozbawiał jednostkę możliwości rozwoju w ramach indywidualnych. Zachęcano pod względem moralnym i finansowym do członkostwa w partii komunistycznej, pracy publicznej w Komsomołu i organizacjach związkowych, służby w siłach zbrojnych oraz zwiększano status społeczny Obywatel radziecki. Jeśli ktoś odizolował się od grupy lub zaprzeczył jej interesom, nieuchronnie stał się wyrzutkiem. Indywidualizm, chęć osobistego doskonalenia, odmowa podążania za ogólnie przyjętymi wzorcami, eskapizm i egocentryzm zostały potępione przez społeczeństwo. Do zespołu nie przyjmowano tych, którzy wyraźnie odbiegali od większości – sposobem myślenia, poziomem intelektualnym, zakresem zainteresowań i komunikacji. Jasne osobowości czasami nie mogli się w pełni zrealizować, otworzyć w głębi tej czy innej komórki społeczeństwa.

Kiedy wraz z upadkiem Związku Radzieckiego zwykłe wzorce społeczne zaczęły się załamywać, ludziom czasami brakowało sił i doświadczenia, aby dostosować się do nowych warunków. Rozwój rynku rosyjskiego, a wraz z nim rynkowego systemu wartości, stał w sprzeczności z przekonaniami zapisanymi w umysłach kilku pokoleń, co doprowadziło do kryzysu wartości we współczesnej Rosji.

2.5 Antyintelektualizm

Pogarda dla inteligencji zawsze odgrywała ważną rolę w mentalności sowieckiej. Słowo „intelektualista” było obraźliwe przez całe panowanie Stalina. Przywódcy radzieccy uważali się za uprawnionych do narzucania swoich poglądów naukowcom, artystom i pisarzom pod groźbą represji. W latach władzy radzieckiej wielu przedstawicieli warstwy intelektualnej musiało wyemigrować; wielu z tych, którzy pozostali w ZSRR, stało się ofiarami reżimu totalitarnego lub „emigrantami wewnętrznymi”. Nadal kluczowe stanowiska w rosyjskiej nauce i sztuce zajmują ci, którzy zrobili karierę środkami politycznymi.

Antyintelektualizm był konsekwencją odcisku oficjalnej ideologii w mentalności ludzi. W świadomości przeciętnego człowieka w Związku Radzieckim osoba rozwinięta intelektualnie była „ideologicznie niewiarygodna”. Sowiecki „intelektualista” skłaniał się ku wartościom obcym społeczeństwu, wbrew ogólnie przyjętym poglądom, krytycznie odnosił się do zjawisk zachodzących w kraju i na świecie, nie kłaniał się urzędnikom państwowym, interesował się kulturą kapitalistycznego Zachodu i dlatego może być niebezpieczne.

Brak całkowitej wolności słowa w kraju, cenzura środków środki masowego przekazu doprowadziło do tego, że dziedzictwo przedrewolucyjnej kultury rosyjskiej, kultury srebrnego wieku i pierwszych lat władzy sowieckiej, twórczość ofiar stalinizmu, a także ogromna warstwa zachodniej sztuki, filozofii (nawet przekonania marksistowskie) okazały się nieznane sowieckiemu czytelnikowi, słuchaczowi i widzowi. W latach pierestrojki mówiono o wielu zjawiskach, jednak znaczna ich część przeszła niezauważona przez kulturę rosyjską.

Gloryfikacja przestępczości, niemoralności, przypisywanie pijaństwa, chuligaństwa i bezmyślnego użycia siły fizycznej osobistym osiągnięciom człowieka, choć nie została oficjalnie zadeklarowana, stała się osobliwość Radziecka mentalność. Nawet inteligencja artystyczna zaczęła kpić zarówno z własnych priorytetów wartościowych, jak i „filistyńskich” stereotypów, co często wykraczało poza granice nieszkodliwego żartu. Wstydem było być mądrzejszym i bardziej wykształconym niż otaczający cię ludzie. Zainteresowanie romansami „złodziejskimi”, „codziennym” alkoholizmem, brak szacunku zarówno dla moralności, jak i prawa i porządku stały się nawykami całego społeczeństwa, niezależnie od poziomu kulturowego i edukacyjnego. Przemilczany przez dziesięciolecia spadek poziomu kulturalnego narodu radzieckiego dał się odczuć na przełomie lat 80. i 90., kiedy zaczęto mówić o wszystkim otwarcie.

2.6 Chęć przeniesienia odpowiedzialności za swój los na władzę

Reżim totalitarny, który wyłonił się w Związku Radzieckim, osiągnął apogeum w latach 30. i 50. XX wieku, przyjmując później cechy autorytarne. Walka polityczna w systemie jednopartyjnym została osłabiona, a obywatelom dano złudzenie „stabilności” i niewzruszonej władzy.

Niski poziom kultury politycznej i nieznajomość mechanizmu demokratycznych wyborów sprawiły, że jednostka, jednostka, rzadko mogła podejmować świadome decyzje polityczne. Tak jak w okresie autokracji naród miał nadzieję na „dobrego cara”, tak w czasach sowieckich ludzie polegali przede wszystkim na władzy, a nie na sobie. Główna różnica polegała na tym, że w przedrewolucyjnej Rosji istniała tradycja władzy carskiej, a następnie imperialnej; reżim sowiecki nie rozwinął takiej tradycji.

Mentalność radziecka nie zawierała chęci polemiki z władzą, buntu. W latach 80. doprowadziło to do tego, że wszelkie reformy, podobnie jak w XIX-XX w., odbywały się „od góry”. Kraj okazał się nieprzygotowany ani na mechanizm wolnych demokratycznych wyborów, ani na rynkowe zmiany w gospodarce. Masy łatwo dawały się kierować hasłami populistycznych polityków, którzy obiecywali rozwiązanie wszystkich ich problemów i spełnienie wszystkich ich aspiracji. Gdy w praktyce obietnice nie były spełniane, pojawiali się nowi demagodzy z nowymi programami, najczęściej niezgodnymi z rzeczywistą sytuacją w kraju.

Oto krótka lista cech mentalności, która rozwinęła się w okresie sowieckim i stała się przeszkodą na niespójnej drodze od socjalizmu do kapitalizmu, od dyktatury do demokracji. Zamieszanie lat 90. doprowadziło do pozornej stabilizacji na początku nowego stulecia. Ponownie wyłoniła się władza „twardej” władzy państwowej i wyraźnie rozwinięta ideologia, zarysował się nowy zwrot w stronę autorytaryzmu i być może nowego reżimu totalitarnego. Aby tego uniknąć, ważne jest, aby zrozumieć, jakie cechy współczesnej mentalności rosyjskiej mogą sprzyjać, a jakie utrudniać ten proces.

Rozdział 3. Specyfika mentalności rosyjskiej i rosyjskiej w przełamywaniu sowieckich stereotypów

3.1 Na przełomie wieków: od mentalności sowieckiej do rosyjskiej

Głównym błędem pierestrojki była próba mechanicznego zaszczepienia na rosyjskiej ziemi elementów kultury zachodniej. Starsze pokolenie obywateli ZSRR straciło wiarę (choć często złudną) w przyszłość, jaką oferował system „rozwiniętego socjalizmu”, młodsze pokolenie czasami bezmyślnie przyjmowało nowe wartości, zwracając uwagę przede wszystkim na ich zewnętrzne, wizerunkowe aspekty , a nie do ich wewnętrznej treści . Jednak pod koniec ubiegłego wieku nastąpiło przejście od mentalności sowieckiej do nowożytnej rosyjskiej.

Życie ludzi w postkomunistycznej Rosji jest zindywidualizowane i mniej regulowane „odgórnie” niż wcześniej (przed początkiem pierestrojki i reform rynkowych). Zakłada się wolność wyboru, a co za tym idzie ryzyko i odpowiedzialność. Prawo każdego człowieka do samodzielnego budowania swojego życia jest nie tylko prawem, ale pod wieloma względami także obowiązkiem. Bez świadomego wyboru teraźniejszości dalszy sukces staje się niemożliwy (co jest zasadniczo przeciwieństwem sowieckiej iluzji „wiary w świetlaną przyszłość”).

Z takiej postawy wynika, że współcześni Rosjanie kształtują odmienną od sowieckiej postawę wobec pieniędzy i bogactwa. Praca i zarabianie pieniędzy nie stało się wstydem, ale wręcz przeciwnie, prestiżem. Wartości materialne zaczęto postrzegać jako oznakę siły (zarówno fizycznej, jak i intelektualnej), sukcesu i szczęścia. Jednocześnie omawianie dochodów i wynagrodzeń staje się coraz bardziej niestosowne – podobnie jak w Ameryce i Europie.

Wpływ zachodniej, racjonalistycznej mentalności jest tu duży, ale prekursora tego zjawiska można doszukać się także w przedrewolucyjnej kulturze Rosji. Zarówno chłop rosyjski, jak i kupiec rosyjski byli przede wszystkim właścicielami, dla których bogactwo materialne oznaczało sławę, władzę i pewność siebie (przypomnijmy, jak boleśnie kosztem ogromnych ofiar ludzkich dokonała się kolektywizacja i „dekulakizacja” w okresie II wojny światowej). lata stalinowskie).

Błędem byłoby jednoznaczne stwierdzenie, że jedyną oznaką zmiany mentalności poradzieckiej jest przemyślenie na nowo stosunku do materialnej strony życia ze szkodą dla duchowej. Wraz ze zmianą podejścia do dochodów zmienia się także podejście do edukacji. Bez specjalnej wiedzy i umiejętności osiągnięcie dobrobytu finansowego staje się coraz trudniejsze, a rosyjscy obywatele w każdym wieku i każdym warstwie społecznej są coraz bardziej zainteresowani nową wiedzą. Absolwenci wyższych i średnich specjalistycznych instytucji edukacyjnych z czasów radzieckich przechodzą reedukację zarówno w Rosji, jak i za granicą, opanowując zawody, na które jest zapotrzebowanie w gospodarce rynkowej.

Opinia, która istnieje w świadomości wielu obywateli naszego kraju na temat „braku duchowości” młodych ludzi, nie zawsze jest uzasadniona. Stereotypy narzucane przez media tylko częściowo odzwierciedlają procesy zachodzące w prawdziwym życiu. Wśród młodych Rosjan jest ich znacznie więcej myślący ludzie niż się powszechnie uważa. Cechą charakterystyczną osób urodzonych w latach 70. – 80., a nawet na początku lat 90. jest to, że żadna ideologia nie stała się dla nich obowiązująca. Tysiące młodych Rosjan prowadzi dziś poszukiwania polityczne, religijne, etyczne i estetyczne. A preferencje rówieśników, przedstawicieli tego samego pokolenia, a nawet tej samej warstwy społecznej często różnią się skrajnie. Niektórzy w poszukiwaniu wskazówek moralnych zwracają się do sowieckiej przeszłości, czując się wykorzenieni we współczesnym społeczeństwie, inni – do początków rosyjskiej kultury przedrewolucyjnej, do prawosławia, niektórzy – do rosyjskiego nacjonalizmu i monarchizmu, jeszcze inni – do wartości Zachodu i inne – do religii i filozofii Wschodu. Wolność wyboru to wolność wyznania, preferencji politycznych i codziennych wartości jednostki i społeczeństwa.

Kolejna ważna zmiana w mentalności Rosjan, która dotknęła przede wszystkim ludzi młodych (w mniejszym stopniu – starsze pokolenia) – w odniesieniu do sfera intymna, do nagości, do omówienia szczegółów związanych z seksualnością. Odpowiada to współczesnemu zachodnioeuropejskiemu standardowi przyzwoitości.

Z jednej strony stosunki seksualne w świadomości Rosjan otrzymały prawo do istnienia poza rodziną i w ogóle poza wszelkimi doznaniami duchowymi. Z drugiej strony wśród wykształconej części społeczeństwa podejście do tej dziedziny życia stało się bardziej racjonalne.

E. Bashkirova w swoim artykule „Transformacja wartości państwa demokratycznego” próbuje zidentyfikować strukturę i dynamikę preferencji wartości w społeczeństwie rosyjskim w oparciu o dane z badań empirycznych (przedstawiono dane z dwóch badań socjologicznych – 1995 i 1995 r.). 1999). Analiza odpowiedzi Rosjan na pytania o tradycyjne, „uniwersalne” wartości pozwala na identyfikację następującej hierarchii priorytetów (w miarę spadku ich znaczenia):

rodzina – odpowiednio 97% i 95% ogółu respondentów w latach 1995 i 1999;

praca - 84% (1995) i 83% (1999);

przyjaciele, znajomi – 79% (1995) i 81% (1999);

czas wolny- 71% (1995) i 68% (1999);

religia – 41% (1995) i 43% (1999);

polityka - 28% (1995) i 38% (1999).

To, co od razu rzuca się w oczy, to przywiązanie społeczeństwa do tradycyjnych wartości każdego społeczeństwa (rodzina, komunikacja), do których postawy niewiele zmieniają się na przestrzeni lat. Łatwo też wytłumaczyć priorytet pracy jako źródła dochodu w niestabilnej gospodarce rynkowej, narażonej na częste kryzysy. Jednocześnie praca jest często także sposobem na realizację intelektualną i potencjał twórczy osoba.

Nieco nieoczekiwanie religia i polityka znajdują się w hierarchii wartości: wszak w historii ZSRR aktywnie kultywowano w kraju ateizm i „umiejętność polityczną”. Konstytucja Federacji Rosyjskiej gwarantowała każdemu obywatelowi wolność wyznawania dowolnej wiary samodzielnie lub we wspólnocie z innymi. Liberalizacja ustawodawstwa w tym zakresie doprowadziła do tego, że na przełomie lat 80. i 90. w kraju zauważalnie wzrosła liczba związków wyznaniowych, a także prawnie ugruntowano rozdział kościoła od państwa, a co za tym idzie, prawo do przebywania na zewnątrz religia.

Ponieważ przez wiele stuleci losy narodu rosyjskiego były ściśle związane z prawosławiem, inne religie (nawet inne modele chrześcijaństwa) niełatwo zakorzeniły się w społeczeństwie. Wiele osób uważa Cerkiew prawosławną za jedynego strażnika narodowych skarbów duchowych.Według Ogólnorosyjskiego Centrum Badania Opinii Społecznej 45% Rosjan to wyznawcy prawosławia.

Rosyjska Cerkiew Prawosławna odgrywa znaczącą rolę w życiu kraju (wystarczy przypomnieć szeroko dyskutowany projekt z próbami wprowadzenia lekcji kultury prawosławnej do szkół), co czasami negatywnie wpływa na relacje między przedstawicielami różnych wyznań. Obecny stan Kościoła przypomina sytuację z początku XX wieku: z jednej strony samoizolacja społeczna, z drugiej bliski kontakt z aparatem państwowym.

W dużej mierze proces identyfikacji religijnej i edukacji religijnej zwykłych Rosjan komplikuje powszechne szerzenie się religii i kultów pseudomistycznych. Nowe doktryny, czasami otwarcie totalitarne w znaczeniu i orientacji, otrzymują jednak swój porządek społeczny.

Duchowni prawosławni zazwyczaj ustawiają parafian przeciwko różnego rodzaju „sekciarskim heretykom” i niemal zdrajcom tradycji rosyjskiej, do których całkiem niesprawiedliwie zaliczają się muzułmanie, buddyści, żydzi, a nawet chrześcijanie innych odłamów.

Z drugiej strony mniejszości religijne również starają się zachować swoją wiarę. Lata 90. to czas odbudowy nie tylko cerkwi zamkniętych i zniszczonych w czasach stalinowskich, ale także kościołów, meczetów i synagog. Tworzą się wspólnoty wyznaniowe, otwierają się szkoły religijne i uczelnie wyższe.

Kolejnym zjawiskiem, które rozpoczęło się w latach 70. i 80. XX wieku i trwa do dziś, jest wzrost zainteresowania religią i filozofią Wschodu. Zainteresowanie to nie zawsze przybiera formę taniej pasji do mistycyzmu. Są też tacy, którzy wychowani od dzieciństwa w tradycji chrześcijańskiej lub w duchu ateizmu w stylu sowieckim, świadomie akceptują buddyzm lub hinduizm, judaizm lub islam. Zjawisko to nie stało się powszechne; jest to powszechne głównie wśród młodych intelektualistów. Jednak rosnący poziom tolerancji wobec wyznawców wyznań niedominujących, tendencja do niezależny wybór przynależność religijna jest niewątpliwie postępującą zmianą w rozwoju mentalności.

Niebezpieczeństwo zwiększonego zainteresowania religią w ogóle polega na tym, że mogą na tym grać pewne siły polityczne (przykładów jest mnóstwo: tak zwany „ekstremizm islamski”, „nacjonalizm ortodoksyjny”, neopogaństwo i okultyzm jako środki promowanie radykalnych idei prawicowych). Związki religijne muszą nie słowami, ale czynami być równe wobec prawa i minimalnie zaangażowane w walkę partii i ruchów.

Rola polityki w życiu obywateli naszego kraju stale rośnie. Wraz z upadkiem ZSRR na arenę polityczną wkroczyły niezliczone partie i ruchy, z których tylko niewielka część miała dobrze ustrukturyzowany program działania i zyskała wystarczające poparcie społeczne. Z biegiem lat ich liczba zaczęła spadać; ważniejsze siły utworzyły system władzy państwowej, mniejsze partie i ruchy albo zjednoczyły się, albo pozostały na peryferiach walki politycznej.

Choć ustrój polityczny w Rosji był dotychczas jedynie pozorem modeli demokratycznych, to jednak poziom świadomości politycznej obywateli w związku z prawem wybierania i bycia wybieranym nieco się podniósł. W ostatnich latach nastała nawet pewna „moda” na politykę, zwłaszcza młodzieżową (wpływ „pomarańczowych” rewolucji w republikach związkowych, niezadowolenie z kursu politycznego przedstawicieli różnych, czasem przeciwstawnych, przekonań ). W mediach coraz częściej pojawiają się oceny młodych polityków – w wieku od 18 do 30 lat. Być może te siły będą miały wpływ rozwój polityczny Rosja w XXI wieku.

Jak jednak wynika z badania, w dalszym ciągu interesy osobiste przeważają nad interesami publicznymi. Synteza zachodniego, rodzimego rosyjskiego i sowieckiego systemu wartości ma oczywiste konsekwencje, które jednak doprowadziły do pewnej demokratyzacji rosyjskiej mentalności. Niestety nie wszędzie tak się dzieje. W kolejnej części chcę poruszyć temat pozostałości mentalności sowieckiej w samoświadomości obywateli naszego kraju.

3.2 Pozostałości mentalności sowieckiej w postkomunistycznej Rosji

W XX wieku świat zachodni poszedł daleko do przodu w swoim rozwoju. Współczesna Rosja musi asymilować obcą kulturę, obce wartości, czasem bez względu na wielowiekowe tradycje. Słabością rosyjskiego liberalizmu jest wiara w uniwersalność, absolutność i obiektywność praw rozwoju społecznego. W rzeczywistości jest to postawa marksistowska. Prawa społeczne nie mają charakteru absolutnego, lecz zależą od ludzi, ich charakteru narodowego, tradycji i kultury.

Mimo że zdecydowana większość obywateli szybko zmieniła swoje postawy behawioralne, to samo nie mogło tak łatwo spotkać wartości. Wartości w Rosji często są ze sobą sprzeczne. W związku z tym w literatura współczesna Często mówią o swoim kryzysie w rosyjskim społeczeństwie. Fala przedrewolucyjnej inteligencji rosyjskiej, która odegrała decydującą rolę w kształtowaniu się mentalności narodu rosyjskiego na przełomie XIX i XX wieku, albo wyemigrowała na Zachód, albo została zniszczona przez ustrój stalinowski. Swoboda realizacji twórczej 50 lat później zderzyła się ze społeczną dezorientacją wartości. Promowane ideały często były albo niegodne zaufania, albo wydawały się nieosiągalne.

W ciągu ostatnich 20 lat Rosjanie cieszyli się znacznie większą swobodą wyboru niż przez siedem dekad socjalizmu. Niestety, uznanie tego faktu często prowadzi do zaprzeczenia całemu doświadczeniu poprzedniego pokolenia. W latach pierestrojki wizerunek „zwykłego obywatela ZSRR” zamienił się w jeden z wariantów wizerunku wroga. Było to szczególnie widoczne w drugiej połowie lat 80. Z jednej strony to właśnie w tym okresie zaczęto szeroko mówić o bogatym dziedzictwie kraju, którego historia i losy były przemilczane przez pół wieku. Z drugiej strony zjawiska kultury radzieckiej często zaczęto bezmyślnie „zrzucać ze statku historii”, zamiast poddawać je przemyśleniu i konstruktywnej krytyce. Stworzyło to lukę pokoleniową. Młodym ludziom w przestrzeni sowieckiej i poradzieckiej nie wpajano od urodzenia szacunku wobec rodziny i osób starszych. Wraz ze zmianą wartości społecznych starsze pokolenie w oczach młodych ludzi zaczęło być postrzegane jako nosiciel starych, „radzieckich”, nienowoczesnych poglądów.

Samokrytyczny, graniczący czasem z samokrytyką, ton, w jakim mówiono o mentalności sowieckiej i rosyjskiej, utrzymał się w Rosji Jelcyna. Pierwsza kampania czeczeńska wywołała falę antypatriotyzmu i defetyzmu.

Zmiany, jakie zaszły na przełomie lat 80. i 90., nie pociągnęły za sobą rewolucyjnych zmian w mentalności większości Rosjan. Już sam ślad mentalności sowieckiej w świadomości narodu rosyjskiego okazał się jednym z najgłębszych po przyjęciu chrześcijaństwa na Rusi. Lata pierestrojki można raczej postrzegać jako kolejny okres „odwilży” w świadomości społecznej. Chęć obrony nowo odkrytej wolności życia prywatnego przed nieproszonymi ingerencjami, w tym ze strony państwa, w dalszym ciągu łączy się z charakterystyczną dla rosyjskiej mentalności głód autorytaryzmu.

Mozaikowy charakter idei i ich fragmentacja uwidaczniają się wyraźnie w sferze politycznej. Ogólny trend dla wszystkich krajów WNP – wzmocnienie wpływów władzy wykonawczej. Tutaj objawiła się taka cecha mentalności sowieckiej, jak chęć zrzucenia odpowiedzialności za swój los na władzę. Obywatele rosyjscy w referendum wiosną 1993 r., nie mogąc dokonać wyboru między silną władzą prezydencką a ustawodawczą, z jednej strony usankcjonowali współistnienie przywódcy i niezależnego parlamentu jako elementów różne kultury z drugiej strony pokazali charakterystyczną dla narodu radzieckiego niemożność wyboru. Istnieje synteza kultury zachodniej i radzieckiej. Innym ilustrującym przykładem są wyniki badania socjologicznego przeprowadzonego na Krymie. Okazało się, że różne grupy społeczeństwa, wspierając wartości demokratyczne (wolność słowa, prasa, równość form własności), jednocześnie wierzą, że aby kraj wyszedł z kryzysu, przywódca taki jak Lenin, Stalin, Andropow są potrzebni, czyli łączą charakterystyczne dla Zachodu ideały polityczne z ideami „silnej ręki” Na obecną sytuację kulturową składają się różne elementy: kultura radziecka jako system idei upadła, ale nadal istnieje w postaci odrębnych fragmentów; aktywnie rozprzestrzeniają się idee charakterystyczne dla współczesnej kultury zachodniej; wzrasta wpływ mentalności rosyjsko-prawosławnej lub innej narodowo-religijnej.

Od połowy lat 90-tych. coraz rzadziej zaczęto utożsamiać terminy „mentalność radziecka” i „mentalność rosyjska”. Choć nadal miały one pewne negatywne konotacje, to w kontekstach, w jakich zostały użyte, widoczna była z jednej strony chęć budowania mostów między Rosją przed 1917 r. Człowiek radziecki. Poszukiwanie tożsamości kulturowej, które odbywało się w tym duchu, doprowadziło także do bardziej zrównoważonej oceny sowieckiego okresu historii narodowej. Coraz częściej zaczęły pojawiać się głosy, że „nie wszystko u nas jest źle”. To oczywiście ma swoje bardzo trzeźwe ziarno. Jednak wiara w władzę (która w czasach sowieckich utraciła swą pierwotną, religijną treść) nadal łączy się z nieufnością do wartości liberalnych, rzekomo wprowadzanych z zewnątrz, do instytucji demokratycznych.

W świadomości wielu nostalgia za „supermocarstwem” współistnieje z „obrazem wroga” pozostałym po czasach sowieckich. Upadek imperium sowieckiego wraz z zaostrzeniem konfliktów międzyetnicznych doprowadził do wzrostu nastrojów nacjonalistycznych w społeczeństwie – od umiarkowanych do jawnie faszystowskich. Niestety, w ostatnie lata dzieje się to szybko i jest odczuwalne szczególnie dotkliwie – zmieniają się jedynie obiekty nienawiści. Antysemityzm epoki stagnacji ustąpił miejsca nastrojom antyislamskim czasów „dzikiego kapitalizmu”. Ogromny odsetek ludzi utrzymuje negatywny stosunek do Stanów Zjednoczonych i Amerykanów, który ukształtował się podczas zimnej wojny. Wizerunek wroga, wspierany przez sowiecką propagandę, ubarwił się dopiero w latach 90.: są wśród nich przedstawiciele innych narodowości (Azerbejdżanie, Czeczeni, Żydzi), homoseksualiści, rząd i Kościół. Serię można kontynuować w nieskończoność.

Pomimo pojawienia się pluralizmu ideologicznego, przez 20 lat państwo nie wykształciło skali politycznej. Poziom kultury politycznej i prawnej, utrzymujący się na niskim poziomie od czasów sowieckich, rekompensuje zaufanie do władzy opartej na sile. Nie pojawiła się jeszcze siła gotowa przeciwstawić się ekstremizmowi, zwłaszcza prawicowemu. Ksenofobia, homofobia i fanatyzm religijny pod przykrywką „odrodzenia duchowego” odbijają się echem w świadomości poradzieckiej. „Antyfaszystowskie” ruchy na rzecz praw człowieka są zbyt różnorodne pod względem społecznym i ideologicznym; ich hasła mają często charakter deklaratywny (relikt mentalności sowieckiej), a metody walki niestety często niewiele różnią się od działań przeciwników.

Negatywną konsekwencją reform Gorbaczowa, gdy wszystko, co było ekonomicznie efektywne, uznawano za moralne, była kryminalizacja społeczeństwa i państwa. Przyzwyczajeniu się do wolności i prywatnej inicjatywy towarzyszy niechęć do wzięcia odpowiedzialności za konsekwencje własnych decyzji.

A. Owsjannikow w artykule „Socjologia katastrofy: jaką Rosję w sobie nosimy” podaje dane wskazujące na kryminalizację świadomości i zachowań ludzi (jako odsetek respondentów).

Teraz, na początku nowego tysiąclecia, brak szacunku dla prawa pozostałego z czasów sowieckich prowadzi do wysokiego poziomu przestępczości i niezdolności obywateli do obrony swoich praw. Wynika to zarówno z nieznajomości oficjalnego ustawodawstwa, ram prawnych, jak i z niestabilności standardów moralnych w mentalności Rosjan.

Pierestrojka i kolejne lata „dzikiego” kapitalizmu obnażyły wszystkie problemy, które istniały w okresie sowieckim, a o których zwykło się milczeć. Rozłam mentalny, wartościowy pomiędzy różnymi formacjami, pomiędzy różnymi warstwami społecznymi doprowadził do kryzysu kulturowego w kraju. Inteligencja na nowo odkryła przedrewolucyjne i wczesnosowieckie, przedstalinowskie dziedzictwo kulturowe Rosji, kulturę rosyjskiej diaspory; W mediach zaczęto mówić o nieoficjalnej kulturze ZSRR, o sowieckim „podziemiu”. Pełną parą publikowano dzieła klasyków literatury zachodniej, zarówno z minionych wieków, jak i z XX wieku. Jednocześnie ta część literatury światowej, która była opisywana w książkach i czasopismach w ZSRR (literatura krajów socjalistycznych, krajów trzeciego świata, byłych republik radzieckich) często przestawała być wznawiana i pozostawała zapomniana.

Zniesienie cenzury doprowadziło do tego, że w mediach można było opisać niemal wszystko i nie zawsze to „wszystko” okazywało się prawdą. Wysoka jakość. Spadek poziomu alfabetyzacji dziennikarzy, felietonistów, wydawców, ślepe kopiowanie amerykańskich wzorców przez sowiecką kulturę masową (już często dość nędzną) (nie mówimy tu o amerykańskiej popkulturze jako całości, która jest heterogeniczną, syntetyczną i , oczywiście ciekawe zjawisko, ale o jego najbardziej „komercyjnych”, pozbawionych znaczenia stronach), rosnąca popularność „tabloidowych” doniesień – wszystko to zostało ujawnione Rosjanom w ostatnie dziesięciolecia.

To tylko pobieżna lista tych rzeczywistych sprzeczności, które nie pozwalają jednoznacznie ocenić miejsca Rosji we współczesnym świecie. Pokonanie całego zestawu problemów związanych z kulturą i mentalnością będzie wymagało dużo czasu i wysiłku. Jednak współczesna kultura rosyjska nie straciła wszystkich sił, które pomogą w ukształtowaniu nowej mentalności, która nie jest sprzeczna ani z pierwotną rosyjską, ani radziecką, ale wciąż się od nich różni.

3.3 Przezwyciężenie mentalności sowieckiej jako zadanie indywidualne i społeczne

Aby ukształtować jakościowo nowe wartości, konieczne jest ponowne przemyślenie wielowiekowego doświadczenia kulturowego Rosji. Zrozumienie wartości swojego kraju oznacza zrozumienie nie tylko jego teraźniejszości, ale także przeszłości. Aby podnieść poziom kulturowy Rosjan, ważne jest zainteresowanie historią swojego kraju i jego narodu.

Studia historyczne powinny być możliwie wolne od jakiejkolwiek ideologii. Żadnego wydarzenia historycznego, żadnej epoki nie należy oceniać jednoznacznie; Wszędzie trzeba szukać zarówno pozytywnych, jak i negatywnych stron. Każdy punkt widzenia musi być poparty faktami historycznymi i opiniami ekspertów. Bez tego obiektywna ocena wydarzeń historycznych jest niemożliwa.

Ważnym, kluczowym okresem w historii kraju był okres między dwiema rewolucjami (1905-1917). Wraz z ograniczeniem i późniejszym upadkiem monarchii absolutnej w kraju pojawiły się pozory pluralizmu politycznego. Partie eserowców, kadetów, oktobrystów i frakcji mieńszewików reprezentowały przez pewien czas realne siły polityczne zdolne stawić opór zarówno rządzącym kręgom Czarnej Setki, jak i bolszewikom. Początek XX wieku to nie tylko rozkwit myśli społecznej i kultury artystycznej, ale także wzrost kultury prawnej i rozwój orzecznictwa, czego brakuje współczesnemu społeczeństwu rosyjskiemu.

Aby zrehabilitować to dziedzictwo w kulturze i mentalności Rosjan, ważne jest odnowienie zainteresowania kulturą Rosjan za granicą. Pomimo tego, że znaczna część osoby publiczne orientacja niebolszewicka wyemigrowała, nie chcąc współpracować z nowym reżimem, większość w czasie II wojny światowej popierała Związek Radziecki i koalicję antyhitlerowską. Rehabilitacja wartości przedrewolucyjnych, rozpoczęta w latach pierestrojki, nie powinna być przerywana, ale nie powinna mieć charakteru jednoznacznie antyradzieckiego. Czyny rzeczywiście przestępcze należy potępiać, bez względu na sztandar religijny czy ideologiczny, pod jakim zostały popełnione. Potępianie systemu jako całości (a tym bardziej „walka” z nim) jest nie tylko stronnicze, ale i pozbawione sensu.

Graniczne położenie geopolityczne zmusza Rosję do uwzględnienia wartości zarówno Zachodu, jak i Wschodu. Konieczne jest zarówno nawiązanie stosunków dyplomatycznych z najbliższymi sąsiadami, jak i rozwój kultury małych narodów w kraju. Rosjanin nie powinien wstydzić się swojej narodowości i religii. Przewaga wśród wyznawców wyznawców określonej religii (prawosławia), wielowiekowy priorytet wartości chrześcijańskich w mentalności rosyjskiej nie powinny czynić tej religii religią oficjalną, państwową. Przeciętny i wyższa edukacja, ustawodawstwo, biznes powinien opierać się na uniwersalnych wartościach ludzkich i nie być jednoznacznie utożsamiany z jakąkolwiek religią. Niedopuszczalny jest także ekstremizm religijny – niezależnie od tego, z jaką religią się utożsamiamy.

Nie można nie uwzględnić wartości zachodnich, których wpływ na mentalność Rosjan stał się w ciągu ostatnich 20 lat zauważalnie bardziej zauważalny. O kulturze zachodniej też trzeba rozmawiać, a kontrowersyjne zjawiska trzeba obiektywnie badać. Jednostka powinna być oceniana jako przedstawicielka swoich czasów i kultury; jednoznaczne odrzucenie, powiedzmy, amerykańskiego, żydowskiego czy islamskiego systemu wartości jest przestępstwem. Media stworzyły możliwość dialogu z ludźmi na całym świecie, a jeśli to możliwe, dialog ten powinien być prowadzony w sposób pokojowy, czy to w korespondencji osobistej, współpracy biznesowej czy negocjacjach dyplomatycznych.

Tak jak niedopuszczalne jest wywyższanie rosyjskiej idei narodowej ponad wszystko inne, tak też należy unikać nastrojów otwarcie rusofobicznych. Ważne jest, aby pielęgnować, jeśli nie miłość, to przynajmniej szacunek do niektórych przedstawicieli swojego kraju, swojej kultury - współczesnych lub wybitnych osobistości z przeszłości.

Niestety, w ostatnich latach ponownie pojawiła się tendencja do tłumienia pluralizmu ideologicznego. Obecny reżim w Rosji, uznany przez konstytucję za demokratyczny, w rzeczywistości ma charakter autorytarny. Realnych sił politycznych gotowych do udziału w walce o władzę jest coraz mniej. Pod sztandarem walki z ekstremizmem coraz częściej tłumi się opozycję polityczną, a przestępcze czyny ekstremistów pozostają bezkarne. Jest to obarczone albo ustanowieniem nowej dyktatury, albo kolejną nagłą zmianą kurs polityczny. Warto o tym pamiętać każdemu, kto jest w jakiś sposób związany z polityką. Można mieć tylko nadzieję, że miejsce obecnych urzędników państwowych i polityków w stylu „sowieckim” zastąpią ci, dla których nie będzie to spełnienie jakichś fałszywych obowiązków, ale pełnoprawny zawód.

Jednakże czynniki duchowe leżące u podstaw syntetycznej mentalności rosyjskiej należy sytuować wyżej niż czynniki polityczne i gospodarcze. Nieuniknione jest wprowadzenie elementów zachodniego światopoglądu, który okazał się bardziej realny w demokracji i gospodarce rynkowej. Rosja jest połączona z Zachodem poprzez system wartości chrześcijańskich. Korzenie mentalności rosyjskiej tkwią w ortodoksji w stylu bizantyjskim, a zachodnie w etyce protestanckiej. Równolegle następowało kształtowanie się dwóch systemów wartości; Okres sowiecki przerwał ten proces. Teraz, gdy opadła „żelazna kurtyna”, Rosja potrzebuje harmonijnej interakcji pomiędzy pierwotnymi podstawami własnej kultury a najlepszymi praktykami innych krajów.

Wniosek

Na przełomie wieków Rosja ponownie znalazła się na rozdrożu, próbując odróżnić się od krajów Europy i Stanów Zjednoczonych, których doświadczenia trzeba było czerpać od połowy lat 80. Pomimo sprzecznych konsekwencji takiego zapożyczenia, nie należy jednoznacznie zaprzeczać temu doświadczeniu; raczej pomocne jest ponowne przemyślenie wszystkich zysków i strat.

W marksistowskim systemie wartości kultura była jedynie nadbudową; Za podstawę wszelkiej formacji społeczno-gospodarczej uznawano rodzaj zarządzania. Tragiczne wydarzenia całego XX wieku – wojny, rewolucje, śmierć ogromnej liczby ludzi – udowodniły, że to właśnie cechy kulturowe determinują działalność kraju i ludzi.

Badanie kultur, synteza kultur, próby zrozumienia cudzego systemu wartości – to kroki w stronę wielobiegunowego świata, w którym Rosja może i powinna zająć swoje miejsce. Podnoszenie poziomu kulturalnego społeczeństwa jest nie do pomyślenia bez podnoszenia poziomu kulturalnego jednostek. W społeczeństwie powinny dominować wartości nastawione na rozwój osobisty. Żaden pomysł nie powinien kosztować więcej niż ludzkie życie; jest to przezwyciężenie jednej z negatywnych, najbardziej destrukcyjnych stron sowieckiej mentalności.

Chciałbym mieć nadzieję, że rozwój Rosji w nowym stuleciu nadal będzie podążał drogą demokracji. „Stała ręka” rządu niewątpliwie odegra swoją rolę. Ważne jest, aby głowa państwa była politykiem kompetentnym, a w jego otoczeniu znaleźli się tacy, którzy potrafią podważyć jego punkt widzenia, zaproponować własne alternatywy dla polityki, gospodarki, rozwój kulturowy Państwa. Ważne jest, aby urzędnicy państwowi mogli uzyskać poparcie społeczeństwa poprzez mechanizm wolnych wyborów. Jednak ustanowienie nowego porządku będzie wymagało jeszcze znacznego okresu czasu, podczas którego Rosja będzie musiała spróbować zrozumieć swoje miejsce w przeszłości, teraźniejszości i najbliższej przyszłości.

Bibliografia

1. Bashkirova E. Transformacja wartości państwa demokratycznego / E. Bashkirova // Świat Rosji. – 1999 r. – nr 4

2. Bierdiajew N.A. Idea rosyjska / N. Bierdiajew. – M.: Midgard, 2005. – 834 s.

3. Boronoev A.O. Rosja i Rosjanie. Charakter narodu i losy kraju / A. O. Boronoev, P.I. Smirnow. – Petersburg, 2001. – 252 s.

4. Dyakonov B.P. Jak zdrowy rozsądek walczy z sowiecką mentalnością / B.P. Dyakonov // Dzielnica biznesowa. – 2003 – nr 35

5. Zenkovsky V.V. Rosyjscy myśliciele a Europa // Odnajdywanie drogi: Rosja między Europą a Azją. - M., 1997

6. Ilyin I. A. O rosyjskim nacjonalizmie / I. A. Ilyin. – M.: Rosyjska Fundacja Kultury, 2002. – 152 s.

7. Karsavin L.P. Podstawy religijności średniowiecznej w XII-XIII wieku. / L.P. Karsawin – Petersburg, 1997. – 341 s.

8. Ovsyannikov A.A. Socjologia katastrofy: jaką Rosję nosimy w sobie / A.A. Ovsyannikov // Świat Rosji. – 2000. – nr 1.

9. Filozoficzne zasady wiedzy integralnej // Soloviev V. C. Op. w 2 tomach. - T. 2, M., 1988

10. Fiedotow G.P. Losy i grzechy Rosji. Wybrane artykuły z filozofii historii i kultury Rosji. - W 2 tomach. - Petersburg, 1991

11. Schuchenko V.A. Duchowość Rosji: I.A. Ilyin w kontekście nowoczesności // Duchowość Rosji: tradycje i stan obecny

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Charakter narodowy i cechy mentalności rosyjskiej należą do etno- i społeczno-psychologicznych cech Rosji.

Historia zagadnienia charakteru narodowego

Kwestia charakteru narodowego nie doczekała się ogólnie przyjętego sformułowania, choć ma znaczącą historiografię w światowej i rosyjskiej nauce przedrewolucyjnej. Problem ten badali Monteskiusz, Kant i Herder. I myśl, że różne narody mieć swoje" ducha narodowego”, powstał w filozofii romantyzmu i pochvennichestvo zarówno na Zachodzie, jak iw Rosji. W niemieckiej dziesięciotomowej „Psychologii narodów” istota człowieka została przeanalizowana w różnych przejawach kulturowych: życiu codziennym, mitologii, religii itp. Antropolodzy społeczni ubiegłego wieku również nie ignorowali tego tematu. W społeczeństwie sowieckim humanistyka przyjęła za podstawę przewagę klasy nad narodowością, więc charakter narodowy, psychologia etniczna i podobne kwestie pozostały na uboczu. Nie przywiązywano do nich wówczas należytej wagi.

Pojęcie charakteru narodowego

Na tym etapie koncepcja charakteru narodowego obejmuje różne szkoły i podejścia. Spośród wszystkich interpretacji można wyróżnić dwie główne:

osobowo-psychologiczny
wartość-normatywna.

Osobista psychologiczna interpretacja charakteru narodowego

Ta interpretacja oznacza, że ludzie są sami Wartości kulturowe Istnieją wspólne cechy osobowości i umysłu. Zestaw takich cech wyróżnia przedstawicieli tej grupy spośród innych. Amerykański psychiatra A. Kardiner stworzył koncepcję „podstawowej osobowości”, na podstawie której wywnioskował o „podstawowym typie osobowości”, nieodłącznym każdej kulturze. Tę samą myśl popiera N.O. Łosski. Podkreśla główne cechy rosyjskiego charakteru, który jest inny:

religijność,
otwartość na najwyższe przykłady umiejętności,
otwartość duchowa,
subtelne zrozumienie kondycji innej osoby,
potężna siła woli,
żarliwość w życiu religijnym,
zawziętość w sprawach publicznych,
wyznawanie skrajnych poglądów,
umiłowanie wolności, sięgające punktu anarchii,
miłość do ojczyzny,
pogarda dla filistynizmu.

Podobne badania ujawniają również wyniki, które są ze sobą sprzeczne. Całkowicie polarne cechy można znaleźć w każdym narodzie. W tym przypadku konieczne jest przeprowadzenie bardziej pogłębionych badań z wykorzystaniem nowych technik statystycznych.

Wartościowo-normatywne podejście do problemu charakteru narodowego

Podejście to zakłada, że charakter narodowy nie ucieleśnia się w indywidualnych cechach przedstawiciela narodu, ale w społeczno-kulturowym funkcjonowaniu jego narodu. B.P. Wyszesławcew w swoim dziele „Rosyjski charakter narodowy” wyjaśnia, że charakter ludzki nie jest oczywisty, wręcz przeciwnie, jest czymś tajnym. Dlatego trudno to zrozumieć i dzieją się nieoczekiwane rzeczy. Korzeń charakteru nie leży w wyrazistych ideach ani w istocie świadomości; wyrasta on z nieświadomych sił, z podświadomości. W tej podstawowej strukturze dojrzewają takie kataklizmy, których nie można przewidzieć, patrząc na zewnętrzną powłokę. W dużej mierze dotyczy to narodu rosyjskiego.

Ten społeczny stan umysłu, oparty na postawach świadomości grupowej, nazywany jest zwykle mentalnością. W związku z tą interpretacją cechy charakteru rosyjskiego jawią się jako odzwierciedlenie mentalności narodu, to znaczy są własnością narodu, a nie zespołem cech właściwych jego poszczególnym przedstawicielom.

Mentalność

odzwierciedlenie w działaniach ludzi, ich sposobie myślenia,
pozostawia ślad w folklorze, literaturze, sztuce,
rodzi oryginalny sposób życia i szczególną kulturę charakterystyczną dla danego narodu.

Cechy rosyjskiej mentalności

Badania nad mentalnością rosyjską zapoczątkowano w XIX wieku, najpierw w twórczości słowianofilów, badania kontynuowano na przełomie XIX i XX wieku. Na początku lat dziewięćdziesiątych ubiegłego wieku zainteresowanie tą problematyką ponownie wzrosło.

Większość badaczy zauważa najwięcej cechy mentalność narodu rosyjskiego. Opiera się na głębokich kompozycjach świadomości, które pomagają dokonywać wyborów w czasie i przestrzeni. W tym kontekście pojawia się pojęcie chronotopu – tj. powiązania relacji przestrzenno-czasowych w kulturze.

Niekończący się ruch

Kluczewski, Bierdiajew, Fiedotow zauważyli w swoich pracach charakterystyczne dla narodu rosyjskiego poczucie przestrzeni. To ogrom równin, ich otwartość, brak granic. Wielu poetów i pisarzy odzwierciedlało w swoich dziełach ten model narodowego kosmosu.

Otwartość, niekompletność, kwestionowanie

Istotną wartością kultury rosyjskiej jest jej otwartość. Potrafi zrozumieć innego, kto jest jej obcy i podlega różnym wpływom z zewnątrz. Niektórzy, na przykład D. Lichaczow, nazywają to uniwersalizmem, inni, jak zauważają uniwersalne zrozumienie, nazywają to, podobnie jak G. Florowski, uniwersalną responsywnością. G. Gachev zauważył, że wiele rodzimych klasycznych arcydzieł literatury pozostało niedokończonych, pozostawiając drogę do rozwoju. Oto cała kultura Rosji.

Rozbieżność pomiędzy krokiem przestrzeni i krokiem czasu

Specyfika rosyjskich krajobrazów i terytoriów determinuje doświadczenie Kosmosu. Linearność chrześcijaństwa i europejskie tempo wyznaczają doświadczenie Czasu. Rozległe terytoria Rosji, niekończące się przestrzenie wyznaczają kolosalny krok Kosmosu. W przypadku Czasu stosuje się kryteria europejskie, wypróbowuje się zachodnie procesy i formacje historyczne.

Według Gaczowa w Rosji wszystkie procesy powinny przebiegać wolniej. Rosyjska psychika jest wolniejsza. Rozdźwięk między stopniami Przestrzeni i Czasu powoduje tragedię i jest fatalny dla kraju.

Antynomia kultury rosyjskiej

Rozbieżność dwóch współrzędnych – czasu i przestrzeni – powoduje ciągłe napięcie w kulturze rosyjskiej. Wiąże się z tym kolejna jej cecha – antynomia. Wielu badaczy uważa tę cechę za jedną z najbardziej charakterystycznych. Bierdiajew zauważył silną niekonsekwencję życia narodowego i samoświadomości, gdzie głęboka otchłań i bezkresne wyżyny łączą się z podłością, podłością, brakiem dumy i służalczością. Pisał, że w Rosji bezgraniczna filantropia i współczucie mogą współistnieć z mizantropią i fanatyzmem, a pragnienie wolności z niewolniczą rezygnacją. Te polaryzacje w kulturze rosyjskiej nie mają półtonów. Inne narody też mają swoje przeciwieństwa, ale tylko w Rosji biurokracja może narodzić się z anarchizmu, a niewolnictwo z wolności. Ta specyfika świadomości znajduje odzwierciedlenie w filozofii, sztuce i literaturze. Ten dualizm, zarówno kulturowy, jak i osobowościowy, najlepiej odzwierciedla twórczość Dostojewskiego. Literatura zawsze dostarcza świetnych informacji do badania mentalności. Zasada binarna, ważna w kulturze rosyjskiej, znajduje odzwierciedlenie nawet w pracach Pisarze rosyjscy. Oto lista wybrana przez Gacheva:

„Wojna i pokój”, „Ojcowie i synowie”, „Zbrodnia i kara”, „Poeta i tłum”, „Poeta i obywatel”, „Chrystus i antychryst”.

Imiona mówią o wielkiej niekonsekwencji myślenia:

„Martwe dusze”, „Żywe zwłoki”, „Wywrócona dziewicza gleba”, „Ziewające wzgórza”.

Polaryzacja kultury rosyjskiej

Rosyjska mentalność z jej binarną kombinacją wzajemnie wykluczających się cech odzwierciedla ukrytą polaryzację rosyjskiej kultury, nieodłączną we wszystkich okresach jej rozwoju. Ciągłe tragiczne napięcie objawiało się w ich zderzeniach:

GP Fiedotow w swoim dziele „Losy i grzechy Rosji” zgłębiał oryginalność kultury rosyjskiej i przedstawił mentalność narodową, jej strukturę w kształcie elipsy z parą przeciwstawnie biegunowych ośrodków, które nieustannie walczą i współpracują. Powoduje to ciągłą niestabilność i zmienność w rozwoju naszej kultury, a jednocześnie zachęca do chęci natychmiastowego rozwiązania problemu poprzez wybuch, rzut, rewolucję.

„Niezrozumiałość” kultury rosyjskiej

Wewnętrzna antynomia kultury rosyjskiej rodzi także jej „niezrozumiałość”. To, co zmysłowe, duchowe i nielogiczne, zawsze przeważa w nim nad tym, co celowe i znaczące. Jego oryginalność jest trudna do analizy z naukowego punktu widzenia, a także przekazania możliwości sztuki plastycznej. W swoich pracach I.V. Kondakov pisze, że literatura najbardziej zgodna z tożsamością narodową kultury rosyjskiej. Stąd nasz głęboki szacunek dla książki i słowa. Jest to szczególnie widoczne w rosyjskiej kulturze średniowiecza. Klasyczna kultura rosyjska XIX wieku: malarstwo, muzyka, filozofia, myśl społeczna, jak zauważa, powstała w przeważającej części pod wpływem dzieła literackie, ich bohaterowie, plany, fabuły. Nie do przecenienia jest wpływ, jaki wywarło to na świadomość społeczeństwa rosyjskiego.

Tożsamość kulturowa Rosji

Rosyjską samoidentyfikację kulturową komplikuje specyficzna mentalność. Pojęcie tożsamości kulturowej obejmuje identyfikację jednostki z tradycją kulturową i wartościami narodowymi.

U Narody Zachodu tożsamość narodowo-kulturowa wyraża się poprzez dwie cechy: narodową (jestem Niemcem, jestem Włochem itp.) i cywilizacyjną (jestem Europejką). W Rosji nie ma takiej pewności. Wynika to z faktu, że tożsamość kulturowa Rosji zależy od:

wieloetniczna podstawa kultury, w której występuje wiele lokalnych odmian i subkultur;
pozycja pośrednia pomiędzy;
wrodzony dar współczucia i empatii;
powtarzające się gwałtowne przemiany.

Ta niejednoznaczność i niespójność rodzi dyskusje o jego ekskluzywności i niepowtarzalności. W kulturze rosyjskiej istnieje głęboka myśl o wyjątkowej drodze i najwyższym powołaniu narodu rosyjskiego. Idea ta znalazła przełożenie na popularną tezę społeczno-filozoficzną o.

Ale w pełnej zgodzie ze wszystkim, co powyżej, wraz ze świadomością godności narodowej i przekonaniem o własnej wyłączności, mamy do czynienia z wyparciem narodowym, które dochodzi do poniżenia. Filozof Wyszesławcew podkreślał, że powściągliwość, samobiczowanie i skrucha stanowią narodową cechę naszego charakteru, że nie ma ludzi, którzy w taki sposób krytykowali, obnażali i żartowali z siebie.

Podobało ci się? Nie ukrywaj swojej radości przed światem – dziel się nią

mentalność mentalność Rosjan

Charakterystyka kultury rosyjskiej z punktu widzenia jej miejsca w dychotomii „Wschód – Zachód” jest zadaniem dość trudnym, gdyż po pierwsze zajmuje ona środkową pozycję w stosunku do czynnika geopolitycznego (co biorą pod uwagę przedstawiciele tak zwany determinizm „geograficzny” lub „klimatyczny”); po drugie, badania nad cywilizacją rosyjską dopiero się rozpoczynają (jest to na ogół możliwe w odniesieniu do już ustalonej integralności narodowo-kulturowej, a w Rosji własnej tożsamości i tożsamość narodowa powstają dość późno w porównaniu z kulturami europejskimi); po trzecie, kultura rosyjska ma początkowo charakter superwieloetniczny (w jej powstaniu brały udział języki słowiańskie, bałtyckie, ugrofińskie z zauważalnym udziałem substratów etnicznych germańskich, tureckich, północnokaukaskich).

Kultura rosyjska zaczęła się wyróżniać jako szczególny typ w ramach cywilizacji chrześcijańskiej w IX-XI wieku, po utworzeniu państwa wśród Słowian wschodnich i wprowadzeniu ich do prawosławia. Od samego początku kultura rosyjska kształtowała się w oparciu o takie cechy kulturowe, jak:

· Autokratyczna forma władzy państwowej („państwo ojcowskie”);
· Mentalność zbiorowa;
· Podporządkowanie społeczeństwa państwu;
· Niewielka ilość wolności gospodarczej.

Jednym z najważniejszych czynników kształtujących kulturę rosyjską było prawosławie jako religijna i moralna wytyczna dla kultury duchowej. Stare państwo rosyjskie była konfederacją niezależnych państw. Ortodoksja ustanowiła dla Rusi wspólny porządek normatywny i wartościowy, którego jedyną symboliczną formą wyrazu był Stary język rosyjski. „Uchwyciło” wszystkie warstwy społeczeństwa, ale nie całego człowieka. Efektem tego jest bardzo powierzchowny (formalny i rytualny) poziom chrystianizacji „milczącej większości”, jej ignorancja w sprawach religijnych i naiwna społeczno-utylitarna interpretacja podstaw doktryny. Dlatego możemy porozmawiać specjalny typ Rosyjska masowa ortodoksja - formalna, ściśle „zespolona” z pogańskim mistycyzmem i praktyką, co pozwoliło N.A. Bierdiajewowi nazwać ją „Prawosławiem bez chrześcijaństwa”.

Średniość w stosunku do Zachodu i typy wschodnie kultury jest być może jedną z wiodących cech kultury rosyjskiej, ponieważ cechy „zachodnie” i „wschodnie” w rosyjskiej mentalności nie są ze sobą ściśle sprzeczne, ale raczej łączą się i uzupełniają. Na przykład, Wartości chrześcijańskie Rosja zapożycza kulturę Zachodu jako system wartości, jednak w wersji „wschodniej” dziedziczy ją od Bizancjum, a Kościół rosyjski od XV wieku jest zależny od patriarchy Konstantynopola. Również w typach struktur społeczno-politycznych: Ruś „wypróbowała” zarówno modele wschodnie, jak i zachodnie, a także centra starożytnego

Jeśli spróbujemy sformułować, które cechy mentalności rosyjskiej można scharakteryzować jako wyraźnie zachodnie, a które jako wschodnie, to możemy je przedstawić w następujący sposób:

Cechy zachodnie:

· Wartości chrześcijańskie;
· miejski charakter kultury, który determinuje całe społeczeństwo;
· wojskowo-demokratyczna geneza władzy państwowej;
· brak syndromu totalnego niewolnictwa w relacjach typu „jednostka-państwo”.

Cechy wschodnie:

· brak własności prywatnej w sensie europejskim;
· dominacja zasady, zgodnie z którą władza rodzi własność;
· autonomia gmin w stosunku do państwa;
· ewolucyjny charakter rozwoju.

Jeśli chodzi o tak zwane „ścieżki” kultury rosyjskiej, jej historia kulturowa ma zupełnie wyjątkową specyfikę. Nasza historia nie jest tak „wiecznie trwała”, nastawiona raczej na stagnację, jakiekolwiek utrzymanie stabilności, równowagi i w miarę możliwości niezmienności, jak na Wschodzie w obliczu wieczności, a jednocześnie nie tak stopniowo postępująca jak na Zachodu, podążając ścieżką jakościowego i ekstensywnego rozwoju. To tak, jakbyśmy się bawili, tasując wschodnie i typy zachodnie strukturowanie czasu historycznego. Kultura rosyjska popada wówczas w swego rodzaju hibernację, w której wręcz „tęskni” najważniejsze punkty Europejska historia ducha (nie przetrwaliśmy więc starożytności, która dała europejską i kultur Wschodu tak potężna innowacja kulturowa (którą K. Jaspers nazwał „osią” historii świata), jak przejście od mitologicznego typu myślenia do racjonalnego poznawania świata, do pojawienia się filozofii - zaczęliśmy kształtować nasze etnokulturowe „ja” ” natychmiast w średniowieczu; Renesansowy typ osobowości nigdy nie ukształtował się w kulturze rosyjskiej, ponieważ także „przekroczyliśmy” renesans, wchodząc prosto w dobre i mocne Oświecenie), wówczas koncentruje się i nie wiadomo skąd, czerpiąc siłę, zostaje objęty swego rodzaju „eksplozją” ”, bez względu na to, czy jest to wojna, rewolucja wewnętrzna, czy coś w rodzaju „pieriestrojki” lub innych reform. To kolejna specyficzna cecha rosyjskiej mentalności – polaryzacja. Dlatego życie w języku potocznym to zebra, dlatego „albo patelnia, albo jej nie ma”, „kto nie jest z nami, jest przeciwko nam”, „od szmat do bogactwa”... Oznacza to, że Rosjanin nie toleruje stanów pośrednich uwielbia „chodzić po ostrzu noża i przecinać swoją nagą duszę w krew”. Dlatego czuje się świetnie i dostosowuje się do sytuacji kryzysowych, kamieni milowych i zwrotnych na poziomie zbiorowym, a nawet państwowym. Wpływa to na nasz sposób prowadzenia wojen i naszą zdolność do przeciwstawiania się wrogom zewnętrznym. Podobnie na poziomie indywidualnym nikt prawdopodobnie tak jak Rosjanin nie potrafi pogodzić się z okolicznościami życiowymi, z losem (a nawet przeznaczeniem), a jeśli sam los nie przedstawia żadnych zwrotów akcji i prób, to Rosjanin „pomaga”, prowokuje. To nie przypadek, że na całym świecie gra ze śmiercią, w której człowiek sam „ciągnie za wąsy”, nazywana jest „rosyjską ruletką”. Jest to jeden z heterostereotypów Rosjanina w wielu obcych kulturach.

Można też zauważyć zaakcentowaną binarność jako cechę charakterystyczną kultury rosyjskiej, gdzie takie przeciwieństwa jak „kolektywizm – osobowość” „współistnieją” w sposób zupełnie wyjątkowy i paradoksalny; „aktywność - bierność”; „pożyczanie to oryginalność”; „rozwój – stabilność”; „dekonstrukcja - budowa”; „Wyjątkowość – uniwersalizm.

Wyniki współczesnych badań etnopsychologicznych dokumentują zderzenie w świadomości Rosjan sprzecznych postaw i stereotypów zachowań. Zatem istnieje pięć głównych orientacji behawioralnych:

· kolektywizm (gościnność, wzajemna pomoc, hojność, naiwność itp.);
· o wartościach duchowych (sprawiedliwość, sumienność, mądrość, talent itp.);
· o władzy (honorowanie rangi, tworzenie idoli, sterowność itp.);
· na lepszą przyszłość (nadzieja na „może”, nieodpowiedzialność, nieostrożność, niepraktyczność, brak pewności siebie itp.);
· o szybkie rozwiązanie problemów życiowych (nawyk pośpiechu, śmiałość; bohaterstwo, wysoka zdolność do pracy itp.).

Jedną z głównych cech rosyjskiej mentalności jest ideał posłuszeństwa i pokuty w chrześcijaństwie (a nie pracy fizycznej jako obowiązkowego warunku „inteligentnej pracy”, podobnie jak w zachodnim chrześcijańskim przykazaniu „módl się i pracuj”, które według M. Webera, była jedną z zasadniczych przesłanek powstania kapitalizmu w Europie Zachodniej po reformacji). Dlatego Rosjanie mają tak podwyższone poczucie winy i sumienia, jak zdolność jednostki do sprawowania moralnej samokontroli. W literaturze rosyjskiej jest on aromatyzowany szczególnym masochistycznym gustem i jest także jednym z najczęstszych stereotypów.

Kulturę rosyjską charakteryzuje szczególny etnocentryzm i mesjanizm, które stanowią ważną część rosyjskiego sposobu myślenia. To z wyczuciem oddaje i wyraża język, ironizując i hiperbolizując te właściwości naszej mentalności („Rosja jest ojczyzną słoni” lub w jednej ze współczesnych reklam: „To było dawno temu, kiedy wszyscy byli jeszcze Żydami i tylko Rzymianie byli Rosjanami”). . Jesteśmy też w dużej mierze skłonni do tradycjonalizmu, co uzasadnia próby przypisania kultury rosyjskiej Wschodowi. Jest to wszechogarniający tradycjonalizm myślenia – siła postrzegana przez członków społeczeństwa, która nie polega na jednostce i jej poczuciu własnej wartości, jak w kulturze zachodniej, ale na tłumie, masie. Stąd nasze pragnienie form kolektywnych - soborowość w ortodoksji, „hej, chodźcie panowie”, „cały świat, wszyscy ludzie”, „Wstawajcie, ogromny kraju”, to są pośpieszne prace, zbiorowa twórczość we wszystkich sferach kultury życie. Tradycjonalizm wyraża się w „przyzwoitości i porządku”, w życiu codziennym i osobistym Rosjanina, w obecności ścisłych kanonów w literaturze i sztuce, a także w szczególnym podejściu do czasu – w odwołaniu się do przeszłości lub teraźniejszości. bardzo odległa przyszłość (A.P. Czechow: „Rosjanie lubią pamiętać, ale nie żyć”). Jedną ze stron naszego tradycjonalizmu jest monumentalizm - zamiłowanie do imponujących form wyrażania siebie i samoafirmacji. Kultura rosyjska, mimo otwartości na wszelkie kontakty międzykulturowe i zapożyczenia, ma w dużej mierze charakter introwertyczny. Otwarta na wpływy zewnętrzne, nie jest na nie podatna ze względu na wypracowaną przez wieki odporność kulturową i „podejrzliwy” stosunek do innych, obcych kultur. Dobrze ilustruje to nasz szczególny sposób przeprowadzania reform. Przykładowo „westernizacja” Piotra pod względem celów i formy stała się najgłębszą w istocie „antywesternizacją”, a „rewolucjonista” i okcydentalizator Piotr I okazał się strażnikiem i tradycjonalistą.

Generalnie mentalność to panujące schematy, stereotypy i wzorce myślenia. Rosjanie niekoniecznie są Rosjanami. Jednostka może być dumna z bycia „Kozakiem”, „Baszkirem” czy „Żydem” w Rosji, ale poza jej granicami wszyscy Rosjanie (dawni i obecni) są tradycyjnie nazywani (niezależnie od pochodzenia) Rosjanami. Są ku temu powody: z reguły wszyscy mają podobieństwa w mentalności i wzorcach zachowań.

Rosjanie mają się czym pochwalić, my mamy ogromny i silny kraj, mamy utalentowani ludzie i głęboką literaturę, podczas gdy my sami znamy własną słabe strony. Jeśli chcemy stać się lepsi, musimy je poznać.

Spójrzmy więc na siebie z zewnątrz, czyli od strony badań stricte naukowych. Co badacze kultury zauważają jako specyficzne cechy rosyjskiej mentalności?

1. Sobornost, prymat tego, co ogólne nad osobistym: „wszyscy jesteśmy swoimi”, mamy wszystko wspólne i „co ludzie powiedzą”. Ugodowość skutkuje brakiem koncepcji prywatności i możliwością interwencji babci sąsiada i powiedzenia wszystkiego, co myśli na temat Twojego ubioru, manier i wychowania dzieci.

Z tej samej opery nieobecne na Zachodzie pojęcia „publiczne” i „kolektywne”. „Opinia kolektywu”, „nie oddzielaj się od zespołu”, „co ludzie powiedzą?” - soborowość w czysta forma. Z drugiej strony powiedzą Ci, jeśli wystaje Ci metka, rozwiązane sznurowadło, poplamione spodnie lub podarta torba z zakupami. A także - migają reflektorami na drodze, aby ostrzec przed policją drogową i uchronić Cię przed mandatem.

2. Pragnienie życia w prawdzie. Termin „prawda” często spotykany w starożytne źródła rosyjskie, oznacza normy prawne, na podstawie którego przeprowadzono proces (stąd wyrażenia „sądzić słusznie” lub „sądzić słusznie”, czyli obiektywnie, sprawiedliwie). Źródłami kodyfikacji są normy prawa zwyczajowego, książęca praktyka sądowa, a także normy zapożyczone z wiarygodnych źródeł – przede wszystkim Pisma Świętego.

Poza kulturą rosyjską ludzie często mówią o przestrzeganiu prawa, przyzwoitości lub przestrzeganiu przykazań religijnych. W mentalności Wschodu nie mówi się o Prawdzie, w Chinach ważne jest, aby żyć według wskazań pozostawionych przez Konfucjusza.

3. Wybierając między rozumem a uczuciem, Rosjanie wybierają uczucie: szczerość i szczerość. W rosyjskiej mentalności „celowość” jest praktycznie synonimem samolubnego, samolubnego zachowania i nie cieszy się dużym szacunkiem, jak coś „amerykańskiego”. Przeciętnemu obywatelowi Rosji trudno wyobrazić sobie, że można działać inteligentnie i świadomie nie tylko dla siebie, ale i dla kogoś, dlatego działania bezinteresowne utożsamiane są z działaniami „z serca”, opartymi na uczuciach, bez głowy .

Rosyjski - niechęć do dyscypliny i metodyczności, życie zgodne z duszą i nastrojem, zmiana nastroju ze spokoju, przebaczenia i pokory przez bezlitosny bunt do całkowitego zniszczenia - i odwrotnie. Rosyjska mentalność żyje raczej według modelu kobiecego: uczucie, łagodność, przebaczenie, reagowanie płaczem i wściekłością na konsekwencje takiej strategii życiowej.

4. Pewien negatywizm: większość Rosjan częściej widzi w sobie wady niż zalety. Za granicą, jeśli ktoś przypadkowo dotknie inną osobę na ulicy, standardową reakcją prawie wszystkich jest: „Przepraszam”, przeprosiny i uśmiech. Tak zostali wychowani. Szkoda, że w Rosji takie wzorce są bardziej negatywne, tutaj słychać „No cóż, gdzie szukasz?” i coś ostrzejszego. Rosjanie dobrze rozumieją, czym jest melancholia, mimo że tego słowa nie da się przetłumaczyć na inne języki europejskie. Na ulicach nie ma zwyczaju uśmiechać się, patrzeć innym w twarz, nawiązywać nieprzyzwoite znajomości lub po prostu zaczynać rozmowę.

5. Uśmiech w komunikacji rosyjskiej nie jest obowiązkowym atrybutem grzeczności. Na Zachodzie im częściej ktoś się uśmiecha, tym jest bardziej uprzejmy. W tradycyjnej komunikacji rosyjskiej priorytetem jest wymóg szczerości. Uśmiech wśród Rosjan jest wyrazem osobistego przywiązania do drugiej osoby, co oczywiście nie dotyczy wszystkich. Dlatego jeśli ktoś uśmiecha się nie prosto z serca, powoduje to odrzucenie.

Możesz poprosić o pomoc - najprawdopodobniej pomogą. Żebranie zarówno o papierosa, jak i pieniądze jest rzeczą normalną. Osoba w stale dobrym nastroju budzi podejrzenia - albo chora, albo nieszczera. Każdy, kto zwykle uśmiecha się życzliwie do innych, jest jeśli nie obcokrajowcem, to oczywiście pochlebcą. Oczywiście, nieszczere. Mówi „Tak”, zgadza się – hipokryta. Ponieważ szczery Rosjanin z pewnością się nie zgodzi i sprzeciwi. I ogólnie rzecz biorąc, najprawdziwszą szczerością jest przeklinanie! W takim razie ufasz tej osobie!

6. Miłość do kontrowersji. Spory tradycyjnie zajmują duże miejsce w rosyjskiej komunikacji. Rosjanie uwielbiają się kłócić na różne tematy, zarówno prywatne, jak i ogólne. Uderzającą cechą rosyjskich zachowań komunikacyjnych jest zamiłowanie do debaty na tematy globalne i filozoficzne.

Rosjan często interesują kłótnie nie jako sposób na dotarcie do prawdy, ale jako ćwiczenie umysłowe, jako forma emocjonalnej, szczerej komunikacji między sobą. Dlatego w rosyjskiej kulturze komunikacyjnej kłócący się tak często tracą wątek argumentacji i łatwo odchodzą od pierwotnego tematu.

Jednocześnie zupełnie nietypowe jest dążenie do kompromisu lub pozwalanie rozmówcy zachować twarz. Bezkompromisowość i konflikt manifestują się bardzo wyraźnie: nasza osoba czuje się nieswojo, jeśli się nie kłóci, nie potrafi udowodnić, że ma rację. „Jak sformułowałeś tę jakość nauczyciel angielskiego: „Rosjanin zawsze stawia na wygraną”. I odwrotnie, charakterystyczny „bezkonfliktowy” ma raczej dezaprobującą konotację, jak „bez kręgosłupa”, „pozbawiony zasad”.

7. Naród rosyjski żyje wiarą w dobro, które pewnego dnia zstąpi z nieba(lub po prostu z góry) do cierpiącej ziemi rosyjskiej: „Dobro na pewno pokona zło, ale to kiedyś”. Jednocześnie jego osobiste stanowisko jest nieodpowiedzialne: „Ktoś przyniesie nam prawdę, ale nie ja osobiście. Sam nic nie mogę zrobić i nic nie zrobię. Od kilku stuleci głównym wrogiem narodu rosyjskiego jest państwo w postaci klasy służebnej-karnej.

8. Zasada „trzymaj głowę nisko”. Mentalność rosyjska charakteryzuje się pogardliwym stosunkiem do polityki i demokracji jako formy struktury politycznej, w której źródłem i kontrolerem działań władzy jest naród. Charakterystyczne jest przekonanie, że tak naprawdę ludzie nigdzie o niczym nie decydują, a demokracja to kłamstwo i hipokryzja. Jednocześnie tolerancja i przyzwyczajenie do kłamstwa i obłudy swoich władz wynikające z przekonania, że inaczej się nie da.

9. Nawyk kradzieży, przekupstwa i oszustwa. Przekonanie, że wszyscy kradną wszędzie i że nie da się uczciwie zarobić dużych pieniędzy. Zasada brzmi: „Jeśli nie kradniesz, nie żyjesz”. Aleksander I: „W Rosji zdarzają się takie kradzieże, że boję się iść do dentysty – usiądę na krześle, a oni ukradną mi szczękę…” Dahl: „Rosjanie nie boją się krzyża , ale boją się tłuczka.”

Jednocześnie Rosjan cechuje protestacyjna postawa wobec kary: karanie za drobne przewinienia nie jest dobre, jakoś małostkowe, trzeba „przebaczyć!”, będzie długo wzdychać, aż się złości i rozpocznie pogrom.

10. Cechą charakterystyczną rosyjskiej mentalności wynikającą z poprzedniego akapitu jest umiłowanie gratisów. Filmy trzeba pobierać przez torrent, płacić za licencjonowane programy - to marnotrawstwo, marzeniem jest radość Leni Golubkov w piramidzie MMM. Nasze bajki przedstawiają bohaterów, którzy leżą na piecu i ostatecznie otrzymują królestwo i seksowną królową. Iwan Błazen jest silny nie dzięki swojej ciężkiej pracy, ale dzięki swojej inteligencji, gdy Szczupak, Siwka-Burka, Mały Garbaty Koń i inne wilki, ryby i ogniste ptaki robią dla niego wszystko.

11. Dbanie o zdrowie nie jest wartością, sport jest dziwny, chorowanie jest normalne, kategorycznie nie wolno jednak porzucać biednych, a za moralnie niedopuszczalne uważa się także pozostawianie tych, którzy nie dbali o swoje zdrowie i w rezultacie stali się zasadniczo bezradni i niepełnosprawni. Kobiety szukają bogatych i odnoszących sukcesy, ale kochają biednych i chorych. „Jak on może żyć beze mnie?” - stąd współuzależnienie jako norma życia.

12. W nas litość zajmuje miejsce humanizmu. Jeśli humanizm przyjmuje troskę o ludzi, stawiając ich na piedestale wolnych, rozwiniętych, silny mężczyzna wówczas litość kieruje troskę ku nieszczęśliwym i chorym. Według statystyk Mail.ru i VTsIOM pomaganie dorosłym zajmuje piąte miejsce pod względem popularności, po pomaganiu dzieciom, osobom starszym, zwierzętom i problemy środowiskowe. Ludziom bardziej szkoda psów niż ludzi, a wśród ludzi z litości ważniejsze jest wspieranie niezdolnych do życia dzieci, niż dorosłych, którzy mogliby jeszcze żyć i pracować.

W komentarzach do artykułu jedni zgadzają się z takim portretem, inni zarzucają autorowi rusofobię. Nie, autor kocha Rosję i w nią wierzy, od kilkudziesięciu lat zaangażowany w działalność edukacyjną na rzecz swojego kraju. Tu nie ma wrogów i nie trzeba ich tu szukać, nasze zadanie jest inne: mianowicie myśleć o tym, jak możemy wychować nasz kraj i wychować dzieci – naszych nowych obywateli.