Kultura socrealizmu. Socrealizm w literaturze. Socrealizm w rzeźbie

02.08.2019

XX wieku Metoda obejmowała wszystkie dziedziny działalności artystycznej (literaturę, dramat, kino, malarstwo, rzeźbę, muzykę i architekturę). Potwierdził następujące zasady:

opisują rzeczywistość „dokładnie, zgodnie ze specyficznym historycznym rozwojem rewolucyjnym”.
skoordynować swoją ekspresję artystyczną z tematami reform ideologicznych i wychowania robotników w duchu socjalistycznym.

Historia powstania i rozwoju

Termin „realizm socjalistyczny” został po raz pierwszy zaproponowany przez I. Gronsky'ego, przewodniczącego Komitetu Organizacyjnego Związku Pisarzy ZSRR, w Literaturnaja Gaziecie 23 maja 1932 r. Powstał w związku z potrzebą ukierunkowania RAPP i awangardy na artystyczny rozwój kultury radzieckiej. Decydujące w tym było uznanie roli tradycji klasycznych i zrozumienie nowych jakości realizmu. W latach 1932-1933 Groński i kierownik. sektor beletrystyki Komitetu Centralnego WKP bolszewików W. Kirpotina intensywnie promował ten termin.

Na I Ogólnounijnym Kongresie Pisarzy Radzieckich w 1934 r. Maksym Gorki stwierdził:

„Socrealizm afirmuje byt jako akt, jako twórczość, której celem jest nieustanny rozwój najcenniejszych indywidualnych zdolności człowieka w imię jego zwycięstwa nad siłami natury, w trosce o jego zdrowie i długowieczność, w imię wielkiego szczęścia żyć na ziemi, którą on, zgodnie z ciągłym wzrostem swoich potrzeb, chce wszystko przetworzyć, jako piękne mieszkanie ludzkości, zjednoczonej w jednej rodzinie.

Państwo musiało zatwierdzić tę metodę jako główną dla lepszej kontroli nad kreatywnymi jednostkami i lepszej propagandy swojej polityki. W poprzednim okresie, w latach dwudziestych, byli pisarze radzieccy, którzy zajmowali niekiedy agresywne stanowiska w stosunku do wielu wybitnych pisarzy. Na przykład RAPP, organizacja pisarzy proletariackich, była aktywnie zaangażowana w krytykę pisarzy nieproletariackich. RAPP składała się głównie z początkujących pisarzy. W okresie powstawania nowoczesnego przemysłu (lata uprzemysłowienia) władza radziecka potrzebowała sztuki, która wznosi ludzi do „wyczynów pracy”. Również sztuki plastyczne lat 20. prezentowały dość pstrokaty obraz. Ma kilka grup. Najbardziej znaczącym było Stowarzyszenie Artystów grupy Rewolucja. Przedstawiały one współcześnie: życie Armii Czerwonej, robotników, chłopstwa, przywódców rewolucji i robotników. Uważali się za spadkobierców Wędrowców. Chodzili do fabryk, zakładów, do koszar Armii Czerwonej, aby bezpośrednio obserwować życie swoich bohaterów, „rysować” je. To oni stali się głównym trzonem artystów „realizmu socjalistycznego”. Znacznie trudniej mieli mniej tradycyjni mistrzowie, w szczególności członkowie OST (Towarzystwo Malarzy Sztalugowych), które zrzeszało młodych ludzi, którzy ukończyli pierwszą radziecką uczelnię artystyczną.

Gorky uroczyście wrócił z wygnania i stanął na czele specjalnie utworzonego Związku Pisarzy ZSRR, w skład którego wchodzili głównie pisarze i poeci o orientacji prosowieckiej.

Charakterystyka

Definicja w kategoriach oficjalnej ideologii

Po raz pierwszy oficjalna definicja socrealizmu została podana w Karcie Związku Pisarzy ZSRR, przyjętej na I Kongresie Związku Pisarzy:

Realizm socjalistyczny, będący główną metodą sowieckiej fikcji i krytyki literackiej, wymaga od artysty prawdziwego, historycznie konkretnego obrazu rzeczywistości w jej rewolucyjnym rozwoju. Co więcej, prawdziwość i historyczna konkretność artystycznego przedstawiania rzeczywistości musi być połączona z zadaniem ideologicznego przepracowania i wychowania w duchu socjalizmu.

Definicja ta stała się punktem wyjścia dla wszelkich dalszych interpretacji aż do lat 80.

« socrealizm jest głęboko żywotną, naukową i najbardziej zaawansowaną metodą artystyczną, rozwiniętą w wyniku sukcesów budownictwa socjalistycznego i wychowania narodu radzieckiego w duchu komunizmu. Zasady realizmu socjalistycznego ... były dalszym rozwinięciem nauki Lenina o stronniczości literatury. (Wielka Sowiecka Encyklopedia, )

Lenin wyraził ideę, że sztuka powinna stanąć po stronie proletariatu w następujący sposób:

„Sztuka należy do ludzi. Najgłębsze źródła sztuki można znaleźć wśród szerokiej klasy ludzi pracy... Sztuka musi opierać się na ich uczuciach, myślach i wymaganiach i musi rosnąć wraz z nimi.

Zasady socrealizmu

Ideologia. Pokaż spokojne życie ludzi, poszukiwanie dróg do nowego, lepszego życia, bohaterskie czyny w celu osiągnięcia szczęśliwego życia dla wszystkich ludzi.

konkretność. W obrazie rzeczywistości pokazać proces rozwoju historycznego, który z kolei musi odpowiadać materialistycznemu pojmowaniu historii (w procesie zmiany warunków swojego istnienia ludzie zmieniają swoją świadomość i stosunek do otaczającej rzeczywistości).

Zgodnie z definicją zaczerpniętą z sowieckiego podręcznika, metoda zakładała wykorzystanie dorobku światowej sztuki realistycznej, ale nie jako zwykłe naśladowanie wielkich przykładów, ale z kreatywnym podejściem. „Metoda socrealizmu przesądza o głębokim powiązaniu dzieł sztuki ze współczesną rzeczywistością, aktywnym udziale sztuki w budownictwie socjalistycznym. Zadania metody socrealizmu wymagają od każdego artysty prawdziwego zrozumienia znaczenia wydarzeń zachodzących w kraju, umiejętności oceny zjawisk życia społecznego w ich rozwoju, w złożonej interakcji dialektycznej.

Metoda obejmowała jedność realizmu i sowieckiego romansu, łącząc heroizm i romantyzm z „realistycznym stwierdzeniem prawdziwej prawdy otaczającej rzeczywistości”. Argumentowano, że w ten sposób humanizm „realizmu krytycznego” został uzupełniony o „humanizm socjalistyczny”.

Państwo wydawało zamówienia, wysyłało w twórcze podróże służbowe, organizowało wystawy – stymulując w ten sposób rozwój potrzebnej mu warstwy artystycznej.

W literaturze

Pisarz, używając słynnego określenia Stalina, jest „inżynierem dusz ludzkich”. Swoim talentem musi oddziaływać na czytelnika jako propagandysta. Wychowuje czytelnika w duchu oddania partii i wspiera ją w walce o zwycięstwo komunizmu. Subiektywne działania i aspiracje jednostki musiały odpowiadać obiektywnemu biegowi historii. Lenin pisał: „Literatura musi stać się literaturą partyjną… Precz z pisarzami bezpartyjnymi. Precz z nadludzkimi pisarzami! Dzieło literackie musi stać się częścią wspólnej sprawy proletariackiej, „kołem zębatym” jednego wielkiego socjaldemokratycznego mechanizmu uruchomionego przez całą świadomą awangardę całej klasy robotniczej.

Utwór literacki z gatunku socrealizmu powinien być zbudowany „na idei nieludzkości jakiejkolwiek formy wyzysku człowieka przez człowieka, demaskować zbrodnie kapitalizmu, rozpalać umysły czytelników i widzów słusznym gniewem oraz inspirować ich do rewolucyjnej walki o socjalizm”.

Maksym Gorki tak pisał o socrealizmie:

Istotne i twórcze jest, aby nasi pisarze przyjęli punkt widzenia, z którego wysokości — i tylko z wysokości — widać wyraźnie wszystkie brudne zbrodnie kapitalizmu, całą podłość jego krwawych intencji i całą wielkość heroiczna praca proletariatu-dyktatora jest widoczna.

Twierdził również:

„...pisarz musi mieć dobrą znajomość historii przeszłości i znajomość zjawisk społecznych teraźniejszości, w której wezwany jest do pełnienia dwóch ról jednocześnie: roli położnej i grabarza ”.

Gorky uważał, że głównym zadaniem socrealizmu jest wychowanie socjalistycznego, rewolucyjnego spojrzenia na świat, odpowiadającego mu poczucia świata.

Krytyka

Fundacja Wikimedia. 2010 .

Zobacz, czym jest „realizm socjalistyczny” w innych słownikach:

Twórcza metoda literatury i sztuki, będąca estetycznym wyrazem socjalistycznej świadomej koncepcji świata i człowieka, wynikającej z epoki walki o ustanowienie i stworzenie społeczeństwa socjalistycznego. Obraz… … Encyklopedia sztuki

Styl artystyczny, który niemal całkowicie zdominował sztukę stabilnego społeczeństwa komunistycznego (socjalistycznego). Art S.r. miał przedstawiać życie w świetle ideałów komunizmu (socjalizmu). Założono, że te ideały ... ... Encyklopedia filozoficzna

socrealizm- REALIZM SOCJALISTYCZNY, termin używany w sowieckiej krytyce literackiej i artystycznej od początku lat 30. wyznaczyć główną metodę literatury, sztuki i krytyki, która wymaga od artysty prawdomówności, historycznie ... ... Ilustrowany słownik encyklopedyczny

Kierunek w sztuce radzieckiej, który jest w sformułowaniu lat 30. XX wieku. prawdziwy i historycznie konkretny obraz rzeczywistości, połączony z zadaniem ideologicznego przekształcenia ludu pracującego w duchu socjalizmu lub w sformułowaniu Andrieja ... ... Encyklopedia kulturoznawstwa

Termin używany w sowieckiej krytyce literackiej i artystycznej od lat 30. XX wieku. wyznaczyć główną metodę literatury, sztuki i krytyki, która wymaga od artysty przedstawienia zgodnego z prawdą, historycznie określonego obrazu rzeczywistości w ... ... Wielki słownik encyklopedyczny

socrealizm- realizm socjalistyczny, artystyczna metoda literatury i sztuki, będąca estetycznym wyrazem socjalistycznej świadomej koncepcji świata i człowieka, wynikającej z epoki walki o ustanowienie i stworzenie socjalistycznego ... ... Kino: słownik encyklopedyczny

Metoda artystyczna literatury i sztuki, będąca estetycznym wyrazem socjalistycznej świadomej koncepcji świata i człowieka, wynikającej z epoki walki o ustanowienie i stworzenie społeczeństwa socjalistycznego. Obraz … Wielka radziecka encyklopedia

Termin używany w sowieckiej krytyce literackiej i artystycznej od lat 30. XX wieku. odnieść się do „podstawowej metody” literatury, sztuki i krytyki, która „wymaga od artysty prawdziwego, historycznie konkretnego portretu…… słownik encyklopedyczny

socrealizm- koncepcja sztucznie narzucona krytyce literackiej, której treść jest wyrazem społecznie świadomej koncepcji świata i człowieka; metoda artystyczna oparta na przedstawianiu życia w świetle socjalistycznych ideałów. Kategoria:… … Słownik-tezaurus terminologiczny krytyki literackiej

socrealizm(realizm socjalistyczny) – artystyczna metoda literatury i sztuki (wiodąca w sztuce Związku Radzieckiego i innych krajów socjalistycznych), będąca estetycznym wyrazem świadomej socjalistycznej koncepcji świata i człowieka, wynikającej z epoki walki o ustanowienie i stworzenie społeczeństwa socjalistycznego. Przedstawienie ideałów życia w socjalizmie określa zarówno treść, jak i podstawowe zasady artystyczne i strukturalne sztuki. Jego geneza i rozwój są związane z rozprzestrzenianiem się idei socjalistycznych w różnych krajach, z rozwojem rewolucyjnego ruchu robotniczego.

Encyklopedyczny YouTube

1 / 5

✪ Wykład „Realizm socjalistyczny”

✪ Początek ideologii: ukształtowanie się socrealizmu jako państwowej metody artystycznej

✪ Borys Gasparow. Socrealizm jako problem moralny

✪ Wykład B. M. Gasparowa „Andriej Płatonow i socrealizm”

✪ A. Bobrikov „Realizm socjalistyczny i pracownia artystów wojskowych im. M.B. Grekowa”

Napisy na filmie obcojęzycznym

Historia powstania i rozwoju

Termin „realizm socjalistyczny” po raz pierwszy zaproponowany przez Przewodniczącego Komitetu Organizacyjnego Związku Pisarzy ZSRR I. Grońskiego w Gazecie Literackiej 23 maja 1932 r. Powstał w związku z potrzebą ukierunkowania RAPP i awangardy na artystyczny rozwój kultury radzieckiej. Decydujące w tym było uznanie roli tradycji klasycznych i zrozumienie nowych jakości realizmu. W latach 1932-1933 Groński i kierownik. sektor beletrystyki KC WKP bolszewików W. Kirpotin intensywnie propagował to określenie [ ] .

Na I Ogólnounijnym Kongresie Pisarzy Radzieckich w 1934 r. Maksym Gorki stwierdził:

„Socrealizm afirmuje byt jako akt, jako twórczość, której celem jest nieustanny rozwój najcenniejszych indywidualnych zdolności człowieka w imię jego zwycięstwa nad siłami natury, w trosce o jego zdrowie i długowieczność, w imię wielkiego szczęścia żyć na ziemi, którą on, zgodnie z ciągłym wzrostem swoich potrzeb, chce wszystko przetworzyć, jako piękne mieszkanie ludzkości, zjednoczonej w jednej rodzinie.

Państwo musiało zatwierdzić tę metodę jako główną dla lepszej kontroli nad kreatywnymi jednostkami i lepszej propagandy swojej polityki. W poprzednim okresie, w latach dwudziestych, byli pisarze radzieccy, którzy zajmowali niekiedy agresywne stanowiska w stosunku do wielu wybitnych pisarzy. Na przykład RAPP, organizacja pisarzy proletariackich, była aktywnie zaangażowana w krytykę pisarzy nieproletariackich. RAPP składała się głównie z początkujących pisarzy. W okresie powstawania nowoczesnego przemysłu (lata uprzemysłowienia) władza radziecka potrzebowała sztuki, która wznosi ludzi do „wyczynów pracy”. Również sztuki plastyczne lat 20. prezentowały dość pstrokaty obraz. Ma kilka grup. Najbardziej znacząca była grupa „Związek Artyści Rewolucja”. Przedstawiały one współcześnie: życie Armii Czerwonej, robotników, chłopstwa, przywódców rewolucji i robotników. Uważali się za spadkobierców Wędrowców. Chodzili do fabryk, zakładów, do koszar Armii Czerwonej, aby bezpośrednio obserwować życie swoich bohaterów, „rysować” je. To oni stali się głównym trzonem artystów „realizmu socjalistycznego”. Znacznie trudniej mieli mniej tradycyjni rzemieślnicy, zwłaszcza członkowie OST (Towarzystwa Malarzy Sztalugowych), zrzeszających młodych ludzi, którzy ukończyli pierwszą „radziecką” uczelnię artystyczną [ ] .

Gorky uroczyście wrócił z wygnania i stanął na czele specjalnie utworzonego Związku Pisarzy ZSRR, w skład którego wchodzili głównie radzieccy pisarze i poeci.

Charakterystyka

Definicja w kategoriach oficjalnej ideologii

Po raz pierwszy oficjalna definicja socrealizmu została podana w Karcie Związku Pisarzy ZSRR, przyjętej na I Kongresie Związku Pisarzy:

Realizm socjalistyczny, będący główną metodą sowieckiej fikcji i krytyki literackiej, wymaga od artysty prawdziwego, historycznie konkretnego obrazu rzeczywistości w jej rewolucyjnym rozwoju. Co więcej, prawdziwość i historyczna konkretność artystycznego przedstawiania rzeczywistości musi być połączona z zadaniem ideologicznego przepracowania i wychowania w duchu socjalizmu.

Definicja ta stała się punktem wyjścia dla wszelkich dalszych interpretacji aż do lat 80.

Lenin wyraził ideę, że sztuka powinna stanąć po stronie proletariatu w następujący sposób:

„Sztuka należy do ludzi. Najgłębsze źródła sztuki można znaleźć wśród szerokiej klasy ludzi pracy... Sztuka musi opierać się na ich uczuciach, myślach i wymaganiach i musi rosnąć wraz z nimi.

Zasady socrealizmu

Ideologia. Pokaż spokojne życie ludzi, poszukiwanie dróg do nowego, lepszego życia, bohaterskie czyny w celu osiągnięcia szczęśliwego życia dla wszystkich ludzi.

konkretność. W obrazie rzeczywistości pokazać proces rozwoju historycznego, który z kolei musi odpowiadać materialistycznemu pojmowaniu historii (w procesie zmiany warunków swojego istnienia ludzie zmieniają także swoją świadomość, stosunek do otaczającej rzeczywistości) .

Państwo wydawało zamówienia, wysyłało w twórcze podróże służbowe, organizowało wystawy – stymulując w ten sposób rozwój potrzebnej mu warstwy artystycznej. Idea „porządku społecznego” jest częścią socrealizmu.

W literaturze

Pisarz, zgodnie ze znanym wyrażeniem Yu K. Olesha, jest „inżynierem ludzkich dusz”. Swoim talentem musi oddziaływać na czytelnika jako propagandysta. Wychowuje czytelnika w duchu oddania partii i wspiera ją w walce o zwycięstwo komunizmu. Subiektywne działania i aspiracje jednostki musiały odpowiadać obiektywnemu biegowi historii. Lenin pisał: „Literatura musi stać się literaturą partyjną… Precz z pisarzami bezpartyjnymi. Precz z nadludzkimi pisarzami! Dzieło literackie musi stać się częścią wspólnej sprawy proletariackiej, „kołem zębatym” jednego wielkiego socjaldemokratycznego mechanizmu uruchomionego przez całą świadomą awangardę całej klasy robotniczej.

Maksym Gorki tak pisał o socrealizmie:

Istotne i twórcze jest, aby nasi pisarze przyjęli punkt widzenia, z którego wysokości — i tylko z wysokości — widać wyraźnie wszystkie brudne zbrodnie kapitalizmu, całą podłość jego krwawych intencji i całą wielkość heroiczna praca proletariatu-dyktatora jest widoczna.

Twierdził również:

„...pisarz musi mieć dobrą znajomość historii przeszłości i znajomość zjawisk społecznych teraźniejszości, w której wezwany jest do pełnienia dwóch ról jednocześnie: roli położnej i grabarza ”.

Gorky uważał, że głównym zadaniem socrealizmu jest wychowanie socjalistycznego, rewolucyjnego spojrzenia na świat, odpowiadającego mu poczucia świata.

Białoruski radziecki pisarz Wasil Bykow nazwał socrealizm najbardziej zaawansowaną i sprawdzoną metodą

Co więc możemy my, pisarze, mistrzowie słowa, humaniści, którzy wybraliśmy najbardziej zaawansowaną i sprawdzoną metodę socrealizmu jako metodę swojej twórczości?

W ZSRR tacy zagraniczni autorzy, jak Henri Barbusse, Louis Aragon, Martin Andersen-Nexe, Bertolt Brecht, Johannes Becher, Anna Zegers, Maria Puimanova, Pablo Neruda, Jorge Amado i inni, również zostali sklasyfikowani jako socrealiści w ZSRR.

Krytyka

Andriej Siniawski w swoim eseju „Czym jest socrealizm”, po przeanalizowaniu ideologii i historii rozwoju socrealizmu, a także cech typowych dla niego dzieł literackich, doszedł do wniosku, że styl ten właściwie nie ma nic wspólnego z „prawdziwym” realizmu, ale jest sowiecką odmianą klasycyzmu z domieszkami romantyzmu. Również w tej pracy uważał, że z powodu błędnej orientacji artystów radzieckich na realistyczne dzieła XIX wieku (zwłaszcza realizm krytyczny), głęboko obce klasycznemu charakterowi socrealizmu, a także, jego zdaniem, z powodu niedopuszczalnego i ciekawa synteza klasycyzmu i realizmu w jednym dziele – tworzenie wybitnych dzieł sztuki w tym stylu jest nie do pomyślenia.

jest socrealizm twórcza metoda literatury i sztuki XX wieku, której sfera poznawcza została ograniczona i uregulowana zadaniem odzwierciedlenia procesów reorganizacji świata w świetle ideału komunistycznego i ideologii marksistowsko-leninowskiej.

Cele socrealizmu

Realizm socjalistyczny jest główną, oficjalnie (na szczeblu państwowym) uznaną metodą radzieckiej literatury i sztuki, której celem jest uchwycenie etapów budowy sowieckiego społeczeństwa socjalistycznego i jego „ruchu w kierunku komunizmu”. Przez pół wieku istnienia we wszystkich rozwiniętych literaturach świata realizm socjalistyczny dążył do zajęcia czołowej pozycji w życiu artystycznym epoki, przeciwstawiając się swoim (ponoć jedynym prawdziwym) zasadom estetycznym (zasadom partyjności, narodowości, historycznej optymizm, humanizm socjalistyczny, internacjonalizm) do wszystkich innych zasad ideologicznych i artystycznych.

Historia występowania

Domowa teoria realizmu socjalistycznego wywodzi się z „Podstaw estetyki pozytywnej” (1904) AV Lunacharsky'ego, gdzie sztuka jest zorientowana nie na to, co jest, ale na to, co należy, a twórczość utożsamiana jest z ideologią. W 1909 roku Łunaczarski jako jeden z pierwszych nazwał opowiadanie „Matka” (1906-07) i sztukę „Wrogowie” (1906) M. Gorkiego „poważnymi dziełami typu społecznego”, „dziełami znaczącymi, znaczeniem które zostaną kiedyś wzięte pod uwagę w rozwoju sztuki proletariackiej” (Rozpad literatury, 1909. Księga 2). Krytyk ten jako pierwszy zwrócił uwagę na leninowską zasadę przynależności partyjnej jako determinantę budowy kultury socjalistycznej (art. Encyklopedia Literacka „Lenin”, 1932, t. 6).

Termin „realizm socjalistyczny” pojawił się po raz pierwszy w artykule redakcyjnym „Literaturnaja Gazeta” 23 maja 1932 r. (autor I.M. Gronsky). IV Stalin powtórzył to na spotkaniu z pisarzami u Gorkiego 26 października tego samego roku i od tego momentu koncepcja ta stała się powszechna. W lutym 1933 roku Łunaczarski w raporcie o zadaniach dramaturgii sowieckiej podkreślał, że socrealizm „jest całkowicie oddany walce, na wskroś budowniczy, jest pewny komunistycznej przyszłości ludzkości, wierzy w siła proletariatu, jego partii i przywódców” (Łunaczarski A.V. Artykuły o literaturze radzieckiej, 1958).

Różnica między realizmem socjalistycznym a realizmem burżuazyjnym

Na I Ogólnounijnym Kongresie Pisarzy Radzieckich (1934) oryginalność metody realizmu socjalistycznego potwierdzili AA Żdanow, NI Bucharin, Gorki i AA Fadeev. Polityczny komponent literatury sowieckiej podkreślał Bucharin, wskazując, że socrealizm „różni się od protorealizmu tym, że nieuchronnie stawia w centrum uwagi obraz budowy socjalizmu, walki proletariatu, nowego człowieka , oraz wszystkie złożone „powiązania i mediacje” wielkiego historycznego procesu nowoczesności… Cechy stylu, które odróżniają socrealizm od burżuazji… są ściśle związane z treścią materiału i aspiracjami dyktowanego przez silną wolę porządku przez pozycję klasową proletariatu ”(Pierwszy Ogólnounijny Kongres Pisarzy Radzieckich. Pełny raport, 1934).

Fadeev poparł ideę wyrażoną wcześniej przez Gorkiego, że w przeciwieństwie do „starego realizmu - krytycznego… nasz, socjalistyczny, realizm jest afirmatywny. Przemówienie Żdanowa, jego sformułowania: „przedstawiają rzeczywistość w jej rewolucyjnym rozwoju”; „Jednocześnie prawdziwość i historyczna konkretność obrazu artystycznego musi być połączona z zadaniem ideologicznego przekształcenia i wychowania ludzi pracy w duchu socjalizmu” – stało się podstawą definicji zawartej w Karcie Związku Radzieckiego Pisarze.

Jego twierdzenie, że „rewolucyjny romantyzm powinien wejść w twórczość literacką jako integralna część” socrealizmu, było również programowe (tamże). W przededniu kongresu, który legitymizował ten termin, poszukiwania jego definiujących zasad zakwalifikowano jako „Walkę o metodę” – pod takim tytułem ukazał się w 1931 roku jeden ze zbiorów Rappowitów. W 1934 r. ukazała się książka W sporach o metodę (z podtytułem Zbiór artykułów o socrealizmie). W latach 20. toczyły się dyskusje na temat metody artystycznej literatury proletariackiej między teoretykami Proletkultu, RAPP, LEF, OPOYAZ. Patosem zmagań były „na wskroś” wysuwane teorie sztuki „żywego człowieka” i sztuki „produkcji”, „uczenia się od klasyków”, „porządku społecznego”.

Rozszerzenie koncepcji socrealizmu

Ostre spory toczyły się w latach 30. (o język, o formalizm), w latach 40. i 50. (głównie w związku z „teorią” braku konfliktu, problemem typowego, „dobrego bohatera”). Charakterystyczne jest, że dyskusje nad niektórymi zagadnieniami „platformy artystycznej”, często dotykające polityki, wiązały się z problemami estetyzacji ideologii, z uzasadnieniem autorytaryzmu, totalitaryzmu w kulturze. Od dziesięcioleci toczy się debata na temat korelacji romantyzmu i realizmu w sztuce socjalistycznej. Z jednej strony chodziło o romans jako „naukowo uzasadniony sen o przyszłości” (w tym charakterze „optymizm historyczny” zaczął na pewnym etapie zastępować romans), z drugiej strony starano się wyodrębnić szczególną metodę czy nurt stylistyczny „romantyzmu socjalistycznego” z jego możliwościami poznawczymi. Ten nurt (reprezentowany przez Gorkiego i Łunaczarskiego) doprowadził w latach 60. do przełamania stylistycznej monotonii i szerszej interpretacji istoty socrealizmu.

Chęć poszerzenia pojęcia socrealizmu (a jednocześnie „poluzowania” teorii metody) została wskazana w rodzimej krytyce literackiej (pod wpływem podobnych procesów w literaturze i krytyce zagranicznej) na Ogólnounijnej Konferencji pt. Realizm socjalistyczny (1959): I.I. Anisimov podkreślał „wielką elastyczność” i „rozpiętość” tkwiącą w koncepcji estetycznej metody, co było podyktowane chęcią przezwyciężenia postulatów dogmatycznych. W 1966 r. w Instytucie Literatury odbyła się konferencja „Aktualne problemy realizmu socjalistycznego” (zob. zbiór pod tym samym tytułem, 1969). Aktywna apologia socrealizmu przez niektórych mówców, krytyczno-realistyczny „typ twórczości” przez innych, romantyczny – przez trzeciego, intelektualny – przez czwartego – świadczył o wyraźnej chęci przesuwania granic wyobrażeń o literaturze okresu socjalistycznego. era.

Domowa myśl teoretyczna poszukiwała „szerokiego sformułowania metody twórczej” jako „historycznie otwartego systemu” (D.F. Markov). Ostateczna dyskusja toczyła się pod koniec lat 80. Do tego czasu ostatecznie zatracono autorytet definicji ustawowej (kojarzono ją z dogmatyzmem, niekompetentnym przywództwem w dziedzinie sztuki, dyktaturą stalinizmu w literaturze – „obyczajowym”, państwowym, „koszarowym” realizmem). Opierając się na rzeczywistych tendencjach w rozwoju literatury rosyjskiej, współcześni krytycy uważają za całkiem uzasadnione mówienie o socrealizmie jako konkretnym etapie historycznym, kierunku artystycznym w literaturze i sztuce lat 20. i 50. XX wieku. VV Mayakovsky, Gorky, L. Leonov, Fadeev, MA Szołochow, FV Gladkov, VP Kataev, MS Shaginyan, NA Ostrovsky, VV Vishnevsky, NF Pogodin i inni.

Nowa sytuacja powstała w literaturze drugiej połowy lat 50. po XX Zjeździe PZPR, który wyraźnie podważył podstawy totalitaryzmu i autorytaryzmu. Rosyjska „proza wiejska” „wyłamywała się” z socjalistycznych kanonów, ukazując życie chłopskie nie w jego „rewolucyjnym rozwoju”, lecz przeciwnie, w warunkach społecznej przemocy i deformacji; literatura opowiadała też straszliwą prawdę o wojnie, burząc mit biurokratycznego heroizmu i optymizmu; wojna domowa i wiele epizodów historii narodowej ukazywało się w literaturze inaczej. „Proza industrialna” najdłużej trzymała się założeń socrealizmu.

Ważną rolę w ataku na spuściznę stalinowską odgrywa w latach 80. tak zwana literatura „zatrzymana” lub „zrehabilitowana” – dzieła A.P. Płatonowa, M.A. Bułhakowa, A.L. Achmatowej, B.L.Lasternaka, V.S. Grossmana, A.T.Twardowskiego, AA Beck, B. L. Mozhaev, V. I. Belov, M. F. Shatrov, Yu. O. Dombrovsky, V. T. Shalamov, A. I. Pristavkin i inni Konceptualizm domowy (Sotsart) przyczynił się do ujawnienia realizmu socjalistycznego.

Chociaż realizm socjalistyczny „zniknął jako oficjalna doktryna wraz z upadkiem państwa, którego był częścią systemu ideologicznego”, to zjawisko to pozostaje w centrum badań, które traktują je jako „integralny element cywilizacji sowieckiej”. paryski magazyn „Revue des etudes slaves”. Popularnym na Zachodzie tokiem myślenia jest próba powiązania genezy socrealizmu z awangardą, a także chęć uzasadnienia współistnienia w historii literatury sowieckiej dwóch nurtów: „totalitarnego” i „rewizjonistycznego” .

Udział:

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

socrealizm- artystyczna metoda literatury i sztuki, zbudowana na socjalistycznej koncepcji świata i człowieka. Zgodnie z tą koncepcją artysta miał swoimi dziełami służyć budowie społeczeństwa socjalistycznego. Socrealizm miał zatem odzwierciedlać życie w świetle ideałów socjalizmu. Pojęcie „realizm” jest literackie, a pojęcie „socjalistyczne” jest ideologiczne. Same w sobie są ze sobą sprzeczne, ale w tej teorii sztuki łączą się. W rezultacie ukształtowały się normy i kryteria dyktowane przez partię komunistyczną, a artysta, czy był pisarzem, rzeźbiarzem czy malarzem, miał obowiązek tworzyć zgodnie z nimi.

Literatura socrealizmu była narzędziem ideologii partyjnej. Pisarz był interpretowany jako „inżynier ludzkich dusz”. Swoim talentem miał oddziaływać na czytelnika jako propagandysta. Wychowywał czytelnika w duchu Partii i jednocześnie wspierał ją w walce o zwycięstwo komunizmu. Subiektywne działania i aspiracje osobowości bohaterów dzieł socrealizmu musiały zostać dostosowane do obiektywnego biegu historii.

W centrum dzieła musiał znajdować się bohater pozytywny:

Jest idealnym komunistą i przykładem społeczeństwa socjalistycznego.
Jest osobą postępową, obcą wątpliwościom duszy.

Lenin wyraził ideę, że sztuka powinna stanąć po stronie proletariatu w następujący sposób: „Sztuka należy do ludu. Najgłębsze źródła sztuki można znaleźć wśród szerokiej klasy ludzi pracy... Sztuka musi opierać się na ich uczuciach, myślach i wymaganiach i musi rosnąć wraz z nimi. Ponadto wyjaśniał: „Literatura musi stać się partią… Precz z pisarzami bezpartyjnymi. Precz z nadludzkimi pisarzami! Dzieło literackie musi stać się częścią wspólnej sprawy proletariackiej, trybikami jednego wielkiego socjaldemokratycznego mechanizmu wprawionego w ruch przez całą świadomą awangardę całej klasy robotniczej.

Założyciel socrealizmu w literaturze, Maksym Gorki (1868-1936), tak pisał o socrealizmie: „Ważne i twórcze jest dla naszych pisarzy przyjęcie punktu widzenia, z którego wysokości - i tylko z jego wysokości - wszystkie brudne zbrodnie kapitalizmu, cała podłość jego krwawych intencji i widać całą wielkość heroicznej pracy proletariatu-dyktatora. Przekonywał też: „...pisarz musi mieć dobrą znajomość historii przeszłości i znajomość zjawisk społecznych teraźniejszości, w której wezwany jest do pełnienia dwóch ról jednocześnie: roli położna i grabarz"

A. M. Gorky uważał, że głównym zadaniem socrealizmu jest wychowanie socjalistycznego, rewolucyjnego spojrzenia na świat, właściwego poczucia świata.

Postępować zgodnie z metodą realizmu socjalistycznego, pisać poezję i powieści, tworzyć obrazy itp. konieczne jest podporządkowanie celom demaskowania zbrodni kapitalizmu i gloryfikacji socjalizmu, aby inspirować czytelników i widzów do rewolucji, rozpalając ich umysły słusznym gniewem. Metoda socrealizmu została sformułowana przez sowieckie osobistości kultury pod przywództwem Stalina w 1932 roku. Obejmowała wszystkie dziedziny działalności artystycznej (literaturę, dramat, kino, malarstwo, rzeźbę, muzykę i architekturę). Metoda realizmu socjalistycznego opierała się na następujących zasadach:

1) dokładnie opisywać rzeczywistość, zgodnie z określonym historycznym rozwojem rewolucyjnym; 2) skoordynować swoją ekspresję artystyczną z tematami reform ideologicznych i wychowania robotników w duchu socjalistycznym.

Zasady socrealizmu

Narodowość. Bohaterowie dzieł muszą pochodzić z ludu, a lud to przede wszystkim robotnicy i chłopi.
Duch imprezowy. Pokaż heroiczne czyny, budowanie nowego życia, rewolucyjną walkę o lepszą przyszłość.
Konkretność. W obrazie rzeczywistości pokazać proces rozwoju historycznego, który z kolei musi być zgodny z doktryną materializmu historycznego (materia jest pierwotna, świadomość jest wtórna).

Era radziecka jest zwykle nazywana okresem historii narodowej XX wieku, obejmującym lata 1917-1991. W tym czasie ukształtowała się radziecka kultura artystyczna i przeżyła szczyt swojego rozwoju. Ważnym kamieniem milowym na drodze do ukształtowania się głównego kierunku artystycznego w sztuce epoki sowieckiej, który później stał się znany jako „realizm socjalistyczny”, były prace afirmujące rozumienie historii jako nieustępliwej walki klasowej w imię ostateczny cel - eliminacja własności prywatnej i ustanowienie władzy ludu (opowiadanie M. Gorkiego „Matka”, jego własna sztuka „Wrogowie”). W rozwoju sztuki w latach 20. wyraźnie wyłaniają się dwa nurty, które można prześledzić na przykładzie literatury. Z jednej strony wielu wybitnych pisarzy nie zaakceptowało rewolucji proletariackiej i wyemigrowało z Rosji. Z drugiej strony niektórzy twórcy poetyzowali rzeczywistość, wierzyli w wysokie cele, jakie komuniści stawiali przed Rosją. Bohater literatury lat 20. - bolszewik o nadludzkiej żelaznej woli. W tym duchu powstały dzieła V. V. Mayakovsky'ego („Lewy marsz”), A. A. Blok („Dwunastu”). Sztuka lat 20. była również dość pstrokatym obrazem. Ma kilka grup. Najbardziej znaczącą grupą było Stowarzyszenie Artystów Rewolucji. Przedstawiały dziś: życie Armii Czerwonej, życie robotników, chłopstwa, przywódców rewolucji i robotników. Uważali się za spadkobierców Wędrowców. Chodzili do fabryk, fabryk, do koszar Armii Czerwonej, żeby bezpośrednio obserwować życie swoich bohaterów, „ułożyć” je. W innej społeczności twórczej - OST (Towarzystwo Malarzy Sztalugowych) zjednoczyli się młodzi ludzie, którzy ukończyli pierwszy radziecki uniwersytet artystyczny. Mottem OST jest rozwój w malarstwie sztalugowym tematów, które odzwierciedlają znaki XX wieku: miasto przemysłowe, produkcja przemysłowa, sport itp. W przeciwieństwie do mistrzów AChR, „Ostowcy” swój estetyczny ideał widzieli nie w twórczości swoich poprzedników, „Wędrowców”, ale w najnowszych trendach europejskich.

Niektóre dzieła socrealizmu

Maxim Gorky, powieść „Matka”
grupa autorów, obraz „Przemówienie V.I. Lenina na III Zjeździe Komsomołu”
Arkadij Plastow, obraz „Przeleciał faszysta” (TG)
A. Gladkov, powieść „Cement”
Film „Świnia i pasterz”
Film „Kierowcy ciągników”
Boris Ioganson, obraz „Przesłuchanie komunistów” (TG)
Siergiej Gierasimow, obraz „Partyzant” (TG)
Fiodor Reszetnikow, obraz „Znowu dwójka” (TG)
Yuri Neprintsev, obraz „Po bitwie” (Wasilij Terkin)
Vera Mukhina, rzeźba „Robotniczka i dziewczyna z kołchozu” (na WOGN)
Michaił Szołochow, Cicho płynie Don
Alexander Laktionov, obraz „List z frontu” (TG)

1. Wymagania wstępne. Jeśli w dziedzinie nauk przyrodniczych rewolucja kulturalna sprowadzała się głównie do „rewizji” naukowego obrazu świata „w świetle idei materializmu dialektycznego”, to w dziedzinie nauk humanistycznych program kierownictwa partyjnego w do głosu doszła twórczość artystyczna, tworzenie nowej sztuki komunistycznej.

Ekwiwalentem estetycznym tej sztuki była teoria socrealizmu.

Jej przesłanki sformułowali klasycy marksizmu. Na przykład Engels, omawiając cel powieści „tendencyjnej” lub „socjalistycznej”, zauważył, że pisarz proletariacki osiąga swój cel wtedy, „kiedy, wiernie przedstawiając rzeczywiste stosunki, łamie panujące uwarunkowane złudzenia co do natury tych stosunków, wstrząsa optymizmem burżuazyjnego świata, podaje w wątpliwość niezmienność fundamentów istniejącego…” Jednocześnie wcale nie było konieczne „przedstawianie czytelnikowi w gotowej formie przyszłego historycznego rozwiązania społecznego konflikty, które przedstawia”. Takie próby wydawały się Engelsowi utopijną dewiacją, którą zdecydowanie odrzucała „naukowa teoria” marksizmu.

Lenin bardziej wyróżnił moment organizacyjny: „Literatura musi być partyjna”. Oznaczało to, że „w ogólności nie może to być sprawa indywidualna, niezależna od ogólnej sprawy proletariackiej”. „Precz z pisarzami bezpartyjnymi! - kategorycznie oświadczył Lenin. - Precz z nadludzkimi pisarzami! Dzieło literackie musi stać się częścią wspólnej sprawy proletariackiej, „kołem zębatym” jednego, wielkiego mechanizmu socjaldemokratycznego, wprawionego w ruch przez całą świadomą awangardę całej klasy robotniczej. Praca literacka musi stać się integralną częścią zorganizowanej, zaplanowanej, zjednoczonej pracy Partii Socjaldemokratycznej. Literaturze przypisano rolę „propagandy i agitatora”, ucieleśniającego w artystycznych obrazach zadania i ideały walki klasowej proletariatu.

2. Teoria socrealizmu. Estetyczną platformę realizmu socjalistycznego opracował A. M. Gorky (1868-1936), główny „petrel” rewolucji.

Zgodnie z tą platformą światopogląd pisarza proletariackiego musi być przesiąknięty patosem wojującego antyfilistynizmu. Filistynizm ma wiele twarzy, ale jego istotą jest pragnienie „nasycenia”, dobrobytu materialnego, na którym opiera się cała kultura burżuazyjna. Drobnomieszczańska pasja do „bezsensownego gromadzenia rzeczy” i własności osobistej została zaszczepiona burżuazji i proletariatowi. Stąd dwoistość jego świadomości: emocjonalnie proletariat ciąży ku przeszłości, intelektualnie ku przyszłości.

A zatem pisarz proletariacki musi z jednej strony z całą wytrwałością podążać „linią krytycznego stosunku do przeszłości”, a z drugiej strony „rozwinąć umiejętność patrzenia na nią z wysokości osiągnięć teraźniejszości, z wysokości wielkich celów przyszłości”. Zdaniem Gorkiego nada to literaturze socjalistycznej nowy ton, pomoże jej rozwinąć nowe formy, „nowy kierunek - socrealizm, który - rzecz jasna - może być stworzony tylko na faktach socjalistycznego doświadczenia".

Metoda realizmu socjalistycznego polegała więc na dekompozycji codzienności na „starą” i „nową”, czyli de facto burżuazyjną i komunistyczną, i ukazaniu nosicieli tego nowego w prawdziwym życiu. To oni powinni stać się pozytywnymi bohaterami literatury radzieckiej. Jednocześnie Gorky dopuszczał możliwość „spekulacji”, wyolbrzymiania elementów nowego w rzeczywistości, uznając to za antycypacyjne odzwierciedlenie komunistycznego ideału.

W związku z tym pisarz kategorycznie wypowiedział się przeciwko krytyce systemu socjalistycznego. Jego zdaniem krytycy tylko "zaśmiecają jasny dzień roboczy śmieciami krytycznych słów. Tłumią wolę i energię twórczą ludzi. Po przeczytaniu rękopisu pracy A.P. nie sądzę, aby został wydrukowany, opublikowany Zapobiegnie temu twoje anarchistyczne nastawienie, najwyraźniej nieodłączne od natury twojego „ducha”.

Chcąc nie chcąc, nadaliście relacjom rzeczywistości charakter liryczno-satyryczny, co oczywiście jest nie do przyjęcia dla naszej cenzury. Przy całej czułości twojego stosunku do ludzi zabarwiają się one ironicznie w tobie, wydają się czytelnikowi nie tyle rewolucjonistami, co „ekscentrykami” i „szaleńcami”… Dodam: wśród współczesnych redaktorów nie widzę każdemu, kto mógłby ocenić twoją powieść pod kątem jej zalet... To wszystko, co mogę ci powiedzieć i bardzo mi przykro, że nie mogę powiedzieć nic więcej. I to są słowa człowieka, którego wpływ był wart wpływu wszystkich sowieckich redaktorów razem wziętych!

W imię gloryfikacji „osiągnięć socjalizmu” Gorki pozwolił na stworzenie legendy o Leninie, wysławiał osobowość Stalina.

3. Powieść „Matka”. Artykuły i przemówienia Gorkiego w latach 20-30. podsumował własne doświadczenia artystyczne, których zwieńczeniem była powieść „Matka” (1906). Lenin nazwał to „wielkim dziełem sztuki”, które pomaga wzmocnić ruch robotniczy w Rosji. Taka ocena była powodem partyjnej kanonizacji powieści Gorkiego.

Trzonem fabuły powieści jest przebudzenie świadomości rewolucyjnej w stłumionym przez niedostatek i brak praw proletariacie.

Oto zwykły i ponury obraz życia na przedmieściach. Każdego ranka z przeciągłym gwizdkiem fabrycznym „z szarych domków wybiegali na ulicę jak spłoszone karaluchy posępni ludzie, którzy nie mieli czasu na zregenerowanie mięśni snem”. Byli to pracownicy pobliskiej fabryki. Nieustanna „katorga” urozmaicała wieczorami pijackie, krwawe bójki, często kończące się poważnymi obrażeniami, a nawet morderstwami.

W ludziach nie było życzliwości ani wrażliwości. Burżuazyjny świat wyssał z nich poczucie ludzkiej godności i szacunku do samego siebie. "W stosunkach międzyludzkich - Gorky jeszcze bardziej zaciemnił sytuację - czaiło się przede wszystkim poczucie złości, stare jak nieuleczalne zmęczenie mięśni. Ludzie rodzą się z tą chorobą duszy, dziedzicząc ją po swoich ojców, i towarzyszyło im czarnym cieniem aż do grobu, skłaniając w ciągu życia do szeregu czynów, odrażających ich bezcelowym okrucieństwem.

A ludzie są tak przyzwyczajeni do tej nieustannej presji życia, że nie spodziewali się żadnych zmian na lepsze, co więcej, „uważali, że wszystkie zmiany mogą tylko zwiększać ucisk”.

Taka była „trująca, skazana obrzydliwość” świata kapitalistycznego zobrazowana w wyobraźni Gorkiego. W ogóle nie dbał o to, jak obraz, który przedstawił, odpowiadał prawdziwemu życiu. Swoje rozumienie tego ostatniego czerpał z literatury marksistowskiej, z Leninowskiej oceny rosyjskiej rzeczywistości. A to oznaczało tylko jedno: sytuacja mas pracujących w kapitalizmie jest beznadziejna i nie można jej zmienić bez rewolucji. Gorky chciał też pokazać jeden z możliwych sposobów przebudzenia społecznego „dna”, zdobycia rewolucyjnej świadomości.

Rozwiązanie zadania służyło stworzonym przez niego wizerunkom młodego robotnika Pawła Własowa i jego matki Pelagii Niłownej.

Paweł Własow mógł całkowicie powtórzyć ścieżkę swojego ojca, w której niejako uosabiała się tragedia pozycji rosyjskiego proletariatu. Ale spotkanie z „ludem zakazanym” (Gorky przypomniał sobie słowa Lenina, że socjalizm został wprowadzony do mas „z zewnątrz”!) otworzyło mu perspektywę życiową, wprowadziło na drogę walki „wyzwoleńczej”. Tworzy podziemne koło rewolucyjne na przedmieściach, gromadzi wokół siebie najbardziej energicznych robotników, którzy rozwijają polityczne oświecenie.

Wykorzystując historię „bagiennego grosza”, Paweł Własow otwarcie wygłosił żałosne przemówienie, wzywając robotników do zjednoczenia, poczucia się jak „towarzysze, rodzina przyjaciół, mocno połączona jednym pragnieniem – chęcią walki o nasze prawa ”.

Od tego momentu Pelageya Nilovna całym sercem akceptuje pracę syna. Po aresztowaniu Pawła i jego towarzyszy podczas demonstracji pierwszomajowej podnosi upuszczoną przez kogoś czerwoną flagę i zwraca się do przerażonego tłumu płomiennymi słowami: „Słuchajcie, na litość boską! Wszyscy jesteście krewnymi… wszyscy z was sercem... patrzcie bez lęku "Co się stało? Dzieci, nasza krew, idźcie w świat, idą za prawdą... dla wszystkich! Dla was wszystkich, dla waszych dzieci, skazane są na droga krzyżowa... szukają jasnych dni. Chcą innego życia w prawdzie, w sprawiedliwości... Chcą dobra dla wszystkich!"

Przemówienie Nilovny odzwierciedla jej dawny sposób życia – uciskanej, religijnej kobiety. Wierzy w Chrystusa i potrzebę cierpienia w imię „Zmartwychwstania Chrystusa” – świetlanej przyszłości: „Nasz Pan Jezus Chrystus nie istniałby, gdyby ludzie nie umierali dla Jego chwały…” Nilovna nie jest jeszcze bolszewikiem, ale jest już chrześcijańskim socjalistą. Zanim Gorki napisał Matkę, ruch chrześcijańsko-socjalistyczny w Rosji był w pełni sił i był wspierany przez bolszewików.

Ale Paweł Własow jest niekwestionowanym bolszewikiem. Od początku do końca jego świadomość przesiąknięta jest hasłami i apelami partii leninowskiej. W pełni wychodzi to na jaw podczas procesu, w którym spotykają się dwa nieprzejednane obozy. Wizerunek sądu opiera się na zasadzie wielopłaszczyznowego kontrastu. Wszystko, co dotyczy starego świata, podane jest w przygnębiająco ponurej tonacji. To chory świat pod każdym względem.

"Wszyscy sędziowie wydawali się swoim mamom niezdrowymi ludźmi. Bolesne zmęczenie odbijało się w ich postawach i głosach, malowało się na ich twarzach - bolesne zmęczenie i dokuczliwa, szara nuda." Pod pewnymi względami są podobni do robotników osady przed ich przebudzeniem do nowego życia i nie jest to zaskakujące, ponieważ obaj są wytworem tego samego „martwego” i „obojętnego” burżuazyjnego społeczeństwa.

Przedstawienie rewolucyjnych robotników ma zupełnie inny charakter. Już sama ich obecność na dworze czyni salę bardziej przestronną i jaśniejszą; czuje się, że nie są tu przestępcami, ale więźniami, a prawda jest po ich stronie. To właśnie demonstruje Paweł, gdy sędzia udziela mu głosu. „Człowiek partyjny – oświadcza – uznaję tylko wyrok mojej partii i nie będę się wypowiadał w swojej obronie, ale – na prośbę moich towarzyszy, którzy również odmówili obrony, spróbuję wyjaśnić wam to, czego nie rozumieliście”.

Ale sędziowie nie rozumieli, że nie byli oni tylko „buntownikami przeciwko królowi”, ale „wrogami własności prywatnej”, wrogami społeczeństwa, które „uważa osobę jedynie za narzędzie własnego wzbogacenia”. "Chcemy - oświadcza Paweł frazesami z socjalistycznych ulotek - mieć teraz tyle wolności, że da nam to możliwość zdobycia z czasem wszelkiej władzy. Nasze hasła są proste - precz z własnością prywatną, wszystkimi środkami produkcji - aby lud, wszelka władza – dla ludu, praca – obowiązkowa dla wszystkich. Widzisz, nie jesteśmy buntownikami!” Słowa Pawła „smukłe rzędy” wbijają się w pamięć obecnych, napełniając ich siłą i wiarą w lepszą przyszłość.

Powieść Gorkiego jest z natury hagiograficzna; dla pisarza stronniczość jest tą samą kategorią świętości, która była własnością literatury hagiograficznej. Przynależność partyjna oceniał jako swego rodzaju zaangażowanie w najwyższe ideologiczne sakramenty, ideologiczne sanktuaria: wizerunek osoby bez partyjności jest obrazem wroga. Można powiedzieć, że dla Gorkiego przynależność partyjna jest swego rodzaju symbolicznym rozróżnieniem między polarnymi kategoriami kulturowymi: „swoich” i „obcych”. Zapewnia jedność ideologii, nadając jej cechy nowej religii, nowego bolszewickiego objawienia.

W ten sposób dokonano swoistej hagiografii literatury radzieckiej, którą sam Gorki postrzegał jako połączenie romantyzmu i realizmu. To nie przypadek, że do nauki sztuki pisania wezwał swojego średniowiecznego rodaka z Niżnego Nowogrodu, Awwakuma Pietrowa.

4. Literatura socrealizmu. Powieść „Matka” spowodowała niekończący się strumień „książek imprezowych” poświęconych sakralizacji „radzieckiej codzienności”. Na szczególną uwagę zasługują prace D. A. Furmanowa („Czapajew”, 1923), A. S. Serafimowicza („Żelazny strumień”, 1924), M. A. Szołochowa („Cichy Don”, 1928–1940; „Dziewicza gleba odwrócona” , 1932–1960) , N. A. Ostrovsky („Jak hartowano stal”, 1932–1934), F. I. Panferov („Bary”, 1928–1937), A. N. Tołstoj („Przechodząc przez męki”, 1922–1941) itp.

Być może największym, być może nawet większym niż sam Gorki, apologetą epoki sowieckiej był W. W. Majakowski (1893-1930).

Wszelkimi możliwymi sposobami gloryfikując partię Lenina, on sam szczerze przyznał:

Nie byłbym poetą, gdyby
nie tak śpiewał
w gwiazdach pięcioramiennego nieba ogromnego sklepienia RCP.

Literatura socrealizmu była szczelnie chroniona przed rzeczywistością murem partyjnego mitu. Mogła istnieć tylko pod „wysokim patronatem”: miała niewiele własnych sił. Podobnie jak hagiografia z Kościołem, rosła razem z partią, dzieląc wzloty i upadki ideologii komunistycznej.

5. Kino. Obok literatury Partia uważała kino za „najważniejszą ze sztuk”. Znaczenie kina wzrosło zwłaszcza po tym, jak stało się ono dźwiękiem w 1931 roku. Po kolei pojawiają się filmowe adaptacje dzieł Gorkiego: „Matka” (1934), „Dzieciństwo Gorkiego” (1938), „W ludziach” (1939), „Moje uniwersytety” (1940), autorstwa reżysera M. S. Donskoya. Był także właścicielem filmów poświęconych matce Lenina - Mother's Heart (1966) i Mother's Fidelity (1967), które odzwierciedlały wpływ szablonu Gorkiego.

Obrazy o tematyce historycznej i rewolucyjnej wychodzą szerokim strumieniem: trylogia o Maximie w reżyserii G. M. Kozintseva i L. Z. Trauberga - „Młodość Maxima” (1935), „Powrót Maxima” (1937), „The Wyborg” (1939); „Jesteśmy z Kronsztadu” (reż. E. L. Dzigan, 1936), „Zastępca Bałtyku” (reż. A. G. Zarkhi i I. E. Kheifits, 1937), „Szczors” (reż. A. P. Dovzhenko, 1939) , „Jakow Swierdłow” ( reżyser S. I. Jutkiewicz, 1940) itp.

Wzorowym filmem z tej serii był Czapajew (1934), nakręcony przez reżyserów G. N. i S. D. Wasiliewa na podstawie powieści Furmanowa.

Filmy, które ucieleśniały obraz „przywódcy proletariatu”, również nie opuszczały ekranów: „Lenin w październiku” (1937) i „Lenin w 1918” (1939) w reżyserii M. I. Romma, „Człowiek z bronią” ( 1938) w reżyserii S. I. Jutkiewicza.

6. Sekretarz generalny i artysta. Kino radzieckie zawsze było wytworem oficjalnego zamówienia. Uznano to za normę i było to mocno wspierane zarówno przez „górę”, jak i „dół”.

Nawet tak wybitny mistrz kinematografii jak S. M. Eisenstein (1898-1948), uznany za „najbardziej udany” w swoim dorobku filmy zrealizowane na „zamówienie rządu”, a mianowicie „Pancernik Potiomkin” (1925), „Październik „(1927) i„ Aleksander Newski ”(1938).

Na zlecenie rządu nakręcił także film „Iwan Groźny”. Pierwsza seria obrazu została wydana w 1945 roku i została nagrodzona Nagrodą Stalina. Wkrótce reżyser zakończył montaż drugiej serii i od razu został pokazany na Kremlu. Film rozczarował Stalina: nie podobało mu się, że Iwan Groźny został pokazany jako jakiś „neurastenik”, skruszony i zaniepokojony swoimi okrucieństwami.

Dla Eisensteina taka reakcja sekretarza generalnego była dość oczekiwana: wiedział, że Stalin we wszystkim wziął przykład z Iwana Groźnego. Tak, a sam Eisenstein nasycił swoje poprzednie obrazy scenami okrucieństwa, powodując, że „wybrały temat, metodologię i credo” jego reżyserskiej pracy. Wydawało mu się całkiem normalne, że w jego filmach „rozstrzeliwane są tłumy ludzi, dzieci są miażdżone na odeskich schodach i zrzucane z dachu („Strajk”), pozwalają zabijać je własni rodzice („Łąka Bieżyna” ), są wrzucani do płonących pożarów („Aleksander Newski”) itp.”. Rozpoczynając pracę nad Iwanem Groźnym, chciał przede wszystkim odtworzyć „okrutny wiek” moskiewskiego cara, który według reżysera przez długi czas pozostawał „władcą” jego duszy i „ukochanym bohaterem” .

Tak więc sympatie sekretarza generalnego i artysty całkowicie się zbiegły, a Stalin miał prawo liczyć na odpowiedni koniec filmu. Okazało się jednak inaczej i można to uznać jedynie za wyraz wątpliwości co do celowości „krwawej” polityki. Prawdopodobnie zideologizowany reżyser, zmęczony wiecznym podobaniem się władzy, naprawdę przeżył coś podobnego. Stalin nigdy takich rzeczy nie wybaczał: Eisensteina ocaliła jedynie przedwczesna śmierć.

Druga seria „Iwana Groźnego” została zakazana i ujrzała światło dzienne dopiero po śmierci Stalina, w 1958 roku, kiedy klimat polityczny w kraju skłaniał się ku „odwilży”, a sprzeciw intelektualny zaczął fermentować.

7. „Czerwone koło” socrealizmu. Nic jednak nie zmieniło istoty socrealizmu. Był i pozostał metodą sztuki, mającą na celu uchwycenie „okrucieństwa ciemiężców” i „szaleństwa odważnych”. Jej hasłami były ideologia komunistyczna i duch partyjny. Uważano, że każde odstępstwo od nich może „zaszkodzić kreatywności nawet uzdolnionych ludzi”.

Jedna z ostatnich uchwał KC KPZR w sprawach literatury i sztuki (1981) surowo ostrzegała: „Nasi krytycy, pisma literackie, związki twórcze, a przede wszystkim ich organizacje partyjne muszą mieć możliwość poprawiania tych, którzy są popychane w tym czy innym kierunku. I oczywiście aktywnie, z zasady, działać w tych przypadkach, gdy pojawiają się prace dyskredytujące naszą sowiecką rzeczywistość. Tutaj musimy być nieprzejednani. Partia nie była i nie może być obojętna na ideową orientację sztuka ".

A ilu z nich, prawdziwych talentów, innowatorów literackich, wpadło pod „czerwone koło” bolszewizmu - B. L. Pasternak, V. P. Niekrasow, I. A. Brodski, A. I. Sołżenicyn, D. L. Andriejew, W. T. Szałamow i wielu innych. inni