Ludzkość jest zjednoczona w swoich korzeniach, lecz w procesie rozwoju rozgałęzia się na wiele różnorodnych, specjalne kultury. Każdy z nich, w określonych warunkach życia (geograficznych, historycznych, technologicznych, krajowych itp.), tworzy własną historię, rozwija swój własny język, kształtuje własny światopogląd. Oryginalność każdej kultury znajduje swój wyraz w kulturowym obrazie świata, który kształtuje się w procesie powstawania i rozwoju samej kultury.
Termin obraz świata został po raz pierwszy wprowadzony przez Ludwiga Wittgensteina w „Tractatus Logico-Philosophicus”, ale do antropologii i semiotyki trafił z prac niemieckiego naukowca Leo Weisgerbera.
W różne kultury ludzie postrzegają otaczający ich świat na swój własny sposób i w ten sposób tworzą niepowtarzalny obraz tego świata, swoje własne, szczególne wyobrażenie o nim, zwane „kulturowym obrazem świata”.
Zatem, kulturowy obraz świata to zespół racjonalnej wiedzy i wyobrażeń o wartościach, normach, obyczajach, mentalności własnej kultury i kultur innych narodów. Ta wiedza i idee nadają kulturze każdego narodu tożsamość, pozwalając na odróżnienie jednej kultury od drugiej.
Pojęcie „kulturowego obrazu świata” używane jest w wąskim i szerokim znaczeniu tego słowa. W wąskie znaczenie Oznacza to, że kulturowy obraz świata obejmuje pierwotne intuicje, archetypy narodowe, sposoby postrzegania czasu i przestrzeni, oczywiste, ale niepotwierdzone stwierdzenia, wiedzę pozanaukową. W szerokim znaczeniu Oprócz wymienionych elementów w kulturowy obraz świata wpisuje się także wiedza naukowa.
Podstawowym obrazem świata są intuicyjne reprezentacje, znaczenia i znaczenia jako wyraz cech charakterystycznych określonej kultury. Co więcej, każde znaczenie zawsze odzwierciedla uniwersalność świata, w którym żyją ludzie.
Każdy segment czasu historycznego ma swój własny obraz świata. Na przykład obraz świata starożytnych Indian nie jest podobny do obrazu świata średniowiecznych rycerzy, a obraz świata rycerzy nie jest podobny do obrazu świata ich współczesnych mnichów. Z kolei obraz świata dominikanów nie jest podobny do obrazu świata franciszkanów itp.
Jednocześnie można wyodrębnić uniwersalny obraz świata charakterystyczny dla całej ludzkości, będzie on jednak zbyt abstrakcyjny. Tak więc najwyraźniej dla wszystkich ludzi typowa jest binarna opozycja (główne narzędzie do opisu lub rekonstrukcji obrazu świata) bieli i czerni, ale dla niektórych grup biel będzie odpowiadać pozytywnemu początkowi - życiu, a czerń - na początek negatywny – śmierć, podczas gdy dla innych, np. Chińczyków, wręcz przeciwnie. Każdy człowiek będzie miał swoje własne wyobrażenia na temat dobra i zła, norm i wartości, ale te poglądy będą różne dla każdego narodu.
Dla jednostki o obrazie świata będzie decydował przede wszystkim jej charakter: dla optymistycznego ekstrawertyka i realisty obraz świata będzie wyraźnie przeciwny obrazowi świata schizoidalnego introwertyka i autysty. Osoba paranoidalna i pacjent chory na schizofrenię i psychozę będą miały swój własny obraz świata. Obraz świata zmieni się wraz ze zmianą stanów świadomości.
Osoba zanurzona w wirtualnej rzeczywistości będzie także widzieć świat w zupełnie inny sposób.
Tym samym obraz świata jest zapośredniczony przez język kulturowy, którym posługuje się ta grupa.
Ponadto na kulturowy obraz świata składają się jasne, znaczące i oczywiste idee, znaczenia nieświadome, znaczenia osobiste, a także doświadczenia, uczucia, motywy i oceny. Inaczej mówiąc, sprowadza się to do zbioru informacji i danych. Z tego punktu widzenia można wyróżnić naukowe, estetyczne, religijne, etyczne, prawne i inne podobne obrazy świata.
Rozwój powiązań między kulturami prowadzi do wygładzenia unikatowych cech każdej z nich. I tak w XX w. podobne cechy pojawiają się w życiu codziennym i myśleniu różne narody i krajach, świadczą o tym wyraźnie procesy informatyzacji. Jednak w sercu każdej kultury pozostaje to, co wynika z cech etnicznych i klimatycznych kraju, specyfiki jego języka, pamięć kulturowa i cała historia. Tym samym kulturowy obraz świata zachowuje swoją wyjątkowość w procesach uniwersalizacji kultury.
Kulturowy obraz świata
Kulturowy obraz świata
system obrazów, idei, wiedzy o strukturze świata i miejscu człowieka w nim Niemiecki Wynik określonej wizji świata, w którym żyje człowiek.
świat przedstawiony w znaczeniu semantycznym dla określonej wspólnoty społecznej. Jej merytoryczną podstawą jest system orientacji wartości danej wspólnoty społecznej (jej rozumienie dobra i zła, szczęścia, sprawiedliwości itp.), jej koncepcja czasu i przestrzeni, wszechświata itp. rdzeń obraz kulturowyświat to mentalność.
Duży Słownik w kulturoznawstwie.. Kononenko B.I. . 2003 .
Zobacz, jaki jest „Kulturowy obraz świata” w innych słownikach:
POPULACJA ŚWIATA- LUDNOŚĆ ŚWIATA, na początek. W 1985 r. (wg ONZ) było 4,8 miliarda godzin, które zamieszkiwały Europę, Azję, Amerykę, Afrykę, Australię i Oceanię (zamieszkana powierzchnia lądowa 135,8 mln km2). W sumie na świecie jest 213 krajów, które mają nas na stałe., ... ... Demograficzny słownik encyklopedyczny
Powstanie i geneza autorefleksji kultury. Geneza historii światowych studiów kulturowych. myśl powraca do tego warunkowego momentu, kiedy kultura zaczyna odzwierciedlać swój ruch, zauważając zawartość. zmiany, przesunięcia semantyczne, ... ... Encyklopedia kulturoznawstwa
I Medycyna Medycyna to system wiedzy naukowej i zajęcia praktyczne którego celem jest wzmacnianie i ochrona zdrowia, przedłużanie życia ludzi, zapobieganie i leczenie chorób ludzkich. Aby wykonać te zadania, M. bada strukturę i ... ... Encyklopedia medyczna
Termin ten ma inne znaczenia, patrz Geografia (znaczenia). Geografia: (inne greckie γεωγραφία, opis terenu, z γῆ Ziemia i γράφω piszę, opisuję) pojedynczy zespół nauk zajmujących się badaniem koperta geograficzna Grunty i udziały... Wikipedia
- (paradygmatyka) warunkowa konstrukcja semantyczna opracowana przez kulturologiczną myśl ludzkości dla pierwotnej typologii kultury światowej. 3. i B. kategoria sparowana wyrażająca dychotomię spolaryzowanej całości kultura światowa … Encyklopedia kulturoznawstwa
Termin ten ma inne znaczenia, patrz Nauka (znaczenia) ... Wikipedia
W kulturoznawstwie (późnołac. verificatio dowód, potwierdzenie wierności lub prawdziwości czegoś; z łac. verus true i facio I do) ustalanie prawdziwości pewnych sądów (twierdzeń i zaprzeczeń) o kulturze w wiedzy o... ... Encyklopedia kulturoznawstwa
W konsekwencji kulturowy obraz świata jest bezpośrednio powiązany z mentalnością. A jeśli to drugie, to sposób postrzegania i widzenia środowisko ludzkie rzeczywistość, wówczas obraz świata jest efektem tego postrzegania. Ich relację można przedstawić także jako stosunek treści (obrazu świata) do formy (mentalności). „Kulturowy obraz świata”, czy też „kulturowy model świata”, „kulturowy obraz świata” (tutaj będę posługiwał się tymi pojęciami jako tożsame) różni się istotnie zarówno od naukowych, jak i filozoficznych obrazów świata, a także od religijny obraz świata. Choć kulturowy model świata jest bliski artystycznemu obrazowi świata, to jednak z tym drugim nie pokrywa się. Naukowy obraz świata rozumiany jest jako pewien idealny model rzeczywistości stworzony na podstawie idei i zasad naukowych i stanowiący podstawę konstrukcji teorii naukowych. Ona ucieleśnia ostatnie osiągnięcia nauki, a jej zmiany wynikają z procesu rozwoju wiedzy. Według jego treści obraz naukowyświat jest obiektywny i pozbawiony (lub prawie pozbawiony) wartościowego stosunku do świata. Filozoficzny obraz świata, podobnie jak naukowy model świata, opiera się na wiedza naukowa, ale w odróżnieniu od tego ostatniego, pogląd filozoficzny na świecie łączy się z jego oceną. W konsekwencji filozoficzny obraz świata jest syntezą naukowych i wartościowych idei o świecie i człowieku. Religijny obraz świata jest modelem rzeczywistości, wyrażonym w postaci fantastycznych, iluzorycznych obrazów. Każdy system religijny tworzy swój własny obraz świata. Opiera się na wierze w pewien Absolut – w Boga lub Buddę, zamienionego w obiekt religijnych emocji i kultu. Relacja pomiędzy kulturowymi i artystycznymi obrazami świata jest osobliwa. Należy zauważyć, że kulturowy obraz świata w dużej mierze wykazuje podobieństwa z artystycznym obrazem świata, a na wczesne stadia historii ludzkości, możemy mówić o ich tożsamości. Ich związek wynika z faktu, że w obu przypadkach świat wyraża się nie w jego aspekcie znaczeniowym, ale semantycznym, czyli rzeczywistość w modelu artystycznym i kulturowym jest przedstawiana nie taką, jaka jest sama w sobie, nie w jej obiektywnym znaczeniu, ale jako taki, jak to widzi społeczność społeczna czy artysta – w sensie semantycznym. Na podstawie tego, co zostało powiedziane, można sformułować robocze definicje tych dwóch obrazów świata. obraz artystycznyświata jest jego obrazem w znaczeniu semantycznym dla artysty. Kulturowym modelem świata jest świat przedstawiony w znaczeniu semantycznym dla określonej wspólnoty społecznej. Z powyższych definicji wynika, że mitologiczny model świata będzie zarówno artystycznym, jak i kulturowym obrazem świata. Rozgraniczenie pomiędzy tego typu modelami świata wiąże się ze zróżnicowaniem synkretycznego kompleksu artystycznego na artystę i publiczność, z profesjonalizacją działalności artystycznej, z oddzieleniem artysty od zespołu i uzyskaniem przez niego względnej niezależności twórczej . Tak jak folklor różni się od sztuki profesjonalnej synterycznym zbiorowym charakterem twórczości, tak kulturowy model świata różni się od obrazu świata stworzonego przez profesjonalnego artystę z jego „katedralną” wizją świata. Choć artystyczne, religijne, naukowe i filozoficzne obrazy świata są genetycznie powiązane z kulturowym modelem świata i mają pewien wpływ na proces jego kształtowania, to jednak kulturowy model świata jest formacją specyficzną. Jeśli naukowy obraz świata stara się przedstawiać rzeczywistość taką, jaka jest, dając jej obraz najbardziej adekwatny, pozbawiony subiektywnych ocen, to kulturowy model świata jest nie do pomyślenia bez takiej subiektywnej zasady; nigdy nie była i nie może stać się „prawdziwym odbiciem” rzeczywistości. Warto wskazać jeszcze na jedno cecha wyróżniająca te obrazy świata. Obraz naukowy zakłada logiczne wyjaśnienie, gdyż jego zapisy są zrozumiałe i teoretycznie uzasadnione, a wnioski motywowane naukowym rygorem. Zasadniczo odmienna jest sytuacja z wyjaśnianiem kulturowego obrazu świata. Choć każdy człowiek ma swój obraz świata, to jednak nie potrafi go dokładnie opisać, gdyż większość z niego znajduje się poza jego świadomością, dlatego nie można go analizować pod kątem jego nośnika. System relacji wartości i orientacji wspólnoty społecznej (jej rozumienie dobra, zła, szczęścia, sprawiedliwości, doskonałości estetycznej), jej wyobrażenia o czasie i przestrzeni, wszechświecie itp. stanowią merytoryczną podstawę kulturowego obrazu świata i nadają mu te cechy oryginalności, które pozwalają odróżnić jedną kulturę od drugiej. Rzeczywiście, ludzie w różnych kulturach postrzegają, czują i doświadczają świata na swój własny sposób, tworząc w ten sposób swój własny, niepowtarzalny obraz świata, czyli obraz świata. Dlatego też kulturowy model świata można przyjąć za podstawę klasyfikacji w typologii historyczno-kulturowej, co proponują na przykład autorzy zbiorowego opracowania „ Kultura artystyczna w formacjach przedkapitalistycznych” (1984). Ponieważ kulturowy model świata odzwierciedla rzeczywistość w jej aspekcie wartościowym, to samo zjawisko w światopoglądzie naukowym i kulturowym nabiera innego znaczenia. Zatem w naukowym obrazie świata światło i kolor przedstawiane są jako zjawiska fizyczne, natomiast w kulturowym modelu świata wyrażane są jako wartości. W europejskim średniowiecznym kulturowym obrazie świata, który jest ściśle powiązany z religijnym obrazem świata tamtych czasów, semantyka białe światło jest na przykład duchowa czystość, świętość, a czerwień – miłosierdzie, ofiara. Zarówno naukowe, jak i kulturowe obrazy świata często operują tymi samymi pojęciami, ale znaczenie semantyczne tego ostatniego w nich jest inne. Do takich pojęć zalicza się na przykład przestrzeń i czas. W związku z tym należy zwrócić uwagę na fakt istnienia trzech rodzajów przestrzeni i czasu. To jest o o realnej, pojęciowej i percepcyjnej przestrzeni i czasie. Rzeczywista przestrzeń i czas to fizyczna przestrzeń i czas, w którym żyje człowiek, istnieją przedmioty, rzeczy, zachodzą różne procesy. Z przestrzenią i czasem pojęciowym mamy do czynienia jedynie w teorii: w naukowym obrazie świata operują pojęciowe modele przestrzeni i czasu. Percepcyjna przestrzeń i czas to przestrzeń i czas, jakie jawi się postrzegającemu podmiotowi. Jeśli naukowy obraz świata odwołuje się do pojęciowej przestrzeni i czasu, to kulturowy model świata i twórczość artystyczna zajmują się przestrzenią i czasem percepcyjnym, czyli przestrzenią i czasem, które postrzegają i doświadczają ludzie danej epoki. Jeśli filozoficzne i przyrodniczo-naukowe koncepcje przestrzeni i czasu (jak wszystkie inne koncepcje) są subiektywne w formie, ale obiektywne w treści, to kulturowa przestrzeń i czas są subiektywne zarówno pod względem formy, jak i treści. W kulturowym obrazie świata przestrzeń i czas nigdy nie pełnią roli zjawisk abstrakcyjnych; tutaj są zawsze konkretne, wypełnione treścią merytoryczną i mają „lokalny” charakter. Na przykład każda kulturowa i historyczna wspólnota ludzi ma swoje własne wyobrażenia o przestrzeni i czasie, wynikające z warunków jej życia. Zatem ludy zajmujące się hodowlą bydła i rolnictwem, ze względu na swoją naturalną zależność od przyrody, kojarzą swoje postrzeganie czasu ze zmianą pór roku. Dlatego czas jest przez nich reprezentowany w postaci czasu „kołowego”. Ich pomysły na temat przestrzeni są również osobliwe. W związku z tym ciekawe są wnioski G.D. Gaczowa, który badał specyfikę obrazu świata narodu kirgiskiego jako ludu Koro. Ponieważ lud ten, zauważa, prowadzi koczowniczy tryb życia, o ile idee dotyczące ruchu, zmiany kojarzą się z przestrzenią (zmiana miejsca), a nie z czasem (zmiana pokoleń na tej samej ziemi), jak ma to miejsce w przypadku rolnicy. Jeśli koncepcja przestrzeni w obrazie świata ludów pasterskich, jak twierdzi naukowiec, przeważa nad koncepcją irsmeni, to u rolników jest odwrotnie: dominującą rolę w ich światopoglądzie zajmuje czas. Innymi słowy, jeśli w przedstawieniu pierwszych wydarzeń rozgrywają się przede wszystkim w przestrzeni, to w przedstawieniu drugim – w czasie. Czas nabiera własnych cech w starożytnym kulturowym obrazie świata. Dla starożytna greka nie ma czasu jako jednostki miary; zawsze wiąże się z konkretnymi wydarzeniami: może to być czas „szczęśliwy” – czas sukcesów i czas „nieszczęśliwy” – czas porażek i strat. Grecy zawsze zwracali uwagę na czas teraźniejszy i, w przeciwieństwie do Rzymian, byli obojętni na czas przeszły, co zresztą stało się podstawą dla O. Spenglera do nazwania Hellenów narodem ahistorycznym. Takie podejście do czasu wzbudziło w nich chęć „zatrzymania chwili”, co z kolei stało się jednym z czynników stymulujących rozwój Rzeźba grecka. Poglądy Greków na temat kierunku upływu czasu zdeterminowane są także przez ich zawód. Ponieważ takie były idee winiarzy i oraczy kojarzone z cyklem naturalnym, ruch czasu w ich obrazie świata przyjął formę koła, czyli był to czas cykliczny. Zatem czas w kulturowym obrazie świata ludzi pasterskich i rolniczych jest czasem cyklicznym. W średniowiecznym społeczeństwie rolniczym dominuje cykliczne postrzeganie czasu, pełne treści życiowych. Jednak w średniowiecznym kulturowym obrazie świata pojawia się inna koncepcja czasu – liniowa, jednokierunkowa. To prawda, że czas „wyprostowany” natychmiast zyskuje tu mistyfikowaną formę czasu sakralnego i historycznego. Czas liniowy zajmie dominującą pozycję dopiero w kulturowym obrazie New Age. Ludzkie wyobrażenie o czasie gra ważna rola w kul-rypi yu obrazie świata, gdyż to determinuje ich stosunek do przemijania. Jeśli więc czas wypełniony konkretnymi wydarzeniami porusza się jedynie po okręgu, to wynika z tego wniosek, że na świecie nie ma nic nowego - wydarzenia powtarzają się, minąwszy swój krąg. „Nie zmiany, ale powtórzenie” – pisze A. Ya Gurevich o kulturowym obrazie świata ludzi średniowiecza – „było momentem definiującym ich świadomość i zachowanie. Pojedyncza rzecz, która nigdy się nie wydarzyła, nie miała dla nich niezależnej wartości. Poglądy ludzi na temat przestrzeni nie są identyczne w różnych kulturach. Jeśli na przykład przez lud pasterski jest ona postrzegana jako coś bezgranicznego, nieograniczonego, to przez starożytnego greckiego rolnika i rzemieślnika jest ona postrzegana jako ograniczona, dostrzegalna przestrzeń. Przestrzeń Hellena to przede wszystkim polis, w którym żyje, otaczający go świat obiektywny i widzialna przestrzeń kosmiczna. Idea nieskończoności przestrzeni, nieskończoności kosmosu nie mogła stać się elementem helleńskiego obrazu świata. Dlatego hipoteza A. Samosa o wielości światów i nieskończoności wszechświata, wyrażona przez niego w III wieku p.n.e., nie została zaakceptowana przez jego współczesnych. Przeczyło to ich wyobrażeniom o świecie i przestrzeni i szybko zostało zapomniane. Genialna hipoteza starożytnego filozofa przyrody zostanie doceniona znacznie później – w naukach polskiego astronoma i myśliciela N. Kopernika. Przestrzeń świata jako całość była dla Greka harmonią i doskonałością i była wypełniona konkretnymi stworzeniami i przedmiotami. I jeśli w europejskim średniowiecznym obrazie kulturowym świata Bóg był centrum wszechświata, to w centrum greckiego kosmosu stał człowiek ze stworzonymi przez siebie bogami, którzy dla niego byli niczym więcej niż idealnymi wizerunkami ludzi. W starożytnych cywilizacjach obraz wszechświata odzwierciedlał się także w kategoriach liczbowych. Najbardziej doskonałe i podstawowe spośród nich były liczby „trzy”, „cztery” i „siedem”. Logika takiej selektywności polegała na tym, że cyfrę „trzy” skojarzono z „osią świata”, która łączy trzy elementy – niebo, ziemię i męt; kierunki kardynalne oznaczono liczbą „cztery”. Całość płaszczyzny pionowej i poziomej, wyrażona w kategoriach wartość numeryczna, sumuje się do liczby „siedem”. Ale liczba tutaj jawi się jako coś więcej niż ilościowa wartość udziału: w tej kulturze nadano jej symboliczne i magiczne znaczenie. Zatem „trzy” jest symbolem zasady męskiej, pozytywnej, a „cztery” – żeńskiej, negatywnej. Odpowiednio zastępują je odpowiednie figury geometryczne - trójkąt i kwadrat. Zgodnie ze znaczeniem istniejącej tu symboliki jedność mężczyzny i kobiety można wyrazić zarówno liczbą siedem, jak i połączeniem trójkąta z kwadratem. Ludzie tej epoki kulturowej byli również przekonani, że w tygodniu składającym się z siedmiu dni przypadają trzy dni dla mężczyzn (dobry, dobry) i cztery dni dla kobiet (zły). Wiadomo, że liczbie tej nadano szczególne, magiczne znaczenie we wszelkiego rodzaju przepowiedniach i wróżeniach. Treścią obrazu świata, obok wyobrażeń człowieka o przestrzeni, czasie i liczbie, jest jego estetyczna ocena otaczającej rzeczywistości i samego siebie. W odrębnych kulturowych obrazach świata początek estetyczny może odegrać decydującą rolę. Tak więc na przykład A-Flosev ma wszelkie podstawy, aby nazwać postawę starożytnych Greków wobec świata estetyką, ponieważ Grecy patrzyli na przyrodę, przestrzeń, społeczeństwo i człowieka przez swego rodzaju pryzmat estetyczny. W tej kulturze nawet filozofia była syntezą świadomości filozoficznej i ocen estetycznych. W aspekcie estetycznym wzorce kulturoweświaty różnią się z jednej strony tym, jaki obraz estetyczny (piękny, wzniosły czy tragiczny) dominuje, a z drugiej strony ideą piękna. Wiadomo na przykład, że w kulturze starożytnego Egiptu, gdzie dominowała życie towarzyskie idea boskiej istoty faraona, wieczności i nieskończoności jego mocy oraz piramid i portrety rzeźbiarskie były wyrazem, symbolami takiej wielkości, w której dominował obraz wzniosłości. W kulturze starożytna Grecja, nastawionych nie na wywyższenie władzy władcy, ale na gloryfikację człowieka, dominowały wizerunki piękna. Dlatego grecka architektura nie przytłacza swoją wielkością, a rzeźbiarskie wizerunki (nawet bogów) budzą pozytywne emocje estetyczne. W czasach kryzysu Historia kultury ludzkości (np. wigilię upadku Rzymu, początek XX wieku w Europie), tragiczny początek dominuje w obrazie świata. Zagadnienie ocen estetycznych w obrazie świata ma, jak już wspomniano, drugą stronę: co należy rozumieć za estetyczną doskonałość, piękno.W obrazie świata piękno rozumiane jest jako piękno duchowe. Te idee piękna znajdują odpowiedni wyraz w Grecji - w rzeźbach i budynkach, gdzie dominuje cielesna doskonałość; V kultura średniowieczna- w ikonie fresk i mozaika kościelna; w renesansowym obrazie świata piękno pełni rolę jedności i równowagi tego, co materialne i duchowe, dlatego rzeźba i malarstwo renesansu nie są adekwatnym odwzorowaniem starożytnych zasad estetycznych. Z innymi wyobrażeniami na temat piękna spotykamy się w obrazie świata współczesnej Japonii. Miarami piękna w nim są takie pojęcia jak „sabi”, „wabi”, „shibui” i „yugen”. Tutaj sabi oznacza urok starożytności, dlatego Japończyków przyciąga wszystko, gdzie odnajduje ślady upływu czasu – stary serwis, omszały kamień. Wabi to piękno prostoty i praktyczności, a chwytliwość odbierana jest jako wulgarna. Shibui to ucieleśnienie obu w jednym przedmiocie, czyli Shibui to piękno naturalności, prostoty i praktyczności. Według zasada estetyczna Piękno Yugena tkwi w niedopowiedzeniu, wskazówce. Będąc podstawą poezji japońskiej, w dużej mierze przesądziło o jej oryginalności, wprowadziło do niej ten dziwny z punktu widzenia innej kultury początek, który stwarza dla osoby o odmiennej mentalności nie tylko trudność w odkryciu w niej atrakcyjności estetycznej, ale także trudność w zrozumieniu jego artystycznego sensu. Tutaj na przykład w jakiej poetyckiej formie japoński poeta Basho wyraża uczucia żalu i smutku, ojcu, który stracił głowę syna Ponika na ziemię, Jakby cały świat był wywrócony do góry nogami, Bambus zmiażdżony przez śnieg. W tym samym stylu, w stylu „haiku” (trzy linijki) i zgodnie z zasada artystyczna Yugen przekazuje także poetykę krajobrazu: szczyt pokryty jest śniegiem, ale zbocza są pokryte mgłą. Wieczór wyblakł. (Sogi) Symbolika, aluzja, niedopowiedzenie tych poetyckich wersów nadaje im szczególny artystyczny posmak, czyniąc je szczególnie atrakcyjnymi dla japońskiego czytelnika i tajemniczymi dla Europejczyka. Cechy kulturowego obrazu świata wyrażają się w specyfice języka. Zatem mitologiczny obraz świata, który rozwinął się na tym etapie rozwoju kulturalnego, kiedy człowiek nie oddzielił się jeszcze od natury, a ta była przez niego doświadczana i przedstawiana mu jako coś żywego, odpowiada język graficzny . Do tej pory w zabytkach literatury ludowej słychać słowa i wyrażenia, które ucieleśniają wizualne plastyczne obrazy mitologicznego obrazu świata: „pełzanie” to zamieć pełzająca nisko po ziemi, „listoder” to jesienny wiatr. Vyazke znajduje odpowiednie wyrażenia i uosobione zjawiska natury. Dziś na przykład mówimy: „słońce zachodzi”, „wiatr wyje”, nie myśląc o tym, że kiedyś były to wyrażenia rozumiane przez ludzi w sensie bezpośrednim, a nie przenośnym (jak irpb). Później, gdy człowiek oddziela się od natury i odnajduje swoje „ja”, jego obraz świata ulega zmianie, a słowo traci swój figuratywny, obrazowy charakter i staje się pojęciem abstrakcyjnym, znakiem wskazującym na wyznaczony przedmiot. Jak już zauważono, rozważając istotę mentalności, jeden z aspektów mentalności rosyjskiej wynika z faktu, że naród rosyjski zachował pewien rodzaj pierwotnego związku z naturą, której ideałem są połacie stepowe i bezkresne lasy. Specyfika postrzegania „kontrastu” przez Rosjanina ucieleśnia się w ideach i koncepcjach, których nie ma w słowach i wyrażeniach innych narodów. I tak na przykład Europejczyk stosuje pojęcie „wolności”, |> do miłego znaczenia, które dla niego oznacza to, że jest to ja >,i 1 prawo dane mu przez państwo do tworzenia własnego | g do > p i być za to odpowiedzialnym. Dla Rosjanina właściwym wyrazem jego poglądów na temat wolności jest pojęcie „woli”. Rosyjska „wola” – jak subtelnie sub-Ch.K.-G. D.S-Lichaczew w „Notatkach o Rosjaninie” – to wolność, odłożona na bok przestrzenią, niczym nie ograniczająca pro-JP.IHCTBOM. Do tego, co zostało powiedziane, należy dodać, że wola, czy też, jak często się o niej mówi, „wolna wola” w rosyjskim obrazie świata przysięgana jest także jako wolność nieograniczona, co w żadnym wypadku nie wychodzi na dobre. sposób” w europejskim kulturowym obrazie świata. Rosyjski człowiek wolności z powodzeniem wyraził się na przykład w swoim wierszu A.V. Koltsov: Wyposażę konia, polecę do lasów, będę w tych lasach mieszkał z moją wolną wolą . Poezja przestrzeni spontanicznej jako element kultury rosyjskiej-||)| do; 1 obrazy świata brzmią w rosyjskich eposach i po rosyjsku w-YUD1 i) piosence. Bez tego Duma Kozacka też nie może się obejść. Odnajduje jasne życie w twórczości rosyjskich pisarzy i poetów. | na przykład I.A. Bunin wyraził w swojej prozie wizję i doświadczenie przestrzeni: „Stara szosa, porośnięta kędzierzawymi mrówkami, pocięta wysuszonymi koleinami, śladami dawnego życia naszych ojców i dziadków, szła przed nami w nieskończona rosyjska odległość.” „... Gdziekolwiek go rzuci udział (Rosjanin. - Auth.), wszystko będzie nad nim jego rodzime niebo, a wokół niego - bezgraniczna rodzima Ruś” (I.A. Bunin. Kosiarki). M-JuLermontow kocha w Rosji - Jej zimną ciszę stepową, Jej bezkresne lasy kołyszą się, Rozlewy jej rzek jak morza. Taka poezja i proza jest najbliższa i najbardziej zrozumiała dla rosyjskiego czytelnika, gdyż skutecznie „nakłada się” na jego mentalność, jest zgodna z jego kulturowym obrazem świata. To zjawisko zrozumiałości figuratywnej tkanki sztuki znajduje ciekawe wyjaśnienie w artykule krytyki literackiej D.S-Mereżkowskiego „poświęconym analizie twórczości V.G. Korolenki. W głębi rosyjskiego temperamentu narodowego, jak twierdzi, pozostaje „reakcja na poezję spontanicznej woli, która jest ukryta w naszej duszy jako niejasny, nieświadomy instynkt, jako uczucie przekazane przez dziedziczność od odległych przodków, jako niejasny atawizm – być może łączący nas ze starożytnymi wolnymi ludźmi. To dlatego w sztuce motywy poetyckie, w których brzmi poczucie stepowej wolności, odbijają się echem w sercach rosyjskich czytelników”12. Zatem tutaj uwzględniono jedynie poszczególne elementy kulturowego obrazu świata i podjęto próbę pokazania, jak zmienia się ich treść różne modele pokój. Tym samym potwierdziła się główna idea o niepowtarzalności każdego kulturowego obrazu świata. Przykryj to samo analiza teoretyczna cały szereg elementów składających się na treść kulturowego obrazu świata jest praktycznie niemożliwy nie tylko w przewodnik po studiach, ale nawet w specjalnym opracowaniu monograficznym. Podsumowując, należy zauważyć, że dla kulturoznawstwa i historii kultury kategoria „kulturowy obraz świata” ma istotne znaczenie poznawcze i metodologiczne – powiedzmy reprodukcja obrazu świata określonej kultury”* Dmitrij Siergiejewicz Mereżkowski (1865 - 1941) - rosyjski pisarz, poeta, krytyk literacki, myśliciel religijny, jeden z twórców rosyjskiej symboliki. Konfrontacja z sowiecką ideologią i polityką zakończyła się dla niego „exodusem na Zachód”.
archetyp konfliktu kulturowego mentalności
Kultura jest wytworem wspólnego życia ludzi, jest systemem skoordynowanych sposobów ich zbiorowego współistnienia, uporządkowanych norm i zasad. System ten powstaje w wyniku wspólnego długotrwałego pobytu ludzi na określonym terytorium, ich działalność gospodarcza, obrona przed wrogami zewnętrznymi. Wszystko to tworzy w ludziach wspólny światopogląd, jeden sposób życia, sposób komunikacji, specyfikę ubioru, cechy kulinarne itp.
Ale każda kultura etniczna nie jest mechaniczną sumą wszystkich aktów życia ludzi z odpowiedniej grupy etnicznej. Jej rdzeniem jest „zbiór zasad”, które wykształciły się w procesie ich zbiorowego współistnienia. W przeciwieństwie do biologicznych właściwości człowieka, te „reguły gry” nie są dziedziczone genetycznie, lecz nabywane jedynie poprzez trening. Z tego powodu nie jest możliwe posiadanie singla kultura uniwersalna która jednoczy wszystkich ludzi na Ziemi.
Już starożytni myśliciele (Herodot, Tukidydes), zajmujący się opisami historycznymi, zauważyli, że każda kultura ma specyficzne cechy, które odróżniają ją od kultur innych ludów. Dorastając w określonych warunkach życia (geograficznych, historycznych, technologicznych, domowych itp.), kultura rozwija swoją historię, rozwija swój własny język, kształtuje własny światopogląd. Całe bogactwo istnienia kultury, cała integralność bytu ludzi determinuje sposób rozumienia świata i bycia w nim. Wynikiem tej specyficznej wizji świata, w którym żyje człowiek, jest kulturowy obraz świata.
Kulturowy obraz świata to zespół racjonalnej wiedzy i wyobrażeń o wartościach, normach, zwyczajach, mentalności własnej kultury i kultur innych narodów, system wyobrażeń, idei, wiedza o strukturze świata oraz miejsce w nim człowieka.
Kulturowy obraz świata wyraża się w odmiennym podejściu do zjawisk kulturowych, zawiera idee dotyczące jednostki, jej stosunku do społeczeństwa, wolności, równości, honoru, dobra i zła, prawa i pracy, rodziny i społeczeństwa. stosunki seksualne, o biegu historii i wartości czasu, o relacji nowego i starego, o śmierci i duszy. Kulturowy obraz świata przekazywany jest z pokolenia na pokolenie, przekształcany w trakcie rozwoju społeczeństwa, jest niewyczerpany pod względem treści i służy jako podstawa ludzkich zachowań.
Cechy kultury konkretnego narodu mogą objawiać się w różnych aspektach życie człowieka: w zaspokojeniu potrzeb biologicznych, materialnych lub duchowych, w naturalnych nawykach zachowania, rodzajach odzieży i mieszkań, rodzajach narzędzi pracy, metodach pracy itp.
Obraz kulturowy kształtuje się w zależności od znaczenia świata dla żyjącego w nim człowieka. A nawet najbardziej prymitywne potrzeby życiowe i impulsy człowiek zaspokaja w ściśle określony sposób.
Poważne różnice kulturowe między różnymi narodami obserwuje się w procesach jedzenia, jego ilości, zachowaniu przy stole, formach okazywania uwagi gościowi itp. Zaspokajając głód lub pragnienie, człowiek postępuje zgodnie z ustalonymi tradycjami charakterystycznymi dla swojej kultury: używa określonych przyborów, pewnych procedur gotowania i rytuałów jedzenia. Posiłek nabiera zatem dla człowieka szczególnego rytualnego i symbolicznego znaczenia.
Tak więc Rosjanie tradycyjnie od razu prowadzą zaproszonego gościa do stołu, co zaskakuje Amerykanów, gdyż ich kolację zwykle poprzedza krótka rozmowa przy lampce wina i lekkich przekąskach. Przy stole Rosjanie stawiają na talerzu dla każdego gościa różnorodne przekąski i gorące dania, natomiast w Stanach Zjednoczonych dania są rozdawane tak, aby każdy gość mógł nałożyć dla siebie odpowiednią ilość jedzenia. Rosyjskie gospodynie domowe bardzo starają się nakarmić gościa, co jest niezwykłe dla Amerykanów, ponieważ nie jest to akceptowane w ich kulturze.
Wszystkie przejawy życia człowieka jako podmiotu określonej kultury są utrwalone pewnymi obrzędami, rytuałami, normami, regułami, które są istotnymi składnikami kultury regulującymi czasowe i przestrzenne procesy życia ludzkiego.
Często ludy żyjące w podobnych warunkach geograficznych i w sąsiedztwie siebie budują domy na różne sposoby. Rosyjscy mieszkańcy północy tradycyjnie stawiają swoje domy zwrócone w stronę ulicy, podczas gdy rosyjscy mieszkańcy południa stawiają swoje mieszkania wzdłuż ulicy. Bałkarzy, Osetyjczycy, Karaczajowie zamieszkują Kaukaz w sąsiedztwie od wielu stuleci. Jednak pierwsi budują kamienne domy parterowe, drudzy dwupiętrowe, a trzeci - domy drewniane.
Życie ludzkie jest niewyczerpanie bogate, różnorodne i wielowarstwowe. Niektóre jego momenty, szczególnie te związane z doznaniami pierwotnymi, pierwszymi próbami urzeczywistnienia się w tym świecie rodzącej się ludzkości, nie podlegają racjonalnej kontroli i powstają nieświadomie. Dlatego też pojęcie „kulturowego obrazu świata” stosowane jest w szerokim i szerokim zakresie wąskie znaczenie słowa.
W wąskim znaczeniu kulturowy obraz świata obejmuje zazwyczaj pierwotne intuicje, archetypy narodowe, strukturę figuratywną, sposoby postrzegania czasu i przestrzeni, stwierdzenia „samo oczywiste”, ale niepotwierdzone, wiedzę pozanaukową. W szerokim znaczeniu, obok wymienionych elementów, w kulturowy obraz świata wpisuje się także wiedza naukowa.
Kulturowy obraz świata jest specyficzny i odmienny u różnych narodów. Jest to spowodowane wieloma czynnikami: geografią, klimatem, naturalne warunki, historia, struktura społeczna, wierzenia, tradycje, sposób życia itp. Ponadto każda epoka historyczna ma swój własny obraz świata i nie wszystkie są do siebie podobne.
Jednocześnie można wyodrębnić uniwersalny obraz świata, charakterystyczny dla całej ludzkości, będzie on jednak zbyt abstrakcyjny. Tak więc najwyraźniej dla wszystkich ludzi binarna opozycja bieli i czerni jest typowa, ale dla niektórych grup biel będzie odpowiadać pozytywnemu początkowi - życiu, a czerń - początkowi negatywnemu - śmierci, podczas gdy inne, na przykład, Wręcz przeciwnie, Chińczycy. Każdy człowiek będzie miał swoje własne wyobrażenia na temat dobra i zła, norm i wartości, ale te poglądy będą różne dla każdego narodu.
Każda osoba będzie miała też swój własny obraz świata, a będzie to zależeć przede wszystkim od charakteru: dla osoby optymistycznej jest taki, dla osoby flegmatycznej jest zupełnie inny.
Należy również pamiętać, że obraz świata zależy od języka, którym posługują się jego użytkownicy, i odwrotnie, główne punkty obrazu świata są zawsze utrwalone w języku. Oczywiście kulturowy obraz świata jest pełniejszy, głębszy i bogatszy niż językowy obraz świata. Ponadto kulturowy obraz świata jest pierwotny w stosunku do językowego, przy czym to właśnie w języku kulturowy obraz świata jest werbalizowany, realizowany, przechowywany i przekazywany z pokolenia na pokolenie. Język jest w stanie opisać wszystko, co znajduje się w kulturowym obrazie świata: cechy geografii, klimatu, historii, warunków życia itp.
Oto typowy przykład z dziedziny interakcji językowej. Jak definiowane są kolory w różnych językach? Wiadomo, że siatkówka ludzkiego oka, z wyjątkiem indywidualnych nieprawidłowości patologicznych, wychwytuje kolor dokładnie w ten sam sposób, niezależnie od tego, czyje oko postrzega kolor - Arab, Żyd, Czukocki, Rosjanin, Chińczyk czy Niemiec. Ale każdy język ustanowił swój własny system kolorów, a systemy te często różnią się od siebie. Na przykład w języku Eskimosów oznacza to różne odcienie i rodzajów śniegu, istnieje 14-20 (według różnych źródeł) synonimów słowa biały. Osoba mówiąca po angielsku nie rozróżnia kolorów niebieskiego i niebieskiego, w przeciwieństwie do osoby mówiącej po rosyjsku, i widzi tylko kolor niebieski.
Ale takie różnice dotyczą oczywiście nie tylko zabarwienie, ale także inne obiekty i zjawiska otaczającej rzeczywistości. W arabski istnieje kilka oznaczeń słowa wielbłąd: istnieją osobne nazwy dla zmęczonego wielbłąda, wielbłąda w ciąży itp.
Język narzuca człowiekowi pewną wizję świata. Ucząc się języka ojczystego, dziecko anglojęzyczne widzi dwa obiekty: stopę i nogę, podczas gdy dziecko rosyjskojęzyczne widzi tylko jeden – stopę.
W języku rosyjskim z oczywistych powodów jest zamieć, zamieć, burza śnieżna, burza śnieżna, zamieć i zamieć śnieżna, a wszystko to wiąże się ze śniegiem i zimą, a po angielsku ta odmiana jest wyrażona słowem burza śnieżna, które w zupełności wystarczy do opisania wszystkich manifestacji śniegu w świecie anglojęzycznym.
Prawie każda kultura ma tego przykłady. Tak więc w języku hindi istnieje wiele nazw pewnego rodzaju orzechów. Wyjaśnia to rola, jaką owoce palmy areca (areca catechu) i orzechy twarde „supari” odgrywają w ogólnej kulturze i subkulturach Półwyspu Hindustan.
Indie zjadają rocznie ponad 200 tysięcy ton takich orzechów: palmy arekowe rosną w gorącym, wilgotnym klimacie, głównie wzdłuż Morza Arabskiego, w Konkan. Owoce zbiera się niedojrzałe, dojrzałe i przejrzałe; suszy się je na słońcu, w cieniu lub na wietrze; gotowane w mleku, wodzie lub smażone na oleju wyciśniętym z innych orzechów – zmiana technologii pociąga za sobą natychmiastową zmianę smaku, a każde Nowa wersja ma swoją nazwę i ma swój cel. Wśród rytuałów hinduskich – regularnych, kalendarzowych i nadzwyczajnych – nie ma miejsca, w którym można byłoby obejść się bez owoców palmy arekowej.
Nie ulega wątpliwości, że pomiędzy językiem a jego użytkownikami istnieje najściślejszy związek i współzależność. Język jest nierozerwalnie związany z życiem i rozwojem społeczności językowej, która posługuje się nim jako środkiem porozumiewania się.
Społeczny charakter języka przejawia się zarówno w zewnętrznych warunkach jego funkcjonowania w danym społeczeństwie, jak i w samej strukturze języka, w jego składni, gramatyce. Człowiek stoi pomiędzy językiem a światem realnym. To osoba, która za pomocą narządów zmysłów postrzega i pojmuje świat i na tej podstawie tworzy system wyobrażeń o świecie. Przepuszczając je przez swoją świadomość, po zrozumieniu wyników tej percepcji, przekazuje je innym członkom swojej grupy mowy za pomocą języka.
Język jako sposób wyrażania myśli i przekazywania jej z osoby na osobę jest ściśle związany z myśleniem. Droga od świata rzeczywistego do koncepcji i dalej do ekspresji werbalnej nie jest taka sama dla różnych narodów, co wynika z różnic w historii, geografii, cechach życia tych narodów, a co za tym idzie, różnic w rozwoju ich świadomość społeczna. Ponieważ nasza świadomość jest uwarunkowana zarówno zbiorowo (sposób życia, zwyczaje, tradycje itp.), jak i indywidualnie (przez specyficzne postrzeganie świata właściwe danej jednostce), język odzwierciedla rzeczywistość nie bezpośrednio, ale poprzez dwa zygzaki: od świata rzeczywistego do myślenia i od myślenia do języka. Kulturowe i językowe obrazy świata są ze sobą ściśle powiązane, znajdują się w stanie ciągłej interakcji i powracają do siebie prawdziwe zdjęcieświat, a raczej po prostu do realnego świata otaczającego człowieka.
Ale język nie jest jedynym składnikiem kulturowego obrazu świata, tworzą go także zrozumiałe tematycznie, świadome i niewątpliwe treści artefaktów oraz znaczeń nieświadomych i osobistych, a także doświadczeń, przeżyć, ocen. W rezultacie z merytorycznego punktu widzenia zwykle wyróżnia się naukowe, estetyczne, religijne, etyczne, prawne i inne podobne obrazy świata, z tej pozycji obraz świata sprowadza się do zbioru informacji i danych . Pojawienie się tych obrazów poprzedza pojawienie się innego obrazu świata – obrazu intuicyjnych idei, znaczeń i znaczeń jako wyrazu cech życia danej kultury. Jednocześnie każde znaczenie jest zawsze w szczególny sposób reprezentuje uniwersalność świata, w którym żyją ludzie.
Rozwój powiązań między kulturami prowadzi do zaniku niepowtarzalnych cech każdej z nich. I tak w XX w. narody i kraje zaczynają jednoczyć się w życiu codziennym i myśleniu. Szczególnie wyraźnie widać to w procesach informatyzacji, które podporządkowują logikę myślenia osób pracujących z komputerem jednemu algorytmowi. A jednak w rdzeniu każdej kultury zachowuje się to, co „krystalizuje się” pod wpływem natury kraju, jego klimatu, krajobrazów, żywności, typu etnicznego, języka, pamięci o jego historii i kulturze. Tym samym kulturowy obraz świata zachowuje swoją wyjątkowość w procesach uniwersalizacji kultury.
kulturowe społeczeństwo duchowe
Pojęcia językowego i pojęciowego obrazu świata są ściśle powiązane z pojęciem kultury. Zgodnie ze stanowiskiem R.I. Pavilionis w naszym opracowaniu posługujemy się koncepcją systemu pojęciowego. CS powstaje w procesie opanowywania świata przez jednostkę, odzwierciedla narodową aktywność duchową ludzi. Sposobem wykrywania treści CS jest język, który ujmuje konkretną wiedzę, charakterystyczną dla danej społeczności.
Składową CS, odzwierciedlającą jej narodową specyfikę, jest pojęcie (znaczenie) – struktura poznawcza będąca wynikiem odzwierciedlenia fragmentu rzeczywistości. Pojęcie zawiera różne rodzaje treści: pojęciowe, werbalne, skojarzeniowe, kulturowe itp. Dlatego międzyjęzykowe porównanie pojęć pomaga zidentyfikować krajowe i międzynarodowe komponenty w treści CS osób posługujących się różnymi językami. Różnica mentalna jest zdeterminowana obecnością specyficznych koncepcji narodowych, które są częścią kultury.
Narodowa specyfika CS osób posługujących się określonym językiem i kulturą jest najpełniej reprezentowana w tekście literackim, który w wysokim stopniu reprezentuje specyfikę mentalności grupy etnicznej, twórczy potencjał języka.
Rdzeń językowych obrazów świata pokrywa się z osobami posługującymi się różnymi językami i kulturami. Różnice leżące na obszarach peryferyjnych tworzą, zdaniem G. A. Brutyana, dodatkową wizję świata. To właśnie ta dodatkowa wizja świata, zapośredniczona przez ten czy inny specyficzny język, ma specyfikę narodową i kulturową.
G. A. Brutyan, krytykując hipotezę względności językowej, zgodnie z którą obraz świata sprowadza się do językowego obrazu świata, argumentuje, że wiedza w peryferyjnych częściach językowego modelu świata stanowi dodatkową informację o rzeczywistości wokół nas, różni się w zależności od języka. Składowymi obrazu świata są modele pojęciowe (logiczne) i językowe. Pojęciowy model świata obejmuje wiedzę, która działa w wyniku poznania mentalnego i zmysłowego. Językowy model świata zawiera informacje o tym, co zewnętrzne i wewnętrzny świat ustalone za pomocą języka. Ponadto badacz zauważa, że model logiczny jest niezmienny dla wszystkich ludzi i niezależny od języka, w jakim ludzie myślą i komunikują się. Model językowy różni się w zależności od języka. Mówiąc o relacji pomiędzy CMM i LMM, G. A. Brutyan podkreśla, że treść modelu pojęciowego pokrywa się z treścią główną modelu werbalnego. Poza modelem pojęciowym pozostają jednak obszary peryferyjne, które ze swej natury mają charakter czysto werbalny (językowy) i niosą ze sobą pewnego rodzaju Dodatkowe informacje, dodatkowa wiedza o świecie. Zatem przy stosowaniu KMM i LMM powstają uniwersalne kategorie pojęciowe, które nie zależą od konkretnego języka, a informacje znajdujące się poza KMM różnią się w zależności od języka. Dzięki LMM CMM rozwija się, ponieważ język jest łącznikiem wiedzy indywidualnej i zbiorowej oraz pozwala na zdobywanie i tworzenie nowej wiedzy. Pomimo tego, że hipoteza komplementarności językowej jest krytykowana, sama idea dodatkowej językowej wizji świata jest interesująca z punktu widzenia identyfikacji narodowej i kulturowej specyfiki postrzegania otaczającej rzeczywistości przez mówiących różnych języków.
Yu. A. Sorokin i I. Yu. Markowina. Naukowcy posługują się koncepcją „makroobrazu świata”, która łączy w sobie indywidualne i niezmienne obrazy świata. Makroobraz świata definiuje się jako zbiór etniczno-społeczno-mentalnych makroobrazów świata (wariantów), które razem tworzą niezmienny (makroobraz) obrazu świata w całej jego różnorodności i złożoności .
S. I. Dracheva bierze pod uwagę specyfikę krajową malarstwo konceptualne pokój. Ze względu na uniwersalność sposobów poznawania otaczającego nas świata, zawartość komponentu pojęciowego wśród osób posługujących się różnymi językami będzie bardzo podobna. Ponadto, na ogół, zasadnicze elementy koncepcji wielokulturowości są w większym stopniu zbieżne, natomiast specyfika narodowa przejawia się na obszarach peryferyjnych oraz w komponencie kulturowym koncepcji.
Dlatego też koncepcję CS wybiera się jako podstawową przy identyfikowaniu cech reprezentacji wiedzy wśród osób mówiących różnymi językami i osób mówiących dwoma językami (dwujęzycznych). Identyfikacja specyfiki narodowej fragmentów CS, zależnej od specyfiki działalności jej przewoźników, kulturowej, geograficznej itp., odbywa się na podstawie analizy określonych pojęć.
Tożsamość narodowa CS objawia się także w obecności pewnych koncepcji, które są częścią kultury. Całość takich pojęć determinuje specyfikę mentalności, dlatego ich identyfikacja jest niezwykle ważna nie tylko dla zrozumienia cech produkcji mowy, ale także dla zidentyfikowania specyfiki tworzenia znaczeń, co pozwala na wykorzystanie danych uzyskanych w socjologii, naukach politycznych (konfliktologia etniczna).
Międzyjęzykowe porównanie pojęć w ich strukturze ujawnia trwałą korelację komponentu uniwersalnego i idioetnicznego, natomiast komponent pojęciowy pojęcia, skorelowany przez osoby posługujące się różnymi językami z tym samym fragmentem rzeczywistości, ma charakter uniwersalny i narodowy. a specyfika kulturowa przejawia się w innych składnikach.
Obce koncepcje istoty mentalności.
Pojęcie mentalite powstało w XX wieku. Mentalite oznacza coś wspólnego, leżącego u podstaw świadomości i nieświadomości, logiki i emocji, czyli głębokiego źródła myślenia, ideologii, wiary, uczuć, emocji.
Obecnie istnieją dwa główne nurty w rozumieniu istoty mentalności: z jednej strony mentalność jest tak szeroko interpretowana, że obejmuje sposób życia, cechy rzeczywistości ludowej, rytuały, zachowania, nakazy moralne ludzi, samoświadomość. identyfikacja osoby w świecie społecznym, natomiast mentalność rozumiana jest jedynie jako samoidentyfikacja grupy etnicznej: mentalność to samorozumienie grupy, można ją omawiać jedynie w badaniu zachowań grupowych; R. Sprandel wyodrębnia wyobrażenia o osobie, o własnej grupie jako stanowiącej sferę mentalną. Burke przedstawia mentalność nie jako pojedynczy system, ale jako sumę lub przecięcie różnych „siatek” (mikroparadygmatów, stereotypów), które są ze sobą powiązane i mogą być ze sobą sprzeczne.
Aspekt historyczny. Przegląd europejskiej historii badań nad pojęciem „mentalności” przedstawia L. N. Pushkarev, zatrzymując się jedynie na swoich definicjach ogólnie przyjętych w Europie: mentalność to rodzaj postaw świadomości, niejasnych, niewerbalizowanych (tj. pojęć nie wyrażone słowami) jego struktury. Mentalność obejmuje podstawowe wyobrażenia o człowieku, jego miejscu w przyrodzie i społeczeństwie, jego rozumieniu natury i Boga jako stwórcy wszystkich rzeczy; mentalność - ten sposób myślenia, jego magazyn, jego oryginalność. Są to orientacje emocjonalne i wartościowe, psychologia zbiorowa, sposób myślenia zarówno jednostki, jak i zespołu; Mentalność to zespół idei i postaw intelektualnych tkwiących w jednostce i powiązanych ze sobą powiązaniami logicznymi lub relacjami wiary.
Zgodnie z wynikami przeglądu L. N. Pushkareva można oczywiście zidentyfikować kilka kierunków:
- * mentalność to irracjonalna podświadomość człowieka;
- * mentalność to wiara;
- * mentalność - zespół zjawisk życia duchowego człowieka, świat duchowy;
- * mentalność to światopogląd;
- * mentalność - logiczne myślenie itp.
Jak widać, pod mentalnością Tradycja europejska rozumiane są zjawiska i właściwości o różnej naturze. Integracyjnym składnikiem wszystkich koncepcji mentalności jest rozpoznanie jej istoty w psychofizjologicznej i intelektualnej naturze indywidualności człowieka, uwarunkowanej kulturą, stylem życia, sposobem istnienia systemów społecznych itp.
Wielu historyków zagranicznych podąża drogą definiowania istoty mentalności jako zjawiska składającego się z kilku składników, którego spójny opis rzekomo odsłania istotę nie tylko mentalności historycznej jako takiej, ale także mentalności konkretnych historycznych wspólnot ludzkich. Jednak takie połączenie różnych zjawisk życia duchowego, rozpoznawane przez mentalność, nie przesądza o specyfice ani poszczególnych zjawisk, ani życia duchowego jako całości. Tak więc P. Dinzelbacher definiuje mentalność historyczną jako zespół sposobów i treści myślenia i postrzegania, charakterystycznych dla określonego zespołu w określonym czasie, mentalność to coś więcej niż historia ducha czy idei, więcej niż ideologia i historia religii, niż historia emocji i idei, niż historia kultury i życia. L. N. Pushkarev, krytykując takie podejście do definiowania istoty mentalności, rozumie ją jednak jako zespół uczuć, wrażeń, obrazów, idei itp. na temat świata wokół jednostki i dowolnego zespołu.
Ponadto naukowiec podkreśla zasadę czynną w mentalności, dokonując analogii z terminem „świat duchowy”. Tymczasem świat duchowy jest wynikiem duchowej aktywności człowieka, a mentalność jest samą aktywnością, aktywną zasadą w działaniu. Zatem nauki historyczne interesują się przede wszystkim badaniem mentalności różnych warstw społecznych w różnych czasach.
Nowoczesne domowe nauka historyczna wypracowuje zasadniczo odmienne podejścia do rozumienia istoty mentalności: jest to przestrzeń duchowa charakteryzująca się paradygmatem jakości zdeterminowanym poziomem świadomości człowieka, na który wpływa konkretna rzeczywistość. Podkreślenie wpływu określonej rzeczywistości wyjaśnia etniczną treść mentalności, a co za tym idzie, kształtowanie się kontinuum mentalnego grupy etnicznej (świadomość, przestrzeń duchowa, mentalność itp.).
Ze względu na złożoność przedmiotu badań, mentalności (mentalności), podejmuje się próby jej typizacji. Tak więc A. N. Antyszew wyróżnia trzy typy mentalności: mentalność międzyjęzykową, międzykulturową, międzynarodową, która opiera się na odpowiednią percepcję zrozumienia i praktycznego zastosowania realiów otaczającego świata, wielojęzyczna, wielokulturowa, wielonarodowa mentalność rozwija się w wyniku dwu- i wielojęzyczności zarówno całych społeczności etnicznych, jak i jednostek, które oprócz języka ojczystego władają także jednym lub większą liczbą języków obcych -języki ojczyste wraz z ich kulturami jednojęzyczna, monokulturowa, jednonarodowa mentalność istnieje tylko w warunkach etnicznej „pustelni”, ze względu na izolację i izolację etnosu od rozwoju cywilizacji światowej.
aspekt filozoficzny. Pomimo tego, że w krajowej literaturze filozoficznej nie rozwinęła się jeszcze uniwersalna koncepcja mentalności, mentalności, istnieje wiele prób jej stworzenia.
Tak więc I.K. Pantin w swoich przemówieniach filozoficznych jako hipotezę roboczą podaje następującą definicję mentalności: jest to rodzaj pamięci ludzi o przeszłości, psychologiczny wyznacznik zachowania milionów ludzi wiernych swoim historycznie ustalonym „ code” w każdych okolicznościach, nie wyłączając katastrofalnych. Jego hipoteza skupia się przede wszystkim na psychologicznych podstawach istnienia doświadczenia historycznego wśród ludzi w postaci pewnych stereotypów kulturowych, choć nie jest jasne, jaka jest istota ludzkiej pamięci, z jakich elementów się składa i jak funkcjonuje, regulując ludzkie zachowania.
I. K. Pantin rozważa mentalność, utożsamiając się z pojęciem mentalności, wyrazem historycznych losów państwa na poziomie kultury ludu. Dlatego problem mentalności narodu, jak podkreśla filozof, można postawić nie tylko jako problem ideologiczny, ale także społeczno-polityczny.
AP Ogurtsov słusznie zauważa, że idea „mentalności” powstaje w związku z analizą struktur życia duchowego, poszukiwaniem podstawowych stabilnych struktur świadomości. Liczne definicje mentalności jako sprzecznej integralności obrazu świata, jako przedrefleksyjnej warstwy świadomości, jako społeczno-kulturowych automatyzmów świadomości jednostek i grup, jako globalnego, wszechstronnego „eteru” kultury, w którym wszyscy członkowie społeczeństwa są zanurzone, według A.P. Ogurtsova, nadal zawierają coś ogólnego, a mianowicie system obrazów i reprezentacji grupy społeczne, których wszystkie elementy są ze sobą powiązane i powiązane, a których funkcją jest regulowanie ich zachowania i bycia w świecie.
Otwarte pozostają dwa pytania: 1) jaka jest natura struktur mentalnych; 2) jakie jest pochodzenie takich struktur mentalnych: w bycie społeczno-kulturowym jednostki czy w jej elemencie etniczno-narodowym. A.P. Ogurtsov motywuje prymat mentalności w odniesieniu do praktyki, relacji społeczno-ekonomicznych i form zachowania jednostki faktem, że struktury mentalności mają zarówno większy czas trwania historyczny, jak i większą stabilność w odniesieniu do zmian w życiu społeczno-politycznym. Mentalność determinuje zarówno doświadczenia, jak i zachowania jednostek i grup społecznych.
A. P. Ogurtsov rozumie mentalność jako duchowe i historyczne zjawisko kultury, pozbawione specyfiki etniczno-narodowej. Dlatego mentalność powinna stać się przedmiotem badań nie w psychologii etnicznej czy narodowej, ale w kulturoznawstwie. W rzeczywistości mentalność jest obecnie badana w różnych aspektach, a aspekt etnonarodowy zajmuje niemal wiodącą pozycję, ponieważ specyfika mentalności ujawnia się przede wszystkim, biorąc pod uwagę cechy etniczne, narodowe, antropologiczne, a następnie już biorąc uwzględniać różnego rodzaju cechy społeczno-kulturowe narodu. Jak zauważa naukowiec, mentalność opiera się na niezmiennych strukturach świadomości, na automatyzmach kulturowych, czyli stereotypach i wzorcach zachowań, które z kolei determinowane są przez kulturę narodu. Filozof nie bierze jednak pod uwagę tego, że wręcz przeciwnie, głębokie pokłady świadomości determinują kulturę człowieka, będąc mentalnym wyrazem wrodzonych cech fizjologicznych.
A. P. Ogurtsov nie uznaje etnicznego i narodowego charakteru mentalności, określając sferę jej istnienia przez kulturę. Naszym zdaniem kultury nie tylko nie da się oddzielić od tych czynników, ale jest ona przez nie determinowana. Pytanie o pochodzenie mentalności należy postawić bardziej stanowczo: mentalnością główną jest zarówno byt społeczno-kulturowy jednostki, jak i jej element etniczno-narodowy. Niemniej jednak na uwagę zasługuje próba powiązania pojęcia mentalności z głębokimi warstwami świadomości i uznanie jej prymatu w odniesieniu do społecznej aktywności jednostki.
Socjofilozoficzna analiza mentalności została przedstawiona w: badania doktoratowe F. T. Autleva. Twierdzi się, że mentalność to zespół trwałych właściwości jednostki, które wpływają na jej zachowanie, rozwijają się na podłożu biologicznym, intelektualnym i psychologicznym oraz wynikają z wpływu kultury i struktury jej społeczeństwa. To prawda, że nie jest jasne, co należy rozumieć przez stabilne właściwości jednostki i jak mogą one wpływać na jego własne zachowanie. Chociaż wpływ czynników społeczno-kulturowych na kształtowanie się struktur mentalnych jednostki jest oczywisty. Tymczasem absolutyzacja tych procesów w ontogenezie jest nieuzasadniona. Oddziaływanie czynników społeczno-kulturowych odgrywa decydującą rolę jedynie w diachronii, w procesie kształtowania się etnospecyficznych właściwości danej zbiorowości ludzkiej.
Mentalność, jak zauważył F. T. Autleva, odzwierciedla głęboki poziom świadomości indywidualnej i zbiorowej, w tym nieświadomości. Mentalność to pewna wewnętrzna suma gotowości, postaw i predyspozycji podmiotu społecznego do myślenia, odczuwania, działania i postrzegania świata w określony sposób.
Wskazana przez F. T. Autlevę współzależność mentalności przez kulturę i kultury przez mentalność odzwierciedla rzeczywisty proces interakcji jednostki ze społeczeństwem: mentalność z jednej strony kształtuje się w interakcji z kulturą [tradycjami, zwyczajami, obyczajami, instytucjami, prawa), a z drugiej strony sama tworzy kulturę, będąc reprezentowaną w istniejących typach orientacji ludzkiej świadomości (uniwersalnej, naturalnej, kulturowej, racjonalnej, emocjonalnej). Te orientacje ludzkie łączą się na poziomie mentalności, rozpuszczając się w jej strukturach. Takie procesy w tradycji psychologicznej tłumaczy się ciągłością ludzkiego myślenia.
Aspekt psychologiczny. Badania psychologiczne operują nie tylko terminem „mentalność”, ale także terminami „charakter narodowy”, „magazyn mentalny”. V. Yu Khotinets nazywa magazyn mentalny najbardziej statyczną cechą cech mentalnych grupy etnicznej, która obejmuje charakter narodowy, temperament narodowy, specyficzne cechy orientacje osobowości (przekonania moralne, orientacje wartości, poglądy, ideały itp.), zdolności specyficzne dla grupy etnicznej.
I. G. Dubov przedstawia psychologiczną analizę pojęcia mentalności, rozumianej jako pewna specyfika życia psychicznego osób reprezentujących tę kulturę (subkulturę), charakterystyczna dla danej kultury (subkultury), zdeterminowana ekonomicznymi i politycznymi warunkami życia w danym państwie. aspekt historyczny. Jednocześnie koncepcje mentalności, świadomości społecznej, świadomości masowej, charakteru narodowego są słusznie rozłączone, ponieważ mentalność nie jest całym zestawem idei, poglądów, uczuć społeczności ludzi określonej epoki, obszaru geograficznego i społecznego środowisko, szczególna struktura psychologiczna społeczeństwa, która wpływa na procesy historyczne i społeczne, ale tylko na specyfikę każdego poziomu populacji, która wyróżnia jeden Grupa etniczna od drugiego.
Zatem za mentalność indywidualną uważa się sposoby postrzegania i cechy sposobu myślenia, zawłaszczone przez konkretną jednostkę dla danej kultury, wyrażające się w formach zachowań i działaniach specyficznych dla danej społeczności. Przedstawiciele mentalności I. G. Dubov nazywają przede wszystkim wiedzą i przekonaniami, które razem składają się na wyobrażenia o świecie i są podstawą mentalności. Naszym zdaniem bardziej logiczne byłoby rozpatrywanie istoty mentalności w kategoriach systemu pojęciowego, gdyż zarówno mentalność, jak i system pojęciowy składają się z dwóch sfer: wiedzy i opinii (przekonań, zdaniem Dubova). R. I. Pavilenis rozumie system pojęciowy jako stale tworzony system informacji (opinii i wiedzy), które jednostka posiada na temat świata rzeczywistego lub możliwego.
Potrzeby i archetypy jako składniki mentalności wraz z wiedzą i przekonaniami tworzą hierarchię wartości danej społeczności. Główna cecha wszystkich składników mentalności to stereotypy. Tym samym mentalność ukazana jest jako rodzaj uniwersalnego stereotypu dla każdego specyficznego nośnika systemu pojęciowego, czyli poszczególne systemy pojęciowe stają się wariantami mentalności. Dokładniej, w każdej koncepcji systemu pojęciowego, zgodnie z koncepcją R. Pavilenisa, występują dwa główne komponenty: subiektywny i intersubiektywny. W strukturę wiedzy i opinii wchodzą różne elementy: stereotypy, symbole, koncepcje, emocje itp. Wiedza intersubiektywna ma charakter etniczny, gdyż nie istnieje społeczeństwo bez określonej przynależności etnicznej. Dlatego naszym zdaniem bardziej celowe jest mówienie o etnicznym systemie pojęciowym lub mentalności.
Mówiąc o związkach mentalności i języka, I. G. Dubov podkreśla, że specyfika powiązań między elementami języka odzwierciedla stosunek człowieka do otaczającego go świata. Istotna jest tu różnica w znaczeniu tego samego pojęcia w różne kultury, różnica znaczeń społecznych. Język ujmuje związek pomiędzy zjawiskami rzeczywistości a oceną tych zjawisk odzwierciedloną przez świadomość. W tym kontekście autor mówi o „mentalności językowej”, rozumiejąc przez to sposób podziału świata za pomocą języka, który jest w pełni adekwatny do wyobrażeń ludzi o świecie.
Aspekt psycholingwistyczny. Pojęcie „mentalności językowej” zostało opracowane przez psycholingwistów w ostatniej dekadzie. Obserwuje się tu to samo zaburzenie, co w odniesieniu do pojęcia „mentalność” / „mentalność”. V. A. Pishchalnikova mówi o związku między językiem a mentalnością: Język, byt uniwersalny środek przechowywanie, tworzenie i prezentacja wiedzy na różnych poziomach jest przedmiotem analizy w badaniu mentalności, ponieważ nie mamy innego sposobu na wykrycie formacji mentalnych. Język, jako reprezentant mentalności, w pewnym stopniu determinuje sposób podziału rzeczywistości, jednak w nim, w języku, nie można doszukać się powodów, dla których pewnym rzeczywistościom nadano znaczenie w obrębie określonego społeczeństwa. Ponadto język jako konwencjonalny system znaków jest integralnym składnikiem reprezentacji systemu pojęciowego i dlatego ma zdolność sytuacyjnej aktualizacji dowolnego jego składnika.
Kwestię związku mentalności z obrazem świata porusza O. A. Petrenko. Twierdzi się, że mentalność i obraz świata odróżnia stopień świadomości: „obraz świata” jest świadomą reprezentacją, a „mentalność” nie jest odzwierciedlana przez świadomość. Niemniej jednak oryginalność mentalności ocenia się na podstawie specyfiki obrazu świata. Uznanie irracjonalnego początku mentalności jest charakterystyczne dla wielu studiów filozoficznych i historycznych, jednak rozpoznanie tego w pracy językoznawczej jest zaskakujące, zwłaszcza że bierze się pod uwagę leksykalne reprezentacje mentalności, zatem albo mentalność nie ma charakteru irracjonalnego, albo język pełni niemożliwą do spełnienia funkcję reprezentowania treści zasadniczo niereprezentowalnej. Wskazane przez O. A. Petrenkę dwa główne kierunki problemu „język i mentalność”, badanie leksemów specyficznych etnicznie oraz identyfikacja i opis konotacji poszczególnych leksemów mających odpowiedniki w innych językach, nie wydają się rozwiązywać problemu relacji między językiem a mentalnością, gdyż problem ten należy postawić w inny sposób:
- 1) problem identyfikacji leksemów specyficznych etnicznie;
- 2) problem korelacji treści umysłowych różnych grup etnicznych i reprezentacji tej korelacji.
To znacznie przyspieszy rozwiązanie problemu adekwatności tłumaczenia i zrozumienia. Yu.A. Sorokin W podobny sposób rozróżnia świadomość od mentalności, chociaż w użyciu terminów jest bardziej poprawne, korelując nie model (obraz świata) i formację mentalną (mentalność), jak robi to O. A. Petrenko, ale same formacje mentalne: świadomość i mentalność. Według jego rozumowania świadomość wskazuje na ten fragment osobowości, który skupia się na logicznej formie rozumienia świata i wszystkich w nim występujących, natomiast mentalność wskazuje na spontaniczną formę istnienia w świecie i intuicyjną formę rozumienia zarówno siebie i inni. W związku z tym badanie świadomości odbywa się głównie metodami formalnymi, a mentalnością - metodami narracyjnymi. Aby umożliwić ocenę istoty świadomości lub mentalności tej lub innej grupy etnicznej, można na przykład ustalić siłę języków i kultur. Naszym zdaniem takie rozwiązanie problemu prowadzi do identyfikacji dominacji językowych i kulturowych danej grupy etnicznej, co jest owocne dla wszelkich badań w zakresie opisu zjawisk specyficznych etnicznie.
O. G. Pocheptsov mówi także o mentalności językowej, nazywając ją relacją pomiędzy jakąś częścią świata a jej językową reprezentacją, a świat rozumiany jest nie tylko jako świat otaczający, ale także stworzone przez człowieka, a język rozumiany jest jako jedność systemu językowego i aktywności językowej. W tak szerokim rozumieniu nieuchronnie mieszają się nie tylko zjawiska mentalne (świat, myślenie, świadomość, mentalność, język), ale także fizyczne (świat, język). Niemniej jednak mentalność językowa jednostki, zdaniem O. G. Pocheptsova, jest zdeterminowana z jednej strony przez cechy samej jednostki jako przedstawiciela określonej grupy społeczno-kulturowej, a z drugiej strony przez środowisko społeczne -środowisko kulturowe. W związku z tym w ontogenezie jednostka przechodzi od myślenia językowego do społeczno-kulturowych stereotypów postrzegania świata. Mechanizm tego przejścia jest jednak niejasny.
Podkreśla się stereotyp mentalności językowej: społeczno-kulturowe stereotypy postrzegania świata tworzą mentalność językową, krystalizują się w niej. Uznając niezależność natury mentalności językowej od języka, O. G. Pocheptsov wyprowadza w ten sposób zależność języka od mentalności. Ponadto stosunek mentalności do mentalności językowej wydaje się być izomorficzny ze stosunkiem pojęciowych i językowych obrazów świata, myślenia i myślenia werbalnego. Kwestię myślenia werbalnego (odnoszącego się do języka jako jedności systemu i działania) O. G. Pocheptsov rozwiązuje w następujący sposób: myślenie językowe jest częścią myślenia ogólnego. Pogląd, że myślenie językowe to myślenie w ogóle, ubrane w formę językową, naszym zdaniem nie jest słuszny, gdyż wraz z myśleniem językowym istnieją różne typy myślenia. W tym przypadku myślenie językowe definiujemy jako językową reprezentację świata.
W badaniach językoznawczych często obserwuje się utożsamianie mentalności z językiem, uzasadnia się także pierwszeństwo mentalności językowej. Tak więc V.V. Kolesov twierdzi, że człowiek żyje w mentalnej przestrzeni swojego języka, a mentalność to postrzeganie świata poprzez kategorie i formy język ojczysty i na poziomie symbolu, poprzez język, postrzega świat. V. I. Szachowski identyfikuje świadomość językową i tzw. styl mentalny osobowości językowej. Według niego różnicę w językach można wytłumaczyć różnicą kulturową, różnicą w kodach pojęciowych i stylach mentalnych między ludźmi. różne narody. Co więcej, każda osobowość językowa ma swój własny styl mentalny, zdeterminowany indywidualnymi kodami pojęć kulturowych. Duch ludu i jego świadomość znajdują odzwierciedlenie w koncepcjach kulturowych, które motywują świadomość językową, styl mentalny.
W wielu badania krajowe mentalność uznawana jest za zbiór pewnych zjawisk, kategorii, a w składnikach tego zbioru występuje znaczna rozbieżność, choć udowodniono, że jakiekolwiek wyliczenie heterogenicznych zjawisk nie odsłania istoty analizowanego obiektu. W tym przypadku bardziej produktywne jest mówienie o systemie pojęciowym jednostki lub grupy ludzi jako o systemie, w którym funkcjonowanie określonych elementów ujawnia nie tylko specyfikę mentalności, ale także specyfikę jej nosicieli.
Pomimo zaburzenia pojęć i pojęć świadomości narodowej, charakteru narodowego, mentalności, mentalności, na tym etapie rozwoju nauki, jako V.A. w obrębie społeczeństwa (ethnos). Stąd potrzeba zwrócenia się w stronę badań eksperymentalnych, które ujawniają zawartość specyficznego dla kraju komponentu systemów pojęciowych.