Bande etniche Un giorno, la polizia di New York riuscì a trovare e distruggere un laboratorio di eroina situato in città. Quando arrivarono gli agenti federali, i blocchi di eroina bianca taiwanese non erano ancora stati macinati e lavorati

Abstract sull'argomento

comunità etniche

1. Ethnos come comunità globale

2. Gruppi enografici

3. Riferimenti

1. Ethnos come comunità globale

Nello sviluppo della comunità umana si può tracciare un certo modello: il desiderio delle persone di unirsi in una comunità. Esistere diversi tipi comunità: gruppali, territoriali, professionali, etniche, etno-sociali. Gli ultimi due sono più direttamente legati all’etnopolitologia.

IN senso generale parole comunità - un insieme di persone unite da legami e relazioni sociali stabili e aventi una serie di caratteristiche comuni che gli conferiscono un'identità unica. A differenza delle comunità, creato dalle persone consapevolmente, le comunità etniche sorgono storicamente, indipendentemente dalla volontà e dalla coscienza delle persone, come risultato dei bisogni della produzione sociale e dello sviluppo sociale. Le forme di tali comunità sono diverse: dal gregge umano primitivo alla nazione moderna. Tutti riflettono la natura e il livello di sviluppo delle forze produttive, della produzione sociale, le caratteristiche delle forme di legami e relazioni nella società. Nell'ambito di una tale comunità, si svolgono tutti i processi vitali, è un sistema sociale chiuso autosufficiente. In confronto ad altri tipi di associazioni, tale comunità viene talvolta definita globale.

Ogni comunità (etnica) globale è un prodotto dell’interazione relazioni sociali in determinate condizioni storiche. Il suo contenuto e le sue forme cambiano con il mutare delle condizioni di esistenza. Con il progresso della civiltà, la comunità diventa più complessa, strutturata internamente. Ogni nuova comunità etnica supera la precedente e comprende diverse comunità simili.

Tutte le comunità etniche in etnologia sono chiamate ethnos e il processo di formazione di un ethnos è chiamato etnogenesi. Esistono diversi approcci per comprendere l'essenza di un gruppo etnico. Nel nostro paese, per molti anni, è stato generalmente accettato il concetto secondo cui l'etnia (popolo) è principalmente un fenomeno sociale ed è soggetto alle leggi dello sviluppo della società. Il riconoscimento dei gruppi etnici, insieme ad altri grandi gruppi sociali, la popolazione degli stati, consente - con una chiara comprensione delle loro specificità - di estendere loro una serie di qualità e caratteristiche stabili (naturali) che sono caratteristiche di grandi gruppi sociali. Questi includono:

1) autoriproducibilità socio-demografica. È fornita da meccanismi biosociali che influenzano l'evoluzione storica di grandi sistemi sociali;

2) formazione di interessi sociali di gruppo. Questi interessi determinano la solidarietà del gruppo (“noi”, “nostro”, “nostro”);

3) eterogeneità sociale interna: i grandi gruppi sociali inevitabilmente si dividono a seconda motivi diversi in strati (strati), vari sottogruppi (comunità, famiglie, circoli, mafie, ecc.) e istituzioni. Al contrario, la solidità, l’indivisibilità di tali gruppi è un’illusione, spesso sostenuta dalle forze interessate e inclusa nell’arsenale della moderna creazione di miti sociali. Da quanto precede consegue che gli interessi comuni dei membri di un grande gruppo sociale potrebbero non coincidere (e in modo abbastanza significativo) con gli interessi delle sottoformazioni intragruppo;

4) partecipazione in una forma o nell'altra alla produzione e al consumo della cultura. Allo stesso tempo, la cultura prodotta e utilizzata (materiale e spirituale, commerciale e amatoriale e industriale-professionale) acquisisce - di fatto o solo nelle idee dei membri del gruppo - il carattere di un indicatore di questo gruppo. È così che nascono le idee sulle “nostre tradizioni urbane”, sul “colore locale”, su varie culture e sottoculture;

5) consapevolezza da parte delle persone appartenenti ad un ampio gruppo sociale, della sua realtà e della loro appartenenza ad esso. Avviene come formazione e stabilizzazione del gruppo, sotto l'influenza delle sue interazioni con altri gruppi dello stesso tipo. Allo stesso tempo, la coscienza umana non solo fissa il fatto dell'esistenza di ciascun grande gruppo sociale e dell'appartenenza ad esso, ma contribuisce anche attivamente al suo rafforzamento, allo sviluppo di valori di gruppo, simboli, fenomeni culturali, punti di vista, approcci alla vita e ad altri stereotipi;

6) gestibilità e autogoverno. I grandi gruppi sociali contengono il momento dell'auto-organizzazione, che è assicurata dalla presenza in essi di meccanismi per la trasmissione di informazioni, lo sviluppo e l'attuazione degli obiettivi; ad esempio, attraverso una varietà di istituzioni sociali.

La distribuzione delle caratteristiche elencate e le tendenze di grandi dimensioni gruppi sociali sui gruppi etnici facilita la comprensione dei modelli di struttura, funzionamento ed evoluzione di questi ultimi. In effetti, se è comune per ogni grande gruppo sociale formare i propri interessi di gruppo, allora non c’è motivo di pensare che i gruppi etnici, in quanto varietà di grandi gruppi sociali, non possiedano questa qualità. Inoltre, se la stratificazione interna è inerente ai grandi gruppi sociali, lo stesso si può dire dei gruppi etnici. E si dovrebbe pensare a cui sono soggetti gli interessi: culturali, economici, sociali, politici e altri, da un lato forte influenza stratificazione intraetnica e, dall’altro, in gran parte la determinano. Se inoltre la coscienza e l'autocoscienza dei grandi gruppi sociali hanno come fonte oggetti reali, allora la coscienza e l'autocoscienza delle persone incluse nell'etnos non si formano in modo accidentale, arbitrario, artificiale o imposto, ma ma in modo lecito, cioè sotto l'influenza dello sviluppo di un gruppo etnico, delle interazioni interetniche e del riflesso di queste realtà nella percezione e nel pensiero. Gruppi etnici o, in altre parole, comunità etniche (tribù, nazionalità tipi diversi, nazioni) - formazioni sociali, che sono complessi sistemi sociali autoreplicanti che si sono sviluppati, la cui comprensione della struttura, del funzionamento e dell'evoluzione è oggetto della scienza dell'etnologia (etnografia, etnologia).

L'autocoscienza, essendo una caratteristica importante di qualsiasi gruppo etnico, è fissata nell'autocoscienza (etnonimo), che gli consente di distinguersi dagli altri, così come la lingua, arte popolare, costumi, rituali, norme di comportamento, altri elementi che, tramandati di generazione in generazione, formano una cultura etnica. Tutti questi segni si formano nelle condizioni appropriate: naturali, socioeconomiche, giuridiche statali sulla base del territorio comune. Con questa comprensione, un gruppo etnico può essere caratterizzato come un insieme di persone che hanno caratteristiche comuni relativamente stabili di cultura e psiche, nonché una coscienza della propria unità.

Nella scienza domestica per molto tempo era consuetudine individuare le varietà storico-stadiali degli etni, collegandole a formazioni storico-sociali. Attualmente questa tipologia è integrata da nuovi approcci, ma in generale mantiene il suo significato. Considera da queste posizioni i principali tipi di etnie.

La storia delle comunità etniche globali inizia con il gregge umano primitivo. Era una comunità di individui, uguali nei diritti e nei doveri. Le differenze naturali - età, sesso - non sono state prese in considerazione. Nell'ambito di questa comunità, hanno avuto luogo tutti i processi vitali, a partire dalla riproduzione e terminando con il supporto vitale e la socializzazione dei discendenti. Il gregge umano primitivo aveva il proprio territorio, sul quale veniva condotta un'economia primitiva, il proprio modo di vivere, i propri mezzi di comunicazione, autocoscienza, forme di espressione di esperienze spirituali.

La forma successiva, più elevata, di comunità etnica è il genere. Nel suo sviluppo ha attraversato tre fasi: clan totale, clan materno, clan patriarcale. Nella prima fase, il genere era un sistema chiuso e autosufficiente, ad es. era una comunità globale. Nella seconda e terza fase il sistema non era più chiuso. Con il divieto dei contatti sessuali tra i parenti più stretti, sorse un sistema di interazione di vari clan come condizione per la riproduzione della società primitiva. L'era dell'organizzazione tribale è associata all'emergere delle prime istituzioni sociali: consanguineità, antenati comuni, rituali di culto, ecc. Fattori unificanti come il territorio, vita economica, lingua.

Sulla base della consanguineità, dell'unità culturale e linguistica e del territorio comune, si sta formando un nuovo tipo di comunità etnica e organizzazione sociale: una tribù che unisce diversi clan. Nella fase iniziale, la tribù non aveva alcuna forma di potere centralizzato (il massimo organo di autogoverno era l'assemblea di tutti i membri adulti del clan o della comunità), l'unità della tribù veniva mantenuta attraverso i matrimoni intercomunali e i doveri di mutua assistenza. . I confini territoriali e sociali della tribù non erano strettamente limitati, spesso le tribù non avevano nemmeno un nome proprio. Con l'emergere di un'organizzazione sociale più complessa (classi di età, unioni maschili, ecc.), di un sistema di leadership sviluppato, la tribù iniziò ad acquisire un'organizzazione più precisa. Apparire forme generali culture e ideologie: autocoscienza, credenze religiose, tradizioni etnogenetiche, ecc. Il potere è sempre più concentrato nelle mani degli anziani: i rappresentanti più autorevoli della vecchia generazione, leader ereditari.

L'organizzazione consanguinea raggiunge la sua ultima fase con la creazione di associazioni sovratribali: unioni tribali, in cui, di regola, si uniscono le tribù vicine che vivono e imparentate nella lingua. Il motivo principale per creare un'alleanza di tribù era molto spesso il desiderio di eliminare i conflitti tribali, di unire le forze per combattere altre tribù non imparentate.

Tuttavia, l'emergere di un'unione di tribù non significava la liquidazione definitiva dell'organizzazione tribale.

Lo sviluppo delle forze produttive, il movimento dei rappresentanti di diversi clan e tribù all'interno unioni tribali rese impossibile, alla fine, esercitare il potere lungo il lignaggio. Il principio della consanguineità cominciò ad essere ovunque sostituito dal principio della proprietà di classe. L'organizzazione tribale viene sostituita nuova forma comunità etnica: persone, nazionalità.

Nella sociologia e nelle scienze politiche straniere il concetto di "nazionalità" non esiste. Nel nostro paese è stato ampiamente utilizzato dalla metà degli anni '20 per designare gruppi etnici che si trovano in una relazione stadiale tra tribù e nazioni. Le nazionalità nell'URSS comprendevano solitamente gruppi etnici fino a 100mila persone, con una piccola percentuale, impiegate nella produzione industriale, che non avevano uno stato sotto forma di unione o repubbliche autonome. Negli ultimi anni, questo termine ha cominciato a cadere in disuso nel nostro Paese, è stato sostituito da un altro concetto generalmente accettato: "persone". Ciò è stato ampiamente facilitato dalla discussione sulla legittimità di individuare una nazionalità come tipo storico di etnia.

Non si può dire, però, che il concetto di “nazionalità” sia del tutto privo di significato. È abbastanza accettabile quando si caratterizzano le comunità etniche delle prime formazioni di classe. In questo senso, la nazionalità può essere considerata come una certa fase storica nella formazione di un popolo (nazionalità dell'antica Russia). L’autocoscienza etnica in questa fase non era del tutto distinta; veniva spesso sostituita dall’autocoscienza regionale (compatriottica) e talvolta da un senso di appartenenza religiosa.

Il termine "popolo" è usato in diversi sensi: come designazione collettiva dell'intera popolazione del paese, come speciale multinazionale politica, economica e ideologica storicamente consolidata comunità culturale (Popolo sovietico), come designazione di tutti i tipi di comunità etniche. In quest'ultimo caso, a causa della sua ambiguità, il concetto di “popolo” viene sostituito dal termine “ethnos”.

Tutte le caratteristiche delle persone come comunità etnica di alto livello tassonomico sono il prodotto di un'era di disuguaglianza di proprietà e di rapporti di classe sociale. Man mano che i legami di parentela perdevano il loro significato, aumentava il ruolo di fattori come l'unità del territorio, la lingua comune, le tradizioni e i costumi. Su questa base, le persone hanno realizzato la propria essenza secondo il principio dell'antitesi “noi - loro”.

L'emergere dei popoli fu dovuto alla mescolanza e al consolidamento dei gruppi tribali durante la formazione dei primi stati. I primi popoli sorsero nelle regioni civiltà antiche- in Egitto, Mesopotamia. In Europa, la formazione dei popoli, dando origine per lo più a gruppi etnici europei, iniziò con la migrazione dei popoli (secoli IV-VII). Sul territorio della Russia, l'inizio della formazione dei popoli cade alla fine dei secoli IX-X. I popoli erano formati da componenti multilingue e multiculturali, alcuni dei quali furono sottoposti ad assimilazione e furono inclusi nell'etnia emergente come substrato. Quindi, ad esempio, durante la formazione dell'antico popolo russo, oltre alle tribù slave, vi entrarono componenti etniche ugro-finniche e baltiche. Man mano che il popolo prendeva forma, i legami tra le sue singole parti si rafforzarono, a linguaggio reciproco(altre lingue scomparse o trasformate in dialetti), comunità territoriale, culturale ed economica. L'indicatore integrativo di questi processi fu l'emergere di un nuovo unico etnonimo, sotto il quale questo popolo divenne noto ai suoi vicini. In futuro, alcuni popoli si sono trasformati in nazioni, altri continuano ad esistere nelle società moderne come minoranze etniche.

2. Gruppi etnografici

Va tenuto presente che tutti, anche i popoli più consolidati, non sono comunità altamente omogenee (omogenee). Nella composizione del popolo ci sono gruppi che conservano differenze rispetto alla matrice etnica principale. Di solito sono chiamati etnografici. I gruppi etnografici sono parti territorialmente isolate del popolo, la cui cultura, modo di vivere e lingua conservano una certa originalità. Tali gruppi possono anche differire dal punto di vista religioso. Una caratteristica dei gruppi è la presenza del proprio nome proprio e talvolta della doppia autocoscienza. In quest'ultimo caso vengono anche chiamati gruppi etnici (subetnici) o gruppi subetnici.

Alcuni gruppi etnografici provengono da altre formazioni etniche entrate a far parte del popolo e non furono completamente assimilate (meshchera russa nell'Oka centrale). Altri sono il risultato dell'espansione del territorio etnico, quando una parte di un gruppo etnico che si trova in un ambiente naturale diverso, circondato da altri popoli, si sviluppa nel tempo caratteristiche specifiche cultura e lingua (Kamchadal, russo-ustiani, markoviani e altri tra i russi, mingreliani, svan tra i georgiani). Un gruppo etnografico può anche sorgere come risultato della differenziazione religiosa (vecchi credenti, tartari kryashen ortodossi) o di classe (cosacchi) di un gruppo etnico.

Nella tradizione etnopolitica sovietica era ampiamente utilizzata un'altra designazione per quella parte del popolo che, per un motivo o per l'altro, era tagliata fuori dalla sua massa etnica: il gruppo nazionale. Questo concetto denotava la totalità delle persone di una certa nazionalità che vivevano al di fuori della loro formazioni statali: Russi fuori dalla Russia, ucraini in Canada, ecc. In relazione all'URSS, i gruppi nazionali erano considerati polacchi, tedeschi, coreani e rappresentanti di altri popoli. Attualmente questo concetto è quasi fuori uso e viene spesso sostituito dal concetto di minoranze etniche (nazionali).

Nella pratica politica moderna, negli ultimi anni, si è diffusa un'altra caratteristica terminologica di un gruppo di persone territorialmente isolato, la diaspora. Ci sono opere in cui la diaspora è considerata addirittura come una certa categoria tipologica di un gruppo etnico. Senza entrare in una discussione su un punto di vista così originale, notiamo solo che questo concetto non deve essere confuso con un gruppo etnico (etnografico). La diaspora, a differenza di un gruppo etnico (etnografico), non ha un'identità culturale che la distingua dalla massa etnica principale. Diaspora russa dentro Europa occidentale o l'America (almeno nel periodo della sua formazione e del suo funzionamento maturo) differisce dai russi non per le caratteristiche della cultura o dell'autocoscienza, ma solo per il territorio di residenza.

La caratterizzazione più accurata, a nostro avviso, della diaspora è data da Yu.P. Platonov: “Per diaspora si intende un gruppo etnico o una parte di un gruppo etnico che vive al di fuori della sua patria storica o del territorio abitato da una matrice etnica e che non vuole perdere le caratteristiche del gruppo etnico che lo distinguono notevolmente dal resto della popolazione del paese ospitante paese, e anche costretto (consciamente o inconsciamente) a obbedire a ciò che è accettato nel suo ordine".

Una parte di questo o quel popolo che si è staccato dal suo corpo principale può formare una diaspora, oppure no. La diaspora come insieme di luoghi di insediamento di un determinato popolo al di fuori del territorio di origine non è solo e non tanto un modo per preservare i propri parametri etnici (lingua, mentalità, cultura, autocoscienza, ecc.) in un gruppo etnico diverso ambientale, ma soprattutto un adattamento della forma al nuovo ambiente sociale e culturale della società ospitante. Da queste posizioni, è improbabile che i tartari che vivono, ad esempio, nel territorio di Primorsky siano una diaspora, poiché l'ambiente sociale e culturale di questo soggetto della federazione non è praticamente diverso dalla Repubblica del Tatarstan.

A nostro avviso, il desiderio di preservare la propria specificità etnica, il proprio "sé" in un ambiente etnico straniero non è l'indicatore più importante di una diaspora. Ci sono molti altri mezzi per questo, specialmente in quegli stati in cui vita pubblica basato sui principi del pluralismo culturale. Una diaspora nasce quando le persone che la compongono si sentono “fuori posto” rispetto alla popolazione circostante, sperimentano lo stress derivante dal cambio di residenza e, per questi motivi, cercano un certo isolamento dalla realtà esterna, cercando la famigerata goccia di persona che sta annegando per solidarietà comunitaria. Per i popoli russi (con rarissime eccezioni), qualunque sia il territorio Federazione Russa non vivevano, tutte queste circostanze sono poco rilevanti. Ciò vale anche per una parte significativa dei nostri recenti compatrioti delle repubbliche federate, che a Mosca, a Vladivostok e in dozzine di altre città e villaggi della Federazione Russa si sentono come un pesce nell'acqua.

Nazione: globale Comunità sociale, autosufficiente sistema sociale, sorto sulla base di uno o più popoli come espressione di un nuovo livello di sviluppo delle forze produttive e dei rapporti di produzione. La formazione delle nazioni si basa sui processi di eliminazione della frammentazione feudale, di sviluppo delle relazioni merce-denaro, di creazione di un mercato interno unico, di uno stato centralizzato e di unificazione della lingua e della cultura. Non ultimo ruolo giocano anche fattori come la convivenza a lungo termine vari popoli sullo stesso territorio, fiducia reciproca, rispetto reciproco delle tradizioni e dei costumi, complementarietà.

Il termine "nazione" nel processo di sviluppo storico ha più volte cambiato significato. Nessuno dei concetti di nazione che esistono oggi è generalmente accettato. La sociologia occidentale è dominata dall’idea che una nazione è un insieme di cittadini di uno stato, cioè comunità politico-territoriale. Nell'Europa centrale e orientale i concetti di “nazione”, “popolo” ed “etnia” sono spesso posti sullo stesso piano, riconoscendo così la nazione come comunità etnica. A metà del XX secolo nel nostro paese era consuetudine considerare la nazione come la forma più alta di un gruppo etnico, che sostituiva la nazionalità. Su questo riconoscimento, in particolare, si basa famosa definizione della nazione di I. Stalin: "Una nazione è una comunità stabile di persone storicamente stabilita che è sorta sulla base di una comunanza di quattro caratteristiche principali, vale a dire: sulla base di una lingua comune, un territorio comune, un comune vita economica e la comunanza del magazzino mentale, manifestata nella comunanza delle caratteristiche specifiche della cultura nazionale.

In effetti, l'etnia e la nazione sono fenomeni sociali completamente diversi. "Una nazione, a differenza di un'etnia", scrive V.M. Mezhuev, "è qualcosa che mi è stato dato non dal fatto della mia nascita, ma dai miei sforzi e dalla mia scelta personale. Non scelgo un'etnia, ma posso scegliere una nazione ... Nazione: questa è l'appartenenza statale, sociale, culturale dell'individuo, e non la sua certezza antropologica ed etnica.

La maggior parte delle nazioni moderne si è sviluppata da diverse comunità etniche nel processo di convivenza nell'ambito di un unico stato, che alla fine è diventato il fattore più importante nella formazione di una nazione. "L'idea delle nazioni", afferma V.A. Tishkov - nasce tra popoli, non necessariamente culturalmente omogenei, come programma politico per la creazione di comunità civili sovrane, e già gli stati creano nazioni. A questo proposito, è impossibile non ricordare famoso italiano G. Garibaldi: "Abbiamo fatto l'Italia, ora faremo gli italiani".

I confini della nazione e dello stato coincidono, ma non è la nazione a formare i confini dello stato, ma lo stato: i confini della nazione.

La formazione delle nazioni è collegata alla nascita e allo sviluppo del capitalismo. Lo sviluppo delle relazioni merce-denaro portò gradualmente alla formazione di un organismo socio-storico economicamente unificato (termine di Yu.I. Semenov), che era allo stesso tempo uno stato centralizzato. Con l'avvento di un tale organismo (sociora) sorsero anche gli interessi oggettivi della maggioranza delle persone che ne facevano parte. Quando fu formato lo Stato francese, ad esempio, solo tre milioni su dodici parlavano francese e potevano essere considerati di etnia francese. Questa comunità plurilingue e multietnica (i Celti della Bretagna, i Baschi del sud della Francia, i tedeschi dell'Alsazia e della Lorena, ecc.) divenne un'unica nazione francese nel corso del movimento antifeudale, nel corso della lotta per le conquiste della Grande Rivoluzione Francese, contro i tentativi di rilanciare il sistema feudale. Solo nel processo di una tale lotta potrebbe maturare l’idea di unità nazionale, di una società civile che ha il diritto di creare uno Stato e di controllare il potere. Senza questo, la nazione francese non avrebbe potuto formarsi.

Sulla base di diverse comunità etniche si formarono molte nazioni dell'Europa occidentale. Pertanto, la nazione svizzera è composta da quattro gruppi etnici che parlano tedesco, francese, italiano e romancio. Due grandi comunità etniche, i fiamminghi e i valloni, costituiscono la base della nazione belga. Questa situazione è tipica di molti paesi dell'Europa occidentale.

La popolazione di un organismo socio-storico (Stato) può anche rappresentare una comunità etnica. In questo caso la nazione può essere contemporaneamente un gruppo etnico. Una tale nazione è solitamente chiamata etnonazione. Fondamentalmente, sulla base di un gruppo etnico, in particolare, si formarono le nazioni portoghese, islandese, norvegese e svedese. Tuttavia, tali esempi non sono così numerosi. In pratica, i confini di uno stato centralizzato raramente coincidono con i confini etnici. Nel mondo esistono diverse migliaia di comunità etniche (gruppi etnici) e solo circa 200 stati.

Pertanto, al momento, gli scienziati etnopolitici hanno concordato di chiamare i gruppi etnici che formano lo stato (che formano la nazione) le comunità etniche fondamentali in un particolare stato. Ciò non significa che in questo stato esista un gruppo etnico, significa che ha dominato nella creazione di questo particolare stato. In Russia - russi, in Germania – tedeschi eccetera.

Secondo Yu.I. Semenov, la cosa principale che rende questa o quella comunità una nazione è la presenza di un'unica patria comune tra i suoi costituenti. Le persone che compongono un gruppo etnico possono o meno formare una nazione. D'altra parte, il concetto di Stato può coincidere o meno con il concetto di patria. Per le persone che vivono in uno stato, questo può essere o meno la loro patria comune. Se la popolazione dello stato è rappresentativa di un gruppo etnico, questo insieme di persone sarà necessariamente una nazione. Quando non esiste una tale coincidenza, tutto dipende dal fatto che i rappresentanti dei gruppi etnici che abitano il paese considerino l'intero paese come la loro patria o solo quella parte di esso in cui vivono in modo compatto. Il processo di trasformazione di un gruppo etnico in una nazione è solitamente chiamato nazionalizzazione di un gruppo etnico e le azioni mirate dello stato, il suo istituzioni politiche o l’élite etnico-politica per trasformare un’etnia in una nazione – attraverso la costruzione della nazione.

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Tutti i residenti del ns grande pianeta molto diversi: ad esempio, gli altipiani non sono affatto come gli isolani. Anche all’interno di una stessa nazione o paese possono esistere gruppi etnici separati che differiscono per caratteristiche e tradizioni culturali. Un gruppo etnico, infatti, è una parte di un gruppo etnico, di una certa comunità che si è formata storicamente in un determinato territorio. Consideriamo questa domanda in modo più dettagliato.

Storia e origine del termine

Oggi, un gruppo etnico è un importante oggetto di studio per scienze come la storia, la geografia della popolazione e gli studi culturali. Psicologi sociali studiare questo problema al fine di prevenire e risolvere vari conflitti etnici. Qual è l'origine di questo termine?

L'etimologia della parola "ethnos" è molto interessante. Può essere tradotto come "non greco". Cioè, infatti, "ethnos" è uno straniero, uno straniero. Gli antichi greci usavano il termine per riferirsi a varie tribù di origine non greca. Ma si definivano diversi, niente di meno parola famosa- "demos", che significa "persone". Il termine successivamente si spostò in lingua latina, in cui è apparso l'aggettivo "etnico". Nel Medioevo veniva utilizzato attivamente anche in senso religioso, essendo sinonimo delle parole "non cristiano", "pagano".

Oggi "ethnos" è diventato un termine puramente scientifico per tutti i tipi di gruppi etnici. La scienza che li studia si chiama etnografia.

Un gruppo etnico è...

Qual è il significato di questo termine? E quali sono le sue caratteristiche e i suoi tratti distintivi?

Un gruppo etnico è una comunità stabile di persone che si è formata in un determinato territorio e ha una propria caratteristiche distintive. Le caratteristiche di un tale gruppo verranno discusse poco dopo.

Nella scienza, questo termine è molto spesso identificato con concetti come "etnia", "identità etnica", "nazione". Ma nella sfera giuridica è completamente assente: lì viene spesso sostituito dai termini "persone" e la mancanza di definizioni chiare di tutti questi concetti è un serio problema scientifico. Molti scienziati ritengono che ognuno di essi nasconda il proprio fenomeno specifico, quindi non possono essere identificati. Nel "gruppo etnico" i ricercatori sovietici spesso abusavano delle categorie della sociologia e della psicologia occidentale.

Gli studiosi occidentali identificano due caratteristiche molto importanti dei gruppi etnici:

• in primo luogo, non hanno una propria statualità;
• in secondo luogo, avendo una propria storia, i gruppi etnici non sono soggetti storici attivi e importanti.

Struttura del gruppo etnico

Tutti i gruppi etnici esistenti hanno approssimativamente la stessa struttura, che consiste di tre parti principali:

1. Il nucleo di un gruppo etnico, caratterizzato dalla compattezza della residenza in un particolare territorio.
2. La periferia è la parte del gruppo territorialmente isolata dal centro.
3. La diaspora è quella parte della popolazione che è territorialmente dispersa, inclusa la possibilità di occupare i territori di altre comunità etniche.

Le principali caratteristiche delle comunità etniche

Esistono diversi segni attraverso i quali una determinata persona può essere attribuita a un particolare gruppo etnico. È interessante notare che i membri della comunità considerano queste caratteristiche significative per se stessi, sono alla base della loro autocoscienza.

Ecco i principali segni di un gruppo etnico:

• parentela di sangue e matrimonio (questo segno è già considerato alquanto obsoleto);
• storia generale dell'origine e dello sviluppo;
• segno territoriale, cioè vincolante ad una specifica località, territorio;
• le loro caratteristiche e tradizioni culturali.

Principali tipologie di gruppi etnici

Ad oggi esistono diverse classificazioni dei gruppi etnici e delle comunità etniche: geografiche, linguistiche, antropologiche e culturali ed economiche.

I gruppi etnici includono i seguenti tipi (livelli):

• Il genere non è altro che una stretta comunità di parenti di sangue.
• Una tribù è composta da diversi clan imparentati tra loro. tradizioni comuni, religione, culto o dialetto comune.
• La nazionalità è un gruppo etnico speciale che si è formato storicamente ed è unito da una lingua, cultura, fede e territorio comune.
• Una nazione è la più alta forma di sviluppo di una comunità etnica, caratterizzata da un territorio, una lingua, una cultura e legami economici sviluppati comuni.

identità etnica

Un indicatore importante del livello di formazione di un gruppo etnico sociale, in particolare di una nazione, è l'autocoscienza etnica. Questo termine è uno dei principali nella psicologia dei gruppi che stiamo considerando.

L'autocoscienza etnica è un sentimento di appartenenza di un particolare individuo a un particolare gruppo etnico, gruppo etnico, nazione. Allo stesso tempo, una persona deve essere consapevole della sua unità con questa comunità e comprendere le differenze qualitative rispetto ad altri gruppi e gruppi etnici.

Per la formazione dell'autocoscienza etnica, è molto importante studiare anche la storia del proprio popolo caratteristiche culturali, folklore e tradizioni che si tramandano di generazione in generazione, una conoscenza approfondita della propria lingua e letteratura.

Finalmente...

Pertanto, l'etnico è un fenomeno piuttosto interessante e un oggetto di ricerca separato. Studiando le singole comunità, non solo apprendiamo la loro cultura o caratteristiche storiche ma coltiviamo anche la tolleranza, la tolleranza e il rispetto per gli altri gruppi etnici e culturali. In definitiva, la comprensione e il rispetto per le caratteristiche degli altri gruppi etnici portano a una significativa riduzione delle controversie, dei conflitti e delle guerre etniche.

Corso di lezioni di filosofia sociale Semenov Yuri Ivanovich

2. Comunità etnica, o ethnos

È chiaro che se applicato a serbi, britannici, valloni, bielorussi, olandesi, ecc. la parola "popolo" ha un significato diverso rispetto a quando si parla di indiano o Popoli pakistani. Per esprimere questo, e nessun altro significato nella scienza, esistono termini speciali. Sono la parola "ethnos" (dal greco ethnos - popolo) e la frase "comunità etnica".

C'è stato un tempo in cui nella nostra scienza si credeva che esistessero tre forme di comunità etnica che cambiarono successivamente nel processo di sviluppo storico: tribù, nazionalità, nazione. E anche anni dopo il XX Congresso del PCUS (1956), molti scienziati sovietici, principalmente filosofi e storici, aderirono alla definizione di nazione data da I.V. Stalin (1878-1953) in Il marxismo e la questione nazionale (1912), secondo il quale una nazione è caratterizzata da quattro caratteristiche principali: una lingua comune, un territorio comune, una vita economica comune e una struttura mentale comune, manifestata in una cultura comune. Questa definizione era tutt'altro che originale. I primi tre segni di I.V. Stalin prese in prestito dal lavoro sulla questione nazionale un importante teorico del marxismo K. Kautsky (1854-1938), il quarto - dal lavoro di un altro marxista O. Bauer (1882-1938) " questione nazionale e socialdemocrazia" (1907). Nella nostra scienza, si credeva che tutte queste quattro caratteristiche fossero, in un modo o nell'altro, inerenti ad altre forme di comunità etnica: tribù e nazionalità.

Un simile approccio non solo non ha aiutato a comprendere l'essenza della comunità etnica, ma, al contrario, ne ha bloccato la strada. Poniamoci infatti la questione di cosa accomuna, diciamo, tutti gli italiani, indipendentemente dalla loro provenienza posizione sociale, opinioni politiche, ecc. e allo stesso tempo li distingue tutti da tutti i russi, tutti gli inglesi, tutti i francesi? In ogni caso, non essendo parte di un unico organismo geosociale, e quindi non di un territorio e di un'economia comune. Un italiano che ha lasciato per sempre la sua patria e si è trasferito, diciamo, negli Stati Uniti, rimane italiano per molto tempo, e molto spesso fino alla fine dei suoi giorni. Alla fine degli anni '80 vivevano in questo paese 5.000.000 di italiani, 5.100.000 di tedeschi, 3.800.000 di polacchi, 1.000.000 di russi e così via.

La prima cosa che, a quanto pare, mette in relazione tutti i membri di una determinata comunità etnica e allo stesso tempo li distingue dai membri di altre comunità simili è la lingua. In una certa misura, questo è vero anche per i russi, i polacchi, i baschiri e molti altri gruppi etnici. Esiste una sola comunità etnica al mondo i cui membri parlano polacco. Questi sono polacchi. Lo stesso si può dire di russi, baschiri, finlandesi e così via.

Ma questo non può essere attribuito a inglesi, spagnoli, tedeschi, francesi, portoghesi, serbi. La lingua, pur distinguendo gli inglesi dai francesi, non li separa dagli americani, dagli anglo-canadesi, dagli anglo-australiani, dagli anglo-neozelandesi. Distinguendo gli spagnoli, diciamo, dagli svedesi, la lingua non li distingue dai messicani, dai cubani, dai cileni, dagli argentini. Il tedesco è parlato non solo dai tedeschi, ma anche dagli austriaci e dagli svizzeri tedeschi. Oltre al francese, il francese è parlato dai valloni, dai franco-svizzeri e dai franco-canadesi. Serbi, croati, montenegrini e bosniaci parlano la stessa lingua.

Tuttavia, la differenza non solo tra russi e italiani, ma anche tra britannici e americani, tedeschi e austriaci, serbi e croati, spagnoli e messicani si manifesta nella cultura. Nessuna lingua americana, ma esiste cultura americana. Non esiste la lingua argentina, ma esiste una cultura argentina. Serbi e croati hanno una lingua, ma culture diverse.

Una cultura comune è ciò che unisce tutti gli inglesi finché rimangono inglesi, e li distingue dagli americani, dagli irlandesi, dagli scozzesi e da altre comunità simili di persone che parlano inglese. lingua inglese. Per quanto riguarda la comunità linguistica, essa, sia nel caso in cui questa comunità generalmente coincide con quella culturale, sia quando è molto più ampia di quest'ultima, è allo stesso tempo la condizione più importante per l'emergere e lo sviluppo di una comunità culturale e componente essenziale di quest'ultimo. .

Naturalmente, a volte le differenze culturali tra le parti di una comunità etnica non possono essere inferiori a quelle tra gruppi etnici diversi. Ad esempio, la differenza nella cultura spirituale e materiale tradizionale dei due gruppi di russi, che in etnografia sono solitamente chiamati Grandi Russi del nord e Grandi Russi del sud, non è inferiore alla loro differenza rispetto ai bielorussi e agli ucraini. Eppure questi gruppi non sono gruppi etnici.

Qui ci troviamo di fronte a un altro fattore importante: l’autoconsapevolezza etnica, vale a dire consapevolezza da parte delle persone che compongono una comunità etnica di appartenere a questa comunità e non a qualsiasi altra comunità. Sia i Grandi Russi del nord che i Grandi Russi del sud lo stesso grado si identificarono come russi. Pertanto, l'autocoscienza etnica consiste nel fatto che una persona è consapevole di se stessa come russa, inglese, norvegese. Egli è quindi consapevole della comunità data come “sua” e degli altri come “estranei”, della cultura data come “sua” e degli altri come “estranei”.

La presenza della coscienza etnica presuppone necessariamente l'esistenza di un nome comune per l'etnos - un etnonimo (dal greco ethnos - popolo e dal latino nomina - nome, nome). Un gruppo etnico può avere più nomi, uno di essi è un nome proprio, gli altri sono nomi dati questo gruppo etnico persone appartenenti ad altre nazioni. L'autocoscienza etnica è impossibile senza il nome proprio. Se i membri dell'una o dell'altra comunità culturale e linguistica non hanno un'autocoscienza etnica, allora questo gruppo non è un gruppo etnico.

Ethnos è una comunità sociale e solo sociale. Ma spesso è inteso non solo come sociale, ma anche come biologico. E questo è comprensibile. I membri di un gruppo etnico coesistono non solo nello spazio, ma anche nel tempo. Un etnico può esistere soltanto riproducendosi costantemente. Ha profondità nel tempo, ha una sua storia. Alcune generazioni di membri dell'etnia vengono sostituite da altre, alcuni membri dell'etnia ne ereditano altri. L'esistenza di un gruppo etnico presuppone l'eredità.

Ma l'ereditarietà è diversa. Ce ne sono due qualitativi tipi diversi eredità. Uno di questi è l'eredità biologica, attraverso il programma genetico incorporato nei cromosomi, l'eredità dell'organizzazione corporea. L'altro è l'eredità sociale, la trasmissione della cultura di generazione in generazione. Nel primo caso è consuetudine parlare di ereditarietà, nel secondo di continuità.

La trasmissione dell'etnicità è un'eredità puramente sociale, puramente culturale, c'è continuità. Ma in condizioni normali, la riproduzione culturale e sociale dell'uomo è inseparabile da quella biologica. I bambini ereditano dai genitori non solo l'organizzazione corporea, ma anche la cultura e l'identità etnica. Di conseguenza, l'illusione di una completa coincidenza del sociale e riproduzione biologica, eredità biologica e sociale, inoltre, l'illusione della derivazione dell'eredità sociale da quella biologica.

Da ciò consegue l'idea che una comunità etnica è fondamentalmente una comunità di origine, che un etno è un insieme di persone che hanno una carne comune e un sangue comune, che ogni etno è una razza speciale di persone. Pertanto, la comunità intrinsecamente sociale delle persone è percepita come una comunità biologica, che si riflette nella lingua. La parola "popolo", che nel linguaggio comune si chiama ethnos, deriva dalle parole "genere", "generare", "generare". E non senza ragione già nel XVII-XVIII, anche nel XIX secolo. la parola "razza" era spesso usata per designare un gruppo etnico.

Quando una persona che non è mai stata impegnata in discussioni teoriche sulla natura di un'etnia si trova di fronte alla domanda sul perché appartiene a questa e non a un'altra etnia, perché, ad esempio, è russo e non un tartaro, un inglese, ecc., allora naturalmente si chiede la risposta: perché i miei genitori appartenevano a questa etnia, perché i miei genitori sono russi, non tartari, non inglesi, ecc. Per persona ordinaria la sua appartenenza all'uno o all'altro gruppo etnico è determinata dalla sua origine, intesa come origine di sangue.

Quando gli antenati di una persona non le appartengono. ma a diversi gruppi etnici, poi spesso lui stesso e altre persone che ne sono a conoscenza sono impegnati a calcolare quanto diverse linee di sangue e qual è la proporzione di ciascuno? Parlano delle quote di sangue russo, polacco, ebraico e di altro tipo.

Pertanto, la coscienza di appartenere all'una o all'altra comunità etnica, fino a tempi molto recenti, non è mai stata considerata come qualcosa di puramente soggettivo, interamente dipendente dalla mente e dalla volontà di una persona. Una persona ha proprio questi e non altri genitori, proprio questa, e non un'altra origine, proprio questa, e non un altro sangue.

Ma la coscienza dell'etnicità non può essere considerata un fenomeno puramente soggettivo, anche se si intende l'etnicità come una formazione sociale e unicamente sociale, cosa che in realtà è. Include come componente essenziale il senso di etnicità. E i sentimenti di una persona, come sai, si formano in larga misura indipendentemente, e talvolta completamente indipendentemente dalla sua mente, dalla sua mente. "L'amore è cattivo, amerai una capra", dice un proverbio russo.

La coscienza e il senso di etnia si formano sotto l'influenza delle condizioni oggettive della vita di una persona e, essendo sorti, esistono già in gran parte indipendentemente dalla sua coscienza e volontà. Questa indipendenza, ovviamente, contribuisce in molti modi alla consapevolezza dell'etnicità come appartenenza a una speciale razza biologica di persone. Una persona non può cambiare arbitrariamente la coscienza che si è sviluppata in lui di appartenere a questo e non a un altro gruppo etnico, anche se, ovviamente, può nasconderla e dichiarare la sua appartenenza a un altro gruppo.

Naturalmente, la coscienza di appartenere a una comunità etnica può essere sostituita dalla coscienza di appartenere a un altro gruppo etnico, ma ciò non avviene a seguito di una decisione volitiva di una persona, ma a causa di determinate condizioni oggettive.

Se una persona si trova per sempre in un ambiente etnico straniero, allora è costretta, per vivere normalmente in nuove condizioni, a padroneggiare la lingua parlata dalle persone che lo circondano. Passo dopo passo, inizia ad assorbire una cultura che prima gli era estranea e gradualmente dimentica sempre di più quella che gli era nativa. Questo lungo processo, chiamato assimilazione etnica, ritrattazione o dissoluzione etnica, termina con un cambiamento nella coscienza dell’etnicità. Ma molto spesso ciò accade solo nella seconda o anche nella terza generazione.

Il completo completamento del processo di assimilazione etnica è ovviamente ostacolato dalla consapevolezza di una comunità etnica come comunità di origine. Non solo la persona che per prima si è trovata in un ambiente etnico straniero, ma anche i suoi discendenti ricordano che sebbene ora non differiscano per lingua e cultura dalle persone che li circondano, sono diversi nell'origine, nel sangue. È così che nascono caratteristiche come l'irlandese americano, il tedesco, ecc. origine. E il ricordo degli americani della differenza delle loro origini impedisce loro di diventare un unico gruppo etnico. Ciò è particolarmente evidente nell'esempio degli afroamericani (negroidi), che nella loro natura corporea sono davvero diversi dagli altri residenti negli Stati Uniti, che per la maggior parte appartengono al numero dei caucasici.

L'assimilazione culturale-linguistica o solo linguistica può essere sottoposta non solo a singoli individui, ma a interi gruppi di persone appartenenti a un particolare gruppo etnico. E se allo stesso tempo non hanno perso la loro precedente autocoscienza etnica, allora continuano a rimanere membri del gruppo etnico originario. Ma allo stesso tempo si formano nella sua composizione gruppo speciale. Tali sono i Tyurekhan, che passarono completamente al russo, ma allo stesso tempo conservarono il ricordo della loro origine mordoviana.

Riassumendo, possiamo dire che un'etnia, o una comunità etnica, è un insieme di persone che hanno cultura comune, parlano, di regola, la stessa lingua, hanno un nome proprio comune e sono consapevoli sia della loro comunanza che della loro differenza rispetto ai membri di altri gruppi umani simili, e questa comunanza è molto spesso riconosciuta come un'origine comune.