Koncept kulturnog identiteta, do 1970-ih. imao ograničenu upotrebu. Hvala trudu Američki psiholog Erik Erikson “Identitet: adolescencija i kriza”, bio je uvod ovaj koncept u leksikon humanističkih i društvenih nauka. Određeno je proučavanje ovog pojma u psihologiji dva pristupa, prema dvije škole: psihoanaliza i biheviorizam.
Kulturni identitet- ovo je svijest osobe o svojoj pripadnosti bilo kojoj društvenoj grupi, koja mu omogućava da odredi svoje mjesto u sociokulturnom prostoru i slobodno se kreće svijetom oko sebe.
Kulturni identitet može biti profesionalne, građanske, etničke, političke, vjerske i kulturne prirode.
Dakle, između kulturna interakcija kulturni identitet ima dvostruka funkcija.
pomoćni karakter - omogućava sagovornicima da formiraju predstavu jedni o drugima, međusobno predviđaju ponašanje i stavove svojih sagovornika, tj. olakšava komunikaciju.
Restriktivna priroda je da u procesu komunikacije može doći do konfrontacije i sukoba koji će dovesti do neželjenih rezultata, stoga se kulturni identitet svodi u okvire mogućeg međusobnog razumijevanja i isključivanja iz njega onih aspekata koji dovode do sukoba.
"njihov" i “autsajderi” u kulturnom identitetu.
Identitet se zasniva na podjeli predstavnika svih kultura na „nas i druge“. Ovakav stav može dovesti do saradnje i konfrontacije. Stoga se identitet smatra jednim od važnih alata u interkulturalnim interakcijama (npr. predstavnici različitih kultura različito reaguju na trenutak pozdrava, komplimenta, kašnjenja).
Kao predstavnici jedne kulture, njihov stil je jedini mogući i ispravan, a vrijednosti kojima se vode u životu podjednako su razumljive i dostupne svim drugim ljudima. Raspon iskustava i nesporazuma je prilično širok - od jednostavnog iznenađenja do aktivnog ogorčenja i protesta. Kao rezultat toga, javlja se ideja o "strancu", koju karakteriziraju sljedeće karakteristike: strano, strano, čudno ili neobično, nepoznato, natprirodno, svemoćno, zlokobno, itd.d.
Zaključak: figurativno rečeno, u interakciji sa predstavnicima druge kulture, čini se da pojedinac odlazi u drugu zemlju. Istovremeno, on izlazi van granica uobičajenog okruženja. S jedne strane, strana strana djeluje nepoznato i opasno, ali s druge strane privlači svojom novinom, širi vidike i životno iskustvo.
6.Kultura i jezik. Sapir-Whorfova hipoteza lingvističke relativnosti. Dijalektika jezika i kulture u komunikaciji.
Njemački filozof, osnivač njemačkog egzistencijalizma Martin Heidegger(1889-1976) izjavio je: “Kultura je kolektivno pamćenje, a jezik kulture je kuća bića.”
Svaka kultura ima svoj jezički sistem. Sastoji se od prirodnim jezicima(nastaju i mijenjaju se prirodno u procesu društvenog razvoja), veštački jezici(jezici nauke) , sekundarni jezici(folklor, tradicija, predmeti za domaćinstvo, bonton, umjetnost općenito).
Jezik kulture je sveukupnost svih znakovnih metoda verbalne i neverbalne komunikacije kojima se prenose informacije. Oni nastaju i postoje samo u interakciji ljudi unutar zajednice koja je usvojila pravila jezika.
Studije kulturnih jezika obavljaju: - semiotika(F. de Saussure “Kurs opšte lingvistike” i Y. Lotman “Kultura i eksplozija”); - semantika;- lingvistika(temelje su postavili D. Vico, I. Herder, nastavio E. Hall). Ovi naučni pravci su međusobno povezani.
Poseban naučni pravac koji proučava jezike kulture je hermeneutika. Koncept dolazi iz grčkog. tumačenje, objašnjenje. Teorija hermeneutike nastala je u srednjem vijeku, kada je bio u toku proces tumačenja vjerskih tekstova. Osnivač moderne hermeneutike bio je njemački Filozof iz 20. stoljeća Hans (Hans) Georg Gadamer. U toku „Istina i metod. Glavne karakteristike filozofske hermeneutike" bavio se interpretacijom teksta, ne samo rekonstruisanjem teksta, već i konstruisanjem značenja.
Jezik je specifično sredstvo skladištenja i prenošenja informacija, kao i kontrole ljudskog ponašanja.
Savremeni svet je ušao u eru globalna dvojezičnost" maternji jezik+ engleski". Upotreba engleskog jezika za interkulturalnu komunikaciju postaje neophodna za sve narode svijeta. Inicijatori proučavanja ovog odnosa bili su američki antropolog F. Boas i britanski antropolog B. Malinovsky. Svrha rada je uporediti dvije kulture kroz njihov vokabular ( na primjer, u Sjevernoj Americi snijeg je jednostavan vremenski fenomen i oni ga opisuju s dvije riječi: snijeg i bljuzga, a na jeziku Eskima sa Aljaske postoji više od 20 riječi koje opisuju snijeg u različitim državama).
Sapir-Whorfova hipoteza lingvističke relativnosti(20. vek) glasi: jezik je osnova slike svijeta koju svaka osoba razvija i uređuje(harmonizira) ogroman broj objekata i pojava svijeta oko nas:
Jezik određuje način razmišljanja ljudi koji njime govore;
Način saznanja stvarnom svijetu zavisi na kom jeziku misli osoba koja to zna (tj. ljudi koji govore različitim jezicima, drugačije vide svijet, imaju svoju kulturnu sliku svijeta).
U skladu s hipotezom američkih lingvista Sapir-Whorf, stvarni svijet nastaje zahvaljujući jezičkim karakteristikama date kulture. Svaki jezik (tj. zajednica ljudi) ima svoj način predstavljanja iste stvarnosti. Na primjer, nekada je na klasičnom arapskom jeziku bilo više od 6 hiljada riječi koje su na ovaj ili onaj način karakterizirale devu, ali sada su mnoge od njih nestale iz jezika, jer je značaj deve u svakodnevnoj arapskoj kulturi uvelike smanjen.
Ova hipoteza dala je poticaj brojnim istraživanjima problema odnosa jezika.
Zaključci: konceptualno razumijevanje kulture moguće je samo prirodnim jezikom ( one. domorodac po prirodi).
Dijalektika jezika i kulture u komunikaciji posmatra kao odnos između dijela i cjeline.
Jezik se doživljava kao komponenta i kao predmet kulture. U interkulturalnoj interakciji najviše problema nastaje prilikom prevođenja informacija s jednog jezika na drugi. U većini slučajeva se opaža (1) jezička nedosljednost. Zato se riječi ne mogu prevoditi samo uz pomoć rječnika, riječi ne treba koristiti pojedinačno, već u prirodnim stabilnim kombinacijama.
Na primjer, Britanci ne govore „jaki čaj“ na način ruskog naroda, oni ga predstavljaju kao „jaki čaj“. U Rusiji kažu "jaka kiša" - u Engleskoj "jaka kiša". Ovo su pojedinačni primjeri leksičke i frazeološke kompatibilnosti riječi.
Drugi problem je (2)ekvivalencija riječi dva ili više jezika . Na primjer, fraza "zelene oči", koja na ruskom zvuči poetično, sugerira oči čarobnjaštva. U Engleskoj je ova kombinacija sinonim za zavist i ljubomoru, koje je W. Shakespeare u svojoj tragediji “Otelo” nazvao “zelenookim čudovištem”.
Kao rezultat toga, i u kulturi i u jeziku svakog naroda istovremeno postoje univerzalne i nacionalne komponente koje reguliraju specifična kulturna značenja sadržana u jeziku, moralnim normama, vjerovanjima i ponašanju.
Jednu od osnovnih ljudskih potreba čine različiti odnosi sa vanjskim svijetom, u kolektivnoj životnoj aktivnosti, koja se ostvaruje kroz samoidentifikaciju pojedinca sa bilo kojim idejama, vrijednostima, društvenim grupama i kulturama. Ova vrsta samoidentifikacije je u nauci definisana konceptom “identiteta”. Ovaj koncept ima prilično dugu istoriju. Sve do 1960-ih. imao je ograničenu upotrebu, a svoj uvođenje i široku diseminaciju termin duguje interdisciplinarnoj naučnoj upotrebi radovima američkog psihologa Erika Eriksona (1902-1994). Tvrdio je da je identitet temelj svake ličnosti i pokazatelj njenog psihosocijalnog blagostanja, uključujući sljedeće tačke:
- unutrašnji identitet subjekta pri opažanju okolnog svijeta, osjećanju vremena i prostora, drugim riječima, to je osjećaj i svijest o sebi kao jedinstvenoj autonomnoj individualnosti;
- identitet ličnih i društveno prihvaćenih pogleda na svijet - lični identitet i mentalno blagostanje;
- osjećaj uključenosti osobe u bilo koju zajednicu – grupni identitet.
Formiranje identiteta, prema Eriksonu, odvija se u obliku uzastopnih psihosocijalnih kriza: tinejdžerske krize, oproštaj od “iluzija mladosti”, krize srednjih godina, razočaranja u ljude oko sebe, u svoju profesiju, u sebe. Od njih je možda najbolnija i najčešća kriza mladih, kada se mlada osoba zapravo suočava sa restriktivnim mehanizmima kulture i počinje ih doživljavati isključivo kao represivne, zadiranje u njegovu slobodu.
Od druge polovine 1970-ih. koncept identiteta je čvrsto ušao u leksikon svih društvenih i humanističkih nauka. Danas se ovaj koncept široko koristi u kulturološkim studijama. U samom u opštem smislu znači svijest osobe o svojoj pripadnosti sociokulturnoj grupi, što mu omogućava da odredi svoje mjesto u sociokulturnom prostoru i slobodno se kreće svijetom oko sebe. Potreba za identitetom je uzrokovana činjenicom da je svakom čovjeku potreban red u svom životu, koji može postići samo u zajednici drugih ljudi. Da bi to učinio, on mora dobrovoljno prihvatiti preovlađujuće elemente svijesti u datoj zajednici, ukuse, navike, norme, vrijednosti i druge načine interakcije koje prihvaćaju ljudi oko njega.
Budući da je svaki pojedinac istovremeno član više društvenih i kulturnih zajednica, ovisno o vrsti grupne pripadnosti, uobičajeno je razlikovati različite vrste identiteti - profesionalni, građanski, etnički. politički, vjerski i kulturni.
Pripadnost pojedinca bilo kojoj kulturi ili kulturnoj grupi, koja formira vrednosni stav osobe prema sebi, drugim ljudima, društvu i svijetu u cjelini.
Možemo reći da je suština kulturnog identiteta u svjesnom prihvaćanju pojedinca relevantnih kulturnih normi i obrazaca ponašanja, vrijednosnih orijentacija i jezika, u razumijevanju vlastitog ja sa stanovišta onih kulturne karakteristike, koji su prihvaćeni u datog društva, u samoidentifikaciji sa kulturnim obrascima ovog konkretnog društva.
Kulturni identitet pretpostavlja formiranje stabilnih kvaliteta kod pojedinca, zahvaljujući kojima određene kulturne pojave ili ljudi kod njega izazivaju simpatije ili antipatije, u zavisnosti od toga koji on bira odgovarajući tip, način i oblik komunikacije.
U kulturološkim studijama aksiom je da svaki čovjek djeluje kao nosilac kulture u kojoj je odrastao i formirao se kao individua. Iako u svakodnevnom životu to obično ne primjećuje, uzimajući to zdravo za gotovo specifične karakteristike vlastite kulture, međutim, pri susretu s predstavnicima drugih kultura, ove osobine postaju očigledne i osoba uviđa da postoje i drugi oblici iskustava, tipovi ponašanja, načini razmišljanja koji se bitno razlikuju od uobičajenih i poznatih. Različiti utisci o svijetu transformiraju se u čovjekovom umu u ideje, stavove, stereotipe, očekivanja, koji u konačnici za njega postaju regulatori njegovog osobnog ponašanja i komunikacije.
Na osnovu poređenja i kontrasta stavova, mišljenja razne grupe i zajednicama koje se identifikuju u procesu interakcije sa njima, dolazi do formiranja ličnog identiteta osobe – sveukupnosti znanja i ideja pojedinca o njegovom mestu i ulozi kao člana odgovarajuće socio-kulturne grupe, o njegovim sposobnostima i poslovanju. kvalitete. Drugim riječima, kulturni identitet zasniva se na podjeli predstavnika svih kultura na „nas“ i „strance“. U kontaktima se osoba brzo uvjerava da „stranci“ različito reaguju na određene pojave okolnog svijeta, imaju svoje vrijednosne sisteme i norme ponašanja, koji se bitno razlikuju od onih prihvaćenih u njegovoj matičnoj kulturi. U ovakvim situacijama, kada se neki fenomeni druge kulture ne poklapaju sa onima prihvaćenim u „svojoj“ kulturi, javlja se koncept „vanzemaljaca“. Međutim, naučna definicija ovog koncepta još nije formulisana. U svim slučajevima njegove upotrebe i upotrebe, podrazumijeva se u svakodnevnom nivou- isticanjem i navođenjem najviše karakteristične karakteristike i svojstva ovog pojma. Sa ovim pristupom, „stranac“ se shvata kao:
- nelokalni, strani, locirani van granica zavičajne kulture;
- čudno, neobično, u suprotnosti sa uobičajenim i poznatim okruženjem;
- nepoznato, nepoznato i nedostupno znanju;
- natprirodan, svemoćan, pred kojim je čovjek nemoćan;
- zlokobno, opasno po život.
Navedene semantičke varijante pojma “vanzemaljac” omogućavaju njegovo definiranje u najširem smislu: “vanzemaljac” je sve ono što je izvan granica samorazumljivog, poznatog i poznatim pojavama ili reprezentacije; naprotiv, suprotan koncept „svog“ implicira onaj raspon pojava u okolnom svijetu koji se percipira kao poznat, uobičajen i koji se uzima zdravo za gotovo.
Samo kroz svijest o „tuđom“, „drugom“ dolazi do formiranja ideja o „svome“. Ako takva opozicija izostane, osoba nema potrebu da se realizuje i formira svoj identitet. Ovo se odnosi na sve oblike ličnog identiteta, ali se posebno jasno manifestuje u formiranju kulturnog (etničkog) identiteta.
Kada dođe do gubitka identiteta, osoba osjeća apsolutnu otuđenost prema svijetu oko sebe. To se obično dešava tokom kriza identiteta vezanih za dob i izražava se u takvim bolnim osjećajima kao što su depersonalizacija, marginalizacija, psihološka patologija, antisocijalno ponašanje, itd. Gubitak identiteta moguć je i zbog brzih promjena u sociokulturnom okruženju koje osoba nema vremena da shvati. U ovom slučaju, kriza identiteta može postati široko rasprostranjena, uzrokujući „izgubljene generacije“. Međutim, takve krize mogu imati i pozitivne posljedice, što olakšava konsolidaciju dobiti. naučnim tehnički napredak, integraciju novih kulturnih oblika i vrijednosti, čime se proširuju ljudske adaptivne sposobnosti.
Identitet je samoidentifikacija pojedinca s određenim idejama, vrijednostima, društvenim grupama i kulturama. Teoriju ICC-a skovao je američki psiholog Erik Erikson. Širi koncept: Kulturni identitet je svijest osobe o svojoj pripadnosti bilo kojoj sociokulturnoj grupi, koja mu omogućava da odredi svoje mjesto u sociokulturnom prostoru i slobodno se kreće svijetom oko sebe. Uži pojam: kulturni identitet je pripadnost pojedinca bilo kojoj kulturi, ali formira vrednosni stav prema sebi, drugim ljudima, društvu i svijetu općenito.
Suština je sljedeća: u svjesnom prihvatanju osobe, odgovarajućih kulturnih normi i obrazaca ponašanja, vrijednosti, jezika, razumijevanja sebe sa stanovišta kulturnih karakteristika prihvaćenih u društvu i vlastitog poistovjećivanja sa kulturnim obrascima neke osobe. datog društva.
Značenja kulturnog identiteta u ICC-u:
1. Formiranje kod osobe određenih stabilnih karakternih osobina, kvaliteta koje joj pomažu da određene kulturne pojave vrednuje sa stanovišta simpatija i nesklonosti.
ICC se može smatrati odnosom suprotstavljenim identitetu, kao rezultat takve interakcije, nepoznato u partneru postaje nam razumljivo i omogućava nam da predvidimo njegovo ponašanje, odnosno 1. funkcija kulturne identifikacije u ICC-u – kulturni identitet olakšava proces komunikacije, određuje njegovu vrstu i mehanizam. 2nd funkcija - kulturna identitet je također ograničen po prirodi, prema kojoj mogu nastati sukobi u procesu MKS-a.
Kulturni identitet zasniva se na podjeli svih kultura na “nas” i “strance”.
Koncept stranca nastaje u procesu komunikacije, kada osoba shvati da postoje ljudi koji sebe drugačije shvataju. svijet. Također, koncept vanzemaljaca nastaje u vezi s pojavom pojma "naivni realizam" - ovo životna pozicija, prema kojem se stilovi i načini života ljudi posebno predstavljeni drugim kulturama smatraju neispravnim, već svojim – jedinim istinitim i mogućim.
“Vanzemaljac” – 1. Nelokalni, lociran van granica zavičajne kulture. 2. Čudan, neobičan, u kontrastu sa okolnim pojavama. 3. Nepoznato, nedostupno znanju. 4. Natprirodno, pred kojim je osoba nemoćna. 5. Zloslutno, opasno po život.
“Sopstveno” je poznato, samo po sebi razumljivo.
Na osnovu ovih koncepata nastaje etnocentrična pozicija ljudi.
Percepcija “autsajdera” varira u kulturi u zavisnosti od sljedećih faktora: 1. godine. 2. obrazovanje. 3. Životno iskustvo. 4. Postavke ponašanja.
U glavnim tipovima reakcija na stranu kulturu: 1. Poricanje različite kulture. 2. Zaštita sopstvene kulturne superiornosti. 3. Minimiziranje kulturnih razlika. 4. Prihvatanje postojanja kulturni razvoj. 5. Usvajanje u stranu kulturu. 6.Integracija u stranu kulturu.
Zaključak: Da bi se prevazišle negativne reakcije na fenomene strane kulture, neophodno je prevazići kulturnu izolaciju (naivni realizam i etnocentrične pozicije).
Jedna od vodećih ljudskih potreba je potreba za raznovrsnim odnosima sa vanjskim svijetom, potreba za kolektivnom životnom aktivnošću koja se ostvaruje kroz samoidentifikaciju pojedinca sa bilo kojim idejama, vrijednostima, društvenim grupama i kulturama. Ova vrsta samoidentifikacije je u nauci definisana konceptom “identiteta”.
Široko širenje ovog koncepta i njegovo uvođenje u naučnu cirkulaciju dogodilo se zahvaljujući radovima američkog psihologa E. Eriksona. Danas je ovaj koncept uvršten u leksikon svih društvenih i humanističkih nauka, privlači pažnju naučnika u različitim oblastima i podstiče brojna teorijska i empirijska istraživanja ovog problema.
Identitet u najopćenitijem smislu znači svijest osobe o svojoj pripadnosti bilo kojoj sociokulturnoj grupi, omogućavajući joj da odredi svoje mjesto u društvenom prostoru i slobodno se kreće svijetom.
Potreba za identitetom uzrokovana je činjenicom da je svakom čovjeku potreban određeni red u svom životu, koji može postići jedino boraveći u zajednici drugih ljudi.
Da bi to učinio, on mora dobrovoljno prihvatiti preovlađujuće elemente svijesti u datoj zajednici, ukuse, navike, norme, vrijednosti i druge načine interakcije koje stvaraju ljudi oko njega.
Asimilacija ovih elemenata društvenog života određene grupe daje životu osobe predvidljiv karakter, a također ga čini uključenim u odgovarajuću kulturnu tradiciju.
Budući da je svaki pojedinac istovremeno član više različitih sociokulturnih grupa, on ima nekoliko identiteta odjednom.
Njihova ukupnost odražava spol osobe, etničku i vjersku pripadnost, profesionalni status itd. Od svih tipova identiteta veliki značaj Kulturni identitet također igra ulogu u životu pojedinaca (pripadnost bilo kojoj kulturi ili kulturnoj grupi, što formira vrijednosni stav osobe prema sebi, drugim ljudima, društvu i svijetu u cjelini).
Suština kulturnog identiteta leži u samoidentifikaciji osobe sa određenim kulturnim obrascima određene kulturne zajednice.
Predstave ljudi o sebi uvelike variraju u različitim kulturnim tradicijama. različite ere i narode. Obično se osoba ponaša kao nosilac kulture u kojoj je odrastao i formirao se kao ličnost. Susret s osobom iz druge kulture može obogatiti osobu, ali može dovesti i do konfrontacije. Stoga je važno u kulturnoj interakciji isključiti razloge koji mogu dovesti do sukoba.
Koncept "kulturnog identiteta".
Kulturne posljedice širenja kontakata između predstavnika različitih zemalja i kultura izražavaju se, između ostalog, u postepenom brisanju kulturnog identiteta. Ovo je posebno očigledno za omladinsku kulturu, koja nosi iste farmerke, sluša istu muziku i obožava iste „zvezde” sporta, filma i zabavne muzike. Međutim, od strane starijih generacija, prirodna reakcija na ovaj proces bila je želja da se očuvaju postojeće karakteristike i različitosti njihove kulture. Stoga danas u interkulturalna komunikacija Problem kulturnog identiteta, odnosno pripadnosti osobe određenoj kulturi, od posebnog je značaja.
Koncept „identiteta“ danas se široko koristi u etnologiji, psihologiji, kulturnoj i socijalnoj antropologiji. U najopćenitijem shvaćanju, to znači svijest osobe o svojoj pripadnosti grupi, omogućavajući joj da odredi svoje mjesto u sociokulturnom prostoru i slobodno se kreće svijetom oko sebe. Potreba za identitetom je uzrokovana činjenicom da je svakom čovjeku potreban određeni red u svom životu, koji može postići samo u zajednici drugih ljudi. Da bi to učinio, on mora dobrovoljno prihvatiti preovlađujuće elemente svijesti u datoj zajednici, ukuse, navike, norme, vrijednosti i druga sredstva komunikacije koja su usvojili ljudi oko njega. Asimilacija svih ovih manifestacija društvenog života grupe daje životu osobe uredan i predvidljiv karakter, a i nehotice ga čini uključenim u neku vrstu specifične kulture. Dakle, suština kulturnog identiteta leži u čovjekovom svjesnom prihvatanju odgovarajućih kulturnih normi i obrazaca ponašanja, vrijednosnih orijentacija i jezika, razumijevanju svog „ja“ sa stanovišta onih kulturnih karakteristika koje su prihvaćene u datom društvu, u sebi. -identifikaciju sa kulturnim obrascima ovog konkretnog društva.
Kulturni identitet ima odlučujući uticaj na proces interkulturalne komunikacije. Ona pretpostavlja skup određenih stabilnih kvaliteta, zahvaljujući kojima određeni kulturni fenomeni ili ljudi izazivaju u nama osjećaj simpatije ili antipatije. U zavisnosti od toga, biramo odgovarajuću vrstu, način i oblik komunikacije sa njima.
Problem očuvanja kulturnog identiteta u kontekstu globalizacije.
Globalizacija je naglo zaoštrila problem očuvanja kulturnog identiteta, koji sada razmatraju naučnici različitih specijaliteta: politikolozi, sociolozi, filozofi, psiholozi, a o njoj se takođe aktivno raspravlja u društvu. Štoviše, u javnom diskursu dolazi do izražaja strah od amerikanizacije (vesternizacije), s kojom se najčešće povezuje kulturna globalizacija, te strah od gubitka vlastitog identiteta.
Identitet u najopštijem obliku shvaća se kao određena stabilnost individualnih, sociokulturnih, nacionalnih ili civilizacijskih parametara, njihov samoidentitet, koji nam omogućava da odgovorimo na pitanja: ko sam ja, a ko smo mi? Problem identiteta u eri globalizacije uključuje, prije svega, lični identitet – odnosno formiranje u čovjeka stabilnih predstava o sebi kao članu društva, te kulturni identitet, koji može izazvati osjećaj samoidentiteta. među ljudima, omogućavajući im da odrede svoje mjesto u transnacionalnom prostoru.
Mora se naglasiti da identitet pretpostavlja svijest osobe i zajednice ljudi o svom pravo mjesto u prirodnom i društveni svijet, povlačeći granicu između "svojih" i "njih", određujući krug ljudi s kojima je pojedinac povezan i svjesno se identificira, te krug ljudi kojima se zapravo suprotstavlja. Najviša vrijednost u procesu formiranja identiteta postoje upravo kulturološki i psihološki aspekti, budući da je identitet, prije svega, čovjekova svijest o pripadnosti određenoj cjelini, diskurs vlastite legitimacije u prostoru simboličkog univerzuma kulture. Neophodni uslovi formiranje identiteta je asimilacija vrijednosti i normi određene („svoje“) sociokulturne zajednice, što je, pak, moguće samo na osnovu njihovog suprotstavljanja drugom („tuđim“) normativnom sistemu vrijednosti, tj. kao i prisustvo jasne ideje osobe o samoj okolnoj stvarnosti, što vam omogućava da pronađete svoje mjesto u njoj. Međutim, u kontekstu globalizacije to se ispostavlja izuzetno teškim.
Važno je naglasiti da je, s jedne strane, globalizacija objektivan proces formiranja i naknadnog razvoja jedinstvenog globalnog finansijskog i ekonomskog prostora zasnovanog na novim, uglavnom kompjuterskim tehnologijama. Ali uz to, “ideolozi” globalizacije, prije svega Sjedinjene Američke Države, povezuju je s procesom “erozije” nacionalnih i kulturnih razlika među zemljama, sa homogenizacijom i univerzalizacijom svijeta. Kao jedini mogući model ekonomski razvoj Svijetu se nudi model razvijen u zapadnim zemljama, principi demokratije zapadni tip najavljuju se na najbolji mogući način političke organizacije, masovna kultura se agresivno nameće cijelom svijetu kao uzor. Osim toga, zapadni scenario globalizacije pretpostavlja da će samo nekolicina odabranih - "zlatna milijarda" koja živi u SAD-u i zapadnoj Evropi - moći uživati u njenim plodovima. Ostale je predodređena nezavidna sudbina - ostati po strani napretka i zadovoljiti se samo socijalnom pomoći.
Proces globalizacije prate snažne tendencije homogenizacije, brisanja razlika između nacija i društvenih grupa, te uništavanja tradicija, rituala i vrijednosti svojstvenih nacionalnim kulturama. Lišene tradicionalnih mehanizama za proizvodnju i distribuciju kulturnih vrijednosti, nacionalne kulture gube sposobnost samoreproduciranja, što dovodi do kulturne homogenizacije, koja se često naziva „McDonaldization“ ili „Coca-Colaization“ kulture, budući da McDonald's i Coca-Cola su među njegovim karakterističnim osobinama.
Glavni provodnici kulturna globalizacija su informacioni magnati koji kontrolišu informacione i komunikacione mreže, i transnacionalne korporacije sa svojim globalnim proizvodnim sistemima. Važno je razumjeti da su globalne komunikacije dovele do globalnog tržišta na kojem se više ne nadmeću roba ili usluge, već vrijednosti, značenja i ideologije. Transnacionalne korporacije, zainteresovane za stalno povećanje profita, emituju ideološke, kulturne i političke standarde i simbole u čitav svet, stvarajući veštačke potrebe stanovništva, što im olakšava nametanje određenih dobara ili usluga.
U savremenom svetu postoji aktivno i agresivno širenje takozvanih „zapadnih vrednosti“, koje nemaju nikakve veze sa bogatom hiljadugodišnjom istorijom Zapadne Evrope, već su zamenjene potrošačkim „zapadnjačkim“ vrednostima, osmišljenim da formiraju osoba koja je zauzeta zadovoljavanjem prvenstveno materijalnih potreba, a duhovne potrebe svodi na sferu zabave, razonode, ugodnog provoda. U težnji da ostvare globalno vodstvo, Sjedinjene Države aktivno koriste intelektualnu moć univerziteta, naučnih i kulturnih centara, fondacija, udruženja i PR kompanija za širenje dobro definiranih kulturnih stereotipa širom svijeta. Jedan od centara ekspanzije vrijednosti, naravno, je Hollywood, koji se bavi proizvodnjom značenja i vrijednosti za prodaju kako u sferi politike i ideologije, tako iu sferi masovne kulture.
Agensi globalizacije nastoje da unište simbolički kapital nacija nagomilan stoljećima i milenijumima, da ih kulturno devastiraju, čineći ih izuzetno podložnim manipulaciji i kontroli. Prenošene “globalne” vrijednosti i značenja osmišljene su da unište nacionalnu samoidentifikacija, istisnu i zamjene tradicionalne vrednosti, transformišu ljude iz državljana svojih zemalja u “građane svijeta”, kojima je mnogo lakše upravljati iz jednog centra. Zadaci "prilagođavanja". nacionalni identitet reseno kroz promenu obrazovnih standarda, distribucija proizvoda masovne kulture, oglašavanje. Naravno, napredak društva zavisi od stepena razvijenosti obrazovanja i njegove usklađenosti sa svjetskim nivoom razvoja nauke i tehnologije. Međutim, u težnji za upoznavanjem sa najnovijim tehnologijama, ne treba potcenjivati opasnost od homogenizacije, standardizacije obrazovanja i odbacivanja nacionalnih i kulturnih specifičnosti. Negativne posljedice Dolazi i do širenja vrijednosti individualizma, egocentrizma i okrutnosti, čemu u velikoj mjeri doprinose proizvodi masovne kulture.
Posebno mjesto u procesima kulturne globalizacije zauzima takozvana „Davos kultura“ - kosmopolitska kultura međunarodne poslovne elite, i njen analog, koja se razvila u međunarodnom intelektualnom okruženju i koju je P. Berger nazvao „ klupske kulture intelektualci." Budući da pravi uspjeh u savremenom svijetu, prvenstveno na Zapadu, mogu postići oni koji su prihvatili zapadnjačka „pravila igre“, ove kosmopolitske strukture predstavljaju „neku vrstu „japi internacionale“, čiji članovi tečno govore engleski, shodno tome oblači se i ponašaj, radi i zabavljaj se i donekle razmišljaj na engleskom." Međutim, ni u ovim kulturnim zajednicama nije sve tako jednostavno. Mnogi od takozvanih “Davosovaca” i “klubskih intelektualaca” toliko su evropeizirani samo “u javnosti”, u svom javni život, i u privatnost, „kod kuće“, uglavnom ostaju u okviru svojih tradicionalnih postavki. Ovo manifestuje takav trend kulturne globalizacije kao što je „zasićenje“ - kulturna adaptacija u obliku hibridne sinteze univerzalnog i lokalnog, osiguravajući "postupno, generacijsko "zasićenje" lokalne kulture ujedinjeni elementi". Prilikom analize ovog trenda važno je ne izgubiti iz vida činjenicu da proces globalizacije prati jaz u tipovima društvenog vremena, od kojih je jedan karakterističan za elite, a drugi za široke narodne mase. stanovništva. Elite i mase ulaze u globalni svijet različitim brzinama, a često, što je prostor elita globaliziraniji, otvoreniji i pokretljiviji, to se prostor masa značajnije lokalizira i segmentira.
Trenutno je očigledan i vektor kulturne globalizacije kao što je „glokalizacija“. Ovaj termin je u naučni opticaj uveo engleski sociolog R. Robertson kombinovanjem reči “globalizacija” i “lokalizacija”. Suština glokalizacije je da predstavnici lokalnih kultura, uvučeni u proces ekonomske globalizacije i nastojeći da od toga steknu materijalnu korist, aktivno brane svoj kulturni identitet i ne nastoje se pridružiti stranim kulturnim (prvenstveno zapadnim) vrijednostima. Aktivno se krećući iz zaostalih regija svijeta (zemlje Afrike, Bliskog istoka, jugoistočne Azije) u velike zapadne gradove, imigranti sa sobom donose u svoja nova mjesta stanovanja svoj kulturni prtljag – jezik, vjeru, tradiciju, nacionalna kuhinja. Živim u velikim gradovima i pokušavam da se pridružim materijalne koristi, oni, međutim, ne žele da savladaju kulturni prtljag zemalja u kojima se naseljavaju, što izaziva negativnu reakciju autohtonog stanovništva. Tako lokalno postaje globalno, ali to ne rješava probleme interkulturalne interakcije, već, naprotiv, samo stvara nove izvore napetosti.
Očigledno je da će se ekonomska globalizacija i migracije samo intenzivirati u budućnosti, ali je u ovim uslovima izuzetno važno sačuvati kulturni identitet nacija i narodnosti i kulturnu raznolikost uopšte. IN poslednjih godina ovaj problem je akutno prepoznat od strane svjetske zajednice, što dokazuje, na primjer, usvajanje „Univerzalne deklaracije UNESCO-a o kulturnoj raznolikosti“ na 31. zasjedanju Generalne konferencije UNESCO-a, u kojoj se navodi da je „kulturna raznolikost jednako neophodna za čovječanstvo kao što je biodiverzitet za divlje životinje. U tom smislu, ono je zajedničko naslijeđe čovječanstva i mora biti prepoznato i osigurano u interesu sadašnjih i budućih generacija." U Deklaraciji se navodi da je ključ kulturne raznolikosti sloboda izražavanja, medijski pluralizam, višejezičnost, jednak pristup mogućnostima za umjetničko stvaralaštvo, naučnom i tehnološkom znanju, uključujući u digitalnom obliku, i osiguravajući da sve kulture imaju pristup sredstvima za izražavanje i širenje ideja. Očuvanje i promocija kulturne raznolikosti, navodi se u Deklaraciji, ključni je faktor za održivi ljudski razvoj.
Međutim, u praksi je rješavanje ovog problema prilično teško, jer države i narodi, s jedne strane, moraju težiti da idu u korak s vremenom, da idu u korak na polju implementacije i razvoja. najnovije tehnologije i tehnološki napredak, s druge strane, da ne izgube svoj kulturni identitet i ne pretvore se u amorfnu homogenu masu, zadovoljnu notornim proizvodima masovne kulture. Slijepo kopiranje iskustva naprednih visokotehnoloških država Zapada i Sjedinjenih Država, napuštanje vlastitih tradicija ne može dati pozitivne rezultate, što je tačno primijetio istaknuti zapadni mislilac dvadesetog stoljeća Claude Lévi-Strauss, koji je napisao: „ ...Teško je zamisliti kako bi jedna civilizacija mogla iskoristiti imidž života osim da odbije da bude ono što jesi. Zapravo, pokušaji takve reorganizacije mogu dovesti do samo dva rezultata: ili dezorganizacije i kolapsa jednog sistema – ili originalne sinteze, koja, međutim, vodi do pojave trećeg sistema, koji se ne može svesti na druga dva.” identitet ljudskog kulturnog
Uspešan razvoj jedne države u savremenim uslovima u velikoj meri zavisi od njene sposobnosti da politički lideri I intelektualne elite održavati razumnu ravnotežu između očuvanja kulturnog identiteta i, istovremeno, pridruživanja naprednim dostignućima svjetske civilizacije. Trenutno je najuspješnije rješenje ovog problema azijske zemlje: Kina. Indiju, Japan, Južnu Koreju, Maleziju, itd. Ove države ujedinjuje njihovo protivljenje „mekdonaldizaciji“ kulture, želja da sačuvaju svoj kulturni identitet i odupru se naletu zapadnjačkih vrijednosti masovne kulture. U ekonomskoj sferi, ove države, naprotiv, teže (i vrlo uspješno) da ostvare vodeće pozicije u svijetu.
U protekle dvije decenije došlo je do povećanja javna rasprava oko takozvanih "azijskih vrijednosti", koje su započeli premijeri Singapura Lee Kwan Yu i Malezije Mahathir Mohammed. Među takve vrijednosti, predstavnici azijskih država ubrajaju prioritet kolektiva nad individuom, red i sklad, štedljivost, poštovanje onih na vlasti i apsolutnu odanost porodici. Naravno, sam koncept “azijskih vrijednosti” je vrlo uvjetovan, ali postoji želja da se one suprotstave “zapadnim vrijednostima” kako bi se pokazalo da su potonje daleko od univerzalnih. Koncept “konfučijanskih vrijednosti”, koji je formulirao profesor Univerziteta Harvard Tu Wei-ming, etnički Kinez, također postaje sve rašireniji. Među tim vrijednostima on uključuje snažnu centraliziranu vladu koja preuzima odgovornost za dobrobit i stabilnost društva; običaji i rituali koji promovišu javnu vrlinu i moral; porodica koja prenosi vrijednosti s jedne generacije na drugu; civilno društvo, koje posreduje između privatne i javne sfere javnog života; obrazovanje “koje treba da postane građanska religija društva”; kao i zavisnost kvaliteta života čitavog društva od nivoa samousavršavanja svakog njegovog člana. Prema Tu Wei-mingu, pridržavajući se konfučijanskih vrijednosti, narodi jugoistočne Azije mogli bi "naučiti razmišljati i globalno i lokalno" i osigurati "prisustvo tradicije u procesu modernizacije". Prema poštenoj izjavi M.T. Stepanyants, stalno iznošenje „konfučijanskih vrijednosti“ na međunarodnim forumima i u medijima ima za cilj, prije svega, uvjeriti same Kineze da sve aktivnije učešće Kine u procesima ekonomske globalizacije ne ugrožava njihov nacionalni identitet i da neće dovesti do zamjene vlastitih kulturne tradicije, ideali i vrijednosti su zapadni. Očigledno je i da Kina tvrdi (i to ne bez razloga) da zauzima jednu od vodećih pozicija u globalnom svijetu.
Indiju, koju karakteriše, s jedne strane, „inkluzivizam“, odnosno sposobnost da se asimilacijom uključi i drugi kulturni modeli, as druge strane, želja za „alternativnom globalizacijom“ ili „kulturnom emisijom“ uspjeli prilično uspješno očuvati svoj kulturni identitet, odnosno prenijeti svoje kulturno naslijeđe napolje. Zapadnoevropski kulturni simboli koji prodiru na indijsku teritoriju značajno se transformišu kako bi ušli u kontekst lokalne kulture. Na primjer, muzički kanal MTV u Indiji prikazuje isječke iz modernih indijskih filmova, ozloglašeni McDonald's je pokušao prilagoditi svoj jelovnik lokalnim uvjetima uvođenjem vegetarijanskih jela i odbijanjem da koristi ne samo goveđu, već i goveđu mast za prženje, ali ipak nije Naprotiv, indijske religije (i tradicionalne i nove), Indijski plesovi, tradicionalni indijski proizvodi postaju sve popularniji u zapadnim zemljama.
S obzirom na problem uticaja globalizacijskih procesa na kulturni identitet, treba napomenuti da u U poslednje vreme U literaturi se sve više govori o mogućnosti formiranja takozvanog „multikulturnog identiteta“, koji bi trebao pomoći pojedincu da izađe izvan granica svoje kulture i da se ne osjeća strancem u novim kulturnim uvjetima. Međutim, prilikom formiranja multikulturalnog identiteta, ako je to uopće moguće, neminovno se javlja sljedeći problem: s jedne strane, mora se očuvati pravo na kulturne razlike, tj. ne može biti govora o ujedinjenju, s druge strane, za formiranje multikulturalnog identiteta neophodno je postojanje multikulturalnih vrijednosti. S tim u vezi postavlja se pitanje kakve se vrijednosti mogu smatrati multikulturalnim i da li je uopće moguće govoriti o njihovom postojanju.
Čini se da je u ovom trenutku preuranjeno govoriti o formiranju multikulturalnog identiteta, jer proces globalizacije kod značajnog broja ljudi izaziva ne potrebu za postizanjem vrijednosne homogenosti, već želju za očuvanjem vlastite. kulturne vrednosti. Pluralizacija identiteta uočava se, po pravilu, u sferi funkcionalne aktivnosti. Sve više ljudi aktivno savladava kompjutersku tehnologiju i engleski jezik omogućavajući im da se ostvare u globalizovanom društvu. Na formiranje dubokih slojeva identiteta još uvijek značajno utječu tradicionalne vrijednosti lokalnih kultura, njihova povijesna prošlost i vjerski pogledi. Očuvanje vlastitih kulturnih tradicija i duhovnih vrijednosti i njihovo promicanje u svijetu, formiranje osjećaja Nacionalni ponos uz poštovanje drugih naroda, oni bi trebali postati osnova kulturne identifikacije u savremenom svijetu.
Koncept "kulturnog identiteta"
Kulturne posljedice širenja kontakata između predstavnika različitih zemalja i kultura izražavaju se, između ostalog, u postepenom brisanju kulturnog identiteta. Ovo je posebno očigledno za omladinsku kulturu, koja nosi iste farmerke, sluša istu muziku i obožava iste „zvezde” sporta, filma i zabavne muzike. Međutim, od strane starijih generacija, prirodna reakcija na ovaj proces bila je želja da se očuvaju postojeće karakteristike i različitosti njihove kulture. Stoga je danas u interkulturalnoj komunikaciji posebno aktualan problem kulturnog identiteta, odnosno pripadnosti osobe određenoj kulturi.
Koncept „identiteta“ danas se široko koristi u etnologiji, psihologiji, kulturnoj i socijalnoj antropologiji. U najopćenitijem shvaćanju, to znači svijest osobe o svojoj pripadnosti grupi, omogućavajući joj da odredi svoje mjesto u sociokulturnom prostoru i slobodno se kreće svijetom oko sebe. Potreba za identitetom je uzrokovana činjenicom da je svakom čovjeku potreban određeni red u svom životu, koji može postići samo u zajednici drugih ljudi. Da bi to učinio, on mora dobrovoljno prihvatiti preovlađujuće elemente svijesti u datoj zajednici, ukuse, navike, norme, vrijednosti i druga sredstva komunikacije koja su usvojili ljudi oko njega. Asimilacija svih ovih manifestacija društvenog života grupe daje životu osobe uredan i predvidljiv karakter, a i nehotice ga čini uključenim u određenu kulturu. Dakle, suština kulturnog identiteta leži u čovjekovom svjesnom prihvatanju odgovarajućih kulturnih normi i obrazaca ponašanja, vrijednosnih orijentacija i jezika, razumijevanju svog „ja“ sa stanovišta onih kulturnih karakteristika koje su prihvaćene u datom društvu, u sebi. -identifikaciju sa kulturnim obrascima ovog konkretnog društva.
Kulturni identitet ima odlučujući uticaj na proces interkulturalne komunikacije. Ona pretpostavlja skup određenih stabilnih kvaliteta, zahvaljujući kojima određeni kulturni fenomeni ili ljudi izazivaju u nama osjećaj simpatije ili antipatije. U zavisnosti od toga, biramo odgovarajuću vrstu, način i oblik komunikacije sa njima.
Interkulturalni kontakti često rezultiraju snažnim uticajem kultura koje međusobno djeluju jedna na drugu. Putem zaduživanja, kulturne inovacije prodiru iz jedne kulture u drugu, gdje takve inovacije iz objektivnih razloga ne bi mogle nastati. Za svako društvo takvi kulturni kontakti imaju i pozitivan i negativan značaj. S jedne strane, doprinose međusobnom bogaćenju kultura, zbližavanju naroda i demokratizaciji društva. S druge strane, intenzivno i slabo kontrolisano zaduživanje povećava potencijalnu opasnost da određena zajednica izgubi svoj kulturni identitet. Jedna od manifestacija takvih procesa je promjena kulturnog identiteta.
U društvenim naukama identitet se prvenstveno shvata ili kao svijest osobe o svojoj pripadnosti društvenoj grupi ili zajednici, što joj omogućava da odredi svoje mjesto u datom sociokulturnom prostoru, ili kao samoidentitet sociokulturne formacije (posebno, u sociološkim, političkim pristupima). U ovom slučaju, samoidentitet se može posmatrati u smislu društvenih i kulturnih promjena.
Postojanje i razvoj svake kulture i društva zasnivaju se na osnovnim sistemima vrijednosti – koji djeluju kao povezujuća jezgra kulture, kao i na srodnim tradicijama, normama, pravilima, standardima ponašanja, kulturni kodovi, simboli i uzorci. Usko međusobno povezani, oni čine jedno kulturno polje koje čini društvene interakcije razumljivim, urednim i predvidljivim; između ostalog, vrijednosti određuju prioritete i vektore daljeg razvoja.
Identitet se formira direktno kroz socijalizaciju (ako govorimo isključivo o kulturi, ovde je prikladniji termin „akulturacija“), kroz asimilaciju i prihvatanje preovlađujućih elemenata svesti, ukusa, navika, normi, vrednosti itd. društvo. Identificiranje sebe s određenim kulturnim obrascima čini život osobe uređenim, razumljivim i predvidljivim.
Problem identiteta, koji je u običnim situacijama nesvjestan, aktuelizuje se u kontaktu ljudi i grupa sa predstavnicima drugih kultura. Kao rezultat ovakvih kontakata, razvija se svijest o svom identitetu, koji se javlja u poređenju "svog" i "tuđeg"; a "vanzemaljac" je taj koji doprinosi sopstvenoj percepciji, svesti o sopstvenom identitetu. Istovremeno, poređenje "svog" i "tuđeg" može doprinijeti jačanju vlastitog identiteta, ali i dovesti do njegove promjene ili uništenja. Promjena i destrukcija identiteta obično se događa u onim slučajevima kada „svoj“ dobije negativne crte u očima ljudi, prestane da zadovoljava trenutne potrebe promijenjene situacije. U tom procesu se sve više ispoljava potreba za stabilnošću i uređenošću, što može doprinijeti i modificiranju nečijeg identiteta, odnosno njegovoj zamjeni drugim, jačim.
Kada se direktno govori o društvu kao socio-kulturnom entitetu ili entitetima kao što su etnički itd. zajednice, ovo se pitanje tiče i samoidentiteta, očuvanja izvornih osobina.
Danas se može govoriti o promjenama identiteta kako na nivou društva i njegovih konstitutivnih grupa, tako i na nivou uključivanja pojedinačnih društava u globalni sistem interakcija. Međutim, globalizacija u oba slučaja ima odlučujući uticaj na promjenu identiteta.
Za mnoge kulturne formacije koje čine društvo, zajedničko simboličko okruženje je početak koji ujedinjuje kulturu. Svima razumljiv i univerzalno priznat sistem simbola, djelujući kao vrijednosno-normativni regulator ponašanja, doprinosi kulturnoj konsolidaciji unutar određenih društvenih zajednica. Kao osnova samoidentifikacije, sociokulturno okruženje u stabilnom društvu zasniva se na ponovnom stvaranju osnovnih vrijednosti, stabilnih stereotipa i drugih elemenata predodređenih tradicijom kulturnog razvoja.
Za pojedinac ili društvene zajednice gubitak pozitivnog identiteta znači gubitak kulturne referentne tačke, u nekim slučajevima marginalizaciju i „ispadanje“ datog subjekta iz polja sociokulturnih interakcija. Gubitak jedinstvenog identiteta društva kao integralnog entiteta povećava njegovu fragmentaciju, doprinosi anomiji (u Durkheimovom shvaćanju), rascjepu sociokulturni prostor
u zasebne heterogene segmente koji nisu međusobno integrisani. Ovako ili onako, ovakvo narušavanje integralnog identiteta doprinosi i pokazatelj je krize kulture, stvara pravi mehanizam za njenu degradaciju, inače se nivo identiteta može preći na niži nivo (sa društva ili civilizacije na nivo). nacionalnog, etničkog, vjerskog i drugog identiteta). Pozitivan efekat takve tranzicije može se uočiti ako ovi entiteti zadrže sposobnost samoodržanja i stabilne reprodukcije unutar civilnog društva. Narušavanju stabilnih stereotipa doprinose faktori kao što su migracije, međuetnički kontakti, širenje uticaja informaciono-komunikacionih sistema kroz koje se šire elementi stranih kultura, kao i inovacije i uspostavljanje novih normi i vrednosti koje dolaze iz samo društvo u razvoju, neki društveno-politički faktori, itd. .d.
U procesu globalizacije, dejstvo ovih faktora je pojačano tempom kojim se širi u vremenu i prostoru. U normalan život osobe tradicionalna kultura slijeva se nova, nepoznati svijet, a često se novo odlikuje različitošću i vlastitom unutrašnjom raznolikošću.
Tokom perioda velikih društvenih promjena, koje karakteriše radikalna transformacija centralnih principa funkcionisanja sociokulturni sistemi, ljudi doživljavaju osjećaj zbunjenosti, neizvjesnosti u pogledu budućnosti i lišeni su pouzdanih smjernica. U takvim periodima potrebni su im stabilni, provjereni obrasci koji organiziraju njihovo haotično iskustvo, predstavu o tome ko su, odakle su došli i kuda idu. U procesu aktivne akulturacije vrijednosne smjernice transformirati, čime se promovira promjena ili gubitak i potraga za identitetom.
Globalizacija obuhvata mnoge zemlje sa različitim kulturološkim stavovima i na različitim fazama razvoja, što nameće svoje karakteristike procesima i rezultatima njihovog međusobnog uticaja i nastalim pitanjima identiteta. Suočeni s globalizacijom, identitet se ili mijenja ili počinje dobivati više nijansi koje nisu karakteristične za datu kulturu. Istovremeno, međusobni uticaj kultura javlja se i na nivou formiranja jedinstvenog komunikacionog prostora (sa odgovarajućim formiranjem sličnih komponenti) i na nivou distribucije.
elementi "kulturnih proizvoda" koji mijenjaju procese identifikacije.
Globalizacija u oblasti kulture ima izraženu tendenciju ka ujedinjenju lokalnih zajednica, što se manifestuje u širenju zajedničkih vrijednosti, normi, standarda, ideala, dijelom i univerzalne prirode. U tom smislu možemo govoriti o mogućnosti formiranja pluralističkog identiteta – identiteta izgrađenog na principu „jedinstva u različitosti“, u kojem su „lokalni“ kulturni oblici djelimično inkorporirani u globalni prostor. U određenim aspektima može se govoriti o sintezi kultura, uz očuvanje nekih originalnih u procesu aktivnog zaduživanja. kulturne karakteristike(Japan, Južna Koreja, Tajvan, Singapur). Takođe je važno napomenuti da je pored univerzalnih vrijednosti, u procesu akulturacije široko rasprostranjeno upoznavanje sa elementima stranih kultura u širem smislu riječi.
Prema nekim autorima, globalizacija predstavlja i treba da predstavlja jedinstvo dva međusobno povezana procesa – same globalizacije i lokalizacije, gde se lokalno formira pod uticajem globalnog. Ali istovremeno se uočava i obrnuti proces uticaja. Ova opcija idealno čini osnovu postmodernog modela razvoja.
Ako su prve teorije modernizacije pretpostavljale razvoj u skladu sa modelom sustizanja i oponašanja društava koja žele da pređu sa tradicionalnog na modernog tipa uređaja, čiji su standard bili zapadni modeli, zatim moderniji postindustrijski modeli zasnovani su na razvojnoj opciji u čijem središtu je vlastiti identitet. Potreba za raznolikošću u globalnom prostoru upotpunjena je zahtjevima za jedinstvenošću i inovacijama. Ispostavlja se da je identitet kultura funkcionalno neophodna komponenta modernih društava(što se, inače, direktno tiče ekonomski aspekti pitanje). Globalizacija se nužno odnosi na širenje univerzalnih vrijednosti, ostavljajući lokalnim kulturama pravo na samoopredjeljenje. Ostaje otvoreno pitanje o načinima spajanja globalnog i lokalnog, kako općenito, tako i unutar pojedinačnih kultura. Pokušaji proširenja regulacije na sferu lokalnih kultura, iz određenih razloga, smatraju se prijetnjom gubitku nacionalnog, etničkog i drugih tipova identiteta, kulturnim principima, uključujući u korist
neizvjestan identitet na širem nivou. Na primjer, nijedna država članica EU još nije postala dio zajedničkog kulturnog identiteta. Povrede identiteta su olakšane malo drugačijim kanalima uticaja.
Kao što je spomenuto, povezujuće jezgro kulture čine sistemi vrijednosti, ideja, kodeksa ponašanja i motivacija koji organiziraju i reguliraju ponašanje pojedinaca. Njihovom asimilacijom i prihvatanjem formira se sociokulturni identitet. Procesi globalizacije doprinose širenju kulturni modeli, koji se predstavljaju kao opštevažeći u okviru jedinstvenog informaciono-komunikacionog polja. Opadanje uloge države očituje se u činjenici da se mnogi simboli identiteta formiraju izvan granica tradicionalnog kulturnog naslijeđa. Identitet se ostvaruje u poređenju “svog” i “tuđeg”, ali može poslužiti i kao osnova za povredu identiteta. Slični procesi narušavanja i promjene identiteta, koji su izgubili svoj pozitivni značaj, uočeni su, na primjer, u obilježjima subkultura bivšeg SSSR-a, koje su apsorbirale privlačnije zapadnjačke stilove života – obrasce potrošnje.
Granice “nas” i “vanzemaljaca” postepeno se brišu, a uniformni standardi i simboli se šire među različitim grupama. Mediji, migracioni tokovi, globalizacija distribucije kulturnih proizvoda donose alternativne stilove, slike, simbole, vrednosti, standarde ponašanja, formirane kao elemente stranih kultura. U procesu pozajmljivanja istiskuju mnoge tradicionalne elemente kulture koji se čine neprivlačnimi i nezatraženi. Naravno, dolazi do brisanja razlika ne samo u odjeći ili hrani, već iu kulturnim i bihevioralnim stereotipima, koje često nameće vanzemaljska kultura. Orijentacija na strane modele mijenja „kulturni” izgled pojedinca društvene grupe i društvo. Istovremeno, samo društvo se raspada na mnoge slabo integrisane grupe, koje se razlikuju po različitim kriterijumima identiteta.
Promjene se mogu ticati osnovnih elemenata kulture – jezika, vrijednosti, standarda ponašanja, tradicije. Transformira se kognitivni prostor tradicionalne kulture, gube se dotadašnje poznate i razumljive smjernice, pojavljuje se osjećaj nestabilnosti i neizvjesnosti, što izaziva anksioznost i frustraciju. Potraga za odgovorima na pitanja “ko smo mi?” i “kuda idemo?” postaje sve aktuelnija.
Počinje potraga za stabilnim, provjerenim smjernicama. Takve referentne tačke najčešće su elementi tradicionalne etničke kulture, „kulturna baština“. Apel na kulturno nasljeđe znači korištenje dostignuća i istorijsko iskustvo ove kulture. Savremeni uslovi utvrditi potrebu za stalnim "dešifriranjem" prethodnog kulturno iskustvo, njegovu ponovnu procjenu i prilagođavanje To novoj situaciji. Pozivanje na kulturnu baštinu ima za cilj osigurati održavanje poznatih simbola, normi i vrijednosti koje su se razvile u društvu. Praćenje ovih obrazaca, dokazanih dugogodišnjom praksom, osigurava poznate uslove života i kulturni identitet. Želja da se podrže elementi nacionalnog identiteta se u nekim slučajevima ostvaruje na državnom nivou. U Francuskoj je, na primjer, donesen zakon koji štiti francuski, utvrđen je prag za francusko i evropsko učešće u televizijskom i radio emitovanju; slična ograničenja su usvojena u Kini.
Dakle, za razliku od kretanja ka bezličnoj homogenosti, zadatak očuvanja kulturnih, nacionalne karakteristike, primarni identitet je ojačan. Za dugo vremena vjerovalo se da se tradicionalne vrijednosti suprotstavljaju razvoju tradicionalnih društava. kako god trenutna situacija stvari otklanjaju ovu kontradikciju: primarni identitet poprima kvalitativno nove karakteristike, revidira se i prilagođava nova realnost tradicionalni stavovi, a etnički preporod mnogi smatraju jednom od karakteristika ljudskog razvoja u sadašnjoj fazi.