Aktuelnost pitanja obrazovanja danas treba posebno hitno shvatiti kao aktuelnost pitanja budućnosti našeg naroda. Kako želimo da naša budućnost izgleda sutra, da li smo zadovoljni onim što je sada?
Moderno sekularno društvo ne opterećuje se potragom za Božanskom istinom. Određuje hijerarhiju vrijednosti zbog uspostavljenog ateističkog pogleda na svijet. Izgubivši ispravne duhovne i životne smjernice, društvo je uronilo u osobu duhovna kriza, što prijeti moralnim propadanjem. Današnja realnost svjedoči o kriznom stanju mlađe generacije. Rusko društvo je veoma zabrinuto za zdravlje nacije. Statistika ukazuje na demografsku krizu koja se dešava u našoj državi. Ništa manje tragična nije ni kriza ličnosti koja dovodi do krize porodice. A rezultat je alarmantan: 4,5 miliona siročadi sa živim roditeljima. Opšte je poznato da naše društvo muče strašne bolesti: SIDA (in Samara region 17 hiljada zaraženih HIV-om), narkomanija, kriminal.
Ali ove negativne pojave se mogu prevazići. To možete provjeriti posjetom popravnim kolonijama. Na primjer, u petoj vaspitnoj koloniji u pritvoru su uglavnom mladi, nekoliko hiljada ljudi. Naravno, u ovoj mladoj sredini dolazi do asocijalnih manifestacija i unutrašnjih trzavica. Otvaranje župe omogućilo je postepeno buđenje zatvorenika duhovnost. Kao rezultat toga, bijes je smanjen. Sam čovjek razmišlja o svojim postupcima, sluša glas svoje savjesti. I ovo treba podržati. F.M. Nije slučajno Dostojevski rekao: „Ako Boga nema, onda se svaki zločin može opravdati“. Osoba se može uzdići do Božanskog stanja i spustiti u bestijalno stanje. Sveštenici koji rade sa narkomanima i alkoholičarima napominju da je glavni uzrok ove bolesti duhovna i ideološka dezorijentacija ljudi koji su u stanju dubokog vjerskog neznanja. Studenti i tinejdžeri su namamljeni u razne sekte, u ilegalne zajednice poput skinhedsa, jer ne poznaju našu istorijsku pravoslavnu duhovnost. A najgore je to što to stvara ravnodušnost prema nacionalnim korijenima, kosmopolitizmu i raznim društvenim bolestima. I to je upravo način na koji se nacija degeneriše. U takvom društvu niko nije zaštićen, uprkos svim naporima organa za provođenje zakona.
Došlo je vrijeme kada država i vlast treba da se ujedine i pomognu onima koji su posrnuli i pali. Pojavila se hitna potreba da se pomogne mlađoj generaciji u formiranju i očuvanju duhovnih vrijednosti. Ova pitanja se najplodnije rješavaju zahvaljujući simfoniji vlasti: crkve i države. Država se bavi svojim svjetskim poslovima, Crkva liječi duhovne rane. Svako ima svoj put, ali ne smijemo zaboraviti: cilj je zajednički. Pravno zakonodavstvo je prerogativ države, a moralno zdravlje društva je odgovornost Crkve. U najtežim vremenima za Rusiju, Crkva je pomagala i pomaže državi, na primjer, u buđenju osjećaja patriotizma. Sveštenici su uvek pozivali na odbranu Otadžbine. Ratnike za Kulikovsku bitku blagoslovio je Sveti Sergije Radonješki, veliki podvižnik duha.
Obrazovanje i religija su stubovi morala svakog naroda, oni čine istorijski izgled jedne kulture. Naše vreme ističe principe nezavisnosti javnog morala od deklarisanih dogmi, ali sa svom željom, po rečima Njegove Svetosti Patrijarha Aleksija II, „sloboda savesti ne opravdava zanemarivanje duhovnih tradicija koje su se razvijale hiljadama godina. Svaki narod ima svoje sopstveno lice, jedinstven mentalni sklop, jedinstven karakter. I Crkva zna: bez pravoslavlja Rusija ne može u potpunosti oživjeti svoje pravo dostojanstvo, svoju prvobitnu veličinu.
Programski dokument Ruske pravoslavne crkve „Osnove društvenog koncepta“, koji je usvojio Jubilarni Arhijerejski sabor 2000. godine, izražava crkveni stav po pitanju obrazovanja: „Sa pravoslavne tačke gledišta, poželjno je da se celokupna obrazovni sistem biti izgrađen na vjerskim principima i zasnovan na kršćanskim vrijednostima. Međutim, „Crkva, slijedeći viševjekovnu tradiciju, poštuje sekularnu školu i spremna je da svoj odnos sa njom gradi na osnovu priznavanja ljudske slobode. Crkva smatra neprihvatljivim namjerno nametanje antireligijskih i antihrišćanskih ideja studentima ili uspostavljanje monopola na materijalni pogled na svijet." (Odjeljak 14. “Sekularna nauka, kultura, obrazovanje”).
Crkva vidi svrhu odgoja u formiranju moralno i intelektualno cjelovite ličnosti. Pravoslavna pedagogija ima za cilj da obrazuje osobu koja se ne prilagođava realnostima iskvarene stvarnosti („zabava bez posledica“) u cilju maksimalne lične koristi, ali je spremna na samožrtvovanje zarad Svetih Hristovih zapovesti.
Savremeni obrazovni sistem, naprotiv, obrazuje čoveka koji ide „širokim putem“, po Jevanđelju, koji ne može da vodi u život večni. Već smo potpuno svjesni posljedica ovih istinski bezbožnih principa. Ali društvo koje se sastoji od egoista ne može postojati, kultura zasnovana na individualizmu ne može živjeti i razvijati se! Bez podrške Crkve, bez pravoslavnog sveštenstva koje mlade generacije ne vodi svetootačkoj veri, danas nema potpunog, istinskog obrazovanja. Na kraju krajeva, izvorno značenje riječi "obrazovanje" je obnavljanje Božje slike u duši.
Rusko društvo svoje nade poklanja Ministarstvu obrazovanja Ruske Federacije. Prava škola nije u stanju da zaštiti mlade od sektaša, agresije i korupcije; nastavlja da usađuje detetu da je čovek potekao od majmuna, kroz sumnjiva takmičenja i diskoteke, oslobađa niske instinkte i neguje hladan pragmatizam. Postoji realna opasnost da klasična kultura, stvorena na temeljima pravoslavlja, iskrivljena ateizmom sovjetskog perioda, ostane nedostupna našoj djeci, i da nikada neće upoznati njen jedinstveni sjaj i neće izvući moralne lekcije iz komunikacije s njom. .
Istinska kultura je pozvana da u čovjeku probudi Boga, volju za podvizima zarad ljubavi prema porodici, stvaralaštvu i otadžbini.
Šta je kultura? To nisu mrtvi spomenici, već živo iskustvo koje ljudi prenose s generacije na generaciju: iskustvo života, iskustvo rada, iskustvo vjere. Za Rusiju i Ruse ovo je religiozno iskustvo. Za mnoge nacije i ljude, Ruska pravoslavna crkva je čuvar takvog iskustva. Bez toga je nemoguće duhovno ponovno rođenje. Put do takvog iskustva je težak. Ali godine strašne represije nisu je mogle istrebiti. A ovo je naša nada.
Shvativši paradoksalnu prirodu trenutne situacije, Ministarstvo obrazovanja Ruske Federacije donosi odluku o uvođenju obrazovnog predmeta „Osnovi pravoslavne kulture“ u obrazovne ustanove. kao regionalni, školske komponente ili izborni predmet osnovni nastavni plan i program. Oprezni korak na nivou vlasti ka obnavljanju istorijskih, duhovnih, moralnih, kulturnih osnova obrazovanja izazvao je niz negativnih reakcija predstavnika različitih administrativnih struktura, medija i drugih vjerskih zajednica.
Među protivnicima uvođenja temelja pravoslavne kulture u obrazovni procesČesto se čuje argument o povredi lične slobode. Pogrešnost ove izjave je očigledna. Jedan od stubova moralnog učenja Crkve o čovjeku je odredba o slobodnoj volji: čovjek je sposoban samostalno birati između dobra i zla. Fatalizam nije kršćanska ideja; čovjek je aktivan, a ne pasivan element postojanja. Ranokršćanska teologija dala je svjetskoj filozofiji razumijevanje pojedinca kao subjekta postojanja koji slobodno misli, osjeća i djeluje. Sama osoba je slobodna da napravi izbor između vjere i nevjere. Međutim, kako je hrišćanski pisac iz 3. veka Tertulijan rekao, „duša je po prirodi hrišćanska“.
Kroz svoj život čovjek doživljava određene ovozemaljske, prirodne radosti: radost mladosti, radost postizanja određenog uspjeha, radost stvaralačkih snaga, radost u starosti od mudrog iskustva ispunjenog osjećajem Božanskog prisustva. Čovjekov zemaljski put može i mora biti završen dostojanstveno, a to znači da čovjek mora voditi moralni život, činiti dostojna djela, imati dostojne misli i motive. To u velikoj mjeri zavisi od države i društva u kojem čovjek živi. Država, zahtevajući od čoveka da ispuni određene obaveze, mora sama da brine o njemu, njegovom domu i porodici. Moraju postojati strogi, ali pošteni zakoni koji se moraju striktno poštovati. Ako pogledate uslove života savremenog čovjeka, napredak je očigledan, ali se ne mjeri sve materijalnim blagostanjem i tehničkim inovacijama u svakodnevnom životu. Često se napredak pretvara u regresiju ili obilježavanje vremena. Ostaje bol i tjeskoba za one koji su prevareni. Određena sredstva mediji uključeni u većoj meri polupismen, ili čak nimalo pismen u pitanjima vjere, duhovnog života, morala, etike; biraju ili neruske ideale ili se rukovode najosnovnijim primerima masovne kulture. Još strašniji i destruktivniji je uticaj pametnih, ali stranih Rusiji, štampe i audiovizuelnih medija. Rezultat je agresivna manifestacija rasizma i fašizma, kult seksa i droge, kult alkohola i duvana, kao i masa pseudoreligija i pseudoučenja, što je svjesno utjecalo na psihu i mentalno zdravlje. Rusa. Po pravilu, pametna antiruska propaganda operiše konceptima „ljudskih prava“, „civilnog društva i njegovih interesa“, „međunarodnih paktova i obaveza“, ali se niko nikada ne seća da laži i dezinformacije pod plaštom informacija, nazivaju Ruske norme koje su im tuđe i stereotipi su oblik duhovnog zlostavljanja.
Hiljadu godina Ruska pravoslavna crkva bila je pouzdan oslonac mnogim generacijama naših sunarodnika, dragoceni bunar iz kojeg su crpili živa voda istinske vjere i istinske duhovnosti. Ona daje isključivu ulogu porodici kao školi pobožnosti. U porodici se formira osećaj za život kontinuiteta generacija.
Crkva, uvijek svjesna veličine službe očinstva i majčinstva, svim silama nastoji pomoći porodici, ojačati je i zaštititi od razornih utjecaja, jer je u njoj, kao primarna i glavna javni institut Ličnost djeteta se formira. Sveti Jovan Zlatousti nazvao je porodicu „Malom Crkvom“, jer ovde čovek mora da postane ličnost, dobivši od svojih roditelja sve što ga takvim čini. Porodica je, kao čuvar vjere, pobožnosti i tradicije, kao i najmoćnijeg vaspitnog sredstva – roditeljske ljubavi, prva i glavna škola života. Korisne obrazovne aktivnosti škole moguće su samo u saradnji sa roditeljima, zasnovane na porodičnim vrednostima i tradiciji. Društvo koje ne podržava ideale porodice osuđeno je na samouništenje. Crkva, slijedeći zapovijed Hristovu, nastoji da preobrazi svijet na temelju čistote i svetosti. Gospod joj je dao svu snagu neophodnu da ponovo stvori i pojedinca i čitavo društvo u celini. Samo uviđajući zabludu našeg i naših predaka odbacivanja onoga od čega je država živjela skoro hiljadu godina, odnosno temelja postojanja Rusije – Pravoslavlja, možemo spriječiti degradaciju i smrt našeg naroda.
Među kontraargumentima Pravoslavno obrazovanje najčešće – „Crkva gura modernog društva u srednji vek, poričući nauku." Crkva ne samo da ne poriče nauku, već potvrđuje da su otkrića 20. veka u genetici, fizici, hemiji i informatici impresivna. Da, zahvaljujući nauci, čovek može više u potpunosti otkriti svoj potencijal, dublje razumjeti Božji svijet i steći savršenu tehnologiju i tehnologiju.
Međutim, u potrazi za savršenim dobrom, naučno-tehnološki napredak je stvorio tako tragičnu situaciju kada se ono što je zamišljeno da bude svjetlost za čovjeka ispostavilo kao tama i vodi ka univerzalnom strašnom kraju. Jedna od najozbiljnijih grešaka učinjenih poslednjih vekova u našem civilizovanom svetu je suprotstavljanje naučnog i filozofskog znanja religijskom znanju. Prema M.V. Lomonosovu, stvaranje neprijateljstva među njima ima za posljedicu potpuni gubitak međusobnog razumijevanja i saglasnosti između najvažnijih sfera duhovnog i intelektualnog života osobe u razumijevanju temeljnih principa njegovog djelovanja. Prava nauka u savezu sa pravoslavljem pomaže čoveku da postane bolji, ljubazniji, jači i da se aktivno odupre zlu i nasilju. I nije slučajno što su naučnici u oblasti prirodnih nauka, po pravilu, bili vernici.
Proces uspostavljanja duhovnog obrazovanja je započeo i nastavlja se: mladi ljudi i intelektualci se interesuju za crkvenu istoriju. Nažalost, istorija naše države je u velikoj meri iskrivljena zarad ateističke ideologije. Sada se sve postupno obnavlja, ali uz određene poteškoće.
Pravoslavlje u svom učenju ne nudi ništa što bi bilo u suprotnosti sa tačno utvrđenim naučnim zaključcima iz oblasti poznavanja ovoga sveta ili bi moglo negativno uticati na moralno stanje pojedinca i društva, razvoj misli, nauke i kulture u celini. Pravoslavlje zadovoljava najvažnije potrebe čovjeka: daje konkretan, sveobuhvatan odgovor na pitanje o smislu i svrsi njegovog života: vječno postojanje pojedinca u jedinstvu sa Bogom. I samo zadovoljavanje ove potrebe ispunit će vas kreativnom energijom. rusko društvo i obezbediti ga pristojan život i značenje kreativnosti.
Arhiepiskop Samarski i Sizranski Sergije
Ponekad može biti vrlo teško odrediti značenje pojmova koji su dobro poznati od djetinjstva, pojmova koji su se čvrsto ukorijenili u jeziku i svijesti, a čije je značenje očigledno na prvi pogled. Kada čujete pitanje: „Šta radi ovaj koncept?”, - čini se da je odgovor spreman: "Zar ne znate?" - čini se da svi to znaju.
Takvi poznati, ali teško definirani koncepti uključuju koncept „pravoslavne kulture“. Tu kulturu živimo više od hiljadu godina. Starost same pravoslavne kulture je više od dvije hiljade godina, a neki ontološki aspekti pravoslavne kulture jednaki su starosti našeg svijeta. Kada su se pokrenule burne rasprave oko nastavnog predmeta „Osnovi pravoslavne kulture“, bilo je neophodno definisati sam pojam „pravoslavne kulture“. U zavisnosti od značenja koje unosimo u ovaj pojam, određuje se sadržaj predmeta i njegovo mjesto i uloga u obrazovnom prostoru. obrazovne ustanove. Do danas, tokom diskusije, pojavilo se nekoliko pristupa i metodoloških osnova na osnovu kojih su razvijeni i objavljeni programi i nastavna sredstva na temu „Osnovi pravoslavne kulture“ (naziv predmeta može imati i druge varijacije). Pogledajmo ove pristupe.
1. Lokalni pristup. Udžbenici ovom pravcu namijenjeni su predmetu koji je uključen u školske ili regionalne komponente državnog standarda. Najčešće se programeri takvih kurseva ograničavaju na istoriju pravoslavlja u određenom regionu i ne pretenduju da proučavaju čitavu pravoslavnu kulturu.
2. Crkveni pristup. Kreatori ovog pravca polazili su od činjenice da je samo crkvena kultura pravoslavna. Čitava pravoslavna kultura svedena je na crkvenu kulturu i njome ograničena. Udžbenici koji su objavljeni sa stanovišta ovakvog pristupa davali su razlog našim protivnicima da sumnjaju da se Zakon Božiji uvodi u škole pod maskom pravoslavne kulture. Osim toga, kreativna inteligencija se pobunila protiv ovakvog pristupa, jer u pravoslavnoj kulturi nije bilo mjesta velikim književnim, slikarskim, muzičkim, kinematografskim djelima, koja nose svjetlo pravoslavnih vrijednosti, ne uvijek izraženih i odjevenih u oblike crkvene umjetnosti.
3. Crkveno-etički pristup. Ovaj pravac je blizak prethodnom, ali više pažnje posvećuje aksiološkoj strani pravoslavlja, njegovoj vrijednosti i moralnoj osnovi. Nosioci ove oblasti već su zabrinuti zbog riječi „kultura“ u nazivu predmeta, te stoga možemo uočiti prilično neosnovano i nesistematično uključivanje iz oblasti studija kulture u programe i nastavna sredstva. Ovaj pristup je od prethodnog naslijedio ista ograničenja i istu kritiku upućenu njemu.
4. Pristup religije. Koristi se određeni pogled sa strane, koji pretenduje na objektivno sagledavanje položaja pravoslavlja i pravoslavne kulture u svijetu, a posebno u svijetu drugih religija i vrijednosnih orijentacija. Ovaj pristup je najudaljeniji od pravoslavne kulture i bliži temama „Svjetske religije“ ili „Sektistika“.
5. Kulturološki pristup. Ovaj pristup najviše obećava, ali je danas, koliko god čudno zvučao, najmanje razvijen. Ali čak i u ovom pravcu, neka ograničenja su već uočljiva. Pravoslavna kultura smatra se samo kulturom pravoslavlja ili kulturom pravoslavaca. To izaziva kritike onih koji vrijednosti pravoslavlja vide u djelima nepravoslavnih, ljudi druge vjere ili autora koji još uvijek žive bez Boga.
Pravoslavnu kulturu treba smatrati kulturom pravoslavne civilizacije, ili se može nazvati duhovnom i moralnom kulturom pravoslavne civilizacije (DNK pravoslavne civilizacije). Sa ove tačke gledišta, kultura pravoslavne civilizacije počinje od Rođenja Hristovog, a neke etičke norme su izvučene iz Starog zaveta i transformisane hrišćanstvom. Važno je pratiti istoriju nastanka pravoslavne civilizacije i njene kulture u okviru antičkog svijeta, u okviru Velikog rimskog carstva. Neophodno je znati kako se rimsko pravo preobrazilo u simfoniju moći, simfoniju kraljevstva i sveštenstva u Drugom Rimu - svetom Vizantijskom Carstvu. Da se zna kako je grčki ideal lepote pod uticajem hrišćanstva zadobio svete forme, kako je antička bazilika dobila forme vizantijskog hrama, a zatim su molitvenim paljenjem zapaljeni lukovi pravoslavnih crkava u Trećem Rimu - Moskvi. Kako je velika antička filozofija dala svoje bogatstvo kršćanskoj teologiji, koja je svijetu otkrila otkrivenje Svetog Trojstva i da je Bog Ljubav. Učenici i studenti treba da znaju da je kršćanstvo, oslobodivši čovjeka od paganskog štovanja prirode, od njenog oboženja, omogućilo objektivno naučno proučavanje. Kakva se književnost, slikarstvo, ikonopis, poezija, arhitektura, muzika rodila u to vrijeme! A kako su Vizantija i njen glavni grad Konstantinopolj bili lepi! Bilo je to najobrazovanije, najkulturnije i najljepše carstvo tog vremena. Malo je verovatno da će čovečanstvo izgraditi na zemlji grad lepši od Konstantinopolja – grada u kome je živelo više od milion ljudi. Samo je Moskva, u godinama svog pravoslavnog procvata, kada su je nazivali gradom „četrdesetih“, po svojoj nezemaljskoj lepoti upoređena sa Carigradom.
Svi koji žive u pravoslavnoj civilizaciji treba da znaju za veliku teološku bitku između Svetog Grigorija Palame i monaha Varlaama Kalabrejca, kada je svetac branio duhovni temelj naše civilizacije, njeno jedinstveno postojanje. A Zapad je već napuštao Hrista putem romantizma i oživljavanja paganskog štovanja čoveka i stvorenog sveta, putem viteškog junaštva, ali otpadničkog herojstva.
Svi treba da znamo kako je velika pravoslavna civilizacija data za očuvanje Rusije i njenog naroda. Kako su naši kneževi krenuli u rat protiv Vizantije, želeći zemaljsko bogatstvo, ali su našli nebesko. Hrabrošću i očajničkom hrabrošću izborili su pravo da se krste u svetoj vodi Vizantije, doveli sebi kraljevske nevjeste i tako stekli kraljevsku krv. Kako su naši sveti preci živjeli, molili se i činili velike podvige. Kako je naša velika duhovna književnost rođena u hronikama i teološkim raspravama, u učenjima i životima. Moramo znati kako je sveti Sergije, iguman Ruske zemlje, molio slobodu našeg naroda i države, kako su naši sveti knezovi i ratnici prolivali krv za svoju rodnu zemlju, za njenu slobodu, za njenu svetu vjeru i izvornu kulturu . Kako je rastao patrijarhalni duh u našoj zemlji i kako je jačala kraljevska krv. I kakve su porodične tradicije postojale, kako su naši preci odgajali čedne, požrtvovne i plemenite nasljednike, kako su voljeli svoju vjeru, svoj narod i svoju Otadžbinu!
Ni u jednoj drugoj civilizaciji na svijetu nećete naći takvo poštovanje prema vjerovanjima, kulturi i jezicima drugih naroda. Mnoge etničke grupe koje su sačuvale svoju egzistenciju u pravoslavnoj civilizaciji nisu imale ni svoj pisani jezik, a dala im ga je pravoslavna civilizacija.
Sve je u našoj zemlji posvećeno: voda, vazduh, zemlja, gradovi i sela. Sve okolo je prožeto svetom atmosferom pravoslavlja. Čežnja živa duša bez ovog svetog duha. Rus u Evropi ili Americi, Jevrej u Izraelu, musliman u Turskoj ili Ujedinjeni Arapski Emirati. Čežnja za domovinom, zvana nostalgija, uznemiruje dušu i poziva na povratak u ovu multinacionalnu i multikonfesionalnu zajednicu pravoslavne civilizacije.
Naša djeca treba da znaju kako se probudila izvorna ruska religijska filozofija, kako je nastala velika ruska književnost. Kako shvatiti dubinu i religiozno značenje domaće i svjetske kulture, odgojen i obučen van tradicije vlastite civilizacije?!
Najčudnije u našoj kulturi je to što su se, nalazeći se u atmosferi pravoslavne civilizacije, udišući njen vazduh, inspirisani njenim visokim idealima, najbolji predstavnici nacionalnih kultura, ljudi drugih vera uklopili u njen ton i dali svoj glas, svoj doprinos riznici kulture pravoslavne civilizacije. Dagestanac Rasul Gamzatov, Kirgiz Chingiz Aitmatov, Tatar Musa Jalil, Jevreji Aivazovski, Levitan, Dunaevsky, Frenkel. Kakva visoka poezija, slikarstvo, muzika - i to je sve što nam je zajedničko, sve ovo pripada našoj civilizaciji. Kakve su knjige pisali naši pisci i kakve filmove snimili naši reditelji koji su sebe nazivali ateistima - i ovo je naše! Ova lista je zaista velika. Antika i Evropa, svetska i nacionalna kultura, dva Rima, dva velika carstva poklonili su ovaj veliki božanski dar Trećem Rimu - Moskvi, Ruskom Carstvu. Pa zašto to naša djeca ne mogu znati, proučavati, čuvati i prenijeti svojim potomcima? Zašto to ne možemo zajedno proučavati, bez obzira na nacionalnost i vjeru, ako su naši preci zajedno sačuvali i umnožili ovu kulturu? Da li nas proučavanje kulture vlastite civilizacije sprječava da upoznamo naše nacionalne kulture, spoznamo svoju vjeru?
Akademski predmet „Duhovna i moralna kultura pravoslavne civilizacije“ trebao bi postati dio federalne komponente državnog obrazovnog standarda. Ovo je osnovni predmet iz obrazovne oblasti „Duhovna i moralna kultura“. Svaka obrazovna oblast mora i ima duhovnu i moralnu komponentu koju je potrebno istaći, razjasniti i dopuniti.
Umjesto predmeta “Religije svijeta” koji se može izučavati fakultativno na zahtjev roditelja i učenika, biće korisno uvesti predmet “Osnove pravoslavne civilizacije”. U okviru ovog predmeta, tokom svih godina studija, studenti će učiti tri temelja pravoslavne civilizacije: vjeru, kulturu i državnost. Važno je ne samo znati o vjerama, važno je znati kako su koegzistirali u civilizacijskim okvirima, kakav su doprinos dali jačanju državnosti i jedinstva naroda.
Koren koji hrani drvo kulture naše civilizacije je pravoslavlje, ono ga je negovalo i ukrašavalo prelepim plodovima, ali su se tokom istorije na granama ovog drveta kalemile i ukorenjivale klice mnogih nacionalnih kultura koje su , hraneći se sokovima ovog drveta, dali su svoje originalne plodove, umnožavajući ljepotu naše kulture. U okviru civilizacije, nacionalne kulture su prerasle same sebe, prevazišle etnički nivo i postale deo civilizacijske kulture, pa samim tim i dio svijeta. Ispadanjem, povlačenjem iz civilizacije, etnička grupa gubi sposobnost za takve manifestacije kulturne aktivnosti i ograničava svoje postojanje na folklor. Odbijanje da učestvujemo u kulturnom životu civilizacije, ograničavajući se u okvire nacionalne kulture, etnička grupa čini akt kulturnog separatizma, koji će je prije ili kasnije dovesti do stanja državnog ili teritorijalnog separatizma. Kultura jednog etnosa određena je mjerom u kojoj je on u stanju ovladati civilizacijskom kulturom i dati joj svoj izvorni doprinos.
Pravoslavna civilizacija je oduvek postojala u okviru imperija. Što je carstvo postajalo višenacionalno i multireligijsko, što je bilo jače, to je njegova kultura postajala ljepša. Različiti jezici, vjere, a samim tim i različita razmišljanja, Različiti putevi izrazi skrivene ljepote uzdigli su kulturu pravoslavne civilizacije do božanskih visina. Proučavajući istoriju pravoslavnih carstava, učenici će bolje razumeti istoriju naše Otadžbine, početi da shvataju kako je sačuvati, šta remeti njeno jedinstvo i stabilnost. Oduvijek nas je spajala pravoslavna civilizacija, ona je naša kolevka i jedina domovina.
igumen Georgije (Šestun), Doktor pedagoških nauka, profesor, šef katedre za pravoslavnu pedagogiju Samarske bogoslovije, rektor hrama u čast Sv. Sergija Radonješkog, Samara
Http://www.prokimen.ru/article_2601.html
Uloga pravoslavlja u ruskoj kulturi
Izvršeni rad: učenik 63gr.
Večer Fakultet SGAP-a
Kultura Rusije se istorijski formirala pod uticajem pravoslavlja, a sve njene sfere su duboko povezane sa pravoslavljem. Istorijski kao srž tradicionalne ruske kulture, pravoslavna kultura je usko povezana sa nacionalnim kulturama mnogih naroda Rusije u njihovom istorijskom razvoju i modernom stanju.
U Ruskoj Federaciji, pravoslavna hrišćanska religija je glavna tradicionalna religija kojoj većina Rusa izražava pripadnost ili sklonost. U naučnoj zajednici, pravoslavna religija je okarakterisana kao kulturotvorna u odnosu na ono što se istorijski razvijalo u periodu dužem od hiljadu godina. ruska kultura, budući da je presudno uticala na formiranje ruskog nacionalno-kulturnog identiteta, specifičnosti kulture naše zemlje u prostoru svetske civilizacije.
Pravoslavna kultura obuhvata širok spektar društvenih pojava koje utiču na gotovo sve glavne sfere javnog života, prvenstveno na sferu duhovnog života društva. Duhovnu sferu života društva i kulture čine, u užem smislu, ideološki fenomeni kulture: religija, filozofija, ideologija, au širem smislu – svi specifično ljudski oblici života i kulture. Pogled na svijet pojedinca, sistem vrijednosnih orijentacija, prihvaćeni stavovi i ponašanje određuju smjer i rezultate čovjekove svrsishodne aktivnosti u društvu. Duhovna i ideološka sfera kulture presudno utiče na sadržaj i specifičnosti ljudskih aktivnosti, stvaralaštva i svake materijalne i duhovne proizvodnje. Ova okolnost povezana je sa značajem pravoslavne kulture u moralnom i estetskom odgoju djece i omladine, usađujući im kvalitete građanstva, patriotizma, kulture međunacionalne i međuvjerske komunikacije.
Značaj i uticaj pravoslavne kulture u društvu nije ograničen samo na sferu duhovnog života. U okviru pravoslavne kulturne tradicije u njenom istorijskom razvoju formirao se jedinstveni civilizacijski fenomen - pravoslavni način života. Ovo je oblast kulture i svakodnevni život milioni Rusa kroz desetine generacija, međuljudski i građanski odnosi, stabilni stereotipi društvenog ponašanja koji su postali sastavni dio ruske stvarnosti. Pravoslavna kultura odnosa prema prirodi, radu i proizvodnji dobila je materijalno oličenje velikih razmera. Većina našeg nacionalnog kulturnog nasleđa, izraženog u materijalnoj kulturi ruskog naroda, čine istorijske građevine i građevine, materijalni spomenici istorije i kulture, predmeti svakodnevnog života i proizvodnje, narodna umetnost, umetnost itd. pripadaju pravoslavnoj kulturi ili nose njen pečat.
Svaka nacionalna kultura je oblik samoizražavanja naroda. Otkriva posebnosti nacionalnog karaktera, svjetonazora i mentaliteta. Svaka kultura je jedinstvena i prolazi kroz svoj jedinstveni put razvoja. Ovo se u potpunosti odnosi na rusku pravoslavnu kulturu. Ona se može porediti sa kulturama Istoka i Zapada samo u onoj meri u kojoj su s njom u interakciji, utiču na njenu genezu i evoluciju, a sa ruskom kulturom su povezane zajedničkom sudbinom.
U duhu ruske kulture, širine i krajnosti u izražavanju emocionalnih stanja. A.K. Tolstoj, autor romana „Princ Silver“, jedan od koautora „dela Kozme Prutkova“, savršeno je izrazio ovu osobinu nacionalnog karaktera:
Ako voliš, tako bez razloga,
Ako prijetiš, nije šala,
Ako grdiš, tako brzopleto,
Ako sečete, šteta je!
Ako se svađate, previše je hrabro,
Ako kažnjavate, to je poenta,
Ako oprostiš, onda svim srcem,
Ako postoji gozba, onda je gozba!
„Jedno od primarnih, osnovnih osobina ruskog naroda je njihova izuzetna ljubaznost“, piše N.O. Lossky, “podržava i produbljuje potraga za apsolutnim dobrom i s njom povezana religioznost ljudi.” Napominjući važnost nacionalnih duhovnih vrijednosti za razumijevanje specifičnosti nacionalne kulture, N.A. Berđajev je napisao: „Nacija ne uključuje samo ljudske generacije, već i kamenje crkava, palata i imanja, nadgrobne spomenike, stare rukopise i knjige. A da biste shvatili volju nacije, morate čuti ovo kamenje, pročitati raspadnute stranice."
Naučnici su se oduvek fokusirali na fenomen ruske religioznosti, posebnu vrstu narodne duhovnosti, koja se nazivala i „dvovera“, „ritualna vera“ itd. Zaista, narodna religioznost je kontradiktorna: s jedne strane, pravoslavlje za seljake jasno predstavljala prilično visoku duhovnu vrijednost, s druge strane slabo interesovanje i poznavanje crkvenih dogmata, liturgijskih tekstova itd. i striktno pridržavanje ritualne strane doktrine.
Ruska kultura je oduvijek nailazila na priznanje, visoko uvažavanje i dostojno mjesto u svjetskoj kulturi, kao njen značajan i sastavni dio. Veličina ruske kulture tokom deset vekova razvoja određena je njenim dubokim duhovnim sadržajem, koji datira još od pravoslavnog morala i istorije hrišćanstva. Duhovna struktura, kao i ideje i figurativni jezik Najbolja dela savremene umetnosti u Rusiji imaju istu osnovu.
Pravoslavlje je tradicionalna i kulturoformirajuća (kulturoformirajuća) religija na ruskom tlu od 988. godine. To znači da je od kraja 10. stoljeća pravoslavlje postalo duhovno i moralno jezgro društva, oblikujući svjetonazor, karakter ruskog naroda, kulturne tradicije i način života, etičke standarde i estetske ideale. Hrišćanska etika vekovima je regulisala međuljudske odnose u porodici, svakodnevnom životu, na poslu i na javnim mestima, određujući odnos Rusa prema državi, ljudima, objektivnom svetu i prirodi. Pod snažnim uticajem pravoslavne crkve razvijaju se i zakonodavstvo i međunarodni odnosi. Kršćanske teme hrane kreativnu sferu slikama, idealima i idejama; umjetnost, književnost, filozofija koriste religijske pojmove i simbole, povremeno se vraćaju pravoslavnim vrijednostima, proučavaju ih i preispituju.
Pravoslavna crkva ujedinjuje narod radnim danima i praznicima, u godinama iskušenja, nevolja, tuge iu godinama velikog stvaranja i duhovnog preporoda. Za bilo koji narod, ideje državnog ustrojstva i društvenih, građanskih, nacionalnih ideala neraskidivo su povezane s duhovnim i moralnim idealima. Veliki ruski pisac i filozof F. M. Dostojevski je o tome vrlo precizno pisao:
„Na početku svakog naroda, svake nacionalnosti, moralna ideja je uvijek prethodila rađanju nacije, jer je ona bila i ono što ju je stvorilo. Ova ideja je uvijek proizašla iz mističnih ideja, iz uvjerenja da je čovjek vječan, da nije obična zemaljska životinja, već da je povezan sa drugim svjetovima i vječnošću. Ta su uvjerenja uvijek i svuda bila formulisana u vjeri, u ispovijedanju nove ideje, i uvijek, čim je nova religija počela, odmah se stvarala nova nacionalnost. Pogledajte Jevreje i muslimane: jevrejska nacionalnost se pojavila tek nakon Mojsijevog zakona, iako je počela sa Abrahamovim zakonom, a muslimanske nacionalnosti su se pojavile tek nakon Kurana. (...) I napomenimo, čim je nakon vremena i vekova (jer i ovde postoji neki svoj, nama nepoznat zakon) duhovni ideal date nacionalnosti počeo da se trese i slabi, pa je narodnost odmah je počeo da pada, a sa njim je pala i građanska povelja, a izbledeli su svi oni građanski ideali koji su uspeli da se u njoj oblikuju. U kakvom se karakteru religija formirala među ljudima, u takvom su se rađali i formulisali građanski oblici ovog naroda. Stoga su građanski ideali uvijek direktno i organski povezani s moralnim idealima, a najvažnije je da nesumnjivo proizlaze samo iz jednog od njih.”
Ideali pravoslavlja u ruskoj kulturi
Ljudi koji nisu upoznati sa osnovama pravoslavne kulture imaju mnogo pitanja o odnosu Rusa prema drugim narodima i materijalnom svijetu. Zašto su patriotizam i odanost pravoslavlju među ruskim narodom tako prirodno kombinovani sa tolerancijom prema drugim religijama i sa izvesnom ravnodušnošću prema materijalnim gubicima? Zašto pravoslavlje nikoga ne tjera da pređe u pravoslavnu vjeru i to tako otvoreno? Zašto se pravoslavni ruski narod ne zatvara od komunikacije sa drugim narodima i narodnostima, već ih gostoljubivo prima u svoju crkvenu, državnu i građansku zajednicu, uprkos činjenici da je to najčešće potpuno „neisplativo“?
Počeci poštovanja i prijateljskog odnosa prema svim ljudima i, istovremeno, spremnosti da se pritekne u pomoć onima kojima je potrebna zaštita sežu u Hristovo učenje:
“...ko hoće da te tuži i da ti uzme košulju, daj mu i svoju gornju odjeću. Dajte onome ko od vas traži, a ne odvraćajte se od onoga koji hoće od vas da pozajmi. Čuli ste da je rečeno: ljubi bližnjega svoga, a mrzi neprijatelja. Ali ja vam kažem: ljubite neprijatelje svoje, blagosiljajte one koji vas proklinju, činite dobro onima koji vas mrze, i molite se za one koji vas koriste i progone, da budete sinovi Oca svojega koji je na nebesima, jer On čini Njegovo sunce da izlazi na zle i dobre i šalje kišu na pravedne i nepravedne. Jer ako volite one koji vas vole, koja će vam biti nagrada? Zar carari ne rade istu stvar[*]? A ako pozdravljate samo svoju braću, šta posebno radite? Zar pagani ne rade isto? Zato budite savršeni, kao što je savršen Otac vaš na nebesima” (Matej 5:40, 42-48).
Ruski narod nosi ove velike hrišćanske ideale kroz sva iskušenja, nastojeći da pokaže milosrđe i strpljenje prema svakom čoveku, žrtvujući materijalne koristi zarad najvišeg, opšteg, svebratskog dobra u ime Hristovo.
Istovremeno, za ruski narod odbrana pravoslavlja i otadžbine oduvijek se smatrala svetom dužnošću kršćanina, jer su u ovom slučaju svetinje bile zaštićene.
Vrlo je teško adekvatno nositi i utjeloviti ove najviše ideale u ljudskom svijetu, gdje se ostvaruju mnoge druge lične, nacionalne, političke i sociokulturne ideje. Tim povodom F. M. Dostojevski je napisao:
„...velika većina ruskog naroda je pravoslavna i živi ideju pravoslavlja u potpunosti, iako tu ideju ne razumije jasno i naučno. U suštini, u našem narodu nema druge “ideje” osim ove i sve proizlazi samo iz nje, barem naši ljudi tako žele, svim srcem i svojim dubokim uvjerenjem. On želi da sve što ima i sve što mu je dato proizlazi iz ove jedne ideje. I to uprkos činjenici da se veliki dio samih ljudi pojavljuje i dolazi do apsurda ne iz ove ideje, već iz smrdljivih, odvratnih, zločinačkih, varvarskih i grešnih. Ali i najzločinniji i najvarvarskiji, iako griješe, ipak se mole Bogu, u najvišim trenucima svog duhovnog života, da se njihov grijeh i smrad zaustavi i da sve iznova izađe iz te njihove omiljene „ideje“. ”
To govori o prisutnosti snaga za preporod naroda i svake (čak i umiruće) osobe. Te sile su u ispravnom shvatanju spasenja kao oslobođenja od grehova milošću Božjom, u sposobnosti pokajanja kao neophodnog uslova za spasenje i u usrdnoj molitvi kao manifestaciji volje duše za spasenjem.
Formiranje i razvoj pravoslavlja
Naši preci do 10. veka bili su pagani, ali ne i hrišćani. 988. godina ušla je u istoriju ruskog naroda kao godina krštenja Rusije.
Od tog vremena, pravoslavlje je postalo zvanična državna religija u Rusiji. Šef države mogao je biti samo pravoslavni monarh, krunisan da vlada ili vlada prema pravoslavnoj tradiciji. Službene radnje države (rođenje, vjenčanje, krunisanje, smrt) registrovala je samo Crkva, u vezi sa kojima su vršeni odgovarajući sakramenti (krštenje, vjenčanje) i bogosluženja.
Sve državne svečanosti bile su praćene molitvama (posebnim službama). Pravoslavna crkva je igrala vitalnu ulogu u državnim poslovima i u životu naroda.
U 16. – 17. veku ruska država je obuhvatala mnoge heterodoksne (koji su ispovedali druge religije) i heterodoksne (katolici, protestanti) narode i države. Ruska pravoslavna crkva nije nasilno obraćala narode u pravoslavlje, ali je prelazak na pravoslavlje podržavan i podstican. Ljudima koji su kršteni u pravoslavnoj crkvi davane su razne beneficije, a posebno su ukidani porezi.
Pojmovi „ruski“ i „pravoslavni“ u Rusiji do 20. veka bili su neodvojivi i značili su istu stvar, naime: pripadnost ruskoj pravoslavnoj kulturi.
Osoba bilo koje nacionalnosti, spremna da prihvati pravoslavni pogled na svijet i način života kroz sveto krštenje i vjeru u Hrista, mogla je postati pravoslavna, pa stoga pripadati ruskoj pravoslavnoj kulturi. I to se često događalo: predstavnici drugih nacionalnosti i religija prihvatili su pravoslavlje kao vjeru, svjetonazor i, shodno tome, kršćansko postojanje i postali pravi sinovi pravoslavne otadžbine, što je za njih bilo novo. Često su ti ljudi ostavljali blistav trag u istoriji naše kulture, nastojeći da verom i Istinom služe svojoj novoj Otadžbini na slavu Božju, kako su govorili u Rusiji, što je značilo pošteno služenje ne radi lične koristi i sopstvenim interesima, već radi proslavljanja Gospoda. Dakle, građanska zajednica u Rusiji nije formirana na nacionalnoj osnovi, već na pripadnosti pravoslavlju i odnosu prema pravoslavnoj državi.
Nakon Oktobarske revolucije, 23. januara 1918. nova sovjetska vlada usvojila je dekret „O odvajanju Crkve od države i škole od Crkve“. Proklamovan je princip „slobode savesti i verskih uverenja“, što se zapravo pretvorilo u pravi teror nad pravoslavnom crkvom, sveštenstvom i parohijanima. Država i društvo proglašeni su ateističkim (ateizam je poricanje Boga), a umjesto osiguranja prava građana na slobodu savjesti i vjerskih uvjerenja, vođena je politika borbe protiv vjere. Hramovi su zatvarani i uništavani, sveštenici hapšeni, mučeni i ubijani. U manastirima su formirani koncentracioni logori. Godine 1930. u Moskvi je zabranjeno zvonjenje. Ovako strašne, okrutne i nemoralne stranice naše istorije uzrokovane su novom ateističkom ideologijom, potpuno stranom tradicionalnoj ruskoj kulturi, koja se vekovima formirala na pravoslavnim idealima ljubavi, dobrote i poniznosti.
Međutim, pravoslavne tradicije su bile duboke, a pravoslavna religija je ostala najraširenija u Rusiji. A u zatvorenim crkvama, samo vrijeme se često činilo da se ne usuđuje dotaknuti kvarenje lica svetaca.
Od 90-ih godina 20. veka, pravoslavna kultura u Rusiji počela je intenzivno da oživljava. Promijenio se i službeni odnos prema Crkvi i svijest građana. Zvona su ponovo počela da zvone, a službe su počele da se služe u otvorenim i obnovljenim crkvama i manastirima. Hiljade Rusa su prvi put došli u crkve, nalazeći duhovnu zaštitu i podršku.
Oživljavanje pravoslavne kulture nije bilo moguće spriječiti, a čak je i „omogućeno“ djelovanjem sektaških propovjednika, raznih vrsta „iscjelitelja“, kao i misionara (distributera) drugih religija. Od ranih 90-ih aktivno promiču svoje „puteve spasenja“, „obrazovne programe“, metode „iscjeljenja i duhovne pomoći“, distribuiraju literaturu i razne fetiše (fetiš je predmet koji je navodno obdaren natprirodnim svojstvima). Različita šteta koju su nanijeli okrenula je mnoge Ruse njihovim domaćim tradicijama radi zaštite.
Danas su tradicije pravoslavne religije očuvane u Rusiji i odražavaju se u svim sferama života Rusa, uključujući zakonodavstvo, društvene, porodične, svakodnevne odnose, kao i književnost i umjetnost.
U Moskvi i drugim autohtonim ruskim gradovima, među pretežno ruskim stanovništvom, i prije i u sadašnjost Ljudi različitih nacionalnosti i vjera žive i nastavljaju se aktivno naseljavati i ne žele se vratiti u domovinu svojih predaka. To znači da velika ruska kultura, zasnovana na pravoslavnim tradicijama i moralu, privlači druge narode ne samo svojim visokim duhovnim, estetskim i naučna dostignuća, ali i divne tradicije ljudskog suživota, miroljubivosti i bratskog odnosa prema svim ljudima. Veoma je važno u savremenom svetu pokazati plemenitost, gostoprimstvo, ljubaznost i sposobnost da se sagledaju i svakodnevne brige i lične probleme i podredi najvišim duhovnim idealima.
Bez Boga, nacija je gomila,
Ujedinjeni porokom
Ili slijep ili glup
Ili, što je još gore, okrutna je.
I neka se bilo ko popne na tron,
Govor u visokom slogu.
Gomila će ostati gomila
Dok se ne okrene Bogu!
Ko ne razumije naše narodno pravoslavlje i njegove krajnje ciljeve, nikada neće razumjeti naš narod.
F. M. DOSTOEVSKY
Spisak korišćene literature
Milyukov P.N. Eseji o istoriji ruske kulture: U 3 toma. M., 1993. T. 1. P. 61.
Klyuchevsky V.O. Djela: U 9 tomova M., 1987. T. 1. P. 315
Berdyaev N.A. Istorija i značenje ruskog komunizma. M., 1990. str. 7.
Lossky N.O. Uslovi apsolutne dobrote. M., 1991. str. 289.
Berdyaev N.A. Novi srednji vijek. Berlin, 1924. str. 28.
Tolstoj L.N. Put života. M., 1993. str. 157.
Milyukov P.N. Eseji... M., 1994. T.2, dio 2. P. 467-468.
Esej o razvoju ruske filozofije. M, 1989. str. 28.
Citat autori: Voloshina T.A., Astapov S.N. Paganska mitologija Slovena. Rostov n/d., 1996. P. 26.
Špet G.G. Op. M., 1989. str. 28-29.
Ekontsev I. (igumen Jovan) Pravoslavlje. Byzantium. Rusija. M., 1992. str. 28.
Lotman Yu.M. Problem vizantijskog utjecaja na rusku kulturu u tipološkom svjetlu // Byzantium and Rus'. M., 1989. S. 229, 231.
Književnost drevna Rus'. str. 190-191.
Stepun F.A. Misli o Rusiji // Novi svijet. 1991. br. 6. str. 223.
Osnove pravoslavne kulture. A.V. Borodina.
Udžbenik za osnovne i više nivoe srednjih škola, liceja i gimnazija.
2. izdanje, 2003, Moskva, Izdavačka kuća “Pokrov”, 288 str., Tver. lane
I.G. Šarkov, M.S. Leonova
pravoslavni
Kultura
u disciplinama „Istorija religije“, „Istorija svetskih civilizacija“, „Kulturologija“ za studente specijalnosti 080111 „Marketing“, 032401 „Oglašavanje“ i drugih redovnih i vanrednih smerova
Izdato sa blagoslovom Njegovog Preosveštenstva Pantelejmona, Arhiepiskopa Rostovskog i Novočerkaskog
Odobreno od strane Teološke komisije Eparhije Rostov na Donu
GOU VPO "YURGUES"
UDK 261.6(075.8)
Recenzenti:
Doktor filoloških nauka, vanredni profesor, dr. Odsjek za filozofiju i historiju
Donski državni agrarni univerzitet
A.F. Polomoshnov
Doktor društvenih nauka, profesor, dr. Odeljenje za humanističke i društvene nauke Instituta Šahti Južnoruske države
tehnički univerzitet
O.V. Bondarenko
Doktor društvenih nauka, profesor, dr. Katedra za društvene tehnologije
Južnoruski državni univerzitet ekonomije i usluga
E.L. Shilkina
kandidat teologije, dekan župa Šahtinskog okruga
Eparhija Rostov-na-Donu protojerej Ruske pravoslavne crkve
Georgij Smorkalov
Sharkov, I.G.
Š280 Pravoslavna kultura: udžbenik. dodatak / I.G. Šarkov, M.S. Leonova. – Rudnici: GOU VPO “JURGUES”, 2009. – 252 str.
ISBN 978-5-93834-497-6
Ovaj udžbenik je razvijen za studente specijalnosti 080111.65 „Marketing” i 032401.65 „Oglašavanje” i drugih, namenjen izučavanju osnovnih pitanja u predmetima „Istorija religije”, „Kulturološke studije”, „Istorija svetskih civilizacija”. Otkriva sadržaj pravoslavne hrišćanske kulture, daje materijal za predavanja, terminološki rečnik, spisak osnovne i dodatne literature, daje teme za sažetke, kao i aplikacije.
Poznavanje osnova hrišćanske kulture pomaže da se podigne nivo opšte humanitarne obuke učenika, proširuje njihove vidike i obogaćuje tezaurus. Materijali priručnika usmjereni su na razvijanje holističkog pogleda na svijet kod učenika, kao i svijesti o vjerskim vrijednostima u spektru stavova javnosti prema vjeri kao sastavnom dijelu duhovne kulture.
UDK 261.6(075.8)
Na koricama je Preobraženska katedrala Preobraženskog manastira o. Balam.
ISBN 978-5-93834-497-6© Šarkov I.G., Leonova M.S., 2009
© Državna obrazovna ustanova visokog stručnog obrazovanja „Južnoruska država
Univerzitet ekonomije i usluga“, 2009
Uvod................................................................ ........................................................ ............. 4
1. Poreklo pravoslavne kulture u Rusiji........................................ ......... 5
Kontrolna pitanja................................................................ ................................ 10
2. Biblija u ruskoj pisanoj kulturi........................................................ ......... .. 10
Kontrolna pitanja................................................................ ............................... 34
3. pravoslavna crkva............................................................................ 35
Kontrolna pitanja................................................................ ................................ 47
4. Vjerska likovna umjetnost. Ikona.................................. 48
Kontrolna pitanja................................................................ ................................ 70
5. Istorija hrišćanske simbolike. Krst......................................... 70
Kontrolna pitanja................................................................ ................................... 93
6. Simbolika liturgijskih odeždi................................................ ...................... 94
Kontrolna pitanja................................................................ ........................ 104
7. Zvona i zvonjava ................................................ ........................ 105
Kontrolna pitanja................................................................ ................................ 119
8. Umetnost ruskog crkvenog pevanja.................................................. ........ .... 119
Kontrolna pitanja................................................................ ............................... 125
9. Monaška kultura Rusije................................................ ........................ 126
Kontrolna pitanja................................................................ ........................ 141
10. Crkvena godina: praznici i postovi pravoslavne crkve........... 142
Kontrolna pitanja................................................................ ................................ 173
11. Pravoslavna tradicija.................................................. ........................ 173
Kontrolna pitanja................................................................ ........................ 190
12. Crkvena umjetnost malih oblika.................................................. ........................ 191
Kontrolna pitanja................................................................ ............................... 209
13. Uskršnja jaja.................................................................. .................................................... 209
Kontrolna pitanja................................................................ ........................ 220
14. Milosrđe kao sociokulturni fenomen.................................. 221
Kontrolna pitanja................................................................ ........................ 226
Teme izvještaja i sažetaka.................................................. ........................ 227
Terminološki rječnik(pojmovnik)................................................ .... 228
Bibliografija.................................................. ........................ 243
Dodatak 1. Hronološki popis vizantijskih careva. 247
Dodatak 2. Predstojatelji Ruske Crkve........................................ ........ 250
 |
UVOD
Duhovna kultura, formirana vekovima i milenijumima, bila je orijentisana ka ostvarenju najmanje dva društvene funkcije– utvrđivanje objektivnih zakonitosti postojanja i očuvanja integriteta društva. U savremenoj javnoj svijesti dolazi do procesa preispitivanja uloge religije i Crkve i jasno je odstupanje od stereotipa vulgarnog ateizma. Danas društvo ponovo shvaća izvorno značenje same riječi "kultura" - kultivacija, kultivacija, poštovanje - i priznaje da su riječi "kult" i "kultura" istog korijena.
Jedan od drevne forme kultura je religija. U istoriji svjetske kulture od posebnog je značaja nastanak tri svjetske religije: budizma, kršćanstva i islama. Ove religije su napravile značajne promjene u kulturi, ulazeći u složenu interakciju sa njenim različitim elementima i aspektima. Centralni, suštinski momenat svake religije je vjera. Zadovoljavajući jednu od osnovnih potreba ljudske prirode – imati ideal i objekt za obožavanje, vjera je bila, jeste i ostala jedno od glavnih sredstava sociokulturne integracije. Biti najvažniji povezujući element svakog društva, religijskog pogleda na svijet i vjerovanja najviše vrijednosti uopšte, vidljivo se manifestuju u osnovnim oblastima ljudskog duhovnog života kao što su nauka, umetnost i moral. Istorija svake zemlje, iako ostaje dio cjeline, ima svoje specifične karakteristike, svoju individualnost, svoju posebnost. Prema riječima akademika D.S. Lihačov, „kultura je ono što u velikoj meri pred Bogom opravdava postojanje naroda i nacije... Kultura je svetinja naroda, svetinja nacije“. Modernoj osobi koja živi u Rusiji i zainteresirana za njenu kulturu potrebno je sveobuhvatno i objektivno razumijevanje istorije i kulturnih tradicija naše otadžbine. Za našu zemlju ona je postala kulturno-formirajuća pravoslavno hrišćanstvo, koja je odnegovala i stvorila prelepo i moćno drvo ruske kulture. A danas u Rusiji većina vjernika su pristalice pravoslavlja. Duhovna kultura Rusije je sistem vrijednosti stvoren blagodatnim stvaralaštvom ljudi u nedrima i blagoslovom Ruske pravoslavne crkve. Mnogi fenomeni svjetovne kulture naše domovine (književnost, slikarstvo, arhitektura) ne mogu se adekvatno razumjeti bez analize njihove bliske povezanosti s fenomenima duhovne kulture i tradicijama pravoslavlja.
Od davnina je naša zemlja bila plodno tlo, na kojem su na ovom drvetu naše izvorne kulture, morala i postojanja, kao jednake, sazrevale strane kulturne vrednosti. Tolerancija - poštovanje osobe drugih uvjerenja, drugačijeg položaja, drugačijeg načina razmišljanja - je isto karakteristika naši ljudi, vole ljubaznost i otvorenost. Sada širom svijeta postoji velika privlačnost za duhovne vrijednosti. A kada danas govorimo o stvaranju civilizovanog građanskog društva, onda, naravno, mislimo i na duhovnu obnovu, kada ispod slojeva svega tuđeg, neprirodnog ljudskoj prirodi, oživljava ono što je izvorno ljudskoj prirodi: bol, saosećanje, tolerancija.
Više od hiljadu godina pravoslavne kulturne tradicije je bogato nasleđe koje smo pozvani da čuvamo, proučavamo i unapređujemo, prenosimo budućim generacijama.
Svaki rodoljub treba da voli i poštuje svoje pretke, da zna i da se ponosi njihovom istorijom. Ali u isto vrijeme moramo poštovati druge narode, njihovu historiju, njihove kulturne vrijednosti. Kršćanstvo je uvijek pozivalo i poziva na međusobno razumijevanje, na komunikaciju, a samim tim i na međusobno bogaćenje.
Religija, a posebno kršćanstvo, oduvijek je bio simbol duhovnog traganja, služenja dobroti i afirmacije morala. Istovremeno, vjera tješi, umiruje one koji su usamljeni i loši na ovom svijetu, daje primjere života crkvenih asketa koji su se uzdigli iznad taštine svakodnevice i posvetili služenju najvišem idealu, Bogu i nesebično pomaže ljudima. Dakle, religija je neraskidivo povezana sa moralom.
Utjecaj religije kao jednog od oblika duhovne kulture na društvo vrši se direktno i indirektno. S jedne strane, religijske orijentacije i norme direktno uređuju sfere proizvodnje i potrošnje, s druge strane, posredno utiču na njih kroz druga područja kulture (moralno-etička svijest, umjetničko-estetske orijentacije i naučne poglede).
Poreklo pravoslavne kulture u Rusiji
Religija je sastavni dio savremeni svet, budući da obavlja tri bloka društvenih funkcija. Prvo, vjerske institucije pružaju duhovnu hranu vjernicima, koja se očituje u odgoju religioznosti i građanstva, u zasićenju čovjeka dobrim i savladavanju zla i grijeha. Drugo, vjerske organizacije se bave vjerskim i specijalnim sekularnim obrazovanjem, milosrđem i dobročinstvom. Treće, predstavnici crkava aktivno učestvuju društvene aktivnosti, doprinose normalizaciji političkih, ekonomskih i kulturnih procesa, međunacionalnih i međudržavnih odnosa, rješenju globalnih problema civilizacija.
U istoriji društvene misli problem povezanosti religije i kulture shvatan je na različite načine, ali je važnost religije uvek bila veoma visoko ocenjivana. Religija je, naravno, jedan od odlučujućih faktora u promjeni oblika ljudskog društva i promjenama civilizacija.
Otkako je Rusija prihvatila hrišćanstvo u njegovom istočnom, pravoslavnom obliku, Crkva je igrala vitalna uloga u istoriji Rusije. Pravoslavlje je prožimalo čitavu rusku kulturu. Pravoslavlje je stvorilo tu veliku i bogatu nacionalnu kulturu, na koju imamo pravo da se ponosimo, koju smo pozvani da pažljivo čuvamo, dostojno uvećavamo i proučavamo. Manastiri su bili primjer i pobožnosti i razboritosti, uzornog upravljanja, bili su izvori i centri obrazovanja i prosvjete. Mitropolit, a kasnije i Patrijarh sve Rusije, bio je druga osoba u zemlji nakon suverena i, u odsustvu monarha ili za vreme njegove manjine, ponekad je vršio odlučujući uticaj na poslove upravljanja. Ruski pukovi su krenuli u bitku i pobijedili pod pravoslavnim zastavama sa likom Hrista Spasitelja. Probudili su se iz sna uz molitvu, radili, sjeli za sto i čak umrli sa imenom Božjim na usnama. Svoj pisani jezik i književnost, kao i svoju punopravnu državnost, Rusija duguje upravo pokrštavanju, Crkvi. Ruski paganizam, za razliku od helenskog ili rimskog, bio je vrlo siromašan i primitivan. Nema i ne može biti istorije Rusije bez istorije Ruske pravoslavne crkve.
Crkveno predanje vezuje početak širenja hrišćanstva na Rusiju sa imenom svetog apostola Andreja Prvozvanog - jednog od dvanaestorice Hristovih učenika, prema crkvenom predanju, koji je još godine krenuo u „šetnju u Rusiju“. prvog veka. Drevni autori izvještavaju o misionarskoj djelatnosti apostola „u Skitiji“, a ruske hronike kažu da je sv. Andrej Prvozvani stigao je do Kijevskih planina. Ovdje je podigao krst i predvidio svojim učenicima da će "na ovim planinama zasjati milost Božja i bit će veliki grad" sa mnogo hramova. Nadalje, legenda govori o posjeti Andrije Prvozvanog mjestu gdje je kasnije nastao Novgorod. Većina modernih istoričara ovu priču smatra kasnijom legendom.
Pouzdani podaci o širenju hrišćanstva u Rusiji datiraju iz 9. veka. „Okružna poslanica“ carigradskog patrijarha svetog Fotija iz 867. godine govori o pokrštavanju „Rusa“, koji su neposredno pre toga krenuli u pohod na Vizantiju. Ruske hronike sadrže priču o pohodu na Carigrad 866. knezova Askolda i Dira. Tada sveti Fotije, videći horde paganskih varvara na zidinama Carigrada (Carigrada), poče usrdno da se moli i izvrši procesija sa odorom Djevice Marije po gradu. Kada je sv. Fotije je potopio svetu haljinu u vode Bosfora, počela je jaka oluja u tjesnacu i raspršila neprijateljske brodove. Uplašeni stihijom i Božjim gnevom, prinčevi Askold i Dir su prihvatili hrišćanstvo. S tim u vezi, brojni istoričari sugerišu da se prvo krštenje u Rusiji dogodilo pod ovim knezovima. I druge, kasnije hronike potvrđuju ovu činjenicu.
Slična priča dogodila se za vrijeme vladavine cara Lava Filozofa (886–912): pojava Bogorodice u Vlahernskoj crkvi u Konstantinopolju (Pokrov). Tada su se i uplašeni i opomenuti Rusi vratili u Kijev kao hrišćani.
Oko 944. godine u ljetopisima se spominje sklapanje sporazuma između Vizantije i Kijevske Rusije, u kojem se posebno spominje Ilijina crkva, nazvana glavna, što znači da je već 944. godine u Rusiji postojalo nekoliko crkava. Štaviše, prema tadašnjem običaju, sporazum je bio zapečaćen vjerskim zakletvama. Grci su, naravno, dali kršćanski zavjet da će ispuniti ugovor, a među ruskim zakletvama s paganskim Perunima, Horsima i drugima bilo je i kršćanskih zavjeta. Odnosno, među ruskim plemićima već je bilo kršćana. Poznato je da je kneginja Olga, žena kneza Igora, postala hrišćanka. Dakle, čak i pre krštenja Rusije pod Vladimirom Svjatoslavičem, hrišćanstvo na ruskom tlu imalo je istoriju dužu od jednog veka.
Sa imenom sv. Princeze Olge, većina ljudi personificira takve povijesne činjenice kao što su jačanje kneževske moći, potčinjavanje pobunjenih plemena (Drevljana), početak prikupljanja danka od stanovnika Novgoroda, Pskova itd. Kneginja Olga je takođe veštom i mudrom diplomatijom nastojala da poveća prestiž Rusije. I u tom pogledu, Olgino krštenje dobilo je poseban značaj. Prema hroničaru, ona je „od malih nogu tražila mudro ono što je najbolje na ovom svetu i našla biser velike vrednosti — Hrista“. Ali nije stvar samo u tome da je princeza, sklona kršćanstvu, pronašla pravu vjeru, uprkos svom paganskom okruženju. Njeno krštenje postalo je ne samo privatna stvar za pobožnu staricu, već je postala i važna politički značaj i doprinijelo jačanju međunarodnoj situaciji Rus'.
Istoričari još uvek raspravljaju kada i gde se tačno desio ovaj događaj - u Kijevu ili Carigradu.
Prema hronici, sredinom 50-ih godina 10. veka otišla je u Carigrad i tamo „zavolela svetlost i ostavila tamu“, prihvativši „grčki zakon“. Vizantijski car Konstantin VII Porfirogenet (Porfirogenet), zadivljen Olginom lepotom i inteligencijom (u stvari, tada je imala oko šezdeset godina), navodno je pozvao princezu da mu postane žena. Ali ruska princeza, pokazujući mudrost i lukavost, prevarila ga je: na njen zahtjev, car je postao kum Olge, što je, prema kršćanskim kanonima, isključivalo mogućnost braka između njih. Umjesto toga, ovo je lijepa legenda koju su predložile drevne ruske hronike: na kraju krajeva, Olga više nije bila mlada, a vizantijski bazileus je bio oženjen.
Po svoj prilici, Olga je bila upoznata sa hrišćanstvom još u Kijevu, u njenom odredu je bilo hrišćana, a u Carigrad ju je pratio kijevski sveštenik Grgur. Ali krštenje kneginje Olge u Vizantiji dobilo je naglašenu političku konotaciju: dobivši titulu "kćerke" vizantijskog cara, što ju je razlikovalo od drugih vladara, primivši krštenje iz njegovih ruku, Olga je time neobično povećala prestiž svjetovnog moć Kijeva na međunarodnom planu. On Vizantijski car Grimizni sjaj slave velikog Rima još je ležao, a dio tog sjaja sada je obasjavao kijevsko prijestolje.
Međutim, Olgino krštenje nije dovelo do masovnog širenja kršćanstva u Rusiji. Ali krštenje iz vremena kneginje Olge, koju je Crkva zbog pobožnosti i propovjedničke revnosti nazivala svetom i ravnoapostolnom, postalo je zora koja je očekivala izlazak sunca - krštenje Rusije pod knezom Vladimirom.
Došavši na vlast, Vladimir je u početku pokušao da ojača paganstvo. Po njegovom nalogu, idoli Peruna, sveca zaštitnika kneza i njegovog odreda, kao i idoli Dažboga, Striboga, Horsa i Mokoše, bogova sunca i vazdušnih elemenata, postavljeni su na brdu u blizini kneževske palate godine. Kijev. Odnosno, pokušao je da stvori Rusa paganski panteon po uzoru na helenski ili rimski. Susedne države Kijevske Rusije ispovedale su monoteističke religije. Kršćanstvo je dominiralo u Vizantiji, judaizam u Hazariji, a islam u Volškoj Bugarskoj. Ali Rusija je imala najbliže veze sa hrišćanskom Vizantijom.
Priča o prošlim godinama govori da su se 986. godine predstavnici sve tri ove zemlje pojavili u Kijevu, pozivajući Vladimira da prihvati njihovu vjeru. Islam je odmah odbačen jer se činilo preopterećenjem uzdržavanja od vina, kao i neprihvatljivog i “podlog” obrezivanja. Judaizam je odbačen zbog činjenice da su Jevreji koji su ga ispovijedali izgubili svoju državu i bili su raštrkani po cijeloj zemlji. Princ je odbio i prijedlog papinih izaslanika. Propovijed predstavnika Vizantijske crkve ostavila je na njega najpovoljniji utisak. Međutim, Vladimir je poslao svoje izaslanike da vide kako se tamo obožava Bog različite zemlje. Po povratku, ruski ambasadori su izjavili da muslimanski zakon “nije dobar”, da nema ljepote u njemačkoj crkvenoj službi, a grčku vjeru nazvali najboljom. Oni su oduševljeno primetili da je u grčkim hramovima lepota tolika da je nemoguće razumeti gde se nalazite - na zemlji ili na nebu. Ova posljednja okolnost ojačala je prinčev izbor vjere.
Priča o njegovom braku sa vizantijskom princezom Anom, sestrom careva - suvladara Vasilija II i Konstantina VIII, usko je povezana sa Vladimirovom odlukom da prihvati hrišćansku veru. Hronika prenosi da je 988. godine Vladimir opseo Korsun i, zauzevši ga, poslao glasnike carevima Konstantinu i Vasiliju da im kažu: „Čuo sam da imate devojku. Ako to ne daš za mene, onda ću tvojoj prestonici učiniti isto što sam učinio ovom gradu.” Našavši se u bezizlaznoj situaciji, vizantijski bazileus je tražio da se Vladimir krsti, jer po hrišćanskim zakonima nije dozvoljeno da se hrišćani venčavaju sa paganima. Vladimir, koji je ranije odlučio da se krsti, zahtevao je da Ana dođe k njemu u Korsun u pratnji sveštenika, koji će ga krstiti u gradu koji je zauzeo. Ne videći drugog izlaza, Grci su pristali i Vladimir je kršten u Korsunu pod imenom Vasilij.
Naracije ruskih hronika dopunjene su vizantijskim izvorima. Oni javljaju da se car Vasilije II obratio Vladimiru za vojnu pomoć protiv pobunjenog komandanta Barde Foke, koji je polagao pravo na carski tron. Kijevski princ je pristao pomoći, pod uvjetom da se princeza uda za njega, a zauzvrat je obećao da će biti kršten. Za Vizantiju je to bilo nešto novo, jer je čak i sin njemačkog cara, budući Oton II, odbijen kada se udvarao grčkoj princezi 968. godine. Štaviše, tadašnji car Nikifor Foka je prezrivo izjavio da ona rođena u purpuru ne može biti žena varvara. I svi su postepeno počeli da zaboravljaju na sporazum, osim kneza Vladimira, koji se podsetio na sebe opsadom Korsuna. Vizantija je morala da zapamti zaključen ugovor.
Vrativši se iz Korsuna u Kijev, Vladimir je naredio uništenje paganskih idola. Zbačeni su, spaljeni ili isječeni na komade. Perunova statua bila je vezana za konjski rep i bačena sa planine u vode Dnjepra, a Kijevljani su morali da odgurnu idola koji je plutao rekom od obale sve dok nije bio iza pragova Rusije. Princ je nastojao da pokaže svoju nemoć svojim podanicima paganskih bogova. Nakon poraza paganskih idola, knez Vladimir je počeo da obraća Kijevlje u hrišćanstvo. Sveštenici koji su došli iz Carigrada i Korsuna krstili su stanovnike Kijeva u Dnjepru 988. godine; prema drugim izvorima, to se dogodilo na pritoci Dnjepra - Počajni.
Postoji još jedna hipoteza prema kojoj kršćanstvo nije došlo do nas iz Vizantije, kako se obično vjeruje, već iz Bugarske. Istoričari su primijetili da vizantijske kronike šute o tako naizgled važnom događaju kao što je krštenje Rusije. Otuda su izneli verziju iz koje proizilazi da je knez Vladimir, tražeći nezavisnost od Vizantije, kršten negde na teritoriji Bugarske, koja je imala svoju Ohridsku arhiepiskopiju, nezavisnu od Rima i Carigrada. U potvrdu ove činjenice istoričari navode pominjanje u ruskim hronikama mitropolita Jovana, koji je, po njihovom mišljenju, bio ohridski arhiepiskop. Istoričari ukazuju i na činjenicu da je princeza Ana umrla prije svog muža. A hronike kažu da se Vladimir drugi put oženio izvesnom Bugarkom, koja je postala majka Borisa i Gleba, kao i maćeha Jaroslava. Ali ipak, prva hipoteza je vjerojatnija, budući da ima više dokaza u kronikama i povijesnim činjenicama.
Teško je reći koliko bi naša ruska civilizacija bila dugotrajna da krajem 10. veka kijevski knez Vladimir Svjatoslavič nije započeo hristijanizaciju Rusije.
Povijest širenja kršćanstva u cijeloj Rusiji i povijest Ruske crkve tradicionalno se razmatraju prema periodima povezanim s karakterističnim periodima povijesti države. Tipično se izdvaja: predmongolski period (988–1237), period od Tatarsko-mongolska invazija prije podjele mitropolije (1237–1458), period od podjele mitropolije do uspostavljanja patrijaršije (1458–1589), patrijaršijski period (1589–1700), sinodski period (1700–1917), Nedavna istorija Ruska pravoslavna crkva (od 1917. do danas).
Kontrolna pitanja:
1. Kojeg svetog apostola crkveno predanje naziva zaštitnikom Rusije i zašto?
2. Imena kojih kijevskih knezova se vezuju za prvu pokrštavanje Rusije?
3. Koji ljetopisni izvori govore o krštenju Rusije? Koliko su pouzdani?
4. Pod kojim imenom je kijevski knez Vladimir Svjatoslavič prešao na hrišćanstvo? Sa čime je ovo povezano?
5. Šta je impresioniralo ruske ambasadore u Carigradu koje je kijevski knez poslao da proučavaju različite vjere širom svijeta?
6. Recite nam o dvije najpouzdanije hipoteze ruske percepcije kršćanstva. Episkopi kojih zemalja su krstili i prosvećivali Ruse u 10. veku?
| 2 |
Etimologija riječi "Biblija".
Koncept "Zaveta". Vrste saveza u biblijskom tekstu.
Slovenski prevod Svetog pisma.
Koncept "Ostroške Biblije"
Ruske poslovice i izreke, koje su zasnovane na biblijskim tekstovima i crkveno-istorijskim motivima.
Domaća književna djela 20. stoljeća koja se dotiču biblijskih tema.
Opšte je poznato da je Biblija najprodavanija knjiga na svijetu svih vremena i da nijedna druga knjiga nije toliko popularna kao Biblija. Ovo nije samo primjer književnosti iz antičkog svijeta koja je danas zastarjela i potpuno nebitna. Naprotiv, to je živa, djelotvorna poruka od Boga svijetu koja preobražava ovaj svijet. Biblija je nadahnuta knjiga. A ovo je riznica mudrosti za sve misleće ljude na Zemlji, bez obzira na njihova vjerovanja.
Biblija, ili Sveto pismo, je sveta knjiga koju nam je dao Duh Sveti: „Sve je Pismo nadahnuto od Boga i korisno je za poučavanje, za ukor, za popravljanje, za pouku u pravednosti“ (2 Tim. 3:16) . „Nadahnuto“ znači „udahnuto od Boga“, to jest, napisano od strane svetih autora kroz nadahnuće i otkrivenje Svetog Duha. Ovaj izraz označava izvor poruke – Boga. Tokom 16 vekova, Sveti Duh je otkrio božansku poruku četrdesetorici svetih pisaca – proroka i apostola. Snimljeno ih je 32 Stari zavjet; osam – Novo. Adresat Svetog pisma je Crkva.
Naziv „Biblija“ se ne nalazi u samim svetim knjigama i prvi put su ga pripisali zbirci svetih knjiga na Istoku u 4. veku od strane svetih Jovana Zlatoustog i Epifanija sa Kipra.
Biblija prevedena sa grčki jezik znači knjige. 20 kilometara sjeverno od grada Bejruta, na obali Sredozemnog mora, nalazi se mali arapski (u drevnom feničanskom) lučki grad Jibel (koji se u Svetom pismu naziva Ebal). Iz njega je donošen pisani materijal u Vizantiju, a Grci su ovaj grad zvali “Byblos”. Tada se sam materijal za pisanje počeo tako zvati, a kasnije su knjige dobile ovo ime. Grci su knjigu pisanu na papirusu zvali 'ε βίβλος, ali ako je bila mala, rekli su το βιβλίον - mala knjiga, a u množini - τα βιβλία. Biblija (βιβλία) je množina od βίβλος. Dakle, doslovno značenje riječi “Biblija” su knjige. Vremenom grčka reč plural srednji rod βιβλία postala je riječ jednine ženskog roda, počela se pisati velikim slovom i primjenjivala se isključivo na Sveto pismo. Biblija je Knjiga nad knjigama, Knjiga u suštini, u posebnom smislu riječi, primarnom, u najopštijem, najvišem i pojedinačnom značenju. Ovo je velika Knjiga sudbina, koja čuva tajne života i planove za budućnost.
Biblija se sastoji od dva velika dijela: Starog zavjeta i Novog zavjeta. Riječ "savjet" u Bibliji ima posebno značenje: to nije samo pouka koja se ostavlja u amanet sljedbenicima i budućim generacijama, već i sporazum između Boga i ljudi - sporazum za spas čovječanstva i zemaljskog života uopće.
Stari zavet (događaji svete istorije od stvaranja sveta do rođenja Hristovog) je zbirka od 39 knjiga, a Novi zavet (događaji posle ovaploćenja, odnosno posle rođenja Hristovog) je zbirka 27 knjiga.
Kanon (u prijevodu s grčkog - trska, mjerilo, odnosno pravilo, model) ili kanonske knjige su svete knjige koje Crkva priznaje kao autentične, od Boga nadahnute i služe kao primarni izvori i norme vjere.
Knjige Novog i Starog zavjeta mogu se grubo podijeliti u četiri dijela:
knjige zakona, u kojima je dat osnovni moralni i vjerski zakon;
nastavne knjige, koje prvenstveno otkrivaju smisao i primjenu Zakona, dajući primjere iz Svete istorije pravednog života;
istorijske knjige koje otkrivaju važnih događaja Sveta istorija kroz prizmu istorije Božijeg izabranog naroda;
proročke knjige, koje na tajanstven, skriven način govore o budućim sudbinama svijeta i Crkve, te pružaju edukativne informacije o Utjelovljenju i spasenju čovječanstva.
Starozavjetni kanon uključuje takozvano Mojsijevo Petoknjižje (Tora): Postanak, Levitski zakonik, Izlazak, Brojevi, Ponovljeni zakoni; knjige: Jošua, Sudije, Ruta, 1–4 Kraljeva, 1, 2 Ljetopisa (Ljetopisa), Ezra, Nehemija, Estera, Jov, Psalmi, Izreke Solomonove, Propovjednik, Pjesma nad pjesmama, Tužaljke Jeremije. U kanonske starozavjetne knjige spadaju i knjige proroka: četiri velike - Isaija, Jeremija, Jezekilj, Danilo i dvanaest malih - Osija, Joilo, Amos, Obadija, Jona, Mihej, Naum, Habakuk, Sofonija, Agej , Zaharija, Malahija.
Nekanonske knjige Starog zaveta uključuju knjige: Judita, Premudrost Isusa sina Sirahova, Premudrost Solomonova, Jeremijina poslanica, Baruh, Tovit, 1–3 Makabejci, 2, 3 Esdre. Crkva ih ne stavlja u ravan s kanonskim, već ih priznaje kao poučne i korisne.
Većina Starog zavjeta napisana je na hebrejskom, a dijelovi nekih knjiga napisani su na aramejskom. Podjelu teksta na poglavlja izvršili su u 13. stoljeću kardinal Hugon ili biskup Stephen Langton.
Novozavjetni kanon uključuje: Četiri jevanđelja (Matej, Marko, Luka, Jovan). Prva tri jevanđelja (Matej, Marko, Luka) nazivaju se sinoptičkim (grčki - opšte); Jevanđelje po Jovanu (Jovanu) – pneumatski (od grčkog – duhovno). Kanon Novog zavjeta uključuje i knjige: Djela svetih apostola, sedam poslanica apostolskih (Jakovljeva, 1, 2 Petrova, 1–3 Jovanova, Juda), 14 poslanica svetog apostola Pavla (Rimljanima, 1, 2 Korinćanima, Galatima, Efescima, Filipljanima, Kološanima, 1, 2 Solunjanima ili Solunjanima, 1, 2 Timoteju, Titu, Filimonu, Jevrejima).
Poslednja, ili konačna, knjiga Novog zaveta je Apokalipsa, ili Otkrivenje Jovana Bogoslova. Među knjigama Novog zaveta nema nekanonskih.
Sveto pismo je sveta biblioteka, koja je više od hiljadu godina sastavljena od mnogih verbalnih dela različitih autora i na različitim jezicima. A u isto vrijeme, ovo je holistička kreacija, zadivljujuća svojim savršenstvom i snagom dijamanata na najtežim testovima priče.
Svi novozavjetni tekstovi napisani su na aleksandrijskom dijalektu starogrčkog jezika (Koine ili Kini), s izuzetkom Jevanđelja po Mateju, koje je izvorno napisano na hebrejskom i istovremeno prevedeno od strane samog autora na grčki. . Novi zavet je prvi put podeljen na poglavlja i stihove u 16. veku.
Općenito, sveti biblijski kanon formiran je već u 2. vijeku. Kanon u svom sadašnjem obliku konačno je priznala cijela Crkva na saboru u Laodikiji (360–364), zatim na saboru u Hiponu (393), Kartagi (397) i narednim saborima.
Među najvažnijim i najpoznatijim prijevodima Biblije su Septuaginta (prevod na grčki od 70 tumača) egipatskog kralja Ptolomeja Filadelfa (284–247 pne), sirijski (Peshito), latinski Itala (drevni) i Vulgata (blaženi Jeronim Stridonski). , početak 5. veka, priznat krajem 6. veka), jermenski (5. vek) itd. Prvi slovenski prevod Biblije izvršila su sveta braća Ćirilo i Metodije u 9. veku, prevod na ruski jezik cijeli tekst Svetog pisma (sinodalni prijevod) završen je 1876. godine.
Rusija je dobila prvu štampanu Bibliju iz Ostroga 1581. godine zahvaljujući delima kneza Konstantina Konstantinoviča Ostroškog.
Knjige Svetog pisma donijele su bezbroj drugih knjiga u kojima žive biblijske ideje i slike: brojni prijevodi, transkripcije, djela književne umjetnosti, tumačenja i razne studije.
Biblija je jedan od najvećih spomenika svjetske kulture i književnosti. Bez poznavanja Biblije mnoge kulturne vrijednosti ostaju nedostupne. Većina umjetničke slike iz doba klasicizma, rusko ikonopis i filozofiju ne mogu se razumjeti bez poznavanja biblijskih tema.
U našoj zemlji, sve do početka dvadesetog veka, glavne fabule biblijskog narativa bile su poznate gotovo svima, bez obzira na stepen obrazovanja. Mnogi bi mogli doslovno citirati dugačke odlomke iz svetih biblijskih tekstova.
Ovako je naš veliki pjesnik A.S. govorio o srži Biblije – svetom jevanđelju. Puškin: „Postoji knjiga u kojoj se svaka reč tumači, objašnjava, propoveda na sve krajeve zemlje, primenjuje na sve moguće okolnosti života i događaje u svetu; iz koje je nemoguće ponoviti jedan izraz koji svi ne znaju napamet, a što već ne bi bila narodna poslovica; više ne sadrži ništa nama nepoznato; ali ova knjiga se zove Evanđelje, i toliki je njen uvijek novi šarm da ako je, zasićeni svijetom ili potišteni malodušjem, slučajno otvorimo, više ne možemo odoljeti njenom slatkom entuzijazmu i duhom smo uronjeni u njegov božanska elokvencija.”
Od Krštenja Rusa od Svetog kneza Vladimira, Biblija je postala prva i glavna knjiga ruske kulture: koristeći se njome, djeca su poučavana pismenosti i razmišljanju, hrišćanskim istinama i životnim standardima, principima morala i osnovama verbalne umjetnosti. . Biblija je čvrsto ušla u svijest naroda, u svakodnevni život i duhovnu egzistenciju, u svakodnevni i visoki govor. Knjige Svetog pisma koje su na slovenski jezik preveli sveti ravnoapostolni Ćirilo i Metodije svetih prosvetitelja, nisu doživljavani kao prevodi, već kao izvorni i sposobni da ujedine ljude različitih jezika i kultura.
Mnoge biblijske fraze žive u modernom ruskom jeziku u obliku poslovica, izreka i popularnih izraza, podsjećajući na njegovo porijeklo i priče našu kulturu. Na primjer, poslovica: „Ko ne radi, niti jede“ – uporedite sa mišlju apostola Pavla „...ako ko neće da radi, neka ni jede“ (2. Sol. 3,10). ). Direktni citati iz biblijskih knjiga su izrazi: „Blaženi mirotvorci“ (Matej 5,9), „Čovek ne može živeti od hleba samoga“ (Matej 4,4), „Oni koji uzmu mač, od mača će poginuti“ ( Matej 26:52) ), „Drvo poznanja dobra i zla“ (Post 2:9), „U znoju lica“ (Post 3:19), „Tama Egipatska“ (Izl. 10 :21), "Kamen spoticanja" (Is. 8, 14), "Gnusoba pustoši" (Dan. 9, 27), "Ime im je Legija" (Marko 5, 9), "Ne od ovoga svijeta" ( Jovan 17, 14), „Glas vapijućeg u pustinji“ (Iz 40, 3; Mat. 3, 3), „Ne bacajte svoje bisere (perle) pred svinje“ (Matej 7, 6), „ Nema ničeg skrivenog što neće postati očigledno” (Marko 4, 22), „Ljekaru, izliječi sebe” (Luka 4,23) i mnoge druge. Svi su dobro upoznati sa biblijskim izrazima i zajedničkim imenicama: „Vuk u ovčijoj koži“ (Matej 7:15), „Panebble of Babylon“ (Post 11:4), „Neka me mimoiđe ova čaša“ (Matej 26). :39), „Razgubni sin“ (Luka 15:11–32), „Sumnjavi Toma“ (Jovan 20:24–29), „Sol zemlje“ (Matej 5:13), „Trnjeva kruna“ (Marko 15:17), „Snaga tame“ (Luka 22:53), „Kamenje će vikati“ (Luka 19:40) i mnoge druge.
Izgubivši orijentaciju u ispraznom svijetu, u haosu relativnih vrijednosti, ruski autori su se odavno počeli okretati kršćanskom moralu, a kasnije i slici Krista kao idealu tog morala. U drevnoj ruskoj hagiografskoj literaturi detaljno je opisan život svetih asketa, pravednika i plemenitih knezova. Hristos se još nije pojavio kao književni lik: sveto strahopoštovanje i pobožni odnos prema liku Spasitelja bili su preveliki. U literaturi 19. veka Hristos takođe nije prikazan, ali se u njemu pojavljuju slike ljudi hrišćanskog duha i svetosti: u F.M. Dostojevski - knez Miškin u romanu "Idiot", Aljoša i Zosima u "Braći Karamazovi"; kod L.N. Tolstoj - Platon Karatajev u “Ratu i miru”. Paradoksalno, Hrist je prvi put postao književni lik Sovjetska književnost. AA. Blok je u pjesmi „Dvanaestorica“ (1918.) prikazao Krista ispred ljudi koji su obuzeti mržnjom i spremni na smrt, čija slika simbolizira nadu ljudi u očišćenje i pokajanje barem jednog dana u budućnosti. Možda A.A. Blok, zaveden revolucionarnim romantizmom, video je Hrista „u beloj kruni od ruža“ među pobunjenom gomilom kao simbol ideje borbe za socijalna pravda. Kasnije se autor "Dvanaestorice" razočarao revolucijom, videvši mnoge užase pobune mafije. Svest o tragediji svoje greške dovela je ruskog pesnika u prerani grob. Prema Z. Gipijusu, prije smrti, pjesnik „vidi svjetlo, gledajući lice onih koji vrijeđaju, ponižavaju i uništavaju njegovu voljenu – njegovu Rusiju“ (misli se na boljševike). Iste 1918. Z. Gippius će u svojim pjesmama („Hodao...“ u dva dijela) naslikati potpuno drugačiju sliku Krista u ruskim revolucionarnim previranjima – sliku strašnog i pravednog Sudije, koji ljutito kažnjava zvjerstva revolucije. Kasnije će se Krist pojaviti u romanu M.A. Bulgakovljev “Majstor i Margarita” pod imenom Ješua, u B.L. Pasternak - u Doktoru Živagu, u C.T. Aitmatov - u "Bloku", kod A.I. Dombrovski - na "Fakultetu nepotrebnih stvari". Pisci su se okrenuli slici Hrista kao ideala moralnog savršenstva, Spasitelja sveta i čovečanstva. U liku Hrista pisci su videli i ono što je Njemu zajedničko i ono što naše doba doživljava: izdaju, progon, nepravednu osudu.
Vratimo Bibliju našoj drustveni zivot, njegova iskrena i nepristrasna studija omogućila je modernim čitaocima da dođu do otkrića: pokazalo se da su svi ruski književni klasici, od antike do modernog doba, povezani s Knjigom knjiga, oslanjaju se na njene istine i zavjete, moralne i umjetničke vrijednosti, u korelaciji svoje ideale sa sobom donose izreke, parabole, pouke.
Biblija je u Rusiju došla zajedno s kršćanstvom, u početku u obliku zasebnih knjiga iz Starog i Novog zavjeta. Prvo rusko književno delo „Beseda o zakonu i blagodati” mitropolita kijevskog Ilariona (prva polovina 11. veka) nastalo je na biblijskoj osnovi. Riječ je o propovijedi tematski u skladu s poslanicom Rimljanima Svetog apostola Pavla (Rim.). „Priča o prošlim godinama“ (oko 1113.) hroničara Nestora, monaha Kijevsko-pečerskog manastira, otkriva vezu između drevne ruske književnosti i Biblije. Od prvih redova, sveti pisac-hroničar preuređuje Knjigu Postanka, govori o doseljavanju naroda na Zemlju, njihovoj podeli na sedamdeset i dva jezika i tako dalje pripoveda svetu priču. Monah Nestor bilježi: „Od ovih istih sedamdeset i dvoje jezik je došao od slovenskog naroda, od plemena Jafetovog...“. Ideja o jedinstvu Slovena sa svim narodima svijeta dalje se razvija u pobožnim pričama o putovanju apostola Andrije Prvozvanog na putu od Varjaga u Grke, o djelovanju svetih prosvetitelja Ćirila i Metodija, o propovedima apostola Pavla u slovenskim zemljama, o krštenju Rusije. To će i dalje biti slučaj u književnosti, čiji je početak bila Priča o prošlim godinama. Apel na Sveto pismo proširuje okvire narativa, povezuje zavičajnu zemlju sa cijelom Zemljom, uključuje nacionalno u univerzalno.
Priziv drevnih ruskih književnih autora biblijskim slikama je kontradiktoran i organski spojen s njihovim tradicionalnim paganskim pogledom na svijet. Nakon Bogojavljenja, u Rusiji se pojavila neobična pojava, koja se obično naziva dvojna vjera, koja se dugo vremena pokazala prilično stabilnom.
U ruskom narodu 12. stoljeća paganska percepcija svijeta sve više prelazi u estetsku sferu i manifestira se u djelima narodne umjetnosti i književnosti. Upečatljiv primjer ovog trenda je “Priča o pohodu Igorovu” (1185–1187). U njemu vidimo kombinaciju paganskih i kršćanskih principa. Na primjer, autor koristi kršćansku ideju Paganskih Kumana i paganske ideje o životinjskim totemima, precima i zaštitnicima. Spominje kršćanskog boga koji pomaže Igoru, a zatim kaže nešto tipično pagansko o transformaciji odbjeglog princa u hermelina, bijelog zlatnog oka i sivog vuka. U "Riječi" postoje drevna slovenska božanstva: Stribog je bog neba, svemira, Dazhdbog je bog sunca, davalac svih blagoslova. Ali čitav Igorov tragični put do uvida, do razumijevanja njegove dužnosti prema Ruskoj zemlji odgovara kršćanskim idejama o pročišćenju duše, a jedina pobjeda koju knez osvaja u svom bezobzirnom pohodu je pobjeda nad samim sobom. Kombinacija drevnih paganskih i novih kršćanskih vjerovanja stvara jedinstven pogled na svijet u "Riječi": čovjek se percipira u cjelovitosti čitavog Božjeg svemira i kao jedino zemaljsko biće koje nosi lik i priliku Božju i obdareno odgovornošću za cijeli svijet. .
Direktan biblijski uticaj može se pratiti u ruskoj hagiografskoj literaturi. Razvija se počev od 11. stoljeća, slijedeći tradiciju vizantijske hagiografije, ali dobija ruska obilježja, često reprodukujući živa obilježja svakodnevnog života, ljudskog ponašanja i neprestano se vraćajući biblijskim izvorima. Takav je, na primjer, divni „Život sv. Aleksandra Nevskog" (kraj 13. veka). Čitav narativ se vodi u poređenju junaka sa slikama Svetog pisma.
Biblija je najjasnije uticala na razvoj ruske lirike, koja je nastala u 18. veku. Odlučujuću ulogu u razvoju ruske lirike odigrale su poetske obrade biblijskih napjeva, prvenstveno iz Psaltira. Aranžmani psalama pjesnici XVIII veka sa crkvenoslovenskog na njihov savremeni jezik bio je dokaz posebnog značaja biblijske himnografije u svesti ruskog društva i istovremeno izraz istorijskog razvoja same poezije i njenog jezika. Ovo je aranžman 81. psalma - "Vladarima i sudijama" G.R. Deržavin, oda iz Psalma 93 I.A. Krylova i drugi. Bez sumnje, stihovi biblijskih psalama jedan su od izvora Deržavinove ode „Bog“ (1780–1784), koja je izražavala samosvijest kršćanina. Deržavin živo, emotivno i duboko otkriva potragu ljudskog duha, nastojeći da shvati svoje mjesto u svijetu koji je stvorio Stvoritelj, njegov odnos prema Bogu, prirodi, svemiru.
Biblijski psalmi su također doprinijeli planetarnoj prirodi, kosmizmu i filozofskim generalizacijama koje su tako karakteristične za rusku poeziju. Na primjer, aranžman Psalma 103 od M.V. Lomonosov (1743), gdje se uznosi slava Bogu - Tvorcu zemlje, zvijezda, svih čuda "prirode", i njegovo "Jutarnje razmišljanje o Božjem Veličanstvu" (1751), gdje je Sunce divno prikazano - nebeski lampa upaljena od Stvoritelja.
Adaptacije koje su kreirali Lomonosov i njegovi sledbenici, ostajući verni biblijskim tekstovima, upijali su raspoloženja i iskustva ruskih pesnika zlatnog doba ruske književnosti.
Prerade tekstova Svetog pisma, karakteristične za 18. stoljeće, doprinijele su približavanju biblijskog crkvenoslovenskog jezika živom, brzo razvijajućem govoru, pomogle su formiranju „visokih“ govornih stilova koji su dominirali građanskim i filozofski tekstovi, u herojskoj pesmi, odi, tragediji. Veličanstvena jednostavnost, živopisna slika, aforistična preciznost i energija ritma crpenog iz Biblije ušli su u sve “visoke” književne žanrove, ali, prije svega, zahvaljujući transkripcijama psalama, u lirsku poeziju.
Bez sumnje, stihovi biblijskih psalama jedan su od izvora Deržavinove ode „Bog“ (1780–1784), koja je izražavala samosvijest kršćanina. G.R. Deržavin živo, emotivno i duboko otkriva potragu ljudskog duha, nastojeći da shvati svoje mjesto u svijetu koji je stvorio Stvoritelj, njegov odnos prema Bogu, prirodi i svemiru.
Duhovni i moralni potencijal ruske klasične književnosti XIX vijeka i dalje oduševljava čitaoce širom sveta. I to nije slučajno, za korijene umjetnosti, kako je primijetio poznati ruski mislilac i književni kritičar I.A. Iljine, lezi u onim dubinama ljudske duše gde „probijaju vetrovi Božijeg prisustva“. Velika umjetnost uvijek nosi "pečat Božje milosti", čak i kada razvija svjetovne teme i teme koje nemaju vanjske veze s crkvenošću i religioznošću. Fenomen ruske književnosti leži u postavljanju „večitih pitanja” egzistencije, odgovor na koja su skoro svi ruski pisci pokušavali da daju u svom stvaralaštvu.
Ruska književnost 19. vijeka je u svojoj glavnoj tendenciji bila obrazovna, uvijek se osjećala odgovornom za stanje u zemlji i svijetu, uvijek je bila osjetljiva i odgovorna za potrebe i nedaće svog naroda i čovječanstva. Književnost je poučavala u najvišem smislu te riječi: u ljudima je budila dostojanstvo i čast, duhovnost i stvaralačke težnje i oblikovala njihov svjetonazor.
Najsjajnija zvezda ruskog književnog horizonta 19. veka nesumnjivo je bio A.S. Puškin. Najdublji izraz Puškinovog pogleda na poeziju i njen smisao u životu bila je poema „Pustinjski sijač slobode...“ (1823), čiji je izvor bila poznata jevanđeljska parabola (Matej 13:3-23). Ova pesma velikog pesnika se kasnije mnogo puta prisećala vlastitu kreativnost i u delima drugih ruskih pisaca 19. i 20. veka. Sadrži promišljanje o najtragičnijoj okolnosti ljudske istorije - misterioznoj sklonosti naroda da se pokori stadu. “Pustinjski sijač slobode...” nije politički traktat; ova pjesma povezuje stanje duha uzrokovano specifičnim okolnostima i generalizacijama koje nadilaze pjesnikov život i historiju Evrope. U ovom djelu „ja“ uključuje ličnost autora, ali joj nije identično. Univerzalnost i pan-humanost ovdje su naglašeni direktnom korelacijom pjesme s jevanđelskom parabolom. Puškin ne samo da je uzeo epigraf iz Jevanđelja, već je čitavu pesmu smatrao imitacijom Hristove parabole.
Godine 1826–1828 A.S. Puškin stvara pesmu „Prorok“, gde je očigledna veza sa pesmom „Pustinjski sijač slobode...“.
Jedna od starozavjetnih knjiga - knjiga proroka Isaije - prikazuje bolno čišćenje duše čovjeka koji je želio prenijeti ljudima uzvišenu istinu koja mu je otkrivena, odnosno ispuniti djelo proroka. Sveti prorok Isaija priča kako ga je obasjala vizija: Gospod se ukazao njegovim očima, okružen šestokrilnim serafima. Ali mogu li "nečiste usne" reći o tome? Vatreni serafimi čisti proročke usne stavljajući u njih zapaljeni ugalj (vidi Isa. 6:1-8). Puškin, stvarajući poemu „Prorok“, prati biblijski tekst.
Ova prelepa pesma pripada onim vrhovima sa kojih je daleko vidljiv put ruske poezije. U njemu je pjesnikova misija, poput biblijskog proroka, prikazana kao asketizam.
Ustani, proroče, i vidi i slušaj,
Budi ispunjen mojom voljom,
I, zaobilazeći mora i kopna,
Spali srca ljudi sa glagolom.
Ovdje se jasno oglašava oštro upozorenje protiv lakog razumijevanja poezije: prava poezija prolazi kroz goruću, neugasivu patnju, prolazi kroz smrt i vaskrsenje da bi postala proročanstvo.
Puškin se često direktno ili indirektno poziva na Sveto pismo. Tako on direktno iznosi biblijsku priču, na primjer, početak starozavjetne knjige Judita (“Kad je gospodar Asirije...”, 1835). Ponekad se čini da su biblijski motivi rastvoreni u tekstu i samo nekoliko detalja ukazuje na paralele sa svetim biblijskim tekstovima. Tako se u „Poltavi” (1828–1829) iznenada pojavljuje senka đavola kada hetman Mazepa, ne usuđujući se da direktno kaže Mariji o predstojećoj egzekuciji njenog oca, pokušava da otme od nje barem nehotičan, gotovo pristanak na to. zvjerstvo. Biblijske slike također djeluju kao moralne smjernice u pjesmi “Angelo” (1833).
Direktan prijevod crkvene himnografije - velikoposne molitve svetog Jefrema Sirina "Gospodaru i Gospodaru života moga..." - postala je pjesma "Pustinjski oci i neporočne žene..." (1836).
Biblija je stalno prisutna u stvaralačkom mišljenju velikog pjesnika, s njom su u korelaciji njegova umjetnička traganja i njegove moralne ideje.
Ubrzo se tema proroka javlja u M.Yu. Lermontov. Sjećamo se njegove pjesme "Prorok".
Od vječnog Sudije
Dao mi je sveznanje proroka,
Čitam u očima ljudi
Stranice zlobe i poroka.
Razlika sa “Prorokom” A.S. Pushkina deep. Za Puškina, ovo je bila vizija Boga i sveta, trenutak koji je prorok doživeo; Ljermontov ima drugačiju temu: viziju ljudskog grijeha. Ovo je gorak dar koji truje prorokov život na Zemlji. Ovo također odgovara biblijskom modelu, jer su proroci vidjeli zlo svijeta i nemilosrdno ga razotkrili.
Možda sa M.Yu. Lermontova u ruskoj književnosti 19. stoljeća počinje naglo povećanje uloge Biblije u verbalnom stvaralaštvu: ideje, zapleti, slike, stil Svetog pisma stječu takvu snagu utjecaja na verbalnu umjetnost da mnoga od najznačajnijih djela ne može se u potpunosti pročitati i adekvatno razumjeti bez okretanja biblijskim tekstovima.
Vjernici vide Lermontova kao duhovnog pjesnika i ističu u njegovom višeznačnom djelu takve vjerske i duhovne vrhunce kao što je „Anđeo je proletio ponoćnim nebom...“; dvije “Molitve” (1837. i 1839.) i druga poetska remek-djela, koja svjedoče o visokoj i svijetloj vjeri pjesnika.
Bog je za njega apsolutna realnost. Ali odnos prema Njemu u različitim kontekstima se različito manifestuje i percipira. Opsjednutost poezijom odvodi pjesnika daleko od puteva Božjih, zatvara mu uši za riječ Gospodnju, zavodi njegov um, zamračuje njegov pogled. Ljermontov i sam to shvaća kao neprikladno, pogubno po sebi i moli se Svevišnjem da ga za to ne krivi ili ne kazni. On razumije puni obim svoje krivice pred Njim - otuda i strah da se pojavi pred Njegovim očima:
Bojim se da Ti se približim.
Kontradikcija između „unutrašnjeg čoveka” (duhovnog) i „spoljnog čoveka” (mentalno-fizičkog) ostaje u M.Yu. Lermontov je oštar i dramatičan. To se odrazilo i u pjesmi “Izlazim sam na put”.
Utjecaj Biblije utjecao je ne samo na sadržaj Lermontovljevih djela (upotreba biblijskih imena, slika, zapleta), već i na formu njegovih književnih kreacija. Tako je pjesnikov molitveni žanr dobio novi, poseban razvoj. To nije bilo njegovo otkriće, već je postalo važna karika u njegovom poetskom sistemu. Biblijski motivi u M.Yu. Lermontov je kompleksan, višestruki fenomen. Njihova upotreba u istom kontekstu je kontradiktorna i namijenjena je čitaocu koji poznaje Bibliju i koji će moći razumjeti zamršenost njihove ideološke i semantičke orijentacije.
Za nas je relevantno i važno bogato duhovno naslijeđe N.V. Gogol. „Gogolj je, po rečima profesora protojereja Vasilija Zenkovskog, „prvi prorok povratka integralnoj religioznoj kulturi, prorok pravoslavne kulture, ... on smatra da je glavna neistina modernog vremena njegovo odstupanje od Crkve, a glavni put vidi u povratku Crkvi i prestrukturiranju cjelokupnog života u njenom duhu."
Gogolj je proročki predvidio duhovno stanje našeg savremenog zapadnog društva; o Zapadnoj Crkvi je pisao: „Sada kada je čovečanstvo počelo da ostvaruje najpotpuniji razvoj u svim svojim moćima... Zapadna Crkva ga samo odguruje od Hrista: što više smeta pomirenju, to više doprinosi razdoru." I zaista, pomirljivi i popustljivi marš Zapadne Crkve prema svijetu, lukavi pozivi na neprincipijelno ujedinjenje s različitim vjerskim grupama na kraju su doveli do emaskulacije Duha u Zapadnoj Crkvi, do duhovne krize zapadnog društva.
U svojim društvenim i filozofskim stavovima N.V. Gogolj nije bio ni zapadnjak ni slavenofil. Voleo je svoj narod i video je da oni „čuju Božju ruku više od drugih“.
Naravno, N.V. Gogolj je jedna od najasketskijih ličnosti naše književnosti. Ceo njegov život svedoči o njegovom usponu do visina duha; ali samo njemu najbliži sveštenstvo i neki njegovi prijatelji znali su za ovu stranu njegove ličnosti. U svijesti većine suvremenika, Gogolj je bio klasičan tip pisca satiričara, razotkrivač društvenih i ljudskih poroka. Savremenici nikada nisu prepoznali drugog Gogolja, sledbenika patrističke tradicije u ruskoj književnosti, pravoslavnog religioznog mislioca i publicistu i pisca molitava. Sa izuzetkom “Odabranih odlomaka iz prepiske s prijateljima”, duhovna proza ostala je neobjavljena za vrijeme njegovog života. I ako je do početka 20. veka Gogoljev duhovni izgled donekle obnovljen, onda je u Sovjetsko vreme njegovo duhovno naslijeđe (kao i duhovna djela drugih autora) je dugi niz decenija pažljivo skrivano od čitaoca.
Veliki pisac je bio duboko religioznu osobu. U januaru 1845. Gogol je živio u Parizu kod grofa A.P. Tolstoj. O tom periodu je napisao: „Živeo sam iznutra, kao u samostanu, a pored toga nisam propustio skoro nijednu misu u našoj crkvi. Pažljivo je proučavao grčke tekstove liturgije svetog Jovana Zlatoustog i liturgije svetog Vasilija Velikog. Gogolj stvara jedan od najboljih primjera duhovne proze 19. stoljeća - „Razmišljanja o božanskoj liturgiji“, koja organski spaja teološku i umjetničku stranu. U radu na ovoj knjizi, pobožni autor je koristio radove o liturgici drevnih i savremenih teologa, ali su mu svi služili samo kao pomoćna sredstva. “Reflections” oličava lično iskustvo N.V. Gogolja, njegovu želju da shvati liturgijsku riječ. „Za svakoga ko želi samo da ide naprijed i bude bolji“, napisao je u „Zaključku“, „potrebno je što češće prisustvovati Božanskoj Liturgiji i pažljivo slušati: ona bezosjećajno izgrađuje i stvara čovjeka. A ako se društvo još nije potpuno raspalo, ako ljudi među sobom ne dišu potpunu, nepomirljivu mržnju, onda je skriveni razlog za to Božanska Liturgija, koja čovjeka podsjeća na svetinju, nebeska ljubav mom bratu."
Nažalost, i danas su malo poznata Gogoljeva duhovna djela “Pravilo življenja u svijetu”, “Svijetla nedjelja”, “Krišćanin ide naprijed” i “Nekoliko riječi o našoj crkvi i sveštenstvu”. Ova djela su pravo skladište pravoslavne mudrosti, još uvijek skriveno pod čamcem.
U djelima religioznih mislilaca, filozofa i klera N.V. Gogolj se pojavljuje kao živopisan primjer duhovnog dostignuća, skromnosti i poštenja u samoprocjeni svojih djela na književnom i društvenom polju.
Visoko priznanje istorije za književne zasluge i ljudski značaj N.V. Gogolj još izražajnije i blistavije ističe veličinu svog duhovnog traganja, moralnih poraza i moralnih pobeda, a to će sve više otkrivati uticaj njegove ličnosti na naše savremenike.
Među velikim pesnicima 19. veka, čije je stvaralaštvo obojeno biblijskim motivima, treba pomenuti i F.I. Tyutcheva.
Tyutchev u svom radu djeluje ne samo kao veliki majstor poetsku riječ, ali i kao mislilac. U odnosu na njega, imamo pravo govoriti ne samo o njegovom svjetonazoru, njegovom svjetonazoru, već i o njegovom ideološkom sistemu koji je dobio jedinstven izraz i oličen ne u filozofskom djelu, već u poeziji punoj umjetničkog savršenstva. U pesnikovim pesničkim filozofskim kontemplacijama i razmišljanjima ima interfon, a u poeziji intenzitet filozofske misli ima određenu svrhovitost.
Čovjek i priroda, po pravilu, otkrivaju se u pjesmama F.I. Tyutchev ne samo općenito, već i, takoreći, u netaknutim uvjetima. Njegova pesnička svest je fascinirana prirodnim elementima koji su stajali u samom poreklu stvaranja sveta: vodom, vatrom i vazduhom (vidi Post 1).
Pjesma F.I. Tjučevljeva „Ova jadna sela...“ (1855) ostavila je snažan utisak na njegove savremenike i dugo je izazvala odjek u književnosti. U njemu pesnik stvara sliku Hrista - lutalice Rusijom, kao da je na svoja pleća podigao svu neizmernost narodnog stradanja:
Opterećeni teretom kume,
Svi vi, draga zemljo,
U obliku roba, Kralj Neba
Izašao je sa blagoslovom.
Slika Hrista je iznutra u centru dela F.M. Dostojevski. U njegovim dnevnicima postoji zapis: „Napiši roman o Isusu Hristu“. Nije napisao roman, ali ga je u širem smislu pisao čitavog života. Dostojevski je pokušao da ponovo stvori sliku Hrista u modernom okruženju. U Legendi o velikom inkvizitoru u Braći Karamazovima, inkvizitor govori o sreći čovječanstva, o budućnosti svijeta: ljudi će pronaći sreću, ali će im sloboda biti oduzeta. Stari inkvizitor priča i priča - ali Hrist šuti. I u ovoj tišini osjeća se autentičnost Kristove slike: Gospod nije rekao nijednu riječ, kao što je stajao pred Pilatom (Matej 27,13-14, Marko 15,2-5, Jovan 18,37- 38). I ovo je čudesna stvarnost Božjeg prisustva.
U istom romanu Dostojevski ima divno poglavlje „Iz beleški starca Zosime“ - poglavlje o Bibliji, o Svetom pismu u životu starca Zosime. Prisjetimo se riječi koje pisac izgovara usnama svog junaka: „Kakva je knjiga ovo Sveto pismo, kakvo je čudo i kakva je moć njome data čovjeku!... Smrt narodu bez riječi Božije. ”
Za Dostojevskog, Biblija je bila pravi vodič na putu duhovnog traganja. “Kakva je to knjiga Sveto Pismo... Tačna skulptura svijeta i čovjeka, i ljudskih likova, i sve je imenovano i naznačeno u vječnost. A koliko je tajni razriješeno i otkriveno... Ova knjiga je nepobjediva... Ovo je knjiga čovječanstva”, piše u članku “Socijalizam i kršćanstvo”. Za njega svijet Biblije uopće nije svijet drevnih mitologija, već sasvim stvaran svijet, koji je opipljiv dio njegovog vlastitog života. U Knjizi knjiga Dostojevski vidi nivo nadzemaljske egzistencije. Za pisca je to svojevrsna cjelovitost knjige, sjeme u čijoj dubini počivaju divni plodovi kršćanske književnosti i kulture uopće. Za Dostojevskog je Sveto pismo „duhovna azbuka“, bez čijeg poznavanja je nemoguća kreativnost pravog umetnika. Poslednjih godina, Biblija je za pisca postala jedan od glavnih izvora ideja koje stvaraju filozofski i religiozni podtekst njegovih dela.
Svetu Bibliju, koju su Dostojevskom dale žene decembrista u Tobolsku na putu do zatvora, bilo mu je jedino dozvoljeno da čita na teškom radu. „Fjodor Mihajlovič“, piše njegova supruga, „nije se odvajao od ove svete knjige tokom sve četiri godine svog boravka na teškom radu. Kasnije je to uvijek ležalo na vidiku, na njegovom stolu, a on je često, nakon što je nešto zamislio ili posumnjao, nasumce otvarao Jevanđelje i čitao ono što je bilo na prvoj stranici...” Pisac je iz Biblije crpio snagu i vedrinu, a ujedno i spremnost da se bori s teškoćama. Duboka vjera u Boga, prema Dostojevskom, pruža čvrst oslonac u svim peripetijama sudbine. Zahvaljujući tome, u duši osobe nastaje mir za sudbinu svijeta i njegov lični život.
Tokom svog života F.M. Dostojevskog je pratilo lično neposredno osećanje prisustva Hrista u zemaljskom ljudskom postojanju, shvatanje i uzdizanje ovog postojanja do njegovog nebeskog cilja - rezultata.
U središtu cjelokupnog pogleda na svijet Dostojevskog je Bog – „najvažnije svjetsko pitanje“. Početni princip neposrednog pogleda na svet Dostojevskog, koji je činio osnovu njegovog umetničkog stvaralaštva, jeste odvijanje zemaljske ljudske egzistencije pred „drugim svetovima“, i to ne apstraktnom, „drugom dimenzijom“, već konkretno pred živim. “blagosloveno lice Bogočoveka.” Značenje prisustva novozavjetnog teksta u književnim djelima pisca je da on pravi „incidente“ koji se događaju junacima, „događaje“ koji se događaju pred licem Krista, u Njegovom prisustvu, kao odgovor na Krista. Jevanđeljski tekst unosi u radnju djela F.M. Dostojevski je neka vrsta meta-zapleta, nova dimenzija, vizija u Hristu, slika stvarnog prisustva Hrista u ljudskom postojanju.
Bezuslovna iskrena i duboka religioznost Dostojevskog izražena je i u njegovom pristupu nacionalnoj identifikaciji, u njegovoj čuvenoj formuli: „Ruski znači pravoslavan“. Cijelog života imao je oštro negativan stav prema ateizmu, smatrajući ga „glupostom i nepromišljenošću“. „Niko od vas nije zaražen trulim i glupim ateizmom“, samouvereno kaže u pismu svojoj sestri. Pisac je generalno sumnjao u postojanje pravog ateizma. U pismu K. Opočininu (1880) on bilježi: „Niko ne može biti uvjeren u postojanje Boga. Mislim da čak i ateisti zadržavaju ovo uvjerenje, iako to ne priznaju, iz stida ili tako nešto.”
F.M. Dostojevski je prošao dug, složen i bolan put duhovne potrage za odgovorima na svjetska pitanja o mjestu čovjeka u stvarnom svijetu, o smislu ljudskog postojanja. Istovremeno, Sveto pismo i Hristova ličnost su mu uvek bili glavne duhovne smernice, određujući moralne, religiozne i umetničke principe velikog ruskog pisca.
U svojoj knjizi „Osnovi umjetnosti. O savršenstvu u umjetnosti" I.A. Iljin je izrazio ideju da su koreni prave umetnosti duhovne i religiozne prirode. Govoreći o ruskim klasicima, Iljin je, ne bez razloga, ustvrdio: „19. vek je dao Rusiji procvat duhovne kulture. A ovaj procvat su stvorili ljudi „inspirisani“ duhom pravoslavlja... A ako premestimo naše misli sa Puškina na Ljermontova, Gogolja, Tjučeva, L. Tolstoja, Dostojevskog, Turgenjeva, Leskova, Čehova, onda ćemo videti briljantno procvat ruskog duha iz korijena pravoslavlja. I to ćemo vidjeti i u drugim granama ruske umjetnosti, u ruskoj nauci, u ruskom zakonodavstvu, u ruskoj medicini, u ruskoj pedagogiji i u svemu.”
Pored F.M. Dostojevski nosi ime još jednog velikana književnosti 19. veka - L.N. Tolstoj, koji je takođe razmatrao problem ljudske sreće i takođe je tražio odgovore na ova pitanja u Bibliji.
Dostojevski pokušava da razazna lik Boga u čovjeku, jer se to povezuje sa oboženjem i spasenjem čovjeka. Tolstoj traži prirodne principe u čovjeku, jer to može doprinijeti čovjekovoj zemaljskoj sreći.
Mnogi ljudi potcjenjuju Tolstojevu religioznu potragu. Oni su nesumnjivo duboko iskreni i bolni. Ali činjenica da se čovjek koji se gotovo trideset godina smatrao propovjednikom evanđelja našao u sukobu s kršćanstvom, čak i izopćenim iz Crkve, pokazuje da je L.N. Tolstoj je bio veoma složena figura, tragična i disharmonična. On, koji je pjevao tako snažne, skladne likove, i sam je bio čovjek koji je patio od duboke duhovne krize.
Još u mladosti, Tolstoj je zapisao u svom dnevniku: „Imam cilj, najvažniji cilj, kome sam spreman da posvetim ceo svoj život: da stvorim novu religiju koja bi bila praktična i obećavala dobro ovde na Zemlji. ” Već u početnim razmišljanjima Tolstoja bio je položen cijeli glavni sadržaj njegove religije, koji nije imao ništa zajedničko s kršćanstvom. Strogo govoreći, to uopće nije religija. Ova ideja je do sada sazrevala u njegovoj duši, dok nije nikla na prelazu iz 70-ih u 80-e, u vreme duhovne krize koja je zahvatila L.N. Tolstoj. Treba napomenuti da u tolstojizmu nema ničeg novog: sanjali su i pričali o zemaljskom blaženstvu, o zemaljskom Kraljevstvu stvorenom na racionalnoj osnovi, i prije i poslije njega.
Lav Tolstoj je ušao u istoriju svetske kulture, pre svega, kao jedan od najsjajnijih umetnika i stvaralaca. Ali, možda, od još većeg značaja za istoriju čovečanstva je njegovo iskustvo stvaranja vere, koje zahteva prilično pažljivo razmišljanje.
U početku, kada se okrenuo Svetom pismu, on je, kao i Dostojevski, bio zarobljen epskom snagom Biblije. Tolstoj se udubio u Stari zavet, čak je proučavao hebrejski jezik da bi ga pročitao u originalu, a onda to napušta i okreće se samo Novom zavetu. Za pisca Stari zavjet postaje samo jedna od drevnih religija. Ali čak ni u Novom zavetu Tolstoj nije zadovoljan mnogo toga. Pisma apostola Pavla mu se čine kao crkveno izopačenje istine i on se ograničava na četiri evanđelja. Tada mu se u jevanđeljima sve čini pogrešno, i on izbacuje za sebe ono čudesno, natprirodno. On izbacuje najviše teološke koncepte: „U početku beše Reč“, Reč kao božanski kosmički Razum – Tolstoj kaže: „U početku beše razumevanje“; Slava Hristova, odnosno odraz večnosti u Hristovoj ličnosti - za Tolstoja je to Hristovo učenje.
Prema Tolstojevim stavovima, postoji neka tajanstvena viša sila i ona se teško može smatrati ličnom: najverovatnije je bezlična, jer je ličnost nešto ograničeno. Pisac, koji je stvorio prekrasne slike čovjeka, koji je i sam bio svijetla ličnost na svjetskom nivou, bio je temeljni impersonalista, odnosno nije prepoznao vrijednost pojedinca, pa otuda i njegovu ideju o beznačajnoj ulozi. pojedinca u istoriji. Prema njegovom konceptu, određeni viši princip koji pisac predstavlja na neki neshvatljiv način podstiče čoveka da bude ljubazan.
Rezimirajući teološke stavove L.N. Tolstoja, može se tvrditi: Boga definiše on, prije svega, poricanjem svih onih svojstava koja su otkrivena u pravoslavnoj dogmi. Tolstoj ima svoje shvatanje Boga i ono je, po njegovom sopstvenom priznanju, postojalo u njemu od samog početka. U početku je sklon da svoje koncepte smatra polaznom tačkom u proučavanju pravoslavlja, a svoje nerazumijevanje doktrine uzdiže do apsoluta.
"Ovo tačka gledišta, napominje I.A. Iljin, - može se nazvati autizmom (autos na grčkom znači sam), odnosno zatvorenost u sebe, prosuđivanje drugih ljudi i stvari sa stanovišta vlastitog razumijevanja, odnosno subjektivistička bespredmetnost u kontemplaciji i vrednovanju. Tolstoj je autist: u svjetonazoru, kulturi, filozofiji, kontemplaciji, procjenama. Ovaj autizam je suština njegove doktrine.” L.N. Tolstoj doživljava Hrista spolja - kao spoljašnjeg moralnog propovednika. Jedinstvo sa Hristom, život u Hristu nije on zamišljen, iz čega sledi besmislenost i beskorisnost života u Crkvi Hristovoj, oboženje i spasenje u njoj. Tu se nalazi izvor Tolstojeve duhovne tragedije. Kao što znate, 1901. godine grof L.N. Tolstoja je Sveti sinod ekskomunicirao iz Crkve.
Na samom kraju svog života grof Tolstoj je doživio veliku sramotu; bježao je od sebe i svojih ideja, pokušavajući pronaći pomoć Crkve koju je tako strastveno odbijao. Ovaj pokušaj je ostao neuspješan, ali se ipak dogodio.
Iz Jasne Poljane Tolstoj se uputio u Optinu Pustyn, gdje je bio više puta. Mnogi pisci i mislioci, počevši od braće Kirejevski i Gogolja, ovdje su tražili i nalazili podršku, utjehu i vjeru. Tolstoj je u ovom manastiru komunicirao sa velikim starcem - monahom Amvrosijem. Časni starac, po rečima N.A. Berdjajeva, „bio je umoran“ od ponosa pisca. Sa stanice Astapovo stigao je telegram od smrtno bolesnog Tolstoja u Optinu u kojem je starca Josif tražio da dođe kod bolesnika. Telegram je poslat dok je pisac još bio slobodan u svojim postupcima, ali kada je starac Varsanufije (starac Josif u tom trenutku nije mogao da napusti manastir) stigao do Astapova, mračne sluge zla iz njegove pratnje, predvođene Čertkovim, već su bile u naplatiti. Nisu dozvolili ni njegovoj ženi, Sofiji Andrejevnoj, ni starijem svešteniku da vide umirućeg. „Pokojnog Tolstoja okovao je gvozdeni prsten, iako je Lav bio tu, ali nije mogao ni da razbije prstenove, ni da se izvuče iz njega...“ – ovako je kasnije o piscu rekao starac Varsanufije. Ova tragedija smrti velikog čovjeka izaziva užas i gorko žaljenje.
„Priča o Tolstojevoj duši“, napisao je protojerej Vasilij Zenkovski ubrzo nakon toga smrti pisca, – od njene prve faze ireligije do njenog konačnog lutanja i nepotrebne i zle borbe protiv Crkve – postoji stroga i strašna lekcija za sve nas.” „I stoga, nije razdraženost ili ogorčenost, već pokajanje i svest o svim našim krivicama pred Crkvom ono što treba da izazove u nama činjenicu da je Tolstoj umro otuđen od Nje“, mudro je primetio otac Sergije Bulgakov. “Tolstoj je odgurnuo ne samo od Crkve, već i od necrkvenosti našeg života, kojom blokiramo svjetlo crkvene istine.”
Mišljenja o stepenu religioznosti A.P. Čehov, i njegovi savremenici i sadašnji istraživači njegovog rada, su dvosmisleni. Možda se svi slažu da Čehov nikada nije bio “suštinski izvan religije”. Nije naslijedio onu netolerantnu religioznost Domostrojevskog koja je vladala u kući njegovog oca i u tom smislu nije imao religiju. Postojalo je nešto dublje, smislenije i složenije što bi trebalo nazvati hrišćanskom civilizacijom – sa posebnim odnosom prema njemu nacionalne istorije, istoriji uopšte; sa uvjerenjem da je u svom kretanju progresivan i kontinuiran – počevši od onog početnog duhovnog napora, o čemu je pisao u svojoj omiljenoj priči “Student”.
O ovom pitanju najobjektivnije govori profesor M.M. Dunaev. U svojoj knjizi „Pravoslavlje i ruska književnost“, radovi A.P. Veliko poglavlje posvećeno je Čehovu. Profesor na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji smatra da je „spoj tjeskobe za Bogom i muke za čovjeka... odredio čitav sistem pogleda na svijet pisca koji je duhom bio pravoslavac“.
A.P. Čehov je bio čovek i pisac pravoslavne kulture, veoma je voleo crkveno pojanje i odlično je poznavao bogosluženja. U svojim se djelima više puta obraćao crkvenim temama i propovijedao kršćansku etiku i moral.
Prijelaz iz 19. u 20. vijek ispunio je rusku književnost alarmantnim slutnjama i predviđanjima. U ovo doba pozivanje literature na Bibliju često izražava ideju o povezanosti vremena, kontinuitetu kultura, što je postalo svojevrsna priprema za duhovnu zaštitu od prijetećih praznina i praznina u ljudskom sjećanju, protiv opasnost od rastakanja ljudske individualnosti u političkim i društvenim vrtlozima nadolazeće epohe, naspram opasnosti apsorpcije čovjeka civilizacijskim tekovinama.
Imena A.A. postala su sjajna konstelacija književnog horizonta Srebrnog doba. Akhmatova, D.S. Merezhkovsky, B.L. Pasternaka i mnogih drugih. Očigledno je da je Ana Ahmatova bila hrišćanska pesnikinja, o čemu jasno svedoči hrišćanski ton njene poezije. O tome postoje sasvim jasni dokazi u njenim vlastitim izjavama i u svjedočenjima njenih savremenika. U svom pismu iz 1940. B.L. Pasternak je naziva „pravom hrišćankom“ i primećuje: „Ona, i to je njena jedinstvenost, nije imala evoluciju u religioznim pogledima. Ona nije postala hrišćanka, ona je to uvek bila celog života.”
Religiozni motivi u poeziji Ahmatove imaju određenu kulturološko-istorijsku i ideološku osnovu odgovarajućih stvarnosti: biblijski citati i imena, spomenuti datumi iz crkvenog kalendara i svetinje stvaraju posebnu atmosferu u njenom stvaralaštvu.
Uz pjesme koje su donekle bliske molitvi i proročkoj denuncijaciji, tu su i djela s manifestacijama svakodnevne religioznosti, praznovjerja, a ponekad čak i nehotične gotovo blasfemije. Pjesme ove vrste otkrivaju duh i karakter koji je svojstven samoj atmosferi. srebrno doba. U njima vidimo mnogo slutnji, predznaka, snova i proricanja sudbine. S godinama njena poezija postaje uravnoteženija i strožija u duhovnom smislu, jačanje građanskog zvuka prati produbljivanje njenog prvobitno inherentnog kršćanskog pogleda na svijet, misao o svjesno odabranom požrtvovnom putu.
Religioznost A.A. Ahmatova je bila poetska, pretvarajući svijet. Religija je proširila sferu ljepote, uključujući ljepotu osjećaja, ljepotu svetosti i ljepotu crkvenog sjaja.
Tema muke Hristove i vaskrsenja zauzima posebno mesto u Ahmatovoj poeziji. Strastvena tema pjesnikinje povezana je sa razumijevanjem lične žrtve, života kao križnog puta, ideje iskupljenja i visokog smisla patnje.
ranili su Tvoje sveto Tijelo,
Bace kocku za haljine Tvoje.
Ovo je direktna transkripcija stihova iz Psaltira: “Ja sam sebi podijelio haljine svoje, i bacio kob za odjeću svoju” (Ps. 21:19). Ispunjenje ovog starozavetnog proročanstva o stradanju Gospoda Isusa Hrista ponavlja se u jednom od 12 muških jevanđelja (odlomaka) pročitanih na Jutrenji Velike pete (slikano uveče Velikog četvrtka): „Kada su vojnici razapeli Isusa , uzeli su Njegovu odjeću i podijelili je na četiri dijela, za svakog po jedan ratnik i tuniku; Tunika nije sašivena, već je u potpunosti tkana na vrhu. Pa su rekli jedni drugima: „Nećemo je rastrgati, nego bacimo ždrijeb za nju čiji će biti“, da se ispuni ono što je rečeno u Pismu: Podijelili su haljine Moje među sobom i bacili ždrijeb za moju odjeću” (Jovan 19:23-24). Te iste riječi čujemo u prokini na Jutrenju Velike pete.
U ranom periodu svog rada, A. Ahmatova je preispitala zadatke i podvige hrišćanskog pesnika i rodoljuba. Na svjetlu tragični događaji Rat 1914., sveruski slom 1917. i lični gubici neodvojivi od njih u Ahmatovoj poeziji tema „posljednjih vremena”, približavanja Antihrista, kraja svijeta i posljednjeg suda, tema „ispunjenja rokovi” i samoispunjavajuća proročanstva počinju jasno zvučati.
Tokom sovjetskog perioda, lojalnost istorijskog pamćenja, očinska vjera, nacionalni, nacionalni, univerzalni temelji zahtijevali su hrabrost, a ponekad i žrtvu, od kreativnih ljudi Rusije, svjedočeći o unutrašnjoj slobodi u uslovima denuncijacija, terora i totalitarizma.
Višegodišnje uporno mučenje strahom, koje je izgledalo gore od same smrti, izraženo je u stihovima hrabre pjesnikinje:
Bolje bi bilo na zelenom trgu
Lezite na neobojenu platformu
I na krikove radosti i stenjanje
Krvari crveno do kraja.
Pritisnem glatki krst na srce:
Bože, vrati mir mojoj duši!
Miris propadanja je zapanjujuće sladak
Duva iz hladnog čaršafa.
Pravi pesnik ne može da živi i stvara pod vlašću straha, inače prestaje da bude pesnik. U godinama kada je Ahmatova bila proganjana i neobjavljivana, lišena riječi i kruha, stvorila je ciklus „Biblijskih stihova“ (1921–1924), koji je izrazio njen protest, izazov diktatorskoj atmosferi i odbacivanje straha. Ona sebe zamišlja u liku žene biblijskog Lota, koju anđeo vodi iz grada Sodome, koji gine zbog svojih teških grijeha, zabranjujući joj da se osvrne (Post 19, 1-23), ali ovo prevazilazi njene snage:
Do crvenih kula naše rodne Sodome,
Na trg gde je pevala, u dvorište gde se vrtila,
Na praznim prozorima visoke kuće,
Gde sam rodila decu svom dragom mužu,
Pogledala je i, okovana smrtnim bolom,
Njene oči više nisu mogle da gledaju;
I tijelo je postalo prozirna sol,
I brze noge rasle su do zemlje.
Dugi niz godina A.A. Ahmatova je pisala bez nade u objavljivanje i često je spaljivala ono što je napisala. Autor nikada nije imao prilike da vidi pesmu „Rekvijem” (1935–1940) objavljenu u njegovoj domovini; prva domaća publikacija izašla je u perestrojci 1987.
Ruski pisci koji su ostali “u zemlji pobjedničkog socijalizma” ili su je morali napustiti, bili su jedinstveni u svom stavu prema biblijskoj tradiciji. Bez obzira na lični odnos prema vjeri, bili su zgroženi skrnavljenjem očinske vjere koju su usadili vlastodršci, takozvanim „razotkrivanjem“ Biblije, ismijavanjem iste – bogohuljenjem, koje je sebe nazivalo „naučnim ateizmom“, ali zapravo oskrnavila prava nauka koja je oduvijek bila karakteristično poštovanje slobode savjesti i najvećeg blaga kulture.
Takvi pravi, pošteni i hrabri pisci, ispunjeni istinskom građanskom dužnošću, treba da budu B.L. Pasternak. Rođen i odrastao u jevrejskoj porodici, samostalno i smisleno dolazi u pravoslavlje. Ovaj put budućeg pesnika i pisca započeo je uticajem njegove pravoslavne, duboko religiozne dadilje.
Od njegovih prvih književnih eksperimenata (u antologiji “Lirika”; 1913) do “Hamleta”, kojim se otvara ciklus pjesama na jevanđeljske teme, putovanje je od pola života. Pjesnik se zainteresirao za simbolizam, umjereni futurizam i privremeno se zbližio sa udruženjem LEF. Ali pjesnikova ličnost nikada nije bila potpuno zarobljena ovim ideološkim programima i lažnim konceptima. Čak ni tokom tog perioda, hrišćanska tema mu nije bila potpuno strana. Tako se pjesma “Balzac” (1927), posvećena iscrpljujućim poslovima i teškim svakodnevnim brigama francuskog pisca, neočekivano završava strofom:
Kada, kada, obrišite znoj
I osuši kafu,
On će biti zaštićen od briga
Šesto poglavlje Mateja?
Šesto poglavlje Jevanđelja po Mateju sadrži dio Hristove propovijedi na gori. Gospod ovdje daje savršen primjer molitve („Oče naš”) i ukazuje na put spasenja: Tražite najprije Carstvo Božje i pravdu njegovu, a sve će vam se to dodati (Matej 6,33).
Čak iu jednoj pjesmi na revolucionarnu temu, napisanoj 1927. godine, kada je u Sovjetskoj Rusiji započeo novi period progona Crkve, pjesnik nalazi prikladnim sljedeće reminiscencije:
O idole države,
Sloboda je vječni prag!
Starosti su ukradene iz ćelija,
Životinje lutaju Koloseumom
I propovjednikova ruka
Neustrašivo krsti vlažni kavez,
Obuci pantera sa verom,
I korak se uvijek napravi
Od rimskih cirkusa do rimskih crkava,
I živimo po istom standardu
Mi, ljudi iz katakombi i rudnika.
Nije važno čak ni ovo epizodno obraćanje novozavjetnoj temi, već radosni, ponekad entuzijastičan, odnos prema životu koji prožima čitav rad ovih decenija. Pesnička slika „sestra je moj život“ nalazi se u naslovu čitave zbirke (1923), koju je Boris Pasternak smatrao početkom svog pesničkog života. U njegovim pjesmama nema one nezasitne sebičnosti koja se može uočiti kod mnogih pjesnika takozvanog „srebrnog doba“. Takođe nema demonske sumornosti i tragične slomljenosti.
Godine brutalnog poraza i terora 30-ih bile su vrijeme moralnog testiranja i izbora za sve ljude. B. Pasternak je otkrio takvu strukturu duše, koja ga je neminovno trebala dovesti do svjesnog prihvatanja kršćanstva. Ratne godine su konačno odredile i oblikovale kršćanski svjetonazor B.L. Pasternak. Pesma „Smrt sapera“ prožeta je evanđeoskom mišlju. Pjesnik govori o besmrtnosti podviga ratnika koji žrtvuje svoj život za druge. Ovo nije iluzorna i retorička besmrtnost, o kojoj ateisti vole da govore, već prava besmrtnost: ko ispuni Božansku zapovest postaje naslednik večnog života. Pjesma "Izviđači" govori o tri neustrašiva ratnika koji su zaštićeni molitvom:
Bilo ih je troje, iskreno.
Očajni prema mladosti,
Oslobođen od metaka i zarobljeništva
Molitve u dubinama otadžbine.
U pesmi „Živa freska“ slike crkvenog života direktno se koriste kada se opisuje bitka:
Zemlja je brujala poput molitve
O gađenju bombe koja zavija,
Dim kadionice i ruševine
Izbacujem te iz pokolja.
Između bitaka, ratnik se sjeća freske na zidovima kapele u koju ga je odvela majka, a u mašti mu se javlja lik svetog velikomučenika i pobjedonosnog Georgija, kao da silazi iz nje i pobjeđuje neprijatelja:
Oh, kako se sjećao tih čistina
Sada kada sam u potrazi
On gazi neprijateljske tenkove
Sa njihovim prijetećim zmajevim krljuštima!
Prešao je kopnene granice,
A buducnost je kao nebesko prostranstvo,
Već bijesan, ali ne sanja,
Približava se, divno.
U pesmi „Nerazboritost“, u kojoj Pasternak piše o hrabrim ruskim mornarima, koristi crkveni jezik:
Nepobjedivi - mnogo godina,
Iskoristite ga za poznate!
Prostranstvo za život na ovom svijetu,
I beskrajna morska površina.
Execute je skraćenica za episkopsku dugovječnost: „Ipola ovi despoti“ (grčki - dugi niz godina, vladar).
Roman “Doktor Živago” (1946–1955) bio je rezultat ne samo dugog stvaralačkog puta, već i pokušaja da se proživljeni život shvati u svjetlu kršćanskog svjetonazora. U pismu svojoj rođaki Olgi Freidenberg (13. oktobra 1946.) napisao je: „Zapravo, ovo je moj prvi pravi rad. U njemu želim da dam istorijsku sliku Rusije u poslednjih četrdeset pet godina, a u isto vreme, sa svim stranama moje radnje, teške, tužne i detaljne, kao, u idealnom slučaju, kod Dikensa i Dostojevskog - ova stvar će bude izraz mojih pogleda na umjetnost, na Jevanđelje, na ljudski život u istoriji i još mnogo toga. Roman se trenutno zove "Dječaci i djevojčice". U njemu se obračunavam sa jevrejstvom, sa svim vrstama nacionalizma (i u internacionalizmu), sa svim nijansama antikršćanstva i njegovim pretpostavkama da neki narodi postoje i nakon pada Rimskog carstva i da je moguće izgraditi kulturu na njihovoj sirovoj nacionalnoj suštini. Atmosfera stvari je moje kršćanstvo.” Nije slučajno da se spominje jevrejstvo. Za osobu rođenu u tradicionalnoj jevrejskoj porodici, nacionalna ideja postaje svojevrsna religija, što je uzrok viševekovne neosetljivosti za novozavetnu istinu. U romanu “Doktor Živago” Mihail Gordon, koji je prešao na pravoslavlje, iznosi misli samog B. Pasternaka: “Nacionalna misao je na njega stavila umrtvljujuću potrebu da bude i ostane narod i samo narod vekovima, tokom koja je snagom koja je jednom izašla iz njenih redova, cijeli svijet oslobođen ovog ponižavajućeg zadatka. Kako neverovatno! Kako se ovo moglo dogoditi? Ovaj praznik... ovaj uzdizanje iznad gluposti svakodnevice, sve je to rođeno na njihovoj zemlji, govorilo njihovim jezikom i pripadalo njihovom plemenu. I oni su vidjeli i čuli ovo i propustili? Kako su mogli dozvoliti da ih napusti duša tako zadivljujuće ljepote i moći, kako su mogli misliti da će pored njenog trijumfa i vladavine ostati u obliku prazne školjke ovog čuda...” (Doktor Živago. Četvrti dio .Kasne neizbježnosti). Antikršćanstvo koje se spominje u pismu O. Freidenberga bilo je glavni element društva u kojem je pisac živio posljednjih 40 godina. Militantni ateizam u SSSR-u bio je jedinstven u kombinaciji s neopaganizmom (kult partijskih vođa i brojni spomenici idola, kvazi-religijski sovjetski rituali, itd.).
Pisac je rad na romanu doživljavao kao svoju kršćansku dužnost i u tome je vidio Božansku volju. Religiozno gledano, najvažnija tema romana Doktor Živago je tema života, smrti i uskrsnuća. Prvi naslov romana u rukopisu iz 1946. je “Neće biti smrti”. B. Pasternak je preuzeo ove riječi iz Apokalipse Svetog apostola Jovana Bogoslova: „I otrće Bog svaku suzu s očiju njihovih, i smrti više neće biti; Neće više biti ni tuge, ni plača, ni bola, jer ono što je ranije prošlo” (Otkr. 21:4). Prezime glavnog junaka romana – Živago (crkvenoslovenski oblik genitiva riječi “živ”) – također ukazuje na glavnu ideju. Radnja počinje smrću (sahrana Jurijeve majke) i završava se smrću glavnog junaka. Međutim, na kraju knjige i poetskom dodatku romana nalazi se pjesma „Getsemanski vrt“, koja govori o velikoj pobjedi nad smrću.
Sveruska katastrofa 1917. godine imala je jednu od svojih posljedica u povratku dijela ruske inteligencije u očinsku pravoslavnu vjeru, u krilo Majke Crkve. Već u „prvom talasu“ ruske emigracije pojavio se niz pisaca, različitog stepena umjetničkog talenta, koji su ušli u svijet ruskog pravoslavlja i utjelovili ga na stranicama svojih djela. Providencijalna misija ruskih izgnanika bila je da svojim sunarodnicima otkriju i otvore svijetu duhovna blaga „Svete Rusije“. B.K. Zajcev je priznao da su mu patnje i previranja koje je doživeo tokom revolucije omogućili da otkrije „Rusiju Svete Rusije“, koju možda nikada ne bi video bez ovih suđenja.
Ivan Sergejevič Šmeljev pripada ruskim piscima koji su bili duboko prožeti duhom pravoslavlja i pouzdano ga odražavali u svojim djelima. Bio je jedan od onih ruskih emigranata koji su, odsječeni od voljene Rusije, u teškim razmišljanjima o odvojenosti od svoje domovine, shvatili svu veličinu njene duhovnosti.
Nakon poraza Vrangelove dobrovoljačke armije na Krimu, gdje su Šmeljevi živjeli tih godina građanskog rata, boljševici su poštedjeli pisca, ali su strijeljali njegovog jedinog sina, oficira. Ova tragedija je duboko šokirala I.S. Shmeleva. Kasnije je napisao: „Svjedočim: vidio sam i doživio sve strahote, preživjevši na Krimu od novembra 1920. do februara 1922. godine. Kada bi slučajno čudo i moćna međunarodna komisija dobila pravo da sprovede istragu na terenu, prikupila bi takav materijal koji bi u izobilju upio sve zločine i sve strahote batina koje su se ikada dogodile na zemlji! Šmeljevi su 20. novembra 1922. otišli iz Moskve u Berlin, a dva mjeseca kasnije preselili su se u Pariz.
Šmeljevo cjelokupno stvaralačko nasljeđe prožeto je kršćanskim idejama; cijeli njegov stvaralački put svjedoči o postepenom, ali postojanom duhovni uspon, o sve bližem spajanju zemaljskog i nebeskog u djelima. Već u najranijim radovima nastalim u zavičaju prisutni su kršćanski motivi.
Slika Rusije - Svete Rusije - centralna je u radu I.S. Shmeleva. Čitaocu pokazuje harmoničan svijet, u kojem „praznici, radosti, tuge idu svojim redom“, mir Gospodnji, a u isto vrijeme što je moguće bliže Svakodnevni život osobu, njegov život. Ali svijet koji je pisac otkrio istovremeno je duhovno uzvišen, jer je zasnovan na pravoslavnom pogledu, kršćanskom svjetonazoru, poznavanju ljudskog srca i duše, putu pojedinca i cijele Rusije u cjelini.
U 1930–1931, Šmeljev je stvorio „Bogomolje“. Ovo je divna priča o hodočašću u Lavru Svete Trojice Svetog Sergija, kao dete, sa iskrenim i pobožnim ljudima - starim Gorkinom i sa njegovim ocem. Ovdje pisac prikazuje živi kontakt sa svijetom ruske svetosti, prikazuje senilnu službu podvižnika - starca Varnave Getsimanskog i opisuje njegova djela. Djelo razvija sliku hodočašća u manastir Svetom Sergiju i ocu Varnavi mnogih različitih ljudi iz različitih društvenih slojeva. Pred nama se pojavljuje sva verujuća Rusija kasno XIX veka. “Hodočasnik” je odraz čiste dječje percepcije svijeta.
Godine 1932–1933 I.S. Šmeljev radi na romanu "Dadilja iz Moskve", na čijim se stranicama otkriva duboka slika ruske vjernice starice.
Vrhunac kreativnosti i etapa duhovnog puta Šmeljeva bila je knjiga "Ljeto Gospodnje" (1. dio - 1927-1931, dijelovi 2 i 3 - 1934-1944). Kristove riječi “...ako se ne obratite i ne budete kao djeca, nećete ući u Carstvo nebesko” (Matej 18:3) sasvim su primjenjive na nju. Da bi nekako ublažio bol od razmišljanja o oskrnavljenoj, razorenoj Rusiji, da bi se oslobodio bolnih slika krvave noćne more građanskog rata, pisac se okreće godinama svog dalekog djetinjstva.
U "Ljetu Gospodnjem" Šmeljev živo, potpuno i duboko rekreira crkveno-religijski sloj nacionalnog života. On prikazuje ljudske živote, neraskidivo povezane sa crkvenim životom i bogosluženjem. Pisac prikazuje život osobe ne u promjeni godišnjih doba, već u crkvenom liturgijskom krugu - čovjek hoda kroz vrijeme, obilježen događajima iz crkvenog života. Smisao i ljepota pravoslavnih praznika, obreda i običaja, koji ostaju nepromijenjeni iz vijeka u vek, toliko su precizno otkriveni da je knjiga, kako u emigraciji, tako i do savremenog domaćeg čitaoca, postala svojevrsna enciklopedija za mnoge vernike. Osim toga, ovdje se otkrivaju psihološka iskustva, emocije i molitvena stanja pravoslavnog kršćanina. “Ljeto Gospodnje” je priča o ulasku istine Pravoslavlja u ljudsku dušu.
Posljednje remek djelo I.S. Šmeljevljev roman „Nebeske staze“ (I tom je objavljen u Parizu 1937., II tom 1948.) jedinstvena je pojava u ruskoj književnosti. Pobožni autor stvorio je djelo u kojem je ljudski život neraskidivo povezan s djelovanjem Božanske Proviđenja. O ovom nova funkcija u ruskoj književnosti piše I.A. Ilyin. „I otkako postoji ruska književnost, prvi put je jedan umetnik prikazao ovaj divni susret svetoposvećenog pravoslavlja sa otvorenom i nežnom dečjom dušom. Po prvi put je stvorena lirska pjesma o ovom susretu, koji se odvija ne u dogmi, i ne u sakramentu, i ne u bogoslužju, već u svakodnevnom životu. Jer svakodnevni život je prožet strujama pravoslavne kontemplacije.”
Šmelev nam je ostavio jasno razumevanje da ništa nije strašno, jer je Hristos svuda. Pisac je patio kroz ovu istinu i podstiče nas da je vidimo i osjećamo neprestano. To je ono što znači umjetnički zahtjev da se ispod grimasa života pronađe skrivena Ljepota. Ova ljepota koja spašava svijet je Krist. Ranije ga je tražio na zemaljskim putevima, ali se ispostavilo da se samo priprema za „nebeske puteve“. Na ove načine I.S. Šmeljev je napustio zemaljski život.
U decembru 1949. rekao je: „Bog je dao život grešniku, i to je obavezno. Želim da živim kao pravi hrišćanin i to mogu samo u crkvenom životu.” Šmeljev je 24. juna 1950. otišao u mali manastir Pokrova Bogorodice, 150 kilometara od Pariza. Konačno mu se ostvarila želja za monaškim mirom i tišinom, ležernom molitvom i tihim praznicima. Raspakovao je svoje stvari, stajao, udišući svež vazduh letnje večeri pod tihom zvonjavom zvona i, nekoliko sati kasnije, umro. Takva smrt je Božji dar: ne u ljutnji i zbunjenosti, već u miru i duhovnoj radosti, završilo se ljeto njegovog Gospoda.
„Biblija je knjiga upućena celom čovečanstvu“, primetio je patrijarh moskovski i cele Rusije Aleksije II. “Biblija je govorila našim precima, govori nama i govorit će našim potomcima o odnosu Boga i čovjeka, o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti Zemlje na kojoj živimo.”