Šta je uključeno u koncept pravoslavne kulture. Obrazovanje i pravoslavna kultura. Od predstavnika nauke

Ponekad može biti vrlo teško odrediti značenje pojmova koji su dobro poznati od djetinjstva, pojmova koji su se čvrsto ukorijenili u jeziku i svijesti, a čije je značenje očigledno na prvi pogled. Kada čujete pitanje: "Šta ovaj koncept znači?", odgovor se čini spreman: "Zar ne znate?" - čini se da svi to znaju.

Takvi poznati, ali teško definirani koncepti uključuju koncept „pravoslavne kulture“. Tu kulturu živimo više od hiljadu godina. Sama starost Pravoslavna kultura datira više od dvije hiljade godina, a neki ontološki momenti pravoslavne kulture jednaki su starosti našeg svijeta. Kada su se pokrenule burne rasprave oko nastavnog predmeta „Osnovi pravoslavne kulture“, bilo je neophodno definisati sam pojam „pravoslavne kulture“. U zavisnosti od značenja koje unosimo u ovaj pojam, određuje se sadržaj obrazovnog predmeta i njegovo mjesto i uloga u obrazovnom prostoru obrazovne ustanove. Do danas, tokom diskusije, pojavilo se nekoliko pristupa i metodičkih osnova na osnovu kojih su razvijeni i objavljeni programi i nastavna sredstva na temu „Osnovi pravoslavne kulture“ (naziv predmeta može imati i druge varijacije). Pogledajmo ove pristupe.

1. Lokalni pristup. Udžbenici iz ove oblasti namijenjeni su predmetu koji je uključen u školske ili regionalne komponente državnog standarda. Najčešće se programeri takvih kurseva ograničavaju na istoriju pravoslavlja u određenom regionu i ne pretenduju da proučavaju čitavu pravoslavnu kulturu.

2. Crkveni pristup. Kreatori ovog pravca polazili su od činjenice da je samo crkvena kultura pravoslavna. Čitava pravoslavna kultura svedena je na crkvenu kulturu i njome ograničena. Udžbenici koji su objavljeni sa stanovišta ovakvog pristupa dali su razlog našim protivnicima da sumnjaju da se Zakon Božiji uvodi u škole pod maskom pravoslavne kulture. Osim toga, kreativna inteligencija se pobunila protiv ovakvog pristupa, jer u pravoslavnoj kulturi nije bilo mjesta velikim književnim, slikarskim, muzičkim, filmskim djelima, koja nose svjetlo pravoslavnih vrijednosti, ne uvijek izraženih i odjevenih u oblike crkvene umjetnosti.

3. Crkveno-etički pristup. Ovaj pravac je blizak prethodnom, ali više pažnje posvećuje aksiološkoj strani pravoslavlja, njegovoj vrijednosti i moralnoj osnovi. Nosioci ove oblasti već su zabrinuti zbog riječi „kultura“ u nazivu predmeta, pa se mogu uočiti prilično neutemeljena i nesistematska uključivanja iz oblasti studija kulture u programe i nastavna sredstva. Ovaj pristup je od prethodnog naslijedio ista ograničenja i istu kritiku upućenu njemu.

4. Pristup religije. Koristi se određeni pogled sa strane, koji pretenduje na objektivno sagledavanje položaja pravoslavlja i pravoslavne kulture u svijetu, a posebno u svijetu drugih religija i vrijednosnih orijentacija. Ovaj pristup je najudaljeniji od pravoslavne kulture i bliži temama „Svjetske religije“ ili „Sektistika“.

5. Kulturološki pristup. Ovaj pristup najviše obećava, ali je danas, koliko god čudno zvučao, najmanje razvijen. Ali čak i u ovom pravcu, neka ograničenja su već uočljiva. Pravoslavna kultura se smatra samo kulturom pravoslavlja ili kulturom pravoslavnog naroda. To izaziva kritike onih koji vrijednosti pravoslavlja vide u djelima nepravoslavnih, ljudi druge vjere ili autora koji još uvijek žive bez Boga.

Pravoslavnu kulturu treba smatrati kulturom pravoslavne civilizacije, ili se može nazvati duhovnom i moralnom kulturom pravoslavne civilizacije (DNK pravoslavne civilizacije). Sa ove tačke gledišta, kultura pravoslavne civilizacije počinje od Rođenja Hristovog, a neke etičke norme su izvučene iz Starog zaveta i transformisane hrišćanstvom. Važno je pratiti istoriju nastanka pravoslavne civilizacije i njene kulture u okviru antičkog svijeta, u okviru Velikog rimskog carstva. Neophodno je znati kako se rimsko pravo preobrazilo u simfoniju moći, simfoniju kraljevstva i sveštenstva u Drugom Rimu - svetom Vizantijskom Carstvu. Da se zna kako je grčki ideal lepote pod uticajem hrišćanstva zadobio svete forme, kako je antička bazilika dobila forme vizantijskog hrama, a zatim su molitvenim paljenjem zapaljeni lukovi pravoslavnih crkava u Trećem Rimu - Moskvi. Kako je velika antička filozofija dala svoje bogatstvo kršćanskoj teologiji, koja je svijetu otkrila otkrivenje Svetog Trojstva i da je Bog Ljubav. Učenici i studenti treba da znaju da je kršćanstvo, oslobodivši čovjeka od paganskog štovanja prirode, od njenog oboženja, omogućilo objektivno naučna studija. Kakva se književnost, slikarstvo, ikonopis, poezija, arhitektura, muzika rodila u to vrijeme! A kako su Vizantija i njen glavni grad Konstantinopolj bili lepi! Bilo je to najobrazovanije, najkulturnije i najljepše carstvo tog vremena. Malo je verovatno da će čovečanstvo izgraditi na zemlji grad lepši od Konstantinopolja – grada u kome je živelo više od milion ljudi. Samo je Moskva, u godinama svog pravoslavnog procvata, kada su je nazivali gradom „četrdesetih“, po svojoj nezemaljskoj lepoti upoređena sa Carigradom.

Svi koji žive u pravoslavnoj civilizaciji treba da znaju za veliku teološku bitku između Svetog Grigorija Palame i monaha Varlaama Kalabrejca, kada je svetac branio duhovni temelj naše civilizacije, njeno jedinstveno postojanje. A Zapad je već napuštao Hrista putem romantizma i oživljavanja paganskog štovanja čoveka i stvorenog sveta, putem viteškog junaštva, ali otpadničkog herojstva.

Svi treba da znamo kako je velika pravoslavna civilizacija data za očuvanje Rusije i njenog naroda. Kako su naši kneževi krenuli u rat protiv Vizantije, želeći zemaljsko bogatstvo, ali su našli nebesko. Hrabrošću i očajničkom hrabrošću izborili su pravo da se krste u svetoj vodi Vizantije, doveli sebi kraljevske nevjeste i tako stekli kraljevsku krv. Kako su naši sveti preci živjeli, molili se i činili velike podvige. Kako je naša velika duhovna književnost rođena u hronikama i teološkim raspravama, u učenjima i životima. Moramo znati kako je sveti Sergije, iguman Ruske zemlje, molio slobodu našeg naroda i države, kako su naši sveti knezovi i ratnici prolivali krv za svoju rodnu zemlju, za njenu slobodu, za njenu svetu vjeru i izvornu kulturu . Kako je rastao patrijarhalni duh u našoj zemlji i kako je jačala kraljevska krv. I kakve su porodične tradicije postojale, kako su naši preci odgajali čedne, požrtvovne i plemenite nasljednike, kako su voljeli svoju vjeru, svoj narod i svoju Otadžbinu!

Ni u jednoj drugoj civilizaciji na svijetu nećete naći takvo poštovanje prema vjerovanjima, kulturi i jezicima drugih naroda. Mnoge etničke grupe koje su sačuvale svoju egzistenciju u pravoslavnoj civilizaciji nisu imale ni svoj pisani jezik, a dala im ga je pravoslavna civilizacija.

Sve je u našoj zemlji posvećeno: voda, vazduh, zemlja, gradovi i sela. Sve okolo je prožeto svetom atmosferom pravoslavlja. Živa duša žudi bez ovog svetog duha. Rus u Evropi ili Americi, Jevrej u Izraelu, musliman u Turskoj ili Ujedinjenim Arapskim Emiratima više ne mogu mirno da žive van pravoslavne civilizacije. Čežnja za domovinom, zvana nostalgija, uznemiruje dušu i poziva na povratak u ovu multinacionalnu i multikonfesionalnu zajednicu pravoslavne civilizacije.

Naša djeca treba da znaju kako se probudila izvorna ruska religijska filozofija, kako je nastala velika ruska književnost. Kako shvatiti dubinu i religiozno značenje domaće i svjetske kulture, odgojen i obučen van tradicije vlastite civilizacije?!

Najčudnije u našoj kulturi je to što su se, nalazeći se u atmosferi pravoslavne civilizacije, udišući njen vazduh, inspirisani njenim visokim idealima, najbolji predstavnici nacionalnih kultura, ljudi drugih vera uklopili u njen ton i dali svoj glas, svoj doprinos riznici kulture pravoslavne civilizacije. Dagestanac Rasul Gamzatov, Kirgiz Chingiz Aitmatov, Tatar Musa Jalil, Jevreji Aivazovski, Levitan, Dunaevsky, Frenkel. Kakva visoka poezija, slikarstvo, muzika - i to je sve što nam je zajedničko, sve ovo pripada našoj civilizaciji. Kakve su knjige pisali naši pisci i kakve filmove snimili naši reditelji koji su sebe nazivali ateistima - i ovo je naše! Ova lista je zaista velika. Antika i Evropa, Svjetska kultura i nacionalni, dva Rima, dva velika carstva poklonili su ovaj veliki božanski dar Trećem Rimu - Moskvi, Ruskom Carstvu. Pa zašto to naša djeca ne mogu znati, proučavati, čuvati i prenijeti svojim potomcima? Zašto to ne možemo zajedno proučavati, bez obzira na nacionalnost i vjeru, ako su naši preci zajedno sačuvali i umnožili ovu kulturu? Da li nas proučavanje kulture vlastite civilizacije sprječava da upoznamo naše nacionalne kulture, spoznamo svoju vjeru?

Akademski predmet „Duhovna i moralna kultura pravoslavne civilizacije“ trebao bi postati dio federalne komponente državnog obrazovnog standarda. Ovo je osnovni predmet iz obrazovne oblasti „Duhovna i moralna kultura“. Svaka obrazovna oblast mora i ima duhovnu i moralnu komponentu koju je potrebno istaći, razjasniti i dopuniti.

Umjesto predmeta “Religije svijeta” koji se može izučavati fakultativno na zahtjev roditelja i učenika, biće korisno uvesti predmet “Osnove pravoslavne civilizacije”. U okviru ovog predmeta, tokom svih godina studija, studenti će učiti tri temelja pravoslavne civilizacije: vjeru, kulturu i državnost. Važno je ne samo znati o vjerama, važno je znati kako su koegzistirali u civilizacijskim okvirima, kakav su doprinos dali jačanju državnosti i jedinstva naroda.

Koren koji hrani drvo kulture naše civilizacije je pravoslavlje, ono ga je negovalo i ukrašavalo prelepim plodovima, ali su se tokom istorije na granama ovog drveta kalemile i ukorenjivale klice mnogih nacionalnih kultura koje su , hraneći se sokovima ovog drveta, dali su svoje originalne plodove, umnožavajući ljepotu naše kulture. U okviru civilizacije, nacionalne kulture su prerasle same sebe, prevazišle etnički nivo i postale dio civilizacijske kulture, a samim tim i dio svijeta. Ispadanjem i povlačenjem iz civilizacije etnos gubi sposobnost uključivanja u takve manifestacije kulturne aktivnosti i ograničava svoje postojanje na folklor. Odbijanje da učestvuje u kulturni život civilizacije, zatvarajući se u okvire nacionalne kulture, etnos čini akt kulturnog separatizma, koji će ga prije ili kasnije dovesti do stanja državnog ili teritorijalnog separatizma. Kultura jednog etnosa određena je mjerom u kojoj je on u stanju ovladati civilizacijskom kulturom i dati joj svoj izvorni doprinos.

Pravoslavna civilizacija je oduvek postojala u okviru imperija. Što je carstvo postajalo višenacionalno i multireligijsko, što je bilo jače, to je njegova kultura postajala ljepša. Različiti jezici, vjera, a samim tim i različito razmišljanje, različiti načini izražavanja skrivene ljepote uzdigli su kulturu pravoslavne civilizacije do božanskih visina. Proučavajući istoriju pravoslavnih carstava, učenici će bolje razumeti istoriju naše Otadžbine, početi da shvataju kako je sačuvati, šta remeti njeno jedinstvo i stabilnost. Oduvijek nas je spajala pravoslavna civilizacija, ona je naša kolevka i jedina domovina.

igumen Georgije (Šestun), doktore pedagoške nauke, profesor, šef katedre za pravoslavnu pedagogiju Samarske bogoslovije, rektor hrama u čast Sv. Sergija Radonješkog, Samara

Http://www.prokimen.ru/article_2601.html

Aktuelnost pitanja obrazovanja danas treba posebno hitno shvatiti kao aktuelnost pitanja budućnosti našeg naroda. Kako želimo da naša budućnost izgleda sutra, da li smo zadovoljni onim što je sada?

Moderno sekularno društvo ne opterećuje se potragom za Božanskom istinom. Određuje hijerarhiju vrijednosti zbog uspostavljenog ateističkog pogleda na svijet. Izgubivši ispravne duhovne i životne smjernice, društvo je čovjeka gurnulo u duhovnu krizu, koja prijeti moralnom propadanju. Današnja realnost svjedoči o kriznom stanju mlađe generacije. Rusko društvo je veoma zabrinuto za zdravlje nacije. Statistika ukazuje na demografsku krizu koja se dešava u našoj državi. Ništa manje tragična nije ni kriza ličnosti koja dovodi do krize porodice. A rezultat je alarmantan: 4,5 miliona siročadi sa živim roditeljima. Poznato je da naše društvo muče strašne bolesti: SIDA (u Samarskoj regiji ima 17 hiljada zaraženih HIV-om), narkomanija, kriminal.

Ali ove negativnih pojava može se prevazići. To možete provjeriti posjetom popravnim kolonijama. Na primjer, u petoj vaspitnoj koloniji u pritvoru su uglavnom mladi, nekoliko hiljada ljudi. Naravno, u ovoj mladoj sredini dolazi do asocijalnih manifestacija i unutrašnjih trzavica. Otvaranje župe omogućilo je postepeno buđenje duhovnog principa u zatvorenicima. Kao rezultat toga, bijes je smanjen. Sam čovjek razmišlja o svojim postupcima, sluša glas svoje savjesti. I ovo treba podržati. F.M. Nije slučajno Dostojevski rekao: „Ako Boga nema, onda se svaki zločin može opravdati“. Osoba se može uzdići do Božanskog stanja i spustiti u bestijalno stanje. Sveštenici koji rade sa narkomanima i alkoholičarima napominju da je glavni uzrok ove bolesti duhovna i ideološka dezorijentacija ljudi koji su u stanju dubokog vjerskog neznanja. Studenti i tinejdžeri su namamljeni u razne sekte, u ilegalne zajednice poput skinhedsa, jer ne poznaju našu istorijsku pravoslavnu duhovnost. A najgore je to što to stvara ravnodušnost prema nacionalnim korijenima, kosmopolitizmu i raznim društvenim bolestima. I to je upravo način na koji se nacija degeneriše. U takvom društvu niko nije zaštićen, uprkos svim naporima organa za provođenje zakona.

Došlo je vrijeme kada država i vlast treba da se ujedine i pomognu onima koji su posrnuli i pali. Pojavila se hitna potreba da se pomogne mlađoj generaciji u formiranju i očuvanju duhovnih vrijednosti. Ova pitanja se najplodnije rješavaju zahvaljujući simfoniji vlasti: crkve i države. Država se bavi svojim svjetskim poslovima, Crkva liječi duhovne rane. Svako ima svoj put, ali ne smijemo zaboraviti: cilj je zajednički. Pravno zakonodavstvo je prerogativ države, a moralno zdravlje društva je odgovornost Crkve. U najtežim vremenima za Rusiju, Crkva je pomagala i pomaže državi, na primjer, u buđenju osjećaja patriotizma. Sveštenici su uvek pozivali na odbranu Otadžbine. Ratnike za Kulikovsku bitku blagoslovio je Sveti Sergije Radonješki, veliki podvižnik duha.

Obrazovanje i religija su stubovi morala svakog naroda, oni čine istorijski izgled jedne kulture. Naše vreme ističe principe nezavisnosti javnog morala od deklarisanih dogmi, ali sa svom željom, po rečima Njegove Svetosti Patrijarha Aleksija II, „sloboda savesti ne opravdava zanemarivanje duhovnih tradicija koje su se razvijale hiljadama godina. Svaki narod ima svoju ličnost, jedinstven mentalni sklop, jedinstven karakter. I Crkva zna: bez pravoslavlja Rusija ne može u potpunosti oživjeti svoje pravo dostojanstvo, svoju prvobitnu veličinu."

Programski dokument Ruske pravoslavne crkve „Osnove društvenog koncepta“, koji je usvojio Jubilarni Arhijerejski sabor 2000. godine, izražava crkveni stav po pitanju obrazovanja: „Sa pravoslavne tačke gledišta, poželjno je da se celokupna obrazovni sistem biti izgrađen na vjerskim principima i zasnovan na kršćanskim vrijednostima. Međutim, „Crkva, slijedeći viševjekovnu tradiciju, poštuje sekularnu školu i spremna je da svoj odnos sa njom gradi na osnovu priznavanja ljudske slobode. Crkva smatra neprihvatljivim namjerno nametanje antireligijskih i antihrišćanskih ideja studentima ili uspostavljanje monopola na materijalni pogled na svijet." (Odjeljak 14. “Sekularna nauka, kultura, obrazovanje”).

Crkva vidi svrhu odgoja u formiranju moralno i intelektualno cjelovite ličnosti. Pravoslavna pedagogija ima za cilj da obrazuje osobu koja se ne prilagođava realnostima iskvarene stvarnosti („zabava bez posledica“) u cilju maksimalne lične koristi, ali je spremna na samožrtvovanje zarad Svetih Hristovih zapovesti.

Savremeni obrazovni sistem, naprotiv, obrazuje čoveka koji ide „širokim putem“, po Jevanđelju, koji ne može da vodi u život večni. Već smo potpuno svjesni posljedica ovih istinski bezbožnih principa. Ali društvo koje se sastoji od egoista ne može postojati, kultura zasnovana na individualizmu ne može živjeti i razvijati se! Bez podrške Crkve, bez pravoslavnog sveštenstva koje mlade generacije ne vodi svetootačkoj veri, danas nema potpunog, istinskog obrazovanja. Na kraju krajeva, izvorno značenje riječi "obrazovanje" je obnavljanje Božje slike u duši.

Rusko društvo svoje nade poklanja Ministarstvu obrazovanja Ruske Federacije. Prava škola nije u stanju da zaštiti mlade od sektaša, agresije i korupcije; nastavlja da usađuje detetu da je čovek potekao od majmuna, kroz sumnjiva takmičenja i diskoteke, oslobađa niske instinkte i neguje hladan pragmatizam. Postoji realna opasnost da klasična kultura, stvorena na temeljima pravoslavlja, iskrivljena ateizmom sovjetskog perioda, ostane nedostupna našoj djeci, i da nikada neće upoznati njen jedinstveni sjaj i neće izvući moralne lekcije iz komunikacije s njom. .

Istinska kultura je pozvana da u čovjeku probudi Boga, volju za podvizima zarad ljubavi prema porodici, stvaralaštvu i otadžbini.

Šta je kultura? To nisu mrtvi spomenici, već živo iskustvo koje ljudi prenose s generacije na generaciju: iskustvo života, iskustvo rada, iskustvo vjere. Za Rusiju i Ruse ovo je religiozno iskustvo. Za mnoge nacije i ljude, Ruska pravoslavna crkva je čuvar takvog iskustva. Bez toga je nemoguće duhovno ponovno rođenje. Put do takvog iskustva je težak. Ali godine strašne represije nisu je mogle istrebiti. A ovo je naša nada.

Shvatajući paradoksalnu prirodu trenutne situacije, Ministarstvo obrazovanja Ruske Federacije donosi odluku o uvođenju obrazovnog predmeta „Osnovi pravoslavne kulture“ u obrazovne ustanove kao regionalnog, školske komponente ili izborni predmet iz osnovnog nastavni plan i program. Oprezni korak na nivou vlasti ka obnavljanju istorijskih, duhovnih, moralnih, kulturnih osnova obrazovanja izazvao je niz negativnih reakcija predstavnika različitih administrativnih struktura, medija i drugih vjerskih zajednica.

Među protivnicima uvođenja temelja pravoslavne kulture u obrazovni proces često se čuje argument kršenja slobode pojedinca. Pogrešnost ove izjave je očigledna. Jedan od stubova moralnog učenja Crkve o čovjeku je odredba o slobodnoj volji: osoba je sposobna da samostalno bira između dobra i zla. Fatalizam nije kršćanska ideja; čovjek je aktivan, a ne pasivan element postojanja. Ranokršćanska teologija dala je svjetskoj filozofiji razumijevanje pojedinca kao subjekta postojanja koji slobodno misli, osjeća i djeluje. Sama osoba je slobodna da napravi izbor između vjere i nevjere. Međutim, kako je hrišćanski pisac iz 3. veka Tertulijan rekao, „duša je po prirodi hrišćanska“.

Kroz svoj život čovjek doživljava određene ovozemaljske, prirodne radosti: radost mladosti, radost postizanja određenog uspjeha, radost stvaralačkih snaga, radost u starosti od mudrog iskustva ispunjenog osjećajem Božanskog prisustva. Čovjekov zemaljski put može i mora biti završen dostojanstveno, a to znači da čovjek mora voditi moralni život, činiti dostojna djela, imati dostojne misli i motive. To u velikoj mjeri zavisi od države i društva u kojem čovjek živi. Država, zahtevajući od čoveka da ispuni određene obaveze, mora sama da brine o njemu, njegovom domu i porodici. Moraju postojati strogi, ali pošteni zakoni koji se moraju striktno poštovati. Ako pogledate uslove života savremenog čovjeka, napredak je očigledan, ali se ne mjeri sve materijalnim blagostanjem i tehničkim inovacijama u svakodnevnom životu. Često se napredak pretvara u regresiju ili obilježavanje vremena. Ostaje bol i tjeskoba za one koji su prevareni. Određeni mediji su uglavnom polupismeni, ako ne i potpuno nepismeni, u pitanjima vjere, duhovnog života, morala i etike; biraju ili neruske ideale ili se rukovode najosnovnijim primerima masovne kulture. Još strašniji i destruktivniji je uticaj pametnih, ali stranih Rusiji, štampe i audiovizuelnih medija. Rezultat je agresivna manifestacija rasizma i fašizma, kult seksa i droge, kult alkohola i duvana, kao i masa pseudoreligija i pseudoučenja, što je svjesno utjecalo na psihu i mentalno zdravlje. Rusa. Po pravilu, pametna antiruska propaganda operiše konceptima „ljudskih prava“, „civilnog društva i njegovih interesa“, „međunarodnih paktova i obaveza“, ali se niko nikada ne seća da laži i dezinformacije pod plaštom informacija, nazivaju Ruske norme koje su im tuđe i stereotipi su oblik duhovnog zlostavljanja.

Hiljadu godina Ruska pravoslavna crkva bila je pouzdan oslonac mnogim generacijama naših sunarodnika, dragoceni bunar iz kojeg su crpili živu vodu prave vere i istinske duhovnosti. Ona daje isključivu ulogu porodici kao školi pobožnosti. U porodici se formira osećaj za život kontinuiteta generacija.

Crkva, uvijek svjesna veličine službe očinstva i majčinstva, svim silama nastoji pomoći porodici, ojačati je i zaštititi od razornih utjecaja, jer upravo u njoj, kao primarnoj i glavnoj društvenoj instituciji, dolazi do formiranja djetetove ličnosti. Sveti Jovan Zlatousti nazvao je porodicu „Malom Crkvom“, jer ovde čovek mora da postane ličnost, dobivši od svojih roditelja sve što ga takvim čini. Porodica je, kao čuvar vjere, pobožnosti i tradicije, kao i najmoćnijeg vaspitnog sredstva – roditeljske ljubavi, prva i glavna škola života. Korisne obrazovne aktivnosti škole moguće su samo u saradnji sa roditeljima, zasnovane na porodičnim vrednostima i tradiciji. Društvo koje ne podržava ideale porodice osuđeno je na samouništenje. Crkva, slijedeći zapovijed Hristovu, nastoji da preobrazi svijet na temelju čistote i svetosti. Gospod joj je dao svu snagu neophodnu da ponovo stvori i pojedinca i čitavo društvo u celini. Samo uviđajući zabludu našeg i naših predaka odbacivanja onoga od čega je država živjela skoro hiljadu godina, odnosno temelja postojanja Rusije – Pravoslavlja, možemo spriječiti degradaciju i smrt našeg naroda.

Među kontraargumentima pravoslavnom obrazovanju najčešći je „Crkva gura moderno društvo ka srednjem vijeku, negirajući nauku“. Crkva ne samo da ne poriče nauku, već potvrđuje da su otkrića 20. stoljeća u genetici, fizici, hemiji i informatici impresivna. Da, zahvaljujući nauci, osoba može potpunije otkriti svoj potencijal, dublje razumjeti svijet Božji i nabaviti naprednu opremu i tehnologije.

Međutim, u potrazi za savršenim dobrom, naučno-tehnološki napredak je stvorio tako tragičnu situaciju kada se ono što je zamišljeno da bude svjetlost za čovjeka ispostavilo kao tama i vodi ka univerzalnom strašnom kraju. Jedna od najozbiljnijih grešaka učinjenih poslednjih vekova u našem civilizovanom svetu je suprotstavljanje naučnog i filozofskog znanja religijskom znanju. Kako je rekao M.V. Lomonosov, stvaranje neprijateljstva među njima ima za posljedicu potpuni gubitak međusobnog razumijevanja i saglasnosti između najvažnijih sfera duhovnog i intelektualnog života osobe u razumijevanju temeljnih principa njegove djelatnosti. Prava nauka u savezu sa pravoslavljem pomaže čoveku da postane bolji, ljubazniji, jači i da se aktivno odupre zlu i nasilju. I nije slučajno što su naučnici u oblasti prirodnih nauka, po pravilu, bili vernici.

Proces uspostavljanja duhovnog obrazovanja je započeo i nastavlja se: mladi ljudi i intelektualci se interesuju za crkvenu istoriju. Nažalost, istorija naše države je u velikoj meri iskrivljena zarad ateističke ideologije. Sada se sve postupno obnavlja, ali uz određene poteškoće.

Pravoslavlje u svom učenju ne nudi ništa što bi bilo u suprotnosti sa tačno utvrđenim naučnim zaključcima iz oblasti poznavanja ovoga sveta ili bi moglo negativno uticati na moralno stanje pojedinca i društva, razvoj misli, nauke i kulture u celini. Pravoslavlje zadovoljava najvažnije potrebe čovjeka: daje konkretan, sveobuhvatan odgovor na pitanje o smislu i svrsi njegovog života: vječno postojanje pojedinca u jedinstvu sa Bogom. I samo će zadovoljenje ove potrebe ispuniti rusko društvo kreativnom energijom i pružiti je pristojan život i značenje kreativnosti.

Arhiepiskop Samarski i Sizranski Sergije

Uvod

2.1 Koncept religije

2.2 Poreklo religije

2.3 Otkrivenje

2.4 Starozavjetna religija

Zaključak

Spisak korišćene literature

Uvod

Pravoslavlje, kao jedan od glavnih pravaca hrišćanstva, konačno se uobličilo u 11. veku kao Istočna hrišćanska crkva. Danas u Rusiji mnogi ljudi žele da nauče osnove pravoslavne vere. Pravoslavlje se naziva "naukom o naukama" - složenije od svih nauka. Ovo je poseban pogled na svijet, zasnovan na mnogim njegovim konceptima, bez svijesti o kojem nije moguće sagledati vjeru naših predaka.

Pravoslavna crkva je devet vekova bila glavna stvaralačka, zaštitnička, nepobediva duhovna snaga u našoj zemlji zahvaljujući vaspitanju morala i ljubavi prema otadžbini u narodu.

Pravoslavna vera je svima koji su je stekli dala svest o najvišem smislu života i pomogla da rastu najbolje kvalitete– dobrota i lepota duše, kreativne i konstruktivne sposobnosti, upornost i junaštvo. Ova sila je okupila i ujedinila različite narode u jednu rusku naciju, stvorila velikorusku kulturu; u osnovi mirno zauzeo ogromnu teritoriju (jedna šestinu kopna na planeti) i uspješno je odbranio od zauzimanja drugih naroda.

Fenomen duhovne snage može se osjetiti samo kroz poimanje višestruke duhovne moći Rusije, koja se stvara zahvaljujući nekoliko faktora:

Crkveni sakramenti krštenja, pokajanja, pričešća, vjenčanja;

pokroviteljstvo Hrista, Majke Božje i svetaca kroz srdačne molitve naroda njima;

nesebična ljubav prema Bogu, bližnjima i otadžbini;

prekrasne crkve sa čudotvornim ikonama, svetim moštima i zvonjavom;

poštovanje Krsta Hristovog i njegove životvorne sile;

najbolja dela ruske književnosti i umetnosti, prožeta pravoslavnim duhom i sadržajem.

Rusija je imala i ima takvu posebnu nepobedivu duhovnu moć. Snaga Rusije bila je u tome što je ona bezuvjetno vjerovala u Boga. Sada Rusija ponovo doživljava pošast multilateralne krize. Kao i u prethodnim vremenima, pravoslavna crkva postaje i treba da bude glavna snaga u prevazilaženju naredne istorijske krize.

Sadašnje stanje Rusije i put ka njenom spasenju duboko i tačno je izrazio 1990. godine poznati pravoslavni pesnik jeromonah Roman (Matjušin):

Bez Boga, nacija je gomila,

Ujedinjeni porokom

Ili slijep ili glup

Ili što je još gore - okrutna je.

I neka se bilo ko popne na tron,

Govor u visokom slogu.

Gomila će ostati gomila

Dok se ne okrene Bogu!

Devedesetih godina u Rusiji su se duhovno probudili mnogi ljudi koji su imali bezbožni, ateistički odgoj. Razvijali su poštovanje prema vjeri svojih predaka i prema Bogu, ili su prihvatili krštenje, počeli nositi krst, stavljati znak križa na sebe ili su pomagali u oživljavanju vjere i Crkve. Napravili su prvi korak ka Bogu, ali još nisu stigli do hrama, jer za to nemaju potrebnu snagu. Danas njima pripada većina stanovnika Rusije. Oni zahtijevaju posebno misionarsko obrazovanje i duhovnu hranu. Pa ipak, za čoveka koji je oduvek bio u mraku neverovanja i nemara, prvi korak ka Bogu je pravi duhovni podvig.

Jevanđelje o tome kaže: „I Isus sjede nasuprot riznice i gledaše kako ljudi stavljaju novac u riznicu. Mnogi bogati ljudi ulažu mnogo. Kada je došla siromašna udovica, dala je dvije grinje. Pozvavši svoje učenike, Isus im reče: „Zaista vam kažem, ova jadna udovica stavila je više od svih onih koji stavljaju u riznicu. Jer svi su oni dali doprinos iz svog obilja; ali je od svog siromaštva stavila sve što je imala, svu hranu svoju” (Marko 12:41-44). To se odnosi na oskudicu i bogatstvo vjere i djela ljudi koji su napravili prvi korak ka Bogu, u odnosu na one koji se neprestano mole i idu u crkvu.

Pravoslavna vjera ima svoj sistem temeljnih pojmova, svoj pogled na svijet. Bez poznavanja njih, teško je steći iskrenu veru u Boga. Evo nekih od njih.

Sakrament krštenja je duhovno rođenje osobe za vječni život, kada je osoba koja se krsti očišćena od grijeha prošlog života, potpuno sjedinjena s Bogom i može imati sveobuhvatnu zaštitu i pokroviteljstvo od njega.

Naprsni križ je svetilište koje povezuje čovjeka s Bogom i prenosi njegovu snagu i pomoć; štiti nas i štiti od mračnih sila i demonskih napada; utjeha i podrška u tuzi i tuzi; dokaz Božje ljubavi prema nama, Hristos se predao na krstu za nas. Svaki dostojan čovek nosi svoj krst dobrih dela i iskušenja kroz život. I Kristov naprsni križ pomaže da se nosi s njima. Dakle, naši preci nikada nisu skidali krst.

Znak krsta je izrada krsta nad sobom ili nekim drugim. Osvešćuje čoveka, pruža mu zaštitu i pomoć u raznim okolnostima.

Molitva. Naši preci su, u teškim životnim okolnostima, pribjegli zaštitničkoj molitvi. Tražili su pomoć od Boga, Majke Božije ili svetaca i često dobijali ono što su tražili.

Pravoslavni sveštenici-lekari tvrde da skoro sve bolesti počinju gresima. A ako grijeh nije osnovni uzrok bolesti, onda kršenje Božjih zapovijesti tokom bolesti otežava oporavak. Da bi liječenje bilo uspješno, potrebno je, prvo, na ispovijedi se očistiti od učinjenih grijeha, i drugo, suzdržati se od kršenja Božjih zapovijesti. Prema sveštenicima, sledeći gresi su rasprostranjeni u modernom društvu:

Osuđivanje ljudi kada govorimo loše stvari o osobi, čak i ako je to istina;

Zle riječi i misli o nekome, prisustvo ozlojeđenosti, ljutnje, mržnje u srcu (sve to pogađa prije svega samog sebe);

Nepoštovanje prema Bogu, svecima, roditeljima, Crkvi, nepristojan jezik;

Nečednost i preljuba;

Čitanje pokvarenih knjiga, gledanje sličnih televizijskih i pozorišnih emisija, itd.

Bolest sa stanovišta pravoslavni sveštenici poprima dvosmisleno tumačenje. U knjizi Polovinkina A.I. „Abeceda Pravoslavlja“ kaže: „Treba znati i zapamtiti da je i bolest dobrobit za čoveka. Gospod to dopušta radi zaštite od budućih mogućih grijeha ili čišćenja od kršenja Božjih zapovijesti već počinjenih u prošlosti, kako bi opravdao osobu na Sudu.”

Pravoslavna vjera i Crkva su najviše veliko bogatstvo Ruska osoba. Sticanje vjere i pravoslavnog načina života pomaže u jačanju savjesti, ispravljanju grijeha i, shodno tome, povećava dobrotu i ljubav prema ljudima. Redovno čitanje jevanđelja i psalama povećava čovjekovu mudrost. Izoštravanje vjere doprinosi otkrivanju i rastu najviše vrste kreativnosti. Osoba treba pravoslavne vere kako bi potpunije i dublje sagledali rusku kulturu i nastavili njene najbolje tradicije. Pravoslavlje je vjera koja stvara kulturu - osnova ruske kulture. Dakle, nevjerniku nije moguće da duboko i potpuno sagleda i osjeti djela Dostojevskog i Puškina, Čajkovskog i Rahmanjinova i drugih poznatih stvaralaca.

2.1 Koncept religije

Savremeni čovjek je okružen velikim brojem različitih vjera i ideologija. Ali svi se na kraju ujedinjuju oko dva glavna pogleda na svijet: religije i ateizma.

Govoreći o religiji, odmah možemo istaći jednu značajnu logičku razliku od ateizma. Glavni predmet njihovog neslaganja, kao što je poznato, je pitanje postojanja Boga. Odavde se, u zavisnosti od pristupa rešavanju ovog pitanja, već sada mogu izvući vrlo ozbiljni zaključci o logičnoj valjanosti oba pogleda na svet.

Religija se može posmatrati s dvije strane: vanjske (kako se čini vanjskom istraživaču) i unutrašnje (koja se otkriva samo osobi koja živi religiozno). Sama etimologija ove riječi daje razumijevanje religije.

Postoji nekoliko gledišta o porijeklu riječi "religija" (od latinskog religio - savjesnost, svetost, pobožnost i tako dalje). Porijeklo riječi "religija" ukazuje na njena dva glavna značenja - blagoslov i sjedinjenje, koja govore o religiji kao o tajanstvenom duhovnom jedinstvu, živom jedinstvu čovjeka sa Bogom.

Izvana, religija je pogled na svijet definiran s nekoliko specifičnih karakteristika, bez kojih se gubi, degenerirajući u šamanizam, okultizam, satanizam itd. Svi ovi pseudoreligijski fenomeni, iako sadrže pojedinačne elemente, u stvarnosti su samo proizvodi njegovog propadanja.

Jedna od prvih i glavnih istina religije je ispovijedanje ličnog, duhovnog Principa – Boga, koji je izvor (razlog) postojanja svega što postoji, uključujući i ljude. Prepoznavanje Boga u religiji uvijek je u kombinaciji s vjerovanjem u duhove, dobro i zlo, anđele i demone, itd.

Sljedeći najvažniji element, svojstveno religiji, jeste uvjerenje da je osoba sposobna za duhovno jedinstvo sa Bogom, ali poseban karakter cjelokupnog života vjernika, koji odgovara dogmama i zapovijestima date religije.

Važna karakteristika religije, koja direktno proizlazi iz prethodnih, je njena tvrdnja o primatu duhovnih i moralnih vrijednosti za osobu u odnosu na materijalne vrijednosti. Istorija pokazuje da što slabije zvuči ovaj princip u religiji, to je grublji i nemoralniji. I naprotiv, što se snažnije potvrđuje potreba za dominacijom duha nad tijelom, moć pojedinca nad njegovom nižom životinjskom prirodom, što je religija čistija, viša i savršenija, to je humanija.

2.2 Poreklo religije

Pitanje porijekla religije jedno je od glavnih u raspravi između religije i ateizma. Kao odgovor na tvrdnju religiozne svijesti o izvornoj religiji u čovječanstvu i natprirodnoj prirodi njenog nastanka. Negativna kritika je predstavila mnogo različitih verzija takozvanog prirodnog porijekla ideje Boga.

15. Kultura pravoslavlja

Ljudi odgajani u tradiciji pravoslavlja, koji su učestvovali u crkvenim sakramentima i prisustvovali bogosluženjima u crkvama, postepeno su bili prožeti samim duhom hrišćanstva. Osoba koja je krštena u djetinjstvu i odgajana u pravoslavnim obredima i običajima osjećala se pravoslavnom od rođenja. Kroz sveto predanje sjeme kršćanske vjere duboko je prodrlo u duše ljudi. Naviknuti na određene moralne norme i moralne vrijednosti u društvu, ljudi su bili blagi, ljubazni, pošteni i simpatični. Odgajan na kršćanskim vrijednostima, čovjek se osjećao drugačije svijet i percipiranih ljudi.

Ljudi iz 19. vijeka su teoretski znali za mnoge grijehe ili nisu imali pojma. Mnoge stvari i radnje koje se danas lako rade ne bi mogle pasti na pamet čovjeku 20. vijeka. Međutim, 19. vijek se ne može idealizirati. U istoriji Rusije čak i u to vreme bilo je zločina, bezobrazluka i zla. Ali mentalitet ruskog društva, općenito, bio je drugačiji nego što je sada.

Pravoslavni po rođenju, obrazovanju i vaspitanju, podanici Ruskog carstva, a ne samo ove države, razvili su i stvorili kulturu koja je pravoslavna po svojoj suštini, duhu i unutrašnjem sadržaju. Obuhvatao je čitav sistem pogleda na državu, društvenu strukturu, univerzum i čovekovo mesto u njemu.

Pravoslavna kultura razvila je poseban odnos prema čovjeku, kao i bogolikom biću, pojedincu. Ona je odredila javno mnjenje, književnost, muziku, slikarstvo, filozofiju i mnoge druge grane ljudskog znanja.

Iz dubine crkve dolazi državna ideja Rusije kao pravoslavne hrišćanske države. Godine 1524., iguman Belozerskog Pskovskog manastira, starac Filotej, u jednom od svojih pisama privatnom licu, formirao je državnu ideju Rusije: „Dva Rima su pala, treći stoji, ali četvrti neće postojati. ” Moskva, glavni grad ruske države, postala je treći Rim. Istorijski događaji do 16. veka razvijali su se na takav način da je jedino veliko pravoslavno kraljevstvo bila Moskva. Rim, glavni grad velikog carstva, pao je pod udarima varvara, a kasnije je pao u „latinizam“, kako su katolicizam nazivali na istoku. Carigrad, odnosno Novi Rim, zauzeli su krstaši, a Vizantijsko carstvo je palo i nestalo sa političke karte. Ruski car je postao suveren svih pravoslavnih hrišćana, „kralj svih Rimljana“, a regalije carske moći i grb vizantijskih (rimskih, kako su se nazivali) careva preneti su u Moskvu. Veliki knez Moskve postao je „car Moskve i cele Rusije“, a mala apanažna kneževina narasla je do veličine ogromnog carstva. Grb Vizantije postao je ruski, a mitropolit, poglavar Ruske crkve, postao je patrijarh.

Od prvih decenija postojanja ruske države, ideja „Moskva – Treći Rim“ postala je odlučujuća za Rusiju. Kada je u 17. veku Sankt Peterburg postao nova prestonica države, država je nastavila da se razvija po svojim prvobitnim principima. Društveno-politička ideja Trećeg Rima nastavila je da živi i postoji u ruskoj emigraciji. Proučavali su ga poznati naučnici i filozofi (Solovjev, Berđajev), oličeni u umjetničke slike pesnika i pisaca. Ova religiozna ideja nastavlja da se razvija u naše vreme, tokom obnove ruske državnosti.

Bilo je mnogo duboko verujućih pravoslavnih ljudi u rusku nauku, umetnost, književnost i filozofiju. Bili su nosioci pravoslavne kulture i hrišćanske vere. Dovoljno je navesti samo nekoliko imena velikih ljudi koji su ostavili dubok trag u ruskoj misli.

Osnivač ruske nauke, Mihail Vasiljevič Lomonosov, diplomac Svete grčko-latinske bogoslovske akademije, bio je duboko religiozan čovek. Bio je prvi koji se izjasnio protiv „normanske teorije” o stvaranju ruske države, prema kojoj je prioritet u stvaranju javno obrazovanje Kievan Rus pripada Varjazima pozvanim iz prekomorja, Rjuriku i Normanima koji su stigli s njim. Najnoviji istorijsko istraživanje dokazao nedosljednost ove teorije. Mihail Vasiljevič je postavio temelje ruske književnosti, definišući ruski jezik kao književni jezik i napisao delo „Pisma o pravilima ruske poezije“, gde je izneo osnove ruske poezije. Sastavio prvu naučnu gramatiku ruskog jezika.

Lomonosov je postavio temelje „korpuskularne teorije“, teorijske fizike i hemije. Razvio osnovne principe crne i obojene metalurgije. Bio je izvanredan umjetnik.

Osim toga naučni radovi Mihail Vasiljevič je napisao nekoliko filozofskih i teoloških rasprava. Odredivši razvoj ruske nauke, Lomonosov je uvijek ostao pravoslavni čovjek.

Dmitrij Ivanovič Mendeljejev je možda najpoznatiji ruski hemičar, osnivač moderne teorijske hemije. Formulirao je periodični zakon, na osnovu kojeg je stvoren periodni sistem hemijskih elemenata, a bio je i duboko religiozan čovjek. Svoja vjerska razmišljanja ostavio je u dnevničkim zapisima i pojedinačnim člancima.

Čuveni ruski filozof, Aleksandar Fedorovič Losev, stručnjak za antičku estetiku svjetske klase, bio je monah Ruske pravoslavne crkve. Napisao je niz velikih filozofskih djela o antici, historiji i etici. Njegovi sistematski radovi iz oblasti antike naučni svijet prepoznaje kao klasičan i preveden na sve evropske jezike. Aleksandar Fedorovič napisao je mnoga teološka djela koja su malo poznata širokom krugu čitalaca.

Najpoznatiji ruski umjetnici ukrašavali su pravoslavne crkve, slikali ikone za crkve i dizajnirali ikonostase. Još uvijek su poznate mnoge ikone Vasnetsova. Mnogi slikari su gotovo u potpunosti svoj rad posvetili vjerskim temama. To su Aleksandar Ivanov i Surikov, poznati marinski slikar Aivazovski.

Pravoslavni komandanti - Suvorov i Kutuzov započeli su vojne manevre molitvom, tražeći Božji blagoslov za borbu sa neprijateljem. Fedor Fedorovič Ušakov, admiral koji nikada nije znao za poraz, kanonizovan je za svetaca Ruske pravoslavne crkve. Veliki komandant Drugog svetskog rata Žukov je bio vernik, a maršal Vasilevski diplomirao je Kazansku bogosloviju.

Aleksandar Andrejevič Ivanov, svjetski poznati umjetnik, većinu svojih radova posvetio je kršćanskim temama. Napisao je seriju kompozicija pod opštim naslovom “Biblijske crtice”. Najpoznatiju sliku "Pojava Hrista narodu" naslikao je više od dvadeset godina i predstavlja remek-delo. grupni portret. U svojim kasnijim djelima - "Biblijske crtice", Aleksandar Andrejevič, održavajući veze s tradicijama klasičnog monumentalizma, dosegao je izuzetnu dubinu filozofskog uopštavanja i tumačenja teme djela.

Viktor Mihajlovič Vasnjecov, monumentalni slikar, 1895. godine završio je oslikavanje Vladimirske katedrale u Kijevu, stvarajući freske izuzetne lepote i umetničkog stila. Kombinovali su tradiciju pravoslavnog ikonopisa i karakteristike drevnog ruskog slikarstva.

Ličnost Ruske pravoslavne crkve, arhiepiskop Luka Vojno-Jasenjecki, naš savremenik, bio je arhijerej Crkve i imao je svetovno obrazovanje lekara. Tokom Velikog domovinskog rata dobrovoljno se prijavio na front, gdje je radio kao hirurg u jednoj od bolnica. Predložio je nadbiskup Luka nova metoda zarastanje rana, spasavanje života mnogih vojnika Crvene armije. Za svoj rad “Iskustvo u gnojnoj hirurgiji” nagrađen je Staljinovom nagradom.

U javnom životu sredinom 19. stoljeća javlja se poseban pravac religijske i filozofske misli, poznat kao slavenofilstvo. To je bilo prilično veliko javno udruženje, koje je uključivalo poznati umetnici, pisci, filozofi, likovni kritičari. U uži krug osnivača slavenofilstva bili su I. S. i K. S. Aksakov, I. V. Kirievsky, A. I. Koshelev, Yu. F. Samarin, A. S. Homyakov, V. A. Cherkassky i drugi. V. I. Dal, A. I. Ostrovsky, A. A. bili su bliski ovom obliku društvene misli. Grigoriev, F.I. Tyutchev. Slavofili su tvrdili, za razliku od revolucionarno nastrojenih krugova ruskog društva, o odsustvu klasne borbe među ruskim narodom. Protivili su se zapadnjacima koji su govorili o evropskom putu Rusije. Slavenofili su vjerovali da ruski narod i ruska država imaju svoj poseban, vlastiti put historijskog razvoja. Oni su se zalagali za ukidanje kmetstva, tvrdeći da je jedini oblik organizacije seljačkog života u Rusiji zajednica. Slavenofili su se zalagali za monarhijsko ustrojstvo ruske države, smatrajući da je ovaj sistem najsavršeniji. Ujedinjujuća snaga države i društva, po njihovom mišljenju, je pravoslavna crkva. Iznijeli su dobro poznatu formulu: „Samovlašće, nacionalnost, pravoslavlje“.

Jedan od osnivača slavenofilstva, A. S. Homjakov, bio je značajan religiozni filozof svog vremena. Prema Juriju Samarinu, Homjakov je postao prvi sekularni teolog u Rusiji koji je protumačio pravoslavnu doktrinu na nov način, sa filozofske tačke gledišta. Jedan od učenika A. S. Homjakova je rekao o svom učitelju: „Mi se prema Crkvi odnosimo iz obaveze, iz osećaja dužnosti, kao i oni stariji rođaci koje smo posećivali dva-tri puta godišnje... Homjakov se uopšte nije odnosio prema Crkvi , upravo zato što je jednostavno živio u njoj, i to ne s vremena na vrijeme, ne u naletima, već uvijek i stalno.”

Homjakov nije mogao objavljivati ​​svoja djela u Rusiji - duhovna cenzura to nije dozvoljavala. Homjakovljeve teološke aktivnosti izgledale su sumnjivo. Prišao je suštini crkve iznutra, a ne izvana. Aleksej Stepanovič je govorio o Crkvi kao o osobi koja živi u društvu pravih hrišćana, kao sagovorniku sa svetima, kao o posmatraču Boga. Nauku o kršćanskoj crkvi formulirao je s praktične pozicije, a ne sa stajališta službene sholastike. U teologiji 19. stoljeća, Crkva se tradicionalno shvaćala kao „zajedništvo starješina regije sa njihovim biskupom, koje služi kao glavno sredstvo ujedinjenja svih vjernika regije u jednu svetu porodicu“. Homjakov je vjerovao da su čistoća rituala i nepromjenjivost dogmi povjerena ne jednoj crkvenoj hijerarhiji, već cijelom crkvenom narodu, koji je Tijelo Kristovo.

Homjakov nije dijelio Crkvu na zemaljsku i nebesku, kao što je to bila tradicija teoloških škola Ruskog carstva. Vidio je Crkvu u jedinstvu, a ovu vrstu podjele vidio je kao uslovnu. Svi narodi pripadaju Crkvi, tvrdio je Aleksej Stepanovič, kada se hrišćanstvo proširi po celom svetu, kada nestanu lokalne podele ujedinjene Crkve. Pisao je o jedinstvu Crkve, vjerujući da ono dolazi od jedinstva Boga. Crkva nije mnoštvo pojedinačnih osoba, već jedinstvo Božje ljubavi koja živi u mnoštvu razumnih stvorenja. Pod riječima "inteligentna stvorenja", A.S. Homjakov je razumio sve, ljude, anđele, ljude koji su živjeli, žive, pa čak i ljude koji će živjeti na zemlji, jer Bog vidi cijelu Crkvu kao cjelinu, vremenski neograničenu. Svoju misao razvija ovako: „Crkva je jedna, uprkos vidljivoj podeljenosti za čoveka koji još uvek živi na zemlji. Oni koji žive na zemlji, koji su završili zemaljski put, koji nisu stvoreni za zemaljski put - svi su ujedinjeni u jednoj Crkvi, budući da je još neobjavljena tvorevina očigledna Bogu, i On čuje molitve i poznaje vjeru one koje On još nije pozvao iz nepostojanja u biće.” Homjakov je u svojim delima proširio granice vremena i prostora.

Suprotno zastarjelim teološkim doktrinama, Aleksej Stepanovič je vjerovao da nekrštena osoba koja vjeruje u Hrista može postići spasenje svoje duše. “Ispovijedajući jedno krštenje za oproštenje grijeha, kao sakrament koji je sam Hristos propisao za ulazak u novozavjetnu Crkvu, Crkva ne sudi onima koji se krštenjem nisu uključili u to”, napisao je Homjakov. Ove riječi se ne mogu smatrati poricanjem sakramenta krštenja, jer on dopunjuje svoje riječi: „Krštenje je obavezno, jer je ono vrata novozavjetne crkve, a samo krštenjem osoba izražava svoj pristanak na otkupiteljsku akciju milost.”

A. S. Homyakov je formulirao jedan od glavnih postulata slavenofilstva. Napisao je da glavno načelo Crkve nije poslušnost vanjskoj vlasti, već sabornost. Prema N. O. Losskom, Homjakov je izrazio sabornost na sljedeći način: „Sabornost je slobodno jedinstvo temelja Crkve u djelu u pitanju zajedničkog razumijevanja i istine, ili njihovog zajedničkog traganja za putem do božanske pravednosti. Aleksej Stepanovič je postavio teorijske osnove jedne od grana društvene misli sredine 19. veka. Yu. Samarin, najbliži učenik A. S. Homjakova, rekao je ovo o svom učitelju: „U stara vremena, oni koji su služili pravoslavlju takvu službu kao što je Homjakov služili su njemu, kojima je dato logično razumevanje jednog ili drugog aspekta crkvenog učenja osvojili Crkvu jednom ili drugom greškom odlučujućom pobjedom, nazivali su se učiteljima Crkve.”

Odanost crkvenoj dužnosti zadivila je savremenike Alekseja Stepanoviča. Komandant puka u kojem je služio, grof Osten-Sacken, prisjetio se 73 godine kasnije o svom podređenom: „Homjakov je imao snagu volje ne kao mladić, već kao čovjek, začinjen iskustvom. U to vrijeme već je postojao značajan broj slobodoumnika, deista, a mnogi su se rugali provedbi statuta Crkve, tvrdeći da su osnovani za rulju. Ali Homjakov je inspirisao takvu ljubav i takvo poštovanje prema sebi da niko sebi nije dozvolio da dira u njegova uverenja.”

Ideje slavenofila razvijale su se u kulturi, nauci i umetnosti 19. – ranog 20. veka. Rodile su " srebrnog doba Ruska književnost, dala je poticaj filozofiji, oživjela je zanimanje za mnoge probleme religioznog svjetonazora ruskog naroda. Aktivnosti društva su potakle mnoge mislioce u ruskom društvu.

Jedan od njih, Vladimir Sergejevič Solovjov (1853–1900), bio je izuzetna ličnost u životu sekularnog društva. Sa 21 godinom odbranio je magistarski rad i izabran u zvanje vanrednog profesora na Moskovskom univerzitetu. Ubrzo je postao popularan predavač, liberalni publicista i pisac. Zahvaljujući svojim originalnim stavovima i prosudbama, gotovo odmah je dobio i mnoga odobravanja i pohvale, i dosta kritika od brojnih slušalaca, čitalaca i sagovornika, ali nijednog od njih nije ostavio ravnodušnim na svoj rad - bio on poseban filozofska djela, novinarstvo ili poezija. Bio je izuzetno plodan i kreativno nadaren autor. Bogat je kreativno naslijeđe Zadivljuje ne samo svojom obimom (kompletna zbirka Solovjevljevih djela u modernom izdanju ima 12 tomova), već i širinom iznesenih pogleda i pokrenutih tema, od kojih mnoge nisu izgubile na aktuelnosti do danas.

Sloboda misli i pogleda V. Solovjova nikada nije bila ograničena na bilo koji određeni pravac, bilo koji filozofska škola isključivo. On nije bio ništa manje upoznat sa delima svetih otaca nego sa filozofijom modernog vremena. Solovjev se u svom radu nikada nije zadovoljio samo jednim kulturno-istorijskim svjetonazorskim slojem, bilo da je to klasična filozofija antike, srednjovjekovna sholastika ili njemački idealizam. Ovi i mnogi drugi pravci religiozne i filozofske misli, odvojeni jedan od drugog, nisu mu mnogo odgovarali; široka stvaralačka priroda Vladimira Solovjova bila je skučena u uskim okvirima jednog zatvorenog sistema.

Bliski prijatelj filozofa, princ Evgenij Trubetskoy, napisao je o tome: „Nije odbacio vrijednosti naslijeđene iz prošlosti, naprotiv, pažljivo ih je sakupljao: sve su se uklapale u njegovu dušu i u njegovu filozofiju, ali u njima nije našao konačno zadovoljstvo. On je u njima vidio posebne manifestacije jedne i potpune istine, razne prelamanja one svjetlosti koja svijetli za svakoga, ali još nije otkrivena u svojoj punini ni u jednom ljudskom učenju.” Nesumnjivoj zasluzi Vladimira Solovjova, njegovi istraživači pripisuju činjenicu da je on, možda više od bilo koga drugog, uspeo da u svom opsežnom radu spoji bogato filozofsko nasleđe prethodnih epoha. Savremenici su o njemu pisali da je u istoriji filozofije teško pronaći širu, sveobuhvatniju sintezu velikog i vrijednog što je proizvela ljudska misao.

Najautoritativniji istraživač Solovjevljevog života i rada, A.F. Losev, napominje da je ovaj filozof „bio vjernik od srca. Ali, osim toga, bio je i intelektualistički sistematizator vjere.” Prema V. Ivanovu, Solovjev je bio „umetnik unutrašnjih oblika hrišćanske svesti“. U razmišljanju ovog čovjeka, filozofija i teologija su usko povezane; za njega je filozofija imala propovjedničku ulogu u odnosu na teologiju. Ponekad je Vladimir Solovjov direktno nazivan teologom, što znači određeni specifičan fokus nekih njegovih radova, koji sadrže stavove koji su blisko rezonirali s temama tradicionalnim za hrišćanski pogled na svet i vjeroispovijesti.

U svojim spisima, Solovjev se, zaista, ponekad dotakao pitanja koja su se više puta pokretala u patrističkoj literaturi. Ova pitanja se tiču ​​najrazličitijih sfera kršćanske religije i crkvenog života, o njima su u više navrata raspravljali mnogi mislioci u različito vrijeme. Ponekad je skoro potpuno ignorisao sve pravoslavne dogme, a ponekad je delovao kao principijelni pristalica najčistijeg kanonskog pravoslavlja.

Slavni ruski filozof i religiozni mislilac, N. O. Losski, ovako definiše jednu od velikih zasluga svog izvanrednog prethodnika: „Glavno delo Solovjevljevog života bilo je stvaranje hrišćanske pravoslavne filozofije, otkrivanje bogatstva i unutrašnja snaga osnovna načela kršćanstva, koja su u glavama mnogih ljudi postala mrtvo slovo na papiru, odvojena od života i filozofije.” Sam Vladimir Solovjov je napisao da „moj zadatak nije da obnovim tradicionalnu teologiju u njenom isključivom značenju, već da je, naprotiv, oslobodim apstraktnog dogmatizma, da uvedem religijsku istinu u obliku slobodnog racionalnog mišljenja i da je realizujem u podacima. eksperimentalne nauke i na taj način organizovati čitavo polje istinskog znanja u kompletan sistem slobodne i naučne filozofije.”

Solovjevljev filozofski sistem nastao je u atmosferi Šelingovih ideja, ali je njegov hrišćanski pogled na svet duhom suprotan naturalističkom panteizmu. Ispostavilo se da je sličnost između Šelinga i Solovjova površna. Ni prirodna filozofija ni Šelingova filozofija otkrovenja nisu mogli uticati na Solovjevljev pogled na svet. On crpi iz teologije crkvenih otaca (posebno Maksima Ispovjednika, Grigorija iz Nise, Dionisija Areopagita, dijelom Origena i sv. Augustina), koje je i Šeling proučavao u posljednjem periodu svog života. Većina podudarnosti u radovima Šelinga i Solovjova objašnjava se ovom opštom zavisnošću.

Otac Georgij Florovski je, očigledno u ranijem periodu svog rada, oduševljeno govorio o filozofiji Vladimira Solovjova: „Duh Solovjevljeve filozofije je duh istinskog grčko-istočnog pravoslavlja, a ideje njegove filozofije su ideja o Bogočovječnost, ideja Crkve, ideja cjelovitog znanja, slobodnog jedinstva - nadahnuta patrističkom misli."

Vladimir Solovjov, najveći ruski filozof i religiozni mislilac, nije bio potpuno imun na greške. Glavni razlog njegovih grešaka bio je taj što je njegova duboko vesela duša bila ispunjena živim, neposrednim osjećajem ostvarenog i budućeg preobraženja i vaskrsenja. Ali on nije dovoljno osjetio i svojim duševnim pogledom proniknuo u ponor između Boga i neprosvijećenog čovjeka ovdje, tu smrtnu tugu koju pobjeđuje samo smrt na krstu. Nedostajao mu je taj osjećaj ponora grijeha. Upravo zato što mu je data prilika da se tako približi Božanskom u kontemplaciji, nije dovoljno osjetio koliko je to još uvijek daleko od naše stvarnosti. A ovdje je izvor njegovih najvažnijih, fundamentalnih zabluda.

Vladimir Solovjov nije bio samo socijalista i najsuptilniji mislilac. Bio je romantičar i pjesnik, pa nije dovoljno osjetio čitav ponor između ljudskog svijeta i onog svijeta, koji mu se činio božanskim. To ga je uvijek činilo previše slobodoumnim za pravoslavlje.

Najveći moderni istraživač Solovjevljevog djela piše o njemu: „Sa svom najdubljom originalnošću, pa čak i sa mnogim njegovim ekstravagantnim filozofskim, prvenstveno gnostičkim, pretjeranim eksponiranjima, Solovjov je tradicionalni kršćanski mislilac, kao da je slučajno izgubljen u doba pozitivizma, ničeanizma i marksizam. Mislilac koji nije izgubio svoj izvorni kršćanski identitet, ali koji je prihvatio nepromjenjivu problematiku svog vremena na sebe i na sebe. Može se beskrajno raspravljati o stepenu uspjeha ili neuspjeha s kojim je riješio ovo pitanje u svojoj filozofskoj i društveno-političkoj raspravi, ali sam značaj talenta i integriteta Solovjevljeve percepcije jedva da se dovodi u pitanje.”

Vladimir Sergejevič Solovjov bio je izuzetna ličnost tokom turbulentne ere za Rusiju, neviđenih uspeha u nauci i tehnologiji, pokreta Narodnaja volja u Rusiji, početka i skorog kolapsa liberalnih reformi vlade. Prekretnica u istoriji Rusije bila je vreme velikih nada, dostignuća i razočaranja. Rodilo je mnoge velike ličnosti, to su bili filozofi i pisci, naučnici i političari, vojskovođe i askete.

U religioznoj filozofiji to su Nikolaj Berđajev, Loski, otac Georgij Florenski, Losev, Solovjov, Aleksandar Men, arhiepiskop Kiprijan Kern, A. Šmeman i drugi, pojedinci, zahvaljujući čijem radu je religiozna filozofija postala javno dostupna i razumljiva disciplina. Ovi ljudi imaju čast da na adekvatan način predstavljaju rusku filozofsku misao u savremenom svetu.

Ideje kršćanstva duboko su prodrle u rusku književnost, koja se smatra najhristocentričnijom na svijetu književno naslijeđe. Mnogi ruski pisci postali su poznati zahvaljujući unutrašnjem, duboko hrišćanskom sadržaju svojih dela. Skoro sve ruski pisci XIX sredinom XX veka, nosio je ideje pravoslavlja. Zapadni svijet je često učio o drevnoj kršćanskoj vjeri iz književnih djela Rusa. Dela Fjodora Mihajloviča Dostojevskog, Nikolaja Vasiljeviča Gogolja, Nikolaja Semenoviča Leskova, Garin-Mihailovskog, Šmeljeva i mnogih drugih pisaca sadrže sve najvažnije hrišćanske doktrinarne i moralne istine.

Fjodor Mihajlovič Dostojevski je, uz pomoć svog visokog spisateljskog dara, prodro duboko u dušu vernika, uspevajući da u njoj pokaže sve visoko i svetlo, podlo i podlo, grešno i sveto. Njegov život, književni i porodična sudbina neobično. Fjodor Mihajlovič je rođen u porodici doktora Mariinske bolnice za siromašne u Sankt Peterburgu. Otac pisca dolazio je iz plemićke plemićke porodice iz okruga Pinsk u južnoj Bjelorusiji. Porodično imanje Dostojevo dalo je ime piscu Zločina i kazne. Preci Fjodora Mihajloviča bili su poznati aristokrati koji su učestvovali u stvaranju Velikog vojvodstva Litvanije. 1501. godine, jedan od predaka slavnog pisca javno je pogubljen zbog ubistva svog muža i pokušaja ubistva njenog posinka. Umirući na skeli, pretkinja porodice Dostojevski proklela je celu porodicu. I zaista, porodicu Dostojevski progonila je zla sudbina: neki članovi porodice okončali su život pod nejasnim okolnostima, neki su izvršili samoubistvo, a neki članovi porodice su poludeli. Na osnovu trenutne situacije, porodica Dostojevski počela je moliti Boga za oproštenje za grijehe svojih predaka - mnogi članovi porodice postali su sveštenstvo, monasi, a jedan od predaka pisca, Lavrentije Dostojevski, postao je episkop Pravoslavne Crkve.

Otac Fjodora Mihajloviča bio je predodređen za duhovnu karijeru; uz blagoslov roditelja, trebao je postati duhovnik. Ali Mihail Dostojevski je napustio svoju sudbinu, zbog čega je dobio nasledstvo i otišao da traži sreću u Sankt Peterburgu. Nakon što je stekao medicinsko obrazovanje, otac pisca služio je kao jednostavan doktor u bolnici za siromašne. Budućnost je rođena u maloj kući pored Mariinske bolnice veliki pisac Rusija. Fjodor Mihajlovič, kao što je to bio običaj tog vremena, stekao je inženjersko obrazovanje i bio je uvršten u inženjerski odjel. Međutim, duhovna potreba za pisanjem i kršćanske vještine koje je Fjodor Mihajlovič bio usađen kao dijete dale su takav moralni poticaj da je napustio javnu službu i posvetio se pisanju.

Prvi roman Fjodora Mihajloviča, „Jadni ljudi“, doveo ga je u red priznatih pisaca prirodne škole. U ovom romanu pažnju autora privukao je “mali čovjek” sa svojim posebnim malim svijetom i duhovnim potrebama, brigama i strepnjama. Kasnije su se pojavile „Bele noći“ i „Netočka Nezvanova“, u kojima je otkriven duboki psihologizam koji razlikuje Dostojevskog od drugih pisaca. Fjodor Mihajlovič je aktivno prisustvovao krugu revolucionara - petraševica i bio je zanesen idejama francuskih utopističkih socijalista. Ponesen pomodnom kritikom monarhijske vlasti među inteligencijom druge polovine 19. veka, pisac je uvučen u revolucionarni teroristički krug. Aktivnosti terorista su razotkrivene, a Dostojevski je osuđen na smrt. Pomilovan u poslednji trenutak, Fjodor Mihajlovič je preispitao čitav svoj život i duhovne vrednosti, naučivši radost spasenja kroz Isusa Hrista.

Dostojevski je ostatak svog života posvetio duhovnoj borbi protiv zla. Vrativši se s teškog rada u Sankt Peterburg, objavio je niz tužnih priča i romana: “ Ujakov san“, “Selo Stepančikovo i njegovi stanovnici”, “Poniženi i uvređeni”, “Bilješke iz mrtve kuće”. Pisac se odrekao revolucionarnog terorizma, socijalizma i utopizma. Postao je vatreni pobornik ideja slavenofila, braneći s njima ideju posebnog istorijskog puta za Rusiju. Razvio je teoriju pochvennichestva, prema kojoj je pisac nacionalne ideje seljaštvo. Fjodor Mihajlovič je predvidio duhovnu katastrofu među inteligencijom i višom klasom Rusije, koja će dovesti do revolucionarne situacije u zemlji.

Posmatrajući okolnu stvarnost sa pozicije religiozne osobe, verovao je Dostojevski revolucionarna situacija u državnoj manifestaciji zla sila demonskog porekla. U romanima “Demoni” i “Braća Karamazovi” on se zalaže za ideju da su revolucionari ljudi opsjednuti demonima, jer takve radnje koje oni počine ne mogu biti radnje normalnih ljudi. Fjodor Mihajlovič je smatrao da Rusija treba da se kreće drugačijim putem istorijskog razvoja zapadna evropa i izbjegavajte zla koja stvaraju revolucije. Protivio se svepobedničkoj moći novca, koja se manifestovala u Evropi i nastajala u Rusiji, tvrdeći da je cilj ljudski život radi o duhovnom samousavršavanju.

U “Dnevniku pisca”, objavljenom 80-ih, pisac je uključio lična iskustva, duhovna traganja i razmišljanja. Majstorski ovladavajući umetnošću psihološke analize, Fjodor Mihajlovič je u svojim delima pokazao da potiskivanje ljudskog dostojanstva i porobljavanje duše grehom razdvaja njegovu svest i potiskuje volju. Čovjek razvija osjećaj vlastite beznačajnosti i kao rezultat duhovne praznine sazrijeva potreba za protestom. Pojedinci koji teže samopotvrđivanju i, da bi postigli taj cilj, odriču se Boga, okreću se zločinu. Revolucionari su, prema piscu, bili kriminalci u svakom smislu ovu riječ, prekršioci zakletve i otpadnici.

Pisac je u svojim delima duhovnom zlu koje je napadalo rusko društvo krajem 19. veka suprotstavio idealan početak. Ova ideja dovela je Dostojevskog do slike Hrista, u kojoj su, prema piscu, bili koncentrisani najviši moralni kriterijumi. U romanu "Braća Karamazovi", u "Legendi o velikom inkvizitoru", Fjodor Mihajlovič razmišlja o situaciji koja bi mogla nastati u svijetu u slučaju dolaska Isusa Krista. Pisac pobija ideju „sretnog društva“ koju su obećali revolucionarni reformatori pokazujući visoku ličnu vrijednost svake osobe. Iznuđena “sreća” koju su obećavali socijalisti i komunisti, po mišljenju pisca, dovest će do uništenja slobode, glavnog Božjeg dara ljudima.

Junake dela, obdarene ateističkim, bezbožnim umom i razornim silama duše, pisac suprotstavlja drugim ljudima obdarenim suptilnom duhovnom intuicijom, dobrotom srca, verujućom i simpatičnom dušom. Ovo je Sonja Marmeladova u Zločinu i kazni, Lev Miškin u romanu Idiot, Aljoša Karamazov u Braći Karamazovi. Ti ljudi su donosili dobro na svijet i borili se protiv moralnog poroka i grijeha. Iza njih je ostala istina i moralna snaga. Završno poglavlje romana „Braća Karamazovi“, „Kod Tihona“, završava se u monaškoj keliji.

U Dnevniku pisca, Dostojevski je izjavio: “Zlo čami u svakoj osobi dublje nego što socijalistički iscjelitelji pretpostavljaju; bez obzira na strukturu društva, ne možete pobjeći od zla.” Bio je duboko uvjeren da ljudi mogu biti lijepi i sretni, a da ne izgube sposobnost da žive na zemlji. Dostojevski je rekao: „Ne želim i ne mogu da verujem da zlo postoji. normalno stanje ljudi“. Kombinovao je snagu briljantnog psihologa, intelektualnu dubinu mislioca, strast publiciste i snagu vere pravoslavnog hrišćanina.

Dostojevski je bio kreator ideološki roman, u kojem je razvoj radnje određen borbom ideja, sukobom svjetonazora. Autor je u žanrovskim okvirima detektivskog zapleta postavio društvene i filozofske probleme svog vremena. Romani Dostojevskog odlikuju se polifonijom. „Mnoštvo nezavisnih i neslivenih glasova i svesti, istinska polifonija punopravnih glasova je zaista odlika romana Dostojevskog“, piše M.M. Bahtin, prvi koji je proučavao polifonizam spisateljskog dela. Polifonija umetničkog mišljenja bila je odraz same polifonije društvene stvarnosti, koju je Dostojevski briljantno otkrio, dostigla je ekstremnu napetost početkom 20. veka.

Pisac je imao posebnu duhovnu osjetljivost i izuzetan spisateljski talenat. Mnogi savremenici: V.V. Rozanov, D.S. Merezhkovsky, N.A. Berđajevi su Dostojevskog smatrali hrišćanskim učiteljem. Ovo objašnjava snažan uticaj Fjodora Mihajloviča ne samo na umjetničku kulturu, već i na filozofsku i estetsku misao 20. stoljeća. Ideje koje je izneo veliki pisac i uvereni pravoslavni hrišćanin imale su ogroman uticaj na rusku i svetsku književnost.

Druga, ništa manje značajna ličnost ruske književnosti je Nikolaj Vasiljevič Gogolj, jedan od najvećih ruskih pisaca, ličnost svetskog ranga, tvorac grotesknog stila, čovek koji je dao ogroman doprinos umetničkoj kulturi Rusije. Stvorio je zaista bezbroj djela, dostojnih, prema kritici, da postanu „glava književnosti, glava pjesnika“. Književnu slavu piscu donele su „Večeri na salašu kod Dikanke“, zbirka „Arabeske“, „Mirgorod“. U ovim radovima Nikolaj Vasiljevič je stvorio posebnu atmosferu, izvanredan svijet, naseljen kolektivnim slikama koje personifikuju ruske likove prve polovine 19. veka. Vrhunac Gogoljevog dramskog stvaralaštva bila je predstava "Generalni inspektor", koja je izazvala emocionalnu eksploziju u ruskom društvu. Predstava "Generalni inspektor" u pozorištu u Sankt Peterburgu protekla je drugačije nego što je autor očekivao i srušio je komediju, otkrivajući negativne osobine birokratskog društva, do nivoa vodvilja. Ovo je izazvalo duboka depresija Gogolja, zbog čega je napustio Rusiju.

U Rimu Nikolaj Vasiljevič upoznaje Aleksandra Ivanova, poznatog ruskog umjetnika. Tamo je osmislio i stvorio genijalno djelo, u svojoj dubini, “Mrtve duše”. Ovo djelo su percipirali i tumačili na različite načine, ocijenili su ga različiti kritičari, a čitali su ga milioni ljudi. Iznesene su teorije o njegovoj percepciji i razumijevanju. Pesma „Mrtve duše“ je duboko hrišćansko delo, pod tim imenom se nalaze ljudske ličnosti koje su duhovno umrle za Boga i večni život sa Hristom. Pisac je istakao najteže duhovne bolesti koje su mučile rusko društvo njegovog vremena. Duhovne rane koje je pisac otkrio poprimile su izgled živih ljudi. Junaci "Mrtvih duša" su nestvarni postojećih ljudi, to su duhovne strasti, grijesi, koji, porobivši osobu, pretvaraju je u poslušnog roba. Sveti Oci Pravoslavne Crkve, koji su se bavili asketskim proučavanjem ljudske duše, otkrili su u njoj nagomilavanje grešnih strasti, koje poput zmija otrovnica prepliću srce najviše Božje tvorevine. Samo duhovno jaka osoba, asketa ili monah, može razaznati svu duhovnu trulež ljudske prirode.

Gogolj je, kao i sveti oci pravoslavne crkve, izvukao sve gadosti iz ljudskih duša i predstavio ih u svom djelu u liku ljudi od kojih je glavni lik Čičikov otkupio seljake koji su navedeni u revizijskim bajkama. U njima su mnogi čitaoci hvalili sebe, svoje poznanike, nadređene i podređene. Svijet strasti, oživljen pod maskom Nozdrjova, Manilova, Pljuškina, Korobočke i drugih, pojavio se u prikrivenom obliku. Nikolaj Vasiljevič je razotkrio moderne poroke i pokušao da skrene pažnju javnosti na duhovno mrtvilo koje se širilo među ruskim narodom.

Pokazavši ozbiljnost moralnog stanja ruskog društva u pjesmi "Mrtve duše", Gogolj stvara još jedno djelo - knjigu "Odabrana mjesta prepiske s prijateljima", gdje je, u obliku uputstava, nastojao pokazati put do moralna obnova. "Izabrani odlomci" sadrže malo poznato djelo: "Razmišljanja o božanskoj liturgiji". Gogolj se u njemu okreće razmišljanju o velikoj sakramentu Pravoslavne Crkve – Pričešću.

Izloživši pred ljudskim očima ponor grijeha i duhovnog nesavršenstva, Nikolaj Vasiljevič je predložio jedini put ka spasenju duše - Hrista. Duševne strasti, porobivši ljude, postale su svemoćne nad ljudskom ličnošću. Gogolj pokazuje nemoć ljudskih napora u iskorenjivanju moralnog zla. Gogolj pokazuje jedinu mogućnost promjene grešnog čovjeka u Pričešću Tijela i Krvi Hristove. Samo Isus, koji je ponio grijehe i poroke cijelog čovječanstva i otkupio sve živo i nerođeno, može pružiti spasonosni dlan ljudima koji propadaju, kao što se dogodilo sa apostolom Petrom koji se davio.

“Razmišljanja o božanskoj liturgiji” su zasnovana na djelima svetih otaca i učitelja Crkve, koji su objasnili doktrinarne i moralne istine kršćanstva. Nikolaj Vasiljevič više puta citira djela kršćanskih teologa ranog i kasnog srednjeg vijeka, čitaocima čini dostupnim sloj kršćanskog pogleda na svijet i duhovnih vrijednosti. Prodirući u dubinu ljudskog bića, briljantni pisac, užasnut duhovnim zlom, spaljuje drugi tom rukopisa „Mrtvih duša“. Izvršavanje planiranog zadatka obnove ljudskih duša postaje za Gogolja nemoguć zadatak.

On stvara seriju radova poznatih kao Peterburške priče. Sadrže temu hijerarhijske fragmentacije društva i strašne ljudske usamljenosti. Gogolj je ovakvom načinu života suprotstavio ideal ljudske volje, bratstva i visokih duhovnih vrijednosti. „Starosvetski zemljoposednici“ pokazuju nesebičnu odanost jedni drugima, istinsku hrišćansku ljubav dvoje starijih ljudi. Služenje kršćanskom idealu postaje životni cilj pisca. „Nema drugog načina da se društvo usmeri ka lepom“, verovao je Gogolj, „dok ne pokažeš svu dubinu njegove prave gadosti“. U iskorenjivanju poroka, grijeha i strasti, Nikolaj Vasiljevič je slijedio put pustinjaka - asketa, monaha, koji su tvrdili da istinsko spasenje ljudske duše od ropstva grijeha počinje u slučaju samospoznaje potonjeg.

Upoređivanje likova sa životinjama ili neživih predmeta– glavna tehnika Gogoljeve groteske. Uhvatio je moralnu sliku modernog društva u slikama tako kolosalne psihološke sposobnosti da su nadživjeli svoju eru. Pokazivanje puta ka lepoti je bilo centralni problem prilikom stvaranja drugog toma Mrtvih duša. Pisac je odabrao put obnove društva kroz moralnu apstinenciju pojedinca, njegove komponente. Ovo je pastirski put samog Hrista i glavni znak delovanja Pravoslavne Crkve u svetu oko nje. Gogolj je verovao da će se u Rusiji, pre svega, uspostaviti princip hrišćanskog bratstva. Tražio je u narodnoj duši one visoke hrišćanske osobine koje će služiti kao garancija moralnog i etičkog preporoda. Smatrao je naciju kao jedinstven živi organizam, a poroke koji su ga zadesili kao duhovnu bolest. Pisac je ruski narod tumačio kao pravoslavni, smatrajući hrišćanstvo njegovim sastavnim dijelom. To objašnjava pisčevu sve veću religioznost u posljednjim godinama njegovog života.

Bio je uvjeren da je monarhijska struktura ruske države jedina ispravna i smatrao je da su temelji ruskog društvenog života nepokolebljivi. Unutrašnja složenost Gogoljevog stvaralaštva, koja je dobila svjetska slava, doveo je do žestoke debate o njegovim ocjenama u kritici. Različite škole ruske i strane književne kritike dale su brojna tumačenja njegovog dela. Međutim, fragmentarni sudovi ne mogu dati sveobuhvatnu sliku tumačenja Gogoljevih djela. Aktivnosti pisca ne mogu se razmatrati bez analize njegovog unutrašnjeg duhovnog života. Dnevnički zapisi iz „Izabranih mesta” daju snimak emotivnog lika Nikolaja Vasiljeviča, koji je celog života bio vernik, pravoslavni hrišćanin. Njegovo književno stvaralaštvo treba posmatrati iz pravoslavne perspektive, ovo je asketska propoved savremenika narednim generacijama. Gogol književna riječ pokušao da utiče na rusko društvo, videći ga kao jedan živi organizam koji je opsednut duhovnom bolešću. Iscjeljenje poroka i strasti, prema uvjerenju pisca, moglo se postići samo u Pravoslavnoj Crkvi, a preko nje - u Hristu. Nikolaj Vasiljevič je bio i ostao hrišćanski pisac, nastavljač tradicije drevne ruske duhovne književnosti. Njegov doprinos ruskoj i smirnoj književnosti je ogroman, a njegova djela imaju trajnu vrijednost.

Često se zajedno poredi duhovno značenje dela dvojice poznatih pisaca ruske književnosti, Gogolja i Dostojevskog. Očigledan je kontinuitet ideja ovih autora. Djela koja daju sliku društvenog života ruske države sredinom i krajem 19. stoljeća, centralna platna stvaralaštva oba pisca – „Mrtve duše“ i „Demoni“ – dosljedna su u svom opisu duhovne stvarnosti. Ruski narod je doživio nekoliko stanja otpadništva - od smrti ljudskih duša do očite opsjednutosti demonima. Ove duhovne bolesti društva dovele su do duhovne krize, izražene u krvavoj revoluciji i bratoubilačkom ratu. Nova, antihrišćanska vlast nastojala je da uništi i iskorijeni sve klice dobrote i kršćanske ljubavi u dušama ljudi.

Dostojan nastavljač hrišćanskih tradicija u ruskoj književnosti je V.V. Nabokov, ruski pisac, prisilni emigrant koji je napustio Rusiju tokom krvoprolića građanski rat. Rođen u porodici ruskog aristokrate i političara, Vladimir Nabokov je nastavio Gogoljevu književnu tradiciju. Baš onako kako je Nikolaj Vasiljevič stvarao u svojim radovima iluzornog sveta strasti i poroka, obučen u ljudska lica - maske, Vladimir Vladimirovič je sintetizovao svet ideja, darujući ih životom. Nabokov je svjetski poznati pisac, autor koji majstorski vlada jezikom i figurativnim simboličkim stilom. Stvorio je jedinstven književni stil, neponovljivu igru ​​strasti. Stvaranjem romana „Mašenka“ Nabokov je otvorio novu stranicu u svetskoj književnosti.

Priča "Odbrana Lužina" koncentrisana je u sebi životna pozicija autor. Glavni lik, poznati šahist Luzhin, toliko je uronjen u svijet igre da mu okolna stvarnost djeluje nestvarno i nestabilno. On ljude vidi u obliku šahovskih figura, a njihove postupke u obliku koraka. Nabokov tvrdi da svijet nije ništa drugo do iluzija. Život je drama, komedija ili tragedija, pozorišna predstava, koju igra nepoznati autor. U svom djelu pisac, majstorski koristeći riječ, izdvaja i oživljava pojedinačne pojmove, svojstva stvari i ideje. Počinju da žive samostalnim životom sa njim. Zemaljski život iluzorno, njegove manifestacije i ciljevi su iluzorni. Nabokov smatra da je želja za materijalna sredstva glupi jer su privremeni i relativni. Postigavši ​​određeni cilj, postigavši ​​rezultat, Nabokovljev junak nailazi na prazninu koja ne donosi potpuno moralno zadovoljstvo.

Svijet uvijek odbacuje osobu koja mu ne odgovara, smatra Nabokov. Svaka izuzetna ličnost među ostalima izaziva agresiju, ljutnju i zavist. Izvanredna osoba je osuđena na nerazumijevanje i usamljenost. Kao i Cincinnatus T, junak djela "Poziv na pogubljenje", talentirana osoba je bespomoćna pred gomilom, dobrota i ljubav i pristojnost se u svijetu kažnjavaju vrlo okrutno - patnjom i smrću. Cincinnatus C je književna slika Isusa Krista, koji se razlikuje od književnika i fariseja. Njegova je pravednost bila veća od njihove zakonitosti. Nabokov analizira uzroke ljudske ljutnje i njihov korijen pronalazi u zavisti - drevnoj strasti koja je zadesila čovječanstvo. Zavist je bila ta koja je nagnala revnitelje jevrejskog legalizma da zahtevaju Hristovu smrt. Svi su savršeno dobro shvatili da je Krist Mesija obećan jevrejskom narodu, to je On, Koga su toliko čekali. Ali čak i potpuno razumijevanje težine njihovog čina natjeralo je Jevreje da uzviknu "Raspni ga!" Ovu ideju je izrazio i Vladimir Vladimirovič u „Pozivu na pogubljenje“. Ljudi kao gledaoci mirno iščekuju ubistvo nedužne osobe, pozvani su na pogubljenje. Ali Cincinnatus C razumije da je sve što se događa iluzija i da se iluzija može pobijediti i pobijediti. On savladava uticaj fatamorgane života, On pobeđuje laž i zadobija besmrtnost.

U razumijevanju ličnosti Cincinata C leži pokušaj da se na nov način rasvijetle događaji patnje, smrti i uskrsnuća Isusa Krista. Veliki pisac se ponovo osvrće na vanvremenske događaje od pre dve hiljade godina. Nabokov nastavlja stvaralačku liniju Dostojevskog i Gogolja. U romanu “Očaj” opisuje stanje duše ateiste, osobe koja ne samo da ne vjeruje u Boga, već i ne želi da zna niti sluša za njega. Mentalno stanje "Mrtvih duša", "Demona", zamijenjeno je posljednjim ljudskim osjećajem - "Očaj", nakon čega slijedi smrt, postignuta samoubistvom.

Prema svetim ocima pravoslavne crkve, upravo tako dolazi do individualnog udubljenja u greh. Umrtvljena duša je lišena Boga, ona jednostavno nije u stanju da zadrži Biće u sebi. Prema Jevanđelju, takva prazna duša je nastanjena demonima. Pronašavši ljudsku dušu neispunjenu milošću, demon se useljava u nju, donoseći sa sobom još nekoliko demona jačih od sebe. Posljednji korak očajne osobe u životu je samoubistvo, najstrašniji grijeh koji čovjek može počiniti, jer se u tom slučaju potpuno i zauvijek odriče Boga i otkupitelja grijeha cijelog čovječanstva - Isusa Krista.

Vladimir Vladimirovič je optužen za književni snobizam i reminiscencije. Međutim, njegova djela imaju drugačiji cilj - pokazati svijetu žeđ za božanskom ljubavlju u ljudskoj duši i njegovu potragu za jedinim dostojnim ciljem ljudskog života - Isusom Kristom. Njegov duboko individualan stil nije svima jasan, kao što nije bio jasan savremenicima Gogoljevog dela. Međutim, većina njegovih djela je kristocentrična, prožeta duhom kršćanstva u ruskoj književnosti. Trojica apostola ruske književnosti - Gogolj, Dostojevski i Nabokov - vidjeli su cilj svog rada u duhovnom buđenju čovječanstva. Živeli su i pisali drugačije vrijeme, Za različiti ljudi i u različitim duhovnim atmosferama, ali svi zajedno izražavaju prirodnu želju ljudske duše – da pronađe mir u Bogu. Svi ljudski dobri ciljevi koncentrisani su u Hristu. „Ja sam put, i istina i život“, rekao je Gospod svojim sledbenicima.

Ruska kultura i javnost život XIX- početak 20. veka bio je proizvod najboljih tradicija ruskog naroda, pročišćenog vatrom ljubavi prema Bogu. Tradicija sadržana u obredima i običajima Rusa odgajala je i njegovala velike mislioce koji su stvarali ruski nacionalni mentalitet. Ona je oličena u jeziku, postupcima, motivacijama za postupke, ciljevima, željama, predmetima ljubavi naroda, za koji kažu: „Ruski znači pravoslavni“.