Ljudi odgajani na tradicijama pravoslavlja, koji su učestvovali u crkvenim sakramentima i prisustvovali bogosluženjima u crkvama, postepeno su bili zasićeni samim duhom hrišćanstva. Osoba koja je krštena u djetinjstvu i odgojena na pravoslavnim obredima i običajima osjećala se pravoslavnom od rođenja. Kroz sveto predanje sjeme kršćanske vjere duboko je prodrlo u duše ljudi. Naviknuvši se na određene moralne norme i moralne vrijednosti u društvu, ljudi su bili blagi, ljubazni, pošteni i simpatični. Odgajan na kršćanskim vrijednostima, osoba je drugačije osjećala svijet oko sebe i doživljavala ljude.
Ljudi iz 19. veka znali su za mnoge grehe teoretski, ili nisu nagađali. Mnoge stvari i radnje koje se lako izvode u današnje vrijeme nisu mogle pasti na pamet čovjeku 20. stoljeća. Međutim, 19. vijek se ne može idealizirati. U istoriji Rusije iu to vreme bilo je zločina, bezobrazluka i zla. Ali, mentalitet ruskog društva generalno je bio drugačiji nego što je sada.
Pravoslavni po rođenju, obrazovanju i vaspitanju, podanici Ruskog carstva, a ne samo ove države, razvili su i stvorili kulturu koja je pravoslavna po svojoj suštini, duhu i unutrašnjem sadržaju. Uključuje čitav sistem pogleda na državu, društvenu strukturu, univerzum i mjesto čovjeka u njemu.
Pravoslavna kultura razvila je poseban odnos prema čoveku, kao i bogolikom biću, ličnosti. Ona je odredila javno mnjenje, književnost, muziku, slikarstvo, filozofiju i mnoge druge grane ljudskog znanja.
Iz utrobe crkve potiče državna ideja Rusije kao pravoslavne hrišćanske države. Godine 1524., iguman Belozerskog Pskovskog manastira, starac Filotej, u jednom od svojih pisama privatnoj osobi, formirao je državnu ideju Rusije: „Dva ubo Rima su pala, treći stoji, a četvrti se neće dogoditi. ” Treći Rim je Moskva, glavni grad ruske države. Do 16. veka istorijski događaji su se razvili na takav način da je jedino veliko pravoslavno kraljevstvo bila Moskva. Rim, glavni grad velikog carstva, pao je pod udarima varvara, a kasnije je pao u "latinizam", kako su katolicizam nazivali na istoku. Carigrad, odnosno Novi Rim, zauzeli su krstaši, a Vizantijsko carstvo je palo i nestalo sa političke karte. Ruski car je postao suveren svih pravoslavnih hrišćana, "kralj svih Rimljana", a regalije carske moći i grb vizantijskih (rimskih, kako su se nazivali) careva preneti su u Moskvu. Veliki knez Moskve postao je "car Moskve i cele Rusije", a mala specifična kneževina narasla je do veličine ogromnog carstva. Grb Vizantije postao je ruski, a mitropolit, poglavar Ruske crkve, postao je patrijarh.
Od prvih decenija postojanja ruske države, ideja "Moskva - Treći Rim" postala je odlučujuća za Rusiju. Kada je u 17. veku Sankt Peterburg postao nova prestonica države, država je nastavila da se razvija prema prvobitnim principima. Društveno-politička ideja Trećeg Rima nastavila je da živi i postoji u ruskoj emigraciji. Proučavali su ga poznati naučnici i filozofi (Solovjev, Berđajev), pjesnici i pisci su ga utjelovili u umjetničkim slikama. Ova religiozna ideja nastavlja da se razvija u naše vreme, tokom obnove ruske državnosti.
Bilo je mnogo duboko verujućih pravoslavnih ljudi u rusku nauku, umetnost, književnost i filozofiju. Bili su nosioci pravoslavne kulture i hrišćanske vere. Dovoljno je navesti samo nekoliko imena velikih ljudi koji su ostavili dubok trag u ruskoj misli.
Osnivač ruske nauke, Mihail Vasiljevič Lomonosov, diplomac Svete grčko-latinske bogoslovske akademije, bio je duboko religiozna osoba. Bio je prvi koji se izjasnio protiv "normanske teorije" o stvaranju ruske države, prema kojoj prioritet u stvaranju državne formacije Kijevske Rusije pripada Varjazima pozvanim preko mora, Rjuriku i pristiglim Normanima s njim. Kasnija istorijska istraživanja dokazala su nedosljednost ove teorije. Mihail Vasiljevič je postavio temelje ruske književnosti, definišući ruski kao književni jezik i napisao delo Pisma o pravilima ruske poezije, gde je izneo osnove ruske poezije. Sastavio prvu naučnu gramatiku ruskog jezika.
Lomonosov je postavio temelje "korpuskularnoj teoriji", teorijskoj fizici i hemiji. Razvijene osnovne odredbe crne i obojene metalurgije. Bio je izvanredan umjetnik.
Pored naučnih radova, Mihail Vasiljevič je napisao nekoliko filozofskih i teoloških rasprava. Odredivši razvoj ruske nauke, Lomonosov je uvijek ostao pravoslavna osoba.
Dmitrij Ivanovič Mendeljejev je možda najpoznatiji ruski hemičar, osnivač moderne teorijske hemije. Formulirao je periodični zakon, na osnovu kojeg je stvoren periodni sistem hemijskih elemenata, a bio je i duboko religiozna osoba. Svoja vjerska razmišljanja ostavio je u dnevničkim zapisima i zasebnim člancima.
Čuveni ruski filozof, Aleksandar Fedorovič Losev, vrhunski stručnjak za antičku estetiku, bio je monah Ruske pravoslavne crkve. Napisao je niz velikih filozofskih djela o antici, historiji i etici. Njegovi sistematski radovi iz oblasti antike naučni svet prepoznaje kao klasike i prevedeni su na sve evropske jezike. Aleksandar Fedorovič napisao je mnoga teološka djela koja su malo poznata širokom krugu čitalaca.
Većina poznatih ruskih umjetnika ukrašavala je pravoslavne crkve, slikala ikone za crkve, ukrašavala ikonostase. Još uvijek su poznate mnoge ikone Vasnetsova. Mnogi slikari su gotovo u potpunosti svoj rad posvetili vjerskim temama. Ovo je Aleksandar Ivanov i Surikov, poznati marinski slikar Aivazovski.
Pravoslavni komandanti - Suvorov i Kutuzov započeli su vojne manevre molitvom, tražeći Božji blagoslov za bitku s neprijateljem. Fedor Fedorovič Ušakov, admiral koji nije znao za poraz, kanonizovan je za svetaca Ruske pravoslavne crkve. Veliki komandant Drugog svetskog rata Žukov je bio vernik, a maršal Vasilevski diplomirao je Kazansku bogosloviju.
Aleksandar Andrejevič Ivanov, svjetski poznati umjetnik, veći dio svog rada posvetio je kršćanskim temama. Napisao je ciklus kompozicija, objedinjenih zajedničkim nazivom "Biblijske crtice". Najpoznatiju sliku "Pojava Hrista narodu" pisao je dvadeset godina i predstavlja remek-delo grupnog portreta. U svojim kasnijim djelima - "Biblijske skice", Aleksandar Andrejevič, zadržavajući vezu s tradicijama klasičnog monumentalizma, dosegao je izuzetnu dubinu filozofskog uopštavanja i tumačenja teme djela.
Viktor Mihajlovič Vasnjecov, muralist, završio je 1895. godine oslikavanje Vladimirske katedrale u Kijevu, stvarajući freske izuzetne lepote i umetničkog stila. Kombinovali su tradiciju pravoslavnog ikonopisa i karakteristike drevnog ruskog slikarstva.
Član Ruske pravoslavne crkve, arhiepiskop Luka Vojno-Jasenjecki, naš savremenik, bio je arhijerej Crkve i imao je svetovno medicinsko obrazovanje. Tokom Velikog domovinskog rata dobrovoljno se prijavio na front, gdje je radio kao hirurg u jednoj od bolnica. Nadbiskup Luka je predložio novu metodu zacjeljivanja rana koja je spasila živote mnogih vojnika Crvene armije. Za djelo "Iskustvo gnojne hirurgije" nagrađen je Staljinovom nagradom.
U javnom životu sredinom 19. vijeka razvija se poseban pravac religijske i filozofske misli, poznat kao slavenofilstvo. Bilo je to prilično veliko javno udruženje, koje je uključivalo poznate umjetnike, pisce, filozofe i likovne kritičare. U uži krug osnivača slavenofilstva bili su I. S. i K. S. Aksakov, I. V. Kirievsky, A. I. Koshelev, Yu. F. Samarin, A. S. Homyakov, V. A. Cherkassky i drugi. V.I. Dal, A.I. Ostrovsky, A.A. Grigoriev, F.I. Tyutchev. Slavenofili su tvrdili, nasuprot revolucionarno nastrojenim krugovima ruskog društva, da među ruskim narodom nije bilo klasne borbe. Suprotstavljali su se zapadnjacima, koji su govorili o evropskom putu Rusije. Slavofili su vjerovali da ruski narod i ruska država imaju svoj poseban, vlastiti put historijskog razvoja. Oni su se zalagali za ukidanje kmetstva, tvrdeći da je jedini oblik organizacije seljačkog života u Rusiji zajednica. Slavofili su bili za monarhijsko ustrojstvo ruske države, smatrajući da je taj sistem najsavršeniji. Ujedinjujuća snaga države i društva, po njihovom mišljenju, je pravoslavna crkva. Iznijeli su dobro poznatu formulu: "Samovlast, nacionalnost, pravoslavlje".
Jedan od osnivača slavenofilstva, A. S. Homjakov, bio je značajan religiozni filozof svog vremena. Prema Juriju Samarinu, Homjakov je postao prvi sekularni teolog u Rusiji, koji je pravoslavnu dogmu protumačio na nov način, sa filozofske tačke gledišta. Jedan od učenika A. S. Homjakova rekao je o svom učitelju: „Mi se prema Crkvi odnosimo iz dužnosti, iz osjećaja dužnosti, kao oni stariji rođaci kojima smo trčali dva ili tri puta godišnje... Homjakov nije pripadao Crkvu uopće, upravo zato što je on jednostavno živio u njoj, i to ne povremeno, ne naglo, nego uvijek i stalno.
Homjakov nije mogao da štampa svoja dela u Rusiji - duhovna cenzura to nije dozvoljavala. Homjakovljeva teološka aktivnost izgledala je sumnjivo. Prišao je suštini crkve iznutra, a ne spolja. Aleksej Stepanovič je govorio o Crkvi kao o osobi koja živi u pravom hrišćanskom društvu, kao sagovorniku svetih, kao posmatraču Boga. Nauku o kršćanskoj crkvi formulirao je s praktičnih pozicija, a ne sa stajališta službene sholastike. U teologiji 19. stoljeća, Crkva se tradicionalno shvaćala kao "zajedništvo prezbitera jednog područja sa njihovim biskupom, koje služi kao glavno sredstvo ujedinjenja svih vjernika tog područja u jednu svetu obitelj". Homjakov je, s druge strane, smatrao da su čistoća rituala i nepromjenjivost dogmi povjerena ne jednoj crkvenoj hijerarhiji, već cijelom crkvenom narodu, a to je Tijelo Hristovo.
Homjakov nije dijelio Crkvu na zemaljsku i nebesku, kao što je to bila tradicija teoloških škola Ruskog carstva. Vidio je Crkvu u jedinstvu, a ovu vrstu podjele smatrao je uslovnom. Svi narodi pripadaju Crkvi, tvrdio je Aleksej Stepanovič, kada se hrišćanstvo proširi po celom svetu, kada nestanu lokalne podele jedne Crkve. Pisao je o jedinstvu Crkve, vjerujući da ono dolazi od jedinstva Boga. Crkva nije mnoštvo odvojenih osoba, već jedinstvo Božje ljubavi koja živi u mnoštvu razumnih stvorenja. Pod riječima "inteligentna stvorenja", A.S. Homjakov je razumio svakoga, i ljude, i anđele, i one koji su živjeli i žive, pa čak i ljude koji će živjeti na zemlji, jer Bog vidi cijelu Crkvu kao cjelinu, vremenski neograničenu. Svoju misao razvija na ovaj način: „Crkva je jedna, uprkos vidljivoj podijeljenosti za čovjeka koji još uvijek živi na zemlji. Oni koji žive na zemlji, koji su završili zemaljski put, a nisu stvoreni za zemaljski put, svi su ujedinjeni u jednoj Crkvi, budući da je još neispoljeno stvorenje očigledno Bogu, i On čuje molitve i poznaje vjeru onaj koga On još nije pozvao iz nepostojanja u postojanje. Homjakov je u svojim delima pomerao granice vremena i prostora.
Nasuprot zastarjelim teološkim doktrinama, Aleksej Stepanovič je vjerovao da osoba koja nije krštena, ali vjeruje u Hrista, može postići spasenje svoje duše. „Ispovedajući jedno krštenje za oproštenje grehova, kao sakrament koji je sam Hrist propisao za ulazak u novozavetnu Crkvu, Crkva ne sudi onima koji krštenjem nisu postali učesnici u njemu“, napisao je Homjakov. Ove riječi se ne mogu smatrati poricanjem sakramenta krštenja, jer on dopunjuje svoje riječi: „Krštenje je obavezno, jer je to vrata novozavjetne crkve, a samo krštenjem čovjek izražava svoj pristanak na otkupiteljsko djelovanje milosti. .”
A. S. Homyakov je formulirao jedan od glavnih postulata slavenofilstva. Napisao je da glavni princip Crkve nije poslušnost vanjskim autoritetima, već sabornost. Prema N. O. Losskom, sabornost Homjakova izražena je na sljedeći način: „Katoličnost je slobodno jedinstvo temelja Crkve na djelu u pitanju zajedničkog razumijevanja i istine, ili njihovog zajedničkog traženja puta ka božanskoj pravednosti. Aleksej Stepanovič je sredinom 19. veka postavio teorijske osnove za jednu od grana društvene misli. Ju. Samarin, najbliži učenik A. S. Homjakova, rekao je ovo o svom učitelju: jednom ili drugom greškom, odlučujućom pobjedom, nazvani su učiteljima Crkve.
Odanost crkvenoj dužnosti zadivila je savremenike Alekseja Stepanoviča. Komandant puka u kojem je služio, grof Osten-Saken, nakon 73 godine, prisjetio se svog podređenog: „Homjakov je imao snagu volje ne kao mladić, već kao muž iskušavan iskustvom. U to vrijeme već je postojao priličan broj slobodoumnika, deista, a mnogi su se rugali ispunjavanju crkvenih statuta, tvrdeći da su oni osnovani za rulju. Ali Homjakov je inspirisao takvu ljubav i takvo poštovanje prema sebi da niko sebi nije dozvolio da dira u njegova uverenja.
Ideje slavenofila razvijale su se u kulturi, nauci i umetnosti 19. - početka 20. veka. Oni su doveli do "srebrnog doba" ruske književnosti, dali su poticaj filozofiji, oživjeli interes za mnoge probleme religioznog svjetonazora ruskog naroda. Djelatnost društva podstakla je mnoge mislioce u ruskom društvu.
Jedan od njih, Vladimir Sergejevič Solovjov (1853-1900), bio je izuzetna ličnost u životu sekularnog društva. Sa 21 godinom odbranio je magistarski rad i izabran je u zvanje docenta na Moskovskom univerzitetu. Ubrzo je postao popularan predavač, liberalni publicista i pisac. Zahvaljujući svojim originalnim stavovima i prosudbama, gotovo odmah je zaradio i mnoga odobravanja i pohvale, i dosta kritika svojih mnogobrojnih slušalaca, čitalaca i sagovornika, ali nijednog od njih nije ostavio ravnodušnim na svoj rad - bio on poseban filozofska djela, novinarstvo ili poezija. Bio je neobično plodan i kreativno nadaren autor. Njegovo bogato stvaralačko nasljeđe impresionira ne samo svojom obimnošću (kompletna djela Solovjova u modernom izdanju imaju 12 tomova), već i širinom iznesenih pogleda i pokrenutih tema, od kojih mnoge nisu izgubile na aktuelnosti do danas. .
Sloboda mišljenja i pogleda V. Solovjova nikada nije bila ograničena ni na jedan poseban pravac, isključivo na jednu filozofsku školu. On nije bio ništa manje upoznat sa delima svetih otaca nego sa filozofijom modernog vremena. Solovjov se u svom radu nikada nije zadovoljio samo jednim kulturno-istorijskim ideološkim slojem, bilo da je to klasična filozofija antike, srednjovjekovna sholastika ili njemački idealizam. Ova i mnoga druga područja religiozne i filozofske misli, odvojene jedna od druge, nisu mu mnogo odgovarala, široka stvaralačka priroda Vladimira Solovjova bila je skučena u uskim okvirima jednog zatvorenog sistema.
Bliski prijatelj filozofa, princ Evgenij Trubetskoy, napisao je o tome: „Nije odbacio vrijednosti naslijeđene iz prošlosti, naprotiv, pažljivo ih je sakupljao: sve su se uklapale u njegovu dušu i u njegovu filozofiju, ali u njima nije našao konačno zadovoljstvo. On je u njima vidio posebne manifestacije jedne i sve istine, razne prelamanja te svjetlosti koja obasjava svakoga, ali još nije otkrivena u svojoj punini ni u jednom ljudskom učenju. Nesumnjivoj zasluzi Vladimira Solovjova njegovi istraživači pripisuju činjenicu da je on, možda, kao nitko drugi, uspio spojiti u svom opsežnom radu najbogatije filozofsko nasljeđe prethodnih epoha. Savremenici su o njemu pisali da je u istoriji filozofije teško pronaći širu, sveobuhvatniju sintezu velikog i vrijednog što je proizvela ljudska misao.
Najautoritativniji istraživač Solovjevljevog života i rada, A.F. Losev, napominje da je ovaj filozof „bio vjernik od srca. Ali, on je, osim toga, bio i intelektualni sistematizator vjere. Prema V. Ivanovu, Solovjov je bio „umetnik unutrašnjih oblika hrišćanske svesti“. U razmišljanju ovog čovjeka, filozofija i teologija su usko povezane; za njega je filozofija imala propovjedničku ulogu u odnosu na teologiju. Ponekad je Vladimir Solovjov direktno nazivan teologom, imajući u vidu određenu specifičnu orijentaciju nekih njegovih spisa, koji su sadržavali stavove koji su blisko odjekivali s temama tradicionalnim za kršćanski svjetonazor i dogmu.
U svojim spisima Solovjov se, zaista, ponekad dotakao pitanja koja su se u patrističkoj literaturi više puta postavljala. Ova pitanja se tiču najrazličitijih sfera kršćanske religije i crkvenog života, o njima su u više navrata raspravljali mnogi mislioci u različitim vremenima. Ponekad je skoro potpuno ignorisao sve pravoslavne dogme, a ponekad je delovao kao principijelni pristalica najčistijeg kanonskog pravoslavlja.
Poznati ruski filozof i religiozni mislilac N. O. Lossky tako definiše jednu od velikih zasluga svog izvanrednog prethodnika: ljudi su postali mrtvo slovo na papiru, odsječeni od života i filozofije. Sam Vladimir Solovjov je napisao da „moj zadatak nije da obnovim tradicionalnu teologiju u njenom isključivom značenju, već da je, naprotiv, oslobodim apstraktnog dogmatizma, da uvedem religijsku istinu u obliku slobodnog racionalnog mišljenja i da je realizujem u podacima. eksperimentalne nauke i na taj način organizujući čitavu oblast istinskog znanja u kompletan sistem slobodne i naučne filozofije.”
Solovjevljev filozofski sistem nastao je u atmosferi Šelingovih ideja, ali je njegov hrišćanski pogled na svet duhom suprotan naturalističkom panteizmu. Ispostavilo se da je sličnost između Šelinga i Solovjova površna. Ni prirodna filozofija ni Šelingova filozofija otkrovenja nisu mogli uticati na Solovjevljev pogled na svet. On crpi iz teologije crkvenih otaca (posebno Maksima Ispovjednika, Grigorija iz Nise, Dionisija Areopagita, dijelom Origena i blaženog Augustina), koje je i Šeling proučavao u posljednjem periodu svog života. Većina podudarnosti u radovima Šelinga i Solovjova objašnjava se ovom opštom zavisnošću.
Otac Georgij Florovski je, očigledno, u ranijem periodu svog rada, sa entuzijazmom govorio o filozofiji Vladimira Solovjova: svejedinstva su inspirisana patrističkom mišlju.
Vladimir Solovjov, najveći ruski filozof i religiozni mislilac, nije bio potpuno imun na zablude. Glavni razlog za njegove greške bio je taj što je njegova duboko vesela duša bila ispunjena živim, neposrednim osjećajem preobraženja i vaskrsenja koje se dogodilo i koje je trebalo doći. Ali on je bio daleko od toga da dovoljno osjeti i pronikne mentalnim pogledom ponor između Boga i neprosvijećenog, lokalnog čovjeka, tu smrtnu tugu, koju pobjeđuje samo smrt na krstu. Nedostajao mu je taj osjećaj ponora grijeha. Upravo zato što mu je dato u kontemplaciji da se tako približi Božanskom, nije dovoljno osjetio koliko je to daleko od naše stvarnosti. A ovdje je izvor njegovih najvažnijih, osnovnih zabluda.
Vladimir Solovjov nije bio samo svetski čovek i najbolji mislilac. Bio je romantičar i pjesnik, stoga nije dovoljno osjećao cijeli ponor između ljudskog svijeta i tog svijeta, činio mu se božanskim. To ga je uvijek činilo previše slobodoumnim za pravoslavlje.
Najveći moderni istraživač Solovjevljevog djela piše o njemu: „Uz svu najdublju originalnost, pa čak i za mnoge njegove ekstravagantne filozofske, prvenstveno gnostičke, pretjerane ekspozicije, Solovjov je tradicionalni kršćanski mislilac, kao da je slučajno izgubljen u dobu pozitivizma, ničeizma i marksizam. Mislilac koji nije izgubio svoj izvorni kršćanski identitet, ali koji je prihvatio nepromjenjive probleme svog vremena na sebe i na sebe. Može se beskrajno raspravljati o tome u kojoj je mjeri on riješio ova pitanja u svojoj filozofskoj i društveno-političkoj raspravi, ali sam značaj talenta i integriteta Solovjevljeve percepcije teško da se dovodi u pitanje.
Vladimir Sergejevič Solovjov bio je izuzetna ličnost u vrijeme turbulentnog doba za Rusiju, neviđenih uspjeha u nauci i tehnologiji, pokreta Narodnaja volja u Rusiji, početka i skorog kolapsa liberalnih reformi vlasti. Prekretnica u istoriji Rusije bila je vreme velikih nada, dostignuća i razočaranja. Rodila je mnoge velike ličnosti, bili su to filozofi i pisci, naučnici i političari, vojskovođe i askete.
U religioznoj filozofiji to su Nikolaj Berđajev, Loski, otac Georgij Florenski, Losev, Solovjov, Aleksandar Men, arhiepiskop Kiprijan Kern, A. Šmeman i drugi, ličnosti zahvaljujući čijem je delu religiozna filozofija postala opšte dostupna i razumljiva disciplina. Ovi ljudi imaju čast da na adekvatan način predstavljaju rusku filozofsku misao u savremenom svetu.
Ideje kršćanstva duboko su prodrle u rusku književnost, koja se smatra najkristocentričnijom u svjetskoj književnoj baštini. Mnogi ruski pisci postali su poznati zahvaljujući unutrašnjem, duboko hrišćanskom sadržaju svojih dela. Gotovo svi ruski pisci 19. i sredine 20. vijeka nosili su ideje pravoslavlja. Zapadni svijet je često učio o drevnoj kršćanskoj vjeri iz književnih djela Rusa. Dela Fjodora Mihajloviča Dostojevskog, Nikolaja Vasiljeviča Gogolja, Nikolaja Semenoviča Leskova, Garin-Mihailovskog, Šmeljeva i mnogih drugih pisaca nose sve najvažnije hrišćanske dogme i moralne istine.
Fjodor Mihajlovič Dostojevski je, uz pomoć uzvišenog spisateljskog dara, prodro duboko u dušu vernika, umevši da u njoj prikaže sve visoko i svetlo, podlo i nisko, grešno i sveto.
Njegova životna, književna i porodična sudbina je neobična. Fedor Mihajlovič je rođen u porodici lekara u bolnici za siromašne Mariinsky u Sankt Peterburgu. Otac pisca dolazio je iz plemićke porodice iz okruga Pinsk u južnoj Bjelorusiji. Vlasništvo porodice Dostojevo dalo je ime piscu Zločina i kazne. Preci Fjodora Mihajloviča bili su poznati aristokrati, učestvovali su u stvaranju Velikog vojvodstva Litvanije. 1501. godine jedan od predaka slavne spisateljice javno je pogubljen zbog ubistva svog muža i pokušaja ubistva njenog posinka. Umirući na odru, rodonačelnik porodice Dostojevski je prokleo celu porodicu. Zaista, porodicu Dostojevski progonila je zla sudbina: neki članovi porodice okončali su život pod nejasnim okolnostima, neki su izvršili samoubistvo, a neki članovi porodice su poludeli. Na osnovu trenutne situacije, porodica Dostojevski počela je moliti Boga za oproštenje za grijehe svojih predaka - mnogi članovi porodice postali su sveštenici, monasi, a jedan od predaka pisca Lavrentije Dostojevski postao je episkop pravoslavne crkve.
Otac Fjodor Mihajlovič je bio predodređen za duhovnu karijeru, uz blagoslov roditelja, trebalo je da postane duhovnik. Ali Mihail Dostojevski je odbio svoju sudbinu, zbog čega je dobio nasledstvo i otišao da traži sreću u Sankt Peterburgu. Nakon što je stekao medicinsko obrazovanje, otac pisca služio je kao jednostavan doktor u bolnici za siromašne. Budući veliki pisac Rusije rođen je u maloj kući u blizini Mariinske bolnice. Fjodor Mihajlovič, kao što je to bio običaj tog vremena, stekao je inženjersko obrazovanje i bio je uvršten u inženjerski odjel. Međutim, duhovna potreba za pisanjem i te kršćanske vještine koje je Fjodor Mihajlovič usadio u djetinjstvu dale su takav moralni poticaj da je napustio javnu službu i posvetio se pisanju.
Prvi roman Fjodora Mihajloviča, Jadni ljudi, svrstao ga je u red priznatih pisaca prirodne škole. U ovom romanu pažnju autora je skrenuo „mali čovek“ sa svojim posebnim svetom i duhovnim potrebama, brigama i strepnjama. Kasnije su se pojavile "Bele noći" i "Netočka Nezvanova", u kojima se manifestovao dubinski psihologizam, koji razlikuje Dostojevskog od drugih pisaca. Fjodor Mihajlovič je aktivno posjećivao krug revolucionara - petraševista, volio je ideje francuskih utopističkih socijalista. Ponesen kritikom monarhijske vlasti, modernom među inteligencijom druge polovine 19. veka, pisac je uvučen u revolucionarni teroristički krug. Aktivnosti terorista su razotkrivene, a Dostojevski je osuđen na smrt. Pomilovan u poslednjem trenutku, Fjodor Mihajlovič je preispitao čitav svoj život i duhovne vrednosti, poznavajući radost spasenja kroz Isusa Hrista.
Dostojevski je ostatak svog života posvetio duhovnoj borbi protiv zla. Vraćajući se sa teškog rada u Sankt Peterburg, objavljuje niz tužnih priča i romana: "San strica", "Selo Stepančikovo i njegovi stanovnici", "Poniženi i uvređeni", "Bilješke iz mrtve kuće". Pisac se odrekao revolucionarnog terorizma, socijalizma i utopizma. Postao je vatreni pobornik ideja slavenofila, braneći s njima ideju posebnog istorijskog puta za Rusiju. Razvio je teoriju počvenizma, prema kojoj je pisac nacionalne ideje seljaštvo. Fjodor Mihajlovič je predvidio duhovnu katastrofu inteligencije i više klase Rusije, što je dovelo do revolucionarne situacije u zemlji.
Gledajući na okolnu stvarnost iz pozicije religiozne osobe, Dostojevski je revolucionarnu situaciju u državi smatrao manifestacijom zle sile demonskog porijekla. U romanima "Demoni", "Brat Karamazov" drži ideju da su revolucionari ljudi opsjednuti demonima, jer takve radnje koje oni počine ne mogu biti radnje normalnih ljudi. Fjodor Mihajlovič je smatrao da Rusija treba da ide drugačijim putem istorijskog razvoja od Zapadne Evrope i da izbegava zlo koje stvaraju revolucije. Protivio se svepobedničkoj moći novca, koja se manifestovala u Evropi i koja je nastajala u Rusiji, tvrdeći da je cilj ljudskog života duhovno samousavršavanje.
U "Dnevnik pisca", objavljen 80-ih godina, pisac je stavio lična iskustva, duhovna traganja i rasuđivanja. Majstorski vladajući umetnošću psihološke analize, Fjodor Mihajlovič je u svojim delima pokazao da potiskivanje ljudskog dostojanstva i porobljavanje duše grehom cepa njegovu svest i potiskuje volju. U čovjeku se javlja osjećaj vlastite beznačajnosti, a kao posljedica duhovne praznine sazrijeva potreba za protestom. Ličnosti koje teže samopotvrđivanju i ostvarenju ovog cilja, koje su se odrekle Boga, dolaze do zločina. Revolucionari su, prema piscu, bili zločinci u punom smislu te riječi, krivokletnici i otpadnici.
Duhovnom zlu koje je napredovalo u ruskom društvu krajem 19. veka, pisac se u svojim delima suprotstavljao idealnom početku. Ova ideja dovela je Dostojevskog do slike Hrista, u kojoj su, prema piscu, bili koncentrisani najviši moralni kriterijumi. U romanu Braća Karamazovi, u Legendi o velikom inkvizitoru, Fjodor Mihajlovič razmatra situaciju koja bi mogla nastati u svijetu ako dođe Isus Krist. Pisac pobija ideju "sretnog društva" koju su obećali revolucionarno nastrojeni reformatori pokazujući visoku ličnu vrijednost svake osobe. Iznuđena "sreća" koju su obećavali socijalisti i komunisti dovešće, po piscu, do uništenja slobode, glavnog Božjeg dara ljudima.
Junacima djela obdarenih ateističkim, bogoboračkim umom i rušilačkim moćima duše, pisac suprotstavlja druge ljude obdarenih suptilnom duhovnom intuicijom, dobrotom srca, vjernom i simpatičnom dušom. Ovo je Sonja Marmeladova u Zločinu i kazni, Lev Miškin u romanu Idiot, Aljoša Karamazov u Braći Karamazovi. Ti ljudi su donosili dobro u svijet, borili se protiv moralnog poroka i grijeha. Iza njih je ostala istina i moralna snaga. Poslednje poglavlje Braće Karamazovi, Kod Tihona, završava se u monaškoj keliji.
U "Dnevniku pisca" Dostojevski je izjavio: "Zlo čami u svakom čoveku dublje od iscelitelja - socijalisti sugerišu, ni u jednoj društvenoj strukturi ne možete izbeći zlo." Bio je duboko uvjeren da ljudi mogu biti lijepi i sretni, a da ne izgube sposobnost da žive na zemlji. Dostojevski je rekao: "Ne želim i ne mogu da verujem da je zlo normalno stanje ljudi." Spojio je snagu briljantnog psihologa, intelektualnu dubinu mislioca, strast publiciste i snagu vjere pravoslavnog kršćanina.
Dostojevski je bio tvorac ideološkog romana, u kojem je razvoj radnje određen borbom ideja, sukobom svjetonazora. Autor je u žanrovskim okvirima detektivske priče postavio socio-filozofske probleme svog vremena. Romani Dostojevskog odlikuju se polifonijom. „Mnoštvo nezavisnih i neslivenih glasova i svesti, istinska polifonija punopravnih glasova zaista je odlika romana Dostojevskog“, piše M.M. Bahtina, koji je prvi proučavao polifonizam spisateljskog dela. Polifonija umetničkog mišljenja bila je odraz polifonije same društvene stvarnosti, koju je Dostojevski briljantno otkrio i dostigao ekstremnu napetost početkom 20. veka.
Pisac je imao posebnu duhovnu osjetljivost i izuzetan spisateljski talenat. Mnogi savremenici: V.V. Rozanov, D.S. Merezhkovsky, N.A. Berđajev je Dostojevskog smatrao hrišćanskim učiteljem. Ovo objašnjava snažan uticaj Fjodora Mihajloviča ne samo na umjetničku kulturu, već i na filozofsku i estetsku misao 20. stoljeća. Ideje koje je izrazio veliki pisac i ubeđeni pravoslavni hrišćanin imale su ogroman uticaj na rusku i svetsku književnost.
Druga, ništa manje značajna ličnost ruske književnosti je Nikolaj Vasiljevič Gogolj, jedan od najvećih ruskih pisaca, ličnost svetskog ranga, tvorac grotesknog stila, čovek koji je dao ogroman doprinos umetničkoj kulturi Rusije. Stvorio je zaista nebrojena djela, udostojeći se, po mišljenju kritičara, postati "glava književnosti, glava pjesnika". Književnu slavu piscu su donele "Večeri na salašu kod Dikanke", zbirka "Arabeske", "Mirgorod". Nikolaj Vasiljevič je u ovim djelima stvorio posebnu atmosferu, neobičan svijet naseljen kolektivnim slikama koje personificiraju ruske likove prve polovine 19. stoljeća. Vrhunac Gogoljevog dramskog stvaralaštva bila je predstava Generalni inspektor, koja je izazvala emocionalni izljev u ruskom društvu. Postavljanje Generalnog inspektora u pozorištu u Sankt Peterburgu proteklo je drugačije nego što je autor nameravao i sveo komediju koja otkriva negativne osobine birokratskog društva na nivo vodvilja. To je izazvalo duboku depresiju kod Gogolja, zbog čega je napustio Rusiju.
U Rimu je Nikolaj Vasiljevič upoznao Aleksandra Ivanova, poznatog ruskog umjetnika. Tamo je osmislio i stvorio briljantno, po svojoj dubini, djelo "Mrtve duše". Ovo djelo su percipirali i tumačili na različite načine, ocijenili su ga različiti kritičari, a čitali su ga milioni ljudi. Iznesene su teorije o njegovoj percepciji i razumijevanju. Pesma "Mrtve duše" je duboko hrišćansko delo, pod ovim imenom su ljudske ličnosti koje su duhovno umrle za Boga i večni život sa Hristom. Pisac je izdvojio najteže duhovne bolesti od kojih je patilo rusko društvo njegovog vremena. Duhovni čirevi, koje je pisac otvorio, dobili su izgled živih ljudi. Junaci "Mrtvih duša" su nerealno postojeći ljudi, to su duhovne strasti, grijesi koji, porobivši osobu, pretvaraju je u poslušnog roba. Sveti oci Pravoslavne Crkve, koji su se bavili asketskim proučavanjem ljudske duše, otkrili su u njoj nagomilavanje grešnih strasti, koje poput zmija otrovnica prepliću srce najvišeg Božjeg stvorenja. Samo duhovno jaka osoba, asketa ili monah, može uočiti svu duhovnu trulež ljudske prirode.
Gogolj je, kao i sveti oci pravoslavne crkve, izvukao svu gadost iz ljudskih duša i predstavio u svom djelu u obliku ljudi od kojih je glavni lik Čičikov kupovao seljake koji su navedeni u revizijskim pričama. U njima su mnogi čitaoci uhvatili sebe, svoje poznanike, šefove i podređene. Svijet strasti, oživljen pod maskom Nozdreva, Manilova, Pljuškina, Korobočke i drugih, pojavio se u prikrivenom obliku. Nikolaj Vasiljevič je razotkrio moderne poroke, pokušao da skrene pažnju društva na duhovnu smrt koja se širila među ruskim narodom.
Pokazavši ozbiljnost moralnog stanja ruskog društva u pjesmi "Mrtve duše", Gogolj stvara drugačije djelo - knjigu "Izabrana mjesta prepiske sa prijateljima", gdje je, u obliku uputstava, nastojao ukazati na put. do moralne obnove. "Odabrana mjesta" sadrži malo poznato djelo: "Meditacija o božanskoj liturgiji". U njemu se Gogolj okreće razmišljanju o velikoj Tajni Pravoslavne Crkve – Pričešću.
Ogolivši pred ljudskim pogledom ponor grijeha i duhovne nesavršenosti, Nikolaj Vasiljevič je ponudio jedini način spasenja duše - Hrista. Duhovne strasti, porobivši ljude, postale su svemoćne nad ljudskom osobom. Gogolj pokazuje nemoć ljudskih napora u iskorenjivanju moralnog zla. Gogolj pokazuje jedinu mogućnost promjene grešnog čovjeka u Pričešću Tijela i Krvi Hristove. Samo Isus, koji je ponio grijehe i poroke cijeloga čovječanstva i otkupio sve žive i nerođene, može pružiti spasonosnu ruku ljudima koji propadaju, kao što se dogodilo sa apostolom Petrom koji se davio.
„Meditacija o božanskoj liturgiji“ je zasnovana na djelima svetih otaca i učitelja Crkve, koji su objasnili doktrinarne i moralne istine kršćanstva. Nikolaj Vasiljevič više puta citira djela kršćanskih teologa ranog i kasnog srednjeg vijeka, čitaocima stavlja na raspolaganje sloj kršćanskog svjetonazora i duhovnih vrijednosti. Prodirući u dubine ljudskog bića, briljantni pisac, užasnut duhovnim zlom, spaljuje drugi tom rukopisa Mrtvih duša. Donošenje planiranog zadatka obnove ljudskih duša postaje ogroman zadatak za Gogolja.
On stvara ciklus radova poznat kao Peterburške priče. Zvuče tema hijerarhijske fragmentacije društva i strašne ljudske usamljenosti. Gogolj je ovakvom načinu života suprotstavio ideal ljudske volje, bratstva i visokih duhovnih vrijednosti. "Starosvetski zemljoposednici" pokazuju nesebičnu odanost jedni drugima, pravu hrišćansku ljubav dvoje starijih ljudi. Služenje hrišćanskom idealu postaje životni cilj pisca. „Društvo je nemoguće usmeriti na drugi način“, verovao je Gogolj, „na lepo, dok ne pokažeš svu dubinu njegove prave gadosti“. U iskorenjivanju poroka, grijeha i strasti, Nikolaj Vasiljevič je krenuo putem pustinjaka - asketa, monaha, koji su tvrdili da istinsko spasenje ljudske duše od ropstva grijeha počinje u slučaju poznavanja potonjeg u sebi.
Upoređivanje likova sa životinjama ili neživim predmetima glavna je tehnika Gogoljeve groteske. Uhvatio je moralnu sliku modernog društva u slikama tako kolosalne psihološke sposobnosti da su nadživjeli svoju eru. Ukazivanje na put ka lijepom bio je centralni problem u stvaranju drugog toma Mrtvih duša. Pisac je put obnove društva izabrao moralnom apstinencijom pojedinca, njegovog konstituenta. Ovo je pastirski put samog Hrista i glavni znak aktivnosti Pravoslavne Crkve u svetu oko nje. Gogolj je verovao da će se u Rusiji, pre svega, uspostaviti princip hrišćanskog bratstva. Tražio je u narodnoj duši one visoke hrišćanske osobine koje bi služile kao garancija moralnog i moralnog preporoda. Smatrao je da je narod jedan živi organizam, a poroci koji su ga zadesili bili su duhovna bolest. Pisac je ruski narod tumačio kao pravoslavni, smatrajući hrišćanstvo njegovim sastavnim dijelom. To objašnjava porast religioznosti pisca u posljednjim godinama njegovog života.
Bio je siguran da je monarhijska struktura ruske države jedina ispravna i smatrao je da su temelji ruskog društvenog života nepokolebljivi. Unutrašnja složenost Gogoljevog djela, koje je steklo svjetsku slavu, dovela je do oštre rasprave o njegovim ocjenama u kritici. Različite škole ruske i strane književne kritike dale su brojne interpretacije njegovog djela. Međutim, fragmentarni sudovi ne mogu dati iscrpnu sliku tumačenja Gogoljevih djela. Djelatnost pisca ne može se razmatrati bez analize njegovog unutrašnjeg duhovnog života. Dnevnički zapisi iz Odabranih mesta daju sliku emotivne prirode Nikolaja Vasiljeviča, koji je celog života bio vernik, pravoslavni hrišćanin. Njegovo književno stvaralaštvo treba posmatrati sa stanovišta pravoslavnog hrišćanstva, ovo je asketska propoved savremenika narednim generacijama. Gogolj je pokušao da književnom rečju utiče na rusko društvo, videći ga kao jedan živi organizam, koji je opsednut duhovnom bolešću. Iscjeljenje poroka i strasti, prema piscu, moglo se postići samo u Pravoslavnoj Crkvi, a preko nje - u Hristu. Nikolaj Vasiljevič je bio i ostao hrišćanski pisac, nastavljač tradicije drevne ruske duhovne književnosti. Njegov doprinos ruskoj i smirnovoj književnosti je ogroman, a njegova djela su trajne vrijednosti.
Često se duhovno značenje djela dvojice poznatih pisaca ruske književnosti, Gogolja i Dostojevskog, poredi zajedno. Očigledan je kontinuitet ideja ovih autora. Dela koja daju snimak društvenog života ruske države sredinom i krajem 19. veka, centralna platna dela oba pisca – „Mrtve duše“ i „Demoni“, dosledna su u opisu. duhovna stvarnost. Ruski narod je iskusio nekoliko stanja otpadništva - od nekroze ljudskih duša do očiglednog demonskog. Ove duhovne bolesti društva dovele su do duhovne krize, izražene u krvavoj revoluciji i bratoubilačkom ratu. Nova, antihrišćanska vlast nastojala je da uništi i iskorijeni svo sjeme klica dobrote i kršćanske ljubavi u dušama ljudi.
Dostojan nastavljač hrišćanskih tradicija u ruskoj književnosti je V.V. Nabokov, ruski pisac, prisilni emigrant koji je napustio Rusiju tokom krvoprolića građanskog rata. Rođen u porodici ruskog aristokrate i političara, Vladimir Nabokov je nastavio Gogoljevu književnu tradiciju. Kao što je Nikolaj Vasiljevič u svojim delima stvorio iluzorni svet strasti i poroka, obučen u ljudska lica - maske, Vladimir Vladimirovič je sintetizovao svet ideja, obdarujući ih životom. Nabokov je svjetski poznati pisac, autor koji je maestralno vladao jezikom i figurativnim simboličkim stilom. Stvorio je jedinstven književni stil, neponovljivu igru strasti. Tvorac romana "Mašenka", Nabokov je otvorio drugu stranicu u svetskoj književnosti.
Priča "Zaštita Lužina" koncentrisala je u sebi životnu poziciju autora. Glavni lik, poznati šahist Luzhin, toliko je uronjen u svijet igre da mu okolna stvarnost djeluje nestvarno i nestabilno. Ljude on vidi u obliku šahovskih figura, a njihove akcije su u obliku koraka. Nabokov tvrdi da svijet nije ništa drugo do iluzija. Život je drama, komedija ili tragedija, pozorišna predstava nepoznatog autora. U svom djelu pisac, majstorski koristeći riječ, izdvaja i oživljava pojedinačne pojmove, svojstva stvari i ideje. Počinju da žive samostalnim životom sa njim. Zemaljski život je iluzoran, njegove manifestacije i ciljevi su iluzorni. Nabokov smatra da je želja za materijalnim vrijednostima glupa, jer su prolazne i relativne. Postigavši određeni cilj, postigavši rezultat, Nabokovljev junak nailazi na prazninu koja ne donosi potpuno moralno zadovoljstvo.
Svijet uvijek odbacuje osobu koja mu ne odgovara, smatra Nabokov. Svaka izuzetna ličnost kod drugih izaziva agresiju, ljutnju i zavist. Izvanredna osoba je osuđena na nerazumijevanje i usamljenost. Kao i Cincinnatus C, junak djela "Poziv na pogubljenje", talentovana osoba je bespomoćna pred gomilom, dobrota i ljubav i pristojnost se u svijetu kažnjavaju vrlo okrutno - patnjom i smrću. Cincinat C je književna slika Isusa Krista, koji se razlikuje od književnika i fariseja. Njegova pravednost je bila iznad njihove zakonitosti. Nabokov analizira uzroke ljudske zlobe i njihov korijen pronalazi u zavisti - drevnoj strasti koja je zadesila čovječanstvo. Zavist je bila ta koja je nagnala revnitelje jevrejskog legalizma da zahtevaju Hristovu smrt. Svi su dobro shvatili da je Hrist Mesija obećan jevrejskom narodu, to je On Koga su toliko čekali. Ali čak i potpuno razumijevanje težine njihovog čina natjeralo je Jevreje da viču "Raspni ga!". Ovu ideju je izrazio Vladimir Vladimirovič u "Pozivu na pogubljenje". Ljudi kao gledaoci mirno očekuju ubistvo nedužne osobe, pozvani su na pogubljenje. Ali Cintzinat Z shvaća da je sve što se radi iluzija, a iluzija se može pobijediti i pobijediti. On savladava uticaj fatamorgane života, On pobeđuje laž i dobija besmrtnost.
U poimanju ličnosti Cincinnatusa C leži pokušaj da se događaji stradanja, smrti i vaskrsenja Isusa Krista rasvijetle na nov način. Veliki pisac ponovo razmatra vanvremenske događaje od pre dve hiljade godina. Nabokov nastavlja stvaralačku liniju Dostojevskog i Gogolja. U romanu Očaj opisuje stanje duha ateiste, osobe koja ne samo da ne vjeruje u Boga, nego i ne želi da ga poznaje i sluša. Stanje duha "Mrtvih duša", "Demona", zamenjeno je poslednjim ljudskim osećanjem - "Očaj", praćen smrću, postignutom samoubistvom.
Prema Svetim Ocima Pravoslavne Crkve, tako pojedinca proguta grijeh čovjeka. Mrtva duša je lišena Boga, jednostavno nije u stanju da zadrži Biće u sebi. Prema Jevanđelju, demoni naseljavaju tako praznu dušu. Pronašavši ljudsku dušu neispunjenu milošću, demon se useljava u nju, dovodeći sa sobom još nekoliko demona, jačih od sebe. Posljednji korak osobe koja očajava u životu je samoubistvo, najstrašniji grijeh koji čovjek može počiniti, jer se u ovom slučaju potpuno i zauvijek odriče Boga i otkupitelja grijeha cijelog čovječanstva - Isusa Krista.
Vladimir Vladimirovič je optužen za književni snobizam i reminiscencije. Međutim, njegova djela imaju drugačiji cilj - pokazati svijetu žeđ za božanskom ljubavlju ljudske duše i potragu za jedinim dostojnim ciljem ljudskog života - Isusom Kristom. Njegov duboko individualan stil nije svima jasan, kao što nije bio jasan ni Gogoljevim savremenicima. Međutim, većina njegovih djela je kristocentrična, prožeta duhom kršćanstva u ruskoj književnosti. Tri apostola ruske književnosti - Gogolj, Dostojevski i Nabokov - vidjeli su cilj svog rada u duhovnom buđenju čovječanstva. Živjeli su i pisali u različitim vremenima, za različite ljude iu različitim duhovnim atmosferama, ali su svi zajedno izražavali prirodnu želju ljudske duše da nađe počinak u Bogu. Sve ljudske dobre svrhe koncentrisane su u Hristu. „Ja sam put, i istina i život“, rekao je Gospod svojim sledbenicima.
Etimologija riječi "Biblija".
Koncept "Zaveta". Vrste zavjeta u biblijskom tekstu.
Slovenski prevod Svetog pisma.
Koncept "Ostroške Biblije"
Ruske poslovice i izreke zasnovane na biblijskim tekstovima i crkveno-istorijskim motivima.
Domaća književna djela 20. stoljeća koja se bave biblijskom tematikom.
Opšte je poznato da je Biblija najprodavanija knjiga na svijetu svih vremena i da nijedna druga knjiga nije toliko popularna kao Biblija. Ovo nije samo uzorak književnosti antičkog svijeta, koja je danas zastarjela i potpuno nebitna. Naprotiv, to je živa, aktivna Božja poruka svijetu, koja preobražava ovaj svijet. Biblija je nadahnuta knjiga. A ovo je riznica mudrosti za sve misleće ljude na Zemlji, bez obzira na njihova vjerovanja.
Biblija, ili Sveto pismo, je sveta knjiga koju nam je dao Duh Sveti: „Sve je Pismo nadahnuto od Boga i korisno za poučavanje, za ukor, za popravljanje, za pouku u pravednosti“ (2 Tim. 3:16). „Nadahnuto od Boga“ znači „nadahnuto od Boga“, to jest, napisano od strane svetih autora pod nadahnućem i otkrivenjem Duha Svetoga. Ovaj izraz se odnosi na izvor poruke – Boga. Duh Sveti je 16 vekova otkrivao božansku poruku četrdesetorici svetih pisaca – proroka i apostola. Trideset i dvoje od njih su napisali Stari zavet; osam je novo. Adresat Svetog pisma je Crkva.
Naziv "Biblija" se ne nalazi u samim svetim knjigama i prvi put su ga pripisali zbirci svetih knjiga na Istoku u 4. veku od strane svetih Jovana Zlatoustog i Epifanija sa Kipra.
Biblija na grčkom znači knjige. 20 kilometara sjeverno od grada Bejruta, na obali Sredozemnog mora, nalazi se mali arapski (u antičko doba Feničana) lučki grad Gibel (u Svetom pismu se naziva Ebal). Iz njega je donošen pisani materijal u Vizantiju, a Grci su ovaj grad zvali “Byblos”. Tada se sam materijal za pisanje počeo tako zvati, a kasnije su knjige dobile ovo ime. Grci su knjigu napisanu na papirusu zvali ε βίβλος, ali ako je bila mala, govorili su το βιβλίον – mala knjiga, a u množini – τα βιβλία. Biblija (βιβλία) je množina od βίβλος. Dakle, doslovno značenje riječi "Biblija" su knjige. S vremenom se grčka množina srednjeg roda βιβλία pretvorila u ženski rod jednine, napisana velikim slovom i primjenjivana isključivo na Sveto pismo. Biblija je Knjiga nad knjigama, Knjiga u suštini, u posebnom smislu riječi, pretežno, u najopštijem, najvišem i pojedinačnom smislu. Ovo je velika Knjiga sudbina, koja čuva tajne života i sudbine budućnosti.
Biblija se sastoji od dva velika dijela: Starog zavjeta i Novog zavjeta. Riječ "zavjet" u Bibliji ima posebno značenje: to nije samo pouka ostavljena sljedbenicima, budućim generacijama, već i sporazum između Boga i ljudi - sporazum o spasenju čovječanstva i zemaljskog života uopće.
Stari zavet (događaji svete istorije od stvaranja sveta do rođenja Hristovog) je zbirka od 39 knjiga, a Novi zavet (događaji posle ovaploćenja, odnosno posle Hristovog rođenja) - od 27. knjige.
Kanon (u prijevodu s grčkog - trska, mjerilo, odnosno pravilo, uzorak) ili kanonske knjige su svete knjige koje Crkva priznaje kao autentične, nadahnute od Boga i služe kao primarni izvori i norme vjere.
Knjige Novog i Starog zavjeta mogu se grubo podijeliti u četiri dijela:
pravno-pozitivne knjige, u kojima je dat osnovni moralno-religijski Zakon;
nastavne knjige, koje uglavnom otkrivaju smisao i sprovođenje ispunjenja Zakona, daju primere iz Svete istorije pravednog života;
istorijske knjige koje otkrivaju važne događaje Svete istorije kroz prizmu istorije Božijeg izabranog naroda;
proročke knjige, u kojima se na tajanstven, skriven način govori o budućim sudbinama svijeta i Crkve, a slikovito govori o Ovaploćenju i spasenju čovječanstva.
Starozavjetni kanon uključuje takozvano Mojsijevo Petoknjižje (Tora): Postanak, Levitski zakonik, Izlazak, Brojevi, Ponovljeni zakoni; knjige: Jošua, Sudije, Ruta, 1–4 Kraljevi, 1, 2 Ljetopisa (Ljetopisa), Ezra, Nemija, Estera, Jov, Psaltir, Izreke Solomonove, Propovjednik, Pjesma nad pjesmama, Tužaljke Jeremije. U kanonske starozavjetne knjige spadaju i knjige proroka: četiri velike - Isaija, Jeremija, Jezekilj, Danilo i dvanaest malih - Osija, Joilo, Amos, Obadija, Jona, Mihej, Naum, Habakuk, Sofonija, Agej. , Zaharija, Malahija.
Nekanonske knjige Starog zaveta uključuju knjige: Judita, Premudrost Isusova, Sin Sirahov, Premudrost Solomonova, Jeremijina poslanica, Varuh, Tovit, 1-3 Makabejci, 2, 3 Ezdra. Crkva ih ne stavlja u ravan s kanonskim, već ih priznaje kao poučne i korisne.
Većina Starog zavjeta je napisana na hebrejskom, dijelovi nekih knjiga napisani su na aramejskom. Podjelu teksta na poglavlja izvršili su u 13. stoljeću kardinal Hugon ili biskup Stephen Langton.
Novozavjetni kanon uključuje: Četiri jevanđelja (od Mateja, od Marka, od Luke, od Jovana). Prva tri jevanđelja (Matej, Mk., Lk.) nazivaju se sinoptičkim (grčki - opšte); Jevanđelje po Jovanu (Jn.) - pneumatski (od grčkog - duhovno). Kanon Novog zavjeta uključuje i knjige: Djela svetih apostola, sedam poslanica apostolskih (Jakovljeva, 1, 2 Petrova, 1-3 Jovanova, Juda), 14 poslanica svetog apostola Pavla (Rimljanima, 1, 2 Korinćanima, Galatima, Efescima, Filipljanima, Kološanima, 1, 2 Solunjanima ili Solunjanima, 1, 2 Timoteju, Titu, Filimonu, Jevrejima).
Poslednja, ili konačna, knjiga Novog zaveta je Apokalipsa, ili Otkrivenje Jovana Bogoslova. U Novom zavetu nema nekanonskih knjiga.
Sveto pismo je sveta biblioteka, koja je više od hiljadu godina sastavljena od mnogih verbalnih dela različitih autora i na različitim jezicima. A u isto vrijeme, ovo je holistička kreacija, koja zadivljuje savršenstvom i snagom dijamanata u najtežim iskušenjima. priče.
Svi novozavjetni tekstovi napisani su na aleksandrijskom dijalektu starogrčkog jezika (Koine ili Kini), s izuzetkom Jevanđelja po Mateju, koje je izvorno napisano na hebrejskom i istovremeno prevedeno od strane samog autora na grčki. . Novi zavet je prvi put podeljen na poglavlja i stihove u 16. veku.
Općenito, sveti biblijski kanon se uobličio već u 2. vijeku. Kanon u svom sadašnjem obliku konačno je priznala cijela Crkva na saboru u Laodikiji (360–364), zatim na saboru u Hiponu (393), Kartagini (397) i kasnijim saborima.
Od najvažnijih i najpoznatijih prijevoda Biblije, Septuaginta (prijevod na grčki 70 tumača) egipatskog kralja Ptolomeja Filadelfa (284-247 pne), sirijski (Peshito), latinski Itala (drevni) i Vulgata ( blaženi Jeronim Stridonski, početak 5. veka, priznat krajem 6. veka), jermenski (5. vek) itd. Prvi slovenski prevod Biblije izvršila su sveta braća Ćirilo i Metodije u 9. veku, prevod na ruski celog teksta Svetog prevoda) završen je 1876.
Rusija je dobila prvu štampanu Bibliju iz Ostroga 1581. godine zahvaljujući djelu kneza Konstantina Konstantinoviča Ostrožskog.
Knjige Svetog pisma su oživjele bezbroj drugih knjiga u kojima žive biblijske ideje i slike: brojne prijevode, aranžmane, djela verbalne umjetnosti, tumačenja i razne studije.
Biblija je jedan od najvećih spomenika svjetske kulture i književnosti. Bez poznavanja Biblije mnoge kulturne vrijednosti ostaju nedostupne. Većina umjetničkih slika iz doba klasicizma, ruskog ikonopisa i filozofije ne može se razumjeti bez poznavanja biblijskih priča.
Kod nas su sve do početka 20. veka glavne fabule biblijskog narativa bile poznate gotovo svima, bez obzira na stepen obrazovanja. Mnogi bi mogli doslovno citirati dugačke odlomke iz svetih biblijskih tekstova.
Ovako je naš veliki pjesnik A.S. Puškin: „Postoji knjiga u kojoj se svaka reč tumači, objašnjava, propoveda na svim krajevima zemlje, primenjuje na sve vrste okolnosti života i događaja u svetu; iz koje je nemoguće ponoviti jedan izraz koji svi ne bi znali napamet, a koji već ne bi bila narodna poslovica; više ne sadrži ništa nama nepoznato; ali ova knjiga se zove Evanđelje - i toliki je njen uvijek novi šarm da ako je, zasitni svijetom ili potišteni malodušjem, slučajno otvorimo, tada više ne možemo odoljeti njenoj slatkoj strasti i duhom smo uronjeni u svoju božansku elokvenciju.
Od vremena krštenja Rusije od strane Svetog kneza Vladimira, Biblija je postala prva i glavna knjiga ruske kulture: deca su se učila pismenosti i razmišljanju, hrišćanskim istinama i životnim normama, moralnim principima i osnovama verbalne umetnosti. od toga. Biblija je čvrsto ušla u svijest ljudi, u svakodnevni život i duhovni život, u običan i visoki govor. Knjige Svetog pisma koje su na slovenski jezik preveli sveti ravnoapostolni Ćirilo i Metodije nisu doživljavani kao prijevodi, već kao izvorni i sposobni da zbliže ljude različitih jezika i kultura.
Mnoge biblijske fraze žive u modernom ruskom jeziku u obliku poslovica, izreka, popularnih izraza, podsjećajući na njegovo porijeklo i priče našu kulturu. Na primjer, izreku: "Ko ne radi, taj ne jede" - uporedite s mišlju apostola Pavla "...ako ko neće da radi, ne jede" (2. Sol. 3, 10). Direktni citati iz biblijskih knjiga su sljedeći izrazi: “Blaženi mirotvorci” (Matej 5,9), “Neće čovjek samo o kruhu živjeti” (Matej 4,4), “Oni koji uzmu mač poginut će mač” (Mt 26,52), „Drvo poznanja dobra i zla” (Post 2, 9), „U znoju lica” (Post 3, 19), „egipatska tama” ( Pr. 10, 21), „Kamen spoticanja“ (Is. 8, 14), „Gnusoba pustoši“ (Dan. 9, 27), „Ime im je legija“ (Marko 5, 9), „Ne od ovoga svijeta“ (Jovan 17, 14), „Glas vapijućeg u pustinji“ (Is. 40, 3; Mt. 3, 3), „Ne bacajte svoje bisere (perle) pred svinje“ (Mt. 7, 6), „Nema ničeg skrivenog što ne bi postalo očigledno“ (Mk. 4, 22), „Lekaru, isceli sam sebe“ (Luka 4,23) i mnoge druge. Svima su dobro poznati biblijski izrazi i zajedničke imenice: "Vuk u ovčijoj koži" (Mt 7, 15), "Vavilonski pandemonijum" (Post 11, 4), "Neka me mimoiđe ova čaša" (Mt 26). , 39), “Rasmetni sin” (Luka 15:11-32), “Nevjerni Toma” (Jovan 20:24-29), “Sol zemlje” (Matej 5:13), “Trnjeva kruna” ( Marko 15:17), „Sila tame“ (Luka 22:53), „Kamenje će vikati“ (Luka 19:40) i mnoge druge.
Izgubivši orijentaciju u ispraznom svijetu, u haosu relativnih vrijednosti, ruski autori su se odavno počeli okretati kršćanskom moralu, a kasnije i slici Krista kao idealu tog morala. U drevnoj ruskoj hagiografskoj literaturi detaljno je opisan život svetih asketa, pravednih i plemenitih knezova. Hristos još nije delovao kao književni lik: sveto strahopoštovanje i pobožni stav prema liku Spasitelja bili su preveliki. U literaturi 19. veka Hristos takođe nije prikazan, ali se u njemu pojavljuju slike ljudi hrišćanskog duha i svetosti: u F.M. Dostojevski - knez Miškin u romanu "Idiot", Aljoša i Zosima u "Braći Karamazovi"; kod L.N. Tolstoj - Platon Karatajev u "Ratu i miru". Paradoksalno, Hrist je prvi put postao književni lik u sovjetskoj književnosti. AA. Blok u pesmi "Dvanaestorica" (1918), pred ljudima zagrljenim mržnjom i spremnim na smrt, prikazuje Hrista, čiji lik simbolizuje nadu ljudi u očišćenje i pokajanje bar jednog dana, u budućnosti. Možda A.A. Blok, zaveden revolucionarnim romantizmom, vidio je Krista “u bijelom oreolu ruža” među pobunjenom gomilom kao simbol ideje borbe za socijalnu pravdu. Kasnije se autor Dvanaestorice razočarao revolucijom, videći mnoge užase pobune rulja. Svest o tragediji svoje greške prerano je odvela ruskog pesnika u grob. Prema riječima Z. Gippiusa, pjesnik prije smrti "počinje vidjeti one koji vrijeđaju, ponižavaju i uništavaju njegovu voljenu - njegovu Rusiju" (misli se na boljševike). Iste 1918. Z. Gippius u svojim pjesmama („Hodao...“ u dva dijela) crta potpuno drugačiju sliku Krista u ruskim revolucionarnim previranjima - sliku strašnog i pravednog Sudije, koji ljutito kažnjava ekscese revolucija. Krist će se kasnije pojaviti u M.A. Bulgakov "Majstor i Margarita" pod imenom Ješua, u B.L. Pasternak - u Doktoru Živagu, u Ch.T. Aitmatov - u "skeli", kod A.I. Dombrovski - na "Fakultet nepotrebnih stvari". Pisci su se okrenuli slici Hrista kao ideala moralnog savršenstva, Spasitelja sveta i čovečanstva. U liku Hrista pisci su videli i ono zajedničko što je On podneo i kroz šta prolazi naše doba: izdaju, progon, krivi sud.
Povratak Biblije u naš društveni život, njeno iskreno i nepristrano proučavanje omogućilo je savremenim čitaocima da dođu do otkrića: pokazalo se da su svi ruski književni klasici, od antike do danas, povezani sa Knjigom knjiga, oslanjaju se na njene istine. i zapovijedi, moralne i umjetničke vrijednosti, u korelaciji sa njenim vlastitim idealima, navodi njene izreke, parabole, pouke.
Biblija je u Rusiju došla zajedno s kršćanstvom, u početku u obliku zasebnih knjiga iz Starog i Novog zavjeta. Prvo rusko književno delo - "Slovo o zakonu i blagodati" mitropolita kijevskog Ilariona (prva polovina 11. veka) nastalo je na biblijskoj osnovi. Riječ je o propovijedi tematski u skladu s poslanicom Rimljanima svetog apostola Pavla (Rim.). "Priča o prošlim godinama" (oko 1113.) ljetopisca Nestora - monaha Kijevsko-pečerskog manastira - otkriva vezu između drevne ruske književnosti i Biblije. Od prvih redova, sveti autor-hroničar prepisuje Knjigu postanka, govori o naseljavanju naroda na Zemlji, o njihovoj podeli na sedamdeset dva jezika, i tako dalje priča svetu priču. Monah Nestor bilježi: „Iz istih sedamdeset i dva jezika potekao je i slovenski narod, od plemena Jafetovog...“. Ideja o jedinstvu Slovena sa svim narodima svijeta dalje se razvija u pobožnim pričama o putovanju apostola Andrije Prvozvanog na putu od Varjaga u Grke, o djelovanju svetih prosvetitelja Ćirila i Metodija, o propovedima apostola Pavla u slovenskim zemljama, o krštenju Rusije. Tako će se nastaviti i u literaturi čiji je početak bila Priča o prošlim godinama. Poziv na Sveto pismo proširuje skalu naracije, povezuje zavičajnu zemlju sa cijelom Zemljom, uključuje nacionalno u univerzalno.
Privlačnost drevnih ruskih autora umjetničke riječi biblijskim slikama je kontradiktorna i organski spojena s njihovim tradicionalnim paganskim svjetonazorom. Nakon krštenja u Rusiji nastao je neobičan fenomen koji se dugo pokazao prilično stabilnim, koji se obično naziva dvojna vjera.
U ruskom narodu XII vijeka paganska percepcija svijeta sve je više prelazila u estetsku sferu, manifestirala se u djelima narodne umjetnosti i književnosti. Upečatljiv primjer ovog trenda je Priča o Igorovom pohodu (1185–1187). U njemu vidimo kombinaciju paganskih i kršćanskih principa. Na primjer, autor koristi kršćanski koncept paganskih Polovca i paganski koncept životinjskih totema, predaka i zaštitnika. Pominje hrišćanskog Boga koji pomaže Igoru, a zatim govori nešto tipično pagansko o transformaciji odbjeglog princa u hermelina, bijelog gogolja, sivog vuka. Drevna slovenska božanstva deluju u "Reči": Stribog - bog neba, svemira, Dazhdbog - bog sunca, davalac svih blagoslova. Ali čitav Igorov tragični put do prosvjetljenja, do razumijevanja njegove dužnosti prema Ruskoj zemlji, odgovara kršćanskim idejama o pročišćenju duše, a jedina pobjeda koju knez izvojuje u svom bezobzirnom pohodu je pobjeda nad samim sobom. Kombinacija drevnih paganskih i novih kršćanskih vjerovanja stvara u Riječi jedinstven pogled na svijet: osoba se percipira u cjelovitosti čitavog Božjeg svemira i kao jedino zemaljsko stvorenje koje nosi lik i priliku Božju i obdareno odgovornošću za cijeli svijet. .
Direktan biblijski uticaj može se pratiti u ruskoj hagiografskoj literaturi. Razvija se počevši od 11. stoljeća, slijedeći tradiciju vizantijske hagiografije, ali poprimajući ruske crte, često reprodukujući živa obilježja svakodnevnog života, ljudskog ponašanja i neprestano se vraćajući biblijskim izvorima. Takav je, na primjer, izvanredan Život sv. Aleksandra Nevskog" (kraj 13. veka). Čitav narativ se vodi u poređenju junaka sa slikama Svetog pisma.
Biblija je najjasnije uticala na razvoj ruske lirike, koja je nastala u 18. veku. Odlučujuću ulogu u formiranju ruske lirike odigrale su stihovne transkripcije biblijskih napjeva, prvenstveno iz Psaltira. Prenošenje psalama od strane pesnika 18. veka sa crkvenoslovenskog jezika na njihov savremeni jezik bio je dokaz posebnog značaja biblijske himnografije u svesti ruskog društva i istovremeno izraz istorijskog razvoja same poezije i njegov jezik. Ovo je aranžman 81. psalma - "Vladarima i sudijama" G.R. Deržavin, oda iz Psalma 93 I.A. Krylova i drugi. Bez sumnje, stihovi biblijskih psalama jedan su od porijekla Deržavinove ode "Bog" (1780-1784), koja je izražavala samosvijest kršćanina. Deržavin živo, emotivno i duboko otkriva potragu ljudskog duha, nastojeći da shvati njegovo mjesto u svijetu koji je stvorio Stvoritelj, njegov odnos prema Bogu, prirodi, svemiru.
Biblijski psalmi su također doprinijeli planetarnoj prirodi, kosmizmu i filozofskim generalizacijama koje su tako karakteristične za rusku poeziju. Na primjer, transkripcija psalma 103 od M.V. Lomonosov (1743), gde se odaje slava Bogu - Tvorcu Zemlje, zvezdama, svim čudima "prirode", i njegovom "Jutarnjem razmišljanju o veličanstvu Božijem" (1751), gde je Sunce divno prikazano - nebeska lampa, upaljena od Stvoritelja.
Aranžmani koje su kreirali Lomonosov i njegovi sledbenici, ostajući verni biblijskim tekstovima, upijali su raspoloženja i iskustva ruskih pesnika zlatnog doba ruske književnosti.
Prepisi tekstova Svetog pisma, karakteristični za 18. vek, doprineli su približavanju biblijskog crkvenoslovenskog jezika sa živim govorom koji se brzo razvijao, pomogao formiranju „visokih“ govornih stilova koji su dominirali u građanskoj i filozofskoj lirici, u junačka pesma, oda, tragedija. Veličanstvena jednostavnost, živa figurativnost, aforistična oštrina, energija ritma, crpljena iz Biblije, ušla je u sve “visoke” književne žanrove, ali, prije svega, zahvaljujući transkripcijama psalama, u tekstove.
Bez sumnje, stihovi biblijskih psalama jedan su od porijekla Deržavinove ode "Bog" (1780-1784), koja je izražavala samosvijest kršćanina. G.R. Deržavin živo, emotivno i duboko otkriva potragu ljudskog duha, nastojeći da shvati njegovo mjesto u svijetu koji je stvorio Stvoritelj, njegov odnos prema Bogu, prirodi i svemiru.
Duhovni i moralni potencijal ruske klasične književnosti 19. veka i danas oduševljava čitaoce širom sveta. I to nije slučajno, jer korijeni umjetnosti, kako je primijetio poznati ruski mislilac i književni kritičar I.A. Iljine, lezi u onim dubinama ljudske duše, gde prožimaju "dahovi Božijeg prisustva". Velika umjetnost uvijek nosi "pečat milosti Božje", čak i kada razvija svjetovne teme i zaplete koji nemaju vanjske veze sa crkvenošću i religioznošću. Fenomen ruske književnosti leži u formulisanju „večitih pitanja” bića, na koje su odgovor pokušavali da daju gotovo svi ruski pisci u svom delu.
Ruska književnost 19. veka bila je prosvetiteljska u svojoj osnovnoj tendenciji, uvek je osećala svoju odgovornost za stanje u zemlji i svetu, uvek je bila osetljiva i odgovorna za potrebe i katastrofe svog naroda i čovečanstva. Književnost je poučavala u najvišem smislu te riječi: u ljudima je budila dostojanstvo i čast, duhovnost i stvaralačke težnje i formirala svjetonazor.
A.S. Puškin. Najdublji izraz Puškinovog pogleda na poeziju i njen životni značaj bila je pesma „Sijač pustinje slobode...“ (1823), čiji je izvor bila čuvena jevanđeljska parabola (Mt. 13, 3-23). Ova pesma velikog pesnika je mnogo puta kasnije odjeknula u njegovom sopstvenom delu i u delima drugih ruskih pisaca 19. i 20. veka. Sadrži promišljanje o najtragičnijoj okolnosti ljudske historije - misterioznoj sklonosti naroda prema poslušnosti stada. “Pustinjski sijač slobode...” nije politički traktat, ova pjesma spaja stanje duha uzrokovano specifičnim okolnostima i generalizacijama koje nadilaze život pjesnika i historiju Evrope. U ovom djelu "ja" uključuje ličnost autora, ali joj nije identično. Univerzalnost i svečovječnost ovdje su naglašeni direktnom korelacijom pjesme s jevanđeljskom parabolom. Puškin ne samo da je uzeo epigraf iz Jevanđelja, već je čitavu pesmu smatrao imitacijom Hristove parabole.
Godine 1826–1828 A.S. Puškin stvara pjesmu "Prorok", gdje je očigledna veza sa pjesmom "Sijač pustinje...".
Jedna od starozavjetnih knjiga - knjiga proroka Isaije - prikazuje bolno pročišćenje duše čovjeka koji je želio prenijeti ljudima visoku istinu koja mu je otkrivena, odnosno ispuniti djelo proroka. Sveti prorok Isaija priča kako mu je sinula vizija: Gospod se ukazao njegovim očima, okružen šestokrilnim serafima. Ali mogu li "nečiste usne" reći o tome? Vatreni seraf čisti prorokova usta stavljajući u njih zapaljeni ugalj (vidi Izaija 6:1-8). Puškin, stvarajući pjesmu "Prorok", slijedi biblijski tekst.
Ova prelepa pesma pripada onim vrhovima sa kojih je daleko vidljiv put ruske poezije. U njemu je misija pjesnika, poput biblijskog proroka, prikazana kao asketizam.
Ustani, proroče, i vidi, i slušaj,
Ispuni moju volju
I, zaobilazeći mora i kopna,
Spali ljudska srca glagolom.
Ovdje postoji jasno upozorenje protiv neozbiljnog razumijevanja poezije: prava poezija prolazi kroz goruću, neugasivu patnju, prolazi kroz smrt i vaskrsenje da bi postala proročanstvo.
Puškin se često direktno ili indirektno poziva na Sveto pismo. Dakle, on direktno iznosi biblijsku priču, na primjer, početak starozavjetne knjige Judita (“Kad je vladar Asirije...”, 1835.). Ponekad se čini da su biblijski motivi rastvoreni u tekstu, a samo pojedini detalji upućuju na paralele sa svetim biblijskim tekstovima. Tako se u “Poltavi” (1828-1829) iznenada pojavljuje senka đavola kada hetman Mazepa, ne usuđujući se da Mariji direktno kaže o predstojećoj egzekuciji njenog oca, pokušava da otme od nje barem gotovo nehotični pristanak na ovaj zločin. . Biblijske slike služe i kao moralne smjernice u pjesmi "Angelo" (1833).
Direktan prijevod crkvene himnografije - velikoposne molitve svetog Jefrema Sirina "Gospodaru i Gospodaru života moga..." - bila je pjesma "Oci pustinjaci i neporočne žene..." (1836).
Biblija je stalno prisutna u stvaralačkom mišljenju velikog pjesnika, s njom su u korelaciji njegova umjetnička traganja, njegove moralne ideje.
Ubrzo se tema proroka javlja u M.Yu. Lermontov. Sjećamo se njegove pjesme "Prorok".
Još od vječnog Sudije
On mi je dao sveznanje proroka,
Čitam u očima ljudi
Stranice zlobe i poroka.
Razlika sa "Prorokom" A.S. Puškin je dubok. Za Puškina, ovo je bila vizija Boga i sveta, trenutak koji je prorok doživeo; Ljermontov ima drugačiju temu: viziju ljudskog grijeha. Ovo je gorak dar koji truje prorokov život na Zemlji. Ovo također odgovara biblijskom modelu, jer su proroci vidjeli zlo svijeta i nemilosrdno ga osuđivali.
Možda sa M.Yu. Lermontova u ruskoj književnosti 19. stoljeća počinje naglo povećanje uloge Biblije u verbalnom stvaralaštvu: ideje, zapleti, slike, stil Svetog pisma dobivaju takvu moć utjecaja na verbalnu umjetnost da mnoga od najznačajnijih djela ne može se u potpunosti pročitati i adekvatno razumjeti bez pozivanja na biblijske tekstove.
Vjernici vide Lermontova kao duhovnog pjesnika i izdvajaju takve vjerske i duhovne vrhunce u njegovom višeznačnom djelu kao što je „Anđeo je proletio ponoćnim nebom...“; dvije "Molitve" (1837. i 1839.) i druga poetska remek-djela, koja svjedoče o visokoj i svijetloj vjeri pjesnika.
Bog je za njega apsolutna realnost. Ali odnos prema Njemu u različitim kontekstima se različito manifestuje i percipira. Opsednutost poezijom odvodi pesnika od puteva Božijih, zatvara mu sluh za reč Gospodnju, izopačuje um, zamračuje pogled. I sam Lermontov je svjestan toga kao neprikladnog, pogubnog po sebi i moli se Svevišnjem da ga za to ne krivi i ne kazni. On razumije puni obim svoje krivice pred Njim - otuda i strah da se pojavi pred Njegovim očima:
Pa, bojim se da prodrem u tebe.
Kontradikcija između „unutrašnjeg čoveka” (duhovnog) i „spoljnog čoveka” (duhovno-telesnog) ostaje u M.Yu. Lermontov oštar i dramatičan. To se ogledalo u pesmi "Izlazim sam na put".
Utjecaj Biblije utjecao je ne samo na sadržaj Lermontovljevih djela (upotreba biblijskih imena, slika, zapleta), već i na formu njegovih književnih kreacija. Tako je molitveni žanr od pjesnika dobio novi, poseban razvoj. On nije bio njegovo otkriće, već je postao važna karika u njegovom poetskom sistemu. Biblijski motivi u M.Yu. Lermontov je kompleksan, višestruki fenomen. Njihova upotreba u istom kontekstu je kontradiktorna i namijenjena je čitaocu koji je upoznat s Biblijom, koji će moći razumjeti zamršenost njihove ideološke i semantičke orijentacije.
Bogato duhovno naslijeđe N.V. Gogol. “Gogol je,” prema profesoru protojereju Vasiliju Zenkovskom, “prvi prorok povratka holističkoj religioznoj kulturi, prorok pravoslavne kulture, ... on odlazak iz Crkve osjeća kao glavnu neistinu savremenosti, a on vidi glavni put u povratku Crkvi i prestrukturiranju cjelokupnog života u njenom duhu.
Gogolj je proročki predvidio duhovno stanje savremenog zapadnog društva, napisao je o Zapadnoj Crkvi: „Sada kada je čovječanstvo počelo da postiže razvoj najpotpunijeg u svim svojim moćima... Zapadna Crkva ga samo odguruje od Krista: Što više smeta pomirenju, to više doprinosi razdoru." I zaista, pomirljiva i prilagodljiva povorka zapadne crkve prema svijetu, lukavi pozivi na neprincipijelno druženje s raznim vjerskim grupama na kraju su doveli do emaskulacije Duha u zapadnoj Crkvi, do duhovne krize u zapadnom društvu.
U svojim socio-filozofskim pogledima, N.V. Gogolj nije bio ni zapadnjak ni slovenofil. Voleo je svoj narod i uvideo je da „više od drugih čuju Božju ruku“.
Naravno, N.V. Gogolj je jedna od najasketskijih ličnosti naše književnosti. Ceo njegov život svedoči o usponu u visine duha; ali samo njemu najbliži sveštenstvo i neki njegovi prijatelji znali su za ovu stranu njegove ličnosti. U glavama većine svojih savremenika, Gogolj je bio klasičan tip pisca satiričara, razotkrivač društvenih i ljudskih poroka. Drugi Gogolj, sljedbenik patrističke tradicije u ruskoj književnosti, pravoslavni vjerski mislilac i publicista, autor molitava, nikada nije bio prepoznat od svojih savremenika. Sa izuzetkom "Odabranih odlomaka iz prepiske sa prijateljima", duhovna proza ostala je neobjavljena za njegovog života. I ako je do početka 20. stoljeća Gogoljeva duhovna slika donekle obnovljena, onda je u sovjetsko vrijeme njegovo duhovno naslijeđe (kao i duhovna djela drugih autora) bilo pažljivo skriveno od čitatelja dugi niz desetljeća.
Veliki pisac je bio duboko religiozan čovek. U januaru 1845. Gogol je živio u Parizu kod grofa A.P. Tolstoj. O tom periodu je napisao: „Živeo sam u sebi, kao u samostanu, a pored toga nisam propustio skoro nijednu misu u našoj crkvi“. Pažljivo je proučavao grčke tekstove Liturgije Svetog Jovana Zlatoustog i Liturgije Svetog Vasilija Velikog. Gogolj stvara jedan od najboljih primjera duhovne proze 19. vijeka - "Razmišljanja o božanskoj liturgiji", gdje su organski spojene teološka i umjetnička strana. U radu na ovoj knjizi, pobožni autor je koristio radove o liturgici drevnih i savremenih teologa, ali su mu svi služili samo kao pomoćna sredstva. “Reflections” oličava lično iskustvo N.V. Gogolja, njegovu želju da shvati liturgijsku riječ. „Za svakoga ko želi samo da ide naprijed i bude bolji“, napisao je u svom Zaključku, „potrebno je što češće prisustvovati Božanskoj Liturgiji i pažljivo slušati: ona neosjetno izgrađuje i stvara čovjeka. A ako se društvo još nije potpuno raspalo, ako ljudi među sobom ne dišu potpunu, nepomirljivu mržnju, onda je skriveni razlog za to Božanska Liturgija, koja čovjeka podsjeća na svetu, nebesku ljubav prema bratu.
Nažalost, Gogoljevi duhovni spisi „Pravilo življenja u svetu“, „Svetla nedelja“, „Hrišćanin ide napred“, „Nekoliko reči o našoj crkvi i sveštenstvu“ i danas su malo poznati. Ova djela su pravo skladište pravoslavne mudrosti, još uvijek skriveno pod čamcem.
U djelima religioznih mislilaca, filozofa i klera N.V. Gogolj je živopisan primjer duhovnog dostignuća, skromnosti i poštenja u samoocjenjivanju svojih djela na književnom i javnom polju.
Visoko priznanje istorije pisca zaslugama i ljudskim značajem N.V. Gogolj još izrazitije i sjajnije ističe veličinu svog duhovnog traganja, moralne poraze i moralne pobjede, a to će sve više ispoljavati uticaj njegove ličnosti na naše savremenike.
Među velikim pesnicima 19. veka, čije je delo obojeno biblijskim motivima, treba navesti i F.I. Tyutchev.
Tyutchev u svom radu djeluje ne samo kao veliki majstor poetske riječi, već i kao mislilac. U odnosu na njega, imamo pravo govoriti ne samo o svjetonazoru, svjetonazoru, nego i o njegovom svjetonazorskom sistemu koji je dobio osebujan izraz i oličen ne u filozofskom djelu, već u poeziji punoj umjetničkog savršenstva. U poetskim filozofskim promišljanjima i razmišljanjima pjesnika postoji unutrašnja veza, au stihovima intenzitet filozofske misli ima određenu svrhovitost.
Čovjek i priroda se, po pravilu, otkrivaju u stihovima F.I. Tyutchev ne samo u cjelini, već i, takoreći, u iskonskoj prirodi. Njegova pesnička svest je fascinirana prirodnim elementima koji su stajali u samom poreklu stvaranja sveta: vodom, vatrom i vazduhom (vidi Post 1).
Poema F.I. Tjučev "Ova siromašna sela..." (1855) ostavila je snažan utisak na svoje savremenike i dugo vremena izazivala odzive u literaturi. U njemu pjesnik stvara sliku Krista - lutalice u Rusiji, kao da podiže na svoja ramena svu neizmjernost ljudske patnje:
Opterećen teretom kume,
Svi vi, draga zemljo,
U ropskom obliku, Kralj Neba
Izašao sa blagoslovom.
Slika Hrista iznutra stoji u centru F.M. Dostojevski. U njegovim dnevnicima postoji zapis: „Napiši roman o Isusu Hristu“. Nije napisao roman, ali ga je u širem smislu pisao čitavog života. Dostojevski je pokušao da ponovo stvori sliku Hrista u modernom okruženju. U Legendi o velikom inkvizitoru u Braći Karamazovima, inkvizitor govori o sreći čovječanstva, o budućnosti svijeta: ljudi će pronaći sreću, ali će im sloboda biti oduzeta. Stari inkvizitor priča i priča, a Hristos ćuti. I u ovoj tišini osjeća se autentičnost Kristove slike: Gospod nije rekao nijednu riječ, kao što je stajao pred Pilatom (Matej 27, 13-14, Marko 15, 2-5, Jovan 18, 37- 38). I ovo je čudesna stvarnost Božjeg prisustva.
U istom romanu Dostojevski ima divno poglavlje „Iz beleški starca Zosime“ - poglavlje o Bibliji, o Svetom pismu u životu starca Zosime. Prisjetimo se riječi koje pisac izgovara usnama svog junaka: „Kakva je to knjiga Sveto pismo, kakvo je čudo i kakva je njome data moć čovjeku!... Smrt narodu bez riječi Božije. ”
Za Dostojevskog, Biblija je bila siguran vodič na putu duhovnog traganja. „Kakva je to knjiga ovo Sveto pismo... Tačna skulptura svijeta i čovjeka, i ljudskih likova, i sve je imenovano, i naznačeno u vječnost. A koliko je misterija razriješeno i otkriveno... Ova knjiga je nepobjediva... Ovo je knjiga čovječanstva”, piše u članku “Socijalizam i kršćanstvo”. Za njega svijet Biblije uopće nije svijet drevnih mitologija, već sasvim stvaran svijet, koji je opipljiv dio njegovog vlastitog života. U Knjizi knjiga Dostojevski vidi nivo transcendentnog postojanja. Za pisca je to svojevrsna punoća knjige, sjeme u čijoj dubini borave divni plodovi kršćanske književnosti i kulture u cjelini. Sveto pismo za Dostojevskog je „duhovna azbuka“, bez poznavanja koje je delo pravog umetnika nemoguće. Poslednjih godina, Biblija je za pisca postala jedan od glavnih izvora ideja koje stvaraju filozofski i religiozni podtekst njegovih dela.
Sveto pismo, koje su Dostojevskom poklonile žene decembrista u Tobolsku na putu za zatvor, bila mu je jedina dozvoljena da čita na teškom radu. „Fjodor Mihajlovič“, piše njegova supruga, „nije se odvajao od ove svete knjige tokom sve četiri godine svog boravka na teškom radu. Nakon toga, uvijek je ležala na vidiku, na njegovom stolu, a on je često, razmišljajući ili sumnjajući u nešto, nasumce otvarao jevanđelje i čitao ono što je bilo na prvoj stranici...”. U Bibliji je pisac crpio snagu i snagu, a ujedno i spremnost da se nosi s teškoćama. Duboka vera u Boga, prema Dostojevskom, daje čvrst oslonac u svim prevrtljivostima sudbine. Zahvaljujući njoj, u duši osobe nastaje mir za sudbinu svijeta i njegov lični život.
Kroz život F.M. Dostojevskog je pratilo lično neposredno osećanje prisustva Hrista u zemaljskom ljudskom postojanju, shvatanje i uzdizanje ovog postojanja do njegovog nebeskog cilja - rezultata.
U centru pogleda na svet Dostojevskog je Bog – „najvažnije svetsko pitanje“. Početno načelo neposredne percepcije svijeta Dostojevskog, koje je činilo osnovu njegovog umjetničkog stvaralaštva, jeste odvijanje zemaljske ljudske egzistencije pred „drugim svjetovima“, i to ne apstraktnom, „drugom dimenzijom“, već konkretno u ispred živog "svetlog lica Bogočoveka". Značenje prisustva novozavetnog teksta u književnim delima pisca je da on pravi „incidente” koji se dešavaju junacima, „događaje” koji se dešavaju pred licem Hristovim, u Njegovom prisustvu, kao odgovor na Kriste. Tekst Jevanđelja doprinosi zapletu F.M. Dostojevski je neka vrsta metazapleta, nova dimenzija, vizija u Hristu, slika stvarnog prisustva Hrista u ljudskom postojanju.
Bezuslovna iskrena i duboka religioznost Dostojevskog izražena je i u njegovom pristupu nacionalnoj identifikaciji, u njegovoj čuvenoj formuli: „Rus znači pravoslavan“. Cijelog života imao je oštro negativan stav prema ateizmu, smatrajući ga "glupostom i nepromišljenošću". „Niko od vas nije zaražen trulim i glupim ateizmom“, samouvereno kaže u pismu svojoj sestri. Pisac je generalno sumnjao u postojanje pravog ateizma. U pismu K. Opočininu (1880) on bilježi: „Niko ne može biti uvjeren u postojanje Boga. Mislim da čak i ateisti zadržavaju ovo uvjerenje, iako to ne priznaju, iz stida ili tako nešto.”
F.M. Dostojevski je prošao dug, težak i bolan put duhovne potrage za odgovorima na svjetska pitanja o mjestu čovjeka u stvarnom svijetu, o smislu ljudskog postojanja. Istovremeno, Sveto pismo i Hristova ličnost su za njega uvek delovali kao glavne duhovne smernice koje određuju moralna, religiozna i umetnička načela velikog ruskog pisca.
U svojoj knjizi Osnove umjetnosti. O savršenstvu u umjetnosti” I.A. Iljin je sugerisao da su koreni prave umetnosti duhovne i religiozne prirode. Govoreći o ruskim klasicima, Iljin je, ne bez razloga, izjavio: „19. vek je Rusiji dao procvat duhovne kulture. A ovaj procvat stvorili su ljudi „nadahnuti“ duhom pravoslavlja... A ako od Puškina krenemo do Ljermontova, Gogolja, Tjutčeva, L. Tolstoja, Dostojevskog, Turgenjeva, Leskova, Čehova, onda ćemo vidjeti genijalni procvat ruskog duha iz korena pravoslavlja. I isto ćemo vidjeti u drugim granama ruske umjetnosti, u ruskoj nauci, u ruskom zakonodavstvu, u ruskoj medicini, u ruskoj pedagogiji i u svemu.”
Pored F.M. Dostojevski je dobio ime po još jednom velikanu književnosti 19. veka - L.N. Tolstoj, koji je takođe razmatrao problem ljudske sreće i takođe je tražio odgovore na ova pitanja u Bibliji.
Dostojevski pokušava da razazna lik Boga u čovjeku, jer se to povezuje sa oboženjem i spasenjem čovjeka. Tolstoj, s druge strane, traži prirodne principe u čoveku, jer to može doprineti zemaljskoj sreći čoveka.
Mnogi ljudi potcjenjuju Tolstojevu religioznu potragu. Oni su nesumnjivo duboko iskreni, bolni. Ali činjenica da se čovjek koji se gotovo trideset godina smatrao propovjednikom evanđelja našao u sukobu s kršćanstvom, čak i izopćenim iz Crkve, pokazuje da je L.N. Tolstoj je bio veoma kompleksna figura, tragična i disharmonična. On, koji je pjevao tako snažne skladne likove, i sam je bio čovjek koji je patio od duboke duhovne krize.
Još u mladosti, Tolstoj je u svom dnevniku zapisao: „Imam cilj, najvažniji cilj, kojem sam spreman da posvetim ceo svoj život: da stvorim novu religiju koja bi imala praktičan karakter i koja bi obećavala dobro ovde. Zemlja." Već u prvobitnom razmišljanju Tolstoja položen je čitav osnovni sadržaj njegove religije, koji nema ništa zajedničko s kršćanstvom. Strogo govoreći, to uopće nije religija. Ova ideja je do sada sazrevala u njegovoj duši, sve dok nije nikla na prelazu iz 1970-ih u 1980-te, u vreme duhovne krize koja je zahvatila L.N. Tolstoj. Treba napomenuti da u tolstojizmu nema ništa novo: o zemaljskom blaženstvu, o zemaljskom Carstvu, izgrađenom na racionalnoj osnovi, sanjali su i razmišljali i prije i poslije.
Lav Tolstoj je ušao u istoriju svetske kulture, pre svega, kao jedan od najsjajnijih umetnika - stvaralaca. Ali možda je još važnije za istoriju čovečanstva njegovo iskustvo stvaranja vere, koje zahteva prilično blisko razumevanje.
U početku, kada se okrenuo Svetom pismu, on je, kao i Dostojevski, bio zarobljen epskom snagom Biblije. Tolstoj se udubio u Stari zavet, čak je proučavao hebrejski jezik da bi ga pročitao u originalu, a onda to napušta i okreće se samo Novom zavetu. Stari zavjet za pisca postaje samo jedna od drevnih religija. Ali čak ni u Novom zavetu, Tolstoj nije zadovoljan mnogim stvarima. Poslanice apostola Pavla mu se čine kao crkveno izopačenje istine i on se ograničava na Četvorojevanđelje. Tada mu se i u jevanđeljima čini da je sve pogrešno, i on izbacuje za sebe ono čudesno, natprirodno. On izbacuje najviše teološke koncepte: „U početku beše Reč“, Reč kao božanski kosmički Razum – Tolstoj kaže: „U početku beše razumevanje“; Slava Hristova, odnosno odraz večnosti u Hristovoj ličnosti, jer Tolstoj je Hristovo učenje.
Prema Tolstoju, postoji neka tajanstvena viša sila i teško se može smatrati ličnom: najvjerovatnije je bezlična, jer je osoba nešto ograničeno. Pisac, koji je stvorio prekrasne slike osobe, koja je i sama bila svijetla ličnost u svjetskim razmjerima, bio je principijelni impersonalista, odnosno nije prepoznao vrijednost pojedinca, a otuda i njegovu ideju o beznačajnoj ulozi pojedinca u istoriji. Prema njegovoj koncepciji, određeni viši princip koji je pisac iznio, na neki neshvatljiv način, potiče čovjeka na ljubaznost.
Rezimirajući teološke stavove L.N. Tolstoja, može se tvrditi da je Bog definisan od njega, prije svega, kroz poricanje svih onih svojstava koja se otkrivaju u pravoslavnoj dogmi. Tolstoj ima svoje shvatanje Boga i, po njegovom sopstvenom priznanju, ono je postojalo od samog početka u njemu i ranije. U početku je sklon da svoje koncepte smatra polaznom tačkom u proučavanju pravoslavlja, a svoje nerazumijevanje dogme uzdiže do apsoluta.
„Ova tačka gledišta“, primećuje I.A. Iljin, - može se nazvati autizmom (autos na grčkom znači sam), odnosno zatvorenost u sebi, sudovi o drugim ljudima i stvarima sa stanovišta vlastitog razumijevanja, odnosno subjektivistička neobjektivnost u kontemplaciji i evaluaciji. Tolstoj je autist: u svjetonazoru, kulturi, filozofiji, kontemplaciji, procjenama. Ovaj autizam je suština njegove doktrine." L.N. Tolstoj doživljava Hrista spolja - kao moralnog propovednika treće strane. Jedinstvo sa Hristom, život u Hristu nije zamišljen od njih, iz čega sledi besmislenost i beskorisnost života u Crkvi Hristovoj, oboženje i spasenje u njoj. Tu se nalazi izvor Tolstojeve duhovne tragedije. Kao što znate, 1901. godine grof L.N. Tolstoj je izopšten iz Crkve od strane Presvetog Sinoda.
Na samom kraju svog života grof Tolstoj je doživio snažnu sramotu, bježao je od sebe i svojih ideja, pokušavao naći pomoć od Crkve, koju je tako strastveno odbijao. Ovaj pokušaj je bio neuspješan, ali je ipak bio.
Iz Jasne Poljane Tolstoj je otišao u Optinu Pustyn, gdje je bio više puta. Mnogi pisci i mislioci, počevši od braće Kirejevskog i Gogolja, ovdje su tražili i nalazili oslonac, utjehu i vjeru. Tolstoj je u ovom manastiru komunicirao sa velikim starcem - monahom Amvrosijem. Časni starac, po rečima N. A. Berdjajeva, "bio je umoran" od ponosa pisca. Sa stanice Astapovo stigao je telegram od smrtno bolesnog Tolstoja u Optinu u kojem je starca Josifa tražio da dođe kod bolesnika. Telegram je poslat dok je pisac još bio slobodan u svojim postupcima, ali kada je starac Varsanufije (starac Josif u tom trenutku nije mogao da napusti manastir) stigao do Astapova, mračne sluge zla iz njegove pratnje, predvođene Čertkovim, već su bile u naplatite ovdje. Nisu dozvolili ni njegovoj ženi, Sofiji Andrejevnoj, ni starijem svešteniku da vide umirućeg. „Gvozdeni prsten je vezao pokojnog Tolstoja, iako je Lav bio tamo, ali nije mogao slomiti prstenove ili izaći iz njega ...“ - ovako je kasnije o piscu rekao stariji Barsanufije. Ova tragedija egzodusa velikog čovjeka iz života izaziva užas i gorko žaljenje.
„Istorija Tolstojeve duše“, napisao je protojerej Vasilij Zenkovski ubrzo nakon pisčeve smrti, „od njene prve faze ireligije do njenih poslednjih lutanja i bespotrebno opake borbe protiv Crkve, oštra je i strašna lekcija za sve nas“. „I prema tome, ne treba da izazove u nama razdraženost ili ljutnju, nego pokajanje i svest o svekolikoj našoj krivici pred Crkvom što je Tolstoj umro u otuđenosti od Nje, treba da izazove u nama“, mudro je primetio otac Sergije Bulgakov. “Tolstoj je odgurnuo ne samo od Crkve, već i od necrkvenosti našeg života, kojom blokiramo svjetlo crkvene istine.”
Mišljenja o stepenu religioznosti A.P. Čehov i njegovi savremenici, kao i sadašnji istraživači njegovog rada su dvosmisleni. Možda se svi slažu da Čehov nikada nije bio "suštinski izvan religije". Nije naslijedio netolerantnu religioznost Domostrojevskog koja je vladala u kući njegovog oca i u tom smislu nije imao religiju. Postojalo je nešto dublje, smislenije i složenije, što bi trebalo nazvati hrišćanskom civilizacijom – sa posebnim odnosom prema nacionalnoj istoriji, istoriji uopšte; sa uvjerenjem da je progresivna i sukcesivna u svom kretanju - počevši od tog početnog duhovnog napora, o čemu je pisao u svojoj omiljenoj priči "Student".
O ovom pitanju najobjektivnije govori profesor M.M. Dunaev. U svojoj knjizi "Pravoslavlje i ruska književnost" A.P. Veliko poglavlje je posvećeno Čehovu. Profesor na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji smatra da je „kombinacija muke za Boga sa mukom za čoveka... odredila čitav sistem pogleda na svet pisca koji je duhom pravoslavan“.
A.P. Čehov je bio čovek i pisac pravoslavne kulture, veoma je voleo crkveno pojanje, odlično je poznavao bogosluženje. U svojim se djelima više puta bavio crkvenom tematikom, propovijedao kršćansku etiku i moral.
Prijelaz iz 19. u 20. vijek ispunio je rusku književnost uznemirujućim slutnjama i predviđanjima. U ovo doba pozivanje literature na Bibliju često izražava ideju povezanosti vremena, kontinuiteta kultura, što je postalo svojevrsna priprema za duhovnu zaštitu od prijetećih praznina i praznina u ljudskom pamćenju, od opasnosti od rastvaranje ljudske individualnosti u političkim i društvenim vrtlozima nadolazeće ere, protiv opasnosti od ljudske apsorpcije dostignućima civilizacije.
Imena A.A. Akhmatova, D.S. Merezhkovsky, B.L. Pasternaka i mnogih drugih. Očigledno je da je Ana Ahmatova bila hrišćanska pesnikinja, o čemu jasno svedoči hrišćanski ton njene poezije. Dokaz za to je sasvim jasan u njenim vlastitim izjavama i u svjedočenjima njenih savremenika. U svom pismu iz 1940. B.L. Pasternak je naziva „pravom hrišćankom“ i napominje: „Ona, i to je njena ekskluzivnost, nije imala evoluciju u religioznim pogledima. Ona nije postala hrišćanka, ona je to uvek bila celog života.”
Religiozni motivi u Ahmatovoj poeziji imaju određenu kulturno-istorijsku i ideološku osnovu za odgovarajuće realnosti: biblijski citati i imena, spomenuti datumi iz crkvenog kalendara i svetinje stvaraju posebnu atmosferu u njenom stvaralaštvu.
Uz pjesme koje su donekle bliske molitvi i proročkoj denuncijaciji, tu su i djela s manifestacijama svakodnevne religioznosti, praznovjerja, a ponekad čak i gotovo nehotične blasfemije. U stihovima takvog plana očituje se duh i karakter svojstveni samoj atmosferi Srebrnog doba. U njima vidimo mnogo slutnji, znakova, snova i proricanja sudbine. S godinama njena poezija postaje duhovno uravnoteženija i strožija, jačanje građanskog zvuka prati produbljivanje kršćanskog pogleda na svijet koji joj je svojstven, misao o svjesno odabranom požrtvovnom putu.
Religioznost A.A. Ahmatova je bila poetska, pretvarajući svijet. Religija je proširila sferu ljepote, uključujući ljepotu osjećaja, ljepotu svetosti, ljepotu crkvenog sjaja.
Posebno mjesto u Ahmatovoj poeziji zauzima tema Muke Hristove i Vaskrsenja. Strastvene teme povezuju se s pjesnikovim razumijevanjem lične žrtve, života kao križnog puta, ideje iskupljenja i visokog smisla patnje.
Rani svoje sveto telo,
Bace kocku za haljine Tvoje.
Ovo je direktna transkripcija stihova iz psalama: „Halje moje razdijelio si za sebe, i za haljine moje bacio si ždrijeb“ (Ps. 21, 19). Ispunjenje ovog starozavjetnog proročanstva o stradanjima Gospoda Isusa Hrista ponavlja se u jednom od 12 muških jevanđelja (odlomaka) koji se čitaju na Velikoj petoj jutrenji (slikano na Veliki četvrtak uveče): „Vojnici, kada su razapeli Isusa, uzeo je Njegovu odeću i podelio je na četiri dela, svaki po jedan ratnik i jedan hiton; tunika nije sašivena, već sva tkana odozgo. Pa rekoše jedni drugima: „Nemojmo ga razdvojiti, nego bacimo ždrijeb za njega čija će biti volja“, da se obistini ono što je rečeno u Svetom pismu: podijeliše moje haljine među sobom i baciše ždrijeb za Moje haljine” (Jovan 19, 23-24). Iste riječi čujemo u prokimonu na Jutrenju Velike Pete.
U ranom periodu svog rada, A. Ahmatova preispituje zadatke i dela hrišćanskog pesnika i rodoljuba. U svetlu tragičnih događaja u ratu 1914., sveruskog sloma 1917. i ličnih gubitaka koji su neodvojivi od njih, tema „kraja vremena“, približavanja Antihrista, kraja sveta i Poslednjeg suda, tema „ispunjenja datuma“ i ostvarenja proročanstava počinje jasno da zvuči u Ahmatovoj poeziji.
U sovjetskom periodu, odanost istorijskom pamćenju, patrističkoj vjeri, nacionalnim, nacionalnim, univerzalnim temeljima zahtijevali su hrabrost od kreativnih ljudi Rusije, a ponekad i žrtvu, svjedočili su o unutrašnjoj slobodi u suočenju s denuncijacijama, terorom i totalitarizmom.
Višegodišnje nemilosrdno mučenje strahom, koje je izgledalo gore od same smrti, izraženo je u stihovima hrabre pjesnikinje:
Bilo bi bolje na zelenom trgu
Lezite na neobojenu platformu
I pod kricima radosti i stenjanja
Crvena krv do kraja istekne.
Pritisnem glatki krst na srce:
Bože daj mir duši mojoj!
Miris propadanja je slabo sladak
Diše od hladnih čaršava.
Pravi pesnik ne može da živi i stvara pod vlašću straha, inače prestaje da bude pesnik. U godinama kada je Ahmatova proganjana i nije objavljivana, lišavajući je riječi i kruha, stvorila je ciklus "Biblijskih stihova" (1921-1924), koji izražava njen protest, izazov diktatorskoj atmosferi i odbacivanje straha. Ona sebe zamišlja u liku žene biblijskog Lota, koju anđeo izvodi iz grada Sodome, koji umire za svoje teške grijehe, zabranjujući joj da se osvrne (Post. 19, 1-23), ali ovo prevazilazi njene snage:
Do crvenih kula rodne Sodome,
Na trg gde je pevala, u dvorište gde se vrtila,
Na praznim prozorima visoke kuće,
Gdje je rodila djecu svom dragom mužu,
Pogledao sam i, okovan smrtnim bolom,
Njene oči više nisu mogle da vide;
I tijelo je postalo prozirna sol,
I brze noge ukorijenjene u zemlju.
Dugi niz godina A.A. Ahmatova je pisala bez nade u objavljivanje, često spaljujući ono što je napisala. Autor nikada nije vidio pjesmu "Rekvijem" (1935-1940) štampanu u njegovoj domovini, prva domaća publikacija pojavila se u perestrojskoj 1987. godini.
Ruski pisci koji su ostali “u zemlji pobjedničkog socijalizma” ili su bili prisiljeni da je napuste bili su jedinstveni u svom stavu prema biblijskoj tradiciji. Bez obzira na lični odnos prema vjeri, bio je zgrožen skrnavljenjem očinske vjere, takozvanim „razotkrivanjem“ Biblije, ismijavanjem iste – bogohuljenjem, koje je sebe nazivalo „naučnim ateizmom“, a u stvari je oskvrnilo pravu nauku. karakteristično je oduvijek poštovanje slobode savjesti i najvećeg blaga kulture.
B.L. Pasternak. Rođen i odrastao u jevrejskoj porodici, samostalno i smisleno dolazi u pravoslavlje. Ovaj put budućeg pesnika i pisca započeo je uticajem njegove duboko religiozne pravoslavne dadilje.
Od prvih književnih eksperimenata (u almanahu "Lirika"; 1913) do "Hamleta", koji otvara ciklus pjesama na jevanđeljsku tematiku, jedno je poluživotno putovanje. Pjesnik je prošao kroz fascinaciju simbolizmom, umjerenim futurizmom i privremeno se zbližio sa udruženjem LEF. Ali ličnost pesnika nikada nije bila potpuno zarobljena ovim ideološkim programima i lažnim konceptima. Čak ni tokom ovog perioda, hrišćanska tema mu nije bila potpuno strana. Dakle, pjesma "Balzac" (1927), posvećena iscrpljujućim poslovima i teškim svakodnevnim brigama francuskog pisca, neočekivano završava strofom:
Kada, kada, obrišite znoj
I otvetav kafu suhu,
Zaštićen je od briga
Šesto poglavlje Mateja?
Šesto poglavlje Jevanđelja po Mateju sadrži dio Hristove propovijedi na gori. Gospod ovdje daje savršen primjer molitve ("Oče naš") i ukazuje na put spasenja: Tražite najprije Carstvo Božje i pravdu njegovu, a sve će vam se to dodati (Matej 6,33).
Čak iu jednoj pjesmi na revolucionarnu temu, napisanoj 1927. godine, kada je u Sovjetskoj Rusiji započeo novi period progona Crkve, pjesnik nalazi prikladnim sljedeće reminiscencije:
O stanju idola,
Sloboda je vječni prag!
Godine kradu iz ćelija,
Životinje lutaju Koloseumom
I propovjednikova ruka
Neustrašivo krsti vlažni kavez,
Obuci pantera sa verom,
I korak se uvijek napravi
Od rimskih cirkusa do rimske crkve
I živimo po istoj mjeri
Mi, ljudi iz katakombi i rudnika.
Nije važno čak ni ovo epizodno obraćanje novozavjetnoj temi, već radosni, ponekad entuzijastičan odnos prema životu koji prožima čitav rad ovih decenija. Pesnička slika „sestra je moj život“ stavljena je u naslov čitave zbirke (1923), koju je Boris Pasternak smatrao početkom svog pesničkog života. U njegovim pesmama nema one nezasitne sebičnosti koja se može primetiti kod mnogih pesnika takozvanog "srebrnog doba". Takođe nema demonske sumornosti i tragične slomljenosti.
Godine brutalnog razaranja i terora 1930-ih bile su za sve ljude vrijeme moralnog testiranja i izbora. B. Pasternak je otkrio takvo raspoloženje duše, koje ga je neminovno moralo dovesti do svjesnog prihvatanja kršćanstva. Ratne godine su konačno odredile i oblikovale kršćanski svjetonazor B.L. Pasternak. Poema "Smrt sapera" prožeta je evanđeoskom mišlju. Pjesnik govori o besmrtnosti podviga ratnika koji žrtvuje svoj život za druge. Ovo nije iluzorna i retorička besmrtnost, o kojoj ateisti vole da govore, već prava besmrtnost: onaj ko je ispunio Božansku zapovest postaje naslednik večnog života. Pjesma "Izviđači" govori o tri neustrašiva ratnika koje molitva čuva:
Iskreno, bilo ih je troje.
Očajni prema mladosti
Izbačen iz metaka i zarobljeništva
Molitve u dubinama otadžbine.
U pesmi "Oživljena freska", pri opisu bitke, direktno se koriste slike crkvenog života:
Zemlja je brujala kao molitva
O gađenju bombe koja zavija,
Dim kadionice i ruševine
Izbacivanje iz pokolja.
Između bitaka, ratnik se prisjeća freske na zidovima kapele u koju ga je odvela majka, a u njegovoj mašti nastaje lik Svetog velikomučenika i pobjedonosnog Georgija, kao da silazi od nje i udara neprijatelja:
Oh, kako se sjećao tih čistina
Sad kad jurim
On gazi neprijateljske tenkove
Sa njihovim strašnim zmajevim krljuštima!
Prešao je kopnenu granicu
I budućnost, kao nebesko prostranstvo,
Već bjesni, ne sanja
Približava se, divno.
U pesmi "Nevidljivost", u kojoj Pasternak piše o hrabrim ruskim mornarima, koristi crkveni jezik:
Nepobjedivi - mnogo godina,
Za one koji su postali poznati!
Prostranstvo za život u svijetu,
I beskrajna morska površina.
Execute je skraćenica za hijerarhijsku dugovječnost: „Ispunio sam ove despote“ (grčki – mnogo godina, gospodaru).
Roman "Doktor Živago" (1946-1955) bio je rezultat ne samo dugog stvaralačkog puta, već i pokušaja da se proživljeni život shvati u svjetlu kršćanskog svjetonazora. U pismu svojoj rođaki Olgi Frojdenberg (13. oktobra 1946.) napisao je: „Zapravo, ovo je moj prvi pravi rad. U njemu želim da dam istorijsku sliku Rusije u proteklih četrdeset pet godina, a istovremeno, sve aspekte moje radnje, teške, tužne i detaljno razrađene, kao, u idealnom slučaju, kod Dikensa i Dostojevskog - ova stvar bit će izraz mojih pogleda na umjetnost, na jevanđelje, na ljudski život u istoriji i još mnogo toga. Roman se i dalje zove “Dječaci i djevojčice”. U njemu se obračunavam sa Židovima, sa svim vrstama nacionalizma (i u internacionalizmu), sa svim nijansama antikršćanstva i njegovim pretpostavkama da postoje neki narodi nakon pada Rimskog Carstva, te je moguće izgraditi kulture na njihovoj sirovoj nacionalnoj suštini. Atmosfera stvari je moje kršćanstvo.” Židovstvo se ne spominje slučajno. Za osobu rođenu u tradicionalnoj jevrejskoj porodici, nacionalna ideja postaje svojevrsna religija, uzrok imuniteta na novozavjetnu istinu koja je stvrdnula vekovima. U romanu Doktor Živago, Mihail Gordon, koji je prešao na pravoslavlje, izražava misli samog Borisa Pasternaka: ovaj zadatak uniženja. Kako neverovatno! Kako se ovo moglo dogoditi? Ovaj praznik... ovaj uzdizanje iznad gluposti svakodnevice, sve je to rođeno na njihovoj zemlji, govorilo njihovim jezikom i pripadalo njihovom plemenu. I oni su to vidjeli i čuli i propustili? Kako su mogli pustiti dušu tako zadivljujuće ljepote i snage da pobjegne iz sebe, kako su mogli pomisliti da će pored njenog trijumfa i vladavine ostati u obliku prazne školjke ovog čuda...” (Doktor Živago. Četvrti dio Zakašnjela neizbježnost). Antikršćanstvo koje se spominje u pismu O. Freudenberga bilo je glavni element društva u kojem je pisac živio posljednjih 40 godina. Militantni ateizam u SSSR-u bio je jedinstven u kombinaciji s neopaganizmom (kult partijskih vođa i brojni spomenici idola, kvazi-religijski sovjetski rituali, itd.).
Pisac je rad na romanu doživljavao kao svoju kršćansku dužnost i u tome je vidio Božansku volju. Sa religiozne tačke gledišta, najvažnija tema u Doktoru Živagu je tema života, smrti i uskrsnuća. Prvi naslov romana u rukopisu iz 1946. je "Neće biti smrti". B. Pasternak je preuzeo ove riječi iz Apokalipse Svetog apostola Jovana Bogoslova: „I otrće Bog svaku suzu s očiju njihovih, i smrti više neće biti; neće više biti tugovanja, ni jauka, ni bolesti, jer ono što je bilo prošlo je prošlo” (Otkr. 21:4). Prezime glavnog junaka romana - Živago (crkvenoslavenski oblik genitiva riječi "živi") - također ukazuje na glavnu ideju. Radnja počinje smrću (sahrana Jurijeve majke) i završava se smrću glavnog junaka. Međutim, na kraju knjige i poetskom dodatku romana nalazi se pjesma „Getsemanski vrt“, koja govori o velikoj pobjedi nad smrću.
Sveruska katastrofa 1917. godine imala je za jednu od svojih posljedica povratak dijela ruske inteligencije u patrističku pravoslavnu vjeru, u krilo Majke Crkve. Već u "prvom talasu" ruske emigracije pojavio se niz pisaca, različitog stepena umetničkog talenta, koji su ušli u svet ruskog pravoslavlja i oličili ga na stranicama svojih dela. Providencijalna misija ruskih izgnanika bila je da svojim sunarodnicima otkriju i otvore svijetu duhovna blaga "Svete Rusije". B.K. Zajcev je priznao da su mu patnje i preokreti koje je doživeo tokom revolucije omogućili da otkrije "Rusiju Svete Rusije", koju možda nikada ne bi video bez ovih iskušenja.
Ivan Sergejevič Šmeljev pripada ruskim piscima koji su bili duboko prožeti duhom pravoslavlja i vjerno ga odražavali u svojim djelima. Bio je jedan od onih ruskih emigranata koji su, otrgnuti od voljene Rusije, u teškim mislima o odvojenosti od svoje domovine, shvatili svu veličinu njene duhovnosti.
Nakon poraza Vrangelove dobrovoljačke armije na Krimu, gdje su Šmeljevi živjeli u tim godinama građanskog rata, boljševici su poštedjeli pisca, ali su strijeljali njegovog sina jedinog oficira. Ova tragedija je duboko šokirala I.S. Shmelev. Kasnije je napisao: „Svjedočim: vidio sam i doživio sve strahote, preživjevši na Krimu od novembra 1920. do februara 1922. godine. Kada bi slučajno čudo i autoritativna međunarodna komisija dobila pravo da sprovede istragu na terenu, prikupila bi takav materijal koji bi u izobilju upio sve zločine i sve strahote batina koje su ikada bile na zemlji! Šmeljevi su 20. novembra 1922. otišli iz Moskve u Berlin, a dva mjeseca kasnije preselili su se u Pariz.
Čitavo stvaralačko nasljeđe Šmeljeva prožeto je kršćanskim idejama, čitav njegov stvaralački put svjedoči o postepenom, ali postojanom duhovnom usponu, o sve bližem spajanju zemaljskog i nebeskog u djelima. Već u najranijim djelima nastalim još u zavičaju nalaze se kršćanski motivi.
Slika Rusije - Svete Rusije - centralna je u radu I.S. Shmelev. Čitaocu pokazuje harmoničan svijet u kojem „redom idu praznici, radosti, tuge“, svijet Gospodnji, a ujedno što je moguće bliži svakodnevnom životu čovjeka, njegovom životu. Ali svijet koji je pisac otkrio istovremeno je duhovno uzvišen, jer je zasnovan na pravoslavnom pogledu, kršćanskom svjetonazoru, poznavanju ljudskog srca i duše, putu pojedinca i cijele Rusije u cjelini.
U 1930-1931, Šmelev je stvorio "Čoveka koji se moli". Ovo je divna priča o hodočašću u Sergijevu lavru Svete Trojice, kao dete, sa iskrenim i pobožnim ljudima - starcem Gorkinom i njegovim ocem. Ovdje pisac ostvaruje živi kontakt sa svijetom ruske svetosti, prikazuje senilnu službu podvižnika - starca Varnave Getsimanskog, opisuje njegove trudove. Djelo razvija sliku hodočašća u manastir Svetom Sergiju i ocu Varnavi mnogih različitih ljudi iz različitih društvenih slojeva. Pred nama se pojavljuje sva verujuća Rusija s kraja 19. veka. "Čovjek koji se moli" je odraz čiste dječje percepcije svijeta.
Godine 1932–1933, I.S. Šmeljev radi na romanu "Dadilja iz Moskve", na čijim se stranicama otkriva duševna slika ruske vjernice starice.
Vrhunac kreativnosti i etapa duhovnog puta Šmeljeva bila je knjiga "Ljeto Gospodnje" (1. dio - 1927-1931, dijelovi 2 i 3 - 1934-1944). Na to su sasvim primjenjive Kristove riječi: “...ako se ne obratite i ne budete kao djeca, nećete ući u Carstvo nebesko” (Matej 18,3). Da bi nekako ublažio bol od razmišljanja o oskrnavljenoj, razorenoj Rusiji, da bi se oslobodio bolnih slika doživljene krvave noćne more građanskog rata, pisac se okreće godinama svog dalekog djetinjstva.
U "Ljetu Gospodnjem" Šmeljev živo, potpuno i duboko rekreira crkveno-religijski sloj narodnog života. On crta život ljudi, neraskidivo povezan sa životom crkve i bogosluženja. Pisac prikazuje život osobe ne u smjeni godišnjih doba, već u crkvenom liturgijskom krugu - čovjek prolazi kroz vrijeme obilježeno događajima crkvenog života. Smisao i ljepota pravoslavnih praznika, obreda, običaja, koji ostaju nepromijenjeni iz vijeka u vek, toliko je precizno otkrivena da je knjiga, kako u egzilu, tako i do savremenog domaćeg čitaoca, postala svojevrsna enciklopedija za mnoge vernike. Osim toga, ovdje se otkrivaju psihološka iskustva, emocije i molitvena stanja pravoslavnog kršćanina. “Ljeto Gospodnje” je priča o ulasku u dušu čovjeka istine pravoslavlja.
Posljednje remek djelo J.S. Šmeljevljev roman "Putevi neba" (I tom je objavljen u Parizu 1937., II tom - 1948.) jedinstvena je pojava u ruskoj književnosti. Pobožni autor stvorio je djelo u kojem je život čovjeka neraskidivo povezan s djelovanjem Božanske Proviđenja. I.A. piše o ovoj novoj osobini u ruskoj književnosti. Ilyin. „I otkako postoji ruska književnost, umetnik je po prvi put prikazao ovaj divni susret svetoposvećenog pravoslavlja sa otvorenom i saosećajno-nežnom detinjastom dušom. Po prvi put je napisana lirska pjesma o ovom susretu, koji se odvija ne u dogmi, i ne u sakramentu, i ne u bogoslužju, već u svakodnevnom životu. Jer svakodnevica je naskroz prožeta tokovima pravoslavne kontemplacije.
Šmelev nam je ostavio jasno razumevanje da ništa nije strašno, jer je Hristos svuda. Pisac je pretrpio ovu istinu i podstiče nas da je vidimo i osjećamo cijelo vrijeme. To je ono što znači umjetnički zahtjev da se ispod grimasa života pronađe skrivena Ljepota. Ova ljepota koja spašava svijet je Krist. Prethodno ju je tražio na zemaljskim stazama, ispostavilo se da se samo pripremao za "nebeske puteve". Na ove načine I.S. Šmeljev je napustio zemaljski život.
U decembru 1949. rekao je: „Bog je dao život grešniku, a to obavezuje. Želim da živim kao pravi hrišćanin, a to mogu samo u crkvenom životu.” 24. juna 1950. Šmeljev je otišao u mali manastir Pokrova Bogorodice, 150 kilometara od Pariza. Konačno mu se ostvarila želja za monaškim mirom i tišinom, neužurbanom molitvom i tihim praznicima. Raspakovao je svoje stvari, stajao na trenutak, udišući svež vazduh letnje večeri pod tihom zvonjavom zvona, i nekoliko sati kasnije, umro. Takva smrt je Božji dar: ne u zlobi i smutnji, već u miru i duhovnom ushićenju, završilo se ljeto njegovog Gospoda.
„Biblija je knjiga upućena čitavom čovečanstvu“, primetio je patrijarh moskovski i cele Rusije Aleksije II. “Biblija je govorila našim precima, govori nama i govorit će našim potomcima o odnosu Boga i čovjeka, o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti Zemlje na kojoj živimo.”
Karakteristična karakteristika ruske kulture je njena istorijska povezanost sa pravoslavljem. U srednjem vijeku, pravoslavlje je bilo glavna dominanta ruske duhovnosti, koja je odredila gotovo sve oblasti društvenog života - u ideologiji, politici, obrazovanju, etici, književnosti, umjetnosti itd. d. U modernom. Pravoslavlje, iako je izgubilo ovu početnu univerzalnost, i dalje je suštinski dio ruske kulture. Tokom proslave (1988.) 1000. godišnjice ushićenja Hristovog u Rusiji, naučnici su još jednom pokupili i analizirali ogroman dokumentarni materijal koji svedoči o blagotvornom uticaju pravoslavlja na razvoj nacionalne kulture.
Hristos je, došavši u Rusiju iz Vizantije, dobio od nas specifična svojstva i karakteristike. Uzimajući u obzir vizantijski uticaj na duhovni život Rusije, treba uzeti u obzir složenost i poznatu nedosljednost ovog procesa, koji je vremenski produžen i koji je prošao kroz periode približavanja i razdvajanja. Pravna potvrda. kultura u ruskim prostranstvima je čitava traka istorijskog razvoja. Došavši da zameni rana slovenska verovanja, pravoslavlje nije odbacilo stare kulturne tradicije; drevni heterogeni sloj paganske kulture nije potpuno uništen, ali se nastavio očuvati u uvjetima novih religija. odnosa, a takva duhovna asimilacija koristila je kulturi u cjelini, koju su istraživači već u našem stoljeću (na primjer, G.P. Fedotov) nazivali pagansko-kršćanskom kulturom. Proces formiranja ove kulture odvijao se ne samo među ruskim stanovništvom, već se proširio i na druge narode naše zemlje. Hijerarhijska (misionarska) djelatnost ROC doprinijela je upoznavanju lokalnog stanovništva sa ruskom kulturom. Ali čim su zvaničnici počeli da koriste nasilne metode kristijanizacije, odmah je nastupilo otuđenje, neprijateljska konfrontacija.
Uz poznata dostignuća RPC na polju zajedništva sa Hristom. vjere neruskog stanovništva, treba priznati da su se paganske tradicije, u većoj ili manjoj mjeri, oduvijek čuvale i manifestovale u svakodnevnom životu, u obrednim proslavama, u nekim oblicima obožavanja prirodnih elemenata. Ova situacija traje do danas.
Uloga pravoslavlja u formiranju ruske duhovnosti ne uklapa se u okvire crkve. odnosa, ali ulazi u široko polje sekularne kulture, koja i sama utiče na religiju. svijesti i istovremeno prima hranu od religija. stav. U različitim istorijskim periodima, odnos između religija. i sekularni principi u kulturi nisu bili isti: u zoru pokrštavanja zemlje, religija je tek postepeno jačala u svom uticaju na široke mase stanovništva. Tek od otprilike 13. vijeka. Pravoslavlje se jača, ulazi u svakodnevni život, opća pozadina duhovne kulture postaje religiozna. A od 18. veka. sekularna kultura je posebno porasla, stekavši svoju nezavisnost. U sadašnjosti temp. religiozni kultura je počela primjetno jačati svoju poziciju.
Važno područje ispoljavanja i kombinacije religija. a sekularni pravci u razvoju kulture je obrazovanje. Crkva, okretanje religiji. svijest, stavlja pred osobu i moralne i ideološke zadatke; škola, s druge strane, nastoji u raznim oblicima organizacije obrazovanja (pod okriljem države ili crkve) da učenicima pruži određenu količinu sistematizovanog znanja. Centri obrazovanja Drevne Rusije bili su Ch. arr. manastiri. Ovdje su nastala ljetopisna, kasnije štampana djela, ovdje se odvijala religija. obuka mladih početnika. Na primjer, u Čudotvornom manastiru Moskovskog Kremlja radila je čuvena radionica za pisanje knjiga, au njenim zidinama otvorena je prva grčko-latinska škola u zemlji. U 18. vijeku postavljen je početak podjele obrazovanja na svjetovno i crkveno. Petar I je poduzeo inicijativu za stvaranje (zajedno s crkvenim školama) novih svjetovnih škola, nazvanih "digitalnim" (aritmetika i geometrija su bili glavni predmeti u njima). Godine 1716. otvoreno je 12 takvih škola u različitim gradovima, a 1720-1722. još 30. Podjela obrazovanja na svjetovno i vjersko. koristio nauci i umjetnosti općenito. Već u utorak. sprat. 18. vek za potrebe društvenih - ekonomski razvoj u raznim obrazovnim institucijama, obučava se veliki broj obrazovanih ljudi; do kraja veka više od 300 hiljada ljudi. stiču obrazovanje u državnim školama. Povećanje opšteg obrazovnog nivoa neminovno se manifestovalo u sferi religija. obrazovanje u raznim njegovim dijelovima (parohijske škole, bogoslovije, bogoslovske akademije). Međutim, određene ideološke i etičke razlike između crkve. a sekularni pristup znanju neminovno je uticao, ponekad se manifestujući u ideološkim sukobima između predstavnika različitih oblasti obrazovanja. Crkva. dogmatizam je suzio polje asimilacije znanja.
U velikoj mjeri moderno lice naše nacionalne kulture određuje estetska svijest. A u pravoslavlju, od njegovog osnivanja u Rusiji, uvek je časno mesto zauzimala umetnička „sjaj“. Karakteristično je da je, prema legendi ljetopisa, pri odabiru vjere za svoju zemlju, mladi kijevski knez Vladimir, upoznavši se sa obredima različitih konfesija, dao prednost ljepoti i veličanstvenoj svečanosti vizantijske crkve. Ovu tradiciju "svečane ljepote" očuvala je i pronijela ROC kroz vijekove istorije.
Visoki moralni principi odredili su suštinsku suštinu ruske književnosti. Ovaj njen kvalitet usko je povezan sa vekovnim Hristovim tradicijama. moral. Uz svu sekularnu otvorenost i sekularizaciju naše klasične književnosti, ona se nikada nije odvojila od religije. korijena, iako ponekad nije izbjegavala oštre kritike pojedinih crkava. pravila. S druge strane, ROC je, kritikujući ideološke stavove niza pisaca, prepoznala veliki značaj za kulturu umjetničke književnosti u cjelini. U sadašnjosti temp. pozicija Ruske pravoslavne crkve po ovom pitanju postala je još otvorenija: ona odobrava ne samo pisce religija. raspoloženje (Gogol, Dostojevski, Tjučev, Leontjev), ali i oni koji nisu bili toliko bliski crkvi (Puškin, Ljermontov, Nekrasov, Turgenjev, Gončarov); čak se priznaje (iako s rezervom) ogroman talenat Lava Tolstoja, koji je nekada bio izopšten iz crkve. Za pisce (i ne samo za njih) čuvena Optina Vvedenskaja, Kozelska pustinja (poznata savremenom čitaocu, aranž. poglavlja prema romanu Braća Karamazovi) Dostojevskog bila je svojevrsni centar duhovne privlačnosti. Gogolj je dolazio u ovaj manastir dva puta, Dostojevski je posetio ovaj manastir mnogo puta, a Lav Tolstoj je posetio Optinsku pustinju ne manje od šest puta. Braća Kirejevski Petar i Ivan dugo su radili u pustinji (obojica su sahranjeni u manastirskoj ogradi), četiri godine su živeli unutar zidina manastira i tajno primili striženje K.N. Leontiev. U Optinu Pustyn je došao i V.A. Žukovski, I.S. Turgenjev, A.M. Zhemchuzhnikov, A.K. Tolstoj, A.N. Apuhtin, V.S. Solovjov, V.V. Rozanov i drugi.
Ali ne samo polje književnog stvaralaštva bilo je pod uticajem Ruske pravoslavne crkve. Kako je primetio Aleksandar Blok, Rusija je zemlja sintetičke kulture, gde „reč i ideja postaju boja i građevina, crkveni obred nalazi odjek u muzici; Glinka i Čajkovski izvlače Ruslana i pikovu damu na površinu; Gogolj i Dostojevski od ruskih staraca i K. Leontjev; Roerich i Remizov zavičajna antika. Okretanje religiji. umjetnika 19.-20. vijeka, treba napomenuti da moderna. crkva kritika razlikuje njihov rad na osnovu kanonskog. slijedeći Hrista. zaplet ili odstupanja od desne strane. kanoni. Na primjer, u radu umjetnika N.N. Ge (“Tajna večera”, “Šta je istina?”, “Golgota”, “Raspeće”) i V.D. Polenov („Hristos i grešnik“), drugi kritičari vide afektaciju „na nivou zemaljskih strasti“ i previše slobodno tretiranje izvornog izvora. Ali slika A.A. Ivanov "Pojavljivanje Hrista narodu" prepoznato je kao vrhunac religija. slikarstvo. Slike M.V. Nesterov („Viđenje mladiću Vartolomeju“, „Sveta Rusija“, „Veliki postriž“, „Pod blagoslovom“, „Isposnik“), hramsko slikarstvo I.V. Surikov, V.M. Vasnetsov, razvoj štafelaja P.D. Korin teme "Odlazak iz Rusije".
Pravoslavlje je neraskidivo povezano sa takvom umjetničkom formom kao što je sveta muzika, crkva. pjevanja, gdje se jasno očituju izvorni nacionalni korijeni ruske kulture. Još u 12. veku. formirane crkve. t. "Znamenny chants" snimljeni sa "kukama". Pevanje je u početku bilo jednoglasno, a od 16. veka. postaje polifono. U crkvi su se pjevale himne. - slavenski, bez instrumentalne pratnje. U 19. vijeku postoji značajna reforma pevačkih veština. Mnogo su u ovoj oblasti uradili kompozitori i nastavnici poput S.V. Smolenski, M.M. Ippolitov-Ivanov, P.I. Turčaninov, A.V. Nikolsky, A.T. Grečaninov, A.F. Lvov, A.D. Kostalsky, D.S. Bortnyansky, P.G. Chesnokov. Ogromnu ulogu u razvoju ruske sakralne muzike odigrali su sekularni profesionalni kompozitori, koji su se oslanjali na nacionalne tradicije i kreativno sagledavali najbolje primjere zapadne Evrope. muzička škola: II. I. Čajkovski je napisao "Liturgiju Jovana Zlatoustog", "Svenoćno bdenije" i druge; M.I. Glinka "Velika Litanija" i drugi; A.G. Rubinštajn "Izgubljeni raj", "Mojsije", "Hrist" i drugi; S.V. Rahmanjinovljevo "Cjelonoćno bdjenje", "Zvona" i dr. Ovi kompozitori su svojim ogromnim talentom umnogome proširili publiku poštovalaca crkve. muziku, donoseći je na pozornice velikih koncertnih dvorana.
Vjekovno iskustvo formiranja ruske duhovnosti, afirmacija samosvijesti temelj je na kojem se temelji savremeni svijet. Ruska kultura u odnosu njene sekularne i pravoslavne. počeo. U ovom iskustvu se nakupilo pozitivnih dostignuća, bilo je i pogrešnih koraka, zabluda, grešaka. Poznato je da je nakon pobjede Oktobarske revolucije proleterska država dugo vremena bila u teškoj konfrontaciji sa Ruskom pravoslavnom crkvom. Došlo je do represija nad sveštenstvom i uništavanja hramova, što nema opravdanja. Istovremeno, problem odnosa prema naslijeđu prošlosti nije bio ograničen samo na sferu vjerskih objekata, a u širokom polju općih transformacija napravljene su mnoge pogrešne procjene. Ali nemoguće je ne vidjeti nešto drugo: uostalom, u općem pristupu države kulturnom bogatstvu zemlje, sovjetska vlada je, već u prvim godinama revolucije, učinila mnogo na očuvanju spomenika antike. . Na primjer, usvojena je poznata uredba "O registraciji, registraciji i očuvanju spomenika umjetnosti i antike" i niz drugih sličnih zakonodavnih akata. Da, iu odnosu na arhitektonske spomenike crkve. upotrebe tokom vremena došlo je do shvatanja potrebe da se oni spasu. Naročito nakon Velikog domovinskog rata započeli su masovni restauratorski i konzervatorski radovi: na primjer, kompleksna restauracija arhitektonskih spomenika u Suzdalu, Novgorodu, Trojice-Sergijevoj lavri, u Kižiju. Godine 1976. donesen je poseban zakon „O zaštiti i korišćenju istorijskih i kulturnih spomenika“ i izdvojena su potrebna sredstva. U budućnosti su počele jačati društvene i kulturne veze sa Ruskom pravoslavnom crkvom. Moralo je proći mnogo godina da bi odnosi s crkvom konačno ušli u normalan tok dobronamjerne saradnje zasnovane na poštovanju univerzalnih, humanističkih vrijednosti i ljubavi prema zajedničkoj nerazdvojnoj ruskoj kulturi, region je upijao korisna dostignuća i religije. iskustvo i materijalističke tradicije (vidi i "Obrazovanje i religija", "Religija i kultura", "Religija i inteligencija", "Pravoslavna sveta muzika").
Velika definicija
Nepotpuna definicija ↓
Uvod
2.1 Koncept religije
2.2 Poreklo religije
2.3 Otkrivenje
2.4 Starozavjetna religija
Zaključak
Spisak korišćene literature
Uvod
Pravoslavlje, kao jedan od glavnih pravaca hrišćanstva, konačno se uobličilo u 11. veku kao istočnohrišćanska crkva. Danas u Rusiji mnogi ljudi žele da nauče osnove pravoslavne vere. Pravoslavlje se naziva "naukom o naukama" - najteža od svih nauka. Ovo je poseban pogled na svijet, zasnovan na mnogim njegovim konceptima, bez čije svijesti nije moguće uočiti vjeru predaka.
Pravoslavna crkva je devet vekova bila glavna stvaralačka, zaštitnička, nepobediva duhovna snaga u našoj zemlji zahvaljujući vaspitanju morala i ljubavi prema otadžbini u narodu.
Pravoslavna vjera je svima koji su je stekli dala svijest o višem smislu života, pomogla rast najboljih kvaliteta - dobrote i ljepote duše, kreativnih i konstruktivnih sposobnosti, izdržljivosti i junaštva. Ova sila je okupila i ujedinila različite narode u jednu rusku naciju, stvorila velikorusku kulturu; uglavnom mirno zauzeo ogromnu teritoriju (jednu šestinu zemlje na planeti) i uspješno je branio od zauzimanja drugih naroda.
Fenomen duhovne snage može se osjetiti samo kroz shvaćanje višestrane duhovne moći Rusije, koja nastaje zbog nekoliko faktora:
Crkveni sakramenti krštenja, pokajanja, pričešća, vjenčanja;
pokroviteljstvo Hrista, Majke Božje i svetaca kroz srdačne molitve naroda njima;
nesebična ljubav prema Bogu, bližnjemu i Otadžbini;
prekrasni hramovi sa čudotvornim ikonama, svetim moštima i zvonima;
poštovanje Krsta Hristovog i njegove životvorne sile;
najbolja dela ruske književnosti i umetnosti, prožeta pravoslavnim duhom i sadržajem.
Rusija je imala i ima tako posebnu nepobedivu duhovnu moć. To je bila tvrđava Rusije, da je ona uvek verovala u Boga. Sada je Rusija ponovo u grlu multilateralne krize. Kao i u prethodnim vremenima, pravoslavna crkva postaje i treba da bude glavna snaga u prevazilaženju naredne istorijske krize.
Sadašnje stanje Rusije i put njenog spasa duboko i tačno je izrazio 1990. godine poznati pravoslavni pesnik jeromonah Roman (Matjušin):
Bez Boga, nacija je gomila,
Ujedinjeni porokom
Ili slijep ili glup
Ili što je još gore - okrutno.
I neka se bilo ko popne na tron,
Govorim visokim glasom.
Gomila će ostati gomila
Dok se ne okrenete Bogu!
Devedesetih godina u Rusiji su se duhovno probudili mnogi ljudi koji su imali bezbožničko, ateističko vaspitanje. Razvijali su poštovanje prema vjeri svojih predaka i prema Bogu, ili su prihvatili krštenje, počeli nositi naprsni krst, stavljati znak križa na sebe ili su pomagali u oživljavanju vjere i Crkve. Napravili su prvi korak ka Bogu, ali još nisu stigli do hrama, jer za to nemaju potrebnu snagu. Danas oni uključuju većinu stanovnika Rusije. Oni zahtijevaju posebno misionarsko obrazovanje i duhovnu hranu. A ipak za osobu koja je oduvijek bila u mraku nevjere i bezvjere, prvi korak ka Bogu je pravi duhovni podvig.
Jevanđelje o tome kaže: „I sede Isus nasuprot riznice i gledaše kako narod stavlja novac u riznicu. Mnogi bogati ljudi ulažu mnogo. Kada je došla siromašna udovica, stavila je dvije grinje. Pozvavši svoje učenike, Isus im reče: Zaista, kažem vam, ova jadna udovica stavila je više od svih onih koji stavljaju u riznicu. Jer svi su oni dali doprinos iz svog obilja; ali je od svog siromaštva dala sve što je imala, sav svoj život” (Marko 12:41-44). To se odnosi na siromaštvo i bogatstvo vjere i vjerskih djela ljudi koji su napravili prvi korak ka Bogu, u poređenju sa onima koji se neprestano mole i idu u crkvu.
Pravoslavna vjera ima svoj sistem temeljnih pojmova, svoj pogled na svijet. Bez poznavanja njih, teško je steći iskrenu veru u Boga. Evo nekih od njih.
Sakrament krštenja je duhovno rođenje osobe za vječni život, kada je osoba koja se krsti očišćena od grijeha prošlog života, potpuno sjedinjena s Bogom i može imati svestranu zaštitu i pokroviteljstvo od njega.
Naprsni križ je svetinja koja povezuje čovjeka s Bogom i prenosi njegovu snagu i pomoć; štiti nas i štiti od mračnih sila i demonskih napada; utjeha i podrška u tuzi i tuzi; dokaz Božje ljubavi prema nama, za nas se Hristos predao na krstu. Svaki dostojan čovjek nosi svoj krst dobrih djela i iskušenja kroz život. I Kristov naprsni križ pomaže da se nosi s njima. Dakle, naši preci nikada nisu skidali krst.
Znak krsta je zasjenjenje sebe ili nekog drugog u obliku krsta. Osvešćuje čoveka, pruža mu zaštitu i pomoć u različitim okolnostima.
Molitva. Naši preci su u teškim životnim okolnostima pribjegli zaštitničkoj molitvi. Tražili su pomoć od Boga, Majke Božije ili svetaca i često dobijali ono što su tražili.
Pravoslavni sveštenici-lekari tvrde da skoro sve bolesti počinju gresima. A ako grijeh nije osnovni uzrok bolesti, onda kršenje Božjih zapovijesti tokom bolesti otežava oporavak. Da bi liječenje bilo uspješno, potrebno je, prvo, na ispovijedi se očistiti od učinjenih grijeha, a drugo, suzdržati se od kršenja Božijih zapovijesti. Prema sveštenicima, sledeći gresi su uobičajeni u savremenom društvu:
Osuđivanje ljudi kada o nekoj osobi govorimo loše, čak i ako je to istina;
Zle riječi i misli o nekome, prisustvo u srcu ogorčenosti, ljutnje, mržnje (sve to pogađa prije svega samog sebe);
Nepoštovanje prema Bogu, svecima, roditeljima, Crkvi, psovka;
Nečednost i preljuba;
Čitanje klevetničkih knjiga, gledanje sličnih televizijskih i pozorišnih spektakla i tako dalje.
Bolest sa stanovišta pravoslavnih sveštenika dobija dvosmisleno tumačenje. U knjizi Polovinkina A.I. Abeceda Pravoslavlja kaže: „Treba znati i zapamtiti da je bolest i blagoslov za čovjeka. Dozvoljeno je od Gospoda da zaštiti od budućih mogućih grijeha ili da očisti od kršenja Božjih zapovijesti već počinjenih u prošlosti kako bi opravdao osobu na Sudu.
Pravoslavna vjera i Crkva su najveće bogatstvo ruskog čovjeka. Sticanje vjere i pravoslavnog načina života pomaže jačanju savjesti, ispravljanju grijeha i, shodno tome, povećanju dobrote i ljubavi prema ljudima. Redovno čitanje Jevanđelja i Psaltira povećava mudrost čovjeka. Pogoršanje vjere doprinosi otkrivanju i rastu najviše vrste kreativnosti. Čovjeku je potrebna pravoslavna vjera kako bi potpunije i dublje sagledao rusku kulturu i nastavio njene najbolje tradicije. Pravoslavlje je vjera koja stvara kulturu - osnova ruske kulture. Stoga nije moguće da neverujući čovek duboko i potpuno sagleda i oseti dela Dostojevskog i Puškina, Čajkovskog i Rahmanjinova i drugih poznatih stvaralaca.
2.1 Koncept religije
Savremeni čovjek je okružen velikim brojem različitih vjera i ideologija. Ali svi se oni na kraju ujedinjuju oko dva osnovna pogleda na svijet: religije i ateizma.
Govoreći o religiji, odmah se može ukazati na jednu od njenih značajnih logičkih razlika od ateizma. Glavni predmet njihovog neslaganja, kao što znate, je pitanje postojanja Boga. Odavde se, u zavisnosti od pristupa rešavanju ovog pitanja, već sada mogu izvući vrlo ozbiljni zaključci o logičnoj valjanosti oba pogleda na svet.
Religija se može posmatrati sa dvije strane: eksterne (pošto se vanjskom istraživaču čini) i unutrašnje (koja se otkriva samo osobi koja živi religiozno). Sama etimologija riječi daje razumijevanje religije.
Postoji nekoliko gledišta o porijeklu riječi "religija" (od latinskog religio - savjesnost, svetost, pobožnost i tako dalje). Porijeklo riječi "religija" ukazuje na njena dva glavna značenja - blagoslov i sjedinjenje, koja govore o religiji kao o tajanstvenom duhovnom sjedinjenju, živom jedinstvu čovjeka sa Bogom.
Izvana, religija je pogled na svijet određen nekoliko specifičnih karakteristika, bez kojih se gubi, degenerirajući u šamanizam, okultizam, satanizam itd. Svi ovi pseudoreligijski fenomeni, iako sadrže zasebne elemente, u stvarnosti su samo produkti njenog propadanja.
Jedna od prvih i glavnih istina religije je ispovijedanje ličnog, duhovnog Početka – Boga, koji je izvor (uzrok) postojanja svega što postoji, uključujući i čovjeka. Prepoznavanje Boga u religiji uvijek je u kombinaciji s vjerovanjem u dobre i zle duhove, anđele i demone, itd.
Sljedeći najvažniji element koji je svojstven religiji je uvjerenje da je osoba sposobna za duhovno sjedinjenje s Bogom, ali posebna priroda cjelokupnog života vjernika, koja odgovara dogmama i zapovijedima ove religije.
Važna osobina religije, koja direktno slijedi iz prethodnih, je njena afirmacija primata duhovnih i moralnih vrijednosti za čovjeka u odnosu na materijalne vrijednosti. Istorija svedoči da što slabije zvuči ovaj princip u religiji, to je grublji i nemoralniji. I obrnuto, što se snažnije afirmiše potreba za dominacijom duha nad tijelom, moć pojedinca nad njegovom nižom životinjskom prirodom, što je religija čistija, viša i savršenija, to je ljudskija.
2.2 Poreklo religije
Pitanje porijekla religije jedno je od glavnih u raspravi između religije i ateizma. Kao odgovor na tvrdnju religiozne svijesti o izvornoj religiji u čovječanstvu i natprirodnoj prirodi njenog nastanka. Mnoge različite verzije takozvanog prirodnog porijekla ideje Boga predstavljene su negativnim kritikama.
15. Kultura pravoslavlja
Ljudi odgajani na tradicijama pravoslavlja, koji su učestvovali u crkvenim sakramentima i prisustvovali bogosluženjima u crkvama, postepeno su bili zasićeni samim duhom hrišćanstva. Osoba koja je krštena u djetinjstvu i odgojena na pravoslavnim obredima i običajima osjećala se pravoslavnom od rođenja. Kroz sveto predanje sjeme kršćanske vjere duboko je prodrlo u duše ljudi. Naviknuvši se na određene moralne norme i moralne vrijednosti u društvu, ljudi su bili blagi, ljubazni, pošteni i simpatični. Odgajan na kršćanskim vrijednostima, osoba je drugačije osjećala svijet oko sebe i doživljavala ljude.
Ljudi iz 19. veka znali su za mnoge grehe teoretski, ili nisu nagađali. Mnoge stvari i radnje koje se lako izvode u današnje vrijeme nisu mogle pasti na pamet čovjeku 20. stoljeća. Međutim, 19. vijek se ne može idealizirati. U istoriji Rusije iu to vreme bilo je zločina, bezobrazluka i zla. Ali, mentalitet ruskog društva generalno je bio drugačiji nego što je sada.
Pravoslavni po rođenju, obrazovanju i vaspitanju, podanici Ruskog carstva, a ne samo ove države, razvili su i stvorili kulturu koja je pravoslavna po svojoj suštini, duhu i unutrašnjem sadržaju. Uključuje čitav sistem pogleda na državu, društvenu strukturu, univerzum i mjesto čovjeka u njemu.
Pravoslavna kultura razvila je poseban odnos prema čoveku, kao i bogolikom biću, ličnosti. Ona je odredila javno mnjenje, književnost, muziku, slikarstvo, filozofiju i mnoge druge grane ljudskog znanja.
Iz utrobe crkve potiče državna ideja Rusije kao pravoslavne hrišćanske države. Godine 1524., iguman Belozerskog Pskovskog manastira, starac Filotej, u jednom od svojih pisama privatnoj osobi, formirao je državnu ideju Rusije: „Dva ubo Rima su pala, treći stoji, a četvrti se neće dogoditi. ” Treći Rim je Moskva, glavni grad ruske države. Do 16. veka istorijski događaji su se razvili na takav način da je jedino veliko pravoslavno kraljevstvo bila Moskva. Rim, glavni grad velikog carstva, pao je pod udarima varvara, a kasnije je pao u "latinizam", kako su katolicizam nazivali na istoku. Carigrad, odnosno Novi Rim, zauzeli su krstaši, a Vizantijsko carstvo je palo i nestalo sa političke karte. Ruski car je postao suveren svih pravoslavnih hrišćana, "kralj svih Rimljana", a regalije carske moći i grb vizantijskih (rimskih, kako su se nazivali) careva preneti su u Moskvu. Veliki knez Moskve postao je "car Moskve i cele Rusije", a mala specifična kneževina narasla je do veličine ogromnog carstva. Grb Vizantije postao je ruski, a mitropolit, poglavar Ruske crkve, postao je patrijarh.
Od prvih decenija postojanja ruske države, ideja "Moskva - Treći Rim" postala je odlučujuća za Rusiju. Kada je u 17. veku Sankt Peterburg postao nova prestonica države, država je nastavila da se razvija prema prvobitnim principima. Društveno-politička ideja Trećeg Rima nastavila je da živi i postoji u ruskoj emigraciji. Proučavali su ga poznati naučnici i filozofi (Solovjev, Berđajev), pjesnici i pisci su ga utjelovili u umjetničkim slikama. Ova religiozna ideja nastavlja da se razvija u naše vreme, tokom obnove ruske državnosti.
Bilo je mnogo duboko verujućih pravoslavnih ljudi u rusku nauku, umetnost, književnost i filozofiju. Bili su nosioci pravoslavne kulture i hrišćanske vere. Dovoljno je navesti samo nekoliko imena velikih ljudi koji su ostavili dubok trag u ruskoj misli.
Osnivač ruske nauke, Mihail Vasiljevič Lomonosov, diplomac Svete grčko-latinske bogoslovske akademije, bio je duboko religiozna osoba. Bio je prvi koji se izjasnio protiv "normanske teorije" o stvaranju ruske države, prema kojoj prioritet u stvaranju državne formacije Kijevske Rusije pripada Varjazima pozvanim preko mora, Rjuriku i pristiglim Normanima s njim. Kasnija istorijska istraživanja dokazala su nedosljednost ove teorije. Mihail Vasiljevič je postavio temelje ruske književnosti, definišući ruski kao književni jezik i napisao delo Pisma o pravilima ruske poezije, gde je izneo osnove ruske poezije. Sastavio prvu naučnu gramatiku ruskog jezika.
Lomonosov je postavio temelje "korpuskularnoj teoriji", teorijskoj fizici i hemiji. Razvijene osnovne odredbe crne i obojene metalurgije. Bio je izvanredan umjetnik.
Pored naučnih radova, Mihail Vasiljevič je napisao nekoliko filozofskih i teoloških rasprava. Odredivši razvoj ruske nauke, Lomonosov je uvijek ostao pravoslavna osoba.
Dmitrij Ivanovič Mendeljejev je možda najpoznatiji ruski hemičar, osnivač moderne teorijske hemije. Formulirao je periodični zakon, na osnovu kojeg je stvoren periodni sistem hemijskih elemenata, a bio je i duboko religiozna osoba. Svoja vjerska razmišljanja ostavio je u dnevničkim zapisima i zasebnim člancima.
Čuveni ruski filozof, Aleksandar Fedorovič Losev, vrhunski stručnjak za antičku estetiku, bio je monah Ruske pravoslavne crkve. Napisao je niz velikih filozofskih djela o antici, historiji i etici. Njegovi sistematski radovi iz oblasti antike naučni svet prepoznaje kao klasike i prevedeni su na sve evropske jezike. Aleksandar Fedorovič napisao je mnoga teološka djela koja su malo poznata širokom krugu čitalaca.
Većina poznatih ruskih umjetnika ukrašavala je pravoslavne crkve, slikala ikone za crkve, ukrašavala ikonostase. Još uvijek su poznate mnoge ikone Vasnetsova. Mnogi slikari su gotovo u potpunosti svoj rad posvetili vjerskim temama. Ovo je Aleksandar Ivanov i Surikov, poznati marinski slikar Aivazovski.
Pravoslavni komandanti - Suvorov i Kutuzov započeli su vojne manevre molitvom, tražeći Božji blagoslov za bitku s neprijateljem. Fedor Fedorovič Ušakov, admiral koji nije znao za poraz, kanonizovan je za svetaca Ruske pravoslavne crkve. Veliki komandant Drugog svetskog rata Žukov je bio vernik, a maršal Vasilevski diplomirao je Kazansku bogosloviju.
Aleksandar Andrejevič Ivanov, svjetski poznati umjetnik, veći dio svog rada posvetio je kršćanskim temama. Napisao je ciklus kompozicija, objedinjenih zajedničkim nazivom "Biblijske crtice". Najpoznatiju sliku "Pojava Hrista narodu" pisao je dvadeset godina i predstavlja remek-delo grupnog portreta. U svojim kasnijim djelima - "Biblijske skice", Aleksandar Andrejevič, zadržavajući vezu s tradicijama klasičnog monumentalizma, dosegao je izuzetnu dubinu filozofskog uopštavanja i tumačenja teme djela.
Viktor Mihajlovič Vasnjecov, muralist, završio je 1895. godine oslikavanje Vladimirske katedrale u Kijevu, stvarajući freske izuzetne lepote i umetničkog stila. Kombinovali su tradiciju pravoslavnog ikonopisa i karakteristike drevnog ruskog slikarstva.
Član Ruske pravoslavne crkve, arhiepiskop Luka Vojno-Jasenjecki, naš savremenik, bio je arhijerej Crkve i imao je svetovno medicinsko obrazovanje. Tokom Velikog domovinskog rata dobrovoljno se prijavio na front, gdje je radio kao hirurg u jednoj od bolnica. Nadbiskup Luka je predložio novu metodu zacjeljivanja rana koja je spasila živote mnogih vojnika Crvene armije. Za djelo "Iskustvo gnojne hirurgije" nagrađen je Staljinovom nagradom.
U javnom životu sredinom 19. vijeka razvija se poseban pravac religijske i filozofske misli, poznat kao slavenofilstvo. Bilo je to prilično veliko javno udruženje, koje je uključivalo poznate umjetnike, pisce, filozofe i likovne kritičare. U uži krug osnivača slavenofilstva bili su I. S. i K. S. Aksakov, I. V. Kirievsky, A. I. Koshelev, Yu. F. Samarin, A. S. Homyakov, V. A. Cherkassky i drugi. V.I. Dal, A.I. Ostrovsky, A.A. Grigoriev, F.I. Tyutchev. Slavenofili su tvrdili, nasuprot revolucionarno nastrojenim krugovima ruskog društva, da među ruskim narodom nije bilo klasne borbe. Suprotstavljali su se zapadnjacima, koji su govorili o evropskom putu Rusije. Slavofili su vjerovali da ruski narod i ruska država imaju svoj poseban, vlastiti put historijskog razvoja. Oni su se zalagali za ukidanje kmetstva, tvrdeći da je jedini oblik organizacije seljačkog života u Rusiji zajednica. Slavofili su bili za monarhijsko ustrojstvo ruske države, smatrajući da je taj sistem najsavršeniji. Ujedinjujuća snaga države i društva, po njihovom mišljenju, je pravoslavna crkva. Iznijeli su dobro poznatu formulu: "Samovlast, nacionalnost, pravoslavlje".
Jedan od osnivača slavenofilstva, A. S. Homjakov, bio je značajan religiozni filozof svog vremena. Prema Juriju Samarinu, Homjakov je postao prvi sekularni teolog u Rusiji, koji je pravoslavnu dogmu protumačio na nov način, sa filozofske tačke gledišta. Jedan od učenika A. S. Homjakova rekao je o svom učitelju: „Mi se prema Crkvi odnosimo iz dužnosti, iz osjećaja dužnosti, kao oni stariji rođaci kojima smo trčali dva ili tri puta godišnje... Homjakov nije pripadao Crkvu uopće, upravo zato što je on jednostavno živio u njoj, i to ne povremeno, ne naglo, nego uvijek i stalno.
Homjakov nije mogao da štampa svoja dela u Rusiji - duhovna cenzura to nije dozvoljavala. Homjakovljeva teološka aktivnost izgledala je sumnjivo. Prišao je suštini crkve iznutra, a ne spolja. Aleksej Stepanovič je govorio o Crkvi kao o osobi koja živi u pravom hrišćanskom društvu, kao sagovorniku svetih, kao posmatraču Boga. Nauku o kršćanskoj crkvi formulirao je s praktičnih pozicija, a ne sa stajališta službene sholastike. U teologiji 19. stoljeća, Crkva se tradicionalno shvaćala kao "zajedništvo prezbitera jednog područja sa njihovim biskupom, koje služi kao glavno sredstvo ujedinjenja svih vjernika tog područja u jednu svetu obitelj". Homjakov je, s druge strane, smatrao da su čistoća rituala i nepromjenjivost dogmi povjerena ne jednoj crkvenoj hijerarhiji, već cijelom crkvenom narodu, a to je Tijelo Hristovo.
Homjakov nije dijelio Crkvu na zemaljsku i nebesku, kao što je to bila tradicija teoloških škola Ruskog carstva. Vidio je Crkvu u jedinstvu, a ovu vrstu podjele smatrao je uslovnom. Svi narodi pripadaju Crkvi, tvrdio je Aleksej Stepanovič, kada se hrišćanstvo proširi po celom svetu, kada nestanu lokalne podele jedne Crkve. Pisao je o jedinstvu Crkve, vjerujući da ono dolazi od jedinstva Boga. Crkva nije mnoštvo odvojenih osoba, već jedinstvo Božje ljubavi koja živi u mnoštvu razumnih stvorenja. Pod riječima "inteligentna stvorenja", A.S. Homjakov je razumio svakoga, i ljude, i anđele, i one koji su živjeli i žive, pa čak i ljude koji će živjeti na zemlji, jer Bog vidi cijelu Crkvu kao cjelinu, vremenski neograničenu. Svoju misao razvija na ovaj način: „Crkva je jedna, uprkos vidljivoj podijeljenosti za čovjeka koji još uvijek živi na zemlji. Oni koji žive na zemlji, koji su završili zemaljski put, a nisu stvoreni za zemaljski put, svi su ujedinjeni u jednoj Crkvi, budući da je još neispoljeno stvorenje očigledno Bogu, i On čuje molitve i poznaje vjeru onaj koga On još nije pozvao iz nepostojanja u postojanje. Homjakov je u svojim delima pomerao granice vremena i prostora.
Nasuprot zastarjelim teološkim doktrinama, Aleksej Stepanovič je vjerovao da osoba koja nije krštena, ali vjeruje u Hrista, može postići spasenje svoje duše. „Ispovedajući jedno krštenje za oproštenje grehova, kao sakrament koji je sam Hrist propisao za ulazak u novozavetnu Crkvu, Crkva ne sudi onima koji krštenjem nisu postali učesnici u njemu“, napisao je Homjakov. Ove riječi se ne mogu smatrati poricanjem sakramenta krštenja, jer on dopunjuje svoje riječi: „Krštenje je obavezno, jer je to vrata novozavjetne crkve, a samo krštenjem čovjek izražava svoj pristanak na otkupiteljsko djelovanje milosti. .”
A. S. Homyakov je formulirao jedan od glavnih postulata slavenofilstva. Napisao je da glavni princip Crkve nije poslušnost vanjskim autoritetima, već sabornost. Prema N. O. Losskom, sabornost Homjakova izražena je na sljedeći način: „Katoličnost je slobodno jedinstvo temelja Crkve na djelu u pitanju zajedničkog razumijevanja i istine, ili njihovog zajedničkog traženja puta ka božanskoj pravednosti. Aleksej Stepanovič je sredinom 19. veka postavio teorijske osnove za jednu od grana društvene misli. Ju. Samarin, najbliži učenik A. S. Homjakova, rekao je ovo o svom učitelju: jednom ili drugom greškom, odlučujućom pobjedom, nazvani su učiteljima Crkve.
Odanost crkvenoj dužnosti zadivila je savremenike Alekseja Stepanoviča. Komandant puka u kojem je služio, grof Osten-Saken, nakon 73 godine, prisjetio se svog podređenog: „Homjakov je imao snagu volje ne kao mladić, već kao muž iskušavan iskustvom. U to vrijeme već je postojao priličan broj slobodoumnika, deista, a mnogi su se rugali ispunjavanju crkvenih statuta, tvrdeći da su oni osnovani za rulju. Ali Homjakov je inspirisao takvu ljubav i takvo poštovanje prema sebi da niko sebi nije dozvolio da dira u njegova uverenja.
Ideje slavenofila razvijale su se u kulturi, nauci i umetnosti 19. - početka 20. veka. Oni su doveli do "srebrnog doba" ruske književnosti, dali su poticaj filozofiji, oživjeli interes za mnoge probleme religioznog svjetonazora ruskog naroda. Djelatnost društva podstakla je mnoge mislioce u ruskom društvu.
Jedan od njih, Vladimir Sergejevič Solovjov (1853-1900), bio je izuzetna ličnost u životu sekularnog društva. Sa 21 godinom odbranio je magistarski rad i izabran je u zvanje docenta na Moskovskom univerzitetu. Ubrzo je postao popularan predavač, liberalni publicista i pisac. Zahvaljujući svojim originalnim stavovima i prosudbama, gotovo odmah je zaradio i mnoga odobravanja i pohvale, i dosta kritika svojih mnogobrojnih slušalaca, čitalaca i sagovornika, ali nijednog od njih nije ostavio ravnodušnim na svoj rad - bio on poseban filozofska djela, novinarstvo ili poezija. Bio je neobično plodan i kreativno nadaren autor. Njegovo bogato stvaralačko nasljeđe impresionira ne samo svojom obimnošću (kompletna djela Solovjova u modernom izdanju imaju 12 tomova), već i širinom iznesenih pogleda i pokrenutih tema, od kojih mnoge nisu izgubile na aktuelnosti do danas. .
Sloboda mišljenja i pogleda V. Solovjova nikada nije bila ograničena ni na jedan poseban pravac, isključivo na jednu filozofsku školu. On nije bio ništa manje upoznat sa delima svetih otaca nego sa filozofijom modernog vremena. Solovjov se u svom radu nikada nije zadovoljio samo jednim kulturno-istorijskim ideološkim slojem, bilo da je to klasična filozofija antike, srednjovjekovna sholastika ili njemački idealizam. Ova i mnoga druga područja religiozne i filozofske misli, odvojene jedna od druge, nisu mu mnogo odgovarala, široka stvaralačka priroda Vladimira Solovjova bila je skučena u uskim okvirima jednog zatvorenog sistema.
Bliski prijatelj filozofa, princ Evgenij Trubetskoy, napisao je o tome: „Nije odbacio vrijednosti naslijeđene iz prošlosti, naprotiv, pažljivo ih je sakupljao: sve su se uklapale u njegovu dušu i u njegovu filozofiju, ali u njima nije našao konačno zadovoljstvo. On je u njima vidio posebne manifestacije jedne i sve istine, razne prelamanja te svjetlosti koja obasjava svakoga, ali još nije otkrivena u svojoj punini ni u jednom ljudskom učenju. Nesumnjivoj zasluzi Vladimira Solovjova njegovi istraživači pripisuju činjenicu da je on, možda, kao nitko drugi, uspio spojiti u svom opsežnom radu najbogatije filozofsko nasljeđe prethodnih epoha. Savremenici su o njemu pisali da je u istoriji filozofije teško pronaći širu, sveobuhvatniju sintezu velikog i vrijednog što je proizvela ljudska misao.
Najautoritativniji istraživač Solovjevljevog života i rada, A.F. Losev, napominje da je ovaj filozof „bio vjernik od srca. Ali, on je, osim toga, bio i intelektualni sistematizator vjere. Prema V. Ivanovu, Solovjov je bio „umetnik unutrašnjih oblika hrišćanske svesti“. U razmišljanju ovog čovjeka, filozofija i teologija su usko povezane; za njega je filozofija imala propovjedničku ulogu u odnosu na teologiju. Ponekad je Vladimir Solovjov direktno nazivan teologom, imajući u vidu određenu specifičnu orijentaciju nekih njegovih spisa, koji su sadržavali stavove koji su blisko odjekivali s temama tradicionalnim za kršćanski svjetonazor i dogmu.
U svojim spisima Solovjov se, zaista, ponekad dotakao pitanja koja su se u patrističkoj literaturi više puta postavljala. Ova pitanja se tiču najrazličitijih sfera kršćanske religije i crkvenog života, o njima su u više navrata raspravljali mnogi mislioci u različitim vremenima. Ponekad je skoro potpuno ignorisao sve pravoslavne dogme, a ponekad je delovao kao principijelni pristalica najčistijeg kanonskog pravoslavlja.
Poznati ruski filozof i religiozni mislilac N. O. Lossky tako definiše jednu od velikih zasluga svog izvanrednog prethodnika: ljudi su postali mrtvo slovo na papiru, odsječeni od života i filozofije. Sam Vladimir Solovjov je napisao da „moj zadatak nije da obnovim tradicionalnu teologiju u njenom isključivom značenju, već da je, naprotiv, oslobodim apstraktnog dogmatizma, da uvedem religijsku istinu u obliku slobodnog racionalnog mišljenja i da je realizujem u podacima. eksperimentalne nauke i na taj način organizujući čitavu oblast istinskog znanja u kompletan sistem slobodne i naučne filozofije.”
Solovjevljev filozofski sistem nastao je u atmosferi Šelingovih ideja, ali je njegov hrišćanski pogled na svet duhom suprotan naturalističkom panteizmu. Ispostavilo se da je sličnost između Šelinga i Solovjova površna. Ni prirodna filozofija ni Šelingova filozofija otkrovenja nisu mogli uticati na Solovjevljev pogled na svet. On crpi iz teologije crkvenih otaca (posebno Maksima Ispovjednika, Grigorija iz Nise, Dionisija Areopagita, dijelom Origena i blaženog Augustina), koje je i Šeling proučavao u posljednjem periodu svog života. Većina podudarnosti u radovima Šelinga i Solovjova objašnjava se ovom opštom zavisnošću.
Otac Georgij Florovski je, očigledno, u ranijem periodu svog rada, sa entuzijazmom govorio o filozofiji Vladimira Solovjova: svejedinstva su inspirisana patrističkom mišlju.
Vladimir Solovjov, najveći ruski filozof i religiozni mislilac, nije bio potpuno imun na zablude. Glavni razlog za njegove greške bio je taj što je njegova duboko vesela duša bila ispunjena živim, neposrednim osjećajem preobraženja i vaskrsenja koje se dogodilo i koje je trebalo doći. Ali on je bio daleko od toga da dovoljno osjeti i pronikne mentalnim pogledom ponor između Boga i neprosvijećenog, lokalnog čovjeka, tu smrtnu tugu, koju pobjeđuje samo smrt na krstu. Nedostajao mu je taj osjećaj ponora grijeha. Upravo zato što mu je dato u kontemplaciji da se tako približi Božanskom, nije dovoljno osjetio koliko je to daleko od naše stvarnosti. A ovdje je izvor njegovih najvažnijih, osnovnih zabluda.
Vladimir Solovjov nije bio samo svetski čovek i najbolji mislilac. Bio je romantičar i pjesnik, stoga nije dovoljno osjećao cijeli ponor između ljudskog svijeta i tog svijeta, činio mu se božanskim. To ga je uvijek činilo previše slobodoumnim za pravoslavlje.
Najveći moderni istraživač Solovjevljevog djela piše o njemu: „Uz svu najdublju originalnost, pa čak i za mnoge njegove ekstravagantne filozofske, prvenstveno gnostičke, pretjerane ekspozicije, Solovjov je tradicionalni kršćanski mislilac, kao da je slučajno izgubljen u dobu pozitivizma, ničeizma i marksizam. Mislilac koji nije izgubio svoj izvorni kršćanski identitet, ali koji je prihvatio nepromjenjive probleme svog vremena na sebe i na sebe. Može se beskrajno raspravljati o tome u kojoj je mjeri on riješio ova pitanja u svojoj filozofskoj i društveno-političkoj raspravi, ali sam značaj talenta i integriteta Solovjevljeve percepcije teško da se dovodi u pitanje.
Vladimir Sergejevič Solovjov bio je izuzetna ličnost u vrijeme turbulentnog doba za Rusiju, neviđenih uspjeha u nauci i tehnologiji, pokreta Narodnaja volja u Rusiji, početka i skorog kolapsa liberalnih reformi vlasti. Prekretnica u istoriji Rusije bila je vreme velikih nada, dostignuća i razočaranja. Rodila je mnoge velike ličnosti, bili su to filozofi i pisci, naučnici i političari, vojskovođe i askete.
U religioznoj filozofiji to su Nikolaj Berđajev, Loski, otac Georgij Florenski, Losev, Solovjov, Aleksandar Men, arhiepiskop Kiprijan Kern, A. Šmeman i drugi, ličnosti zahvaljujući čijem je delu religiozna filozofija postala opšte dostupna i razumljiva disciplina. Ovi ljudi imaju čast da na adekvatan način predstavljaju rusku filozofsku misao u savremenom svetu.
Ideje kršćanstva duboko su prodrle u rusku književnost, koja se smatra najkristocentričnijom u svjetskoj književnoj baštini. Mnogi ruski pisci postali su poznati zahvaljujući unutrašnjem, duboko hrišćanskom sadržaju svojih dela. Gotovo svi ruski pisci 19. i sredine 20. vijeka nosili su ideje pravoslavlja. Zapadni svijet je često učio o drevnoj kršćanskoj vjeri iz književnih djela Rusa. Dela Fjodora Mihajloviča Dostojevskog, Nikolaja Vasiljeviča Gogolja, Nikolaja Semenoviča Leskova, Garin-Mihailovskog, Šmeljeva i mnogih drugih pisaca nose sve najvažnije hrišćanske dogme i moralne istine.
Fjodor Mihajlovič Dostojevski je, uz pomoć uzvišenog spisateljskog dara, prodro duboko u dušu vernika, umevši da u njoj prikaže sve visoko i svetlo, podlo i nisko, grešno i sveto. Njegova životna, književna i porodična sudbina je neobična. Fedor Mihajlovič je rođen u porodici lekara u bolnici za siromašne Mariinsky u Sankt Peterburgu. Otac pisca dolazio je iz plemićke porodice iz okruga Pinsk u južnoj Bjelorusiji. Vlasništvo porodice Dostojevo dalo je ime piscu Zločina i kazne. Preci Fjodora Mihajloviča bili su poznati aristokrati, učestvovali su u stvaranju Velikog vojvodstva Litvanije. 1501. godine jedan od predaka slavne spisateljice javno je pogubljen zbog ubistva svog muža i pokušaja ubistva njenog posinka. Umirući na odru, rodonačelnik porodice Dostojevski je prokleo celu porodicu. Zaista, porodicu Dostojevski progonila je zla sudbina: neki članovi porodice okončali su život pod nejasnim okolnostima, neki su izvršili samoubistvo, a neki članovi porodice su poludeli. Na osnovu trenutne situacije, porodica Dostojevski počela je moliti Boga za oproštenje za grijehe svojih predaka - mnogi članovi porodice postali su sveštenici, monasi, a jedan od predaka pisca Lavrentije Dostojevski postao je episkop pravoslavne crkve.
Otac Fjodor Mihajlovič je bio predodređen za duhovnu karijeru, uz blagoslov roditelja, trebalo je da postane duhovnik. Ali Mihail Dostojevski je odbio svoju sudbinu, zbog čega je dobio nasledstvo i otišao da traži sreću u Sankt Peterburgu. Nakon što je stekao medicinsko obrazovanje, otac pisca služio je kao jednostavan doktor u bolnici za siromašne. Budući veliki pisac Rusije rođen je u maloj kući u blizini Mariinske bolnice. Fjodor Mihajlovič, kao što je to bio običaj tog vremena, stekao je inženjersko obrazovanje i bio je uvršten u inženjerski odjel. Međutim, duhovna potreba za pisanjem i te kršćanske vještine koje je Fjodor Mihajlovič usadio u djetinjstvu dale su takav moralni poticaj da je napustio javnu službu i posvetio se pisanju.
Prvi roman Fjodora Mihajloviča, Jadni ljudi, svrstao ga je u red priznatih pisaca prirodne škole. U ovom romanu pažnju autora je skrenuo „mali čovek“ sa svojim posebnim svetom i duhovnim potrebama, brigama i strepnjama. Kasnije su se pojavile "Bele noći" i "Netočka Nezvanova", u kojima se manifestovao dubinski psihologizam, koji razlikuje Dostojevskog od drugih pisaca. Fjodor Mihajlovič je aktivno posjećivao krug revolucionara - petraševista, volio je ideje francuskih utopističkih socijalista. Ponesen kritikom monarhijske vlasti, modernom među inteligencijom druge polovine 19. veka, pisac je uvučen u revolucionarni teroristički krug. Aktivnosti terorista su razotkrivene, a Dostojevski je osuđen na smrt. Pomilovan u poslednjem trenutku, Fjodor Mihajlovič je preispitao čitav svoj život i duhovne vrednosti, poznavajući radost spasenja kroz Isusa Hrista.
Dostojevski je ostatak svog života posvetio duhovnoj borbi protiv zla. Vraćajući se sa teškog rada u Sankt Peterburg, objavljuje niz tužnih priča i romana: "San strica", "Selo Stepančikovo i njegovi stanovnici", "Poniženi i uvređeni", "Bilješke iz mrtve kuće". Pisac se odrekao revolucionarnog terorizma, socijalizma i utopizma. Postao je vatreni pobornik ideja slavenofila, braneći s njima ideju posebnog istorijskog puta za Rusiju. Razvio je teoriju počvenizma, prema kojoj je pisac nacionalne ideje seljaštvo. Fjodor Mihajlovič je predvidio duhovnu katastrofu inteligencije i više klase Rusije, što je dovelo do revolucionarne situacije u zemlji.
Gledajući na okolnu stvarnost iz pozicije religiozne osobe, Dostojevski je revolucionarnu situaciju u državi smatrao manifestacijom zle sile demonskog porijekla. U romanima "Demoni", "Brat Karamazov" drži ideju da su revolucionari ljudi opsjednuti demonima, jer takve radnje koje oni počine ne mogu biti radnje normalnih ljudi. Fjodor Mihajlovič je smatrao da Rusija treba da ide drugačijim putem istorijskog razvoja od Zapadne Evrope i da izbegava zlo koje stvaraju revolucije. Protivio se svepobedničkoj moći novca, koja se manifestovala u Evropi i koja je nastajala u Rusiji, tvrdeći da je cilj ljudskog života duhovno samousavršavanje.
U "Dnevnik pisca", objavljen 80-ih godina, pisac je stavio lična iskustva, duhovna traganja i rasuđivanja. Majstorski vladajući umetnošću psihološke analize, Fjodor Mihajlovič je u svojim delima pokazao da potiskivanje ljudskog dostojanstva i porobljavanje duše grehom cepa njegovu svest i potiskuje volju. U čovjeku se javlja osjećaj vlastite beznačajnosti, a kao posljedica duhovne praznine sazrijeva potreba za protestom. Ličnosti koje teže samopotvrđivanju i ostvarenju ovog cilja, koje su se odrekle Boga, dolaze do zločina. Revolucionari su, prema piscu, bili zločinci u punom smislu te riječi, krivokletnici i otpadnici.
Duhovnom zlu koje je napredovalo u ruskom društvu krajem 19. veka, pisac se u svojim delima suprotstavljao idealnom početku. Ova ideja dovela je Dostojevskog do slike Hrista, u kojoj su, prema piscu, bili koncentrisani najviši moralni kriterijumi. U romanu Braća Karamazovi, u Legendi o velikom inkvizitoru, Fjodor Mihajlovič razmatra situaciju koja bi mogla nastati u svijetu ako dođe Isus Krist. Pisac pobija ideju "sretnog društva" koju su obećali revolucionarno nastrojeni reformatori pokazujući visoku ličnu vrijednost svake osobe. Iznuđena "sreća" koju su obećavali socijalisti i komunisti dovešće, po piscu, do uništenja slobode, glavnog Božjeg dara ljudima.
Junacima djela obdarenih ateističkim, bogoboračkim umom i rušilačkim moćima duše, pisac suprotstavlja druge ljude obdarenih suptilnom duhovnom intuicijom, dobrotom srca, vjernom i simpatičnom dušom. Ovo je Sonja Marmeladova u Zločinu i kazni, Lev Miškin u romanu Idiot, Aljoša Karamazov u Braći Karamazovi. Ti ljudi su donosili dobro u svijet, borili se protiv moralnog poroka i grijeha. Iza njih je ostala istina i moralna snaga. Poslednje poglavlje Braće Karamazovi, Kod Tihona, završava se u monaškoj keliji.
U Dnevniku pisca Dostojevski je rekao: "Zlo čami u svakoj osobi dublje nego što iscjelitelj sugerira - socijalisti, ni u jednoj strukturi društva ne izbjegavaju zlo." Bio je duboko uvjeren da ljudi mogu biti lijepi i sretni, a da ne izgube sposobnost da žive na zemlji. Dostojevski je rekao: "Ne želim i ne mogu da verujem da je zlo normalno stanje ljudi." Spojio je snagu briljantnog psihologa, intelektualnu dubinu mislioca, strast publiciste i snagu vjere pravoslavnog kršćanina.
Dostojevski je bio tvorac ideološkog romana, u kojem je razvoj radnje određen borbom ideja, sukobom svjetonazora. Autor je u žanrovskim okvirima detektivske priče postavio socio-filozofske probleme svog vremena. Romani Dostojevskog odlikuju se polifonijom. „Mnoštvo nezavisnih i neslivenih glasova i svesti, istinska polifonija punopravnih glasova zaista je odlika romana Dostojevskog“, piše M.M. Bahtina, koji je prvi proučavao polifonizam spisateljskog dela. Polifonija umetničkog mišljenja bila je odraz polifonije same društvene stvarnosti, koju je Dostojevski briljantno otkrio i dostigao ekstremnu napetost početkom 20. veka.
Pisac je imao posebnu duhovnu osjetljivost i izuzetan spisateljski talenat. Mnogi savremenici: V.V. Rozanov, D.S. Merezhkovsky, N.A. Berđajev je Dostojevskog smatrao hrišćanskim učiteljem. Ovo objašnjava snažan uticaj Fjodora Mihajloviča ne samo na umjetničku kulturu, već i na filozofsku i estetsku misao 20. stoljeća. Ideje koje je izrazio veliki pisac i ubeđeni pravoslavni hrišćanin imale su ogroman uticaj na rusku i svetsku književnost.
Druga, ništa manje značajna ličnost ruske književnosti je Nikolaj Vasiljevič Gogolj, jedan od najvećih ruskih pisaca, ličnost svetskog ranga, tvorac grotesknog stila, čovek koji je dao ogroman doprinos umetničkoj kulturi Rusije. Stvorio je zaista nebrojena djela, udostojeći se, po mišljenju kritičara, postati "glava književnosti, glava pjesnika". Književnu slavu piscu su donele "Večeri na salašu kod Dikanke", zbirka "Arabeske", "Mirgorod". Nikolaj Vasiljevič je u ovim djelima stvorio posebnu atmosferu, neobičan svijet naseljen kolektivnim slikama koje personificiraju ruske likove prve polovine 19. stoljeća. Vrhunac Gogoljevog dramskog stvaralaštva bila je predstava Generalni inspektor, koja je izazvala emocionalni izljev u ruskom društvu. Postavljanje Generalnog inspektora u pozorištu u Sankt Peterburgu proteklo je drugačije nego što je autor nameravao i sveo komediju koja otkriva negativne osobine birokratskog društva na nivo vodvilja. To je izazvalo duboku depresiju kod Gogolja, zbog čega je napustio Rusiju.
U Rimu je Nikolaj Vasiljevič upoznao Aleksandra Ivanova, poznatog ruskog umjetnika. Tamo je osmislio i stvorio briljantno, po svojoj dubini, djelo "Mrtve duše". Ovo djelo su percipirali i tumačili na različite načine, ocijenili su ga različiti kritičari, a čitali su ga milioni ljudi. Iznesene su teorije o njegovoj percepciji i razumijevanju. Pesma "Mrtve duše" je duboko hrišćansko delo, pod ovim imenom su ljudske ličnosti koje su duhovno umrle za Boga i večni život sa Hristom. Pisac je izdvojio najteže duhovne bolesti od kojih je patilo rusko društvo njegovog vremena. Duhovni čirevi, koje je pisac otvorio, dobili su izgled živih ljudi. Junaci "Mrtvih duša" su nerealno postojeći ljudi, to su duhovne strasti, grijesi koji, porobivši osobu, pretvaraju je u poslušnog roba. Sveti oci Pravoslavne Crkve, koji su se bavili asketskim proučavanjem ljudske duše, otkrili su u njoj nagomilavanje grešnih strasti, koje poput zmija otrovnica prepliću srce najvišeg Božjeg stvorenja. Samo duhovno jaka osoba, asketa ili monah, može uočiti svu duhovnu trulež ljudske prirode.
Gogolj je, kao i sveti oci pravoslavne crkve, izvukao svu gadost iz ljudskih duša i predstavio u svom djelu u obliku ljudi od kojih je glavni lik Čičikov kupovao seljake koji su navedeni u revizijskim pričama. U njima su mnogi čitaoci uhvatili sebe, svoje poznanike, šefove i podređene. Svijet strasti, oživljen pod maskom Nozdreva, Manilova, Pljuškina, Korobočke i drugih, pojavio se u prikrivenom obliku. Nikolaj Vasiljevič je razotkrio moderne poroke, pokušao da skrene pažnju društva na duhovnu smrt koja se širila među ruskim narodom.
Pokazavši ozbiljnost moralnog stanja ruskog društva u pjesmi "Mrtve duše", Gogolj stvara drugačije djelo - knjigu "Izabrana mjesta prepiske sa prijateljima", gdje je, u obliku uputstava, nastojao ukazati na put. do moralne obnove. "Odabrana mjesta" sadrži malo poznato djelo: "Meditacija o božanskoj liturgiji". U njemu se Gogolj okreće razmišljanju o velikoj Tajni Pravoslavne Crkve – Pričešću.
Ogolivši pred ljudskim pogledom ponor grijeha i duhovne nesavršenosti, Nikolaj Vasiljevič je ponudio jedini način spasenja duše - Hrista. Duhovne strasti, porobivši ljude, postale su svemoćne nad ljudskom osobom. Gogolj pokazuje nemoć ljudskih napora u iskorenjivanju moralnog zla. Gogolj pokazuje jedinu mogućnost promjene grešnog čovjeka u Pričešću Tijela i Krvi Hristove. Samo Isus, koji je ponio grijehe i poroke cijeloga čovječanstva i otkupio sve žive i nerođene, može pružiti spasonosnu ruku ljudima koji propadaju, kao što se dogodilo sa apostolom Petrom koji se davio.
„Meditacija o božanskoj liturgiji“ je zasnovana na djelima svetih otaca i učitelja Crkve, koji su objasnili doktrinarne i moralne istine kršćanstva. Nikolaj Vasiljevič više puta citira djela kršćanskih teologa ranog i kasnog srednjeg vijeka, čitaocima stavlja na raspolaganje sloj kršćanskog svjetonazora i duhovnih vrijednosti. Prodirući u dubine ljudskog bića, briljantni pisac, užasnut duhovnim zlom, spaljuje drugi tom rukopisa Mrtvih duša. Donošenje planiranog zadatka obnove ljudskih duša postaje ogroman zadatak za Gogolja.
On stvara ciklus radova poznat kao Peterburške priče. Zvuče tema hijerarhijske fragmentacije društva i strašne ljudske usamljenosti. Gogolj je ovakvom načinu života suprotstavio ideal ljudske volje, bratstva i visokih duhovnih vrijednosti. "Starosvetski zemljoposednici" pokazuju nesebičnu odanost jedni drugima, pravu hrišćansku ljubav dvoje starijih ljudi. Služenje hrišćanskom idealu postaje životni cilj pisca. „Društvo je nemoguće usmeriti na drugi način“, verovao je Gogolj, „na lepo, dok ne pokažeš svu dubinu njegove prave gadosti“. U iskorenjivanju poroka, grijeha i strasti, Nikolaj Vasiljevič je krenuo putem pustinjaka - asketa, monaha, koji su tvrdili da istinsko spasenje ljudske duše od ropstva grijeha počinje u slučaju poznavanja potonjeg u sebi.
Upoređivanje likova sa životinjama ili neživim predmetima glavna je tehnika Gogoljeve groteske. Uhvatio je moralnu sliku modernog društva u slikama tako kolosalne psihološke sposobnosti da su nadživjeli svoju eru. Ukazivanje na put ka lijepom bio je centralni problem u stvaranju drugog toma Mrtvih duša. Pisac je put obnove društva izabrao moralnom apstinencijom pojedinca, njegovog konstituenta. Ovo je pastirski put samog Hrista i glavni znak aktivnosti Pravoslavne Crkve u svetu oko nje. Gogolj je verovao da će se u Rusiji, pre svega, uspostaviti princip hrišćanskog bratstva. Tražio je u narodnoj duši one visoke hrišćanske osobine koje bi služile kao garancija moralnog i moralnog preporoda. Smatrao je da je narod jedan živi organizam, a poroci koji su ga zadesili bili su duhovna bolest. Pisac je ruski narod tumačio kao pravoslavni, smatrajući hrišćanstvo njegovim sastavnim dijelom. To objašnjava porast religioznosti pisca u posljednjim godinama njegovog života.
Bio je siguran da je monarhijska struktura ruske države jedina ispravna i smatrao je da su temelji ruskog društvenog života nepokolebljivi. Unutrašnja složenost Gogoljevog djela, koje je steklo svjetsku slavu, dovela je do oštre rasprave o njegovim ocjenama u kritici. Različite škole ruske i strane književne kritike dale su brojne interpretacije njegovog djela. Međutim, fragmentarni sudovi ne mogu dati iscrpnu sliku tumačenja Gogoljevih djela. Djelatnost pisca ne može se razmatrati bez analize njegovog unutrašnjeg duhovnog života. Dnevnički zapisi iz Odabranih mesta daju sliku emotivne prirode Nikolaja Vasiljeviča, koji je celog života bio vernik, pravoslavni hrišćanin. Njegovo književno stvaralaštvo treba posmatrati sa stanovišta pravoslavnog hrišćanstva, ovo je asketska propoved savremenika narednim generacijama. Gogolj je pokušao da književnom rečju utiče na rusko društvo, videći ga kao jedan živi organizam, koji je opsednut duhovnom bolešću. Iscjeljenje poroka i strasti, prema piscu, moglo se postići samo u Pravoslavnoj Crkvi, a preko nje - u Hristu. Nikolaj Vasiljevič je bio i ostao hrišćanski pisac, nastavljač tradicije drevne ruske duhovne književnosti. Njegov doprinos ruskoj i smirnovoj književnosti je ogroman, a njegova djela su trajne vrijednosti.
Često se duhovno značenje djela dvojice poznatih pisaca ruske književnosti, Gogolja i Dostojevskog, poredi zajedno. Očigledan je kontinuitet ideja ovih autora. Dela koja daju snimak društvenog života ruske države sredinom i krajem 19. veka, centralna platna dela oba pisca – „Mrtve duše“ i „Demoni“, dosledna su u opisu. duhovna stvarnost. Ruski narod je iskusio nekoliko stanja otpadništva - od nekroze ljudskih duša do očiglednog demonskog. Ove duhovne bolesti društva dovele su do duhovne krize, izražene u krvavoj revoluciji i bratoubilačkom ratu. Nova, antihrišćanska vlast nastojala je da uništi i iskorijeni svo sjeme klica dobrote i kršćanske ljubavi u dušama ljudi.
Dostojan nastavljač hrišćanskih tradicija u ruskoj književnosti je V.V. Nabokov, ruski pisac, prisilni emigrant koji je napustio Rusiju tokom krvoprolića građanskog rata. Rođen u porodici ruskog aristokrate i političara, Vladimir Nabokov je nastavio Gogoljevu književnu tradiciju. Kao što je Nikolaj Vasiljevič u svojim delima stvorio iluzorni svet strasti i poroka, obučen u ljudska lica - maske, Vladimir Vladimirovič je sintetizovao svet ideja, obdarujući ih životom. Nabokov je svjetski poznati pisac, autor koji je maestralno vladao jezikom i figurativnim simboličkim stilom. Stvorio je jedinstven književni stil, neponovljivu igru strasti. Tvorac romana "Mašenka", Nabokov je otvorio drugu stranicu u svetskoj književnosti.
Priča "Zaštita Lužina" koncentrisala je u sebi životnu poziciju autora. Glavni lik, poznati šahist Luzhin, toliko je uronjen u svijet igre da mu okolna stvarnost djeluje nestvarno i nestabilno. Ljude on vidi u obliku šahovskih figura, a njihove akcije su u obliku koraka. Nabokov tvrdi da svijet nije ništa drugo do iluzija. Život je drama, komedija ili tragedija, pozorišna predstava nepoznatog autora. U svom djelu pisac, majstorski koristeći riječ, izdvaja i oživljava pojedinačne pojmove, svojstva stvari i ideje. Počinju da žive samostalnim životom sa njim. Zemaljski život je iluzoran, njegove manifestacije i ciljevi su iluzorni. Nabokov smatra da je želja za materijalnim vrijednostima glupa, jer su prolazne i relativne. Postigavši određeni cilj, postigavši rezultat, Nabokovljev junak nailazi na prazninu koja ne donosi potpuno moralno zadovoljstvo.
Svijet uvijek odbacuje osobu koja mu ne odgovara, smatra Nabokov. Svaka izuzetna ličnost kod drugih izaziva agresiju, ljutnju i zavist. Izvanredna osoba je osuđena na nerazumijevanje i usamljenost. Kao i Cincinnatus C, junak djela "Poziv na pogubljenje", talentovana osoba je bespomoćna pred gomilom, dobrota i ljubav i pristojnost se u svijetu kažnjavaju vrlo okrutno - patnjom i smrću. Cincinat C je književna slika Isusa Krista, koji se razlikuje od književnika i fariseja. Njegova pravednost je bila iznad njihove zakonitosti. Nabokov analizira uzroke ljudske zlobe i njihov korijen pronalazi u zavisti - drevnoj strasti koja je zadesila čovječanstvo. Zavist je bila ta koja je nagnala revnitelje jevrejskog legalizma da zahtevaju Hristovu smrt. Svi su dobro shvatili da je Hrist Mesija obećan jevrejskom narodu, to je On Koga su toliko čekali. Ali čak i potpuno razumijevanje težine njihovog čina natjeralo je Jevreje da viču "Raspni ga!". Ovu ideju je izrazio Vladimir Vladimirovič u "Pozivu na pogubljenje". Ljudi kao gledaoci mirno očekuju ubistvo nedužne osobe, pozvani su na pogubljenje. Ali Cintzinat Z shvaća da je sve što se radi iluzija, a iluzija se može pobijediti i pobijediti. On savladava uticaj fatamorgane života, On pobeđuje laž i dobija besmrtnost.
U poimanju ličnosti Cincinnatusa C leži pokušaj da se događaji stradanja, smrti i vaskrsenja Isusa Krista rasvijetle na nov način. Veliki pisac ponovo razmatra vanvremenske događaje od pre dve hiljade godina. Nabokov nastavlja stvaralačku liniju Dostojevskog i Gogolja. U romanu Očaj opisuje stanje duha ateiste, osobe koja ne samo da ne vjeruje u Boga, nego i ne želi da ga poznaje i sluša. Stanje duha "Mrtvih duša", "Demona", zamenjeno je poslednjim ljudskim osećanjem - "Očaj", praćen smrću, postignutom samoubistvom.
Prema Svetim Ocima Pravoslavne Crkve, tako pojedinca proguta grijeh čovjeka. Mrtva duša je lišena Boga, jednostavno nije u stanju da zadrži Biće u sebi. Prema Jevanđelju, demoni naseljavaju tako praznu dušu. Pronašavši ljudsku dušu neispunjenu milošću, demon se useljava u nju, dovodeći sa sobom još nekoliko demona, jačih od sebe. Posljednji korak osobe koja očajava u životu je samoubistvo, najstrašniji grijeh koji čovjek može počiniti, jer se u ovom slučaju potpuno i zauvijek odriče Boga i otkupitelja grijeha cijelog čovječanstva - Isusa Krista.
Vladimir Vladimirovič je optužen za književni snobizam i reminiscencije. Međutim, njegova djela imaju drugačiji cilj - pokazati svijetu žeđ za božanskom ljubavlju ljudske duše i potragu za jedinim dostojnim ciljem ljudskog života - Isusom Kristom. Njegov duboko individualan stil nije svima jasan, kao što nije bio jasan ni Gogoljevim savremenicima. Međutim, većina njegovih djela je kristocentrična, prožeta duhom kršćanstva u ruskoj književnosti. Tri apostola ruske književnosti - Gogolj, Dostojevski i Nabokov - vidjeli su cilj svog rada u duhovnom buđenju čovječanstva. Živjeli su i pisali u različitim vremenima, za različite ljude iu različitim duhovnim atmosferama, ali su svi zajedno izražavali prirodnu želju ljudske duše da nađe počinak u Bogu. Sve ljudske dobre svrhe koncentrisane su u Hristu. „Ja sam put, i istina i život“, rekao je Gospod svojim sledbenicima.
Ruska kultura i društveni život 19. - početka 20. vijeka bio je proizvod najboljih tradicija ruskog naroda, pročišćenog ognjem ljubavi prema Bogu. Tradicija, sadržana u obredima i običajima Rusa, odgajala je i njegovala velike mislioce koji su stvarali ruski nacionalni mentalitet. Ona je bila oličena u jeziku, postupcima, motivima za postupke, ciljevima, željama, predmetima ljubavi naroda, za koje kažu: "Ruski znači pravoslavni".
Iz knjige Uvod u teologiju autor Šmeman Aleksandar Dmitrijevič2. „Zlatno doba“ Pravoslavlja Od IV veka. Počinje nova era u istoriji hrišćanstva. Izvana, ovo je doba sekularizacije, odnosno pomirenja Crkve sa državom, a unutar Crkve je početak dugog perioda teoloških sporova koji su doveli do preciznije definicije.
Iz knjige uporedne teologije 2 autor Akademija za menadžment globalnih i regionalnih procesa društvenog i ekonomskog razvoja3.2 Drevni nacionalno-državni religijski sistemi Vedska kultura iscjelitelja 3.2.1 Vedska kultura iscjelitelja
Iz knjige Pravoslavlje autor Ivanov Jurij Nikolajevič (2)11. Jezik i muzička kultura pravoslavlja Pravoslavlje je stvorilo poseban jezik za iznošenje doktrinarnih istina. Teološki jezik bio je zasnovan na grčkom kolokvijalnom, uobičajeno korištenom jeziku, Koine. U I-V vijeku ovim jezikom je govorilo cjelokupno rimsko stanovništvo
Iz knjige Antropologija pravoslavlja autor Khoruzhy Sergey SergeevichANTROPOLOGIJA PRAVOSLAVLJA Uvod Hrišćanska antropologija ima paradoks u svojoj situaciji. Kršćanstvo kao takvo je u samoj svojoj suštini antropološko: Kristovo Jevanđelje je otkrivenje o čovjeku, koje govori o prirodi, sudbini i načinu spasenja čovjeka. Ali, suprotno ovome, u
Iz knjige U početku je bila Riječ. Propovijedi autor Pavlov Jovan71. Trijumf Pravoslavlja Znamo da je naš Bog i Tvorac, iz beskrajne ljubavi prema nama, postao čovek i, pregazivši neprolazni ponor koji deli Tvorca od tvorevine, došao na svet. Znamo da je stradao za naše grijehe, bio razapet na križu, uskrsnuo treći dan, uzašao
Iz knjige kreacija. Knjiga I. Članci i bilješke autor (Nikolski) Andronik2. Naša narodna ruska kultura je kultura duha.Ruski narod, pobožan po prirodi, od Boga i od Božjeg crkvenog autoriteta povjeren je našem pastirstvu. Za svakog posmatrača koji je pažljiv prema životu naroda, posebnost je nesumnjivo očigledna.
Iz knjige Crkva je jedna autor Homjakov Aleksej Stepanovič11. Jedinstvo Pravoslavlja I voljom Božjom sv. Nakon raspada mnogih raskola i rimske patrijaršije, Crkva je sačuvana u biskupijama i grčkim patrijaršijama i samo one zajednice mogu se priznati kao potpuno kršćanske, koje održavaju jedinstvo sa istočnim
Iz knjige Kontemplacija i refleksija autor Teofan SamotnjakObred Pravoslavlja Rijetko se dešava da Obred Pravoslavlja, koji se održava u nedjelju prve sedmice Velikog posta, prođe bez prijekora i prijekora sa pogrešne ili druge strane. Crkvene anateme drugima izgledaju nehumano, drugima stidljivo. Sve takve prezentacije
Iz liturgijske knjige autor (Taušev) AverkySedmica Pravoslavlja U prvoj sedmici Velikog posta slavi se Trijumf Pravoslavlja, u znak sećanja na obnovu poštovanja Sv. ikone pod caricom Teodorom 842. godine. U sabornim crkvama na današnji dan, po liturgiji, služi se Čin pravoslavlja koji se sastoji od Molitvenog pjevanja za
Iz knjige Herman sa Aljaske. Luminar pravoslavlja autor Afanasiev Vladimir NikolajevičSvetilo Pravoslavlja „Izabrani čudotvorče i slavni svetitelju Hristov, Bogonosni oče naš Germane, Aljaska je ukras i radost cele pravoslavne Amerike, sve ove hvale pevamo ti. Ti si kao nebeski pokrovitelj naše Crkve i svemogući molitvenik pred Bogom,
Iz knjige Apologetika autor Zenkovski Vasilij VasiljevičPravo pravoslavlje. Pravoslavna Crkva, vjerna Svetom Predanju, ni na koji način nije odstupila od one punine istine koja je otkrivena u istoriji Crkve na vaseljenskim saborima. Ovo je izvor istine Pravoslavlja, koja i u dogmama i u kanonskim odredbama,
Iz knjige Moralna strana života pravoslavnog hrišćanina autor Melnikov Ilya Iz knjige Obredi i običaji autor Melnikov IlyaKultura pravoslavlja Ljudi koji su odgajani na tradicijama pravoslavlja, koji su učestvovali u crkvenim sakramentima i prisustvovali bogosluženjima u crkvama, postepeno su bili zasićeni samim duhom hrišćanstva. Osoba krštena u detinjstvu i vaspitana u pravoslavcima
Iz knjige Pravila ponašanja u hramu autor Melnikov IlyaKultura pravoslavlja Ljudi koji su odgajani na tradicijama pravoslavlja, koji su učestvovali u crkvenim sakramentima i prisustvovali bogosluženjima u crkvama, postepeno su bili zasićeni samim duhom hrišćanstva. Osoba krštena u detinjstvu i vaspitana u pravoslavcima
Iz knjige Jezik i muzička kultura pravoslavlja autor Melnikov IlyaJezik i muzička kultura pravoslavlja Pravoslavlje je stvorilo poseban jezik za iznošenje doktrinarnih istina. Teološki jezik bio je zasnovan na grčkom kolokvijalnom, uobičajeno korištenom jeziku, Koine. U I-V vijeku ovim jezikom je govorilo cjelokupno rimsko stanovništvo
Iz knjige Sol koja je izgubila moć? autor Bezhitsyn A.Sramota pravoslavlja U našoj zemlji i van njenih granica postoje ljudi koji veruju da prošlost i sadašnjost svedoče ne o trijumfu, već o potpunoj sramoti pravoslavlja u Rusiji. Postoje, naravno, i suprotne tvrdnje, neki hijerarsi idu tako daleko