(1) Nastanak junačkog epa, koji je bio vrhunac usmenog epa. Koncept "epskog". Nastanak epa i njegov značaj u životu naroda. Pojava ruskog epskog epa

Epics

Definicija žanra. Biline su ruske narodne epske pjesme, koje karakteriziraju junačke zaplete; dostupno u njima društveni subjekti također obično uključuju herojske motive.

Epska priroda epike očituje se u objektivnom prikazu događaja i postupaka junaka, u kojem nema direktne ocjene o njima. Prikaz događaja i djela junaka čini ep zabavno-narativnim žanrom. Zaplet je obično centriran heroic feat heroj, glavni lik djela ovog žanra, bitka (i češće dvoboj) s neprijateljima ruske zemlje. Heroj pobjeđuje bezbrojne horde neprijatelja ili neprijateljskog džinovskog heroja. Njegova pobjeda je od presudnog značaja za rusku državu.

Epska priroda epova je u tome što ih karakteriziraju monumentalne slike junaka i njihovih neprijatelja. Neprijateljske snage oličene su ne samo u brojnim hordama južnih nomada i mongolsko-Tatara, već iu slikama velike generalizacije, koje mogu imati relativno realističan aspekt slike (Kalin Car, Batyga), fantastičan (TuGarin Zmeevich, Zmija) ili alegorijski (Filthy Idol) .

Heroj se često odlikuje izuzetnom snagom, hrabrošću i smelošću ogroman rast. Ovo je moćni ratnik, sposoban da uradi stvari koje samo ceo narod ili cela vojska može. Slika heroja je epska generalizacija data pomoću sinekdohe: prenošenje kvaliteta mnogih ljudi na jednu osobu. Utjelovljuje moć ruskog naroda (heroj uvijek pobjeđuje neprijatelja), narodna izvedba o idealnom heroju. Bogatyr je patriotski ratnik.

Epska priroda epike je i u prikazu događaja iz daleke prošlosti (vreme ranog feudalizma), a pjevači-pripovjedači i slušaoci ih doživljavaju kao nešto što se zaista dogodilo. To su događaji od ogromnog značaja za sudbinu naroda i države. Epi poetski oslikavaju karakteristike drevna Rus' vojno-političkim sukobima i društvenim i svakodnevnim situacijama. Povijesne i svakodnevne stvarnosti jedinstveno su spojene sa fikcijom, koja ponekad ima fantastičnu boju, koja nastaje kao rezultat, s jedne strane, poetskog promišljanja mitološkim motivima i slike (u odnosu na idejno-umjetničke zadatke epike), a s druge strane, preuveličavanje zapleta (dvoboj) i slika (heroj i neprijatelj). Bylinas čuva u svijesti ljudi sjećanje na prošlost ruske zemlje, koja je ponovno stvorena prema zakonima umjetnosti.

Epska priroda epike očituje se i u takozvanoj „epskoj širini“ slika, a istovremeno u svečanom, veličanstvenom tonu naracije, sporom i smirenom stilu i melodiji (recitativ).

Epi su pesme srednje jačine, ali veće od istorijskih pesama i balada; odlikuju se prilično stabilnom strukturom i poetičkim obilježjima: početak i početak, usporavanje radnji (retardacije), uobičajena mjesta i završetke.

Epska priroda epike ogleda se i u poetizaciji pozitivnih junaka, ruske zemlje, ruske prirode i narodni život. Stoga je stil epike poetičan, odgovara ideološkoj suštini, ideološkoj svrhovitosti djela ovog žanra. Borba junaka u raspletu radnje epova završava se pobedom; ovo izražava uverenje u pobedu ruskog naroda nad spoljnim neprijateljima. Potreba za zaštitom ruske zemlje je glavna ideja epova. I svjedoče o visokoj nacionalnoj samosvijesti ruskog naroda već u tom dalekom periodu kada je domovina bila pod stalnom prijetnjom napada južnjačkih nomada.

Važna ideja epa je ideja o jedinstvu ruske zemlje, koja je bila oslabljena građanskim sukobima kneževa, što je bio glavni razlog njenog pustošenja od strane Mongol-Tatara i njihove duge vladavine u Rusija.

U živopisnoj poetskoj formi, epovi prenose ljubav ruskog naroda prema zemlji i poljoprivrednom radu. To je izraženo u liku junačkog orača Mikule Seljaninoviča, u mnogim motivima i slikama.

Epi su izraženi duboko popularno shvatanje istorija i istorijska uloga masa, o čemu svedoči poetizacija borbe ruskih heroja za nezavisnost rodna zemlja i glavno zanimanje seljaka – poljoprivreda. Borba za slobodu svoje zemlje i rada glavni su faktori prosperiteta domovine; Ova ideja potvrđuje visok nivo istorijske svesti ruskog naroda, koji je jasno definisan već u 9.-13. veku.

Terminologija. U nauci je prihvaćen izraz "bylina" za nazivanje ruskih junačkih epskih pjesama. Njegovo narodno porijeklo je još uvijek upitno. U narodu u 19. vijeku. korištena je riječ “ep” (sa naglaskom na kraju riječi). Međutim, vjerovatno je ušao u popularno okruženje zajedno s knjigom ili su ga zabilježili sakupljači folklora. Karakteristično je da su u naše vrijeme, kada su epovi već nestali, sakupljači folklora ^ češće počeli da čuju riječ „ep“ nego popularne izraze „starica“, „starinka“ i „starica“, koji bili popularni u narodu, posebno na severu, u XVIII i XIX veku. Kao što je V. F. Miller vjerovao, termin "ep" uveden je u naučnu cirkulaciju 30-ih i 40-ih godina. godine XIX V. I. P. Saharov, koji je to preuzeo iz izraza u „Priči o Igorovom pohodu“ „prema epovima ovoga vremena“. Prije uvođenja termina „ep“, nekoliko decenija u ruskoj nauci je pojam „ herojske priče“, što je tada izašlo iz folklorističke terminologije.

Sakupljanje i objavljivanje epova. Snimanje i objavljivanje epskih tekstova počinje dosta kasno, što otežava proučavanje istorijske sudbine epova. Najraniji snimci djela ovog žanra nastali su u 17. vijeku. a zatim nastavljen u XVIII i početkom XIX V. To su uglavnom epovi o Ilya Murometsu, što ukazuje na veliku popularnost slike ovog heroja među ruskim narodom.

Prve publikacije epskih tekstova nastale su u 18. veku. pisci M. D. Chulkov, N. I. Novikov i I. I. Dmitriev.

Važan događaj U upoznavanju ruskog naroda sa epikom, 1804. godine objavljena je zbirka „Drevne ruske pesme“, za koju se veruje da je u Sibiru ili na Uralu sastavio Kirša Danilov.

Zasvirala je kolekcija Kirše Danilova važnu ulogu kako u sakupljanju tako i u proučavanju epova. Podigao je interesovanje za radove ove 134 | žanr. Visoko ga je cijenio V. G. Belinski, proučavali su ga epovi Fjodor Buslaev i Orest Miller.

Tridesetih godina XIX vijeka. P. I. Kireevsky je počeo sakupljati djela usmene narodne umjetnosti, a 1838. je zajedno s N. M. Yazykovom i A. S. Homyakovom apelirao na javnost da snima i šalje pjesme, bajke, poslovice itd. Kao rezultat toga, Kireevsky je formirao mnoge dopisnike, među kojima su bili pisci: A. S. Puškin, N. V. Gogol, A. V. Koltsov, V. I. Dal. Ali nije uspio da objavi snimke epova tokom svog života. Objavljeni su nakon njegove smrti pod uredništvom P. A. Bessonova. Publikacija pod nazivom "Pesme koje je sakupio P. V. Kireevsky" (1860-1863) imala je važnu naučni značaj. To je dalo novi materijal Za proučavanje, uključivao je epove snimljene u mnogim regijama Rusije, uključujući Sibir, Ural, Sjever, Nižnji Novgorod, Saratov i druge pokrajine.

Godine 1861-1867 U Petrozavodsku su objavljena četiri toma „Pesme koje je sakupio P. N. Rybnikov“, koji su uključivali 165 epova. Zbirka pjesama koju je snimio bila je izuzetan fenomen: prvo, toliki broj epova nije sadržan ni u jednoj drugoj zbirci, čak ni u zbirci P. V. Kireevskog; drugo, svi epovi su zabilježeni u jednoj provinciji - Olonecu, a ne u mnogim provincijama; treće, među snimljenim delima bilo je i dela sa do sada nepoznatim zapletima, na primer „Volh Vseslavjevič“, „Volga i Mikula“; četvrto, tekstovi su bili punopravni, sa širokim razvojem radnje, sa svim glavnim umjetničkim karakteristikama žanra.

Godine 1871. A.F. Gilferrding je krenuo „Ribnikovim stopama“. Za 48 dana snimio je 270 epova od 70 pripovjedača. Sastojale su se od tri toma i objavljene su u Sankt Peterburgu 1873. pod naslovom „Oneški epovi koje je zabeležio A.F. Gilferding u leto 1871.“ Njegova zbirka sadrži nove verzije epova, snimljene A napravljeni od niza novih pjevača i od pjevanja, a ne od pripovijedanja, tekstovi su raspoređeni prema lokalitetima i pripovjedačima. Slavenofilska vjerovanja koja je imao Hilferding spriječila su ga da otkrije društveno-povijesne temelje stvaralaštva pripovjedača. Jao, materijal koji je prikupio je veoma vrijedan. Novo izdanje „Onega epova” objavljeno je u tri toma 1949-1951.

Nakon Rybnikova i Hilferdinga, epove su sakupljali mnogi folkloristi i etnografi. Najefikasnija aktivnost bila je rad S. I. Gulyaeva, koji je snimio 28 epova na Altaju. Objavljene su u knjizi „Epi i pesme južnog Sibira“ (1952).

TO kraj 19. veka V. proučavanje epa značajno se proširilo u Rusiji. U to vrijeme važno mjesto u nauci je zauzela takozvana škola V. F. Millera - istorijska škola. Pod uticajem Millerovih ideja prikupljala se i folklorna predaja. Rezultati su objedinjeni u zbirci „Ruski epovi starih i novi ulaz(1894), koja je objavljena pod uredništvom N. S. Tikhonravova i V. F. Millera, te u zbirci "Epi novijih i novijih zapisa" (1908), objavljenoj pod uredništvom V. F. Millera.

Učenici V. F. Millera dali su veliki doprinos prikupljanju i objavljivanju epova. Godine 1901. pojavila se zbirka A. V. Makarova "Bjelomorski epovi", koja je uključivala 116 tekstova; 1904. - zbirka N. E. Ončukova „Pečorski epovi“ (101 tekst). A.D. Grigoriev je učinio mnogo za prikupljanje epova. Njegova zbirka „Arhangelske epike i istorijske pesme“, koja sadrži 424 teksta, objavljena je u tri toma (1. tom 1904; tom 2, 1909; tom 3, 1910).

Ove tri zbirke daju dobru predstavu o epovima Sjevera.

Nova pozornica u prikupljanju dela ruskog epskog stvaralaštva počelo je posle oktobarska revolucija. Prije svega, sakupljački rad je dobio organizirane oblike i širok razmjer. Počele su ga provoditi naučne institucije i vodeće obrazovne institucije.

Godine 1926-1928. Državna akademija umjetničkih nauka izvela je ekspediciju „Stopama Rybnikova i Hilferdinga“ pod vodstvom braće B. M. i Yu. M. Sokolova. Sakupljeno je 280 epova. Objavljeni su tek nakon smrti vođa ekspedicije 1948. godine pod naslovom „Oneški epovi“. Godine 1926-1929 i 1931-1933. Državni institut za istoriju umetnosti (Lenjingrad) organizovao je ekspedicije u pet oblasti koje su ranije identifikovali kolekcionari, u kojima je zabeleženo 247 epskih tekstova. Objavljeni su u dva toma 1938. i 1951. godine. pod nazivom "Epi severa".

Ekspedicije su redovno slate u sjeverne regije. Kao rezultat toga, pojavila se tako vrijedna publikacija kao "Epi o Pečori i zimskoj obali" (1961.).

Sovjetski kolekcionari značajno su proširili i prikupljanje i objavljivanje tekstova. Pojavili su se novi važnih materijala, na primjer, zbirka A. M. Listopadova "Donski epovi" (1945). Kolekcionari su obraćali pažnju na repertoar pojedinih pripovedača. Pojavile su se knjige kao što su "Epi M. S. Kryukove" (1939, 1941) i "Epi P. I. Rjabinin-Andrejeva" (1940).

Posao prikupljanja epike se nastavlja. Sprovode ga Folklorni sektor Instituta ruske književnosti (Puškinov dom) Akademije nauka SSSR-a, Etnografski institut Akademije nauka SSSR-a, Odeljenje ruskog usmenog narodna umjetnost Moskovski državni univerzitet. Njihova arhiva sadrži mnogo neobjavljenih snimaka epova.

Istovremeno, obavljen je značajan rad na popularizaciji. Sastojao se od objavljivanja zbirki epova kao što su antologije. Knjige su veoma vredne: „Epi u dva toma” (sastavili V. Ya. Propp i B.N. Putilov, 1958), „Epi” (priredio V. I. Čičerov, - 1957).

Dakle, sovjetski folklor1sa^<р"ас а Йвлагает богатей-шими/)<йтедиала|1и для изучения быль зучение былин. Начало изучения былин относится к первой 136 pola veka, kada su se za njih zainteresovali poznati istoričari V.N. Tatiščov i G.F. Miller. Oni su cijenili ep kao izvor informacija o životu ruskog naroda u predpismenom periodu. Kasnije je K. F. Kalaidovič, urednik drugog izdanja (1818) zbirke Kirše Danilova, pokušao da uspostavi vezu između epa i ruske istorije.

Istorijski pristup epici bio je karakterističan i za istoričara N. I. Kostomarova i publicistu i pisca K. S. Aksakova. Potonji je, međutim, epove tumačio u slavenofilskom duhu, „tražio u njima idealizaciju patrijarhata i odraz verskog morala.“ Kostomarov je uporedio epove sa hroničnim legendama, što nam, po njegovom mišljenju, omogućava da vidimo vezu između epike. i istorijskih događaja.

Duboko i progresivno tumačenje epova dao je V. G. Belinski. Godine 1841. napisao je niz članaka o narodnoj umjetnosti i prikaz zbirke Kirše Danilova. On je u epici vidio ne samo odraz društvenih odnosa i uslova života ljudi, već i izraz njihove istorijske svijesti. Belinski je primetio patriotsku prirodu epova, poetizaciju fizičke snage, ali nije video u njima borbu protiv društvenog zla. Osobenostima epa smatrao je poetsku formu, prikaz podviga junaka, bajkovitost nekih situacija, ne povezujući ih, međutim, s mitološkim motivima.

Glavne ideje Belinskog razvili su N. G. Černiševski i N. A. Dobroljubov. Černiševski je visoko cijenio ruske epove, iako je isticao da su slike prikazane u njima pomalo statične i monotone. Osnovom epa smatrao je učešće naroda u velikim događajima. Dobroljubov je izneo mnoga važna razmišljanja o ideološkom značaju epa. Po njegovom mišljenju, to je izražavalo snove naroda o slobodnom životu; U vrijeme mongolsko-tatarskog ugnjetavanja, ovi snovi su poprimili fantastičan i hiperboličan karakter.

Stavovi Belinskog, Černiševskog i Dobroljubova dali su osnovu za formiranje istorijske škole. Tome su pomogli i sudovi o epovima poznatih sakupljača P. N. Rybnikova i A. F. Hilferdinga, koji su posmatrali život epike na sjeveru i otkrivali talentovane pripovjedače. Međutim, ovaj proces u biblijskim studijama bio je odgođen utjecajem njemačke mitološke teorije, čiji je osnivač Jacob Grimm.

Od 50-ih godina XIX vijeka. U Rurskoj folkloristici počeli su se formirati posebni pravci u pristupu epici. Prva od njih 137 bila je mitološka, ​​ili mitološka škola, kako se obično naziva. Predstavili su ga F. I. Buslaev, O. F. Miller i drugi.

Predstavnici mitološke škole vjerovali su da su epski žanrovi zasnovani na drevnim mitološkim pričama.

Fjodor Ivanovič Buslajev (1818-1897), profesor na Moskovskom univerzitetu, započeo je svoju naučnu karijeru kao pristalica mitološkog pristupa folkloru, posebno epu. Povijest epa podijelio je na tri perioda: mitološki, dvovjerni i kršćanski. Prema njegovom mišljenju, ep je u početku postojao kao mitološki ep čiji su junaci bili bogovi, a potom je prerastao u herojski, u kojem su se istorijske crte sve više intenzivirale. Epi su zasnovani na drevnim legendama iz paganskih vremena, koje su kasnije historizirane.

Stavovi F. I. Buslaeva bitno su se razlikovali od stavova J. Grimma, jer je on postavio pitanje društvenog značaja i moralnih osnova folklora. Glavni radovi F. I. Buslaeva sakupljeni su u knjigama: „Istorijski crtice ruske narodne književnosti i umetnosti“ (1861), u čijem prvom tomu se nalazi članak „Epska poezija“, i „Narodna poezija“ (1887), gde su posebno važni članci „Ruski”. junački ep” – o zbirkama Kirejevskog i Ribnikova i „Svakodnevni slojevi ruskog epa”.

Duboki istraživač epike bio je Orest Fedorovič Miler (1833-1889). U svojoj knjizi „Ilja Muromets i herojstvo Kijeva. Uporedna i kritička zapažanja o kompoziciji slojeva ruskog epa (1869.) Miller je nastojao otkriti drevnu mitološku osnovu slika heroja, koji su, po njegovom mišljenju, bili oličenje svjetlosnih sila koje se bore protiv mračnih sila za oslobođenje zarobljenih stvorenja. .

Kritika F. I. Buslaeva i A. A. Kotljarevskog na rad O. Millera pokazala je da je mitološka škola proživljavala duboku krizu. Zaista, Buslaev je ubrzo prešao na druge naučne pozicije. U ruskoj folkloristici počela se formirati takozvana škola posuđivanja.

Teorija pozajmljivanja, ili teorija migracije, nastala je u Njemačkoj. Njegovim osnivačem se smatra Theodore Benfey, koji je 1859. godine objavio svoj prijevod indijske knjige “Pancha Tantra” s detaljnim uvodom, gdje je iznio svoje stavove o postojanju sličnih zapleta u folkloru, uključujući i epove različitih naroda. Ovaj fenomen je objasnio pozajmljivanjem parcela od strane jednog naroda od drugih.

Godine 1868. časopis „Bilten Evrope” objavio je članak V. V. Stasova „Poreklo ruskog Bilinasa”. U njemu je autor dosljedno koristio teoriju posuđivanja kako bi objasnio porijeklo ruske epike. Stasov je odredio svrhu svog rada kao borbu protiv slavenofilskog pristupa epici

i kritika mitološke teorije. Postigao je svoj cilj. Ali nije mogao sa sigurnošću objasniti porijeklo epova.

Oštro su ga kritikovali A.F. Gilferding, O.F. Miller, P.I. Bessonov, F.I. Buslaev. Stasov je optužen da je preuveličao značaj istočnjačkih elemenata u epici. Značajan iskorak u razvoju teorije pozajmljivanja napravio je najveći ruski folklorista A. N. Veselovsky

U svojoj studiji „Južnoruski epovi” (1-2, 1881;

3-4, 1884) zauzeo je novi pristup problemu pozajmljivanja i lutanja podanika. Vidio je i dokazao dvosmjeran 139 proces: “Pozajmljivanje pretpostavlja suprotno okruženje s motivima ili zapletima sličnim onima donesenim izvana”, napisao je u “Poetici zapleta”. Štaviše, on je glavno mesto posvetio ne pozajmicama, već uticajima, fenomenu širim i ograničenijim od pozajmica.Razvio je tzv. teoriju protivstruja i kritikovao one pristalice teorije pozajmica koji su proučavali samo motive, zaboravljajući na umetničku celinu.

Teoriji pozajmljivanja pridružili su se i neki mlađi naučnici. M. G. Khalansky u monografiji „Velika ruska epika Kijevskog ciklusa“ (1885) pripisuje stvaranje epova kasnijem vremenu nego što su drugi predlagali, a ciklizaciju oko Kijeva i kneza Vladimira 15.-16. smatra se radom družinskih pjevača. U svom velikom delu „Južnoslovenske pripovetke o Kraleviču Marku u vezi sa delima ruskog epskog epa” (1893-1896) uporedio je rusku epiku sa srpskim i bugarskim omladinskim pesmama i izneo mišljenje o prelazu epskih zapleta.

Nezadovoljstvo istraživačkim metodama epike, koje su koristile mitološka škola i pristalice teorije migracije, izazvalo je njihovu oštru kritiku. Optuženi su da su odvojili ruski ep od ruske istorije.

U ruskoj folkloristici počeo je da se formira novi naučni pravac, koji je nazvan istorijska škola. Ne poričući činjenice o posuđivanju, ona je prije svega nastojala otkriti veze ruske epike s ruskom istorijom, objasniti njihov nastanak uslovima ruskog društvenog života, a osnova stavova predstavnika istorijske škole bila je ideja da epovi su proizašli iz istorijskih događaja i imali su istorijske ličnosti kao prototipove heroja, što je kao rezultat dugog postojanja dela u narodu izbrisano. Stoga se nametnuo zadatak obnoviti primarne tekstove epova, uklonivši gornje, odnosno kasnije, slojeve i preći na ranije. Istorijska škola razvila je metodologiju za proučavanje epike, čiji je zadatak V.F. Miller (1848-1913) definirao na sljedeći način: „... iz poređenja opcija izvedite najarhaičniju (ep. - Ya. TO.) izvoda i, uvidom u istorijske i svakodnevne podatke ovog izvoda, utvrditi, ako je moguće, period njegovog sastava i područje njegovog nastanka.”

V. F. Miller je sastav glavnog dijela epova pripisao predmongolskom vremenu, tvrdeći da se u teškoj eri Hordskog jarma takav optimističan ep nije mogao razviti. Kijevski i Novgorodski ciklus smatrao je jedinstvenim, objašnjavajući to činjenicom da su Kijev i Novgorod bili neraskidivo povezani i politički i ekonomski. Miler je pridavao veliki značaj Vladimirovom dobu kao vremenu ujedinjenja ruskih 4 zemalja, nezavisnosti i moći države, i velikim istorijskim događajima (reforme, krštenje). Zato su se u to vreme pisali epovi. Njihovu kompoziciju pripisao je pjevačima družine, a prirodu njihovog rada smatrao je aristokratskom. Po njegovom mišljenju, oni su iz okruženja dvorske epike kasnije sišli u sredinu gradskog običnih ljudi, a potom i u seljaštvo, gdje se njihov prvobitni izgled značajno promijenio. V. F. Miller nije shvatio da su pjevači družine također predstavljali narodnu umjetnost. Glavni nedostatak djela V. F. Millera bila je jednostranost: on je epove smatrao direktnim odrazom povijesnih činjenica, zaboravljajući da su to poetska djela. . Njegove naučne stavove kritizirao je A.P. Skaftmov u svojoj knjizi „Poetika i geneza epike“ (1924). Millerova glavna djela sakupljena su u dva njegova djela: „Izleti u oblast ruskog narodnog epa” (1892) i „Eseji o ruskoj narodnoj književnosti” (sv. 1-3, 1897, 1910, 1924).

U sovjetskoj nauci, stavovi V. F. Millera su različito ocjenjivani. Razvila su se dva pristupa istorijskoj strani epike: neki naučnici su pokušali da otkriju istorijske osnove epa, da pronađu one događaje i osobe koje su se ogledale u epovima, naravno, poboljšavajući metodologiju V. F. Millera (B. A. Rybakov, M. M. Plisetsky, L. I. Emelyanov); drugi su oštro odbacivali njegove stavove, zasnivajući svoj pristup epici na shvatanju iste kao umetničkog fenomena (V. Ya. Propp, B. N. Putilov).

Mjesto i vrijeme nastanka epova. Mnogi folkloristi i istoričari se ne slažu oko mjesta gdje su epovi nastali. Neki naučnici smatraju da podjela epova na cikluse ukazuje ne samo da je poprište radnje Kijev ili Novgorod, već i da su ovi epovi nastali u Kijevskoj ili Novgorodskoj zemlji. Međutim, epovi su se oblikovali ne samo u dva politička centra drevne Rusije, već i na drugim mestima. Ovo mišljenje je izraženo još u 19. veku, tada su ga se držali M. N. Speranski, Yu. M. Sokolov, sa određenim razlikama - V. J. Propp i Dr. Ovo se odnosi na istorijsku klasifikaciju epova. V. Ya. Propp dijeli epove u tri grupe djela: ep o periodu razvoja feudalnih odnosa, koji uključuje epove o Volhu i Svyatogoru, epove o svadbi i epove o borbi protiv čudovišta; ep o vremenu borbe protiv mongolsko-tatarske invazije; ep iz doba formiranja centralizovane ruske države, s obzirom da tu spadaju epovi o Mikulu i Volgi, Suhmanu, Danilu Lovčaninu, Vasiliju Buslajevu, vojvodi Stepanoviču. Ova podjela se ne može prihvatiti jer je njena motivacija previše opšta.

V.P. Anikin deli epove na najstarije (predkijevske) epove, to su epovi o Volhu, Dunavu, Potiku; Kijev - o Dobrinji, Suhmanu, Danilu Lovčaninu, Čurilu, Solove Budimiroviču; Vladimir-Suzdal - o Ilji Muromecu, Aljoši Popoviću (Rostov); galicijsko-volinski - o vojvodi; Pskov-Novgorod - o Volgi i Mikulu, Sadku, Vasiliju Buslajevu; Černigov - o sinu Ivana Gostina; Brjansk - o princu Romanu i braći Livik.

Neki radovi navode da je u XIV-XV vijeku. došlo je do procesa „kijevizacije“ epike; prilagodili su se kijevskom ciklusu i bili uključeni u sveruski ep. V. Ya. Propp je uočio pogrešnost mišljenja naučnika koji su, poneseni teorijom o regionalnom porijeklu ruskog epa, zaboravili da je stvoren sveruski ep. Ovdje se ne radi o "kijevizaciji", već o činjenici da su već u vrijeme sastavljanja novih epova ili njihovih varijanti bili direktno uključeni u općeruski ep, koji je bio nadaleko poznat i poznat.

Smatramo da je pitanje kijevskog ciklusa pojednostavljeno. Uzimajući u obzir okolnosti i materijale, možemo zaključiti da je postojao i oblikovao se u predmongolsko doba, odražavajući borbu s Pečenezima i Polovcima; Tokom jarma, u procesu evolucije, prirodno se transformisao.

^ Većina sovjetskih naučnika pripisuje formiranje žanra epike 10.-11.

Dva glavna ciklusa epova - Kijev i Novgorod - razvila su se tokom procvata Kijeva i Novgoroda, koji su bili usko povezani jedan s drugim. Od kraja 11. vijeka. ujedinjena Kijevska država počinje da se raspada na zasebne kneževine; ovaj proces se u potpunosti razvio u XIII-XV vijeku. Ovo je ujedno i vrijeme mongolsko-tatarske dominacije. Postoji novo shvatanje ranije uspostavljenih epova. Glavni neprijatelji su Horda. Stvaraju se i novi epovi - "Ilja i Kalin Car", "Ilja i Batiga", "Kama Masakr", "Vasily Ignatievich", "Dobrynya i Vasily Kazimirovich".

U to vrijeme konačno je formiran sveruski ep. Uključuje regionalne teme, kojih je, međutim, vrlo malo, ali je posebno važno da epovi koji su se kasnije pojavili ipak datiraju radnju još iz vremena kneza Vladimira. Ovo važno pitanje oduvijek je zaokupljalo rusku nauku (O. Miller). Međutim, ovu ideju je u koherentnu teoriju razvio samo D.S. Likhachev. Pokazao je da se vrijeme epike odnosi na prošlost i uvijek na konvencionalno doba ruske prošlosti, koje bi se moglo nazvati „epskom erom“. Takođe uključuje eru novgorodske slobode. Ovo doba je idealna antika, vrijeme „ruske nezavisnosti, slave i moći“, vrijeme „patrijarhalnih odnosa između kneza i čete heroja“, u čijoj ličnosti je narod djelovao. D. S. Lihačov ističe važnu osobinu ruske epike: „Epi su višeslojni, stvarali su ih ljudi tokom mnogih vekova. Epi su odražavali zaplete i antičkog epa, epova „Dokijev“ i „Donovgorod“, kao i zaplete narednih vekova. Međutim, u oba slučaja, ep postaje ep samo prenošenjem radnje u ovo „epsko doba“, u njegovo konvencionalno istorijsko okruženje. Osnovu za sliku „epske ere“ dalo je Vladimirovo vreme, bogato važnim događajima. Počeo je izražavati ideale naroda, posebno za vrijeme mongolsko-tatarske vladavine. Iz rečenog je jasno da se kompozicija epa ne može pripisati vremenu koje on prikazuje.

Dalja faza razvoja ruskog epa je XV-XVIII vijek. U ovom trenutku gotovo da se ne stvaraju novi epovi, stari se tumače u vezi sa modernošću. Od 17. veka Sveruski ep počinje da blijedi, iako tradicija njegovog izvođenja živi. Stare priče se prerađuju, često iskrivljuju epove, kao što je uključivanje Ermaka u ep o Ilji Muromecu. Ep sada živi uglavnom u rubnim krajevima, posebno na sjeveru. Tumačenje nekih zapleta se mijenja: antifeudalno i U njima jačaju anticrkvene tendencije.U 17. veku naučnici uključuju epove „Ilja i kafana Goli“, „Ilja Muromec na lađi sokolu“, „Dobrynja i Marinka“.

Geografska rasprostranjenost epike. Skoro dvjesto godina sakupljanje epova sa širokim pregledom mnogih ruskih regija omogućilo nam je da dođemo do zaključka da su geografske zone u kojima su postojala djela ovog žanra prvenstveno Olonec i Arkhangelsk, u kojima su u 19. - početkom 20. stoljeća. snimljeno je oko 700 tekstova. Ovo je sjeverozapadni dio ruskog sjevera. Stoga su karakteristični nazivi zbirki epova: „Oneški epovi“. Hilferding, „Arhangelski epovi” Grigorijeva, „Belomorski epovi” Markova, „Pečorski epovi” Ončukova. U pokrajinama bliskim pomenutim - u Vologdi i Permu - gotovo da nije zabeležen ep. Neki tekstovi pronađeni su u centralnom dijelu Rusije. Bylinas su registrovani u Sibiru, u provincijama Tomsk, Yenisei i Yakutsk. Pjesme o epskim junacima postojale su među donskim, terskim i kubanskim kozacima; njihov oblik se bitno razlikuje od epskog.

Naravno, postavlja se pitanje: zašto su epovi tako čvrsto opstali na sjeveru? Očigledno su za to postojali posebni uslovi. Istraživači epike su istakli nekoliko razloga: prvo, sjever se odlikovao stabilnijim oblicima života; drugo, stajao je podalje od velikih istorijskih događaja; treće, nije bilo kmetstva i seljaci su imali više slobode da raspolažu svojim vremenom nego seljaci centralnih regiona Rusije; četvrto, sjever je bio manje pod utjecajem urbane kulture, koja je potkopavala tradicionalne oblike narodne umjetnosti.

Međutim, S. I. Dmitrieva, istraživač pitanja geografske rasprostranjenosti epike, nije sklona da ove okolnosti smatra glavnim faktorima u očuvanju epike na sjeveru. Ona ističe da su samo severozapadne provincije severa bile čuvari epa. Razlog je bilo naseljavanje ovih provincija od strane stanovnika Novgorodskih zemalja, koje se dogodilo u XII-XIV veku. Shodno tome, prije tog vremena, epovi su već bili široko rasprostranjeni u novgorodskim zemljama predaka. Seljaci su se doselili na sjever, pa možemo zaključiti da su oni bili nosioci, a možda i tvorci epike. Novgorodsko naselje je prestalo pripajanjem Novgoroda Moskvi, a moskovsko naselje je na sever donelo uglavnom baladne pesme. Područja Rostovsko-Suzdaljskog i Moskovskog naselja, odnosno sjeveroistočna, nisu sačuvala epove. Ova okolnost, kao i činjenica da epovi nisu pronađeni na većem dijelu ruske teritorije, u Bjelorusiji i Ukrajini, „sugeriraju da do XIV-XV vijeka epike nije bilo na cijeloj teritoriji Rusije, osim Novgorodska zemlja“, pa prema tome, „nama poznata epska tradicija je novgorodska interpretacija ruskog epa.”

Kreatori i izvođači epova. Ako se radi o izvođačima epike u 19.-20. .sasvim jasno (seljački su pripovjedači), sastav izvođača u ranijem vremenu teško je utvrditi. Još je teže odgovoriti na pitanje ko su bili tvorci epova.

Postoje različita mišljenja: jedni smatraju da su tvorci epova bili pjevači družine, drugi smatraju da su bufani, treći da su prolaznici, treći - seljaci; na kraju, postoji mišljenje da su sve ove kategorije ljudi učestvovale u kompozicija epova.

Prije nego što odgovorimo na postavljeno pitanje, mora se reći da su svi navedeni tipovi pjevača podijeljeni u dvije grupe: profesionalne pjevače i neprofesionalne pjevače. Pevači odreda, luđaci i prolaznici bili su profesionalci, specijalizovali su se za komponovanje i izvođenje epova; Što se tiče seljaka, neki od njih su bili profesionalni pjevači, a većina neprofesionalci.

Pesme u slavu prinčeva, prema V. F. Milleru, komponovali su pevači odreda na kneževskim dvorovima; ali bilo je i pesama o „hrabrim ljudima“, o junacima, nastalih među „mlatičkom četom“, koja se u epici uvek definiše kao „dobra četa“.

N.P. Andreev je takođe imao približno isti stav. Prepoznajući heterogenost odreda (seniora i juniora), smatrao je da tvorci epike nisu bili predstavnici elitnog odreda, već su zauzimali mnogo skromnije mjesto i, uglavnom, vjerovatno dolazili iz narodnog okruženja. Oni su izražavali gledište naroda o istorijskim događajima i tumačili ga u duhu tradicionalnih oblika. Djelo pjevača družine, koji su komponovali pjesme ne o prinčevima, već o „hrabrim ljudima“, možda je bio početni oblik epova.

Njihovu umjetnost su potom usvojili lutalice, lutalice, muzičari i zabavljači. Bili su široko povezani sa narodnim masama, kretali se među njima i izražavali njihove interese i ideale. Buffoons je bio karakterističan fenomen ruskog života. Buffoons vjerovatno igraju određenu ulogu u obradi epike i održavanju epske tradicije.

Međutim, uloga lutalica u razvoju i očuvanju epske tradicije bila je neznatna, budući da je repertoar lutalica bio uglavnom komičan, humorističan, ponekad satiričan, ali ne i epski ili herojski. Osim toga, procvat kreativnosti buffona dogodio se u kasnom periodu (XV-XVII stoljeće), iako ih prvi spomen datira iz 1068. godine. Ruski epovi u svom glavnom sastavu formirani su prije procvata kreativnosti buffona.

Glavnim tvorcima i nosiocima epike treba smatrati seljake. To potvrđuju brojna razmatranja.

Seljaci u sjevernim krajevima dosljedno su zadržali izraze „starac“, „starac“ i „pripovjedač“. Gotovo svi epovi 19.-20. vijeka. zabeleženo od seljaka. Među seljacima epove su pjevali ne samo poznati majstori pripovjedači, već i obični seljaci. Među seljacima, kolekcionari su otkrili nadarene izvođače epova i talentovane umjetnike (T. G. Ryabinin, V. P. Shchegolenok, itd.). U ovoj sredini izvođenje epova prenosilo se s generacije na generaciju, često sa djedova i očeva na djecu i unuke, primjer za to je porodica Rjabinin. Trofim Grigorijevič Rjabinin je svoju umjetnost prenio na svog sina Ivana, a od njega je pjevanje epova "usvojio" njegov posinak Ivan Gerasimovič, od kojeg je njegov sin Petar naučio da govori epove. Sakupljači epova izvještavali su da među sjevernim seljačkim pripovjedačima postoje čitave škole pjevača.

Istraživač severne epike A.M. Astakhova je podelio pripovedače u tri tipa u zavisnosti od toga kako reprodukuju naučene epske tekstove. Neki od njih gotovo doslovno pamte tekst i prenose ga uz manje izmjene, jer smatraju da je neprihvatljivo odstupiti od „starih vremena“. Takvi pripovjedači uključuju čuvenog I. T. Rjabinina. Drugi su naučili opšti nacrt radnje i uobičajene (tipične) odlomke, a pri izvođenju epova razvijali su svoj tekst, koji su brižljivo čuvali, što im je olakšavalo njegovo često ponavljanje. Jedan od najtalentovanijih izvođača, T. G. Ryabinin, bio je takav pripovjedač. Drugi su pak bili nekakvi improvizatori; pamteći shemu radnje i poznavajući osnovne epske tehnike, slobodno su baratali tekstovima i, prestrojavajući, izostavljajući i unoseći epizode, isključujući ili dodajući detalje, zapravo svaki put stvarali nova djela (varijante). Ovaj način je bio karakterističan za V.P. Shchegolenka i A.M. Kryukova.

Kompozicija i klasifikacija epike. Zbirke epova objavljene od kasno XVIII V. do danas sadrže više od 2500 tekstova. Osim toga, svi epski tekstovi koji su objavljeni u raznim vrstama publikacija (časopisi, novine, knjige) još nisu prikupljeni. Objavljeni tekstovi čuvaju se u arhivama naučnih instituta i visokoškolskih ustanova. Stoga je kompozicija epova veoma značajna.

Ovi tekstovi se razlikuju po svojim karakteristikama - po temama, zapletima, slikama likova, strukturi, zbog čega je neophodno sistematizirati materijale i dovesti ih u vidljivu formu. Nažalost, još nemamo objedinjeni katalog epova, niti indeks, što ih čini teškim za proučavanje.

IN naučna literatura Predložene su različite vrste klasifikacije epike, što je bilo zbog razlike u stavovima naučnika. Predstavnici mitološke teorije, koji su smatrali da epovi potiču iz mitova, identifikovali su dve grupe njih koje odgovaraju dvema vrstama heroja: epove o starijim junacima, u čijim se slikama više ogledaju mitološki elementi, i epove o „mlađim junacima, u čijim slikama postoje tragovi mitoloških zapleta i slike su beznačajne, ali su istorijske karakteristike jake. Prva grupa epova uključivala je epove o Volhu, Svyatogoru, Mikulu, Sukhmanu, Dunavu, Potyki: druga grupa uključivala je epove o Ilji Muromecu, Dobrinji Nikitiču, Aljoši Popoviću, Vasiliju Buslajevu itd.

U drugoj polovini 19. veka. takva podjela epike je odbačena. Predstavnik istorijske škole, V. F. Miller, koji je smatrao da je glavni dio epa herojski ep, podijelio je djela epskog žanra u dvije vrste: herojski ep i epske pripovijetke; Za prve je smatrao da su karakteristični herojska borba heroja i njeni državni ciljevi, a za druge - unutrašnji sukobi, društveni ili svakodnevni. / Što se tiče termina „epske pripovetke“, on je odbačen i zamenjen terminom „društvena i svakodnevna epika“, što je omogućilo da se izbegnu nepotrebne analogije sa zapadnoevropskim književnim i folklornim žanrom novele (književne pripovetke su često zasnovano na zapletima svakodnevnih bajki i anegdota).

V. G. Belinski je ranije predložio podjelu epa u dva ciklusa - Kijev i Novgorod, što je učinio na osnovu povezanosti epa ili s Kijevom ili Novgorodom, dva politička centra Drevne Rusije. Ali sovjetski naučnici su ga dopunili uzimajući u obzir posebnosti zapleta i slika heroja, koji su sadržavali karakteristike Vladimir-Suzdalj, Rjazan i Galicijsko-Volyn, odnosno folkloristi su došli do zaključka da su epovi sastavljani ne samo u Kijevu i Novgorodu. , ali i u drugim ruskim zemljama.

Dakle, unutra savremena folkloristika, s jedne strane, očuvana je podjela epike na dva ciklusa - Kijevski i Novgorodski, uz dopunu koja naglašava da je epika nastajala i na drugim područjima; s druge strane, epovi se dijele na dvije vrste - vojničke i društvene. Vojni epovi obuhvataju epove o Ilji Muromecu, Dobrinji Nikitiču, Aljoši Popoviću itd., u čijem središtu je borba protiv spoljnih neprijatelja; društveni epovi uključuju epove „Volga i Mikula“, „Vojvoda Stepanovič“, „Dobrinja“ i Aljoša. ” (Aljošin propali brak), „Slavuj Budimirovič”, „Dobrynja i Marinka” itd., Kao i epovi o Sadku.

Čini se da neki epovi zauzimaju srednje mjesto; nije ih lako pripisati jednoj ili drugoj vrsti. Ovo je ep o ženidbi kneza Vladimira. Osim priče o braku, uključuje i podvige heroja, sukob između Kijeva i Polocka; brak sam stekao stanje

Najstariji epovi. Među ruskim epovima postoji grupa djela koja gotovo svi folkloristi svrstavaju u najstarija. To su, pre svega, epovi o Volhu i Svjatogoru i o Dunavu i Potiku. Ovo uključuje ep o Dobrinji i zmiji. Glavna razlika između ovih epova je u tome što sadrže značajne tragove mitoloških ideja.

Volkh Vseslavevich. Ep o Volhu se sastoji iz dva dela. U prvom je prikazan kao divan lovac sa sposobnošću da se transformiše u životinju, pticu, ribu; Lovom nabavlja hranu za odred. U drugom, Volkh je vođa pohoda na indijsko kraljevstvo, koje osvaja i brutalno uništava. Drugi dio je skoro nestao, jer njegova tema nije odgovarala ideološkoj suštini ruskog epa. Ali prvi dio je dugo bio popularan u narodu. Osvojila me fantastično herojskim nizom avantura. Istraživači pripisuju sliku divnog lovca starim vremenima. Međutim, na ovu sliku su naslagane istorijske karakteristike, povezujući ep sa kijevskim ciklusom. To je dalo povoda brojnim naučnicima, uključujući D.S. Likhacheva, da uporede Volha sa Olegom, prorokom i Vseslavom iz Polocka, koji je uživao slavu mađioničara. Slika Indije je fantastična, a ne istorijska i ušla je u ep, vjerovatno iz “Priče o bogatoj Indiji”.

|Svyatogor. Epovi o Svyatogoru imaju posebnu formu - prozaičnost, formu iskustva. Neki naučnici smatraju ovaj dokaz svoje starine, drugi - svojom novinom. Sadrže niz epizoda: o susretu Ilje Murometsa i Svyatogora, o Svyatogorovoj nevjernoj ženi , o Svyatogorovoj smrti u kovčegu, o torbi sa zemaljskim žudnjama.Ovi epovi su drevni, kao i sam tip junaka Svyatogora, u kojem ima mnogo mitskih tragova.

Mnogi naučnici smatraju Svyatogora oličenjem starih životnih poredaka koji moraju nestati. Zato je njegova smrt tako neizbežna (ep o Svyatogoru i grobu). Prvo, Ilja isprobava kovčeg za sebe, ali mu je prevelik, dok je Svyatogor taman na vrijeme. Kada ga je Ilja pokrio poklopcem u lijesu, više ga nije bilo moguće ukloniti, a udarci mačem po poklopcu ostavili su željezne obruče na njemu. Ilja prima dio svoje moći od Svyatogora. V. Ya. Propp kaže: „On umire i odlazi u neopozivu prošlost. star heroj, ali on prenosi svoju moć novo heroj, heroj nove istorijske ere“; “Promjena heroja izražava promjenu dvije historijske epohe - to je glavni, najdublji smisao epa. Svyatogor je stvar prošlosti, sada Ilya stupa na snagu.” Svyatogor je div gigantske snage, kojeg zemlja jedva može izdržati. Međutim, epizoda sa zemaljskim potezom koji Svyatogor ne može podići govori o postojanju još moćnije sile; niko se ne može suprotstaviti majci zemlji. Pokušavajući da podigne torbu, Svyatogor zari noge u zemlju.

Arhaični elementi u epici. Neki epovi jasno sadrže arhaične elemente. To ih približava epovima o Volhu. Ovo uključuje epove o 6. Dunavu, o Potyki i o Dobrinji i zmiji.

U epu o Dunavu zaključak koji se odvija u većini verzija je arhaičan: kada umru žena Dunava Nastasja i sam junak, tada reka Nastasja i reka Dunav teku iz njihove krvi. Ovo je drevni motiv toponomastičkih legendi. U epu o Potiku mitološke elemente sastoje se od slike začarane Marije Labud, Potikove borbe sa zmijom i pobjede nad njom, te oživljavanja njegove žene krvlju zmije. U epu o Dobrinji i zmiji, radnja dvostruke bitke i pobjede nad zmijom je nesumnjivo arhaična. Sva tri ova epa su kasnije uključena u kijevski ciklus i stekla su prilično jasne istorijske karakteristike. Naučnici su prilično uvjerljivo dokazali proces historizacije epike, iako to ne isključuje zarastanje istorijskog jezgra mitološkim i bajkovitim elementima.

Kijevski ciklus epova. Kao što je naznačeno, V. G. Belinski je identifikovao kijevski ciklus i novgorodski ciklus u ruskim epovima. Oba ciklusa imaju svoje istorijske temelje.

V. G. Belinski je ispravno ustanovio da u ruskom epu postoji grupa epova, ujedinjenih nizom važnih karakteristika. Njihove zajedničke karakteristike su sljedeće: radnja se odvija u Kijevu ili blizu njega; u centru epova stoji knez Vladimir; glavna tema je zaštita ruske zemlje od južnih nomada; istorijske okolnosti i život prikazan u epovima tipični su upravo za Kievan Rus; događaji i neprijatelji ruske zemlje u ovim epovima - predmongolsko razdoblje; Kijev nije samo poprište epova, već se veliča kao centar ruskih zemalja: junaci odlaze iz Muroma, Rostova, Rjazanja, Galiča da služe u Kijevu.

Formiranje kijevskog ciklusa epova bilo je određeno karakterističnim istorijskim okolnostima. U IX-XI vijeku. Kijev je dostigao „visok prosperitet i moć; igrao je važnu ulogu u borbi protiv Pečenega i Polovca, blokirajući im put ka severnim ruskim zemljama. U ovoj borbi ostvareni su sveruski zadaci i samosvest ruskog naroda Napade stepskih nomada odbijali su ne samo Kijevci, već i predstavnici drugih ruskih zemalja, što je jasno prikazano u epovima! Kijev je u to vrijeme ujedinio skoro sve ruske oblasti i bio njihov priznati centar. Vladimir je imao istaknutu ulogu u organizovanju borbe protiv Pečenega; reformisao je upravu zemljom, demokratizovao poredak, promenio strukturu odreda uključivanjem sastava nižih staleža; uspostavio je bliske odnose sa odredom, koji je više puta je zabeležen u hronici; napravio je niz pobedonosnih pohoda i u svojim aktivnostima uživao podršku masa. Podvizi ratnika su opevani u epovima, poput samog kneza Vladimira - Crvenog sunca. Naknadno Kijevski ciklus epova je doživjela značajnu istorijsku evoluciju.

Kijevski epovi se obično grupišu po herojima. Ali među epovima kijevskog ciklusa postoje herojska i društvena djela. U tom smislu, mogu se podijeliti u sljedeće grupe: herojske - uključuju epove koji su nastali prije mongolsko-tatarske invazije i epove povezane s invazijom (o pokolju u Kami, o smrti heroja, o Vasiliju Ignatijeviču i Batygu) ; društveno-svakodnevni epovi obuhvataju pesme u kojima su „društveni sukobi u prvom planu“ i „Mikula, Ilja u svađi sa Vladimirom, Vojvodom, Čurilom, Suhmanom, Danilom Lovčaninom), i epove o svadbi (Mihailo Potik, Ivan Godinovič, Dunav, Kozarin, Solovej Budimirovič, Hoten).

Jedna od važnih i karakterističnih karakteristika kijevskog ciklusa | su slike triju junaka, čiji su postupci i sudbina usko povezani. Slike ovih heroja utjelovljuju glavne karakteristike herojstva. Ovo su slike Ilje Murometsa, Dobrinje Nikitiča i Aljoše Popovića. U narodnoj mašti, najstariji od njih, najmoćniji, je junak Ilja; iza njega dolazi Dobrinja, inferioran u nekim kvalitetama od Ilje; konačno, Aljoša, takođe hrabri branilac ruske zemlje, ali po nizu osobina inferiorniji u odnosu na prva dva heroja. Oni su sklopili sporazum o bratimljenju, dogovoru u akcijama i međusobnoj pomoći, što svo troje čvrsto sprovode. Sva tri junaka imaju mnogo toga zajedničkog, ali svaki od njih je posebna ličnost i ima određene individualne osobine. U slikama ovih junaka jasno je vidljiva individualizacija, koja se razvija već u epici, a značajno se očituje u povijesnim pjesmama, gdje je bilo potrebno prikazati ne generalizovane slike junaka, već određene istorijske ličnosti.

Ilya Muromets. Na slici Ilje Murometsa. Na slici Murometsa, najživlje i najizrazitije je utjelovljena glavna ideja epova - ideja zaštite rodne zemlje. On je taj koji češće od drugih heroja djeluje kao hrabri čuvar ruske zemlje, svjestan svoje dužnosti. On stoji na herojskoj ispostavi češće od drugih, i češće od drugih ulazi u bitku s neprijateljima, pobjeđujući.

Ilya Muromets je idealna slika heroja, najomiljenijeg junaka ruskih epova. Ovo je heroj velike snage, koja mu daje samopouzdanje i izdržljivost. Odlikuje ga osjećaj samopoštovanja, koji neće kompromitirati ni pred knezom, a branilac je ruske zemlje, branilac udovica i siročadi. Mrzi „bojare kosih trbuha“ i svima govori istinu u lice. Zaboravlja uvredu, ali govorimo o nesreći koja visi nad njegovom rodnom zemljom, poziva druge heroje da se zauzmu ne za kneza Vladimira ili Tjagina Opraksu, „već zbog zemlje Majke Svete Rusije“.

Naučnici su pokušavali da pronađu istorijski prototip lya, ali nisu doveli do ničega. Pominjanje Ilje Rusa, njemačke junačke pjesme o Ortnitu i Norvežanina Thidrek-gea predstavljaju ga kao epskog lika, ali ne i kao istorijsku ličnost. Nema sumnje da Ilya Muromets nije imao istorijski prototip, jer je ovo slika široke generalizacije.

Ilja je povezan sa Muromom i selom Karačarov, odakle odlazi Kijev. Međutim, u folkloristici se pojavilo očito pogrešno shvaćanje ove veze. Neki naučnici predstavljaju Ilju kao heroja Muroma, Vladimir-Suzdal. Ali on nije djelovao na ovim mjestima, nije branio ove zemlje, nije prevario knezove ovih zemalja. I nema razloga da ga otrgnemo od Kijeva, za koji ga vežu svi njegovi postupci. Povezan je i sa kijevskim herojima. Ilja je centralni lik kijevskog ciklusa epova. Postavilo se i pitanje o Iljinoj vezi sa gradom Karačarovom u Severskoj zemlji. Ali u epovima o njoj nema pomena, a veza sa selom Karačarov je važna jer određuje seljački izgled Ilje. Prema epovima, on je seljački sin, stari kozak, a u očima prinčeva i bojara on je „seljak“. U epu o iscjeljenju, on, osjećajući snagu u sebi, odmah odlazi da pomogne roditeljima da očiste polje, počupaju šumu i preore.

B. A. Rybakov objasnio je Ilijin demokratski izgled činjenicom da je knez Vladimir, „u potrebi za ratnicima i bojarima, preselio hiljade ljudi sa sjevera, a pobjednike u važnim borbama napravio od jednostavnih zanatlija u „velike ljude“, tj. Ako su kneževski ljetopisci o tome pisali s osjećajem, onda je i sam narod morao s još većim osjećajem pjevati o ovim junacima.” Ep o Ilji i Slavuju razbojniku „opisuje gozbu i pojavu novog junaka na njoj, zbog čega su stari „prinčevi-bojari“ morali da naprave mesta.

Slika Ilya Murometsa otkriva se u značajnoj grupi epova koji su dugo bili popularni. To su "Iscjeljenje Ilje Muromets", "Ilja Muromets i slavuj razbojnik", "Ilya Muromets"<* и Идолище поганое», «Бой Ильи с сыном», «Илья и Калин-царг «Илья -и голи кабацкие», «Ссора Ильи с князем Владимиро>“Ilja na sokolskom brodu”, “Tri putovanja Ilje Murometsa”.

Ep o Ilijinom izlečenju istraživači obično pripisuju 16. veku. Po pravilu se javlja u prozaičnom obliku iskustva. Moguće je da je lutajući Kalki učestvovao u njegovom formiranju. Crkvenoreligiozna frazeologija također je karakteristična za ovo djelo. Glavni ep o Iljinom osvajanju moći je ep "Svyatogor i Ilya Muromets". "* Ep "Ilja Muromec i slavuj razbojnik" je složeno djelo. Sadrži nekoliko glavnih epizoda: Ilijino oslobađanje Černigova od neprijateljske sile koja ga je opsjedala, nakon čega stanovnici grada traže od Ilje da im bude guverner, ali on odbija, pošto ide da služi u Kijev; susret sa Slavujem razbojnikom, koji je zatvorio put od Černigova do Kijeva na 30 godina; dolazak u Kijev, gde knez Vladimir ne veruje Iliji da je doveo Slavuja razbojnika, zatim junak pokazuje Slavuja i kaže mu da zviždi: bojari padaju od zvižduka mrtvi, a princ i princeza „puze“. Da bi sprečio Slavuja Razbojnika da nanese još štete, Ilja ga ubija.

Sadržaj i slike ovog epa postavljaju niz pitanja za nauku. Prvo od njih je pitanje suštine slike Slavuja Razbojnika. Mnogi to smatraju pretjeranom slikom pljačkaša, koja sadrži značajnu generalizaciju ideja o pljački. B. A. Rybakov daje istorijske podatke o borbi protiv pljačke u vrijeme Vladimira. Hronika iz 996. izveštava o porastu pljački i da je Vladimir „počeo da pogubljuje razbojnike“.

V. Ya. Propp daje drugačije objašnjenje za sliku slavuja. Ovo je slika polučudovišta, polučovjeka. Ima izgled i ptice (krila, let, gnijezdo) i diva. Sadrži tragove mitoloških ideja. „Slika slavuja umjetnički je prikaz sila koje su razdvojile Rusiju, razbile je na dijelove i nastojale da Ilja okonča izolaciju Černigova i drugih gradova od Kijeva.”

Drugo pitanje je pitanje odnosa između Ilje i Vladimira. Vladimir ne vjeruje Iliji, naziva ga pijanicom i gorštakom. U nekim verzijama epa, bojari napadaju Ilju. U razmatranom epu počinje sukob između Ilje i Vladimira, koji se dalje razvija u drugima, posebno u epu „Iljina svađa s knezom Vladimirom“.

Treće pitanje je pitanje značenja Iljinih aktivnosti. Ima državni karakter. Ilja je očistio put od Čer-igova do Kijeva, uništio „gnijezdo“ Slavuja Razbojnika; izražava želju da služi u Kijevu. Po tome se Ilja ističe među junacima. On je branilac svoje rodne zemlje, čiji je centar za njega

U epovima „Ilja Muromec i podli idol“, „Ilja Muromec „Kalin car“, „Svađa Ilje Muromeca sa knezom Vladimirom“ dati su u dva glavna motiva: patriotska borba Božja.< нарастание его конфликта с князем.

U epovima "Ilja od Muroma i rđavi idol" Ilja se pojavljuje pred nama kao moćni i hrabri branilac svoje rodne zemlje. Neki naučnici smatraju da je ovaj ep nastao pod uticajem epa „Aljoša Popović i Tugarin“. Međutim, sličnost motiva nije dokaz. Ep o Iliji i Idolišu potpuno je samostalan.

Kako razumjeti sliku idola? S kim se heroj borio? a ep je odražavao sukob između branitelja kršćanstva i nevjernika (prljavo: Idolishche Poganoye). Idol velikom snagom napada Kijev, ali junaci, kao što se često dešava u pričama o Ilji, u to vreme nisu bili u Kijevu - svi su bili odsutni. Ilja se mora boriti. Ep, koji je otpjevao G. Ryabinin P. N. Rybnikovu, prikazuje oslobađanje saveza Kijeva od opsade Idolishch Poganya.

Idol je prikazan kao čudovište, ogromno, strašno, proždrljivo.

U nizu situacija i epizoda ep “Ilja Muromec i Kalin car” sličan je ovom epu. U njemu, u liku cara Kalina, naučnici vide personifikaciju mongolsko-tatarske moći. Ime Kalin nije na zadovoljavajući način objašnjeno; asociralo se na ime rijeke Kalke (bitka na rijeci Kalki odigrala se 1224. godine). U epu o Ilji i Kalini, Vladimir se naljutio na junaka i stavio ga u duboke podrume. Princeza Opraxa ga je spasila od smrti i pobrinula se za njega. U to vrijeme, car Kalin se približio Kijevu i počeo zahtijevati od kneza da mu preda grad. Uplašeni princ traži odgodu, ali Kalin to ne daje. Vladimir je postao tužan i uznemiren:

Nema ko sad da stane - za veru za otadžbinu,

Nema ko da se zalaže za crkvu, uostalom, za Božju,

Nema ko da se zalaže za grad Kijev,

Ali kneza Vladimira nema ko da spase

I ta kraljevska Opraxa! .

Ali ispostavilo se da je Ilja živ. Vladimir ga traži da zaštiti grad. Ilja pristaje da pomogne Kijevu. Drugi heroji, uvrijeđeni od strane princa, ne pristaju na ovo.

Ovaj ep opisuje scene bitke detaljnije od drugih: Ilja nekoliko puta tuče „tatarsku silu“, a opis bitke se ponavlja nekoliko puta:

Počeo je da gazi jaku ženu svojim konjem,

Počeo je gaziti konjem, ubadati kopljem,

Počeo je da tuče tu veliku jaku ženu,

I udara silom, kao da kosi travu.

Ali Ilja pada u neprijateljsko zarobljeništvo. Doveli su ga caru Kalinu, a on ga je pozvao da služi s njim. Ilya je odbio. A kada je napustio kraljevski šator, Horda ga je počela "pritiskati", ali Ilya nije imao oružje. Ovdje se Ilja ponašao kao i u drugim prilikama, kao i drugi junaci:

Da, uhvatio je Tatara za noge,

Pa je počeo da maše Tataru.

Počeo je da tuče Tatare sa Tatarom.

Ilji su počeli pomagati i drugi heroji. Doveli su Kalina knezu Vladimiru. Kalin je morao reći princu:

Plaćaću ti počast zauvek i zauvek.

Sukob između Ilje i kneza Vladimira dostiže najveću žestinu u epu „Svađa Ilje Muromskog s knezom Vladimirom“. V. F. Miller je ovaj ep pripisao 17. vijeku, kada je seljački pokret protiv kmetstva postao široko rasprostranjen. Ako je u epu "Ilja Muromets i Kalin car" sukob državne prirode, onda je ovdje društveni. Naučnici smatraju da su, s jedne strane, društvene kontradikcije u ruskom društvu kontinuirano rasle, as druge da se intenzivirala „demokratizacija“ Iljine slike.

Razlozi svađe između Ilje i Vladimira su različite okolnosti: ili Ilja spriječi princa da odvede ženu od lovca, onda prinčevi ljubimci ne daju Iliji vino kao zalog naprsnog krsta, onda princ ne pozove heroj na gozbu. Posljednji razlog je češći od ostalih. Ilja se naljutio i počeo strijelama da obara crkvene kupole. Založio ih je u krčmi sa krčmama i počeo pirovati: Knez je došao k sebi i odlučio da sazove gozbu za Ilju. Poslao je Dobrinju za njim. Ilja je došao jer su ga zvali „brat krsta“. Ilja reče princu:

I znao je da pošalje nekoga da me pozove...

samo da mi nije brat...

Ubio bih vas prince i princezo.

Nikitich. Epovi o Dobrinji Nikitiču smatraju se starijim od epova o Ilji. Osnova za ovaj zaključak je da hronike pružaju podatke o stricu Vladimira Dobrinje, što se donekle poklapa sa situacijama epskih događaja. U grupi epova o Dobrinji ima onih koje treba prepoznati kao kasne, sastavljene da upotpune epsku biografiju junaka. To su epovi “Rođenje Dobrinje” i “Dobrynjina ženidba”. Prvi govori o njegovom čudesnom rođenju, koji podsjeća na rođenje Volkha, drugi govori o njegovom braku s herojem. Ovi epovi nisu baš česti i ne odgovaraju slici Dobrinje uspostavljenoj u ovom žanru. Pojava epa Dobrinja najjasnije se otkriva u epovima vojne i romaneskne prirode. Prvi uključuju epove „Dobrynja i zmija“ i „Dobrynja i Vasilij Kazimirovič“, drugi uključuju „Dobrynya Nikitich i Alyosha Popović“ i „Dobrynya Nikitich i Marinka“.

Slika zmije i značenje epa izazvali su kontroverze. Neki su ep pripisivali antičkim vremenima i smatrali ga odrazom mitskih ideja, drugi su ga pokušavali povijesno shvatiti. U hronici se spominje ujak kneza Vladimira Dobrinja, koji je zajedno sa Putjatom pokrstio Novgorodce; Dobrinja kršten mačem, Putjata vatrom. Kupanje Dobrynya tumačeno je kao krštenje, a slika zmije kao slika paganstva. Istovremeno, paralelno je data i ikonografska slika Svetog Đorđa Pobjedonosca koji ubija zmiju. Ovo tumačenje prihvata većina folklorista i istoričara. V. Ya. Propp smatra da je "zmija umjetnička slika preddržavne prošlosti, srušena razvojem ruske kulture i ruske države." Ali, vjerovatno, u slici zmije postoji i odraz napada stepskih nomada. Zmija je obećala Dobrinji:

I neću više letjeti na sveto mjesto

Rus', ne nosi ljude previše.

U ovom epu Dobrinja se pojavljuje kao moćni heroj:

Borili su se ovde puna tri dana,

I Dobrinjin sin Nikitinič

Srušio sam joj dvanaest kofera,

Ubio prokletu zmiju.

U epu „Dobrynja i Vasilij Kazimirovič“, knez Vladimir šalje heroje da preuzmu harač caru Baturu u polovsku zemlju. Ali sami junaci odlučili su da od Batura primaju priznanje za dvanaest godina: zlato i srebro, i bisere, i sokolove, i samulje i pastuve. Takmičili su se sa Baturom: igrali su kockice i gađali lukom. Batur ih nije mogao pobijediti, pozvao je Mongola, naredio da uhvate heroje, ali oni su se obračunali s njima i sa samim Baturom - dao im je danak.

U epu "Dobrynya Nikitich i Alyosha PopOvič" radnja je bila "muž na vjenčanju svoje žene". Dok su dobri knez Vladimir i kneginja putovali, udvarali su se njegovoj ženi Aljoši. Dobrinja je stigla tokom svadbene gozbe. Pojavio se pod maskom guslara, ali ga je žena prepoznala. Aleshin brak je bio uznemiren. Ep je vrlo svijetao, radnja je vješto razvijena.

U epu „Dobrynja i Marinka“ junak pada pod vlast; čarobnica koja ga pretvara u turu, a samo ga majka spašava; heroj iz vještičarenja.

Dobrinja se značajno razlikuje od Ilje Murometsa. Takođe je moćan i hrabar, služi ruskoj zemlji. Ali u isto vrijeme, on je suptilan diplomata i Vladimir ga upućuje da se udvara nevjesti, a on ga upućuje da nosi harač. Dobrinja može čitati u crkvi i svirati harfu. Kada je svirao, „svi su bili na gozbi. čule su se igre“, „na gozbi su svi utihnuli“. Dobrynya karakterizira "ljubaznost", sposobnost ponašanja.

Karakterizacija Dobrinje pokazuje razvoj individualizacije slike u epovima.

U vezi s epovima o Dobrinji, u nauci su se pojavila brojna važna pitanja. Posebno su zanimljiva pitanja o istorijskom; prototip junaka i razvoj njegove slike.

Većina naučnika sklona je da prototip Dobrinje bude ujak kneza Vladimira Dobrinje. Ova tačka gledišta V. F. Millera! uz podršku A. V. Markova, V. I. Čičerova, D. S. Lihačova. Krštenje Dobrinje i Putjate iz Novgoroda, zabeleženo u hronici, Dobrynjino učešće u sklapanju provoda kćeri poločkog kneza Rognede, diplomatske misije kneza Dobrinje i postupci Dobrynje kao kneževog pomoćnika nalaze paralele u epskim situacijama. U isto vrijeme, slika Dobrynye formirana je na općoj folklornoj osnovi, uključujući mitske i bajke, koje su ostavile tragove u njegovom izgledu. Dobrinja je dobio visoke narodne pohvale i bio je slavljen u epovima ne kao istorijska ličnost, već kao heroj.

Što se tiče istorije slike Dobrinje, naučnici veruju da se ona „ne razvila odmah, već tokom mnogo vekova“. „Vjerovatno je kraj 14.-17. vijeka vrijeme kada su se slike Dobrinje Nikitiča i Aljoše Popovića konačno oblikovale.” Ne možemo se složiti s ovim odredbama, jer slika Dobrinje već u prva dva epa, posebno u epu „Dobrynya i zmija“, ima sasvim određen karakter. Ovo je herojska slika. Ako ep "Dobrynya i Alyosha" razvija sliku Dobrinje, onda drugi epovi, kao što su "Dobrynya i Marinka", "Dobrynya brak", odstupaju od prethodno stvorene slike heroja. Ovo se ne može nazvati... opadanjem slike, već se može smatrati samo kršenjem njene suštine, njenog kvaliteta. Stvaranje novijih epova o Dobrinji ne može se smatrati uvođenjem novih dodira i dodataka slici. To je povreda njegovog integriteta, njegovog određenog karaktera. Naučnici primjećuju naknadno "okoštavanje" slike Dobrinje kao "divnog pomagača" koji pomaže Vasiliju Kazimiroviču da dobije danak od Horde. Danu da udvara mladu za princa. Zamijetili bismo stabilnost slike Dobrinje kao heroja, kao herojskog lika, iako postoje epovi u kojima je njegova slika "vjekovizirana". Glavna stvar u ovoj slici je ono što čini heroju i što se uporno čuva u epovima o njemu. Tu je, "

Dja "zGleša Popović. Postoje samo tri priče o Aljoši Popoviću: "Aljoša Popović i Tugarin", "Aljoša i sestra Zbrodovijal (Petrovič"), "Dobrynja Nikitič i Aljoša Popović". Glavna radnja u kojoj se otkriva Aljoša u svojim glavnim karakteristikama je radnja epa, prva i verovatno najranija. Naučnici prepoznaju i Aljošu Popovića i Tugarina kao slike koje imaju istorijske prototipe. D. S. Lihačov i B. A. Ribakov su ustanovili da postoji zbrka u hronikama: "različiti" lica su pomešana.Istorijski prototip Aljoše - "hrabri" Alek-šdr (Aljoša) Popović - datira iz 13. veka, ali ga hroničari povezuju sa događajima iz 1096. godine, kada je jedan od ratnika ubio Polo kana Tugora. -kan , prišao Kijevu. To je bilo za vreme vladavine Svjatopolka Izjaslaviča, koji je bio oženjen ćerkom Or-kana. U liku Aljoše Popovića, heroja koji je ubio Tugor-kana i junaka Aljoše >viča, koji je poginuo u bici na reci Kalki 1224. Tugarinov lik nosi crte mitsko stvorenje: ponekad prikazan kao čudovište, poput zmije sposobne da leti, obično sa papirnatim krilima. Aljoša ga pobeđuje ili uz pomoć „nebeske sile“, ili zato što je kiša natopila Tugarinova papirna krila i on je pao na zemlju, ili lukavstvom, govoreći Garinu da je iza njega vojska, a on se okrenuo i prepustio sebi. ubijen.

Aljoša se razlikuje od Ilje i Dobrinje po tome što koristi ne samo snagu, već i lukavstvo u borbi protiv neprijatelja. Ima osobine koje baš i ne priliče heroju: on krši ugovor o bratimljenju i želi da se oženi Dobrinjinom ženom. Istina, u epu obično je sam Dobrinja taj koji prekori kneza Vladimira i princezu što su njegovu ženu udali za Aljošu. [Oh, i Aljoša je kriv za ovo: donio je vijest o Dobrinjinoj smrti, što se pokazalo lažnom. U nekim tekstovima se pojavljuje Aljoša, 1K "ženska ptica rugalica". Ovo je očito kršenje suštine slike aligatora.

Treba naglasiti da je Aljošin nadimak „Popovič“ bio zamišljen kako bi u kasnijim epovima njegovu sliku krasile negativne osobine: lukavstvo, pohlepa, nevjerstvo.

Aljoša je heroj, a to je glavna stvar na njegovom imidžu.

Epi o odbijanju mongolsko-tatarske invazije. Na epove u kojima se mogu vidjeti teme vezane za odraz a. ...tatarske invazije, uključuju: "Ilja Muromets i Lin-car", "Dobrynya i Vasily Kazimirovich", "Vasily Igna-

1 ^vič i Batyga", "Kama Masakr", "Smrt Bogatira",
rvaya je vjerovatno povezana sa događajima iz 1239-1240. blizu Kijeva,
završio pobedom ruskih trupa. Pobednički kraj epa

Odgovaralo je herojskom značenju epskog epa. Ep „Asilij Ignjatijevič i Batiga“ takođe ima razloga da se pripisuje događajima iz 1240. godine: Kijev, opkoljen od Batua, spašava Vasilij Natjevič, junak „iz krčme Goli“, koji se ne pominje u drugim epovima. ep „Mihail Kazarin (Kozarin)“, u kojem junak spašava svoju sestru iz zatočeništva, naučnici upoređuju sa događajima iz 1106. godine, kada je gubernator Kazarin, poslat s vjatovskim pukom u Volin, porazio Polovce i oslobodio Polovce. cijelo stanovništvo. Vjeruje se da je ep nastao na Volinju, a zatim je ušao u kijevski ciklus.

Tema borbe protiv jarma nije dobila značajan razvoj u ruskim epovima. Tatari o kojima se govori u epovima češće su Polovci: događaji iz mongolsko-tatarskog vremena bili su prekriveni događajima predmongolske invazije. Zapleti borbe nisu razvijeni, kako kaže B. A. Rybakov, jer porazi Rusa nisu mogli postati zapleti herojskog žanra.

U naučnoj literaturi se, međutim, mnogo pažnje posvećuje epovima „Bitka kod Kame“ i „Smrt Bogatira“, koji se obično spajaju u jednu radnju. Uloženo je mnogo truda da se dokaže da je „masakr u Kami“ odgovor na Kulikovsku bitku. Međutim, V. F. Miller i V. Ya. Propp nisu povezivali ovaj ep sa bitkom na Kulikovom polju.

Što se tiče teme smrti ruskih heroja, smatramo da je u pravu B. A. Rybakov, koji smatra da je to indirektan odraz događaja 1380-1382-1409. “Ovo nije odraz događaja, već odgovor na pitanje – kuda su nestali ruski junaci – koje su izmislili pripovjedači glupana ili, bolje rečeno, kaliki, stilizirani kao epovi, a ovaj odgovor je sastavljen, po svoj prilici, ne ranije od 16. vijeka, kada je borba protiv tatarske vlasti već bila iza”, piše B. A. Rybakov.

Ako su mitovi sveto znanje, onda je herojski ep naroda svijeta važan i pouzdan podatak o razvoju naroda, izražen u obliku poetske umjetnosti. I iako se ep razvija iz mitova, on nije uvijek toliko svet, jer se na putu tranzicije događaju promjene u sadržaju i strukturi, čemu služi herojski ep srednjeg vijeka ili epovi drevne Rusije, koji izražavaju ideje. veličanje ruskih vitezova koji štite narod, i veličanje izvanredni ljudi i veliki događaji povezani s njima.

U stvari, ruski herojski ep počeo je da se naziva epovima tek u 19. veku, a do tada su to bila narodna „stara vremena“ - poetske pesme koje veličaju životnu istoriju ruskog naroda. Neki istraživači vrijeme njihovog formiranja pripisuju 10.-11. vijeku - periodu Kijevske Rusije. Drugi smatraju da je to kasniji žanr narodne umjetnosti i da potiče iz perioda Moskovske države.

Ruski herojski ep utjelovljuje ideale hrabrih i odanih heroja koji se bore protiv neprijateljskih horda. Mitološki izvori uključuju kasnije epove koji opisuju heroje kao što su Mag, Svyatogor i Dunav. Kasnije su se pojavila tri heroja - poznati i voljeni branitelji otadžbine.

To su Dobrinja Nikitič, Ilja Muromets, Aljoša Popović, koji predstavljaju herojski ep kijevskog perioda razvoja Rusije. Ove starine odražavaju istoriju formiranja samog grada i vladavine Vladimira, kome su junaci otišli da služe. Nasuprot tome, novgorodski epovi ovog perioda posvećeni su kovačima i guslarima, knezovima i plemenitim zemljoradnicima. Njihovi junaci su zaljubljeni. Imaju snalažljiv um. Ovo je Sadko, Mikula, koji predstavlja svjetlo i solarni svijet. Ilja Muromets stoji na svojoj ispostavi da ga zaštiti i vodi svoju patrolu u blizini visokih planina i mračnih šuma. On se bori sa zle sile za dobro na ruskom tlu.

Svako ima svoju karakternu crtu. Ako herojski ep daje Ilji Murometsu ogromnu snagu, sličnu Svyatogoru, onda je Dobrynya Nikitich, osim snage i neustrašivosti, izvanredan diplomata, sposoban pobijediti mudru zmiju. Zato mu knez Vladimir povjerava diplomatske misije. Nasuprot tome, Aljoša Popović je lukav i pametan. Gdje mu nedostaje snage, ondje koristi lukavstvo. Naravno, heroji su generalizovani.

Epi imaju suptilnu ritmičku organizaciju, a jezik im je milozvučan i svečan. Ovdje ima epiteta i poređenja u pogledu kvaliteta. Neprijatelji su predstavljeni kao ružni, a ruski heroji kao grandiozni i uzvišeni.

Narodna epika nema samo jedan tekst. Prenošene su usmeno, pa su varirale. Svaki ep ima nekoliko varijanti koje odražavaju specifične teme i motive tog područja. Ali čuda, likovi i njihove reinkarnacije različite opcije su sačuvani. Fantastični elementi, vukodlaci, vaskrsli junaci prenose se na osnovu narodnog istorijskog poimanja sveta oko sebe. Jasno je da su svi epovi pisani u vreme nezavisnosti i moći Rusije, pa stoga doba antike ovde ima konvencionalno vreme.

Pitanje porijekla i istorijska periodizacija Ep je veoma kontroverzan. Neophodan uslov za proučavanje epa, njegove istorije i teorije je poređenje epa sa analima i hronikama.

V. F. Miller je došao do sljedeće pretpostavke o vremenu i okruženju nastanka epike. Napisao je da nastanak Vladimirovljevog ciklusa herojskih priča, prototipa kasnijih epova, datira iz 11. vijeka, perioda uspostavljene ruske nacionalne svijesti. U stvaranju pjesama iz ovog kruga mogli su sudjelovati i kneževski pjevači i četi, a predmet pjevanja su mogli biti prinčevi popularni među četom i narodom i isti ratnici, namjesnici ili „hrabri ljudi“, poput Dobrinje i Putjate.<...>Slaveći knezove i ratnike, ova poezija je imala aristokratski karakter, bila je, da tako kažem, elegantna književnost najvišeg, najprosvećenijeg staleža, više prožeta nacionalni identitet, osjećaj jedinstva ruske zemlje i političkih interesa uopće." Uprkos dugogodišnjoj kritici ove teorije zbog "aristokratizma", ona nije izgubila svoj objektivni naučni značaj.

Čak iu vrhuncu vulgarno-sociološkog pristupa folkloru, neki naučnici su našli priliku da mu izraze podršku. Na primjer, Yu. M. Sokolov je napisao: „Tvrditi da su tvorci i izvođači epova u Drevnoj Rusiji bili samo seljački orači, da je ep od početka do kraja bio proizvod samo seljačkog stvaralaštva, bilo bi pogrešno, jer većina epova govori o događajima, koji su se odigrali u gradovima (Kijev, Veliki Novgorod, Galičko-Volin itd.), i sadrže istorijski vrlo tačne detalje o gradskom (vojskom, trgovačkom) životu. Sastavljači epova bili su iskusni ljudi, ljudi koji su dobro poznavali zemlju i svakodnevni život i društveni život raznih slojeva naroda."

Ep su usvojili i glupani. Ovo okruženje je uticalo na njega: zabava je došla do izražaja. U samim epovima, brojne scene predstavljaju šašave pjevače na gozbama kneza Vladimira.

U "Eseju o istoriji ruskog epa" V. F. Miler je opisao opšti proces razvoja epskih pesama Vladimirovljevog ciklusa. Njihovo formiranje i procvat dogodio se u Klevama u 11.-12. vijeku, a od druge polovine 12. vijeka. (nakon slabljenja Kijeva) ove pesme su se preselile na zapad i sever, u oblast Novgoroda.

Istraživač je napisao: „Ove legende, prototipovi kasnijih epova, okruživali su ime „starog“ Vladimira u 11. veku. određeni tip ovih poetskih priča, njihov stil je razvijen, figurativni jezik, poetski magacin. Herojski element je bio određen političkim uslovima života na jugu Rusije - stalni rat sa istočnim nomadima, prvo Pečenezima, zatim Kumanima. pjesme<...>veličao izvanredne ratnike, idealizirajući njihove podvige, i vezivao ih za Kijev i kneza. Vladimir. U ovo središte privučene su i lokalne legende - Černigov, Perejaslav, Rostov, čije tragove ponekad nalazimo u hronikama, ponekad u modernim epovima. U 12. veku. Vladimirski ep doživio je svoj vrhunac uporedo s procvatom kulture, književnosti i umjetnosti. Najistaknutiji knez ovoga vremena, Vladimir Monomah, proslavljen uspješnim ratovima sa Polovcima, ostavio je trag na epu Vladimiru barem u određenim crtama, a imena nekih njegovih savremenika sačuvana su u epovima.

Savremeni naučnici rešavaju problem nastanka i razvoja epike u smislu njihove istorijske poetike.

Navedimo mišljenje S.N. Azbeleva. U duhu ideja A. N. Veselovskog, istraživač smatra da je novi ep uvijek rezultat kombinacije dvaju izvora. Jedan od njih ima specifičan historizam. Drugi izvor - epsko naslijeđe. “Uključuje djelo u tradiciju, uvodi ga u krug epskog epa.”

Azbelev slika sljedeću sliku evolucije. Prvo - slovenski "plemenski" (preddržavni) ep. Zatim - konkretni istorijski ep Južne Rusije - drevne ruske lirske epske pesme. Zapravo, epovi su postojali gotovo isključivo na prostoru drevne Novgorodske zemlje i gdje su se naseljavali doseljenici sa ovih prostora.

Epska tradicija novgorodskog severa razlikovala se od epske tradicije južne Rusije. Istraživač je primetio: "Evolucija onih dela južne Rusije koja su doneta u Novgorod odvijala se u uslovima drugačijim od prirodnih. Otuda je došlo do intenzivnijeg rasta spontane fikcije i šire upotrebe "stranog" epskog materijala." Azbelev smatra da nam narodni ep koji je stigao do nas omogućava da sudimo samo „o sadržaj istorijske pesme Kijevske Rusije. Ideju o tome „koliko je visok stepen konkretnog istorizma bio u epskim delima Drevne Rusije i koliko je visok bio njen poetski nivo“ daje „Priča o Igorovom pohodu“ i tako relativno kasni fenomen kao što su ukrajinske nacionalne dume. .

Sastav ruskog epa formirao se postepeno. Savremeni istraživači, sažimajući znanje koje je nauka prikupila o epici, nude specifičnu istorijsku periodizaciju svojih radnji.

V.P. Anikin identifikuje četiri perioda, od kojih je svaki ep dao svoje junake.

Prvi je mitološki: završava se u 9. veku. („vreme nastanka i početnog razvoja epskih pesama“).

Drugi je Kijev: IX - sredina XII veka. ("Epske pjesme iz prethodnog vremena u ovom novi period priče su koncentrisale svoju akciju oko Kijeva i glavnog grada Kijevskog kneza").

Treći je Vladimir-Suzdal: („U to vreme formiran je ciklus epova sa Iljom Muromecom na čelu“, a takođe je „formirana određena grupa Novgorodski epovi"). To je bio period državnog i etničkog razvoja sjeveroistočne Rusije.

Četvrti je period stvaralačke obrade ranije stvorenih epova u odnosu na istorijske prilike Moskovske Rusije.

Detaljnija je klasifikacija istoričara B. A. Rybakova. On izdvaja: „početnu fazu epa” - pre vladavine Vladimira I; epovi iz doba Vladimira I; Monomahov ciklus; Novgorodski ciklus 12. veka; epovi o mongolsko-tatarskoj invaziji; epovi o Vasiliju Buslavevu i još nekima. U tim periodima istraživač gradi istoriju nastanka pojedinih epova i njihovih ciklusa.

Ulaznica br. 40. Epa mitološkog sadržaja.

Bilinas je poetski herojski ep Drevne Rusije, koji odražava događaje iz istorijskog života ruskog naroda.

ovo je rani žanr koji se razvio još u danima Kijevske Rusije (X-XI stoljeće),

Među epovima izdvaja se grupa najstarijih. To su takozvani epovi o „starijim“ junacima, povezani s mitologijom. Junaci ovih djela su personifikacija nepoznatih sila prirode povezanih s mitologijom. Takvi su Svyatogor i Volkhv Vseslavevič, Dunav i Mihail Potik. i Mikula Seljaninovich.

Primjeri epova

Svyatogor ne čini nikakve podvige. Toliko je velik da ga “majka zemlja silom nosi”. Njegovo ime svedoči o nekakvoj svetosti, možda zato grešna zemlja to ne može da podnese.

Ovo kaže jedan ep. Ilja Muromets je jahao preko otvorenog polja i "pregazio" njemu nepoznatog ogromnog junaka, koji je, sjedeći na konju, drijemao. Ilja ga je iz sve snage udario batinom po leđima, „težak devedeset funti“. Stranac se nije ni probudio od takvog udarca. Prilikom trećeg udarca, nepoznati junak se probudio, pogledao oko sebe, ugledao Ilju, uzeo njega i njegovog konja, stavio ga u džep i odjahao dalje. Tri dana i tri noći Svyatogor je jahao na ovaj način s Iljom u džepu. Trećeg dana konj je počeo da se "spotiče" kod Svyatogora.
„Teško mi je da nosim dva junaka, pa čak i herojskog konja, tri dana i tri noći“, odgovorio je konj. izvadio Ilju Muromca iz džepa i, saznavši da je i on moćni heroj, "pobratimio" se s njim, odnosno zamijenio krsni krst sa Ilijom; Onda su nastavili zajedno. Stigli smo na visoku planinu i na planini ugledali ogroman kovčeg. Svyatogor je pokušao da legne u njega, a ispostavilo se da je kovčeg bio samo njegove visine. zamolio Ilju da ga zatvori poklopcem. Ilja je ispunio njegovu molbu, ali više nije mogao da skine poklopac sa kovčega. Tada je Ilja zgrabio svoj „damast mač.” Od svakog udarca Ilijinog mača iskočili su gvozdeni obruči i sve čvršće okovali Svyatogora u kovčeg. „Očigledno, smrt mi je ovde suđena.” Svyatogor je predložio da prenese svoj herojski duh, njegov herojska snaga, - ali ne sve, nego samo pola snage, inače, reče Svjatogor, majka te zemlja neće odnijeti." Ilja je kroz pukotinu primio junački duh, i tako je Svyatogor umro u svom ogromnom kovčegu na nepoznatoj tuzi.
Drugi ep govori o Svyatogorovom susretu sa Mikulom Seljaninovičem, herojskim seljakom. Svyatogor je jahao na svom herojskom konju i nije mogao sustići Mikulu Seljaninoviča, koji je hodao s malom bisasom preko ramena. Svyatogor ga je silom sustigao i počeo da pita šta nosi u bisagi? Mikul je bacio torbicu na zemlju i pozvao Svyatogora da je podigne. Svyatogor je sišao s konja, zgrabio svoju torbu, ali nije mogao da je podigne; Svyatogor je napregnuo svu svoju snagu, i od napora je utonuo u zemlju do pojasa, i nije pomerio torbu sa njenog mesta. Mikula Seljaninovič se sagnuo, jednom rukom podigao torbicu i bacio je na leđa. Ispostavilo se da je Mikula u ovoj torbici nosio sve "zemaljske žudnje", kao da je sav teret zemljoradničkog rada, što je samo on, junački seljak, mogao.

Volga Svyatoslavich i Mikula Seljaninovich.

Treći od starijih junaka je Volga Svyatoslavich, ili, kako ga nazivaju u drugom epu, Volkh Vseslavich. Moglo bi se pomisliti da njegovo ime - Volga - dolazi od imena istorijskog kneza Olega. Moguće je da su se Olegove briljantne pobjede ljudima činile čudesnim i natprirodnim, a iz lika princa Olega izrasla je ova nevjerojatno herojska slika. Volga je princ, Volga ima hrabar odred, Volga vodi ratnike i uvijek pobjeđuje.

U jednom epu Volga, poput Svyatogora, susreće Mikulu Seljaninoviča. Volga i njegov hrabri odred jahali su po otvorenom polju i čuli da orač (oratay) ore (viče) u polju,

Volga želi da sustigne orača, ali on to dopušta herojski konj galopirajući, tek trećeg dana sustiže skromnog Orataija. Volga ga pita kakvog divnog konja ima? na šta orač odgovara da je svoju slanu ždrebecu kupio dok je još bila sisaće ždrebe u stadu, i da je ova ždrebeca bila konj, onda ne bi imala cijenu. Tada Volga poziva orača da pođe s njim i njegovim odredom da skuplja "počast" od ljudi. Orač se slaže, ali, odvezavši se, sjeća se da je zaboravio izvući dvonožac iz zemlje i skloniti ga. Volga šalje svoje ratnike da to urade, ali oni ne mogu pomjeriti seljački plug. Cijeli Volgin tim se trudi i samo na licu mjesta "okreće dvonožac". Zatim se orač sam vraća, jednom rukom izvlači dvonožac iz zemlje i baca ga preko „žbuna rakova“. Zadivljena takvom snagom, Volga pita orača ko je on? Na šta ovaj odgovara: „I ja ću raž zaorati, pa ću je staviti u stogove, ja ću je staviti u stogove, pa ću je izvući, odvući ću je kući, i vršiti ću je to kod kuće, ja ću izvući smeće, i napraviću pivo, napraviću pivo, i daću ljudima piće.” Seljaci će me početi zvati: "Mladi Mikuluška Seljaninoviču!"

Tako saznajemo ime ovog misterioznog moćnog seljačkog orača. Ispada da je jači i od Svyatogora i od Volge Svyatoslaviča - to se objašnjava posebnom simpatijom i poštovanjem ruskog naroda prema seljačkom poljoprivrednom radu.

U međuvremenu, Volga Svyatoslavich je takođe neobično snažan heroj. Kada se rodio, „Imitirao sam majku sirne zemlje,
Zatreslo se plavo more.” Od ranog djetinjstva Volga je naučila razne “trikove i mudrosti”. Naučio je da razumije jezik životinja i ptica, naučio se pretvarati u životinje, ptice i ribe; „Hodati kao riba štuka u dubokim morima, letjeti kao ptica soko ispod oblaka, Sivi vuk pretražiti otvorena polja." Zahvaljujući ovoj sposobnosti da se okrene i, kada je potrebno, okrene svoj tim, Volga osvaja divne pobjede. Jedan ep govori kako je Volga Svjatoslavič odlučila da se „bori protiv turske kraljevine“. Pretvorivši se u „malu pticu“, preleteo je „okean-more“, doleteo do dvora turskog sultana i, sedeći na prozoru, čuo razgovor između sultana i njegove žene o tome kako će sultan „ boriti se protiv ruske zemlje”. Ali sultanova žena je smatrala da je „ptičica“ koja je sjedila na prozorskoj dasci niko drugi do sam princ Volga Svjatoslavič i rekla je svom mužu o tome. Tada je ptica Volga poletjela i odmah se pretvorila u hermelina, koji je ušao u odaje u kojima se nalazilo svo oružje turske vojske. A onda je hermelin Volga počeo da grize sve žice turskih gudala. Nije ih glodao, nego ih je samo neopaženo grizao, pa kad bi im Turci strijelom povukli tetivu, spremajući se da pucaju, sve bi im “svilene tetive odjednom pukle”. - Nakon što je bezbedno preleteo pticu Okean-More, Volga je okupio svoj „dobar odred“, sve to pretvorio u štuku i tako preplivao sa odredom Okean-More. Odred se - već u ljudskom obliku - približio turskom gradu, ali se ispostavilo da je grad bio opasan snažnim, neuništivim zidom, a kapije sa "šarama" čvrsto zaključane. A onda je Volga pribjegla magiji. Cijelu svoju četu pretvorio je u „mrave“ (mrave), koji su se provlačili kroz šare i pukotine jakih gradskih vrata i već iza zida, ponovo se pretvarali u jak odred i jurnuli na neprijatelje. Turci su zgrabili njihove lukove i strijele, povukli svoje "svilene konce" - sve su strune odjednom pukle - i Volga je osvojila cijelo tursko kraljevstvo.

1). Pitanje nastanka herojskog epa - jedno od najtežih u književnoj nauci - izazvalo je niz različitih teorija. Dva od njih se ističu: “tradicionalizam” i “antitradicionalizam”. Temelje prvom od njih postavio je francuski medievista Gaston Paris (1839-1901) u svom kapitalnom djelu “Poetska istorija Karla Velikog” (1865). Teorija Gastona Parisa, nazvana „teorija cantilena“, svodi se na sljedeće glavne principe. Primarna osnova junačkog epa bile su male lirsko-epske kantilene pesme, rasprostranjene u 8. veku. Kantilene su bile direktan odgovor na određene istorijske događaje. Stotinama godina, kantilene su postojale u... usmeno predanje, a od 10. st. počinje proces njihovog spajanja u velike epske pesme. Ep je proizvod dugogodišnjeg kolektivnog stvaralaštva, najviši izraz duha naroda. Stoga je nemoguće imenovati jednog tvorca epske pjesme; samo snimanje pjesama je više mehanički proces nego stvaralački,

Stavove "tradicionalista" i "antitradicionalista" je u svojoj teoriji o nastanku herojskog epa donekle objedinio Aleksandar Nikolajevič Veselovski. Suština njegove teorije je sledeća. Početak epskog stvaralaštva bio je mali. pjesme - lirsko-epske kantilene, nastale kao odgovor na događaje koji su uzbudili narodnu maštu. Nakon nekog vremena odnos prema događajima opisanim u pjesmama postaje smireniji, gubi se oštrina emocija i tada se rađa epska pjesma. prolazi, a pjesme, na ovaj ili onaj način bliske jedna drugoj, razvijaju se u cikluse. I na kraju se ciklus pretvara u epsku pjesmu Dok tekst postoji u usmenoj tradiciji, to je stvaranje kolektiva. U posljednjoj fazi U formiranju epa odlučujuću ulogu ima pojedinačni autor.Snimanje pjesama nije mehanički, već duboko stvaralački čin.

Osnove teorije Veselovskog zadržavaju svoj značaj za modernu nauku (V. Žirmunski, E. Meletinski), koji takođe datira nastanak herojskog epa u 8. vek, smatrajući da je ep stvaranje i usmenog kolektivnog i pisanog individualnog stvaralaštva. .

Ispravlja se samo pitanje temeljnih principa herojskog epa: oni se smatraju povijesnim legendama i najbogatijim arsenalom figurativnih sredstava arhaične epike.

Nije slučajno da početak formiranja herojskog (ili državnog) epa seže u 8. vijek. Nakon pada Zapadnog rimskog carstva (476), tokom niza vekova došlo je do prelaska sa robovlasničkih oblika državnosti na feudalne, a među narodima Severne Evrope došlo je do procesa konačnog raspadanja patrijarhalnih - plemenskih odnosa. Kvalitativne promjene vezane za uspostavljanje nove državnosti definitivno su se osjetile u 8. vijeku. 751. godine, jedan od najvećih feudalaca u Evropi, Pepin Kratki, postao je kralj Franaka i osnivač dinastije Karolinga. Pod sinom Pepina Kratkog, Karlom Velikim (vladavina: 768-814), nastala je ogromna država, uključujući keltsko-rimsko-germansko stanovništvo. Papa je 80b. godine okrunio Karla titulom cara novooživljenog Velikog rimskog carstva. Zauzvrat, Kara dovršava pokrštavanje germanskih plemena i nastoji da glavni grad carstva, Ahen, pretvori u Atinu. Formiranje nove države bilo je teško ne samo zbog unutrašnjih okolnosti, već i zbog vanjskih, među kojima je jedno od glavnih mjesta zauzimao rat između kršćanskih Franaka i muslimanskih Arapa. Tako je historija snažno oživjela srednjovekovni čovek. I sam herojski ep postao je poetski odraz istorijske svijesti naroda.

Fokus na historiju određuje odlučujuće crte razlike između herojskog i arhaičnog epa, Centralne teme herojski epski odraz glavni trendovi istorijski život, pojavljuje se specifična istorijska, geografska, etnička pozadina, eliminišu se mitološke i bajkovite motivacije. Istina istorije sada određuje istinu epa.

Herojske pjesme koje su stvarali različiti narodi Evrope imaju mnogo zajedničkog. To se objašnjava činjenicom da je slično istorijska stvarnost; sama ta stvarnost shvatana je sa stanovišta istog nivoa istorijske svesti. Osim toga, služio je medij slike umjetnički jezik, koji ima zajedničke korijene u europskom folkloru. Ali istovremeno, herojski ep svakog pojedinačnog naroda ima mnogo jedinstvenih, nacionalno specifičnih obilježja.

Najznačajnijim herojskim pjesmama naroda zapadne Evrope smatraju se: francuska - "Pjesma o Rolandu", njemačka - "Pjesma o Nibelunzima", španska - "Pjesma o mom Cidu". Ove tri velike pjesme omogućavaju da se sudi o razvoju herojskog epa: "Pjesma o Nibelunzima" sadrži niz arhaičnih obilježja, "Pjesma o mom Sidu" prikazuje ep na njegovom kraju, "Pjesma o Rolandu" je trenutak njegove najveće zrelosti.

2) OPŠTA OBILJEŽJA JUNAČKOG EPA

U zrelom srednjem vijeku nastavlja se razvoj tradicije narodne epske književnosti. Ovo je jedna od značajnih etapa u njenoj istoriji, kada je herojski ep postao najvažnija karika u srednjovekovnoj književnoj književnosti. Herojska epika zrelog srednjeg vijeka odražavala je procese etničke i državne konsolidacije i nastajanja vlastelinsko-vazalnih odnosa. Istorijske teme u epu se proširio, istisnuo bajkovito-mitološko, značenje se povećalo hrišćanski motivi a patriotski patos se intenzivirao, razvila se veća epska forma i fleksibilniji stil, čemu je doprinijela određena distanca od čisto folklornih modela. Međutim, sve je to dovelo do izvjesnog osiromašenja radnje i mitopoetske slike, pa se kasnije viteška romansa ponovno okrenula folklornoj fikciji. Sve ove karakteristike nove etape u istoriji epa međusobno su usko povezane. Prijelaz od epske arhaike u epsku klasiku posebno se izrazio u tome što su epovi narodnosti koji su dostigli stupanj jasne državne konsolidacije napustili jezik mita i bajke i okrenuli se razvoju zapleta preuzetih iz istorijske legende(i da se, naravno, i dalje koristi stari zaplet i jezički klišei koji datiraju iz mitova).

Rodovske i plemenske interese potisnuli su nacionalni interesi, iako još u povojima, pa u mnogim epskim spomenicima nalazimo izražene patriotske motive, često povezane sa borbom protiv stranih i drugih vjerskih osvajača. Patriotski motivi, što je specifično za srednji vijek, dijelom se javljaju u vidu suprotstavljanja kršćana “nevjernim” muslimanima (u romaničkoj i slavenskoj književnosti).

Kako je rečeno, ep na novoj etapi prikazuje feudalne razmirice i vlastelinsko-vazalne odnose, ali zbog epske specifičnosti vazalnu lojalnost (u „Pesmi o Nibelunzima“, „Pesmi o Rolandu“, „Pesmi o mom Sidu“) , po pravilu, stapa se sa odanošću klanu, plemenu, rodnoj zemlji, državi. Karakteristična figura u epu ovoga vremena je epski „kralj“, čija moć oličava jedinstvo zemlje. Prikazan je u teškom odnosu sa glavnim epski heroj- nosač narodnih ideala. Vazalna odanost kralju kombinovana je sa pričom o njegovoj slabosti, nepravdi, sa vrlo kritičnim prikazom dvorskog okruženja i feudalnih razmirica (u ciklusu francuskih pesama o Gijomu Oranskom). Ep odražava i antiaristokratske tendencije (u pjesmama o Ditrihu od Berna ili u “Pesmi o mom Sidu”). U epsko-herojskim djelima XII-XIII vijeka. Povremeno prodire i uticaj dvorskog (viteškog) romana (u „Pesmi o Nibelunzima“). Ali i uz idealizaciju dvorskih oblika života, ep uglavnom čuva narodno-herojske ideale i herojsku estetiku. Junački ep pokazuje i neke tendencije koje nadilaze njegovu žanrovsku prirodu, na primjer, hipertrofirani avanturizam („Raoul de Cambrai“ i drugi), materijalne motivacije za ponašanje junaka koji strpljivo savladava nepovoljne okolnosti (u „Pesmi o mom Sidu“). ”), drama, koja je dostigla tačku tragedije (u “Nibelunzima” i u “Pesmi o Rolandu”). Ovi različiti trendovi svjedoče o skrivenim mogućnostima epske poezije i anticipiraju razvoj romana i tragedije.

Stilske karakteristike epa danas su u velikoj mjeri određene odmakom od folklora i dubljom obradom folklorne tradicije. U procesu prijelaza s usmene improvizacije na recitaciju iz rukopisa pojavljuju se brojni enjambamenti, odnosno prenosi sa stiha na stih, razvija se sinonimija, povećava se fleksibilnost i raznovrsnost epskih formula, ponekad se smanjuje broj ponavljanja, postaje jasnija i skladnija kompozicija. moguće („Pesma o Rolandu“).

Iako je široka ciklizacija poznata i usmenom stvaralaštvu (na primjer, u folkloru Centralna Azija), ali uglavnom stvaraju epska dela velikog obima i njihovo dodavanje u cikluse podržano je prelaskom sa usmene improvizacije na knjigu pisanu rukom. Očigledno, i knjiškost doprinosi nastanku „psiholoških“ karakteristika, kao i tumačenju herojskog lika u smislu svojevrsne tragične krivice. Međutim, interakcija između folklorne i knjižne književnosti se aktivno nastavlja: u kompoziciji, a posebno u izvedbi mnogih epskih djela, učešće špilmana i žonglera bilo je veliko u tom periodu.

6) Jedan od najistaknutijih spomenika srednjovjekovne književnosti smatra se epska priča francuskog naroda - „Pjesma o Rolandu“.

Minor istorijska činjenicačinio je osnovu ovog herojskog epa i tokom vremena, obogaćen nizom kasnijih događaja, pomogao je širenju priča o Rolandu i ratovima Karla Velikog u mnogim književnostima zapadne Evrope.

Pjesma o Rolandu jasno izražava ideologiju feudalnog društva, u kojem je vjerna služba vazala svom gospodaru bila nedodirljiv zakon, a kršenje se smatralo izdajom i izdajom. Međutim, u pesmi nisu primljene osobine hrabre hrabrosti, vojničke hrabrosti, nesebičnog prijateljstva i promišljenog odnosa prema onome što se dešava, kao u divan spomenik stvaralaštvo ruskog naroda "Priča o pohodu Igorovom", klasno-feudalno udruženje; naprotiv, ova uvjerljiva svojstva hrabrih branitelja domovine - vojskovođa-vršnjaka i njihovih vazala, doživljavana su kao tipična, nacionalna. Takođe u u većoj meri priznanje i simpatije širokih masa olakšale su misli o odbrani otadžbine, o sramoti i opasnosti poraza, koje se crvenom niti provlače kroz cijelu pjesmu.

Epski

PREDAVANJE N 6

Epi su epske pjesme junačkog, svakodnevnog ili fantastičnog sadržaja. Oni su činili glavno jezgro ruske usmene poezije. Prema riječima akademika Grekova, “ovo je priča koju pričaju sami ljudi”. Specifičnost ruskog epa je u tome što se sastoji od zasebnih samostalnih djela, svaki ep ima svoju cjelovitu radnju i svog heroja. Pojam „ep“ se u nauci ustalio tek u drugoj polovini 19. veka, u narodu se epika obično nazivala „stara“ ili „stara“. V. F. Miller, a nakon njega i drugi naučnici, vjerovali su da pojam „ep“ ima književno porijeklo; ovaj simbol je u naučni promet uveo I.P. Saharov 30-ih godina 19. stoljeća i pozajmljen iz "Priče o Igorovom pohodu" ("Prema epovima ovoga vremena"). Prije uvođenja pojma „ep“ u rusku nauku, koristio se termin „herojske priče“; ovaj termin koristio je u svojim „Člancima o narodnoj poeziji“ V. G. Belinski, ali kasnije ovaj termin nije korišten u folklorističkoj terminologiji.

U folkloru ih ima različiti pogledi do mesta nastanka epova i do vremena nastanka ovog žanra. Neki istraživači (V.F. Miller, braća Sokolov, itd.) vjeruju da se žanr epike razvijao u uvjetima Kijevske Rusije istovremeno s opisanim događajima i razvijao se tek u narednim godinama. Drugi naučnici (M.E. Khalansky, S.K. Shambinago i drugi) su tvrdili da su epovi uglavnom nastajali u Moskovskoj Rusiji, kao pjesme o prošlim događajima. Pitanje vremena nastanka epa i dalje zabrinjava savremene naučnike: D.S. Lihačev je izneo pretpostavku da su epovi uglavnom nastali u srednjem veku, nakon pada Kijevske Rusije, kao herojske pesme ujedinjene slikom glavnog grada. Kijeva. Prema ovoj teoriji, epovi su nastajali kao pjesme o prošlosti, a ne o sadašnjosti. Prema V. Ya. Proppu, mnogi epovi bili su odraz borbe ne sa stvarnim neprijateljima, već sa mitološka bića, nisu zasnovani na istorijskih događaja, ali na fikciji. V.Ya.Propp dijeli epove u tri grupe; ep iz perioda razvoja feudalnih odnosa (epovi o Volhu i Svyatogoru, epovi o sklapanju provoda i borbi protiv čudovišta); ep o vremenu borbe protiv mongolsko-tatarske invazije; epopeja doba formiranja centralizovane ruske države.

V.P. Anikin bilježi različite periode u istorijskoj periodizaciji epike: mitološki period, kijevski period, Vladimir-Suzdalski period, Galicijsko-Volinski, Pskovsko-Novgorodski, Brjansk, itd., tj. izdvaja i „regionalni ep“. Većina savremenih naučnika veruje da su epovi, uglavnom, nastali u periodu Kijevske Rusije. Kada se razmatra ovo složeno pitanje, mora se uzeti u obzir velika raznolikost ruskog epa; malo je vjerovatno da se može povezati s bilo kojim istorijskoj pozornici, uostalom, postoje epovi čiji sadržaj odražava predkijevsko razdoblje (epovi o Volhu Vseslavjeviču, o Dobrinji i Marinki, itd.). Očigledno, moramo doći do zaključka da pitanje nastanka epike nema jasan odgovor, u svakom slučaju ima individualno rješenje. Ali u folklorističkim studijama razlikuju se tri faze u razvoju epike:

Faza I – 9-12 vek, poklapa se sa procvatom Kijevske Rusije. Epi ovog perioda govore o zmijoborcima, budući da se neprijatelj u ovim epovima pojavljuje u obliku mitološkog čudovišta - zmije. Jedan od prvih epskih junaka je Dobrinja Nikitič, koji ima istorijski prototip („Dobrynya i zmija“). Ovaj ep alegorijski predstavlja usvajanje hrišćanstva u Rusiji, tj. borba hrišćanstva protiv paganstva. Već u ovim epovima pojavljuje se lik kneza Vladimira, čiji je prototip bio knez Vladimir Svjatoslavovič. U početku je slika princa bila pozitivna; prikazan je kao čovjek koji je ujedinio ruske zemlje.

Faza II - 13-15 vek, period propasti Kijevske Rusije, period tatarsko-mongolske invazije na Rusiju, stoga svi epovi dobijaju antitatarsku orijentaciju. U epovima je došlo do hronološkog pomaka u vremenu; kasniji događaji bili su ograničeni na period Kijevske Rusije. U ovoj fazi pojavljuju se novi likovi - Ilya Muromets i Alyosha Popovich. Dolazi do ciklizacije epike, tj. epovi su ujedinjeni u grupe oko jednog centra: Kijev (vojni, herojski) i Novgorod (društveni i svakodnevni). U epovima koji su nastali u ovoj fazi, postoji "smanjenje" slike kneza Vladimira, od pozitivnog heroja u koji se pretvara negativan karakter(ne može naći heroja koji bi zaštitio grad, njegovo ponašanje i izgled izgledaju smiješno).

Faza III– 16-17 vek, dolazi do konačnog formiranja žanra, epovi dobijaju onaj zaokruženi oblik koji je zabeležen u zapisima sakupljača. Nove slike se ne pojavljuju, nove slike se ne pojavljuju. Neki epovi spominju Moskvu umjesto Kijeva, odražavajući ideju o potrebi centralizacije ruskih zemalja, ali je očuvana ideološka orijentacija epa - priča o herojskoj borbi heroja protiv vanjskih neprijatelja.

18. vijek je period postojanja epike, tj. epovi se i dalje izvode bez obogaćivanja novim zapletima ili slikama; 19. i 20. vek je period slabljenja i nestajanja žanra.

Prihvatamo tradicionalnu podjelu epike na Kijev i Novgorod, ali to ne znači da se epika razvijala samo oko ovih centara. Istraživači su dokazali da je postojalo nekoliko regionalnih centara oko kojih su nastajali epovi: to su galičko-volinski ciklus, Vladimir-Suzdalj, Černigov, Brjansk, itd. V. Ya. Propp dokazuje da su svi ovi epovi bili uključeni u sveruski epski. Regionalne teme, kojih je vrlo malo, nastale su pod uticajem već postojećih tradicija ovog žanra, oblikovale su i sveruski ep.

Zbirke epova objavljene od kraja 18. veka do kraja 20. veka sadrže više od 2.500 tekstova. Ovi tekstovi su različiti po temama, zapletima, slikama junaka, strukturi, ali je njihova sistematizacija i proučavanje teška, jer u ruskoj nauci ne postoji objedinjeni katalog ili indeks epova. U modernoj folkloristici sačuvana je podjela na dva ciklusa - Kijev i Novgorod, koju je prvi predložio V.G. Belinski; iako se koristi podjela na dvije vrste - vojne i socijalne. Neki epovi zauzimaju srednje mjesto, nije ih lako pripisati jednoj ili drugoj vrsti (na primjer, epovi o ženidbi kneza Vladimira).

Vojni, herojski, herojski epovi govore o odbrani domovine od neprijatelja; ruski junaci postali su njihovi heroji. Društveni i svakodnevni epovi govore uglavnom o životu Novgoroda, najpoznatijim epovima Novgorodski ciklus o Sadku i Vasiliju Buslajevu.

Kyiv CYCLE EPICS

Epi ovog ciklusa imaju opšte karakteristike: radnja se odvija u Kijevu ili blizu njega, u centru epa je lik kneza Vladimira, glavna tema je odbrana ruske zemlje od neprijatelja. Glavni sadržaj tradicionalnog ruskog epa je narodni patriotizam, koji spaja svijest o velikoj moći naroda, ideju nesebičnog služenja otadžbini i nepomirljivu mržnju prema stranim osvajačima. Ove ideje su se najjasnije odrazile u gigantskim slikama heroja, u njihovoj hrabrosti, izdržljivosti, neuništivoj snazi ​​i basnoslovno herojskim slikama. Obilje herojskih slika jedna je od karakteristika ruskog nacionalnog epa.

„Čovek ne može a da ne prepozna“, pisao je V. G. Belinski o epovima, „neobičnu, gigantsku snagu života sadržanu u njima... Ruski narodna poezija kipi od heroja... Ova hrabrost, ta odvažnost i hrabrost pojavljuje se u tako širokim razmjerima, u takvoj neuništivoj snazi ​​da se nehotice klanjate pred njima... „Nesumnjivo hiperbolične, slike heroja su i dalje realistične u svojoj srži. U njima su se utjelovili narodni pjevači savršene performanse o neuništivoj moći naroda.

Pravi krvni neprijatelji heroja su neprijatelji domovine, strani osvajači. Povijesna obilježja brojnih neprijatelja koji su napali rusku zemlju, kao rezultat dugog umjetničkog uopćavanja, objedinjena su u epovima u nekoliko slika, koje nose imena zapamćena iz napada drevnih nomada, a to su imena: Tugarin (Tugorkan), Div ajkula (Sharukan), Konshik (Konchak) itd. Smrtna opasnost koja je prijetila Rusiji od njenih neprijatelja, pljačke i zvjerstva koje su počinili, doveli su do krajnje negativnog prikaza ovih slika. Tatarska sila u epovima se naziva "crna", a sami Tatari se nazivaju "prljavi". Najčešće generalizirajuće slike neprijatelja su slika najodvratnijeg stvorenja - Zmije, ili slika „prljavog idola“, koji „ima glavu poput kade; i oči kao pivske činije.” Sve ove slike su prikazane kao fantastična čudovišta: iz nekog razloga Tugarin ima papirna krila, Slavuj razbojnik sjedi na drvetu, ali ep ne pokazuje kako on izgleda. Ali može se jasno primijetiti da se neprijatelji nikada ne prikazuju kao ljudi, oni su monstruozna stvorenja.

Ep prikazuje neprijatelje kao arogantne, bahate „hvalisavce“, ali pripovedač ne dozvoljava da se potceni njihova „crna moć“. U epskom prikazu neprijatelj je jak, lukav, lukav i brojan. Tugarin i Idolišće nekažnjeno čine zločine u Rusiji sve dok ne naiđu na ruske heroje. Pobjeda nad neprijateljem u epovima se postiže titanskom borbom heroja; pobjedi često prethode porazi pojedinačnih heroja, koji traju sve dok u bitku ne uđe glavni junak Ilja Muromets. Epovi prikazuju podmuklu izdaju poraženog, ali nemrtvog neprijatelja („Ilja Muromets i Slavuj razbojnik“).