2.1 Likovi ruskog folklora

U folkloru ruskog naroda ima mnogo likova, postoje likovi koji se pojavljuju u jednoj ili dvije priče, ali postoje junaci koji su karakteristični za gotovo sva djela ruskog naroda. Takvi junaci, u pravilu, pomažu u izvođenju ove ili one akcije / donošenja odluke koja će uvelike utjecati na sudbinu lika. U pravilu, takvi "nomadski heroji" su:

Baba Yaga (izvorno Yaga Baba) jedna je od najarhaičnijih, a samim tim i najsloženijih i višestrukih slika ruskog folklora. Slika Baba Yage po izgledu se poklapa sa slikom vještice (vidi Vještica) - neuredna, ružna, zla starica s dugim kukastim nosom i sijedom kosom. Ali tu se sličnosti završavaju.

Besmrtni Koschey (Kashchei) - Uvijek čisto negativan lik, prilično često u savezu s drugim negativnim junacima, u pravilu je smrt zlikovca u jajetu, jaje je u patki, patka je u zecu, zec je u orlu, a orao sjedi u kovčegu Da bi zlikovac umro, trebaš slomiti iglu.

Baba (baka, starica) je jedna od najljubaznijih, najiskrenijih slika narodne poezije. Žena se nikada ne može naći bez djeda (muškarca), ova slika je isključivo uparena. Ako nema muškarca (djeda), onda se od snažnog, oštroumnog, pričljivog, ponekad svadljivog i glupog, ali uvijek vrijednog i veselog, odmah pretvara u ogorčenu udovicu, siroče

"Bili jednom deda i žena..." tipičan je početak ruske bajke.

Djed i žena zajedno rješavaju svakodnevne, porodične, moralne, pa i univerzalne probleme, istinski dijeleći sve na pola.

Leshy je natprirodno stvorenje iz slovenskih legendi i ruskih bajki. Ovo je glavni vlasnik šume među Slavenima, pazi da niko nikome ne naudi na njegovom imanju. On se dobro ponaša prema dobrim ljudima, pomaže im da izađu iz šume, ali se prema ne tako dobrim ponaša loše: zbunjuje ih, tjera ih da hodaju u krug. Mesto stanovanja duha je zabačena šumska šipražja, ali ponekad i pustoš. Međutim, ovaj duh ne živi u šumi stalno, već samo u toploj sezoni. "Na Erofeju", vjerovali su seljaci, "goblin se dijeli sa šumom." Na današnji dan (17. oktobra) duh pada u podzemlje, gdje hibernira do proljeća, ali prije zimovanja, goblin poludi: diže oluju, lomi drveće, tjera životinje u njihove rupe i poludi.

Kikimora (shishimmora, susemdka, mamra) je lik u slavensko-ugorskoj mitologiji, kao i jedna od vrsta kolačića. Zli duh u obliku patuljka ili male žene, čija je glava veličine naprstka, a tijelo tanko kao slamka. Kikimora živi u kući iza peći i bavi se predenjem i tkanjem, a noću se i šali s vretenom i prediocem vlasnika kuće (na primjer, kidanje pređe). Vjerovalo se da bebe koje su umrle nekrštene postaju kikimore.

Ovi junaci su, po pravilu, glavni, a nalaze se iu svakoj bajci i epu.

Stara ruska književnost

Pod pojmom staroruske književnosti podrazumeva se, u strogom terminološkom smislu, književnost istočnih Slovena 11.-13. veka. do njihove kasnije podjele na Ruse, Ukrajince i Bjeloruse. Od 14. veka posebne knjižne tradicije su jasno vidljive...

Detektivski žanr u engleskoj neoromantičkoj književnosti

Detektiv - direktno uključen u istragu. Kao detektivi mogu djelovati različiti ljudi: policajci, privatni detektivi, rođaci, prijatelji, poznanici žrtava, ponekad potpuno slučajni ljudi...

Žanr eksperimentalnog romana u djelima Johna Fowlesa na primjeru romana "Čarobnjak" i "Žena francuskog poručnika"

Likovi, izmišljene figure koje se kreću uz radnju, imaju vrlo problematično postojanje u poređenju sa stvarnim ljudima. Budući da su napravljeni od riječi, a ne od krvi i mesa, oni vode potpuno imaginarne živote, i...

Slike zlih duhova u narodnom folkloru

Vještica je jedna od najpoznatijih slika slovenske demonologije, koja spaja crte prave žene i zlog duha. Reč "veštica" potiče od staroruskog "vedat" - znati. U početku nije imalo zlokobno značenje (upor. vještica...

Slike zlih duhova u narodnom folkloru

Vještica je letonsko-litvansko magično stvorenje, obično djevojčica. Ponekad se zove Laume vai Sponaga. U bajkama i epovima obično šteti ljudima. U bajkama i epovima vještice imaju nekoliko funkcija. Obično mogu da lete na metlama...

Slike zlih duhova u narodnom folkloru

Sistem slika u romanu "Junak našeg vremena"

Komparativna analiza "Pinokija" C. Collodija i "Zlatni ključ, ili Pinokijeve avanture" A.N. Tolstoj

Likovi iz A.N. Tolstoj je prikazan jasno i definitivno, kao u narodnim pričama. Svoje porijeklo vuku iz narodnih priča, epskih i dramskih. Pinokio je po nečemu blizak bezobzirnoj Petruški iz narodnog pozorišta...

Sudbina Rusije i ruskog seljaštva u kontekstu proučavanja rada I.A. Bunina u školi

Šekspirova tragedija "Hamlet"

Slika Hamleta se u potpunosti otkriva u odnosima sa svim likovima. Uostalom, svaki sporedni lik ima svoj zadatak, svoju sudbinu i rasvjetljava neke aspekte lika glavnog lika...

Folklorni počeci u romanu T. Tolstoja "Kys"

Talenat pisca određen je značajem njegovih književnih otkrića. Besmrtno je ono što se ne ponavlja i što je jedinstveno. Priroda književnosti ne toleriše ponavljanje. Pisac stvara sopstvenu sliku stvarnog sveta...

Folklorne tradicije u lirici A.S. Puškin

Istražujući odnos knjige i narodne poezije, ne smijemo zaboraviti na složenost prirode njihovih veza, koje su određene specifičnostima razvoja književnosti i narodne poezije u datom periodu nacionalne historije...

Folklorne tradicije u Gogoljevim djelima

Bilo je loše sa zlim duhovima u Rusiji. Nedavno je bilo toliko bogataša da je broj Gorynych-a naglo opao. Samo jednom je tračak nade bljesnuo za Ivana: stariji čovjek koji se zvao Susanin obećao mu je da će ga odvesti u samu jazbinu Likha Jednookog... Ali naišao je samo na rasklimanu drevnu kolibu s razbijenim prozorima i razbijenim vratima . Na zidu je bilo izgrebano: “Provjereno. Likh no. Bogatir Popović."

Sergej Lukjanenko, Julij Burkin, “Ostrvo Rus”

"Slovenska čudovišta" - morate se složiti, zvuči pomalo divlje. Sirene, goblini, vodena bića - svi su nam poznati od djetinjstva i tjeraju nas da se prisjetimo bajki. Zato se fauna "slavenske fantazije" još uvijek nezasluženo smatra nečim naivnim, neozbiljnim, pa čak i pomalo glupim. Danas, kada su u pitanju magična čudovišta, sve češće pomišljamo na zombije ili zmajeve, iako u našoj mitologiji postoje tako drevna stvorenja, u usporedbi s kojima Lovecraftova čudovišta mogu izgledati kao sitni prljavi trikovi.

Stanovnici slavenskih paganskih legendi nisu radosni kolačić Kuzya ili sentimentalno čudovište sa grimiznim cvijetom. Naši preci su ozbiljno vjerovali u one zle duhove koje danas smatramo dostojnima samo dječjih horor priča.

Gotovo nijedan izvorni izvor koji opisuje izmišljena bića iz slovenske mitologije nije preživio do našeg vremena. Nešto je bilo prekriveno mrakom istorije, nešto je uništeno tokom krštenja Rusije. Šta imamo osim nejasnih, kontradiktornih i često različitih legendi različitih slovenskih naroda? Nekoliko spominjanja u djelima danskog istoričara Saxo Grammariana (1150-1220) - jednom. “Chronica Slavorum” njemačkog istoričara Helmolda (1125-1177) - dva. I na kraju, treba se prisjetiti zbirke “Veda Slovena” - kompilacije drevnih bugarskih obrednih pjesama, iz koje se mogu izvući i zaključci o paganskim vjerovanjima starih Slovena. Objektivnost crkvenih izvora i hronika, iz očiglednih razloga, je pod velikim sumnjama.

Velesova knjiga

„Velesova knjiga“ („Velesova knjiga“, Isenbekove ploče) dugo se smatrala jedinstvenim spomenikom staroslovenske mitologije i istorije, koji datira od 7. veka pre nove ere - 9. veka nove ere.

Njegov tekst je navodno urezan (ili spaljen) na male drvene trake, a neke od “stranica” su bile djelimično trule. Prema legendi, „Velesovu knjigu“ je 1919. godine u blizini Harkova otkrio bijeli pukovnik Fjodor Isenbek, koji ju je odnio u Brisel i predao slavisti Miroljubovu na proučavanje. Napravio je nekoliko kopija, au avgustu 1941. godine, tokom njemačke ofanzive, ploče su izgubljene. Iznosile su se verzije da su ih nacisti sakrili u „arhivu arijevske prošlosti“ pod Annenerbeom, ili da su ih nakon rata odnijeli u SAD).

Avaj, autentičnost knjige u početku je izazvala velike sumnje, a nedavno je konačno dokazano da je cijeli tekst knjige falsifikat, izvršen sredinom 20. vijeka. Jezik ovog lažnog je mješavina različitih slovenskih dijalekata. Uprkos razotkrivanju, neki pisci i dalje koriste „Velesovu knjigu“ kao izvor znanja.

Jedina dostupna slika jedne od ploča „Velesove knjige“, koja počinje rečima „Ovu knjigu posvećujemo Velesu“.

Istorija slavenskih bajkovitih stvorenja može biti predmet zavisti drugih evropskih čudovišta. Starost paganskih legendi je impresivna: prema nekim procjenama doseže 3000 godina, a korijeni sežu do neolita ili čak mezolita - to jest, oko 9000 godina prije Krista.

Zajednička slavenska bajka "menažerija" je izostala - na različitim područjima govorili su o potpuno različitim bićima. Sloveni nisu imali morskih i planinskih čudovišta, ali su šumski i riječni zli duhovi bili u izobilju. Nije bilo ni gigantomanije: naši su preci vrlo rijetko razmišljali o zlim divovima poput grčkih kiklopa ili skandinavskih Jotuna. Neka divna stvorenja pojavila su se među Slovenima relativno kasno, u periodu njihove pokrštavanja - najčešće su posuđena iz grčkih legendi i unesena u nacionalnu mitologiju, stvarajući tako bizarnu mješavinu vjerovanja.

Alkonost

Prema starogrčkom mitu, Alkiona, žena tesalijskog kralja Keika, nakon što je saznala za smrt svog muža, bacila se u more i pretvorena u pticu, koja je po njoj nazvana alkyon (vodoljak). Riječ "Alkonost" ušla je u ruski jezik kao rezultat iskrivljenja drevne izreke "alkion je ptica".

Slavenski alkonost je rajska ptica sa iznenađujuće slatkim, blagoglasnim glasom. Polaže jaja na morsku obalu, a zatim ih uranja u more - i talasi se smiruju na nedelju dana. Kada se jaja izlegu, počinje oluja. U pravoslavnoj tradiciji, Alkonost se smatra božanskim glasnikom - ona živi na nebu i silazi da ljudima prenese najvišu volju.

Aspid

Krilata zmija sa dva debla i ptičjim kljunom. Živi visoko u planinama i povremeno vrši razorne napade na sela. Toliko gravitira stijenama da ne može ni sjediti na vlažnoj zemlji - samo na kamenu. Aspid je neranjiv na konvencionalno oružje; ne može se ubiti mačem ili strijelom, već se može samo spaliti. Ime dolazi od grčkog aspis - zmija otrovnica.

Auca

Vrsta nestašnog šumskog duha, malog, trbušastog, okruglih obraza. Ne spava ni zimi ni ljeti. Voli da zavarava ljude u šumi, odgovarajući na njihov povik "Au!" sa svih strana. Vodi putnike u udaljenu gustiš i tamo ih napušta.

Baba Yaga

Slavenska vještica, popularni folklorni lik. Obično se prikazuje kao gadna starica raščupane kose, kukastog nosa, "koštane noge", dugih kandži i nekoliko zuba u ustima. Baba Yaga je dvosmislen lik. Najčešće se ponaša kao štetočina, sa izraženim sklonostima kanibalizmu, ali povremeno ova vještica može dobrovoljno pomoći hrabrom heroju tako što će ga ispitati, ispariti u kupatilu i dati mu magične darove (ili dati vrijedne informacije).

Poznato je da Baba Yaga živi u dubokoj šumi. Tu stoji njena koliba na pilećim nogama, okružena palisadom ljudskih kostiju i lobanja. Ponekad se govorilo da su na kapiji Jagine kuće ruke umjesto brava, a ključaonica su mala zubasta usta. Kuća Baba Yage je začarana - u nju se može ući samo govoreći: "Koliba, koliba, okreni se ispred mene, a leđima šumi."
Kao zapadnoevropske vještice, Baba Yaga može letjeti. Za to joj je potreban veliki drveni malter i čarobna metla. Kod Baba Yage često možete sresti životinje (znamene): crnu mačku ili vranu, koji joj pomažu u čarobnjaštvu.

Poreklo imanja Baba Jage nije jasno. Možda potiče iz turskog jezika, ili možda potiče od starosrpskog „ega“ – bolest.

Baba Yaga, koštana noga. Vještica, ogreva i prva žena pilot. Slike Viktora Vasnjecova i Ivana Bilibina.

Koliba na kurnogi

Šumska koliba na pilećim nogama, u kojoj nema prozora ni vrata, nije fikcija. Upravo su tako lovci sa Urala, Sibira i ugrofinskih plemena gradili privremene nastambe. Kuće sa praznim zidovima i ulazom kroz otvor u podu, podignute 2-3 metra iznad zemlje, štitile su i od glodara željnih zaliha i od krupnih grabežljivaca.Sibirski pagani su u sličnim građevinama držali kamene idole. Može se pretpostaviti da je figurica nekog ženskog božanstva, postavljena u malu kućicu „na kokošjim nogama“, potaknula mit o Babi Yagi, koja teško može da stane u svoju kuću: noge su joj u jednom uglu, a glava je u drugom, a nos joj je uvučen u plafon.

Bannik

Duh koji živi u kupatilu obično je predstavljan kao mali starac sa dugom bradom. Kao i svi slovenski duhovi, on je nestašan. Ako se ljudi u kupatilu okliznu, opeku, klonu u nesvijest od vrućine, opeče se kipućom vodom, čuju pucanje kamenja u peći ili kucanje po zidu - sve su to trikovi kupališta.

Bannik rijetko nanosi neku ozbiljnu štetu, samo kada se ljudi ponašaju nekorektno (pranje na praznike ili kasno u noć). Mnogo češće im pomaže. Sloveni su kupalište povezivali s mističnim, životvornim moćima - često su ovdje rađali ili gatali (vjerovalo se da bannik može predvidjeti budućnost).

Kao i drugi duhovi, hranili su bannika - ostavljali su mu crni kruh sa solju ili zakopali zadavljeno crno pile ispod praga kupatila. Postojala je i ženska verzija bannika - bannitsa, ili obderiha. U kupatilima je živeo i šišiga - zao duh koji se javlja samo onima koji idu u kupanje bez molitve. Shishiga poprima oblik prijatelja ili rođaka, poziva osobu da se pari s njom i može se pariti do smrti.

Bas Čelik (Čovjek od čelika)

Popularan lik u srpskom folkloru, demon ili zli vračar. Prema legendi, kralj je zaveštao svoja tri sina da udaju svoje sestre za onu koja je prva zatražila njihovu ruku. Jedne noći, neko gromoglasnog glasa došao je u palatu i tražio najmlađu princezu za ženu. Sinovi su ispunili volju svog oca, a ubrzo su na sličan način izgubili i srednju i stariju sestru.

Ubrzo su braća došla sebi i krenula u potragu za njima. Mlađi brat je upoznao prelepu princezu i uzeo je za ženu. Gledajući iz radoznalosti u zabranjenu sobu, princ je ugledao čoveka okovanog lancima. Predstavio se kao Baš Čelik i zatražio tri čaše vode. Naivni mladić je strancu dao piće, on se oporavio, prekinuo lance, oslobodio krila, zgrabio princezu i odleteo. Tužan, princ je krenuo u potragu. Saznao je da su gromoglasni glasovi koji su tražili njegove sestre za žene pripadali gospodarima zmajeva, sokola i orlova. Pristali su mu pomoći i zajedno su pobijedili zlog Baš Čelika.

Ovako izgleda Baš Čelik kako ga je zamislio W. Tauber.

Ghouls

Živi mrtvaci koji ustaju iz svojih grobova. Kao i svaki drugi vampir, gulovi piju krv i mogu opustošiti cijela sela. Prije svega, ubijaju rođake i prijatelje.

Gamayun

Kao i Alkonost, božanska ženska ptica čija je glavna funkcija da izvršava predviđanja. Poznata je izreka „Gamajun je proročka ptica“. Takođe je znala da kontroliše vremenske prilike. Vjerovalo se da kada Gamayun poleti iz smjera izlaska sunca, oluja dolazi za njom.

Gamajune-Gamajune, koliko mi je preostalo da živim? - Ku. - Zašto tako mama...?

Divya people

Poluljudi sa jednim okom, jednom nogom i jednom rukom. Da bi se pomerili, morali su da se presavije na pola. Žive negdje na rubu svijeta, umjetno se razmnožavaju, kuje sebi vrstu od željeza. Dim njihovih kovačnica sa sobom nosi kugu, male boginje i groznicu.

Brownie

U najopćenitijem prikazu - kućni duh, zaštitnik ognjišta, mali starac s bradom (ili potpuno prekriven kosom). Vjerovalo se da svaka kuća ima svoj kolačić. U njihovim domovima rijetko su ih zvali "brownies", preferirajući nježnog "djeda".

Ako su ljudi s njim uspostavili normalne odnose, hranili ga (ostavili tanjir s mlijekom, kruhom i solju na podu) i smatrali ga članom svoje porodice, tada im je kolačić pomagao u sitnim kućnim poslovima, čuvao stoku, čuvao domaćinstva i upozorio ih na opasnost.

S druge strane, ljutiti kolačić bi mogao biti veoma opasan – noću je štipao ljude dok ne dobiju modrice, davio ih, ubijao konje i krave, dizao buku, lomio suđe, pa čak i palio kuću. Vjerovalo se da kolačić živi iza peći ili u štali.

Drekavac (drekavac)

Napola zaboravljeno stvorenje iz folklora južnih Slovena. Ne postoji tačan opis - jedni ga smatraju životinjom, drugi pticom, a u centralnoj Srbiji postoji verovanje da je drekavak duša mrtve, nekrštene bebe. Slažu se samo u jednom - drekavak može strašno da vrišti.

Obično je drekavak junak dečijih horor priča, ali u udaljenim krajevima (na primer, planinski Zlatibor u Srbiji) i odrasli veruju u ovo stvorenje. Stanovnici sela Tometino Polie s vremena na vrijeme prijavljuju čudne napade na svoju stoku - po prirodi rana teško je odrediti o kakvom se grabežljivcu radilo. Seljaci tvrde da su čuli jezive krike, pa je vjerovatno umiješan Drekavak.

Firebird

Slika koja nam je poznata iz djetinjstva, prekrasna ptica sa svijetlim, blistavim vatrenim perjem („gore kao toplina“). Tradicionalni test za bajkovite junake je da izvuku pero iz repa ove ptice. Žar-ptica je za Slovene bila više metafora nego pravo stvorenje. Ona je personificirala vatru, svjetlost, sunce i moguće znanje. Njen najbliži srodnik je srednjovjekovna ptica Feniks, poznata i na Zapadu i u Rusiji.

Ne može se ne prisjetiti takvog stanovnika slavenske mitologije kao što je ptica Rarog (vjerojatno iskrivljena od Svaroga - boga kovača). Vatreni soko koji može izgledati i kao plameni vihor, Rarog je prikazan na grbu Rurikoviča (na njemačkom "Rarogs") - prve dinastije ruskih vladara. Visoko stilizirani ronilački Rarog na kraju je počeo podsjećati na trozubac - tako se pojavio moderni grb Ukrajine.

Kikimora (shishimora, mara)

Zli duh (ponekad supruga kolačića), koji se pojavljuje u obliku male, ružne starice. Ako kikimora živi u kući iza peći ili na tavanu, onda stalno šteti ljudima: pravi buku, kuca po zidovima, ometa san, trga pređu, lomi suđe, truje stoku. Ponekad se vjerovalo da su novorođenčad koja su umrla bez krštenja postala kikimore, ili su kikimore mogle biti puštene na kuću u izgradnji od strane zlih stolara ili peći. Kikimora koja živi u močvari ili šumi čini mnogo manje štete - uglavnom samo plaši izgubljene putnike.

Koschey besmrtni (Kashchei)

Jedan od poznatih staroslavenskih negativnih likova, obično predstavljan kao mršav, kosturan starac odbojnog izgleda. Agresivan, osvetoljubiv, pohlepan i škrt. Teško je reći da li je on bio personifikacija vanjskih neprijatelja Slovena, zli duh, moćni čarobnjak ili jedinstvena vrsta nemrtvih.

Neosporno je da je Koschey posjedovao vrlo jaku magiju, izbjegavao je ljude i često se bavio omiljenom aktivnošću svih zlikovaca na svijetu - kidnapovanjem djevojaka. U ruskoj naučnoj fantastici, slika Koshcheija je prilično popularna, a predstavljen je na različite načine: u komičnom svjetlu („Ostrvo Rus” Lukjanenka i Burkina), ili, na primjer, kao kiborg („Sudbina Koščeja u kiberozojskoj eri” Aleksandra Tjurina).

Koshcheijeva karakteristika "potpisa" bila je besmrtnost, i daleko od apsolutne. Kao što se svi vjerovatno sjećamo, na čarobnom ostrvu Buyan (sposobno da iznenada nestane i da se pojavi pred putnicima) postoji veliki stari hrast na kojem visi škrinja. U grudima je zec, u zecu je patka, u patki je jaje, a u jajetu je čarobna igla u kojoj je skrivena Koshchejeva smrt. Može biti ubijen razbijanjem ove igle (prema nekim verzijama, razbijanjem jajeta o Koshcheijevoj glavi).

Koschey kako su ga zamislili Vasnjecov i Bilibin.

Georgy Millyar najbolji je izvođač uloga Koshcheija i Baba Yage u sovjetskim bajkama.

Gobline

Šumski duh, zaštitnik životinja. Izgleda kao visok muškarac sa dugom bradom i kosom po celom telu. U suštini nije zao - šeta šumom, štiti je od ljudi, povremeno se pokazuje, zbog čega može poprimiti bilo koji oblik - biljku, gljivu (divovski govorni muhar), životinju ili čak osobu. Goblin se može razlikovati od drugih ljudi po dva znaka - oči mu sijaju magičnom vatrom, a cipele su mu obute naopako.

Ponekad se susret s goblinom može završiti neuspjehom - on će odvesti osobu u šumu i baciti je da je progutaju životinje. Međutim, oni koji poštuju prirodu mogu se čak sprijateljiti s ovim stvorenjem i dobiti pomoć od njega.

Zanosno jednooki

Duh zla, neuspjeha, simbol tuge. Nema sigurnosti u pogledu Likhovog izgleda - on je ili jednooki div ili visoka, mršava žena s jednim okom na sredini čela. Brze se često porede sa Kiklopima, iako osim jednog oka i visokog rasta, nemaju ništa zajedničko.

Izreka je stigla u naše vrijeme: "Ne budi Dashing dok je tiho." U doslovnom i alegorijskom smislu, Likho je značio nevolju - vezao se za osobu, sjeo mu na vrat (u nekim legendama nesrećnik je pokušao da udavi Likha bacivši se u vodu i udavio se) i spriječio ga da živi .
Likh se, međutim, mogao riješiti – prevaren, otjeran silom volje, ili, kako se povremeno spominje, dati drugome uz neki poklon. Prema vrlo mračnim sujeverjama, Likho bi mogao doći i progutati vas.

sirena

U slovenskoj mitologiji, sirene su vrsta nestašnih zlih duhova. Bile su to utopljene žene, djevojke koje su umrle u blizini jezera ili ljudi koji su plivali u neprikladnim trenucima. Sirene su ponekad poistovjećivane sa "mavkama" (od staroslavenskog "nav" - mrtvac) - djecom koja su umrla bez krštenja ili su ih majke zadavile.

Oči takvih sirena sijaju zelenom vatrom. Po svojoj prirodi su gadna i zla stvorenja, hvataju kupače za noge, vuku ih pod vodu ili mame s obale, omotaju ih rukama i udave. Postojalo je vjerovanje da smijeh sirene može uzrokovati smrt (zbog toga izgledaju kao irske banshee).

Neka vjerovanja su sirene nazivala nižim duhovima prirode (na primjer, dobri "bereginci"), koji nemaju ništa zajedničko s utopljenicima i dragovoljno spašavaju utopljenike.

U granama drveća živele su i „sirena na drvetu“. Neki istraživači klasifikuju sirene kao sirene (u Poljskoj - lakanits) - niži duhovi koji imaju oblik djevojaka u prozirnoj bijeloj odjeći, žive u poljima i pomažu u polju. Potonji je takođe prirodni duh - vjeruje se da izgleda kao mali starac s bijelom bradom. Polje obitava na obrađenim poljima i obično patronizira seljake - osim kada rade u podne. Za to seljacima šalje podnevne ratnike da im svojom magijom oduzmu pamet.

Vrijedi spomenuti i vranu - vrstu sirene, krštene utopljenice, koja ne spada u kategoriju zlih duhova, pa je stoga relativno ljubazna. Vodenice vole duboke bazene, ali najčešće se talože ispod mlinskih točkova, voze se po njima, kvare vodeničko kamenje, mute vodu, ispiraju rupe i trgaju mreže.

Vjerovalo se da su vodene žene žene mermena - duhova koji su se pojavljivali u liku staraca sa dugom zelenom bradom od algi i (rijetko) ribljim krljuštima umjesto kože. Bubovitih očiju, debeli, jezivi, sirena živi na velikim dubinama u virovima, zapovijeda sirenama i drugim podvodnim stanovnicima. Vjerovalo se da je jahao po svom podvodnom kraljevstvu jašući soma, zbog čega su ovu ribu u narodu ponekad zvali „đavolji konj“.

Sirena po prirodi nije zlonamjerna, pa čak djeluje i kao pokrovitelj mornara, ribara ili mlinara, ali s vremena na vrijeme voli da se šali, vukući pod vodu razjapljenog (ili uvrijeđenog) kupača. Ponekad je siren bio obdaren sposobnošću promjene oblika - transformacije u ribe, životinje ili čak trupce.

S vremenom se slika morskog čovjeka kao zaštitnika rijeka i jezera promijenila - počeo se smatrati moćnim "kraljem mora" koji živi pod vodom u luksuznoj palači. Od duha prirode, sirena se pretvorila u neku vrstu magičnog tiranina, s kojim su junaci narodnog epa (na primjer, Sadko) mogli komunicirati, sklapati sporazume, pa čak i pobijediti ga lukavstvom.

Mermen kako su ga predstavili Bilibin i V. Vladimirov.

Sirin

Još jedno stvorenje sa glavom žene i tijelom sove (sova), sa šarmantnim glasom. Za razliku od Alkonosta i Gamajuna, Sirin nije glasnik odozgo, već direktna prijetnja životu. Vjeruje se da ove ptice žive u “indijskim zemljama blizu raja”, ili na rijeci Eufrat, i pjevaju takve pjesme za svece na nebu, čuvši za koje ljudi potpuno izgube pamćenje i volju, a brodovi su im razbijeni.

Nije teško pretpostaviti da je Sirin mitološka adaptacija grčkih sirena. Međutim, za razliku od njih, ptica Sirin nije negativan lik, već metafora za iskušenje osobe s raznim vrstama iskušenja.

Slavuj razbojnik (slavuj Odihmantijevič)

Lik u kasnoslovenskim legendama, složena slika koja kombinuje osobine ptice, zlog čarobnjaka i heroja. Slavuj razbojnik živio je u šumama blizu Černigova u blizini reke Smorodine i 30 godina je čuvao put za Kijev, ne propuštajući nikoga, zaglušujući putnike monstruoznim zviždukom i urlikom.

Slavuj razbojnik imao je gnijezdo na sedam hrastova, ali legenda kaže i da je imao dvorac i tri kćeri. Epski junak Ilja Muromets nije se bojao protivnika i izbio mu je oko strijelom iz luka, a tokom njihove bitke zvižduk Slavuja Razbojnika srušio je cijelu šumu u tom području. Zarobljenog zlikovca junak je doveo u Kijev, gde je knez Vladimir iz radoznalosti zamolio Slavuja razbojnika da zviždi - da proveri da li je tačna glasina o supersposobnostima ovog zlikovca. Slavuj je, naravno, tako glasno zviždao da je skoro uništio pola grada. Nakon toga, Ilya Muromets ga je odveo u šumu i odsjekao mu glavu kako se takva nesreća ne bi ponovila (prema drugoj verziji, Slavuj Razbojnik kasnije je djelovao kao pomoćnik Ilje Murometsa u borbi).

Za svoje prve romane i pesme Vladimir Nabokov je koristio pseudonim "Sirin".

2004. godine selo Kukoboj (Pervomajski okrug Jaroslavske oblasti) proglašeno je „domovinom“ Baba Jage. Njen "rođendan" slavi se 26. jula. Pravoslavna crkva oštro je osudila "obožavanje Baba Jage".

Ilja Muromets je jedini epski heroj kanonizovan od strane Ruske pravoslavne crkve.

Baba Yaga se nalazi čak i u zapadnim stripovima, na primjer, “Hellboy” Mikea Mignole. U prvoj epizodi kompjuterske igre "Quest for Glory" Baba Yaga je glavni negativac radnje. U igrici uloga "Vampire: The Masquerade", Baba Yaga je vampir iz klana Nosferatu (odlikuje se ružnoćom i tajnovitošću). Nakon što je Gorbačov napustio političku arenu, izašla je iz skrovišta i pobila sve vampire klana Brujah koji su kontrolisali Sovjetski Savez.

* * *

Vrlo je teško nabrojati sva bajkovita stvorenja Slavena: većina njih je vrlo slabo proučena i predstavljaju lokalne varijante duhova - šumskih, vodenih ili domaćih, a neka od njih su bila vrlo slična jedna drugoj. Općenito, obilje nematerijalnih stvorenja uvelike razlikuje slavenski bestijarij od „prizemnijih“ zbirki čudovišta iz drugih kultura
.
Među slovenskim "čudovištima" ima vrlo malo čudovišta kao takvih. Naši su preci vodili miran, odmjeren život, pa su stvorenja koja su izmislili za sebe povezana s elementarnim elementima, neutralnim u svojoj suštini. Ako su se suprotstavljali ljudima, onda su, uglavnom, samo štitili majku prirodu i tradiciju predaka. Priče ruskog folklora nas uče da budemo ljubazniji, tolerantniji, da volimo prirodu i poštujemo drevno naslijeđe naših predaka.

Ovo posljednje je posebno važno, jer se drevne legende brzo zaboravljaju, a umjesto tajanstvenih i nestašnih ruskih sirena dolaze nam Diznijeve ribice sa školjkama na grudima. Nemojte se sramiti proučavati slavenske legende - posebno u njihovim originalnim verzijama, neprilagođenim za dječje knjige. Naš bestijarij je arhaičan, a u nekom smislu čak i naivan, ali možemo biti ponosni na njega, jer je jedan od najstarijih u Evropi.

Ciljevi i zadaci:

1. Uopštavanje znanja o književnosti, razvoj govornih veština, sposobnost analize književnih, muzičkih i likovnih dela.
2. Formiranje nacionalnog identiteta.

Književne serije:

• Ep o Dobrinji.
• Ep o Ilji Muromecu.
• Zagonetke, poslovice, izreke - ruski epski ep.

Muzička serija:

• A.S. Borodin. Simfonija br. 2 – “Bogatyrskaya”.
• NA. Rimski-Korsakov. Ep o Dobrinji.

Vizuelni raspon:

• V. Vasnetsov. Bogatyrs.
• K. Vasiliev. Ilya Muromets i Gol Kabatskaya.
• Video film "Priča iz bajke".

Napredak događaja

1. Uvodni dio, posvećen ponavljanju prethodno proučenog materijala.

Uzorci pitanja:

• Šta je folklor?
• Koje vrste i žanrove folklora poznajete?
• Koja je razlika između epa i bajke?
• Navedite glavne likove epova.

2. Čitali smo i znamo Bilinu o Dobrinji u njenoj književnoj verziji. Sada će zvučati u muzičkoj prezentaciji.

(Zvuči ep o Dobrinji u aranžmanu N.A. Rimskog-Korsakova.)

Razmislite o tome kako kompozitor ili aranžer prenosi sliku ruskog heroja?

Pokušajte promijeniti, na primjer, tempo epa. Hoće li to uticati na karakter, imidž heroja?

Koje su glavne karakterne osobine koje razlikuju Dobrinju? Uostalom, nisu samo inteligencija, izdržljivost, snažna snaga i hrabra junaštvo njegove glavne karakteristike?

U pravu ste, činite dobro, briga za druge, velikodušnost duše - to su osobine pravog heroja Dobrynya. Sada obratite pažnju na reprodukciju (slika 1) modernog umjetnika K. Vasilieva “Ilya Muromets i Gol Kabatskaya”.

Slika 1
K. Vasiliev. “Ilja Muromets i Gol Kabatskaja.”

Primjeri pitanja za diskusiju:

• Šta vas iznenađuje i oduševljava u filmu?
• Na kom principu se zasniva slika: kontrastu ili identitetu?
• Zašto umjetnik krši proporcije, zapremine i uglove figura?
• Koje intonacije čujemo u ovom otvorenom gestu ogromnih ruku - krila?
• Za bolje razumijevanje skrivenog značenja, ponovite gest Ilje Murometsa i ovih malih ljudi?
• Kako su ove slike na slici povezane?
• Kako se autor odnosi prema likovima na slici: da li aktivno učestvuje u onome što se dešava ili posmatra sa strane?
• Kakav je stav autora prema likovima, osjetite njegovu intonaciju: smije li se, divi li se, razmišlja, osjeća li tugu itd.?

Autor je iz 20. veka, ali kao da nas vraća u daleku prošlost, kada su posle bitaka ruski junaci seli za hrastov sto da obilno jedu, piju i pričaju svim najsiromašnijim ljudima o delima svojih vojnici.

Umjetnik je, kao i sam Ilja Muromets, div, junak je ispružio ruke u naletu želje da zagrli sve „kafanske gurmane“ koji se stisnu da bi pali u njegov velikodušni zagrljaj.

Pokušajte da shvatite koja je simbolika ovih ruku, nasmejanog i prostodušnog lica, džinovskog šlema sa vinom? Izvucite zaključak o razumijevanju mjesta i uloge ruskog heroja u modernom čitanju?

Muzičke ilustracije nastavljaju razgovor na ovu temu. Kompozitor A. Borodin je sjajan naučnik i hemičar koji je napisao simfoniju posvećenu epskim junacima.

(Svira se fragment - Simfonija br. 2, prvi dio je glavni dio, zatim sporedni dio kako diskusija odmiče.)

Uzorci pitanja:

• Slušali smo horski komad, sada instrumental, da li je kompozitor uspeo da prenese likove i slike epskih junaka?
• Koja je "težina" melodije?
• Kako se autor ovdje odnosi prema svojim junacima?
• Kompozitor je naveo da je ovo simfonija br. 2, a vi joj date svoje ime?
• Kako je melodija građena? (Odgovor je poziv jednog, odgovor mnogih, itd.)
• Druga melodija - tema prenosi druge karakterne osobine ruskog naroda - nježnost, mekoću, plemenitost, toplinu.
• Kako zvuči ovaj fragment? (Himna, veličanje čitavog ruskog naroda-heroja.)

Sada ćemo pokušati spojiti sve što smo znali o pojedinim herojima u jednu cjelinu, sumirajući neke od rezultata naših razmišljanja.

Reci mi, ima li razlike između heroja i heroja? (Bogatiri su fizički jaki, ali heroji mogu biti slabi i negativni likovi.)

Možete postati heroj jednom, ali heroj je konstanta.

Pogledajte reprodukciju slike V. Vasnetsova (slika 2).

Slika 2
V. Vasnetsov. Bogatyrs.

Jesu li svi ovdje jaki? A da biste to shvatili, pokušajte zauzeti pozu i izraz lica svakog od njih.

Ispostavilo se da nisu svi snažni likovi na slici: Aljoša je lukav (vjerovatno pametan i pametan), Dobrinja odiše smirenošću i samopouzdanjem.

Reci reč "heroj": Od koje je riječi došlo? (Bogati, Bože, Bog je dao dar i talenat.)

Koji dar i talenat ima svako od njih? 1 – Snaga. 2 – Um. 3 – Dobrodošli.

Po Vašem mišljenju, koji je od ova 3 principa važniji za osobu?

Šta je pravo bogatstvo?

Hoće li samo dobrota, bez snage i pameti, donijeti dobre plodove? Navedite primjere. Šta um bez dobra može donijeti cijelom svijetu?

Dakle, koje je skriveno značenje ove slike?

Jedinstvo fizičkog, mentalnog i duhovnog je zaista najvažnija stvar na zemlji za osobu. Njihov sklad čini čoveka pravim herojem.

Sada se okrenite sebi: razmislite o tome koji je božanski dar vama lično dat; šta prevladava u vama - snaga, razum, volja (duh); može li finansijski bogata osoba biti siromašna? I obrnuto?

Refleksija.

Shodno tome, Vasnjecov je napisao svoju sliku ne samo da nabroji i prikupi glavne epske likove na jednom mestu, već i da izoštri pažnju na skrivenu duhovnu simboliku koja se očitava u imenima i slikama.

Zašto, zašto to radi?

Jer samo jednim Duhom, Umom i Dušom jaki su branioci ruske zemlje, koji postaju junaci ruskog folklora, ispred vremena i prostora. Zato zovemo njihovi heroji i junaci ruskog folklora, ponosni smo na njihova vojnička djela iz generacije u generaciju.

rabljene knjige:

1. Barsova N. Specifičnost muzičkog jezika u stvaranju umjetničke slike svijeta./Umjetničko stvaralaštvo. – L.: Nauka, 1986.
2. Goryunova L. Muzika – djeca – učitelj. Muzika u školi, 1987, br. 2.
3. Goryunova L. Na putu do likovne pedagogije. Muzika u školi, 1988, br. 2.
4. Maslova L. Pedagogija umjetnosti. Novosibirsk, 1997.

Jedan od tri glavna junaka ruskog epa, najmlađi po godinama.

Aljoša Popović i Tugarin Zmeevič Umjetnik N. Kochergin

Arhaične značajke sačuvane na slikama Ilya Muromets, Alyosha Popovich i Dobrynya Nikitich omogućile su istraživačima da zaključe da su likovi epova nastali kao rezultat ponovnog promišljanja slika nepoznatih božanstava. Posebno nalikuju na bajkovitu trijadu - Gorynya, Dubynya i Usynya, heroji koji pomažu junaku da dobije živu vodu (bajka „Gorynya, Dubynya i Usynya - heroji“).

Istovremeno, na mnogo načina, slika Aljoše je slična drugim arhaičnim junacima ruskog epa, na primjer, čarobnjaku-heroju Volgi Vseslaveviču (Volkh) - mladiću koji se voli hvaliti svojom snagom. Neki istraživači (posebno B. A. Rybakov) pokušali su da poistovete Aljošu Popovića sa pravim ruskim ratnikom Aleksandrom Popovićem, koji je poginuo u bici na Kalki 1223. Možda se ime Aleksandra Popovića pojavilo u hronikama pod uticajem raširenih epova o Aljoši Popoviću, drugim rečima, govorimo o sekundarnom uticaju.

Na osnovu epskih tekstova moguće je rekonstruisati biografiju Aljoše Popovića. Kao Ilja Muromec i Dobrinja Nikitič, dolazi iz severoistočne Rusije i sin je rostovskog sveštenika Leontija (prema nekim tekstovima epova - Fjodora). Rođenje Aljoše Popovića prate tradicionalni čudesni znaci - grom i munja. Gotovo odmah se pojavljuju herojske osobine heroja: Aljoša zamoli majku da ga "ne povija u pelene", jer već može sam sjediti na konju. Čim stane na noge, Aljoša Popović želi da prošeta „po svetu“ - to rade svi epski junaci.

Aljoša Popović odlazi u Kijev, gde upoznaje druge heroje. Postepeno ulazi u herojsku trijadu. Prema nekim istraživačima, Aljoša je "najljudskiji" od svih junaka ruskog epa, jer njegove karakteristike sadrže ne samo tradicionalne herojske kvalitete, već i elemente psihološke procjene.

Opis Aljoše Popovića razlikuje se od drugih likova po njegovim pokušajima da stvori dinamičnu sliku obdarenu individualnim svojstvima. Aljoša se od starijih junaka razlikuje po svojoj lukavosti, kao i neuravnoteženom ponašanju, naglom i oštrom karakteru. Kako kažu u epu, "nije jak u snazi, hrabar je u pretvaranju": on pobjeđuje neprijatelja ne toliko silom koliko lukavstvom.

Ponekad Aljoša može prevariti ne samo neprijatelja, već i njegovog saveznika Dobrinju Nikitiča. Stoga je za takve radnje stalno kažnjen (ep "Brak Dobrynya i propali brak Alyosha"). Aljoša Popović voli da se hvali i često se hvali svojom snagom. Međutim, njegove šale nisu uvijek bezazlene. Alyosha može uvrijediti one oko sebe, pa čak i uvrijediti ih. Stoga njegovi drugovi - heroji - često osuđuju Aljošine postupke i ponašanje.

Aljoša Popović je junak tradicionalnih herojskih priča. Najarhaičnija od njih je priča o borbi sa Tugarinom (epovi "Aljoša Popović i zmija", "Aljoša i Tugarin"). Sukob heroja odvija se ili na putu Aljoše Popovića do Kijeva, ili u samom Kijevu, a Aljoša Popović se uvek ponaša kao branilac časti i dostojanstva princa.

Tugarin pokušava da Aljošu zadavi dimom, pokrije ga iskrama i spali ga u plamenu vatre, ali mu to uvek ne uspe. Aljoša se moli Bogu, on šalje kišu, zmijina krila se smoče i ne može da leti. Glavni duel između njega i Aljoše odvija se na zemlji. Aljoša obmanjuje neprijatelja, prisiljavajući ga da se okrene ("Kakvu moć nosiš sa sobom?"). Bitka se završava tradicionalno - pobjedom heroja. Nakon što je Tugarinovo tijelo raspršio "po otvorenom polju", Aljoša Popović podiže neprijateljsku glavu na koplje i odnese je knezu Vladimiru.

Epovi takođe pričaju o braku Aljoše Popovića sa sestrom Zbrodovičevih Elenom (Olen, Olenuška). Poznate su i priče o neuspješnom druženju Alyosha Dobrynya Nikitich Nastasya Mikulichna. Ponekad se kombinuju dvije radnje, a tada Yasena Dobrynya postaje Nastasya Zbrodovichna.

Alkonost

Slika magične ptice sa ženskim licem. Obično se spominje u vizantijskim i slovenskim srednjovjekovnim legendama. Širio se paralelno sa sličnom slikom ptice Sirin.

Baba Yaga, Sirin i Alkonost.Umjetnik I. Bilibin

Legenda kaže da Alkonost polaže jaja na morskoj obali, a zatim ih uranja u morske dubine na sedam dana. More ostaje mirno dok se pilići ne izlegu. Stoga je slika Alkonost povezana s vjerovanjem o izvoru nastanka morskih oluja.

Slika koja zauzima poseban položaj u mitologijama i bajkama različitih naroda.

Baba Yaga (Yaga Yagishna, Ezhi Baba)

U nacionalnim tradicijama slika je višestruka i kontradiktorna: grčka nimfa Calypso, Naguchitsa u bajkama naroda Kavkaza, Zhalmauyz-Kempir u kazahstanskim bajkama, baka Metelitsa u njemačkim bajkama.

U ruskim bajkama Baba Yaga ima odbojan izgled. Obično se pojavljuje u obliku starice sa koštanom nogom, koja slabo vidi ili je slijepa. Svoje ogromne grudi prebacuje preko leđa. Konkretno, uobičajen je sljedeći opis: Baba Yaga, koštana noga, sjedi „na

Malter peći, na devetoj cigli“, ima „zube sa tučkom na polici, a nos joj je urastao u plafon“.

Baba Yaga. Umjetnik I. Bilibin

Bajke govore o tome kako Baba Yaga otima djecu i peče ih u pećnici, bacajući ih lopatom. Istraživač V. Ya. Propp povezao je porijeklo slike s ritualom pečenja djeteta kako bi mu se dalo neranjivost. Ovaj motiv je prisutan u mnogim bajkovitim i epskim djelima (Homerova Ilijada, Nart ep). V. Ya. Propp je predložio tumačenje priča o Baba Yagi kao inicijacijski obred reprodukovan u mitološkom obliku. Istraživač je takođe napravio još jednu pretpostavku. Napomenuo je da je Baba Yagina glavna "aktivnost" njena bliska povezanost sa divljim životinjama i šumom. Živi u zabačenoj šikari, životinje i ptice joj se pokoravaju. Stoga je V. Ya. Propp povezao porijeklo Baba Yage sa slikom gospodarice životinja i svijeta mrtvih, rasprostranjenom u bajkama i mitovima mnogih naroda. Tako je lako uočiti sličnost između Baba Yage i zle čarobnice Louhi, gospodarice bajkovite zemlje Pohjela iz finskih bajki: obje starice žive u šumi i suočavaju se s glavnim likom.

Bajke zapadnih i istočnih Slovena kažu da Baba Yaga živi u gustoj šumi u "kolibi na pilećim nogama". Koliba je ograđena ogradom od ljudskih kostiju sa lobanjama na stupovima. Zatvor zamjenjuju spojene ruke; umjesto brave, tu su čeljusti sa oštrim zubima. Baba Yagina koliba se stalno okreće oko svoje ose. Junak može prodrijeti u nju tek nakon što baci čini: "Ustani kao prije, kao što je to učinila tvoja majka!" Prema šumi leđima, prema meni ispred.”

Sastanak Baba Yage sa junakom počinje pitanjima i završava se pružanjem potrebne pomoći. Često se junak obraća trima sestrama i dobija pomoć samo od najstarije Baba Yage („Priča o pomlađujućim jabukama, živoj vodi i djevojci Sineglazki“).

Kombinirajući osobine mnogih drevnih likova, Baba Yaga u različitim pričama djeluje kao herojev pomoćnik, darivatelj i savjetnik. Tada njen izgled i dom gube svoje zastrašujuće crte. Sačuvan je samo jedan stalni detalj: koliba mora stajati na pilećim nogama. U nekim bajkama Baba Yaga se ponaša i kao majka zmija, protivnika glavnog lika. Tada junak ulazi u dvoboj s njom i pobjeđuje.

Bova princ

Heroj ruskih bajki i popularnih popularnih priča.

Bova knez Lubok. XIX vijeka

Slika Bove poznata je u Rusiji od početka 17. veka, kada su se pojavili prevodi poljskog „Priče o Bovi knezu”. Osnova je bila srednjovjekovni roman o avanturama viteza Buova iz grada Ankone; Roman je pretvoren u narodnu knjigu, čije su verzije bile distribuirane po svim evropskim zemljama - od Poljske do Makedonije.

Zajedno sa drugim sličnim spomenicima - "Priča o Eruslanu Lazareviću", "Priča o Petru sa zlatnih izvora" - "Priča o Bovi princu"

ušao u ruski folklor. S vremenom se slika Bove nalazi zajedno sa slikama ruskih heroja i junaka bajki - Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Ivan Tsarevich.

Priča govori o tome kako Bova postiže ljubav prelepe princeze Druzhnevne. Boreći se protiv brojnih neprijatelja, Bova ostvaruje podvige, pobjeđuje strane trupe i pobjeđuje fantastičnog heroja Polkana (polučovjek, polupas). Kraj priče je tradicionalan - Bova se ujedinjuje sa svojom voljenom, savladavši sve intrige i prepreke.

Slika Bove ušla je u pisanu kulturu. Budući da su popularna prepričavanja njegovih avantura nastavili da se objavljuju sve do početka 20. stoljeća, slika je izazvala zanimanje među ruskim piscima, koji su je percipirali putem usmenog medija (priče o dadiljama). Krajem 18. veka A. N. Radiščov je napisao pesmu „Bova“. Godine 1814., sliku Bove koristio je Puškin, koji je stvorio skicu pjesme "Bova".

Boyan

Slika epskog pjevača u "Priči o Igorovom pohodu".

Vraća se na indoevropske slike. Analogi se nalaze u epovima gotovo svih evropskih naroda.

Guslari-pripovjedačiUmjetnik V. Vasnetsov

Nije poznato da li je Boyan zaista postojao. U uvodu „Priča o pohodu Igorovu“ (12. vek)

sadrži sljedeću karakteristiku: „Proročki Bojan, ako neko želi da stvori pjesmu, misli mu se šire po drvetu, kao sivi vuk po zemlji, kao ludi orao pod oblacima. Pretpostavimo da bi autor „Priče o pohodu Igorovom“ mogao da sažme u slici Bojana stvarne osobine dvorskih pevača Kijevske Rusije.

Međutim, Bojanov lik se ne pominje samo u Povesti o Igorovom pohodu, već iu drugim spomenicima iz 12. veka, u natpisu iz 12. veka izgrebanom na zidu katedrale Svete Sofije u Kijevu, kao i u Novgorod Chronicler.

Bojana obično karakteriše stalni epitet "Velesov unuk", koji ukazuje na njegovu povezanost sa drugim svetom, bogom podzemlja, kao i na njegovu natprirodnu prirodu (razne magijske veštine).

Još jedan stalni epitet uključen u karakterizaciju junaka - "proročki" - odražava ideju da je pjevač imao tajno znanje i mogao je predvidjeti događaje ili ih izazvati svojim pjesmama. Epski pjevači su obdareni takvim kvalitetima (Braghi u Starijoj Eddi, Väinämöinen u finskim runama). Na specifičnost Bojanovog pjesničkog stila, ljepotu i sofisticiranost njegovih tekstova ukazuje i definicija „slavuja davnih dana“.

Interpretacija Bojanove slike u književnosti nastala je pod uticajem sekundarne folklorizacije i široke upotrebe slike autora kasnog 18. veka i A. S. Puškina u pesmi „Ruslan i Ljudmila“, nakon čega je slika počela da se stvara. doživljavaju kao bajku (drama A. N. Ostrovskog „Snjegurica“ i autorska interpretacija narodnog pjevača u liku Lela).

Brawler

Ime ostrva iz bajke koje se spominje u ruskim bajkama i čarolijama (na primer, u izreci „na moru-okeanu, na ostrvu Bujan, leži pečeni bik. Sa strane je zgnječeni beli luk i naoštreni nož”).

U zavjerama, ostrvo Buyan je mjesto stanovanja mitoloških likova (ponekad kršćanskih svetaca ili zlih groznicara). Tu se nalaze i neki magični predmeti.

(Alatyr kamen). Vjerovalo se da spominjanje Buyana u zavjeri daje konkretnost žalbi i, shodno tome, čini je učinkovitijom.

Vasilij Buslaev

Lik iz ruskog epa.

Glavni lik dvaju epova novgorodskog ciklusa. Vjerovatno su se pojavili tek u 14. stoljeću, jer su na liku Vasilija Buslajeva tradicionalne herojske osobine ili odsutne ili su jednostavno navedene. U kasnijim verzijama, junak nastupa čak i pod imenom Vaska pijanica.

Vasilij BuslaevUmjetnik A. Ryabushkin. Ilustracija za ep

Ep daje sljedeće podatke o junaku: rođen je u Velikom Novgorodu. Kada je imao sedam godina, on je:

Počeo je da šeta gradom,

Da pogledam u kneževsko dvorište,

Počeo je da se šali, da se šali,

Zbija neljubazne šale

Sa decom bojarima, sa kneževskom decom,

Koga ruka povuče - ruku dalje,

Čija noga - noga,

Ako gurnu dvoje ili troje zajedno, leže bez duše.

Postepeno, osjeća „veliku snagu“ u sebi i pravi herojsko oružje - toljagu, luk, koplje i sablju. Tada Vasilij regrutuje „dobar odred“ od trideset mladića. Međutim, razlika između njegovih postupaka i postupaka tradicionalnih heroja je u tome što se Vasilij ne bori ni sa jednim protivnikom, već zajedno sa svojim drugovima samo uživa i bori se na mostu „sa novgorodskim seljacima“. Javljajući se sa svojom četom na bratstvo - zajednički praznik Svetog Nikole Čudotvorca - počinje tuču. Novgorodci pokušavaju da umire smutljivce. Hvatam osovinu kolica, Vasilije

Počeo je da klikće na muškarce, Vasiljuška je mahala - ulica, mahala - srednje. Da li je to u reci Volhov? Na oko jednu milju, voda pomešana sa krvlju.

Vasilij Buslaev ulazi u neku vrstu sukoba sa svim stanovnicima Novgoroda. Ali pod uticajem svoje majke, “poštene udovice”, primoran je da prizna da je pogrešio. Shvativši da se počinjeni grijeh mora iskupiti, Vasilij opremi brod i zamoli majku da ga blagoslovi:

Daj mi veliki blagoslov -

Ja, Vasilij, treba da idem u grad Jerusalim,

Trebalo bi da se molim Gospodu,

Poštuj svetinju,

Okupajte se u rijeci Erdan.

Majka mu daje blagoslov, ali samo za dobra djela.

Na putu za Jerusalim, Vasilij se penje na planinu Soročinskaja i vidi ljudsku lobanju na zemlji. Dok ga izbacuje s puta, odjednom se začuje glas:

Zašto mi bacaš glavu?

Bravo, nisam bio gori od tebe

I na toj planini Sorochinsky,

Gde glava leži prazna

Hrabra glava je prazna,

I ležat će na Vasilijevoj glavi.

Ali Vasilij ne obraća pažnju na upozorenje:

Ali ja ne vjerujem u san ili čoh, Ali vjerujem u svoj grimizni brijest.

Vasilij u Jerusalimu obavlja sve potrebne rituale, služi misu, parastos, poštuje svetinje, ali na kraju krši red - kupa se u Jordanu, gdje je kršten Isus Krist. Očistivši se od prošlih grijeha, on odmah čini novi. Na povratku, Vasilij se zaustavlja na planini, ali sada ugleda "bijeli zapaljivi kamen" ispod kojeg počiva junak. Na kamenu je natpis da se uz kamen ne može skakati. Ali Vasilij ponovo krši zabranu:

Krenuo je trkom, skočio uz kamen i promašio samo četvrtinu, a onda se ubio ispod kamena. Tamo gde leži prazna glava, Vasilij je tamo sahranjen.

Kamen simbolizira granicu domena smrti. Vasilij je pokušao da prekrši granicu njenog kraljevstva, nedostupnu živima, pa ga smrt uzima.

U ranim verzijama epa Vasilij Buslaev se pojavljuje kao bojarski sin, ali se tada njegovo porijeklo ne spominje. Ova tehnika omogućava da se jasnije prikaže uloga Vasilija Buslajeva kao vođe siromašnih koji napadaju bogate brodove.

Basilisk

Mitska životinja koja se spominje u legendama, duhovnim pjesmama i čarolijama.

Basilisk

Slika se prvi put pojavila u drevnim grčkim izvorima: bazilisk se smatrao zmijom s dijademom na glavi (ovako izgleda kobra prije napada). Svojim pogledom ubija sva živa bića. Slika baziliska prodrla je u srednjovjekovne bestijarije (zbirke opisa životinja) i legende. U srednjoj gravuri 16. vijeka. vijeka, bazilisk je prikazivan sa tijelom pijetla i repom zmije. U slavenskom svijetu bazilisk je bio predstavljen kao ogromna zmija, sposobna da ubija otrovom, pogledom i dahom. Legende mnogih naroda govore o posebnom pogledu Baziliska, sposobnom da prodre kroz zidove i pretvori sve živo u kamen. Ako Bazilisk vidi svoj odraz u ogledalu, umrijet će. Slavenski izvori kažu da bazilisk ima glavu ćurke, oči krastače, krila šišmiša i rep zmije. Ponekad je njegov izgled ličio na ogromnog guštera sa grebenom na glavi i dugim račvastim jezikom.

Informacije o rođenju Vasiliska su kontradiktorne. Jedna legenda kaže da se bazilisk rađa iz pijetlova jajeta koje je izlegla žaba; u drugom, pijetao izleže jaje u oltaru. Sam bazilisk također može položiti jaja iz kojih se izlegu poskoke.

Prema legendi, bazilisk živi u pećinama, gdje provodi dnevne sate. Ne podnosi sunčevu svjetlost ili petlov vranak, pa iz svog skloništa može napustiti samo noću. U pećinama bazilisk nalazi hranu jer jede samo kamenje.

Giant

Lik iz slovenske mitologije, pronađen u bajkama, predanjima i legendama.

Slika diva kombinuje osobine čoveka i podzemnog čudovišta. Tragovi vjerovanja preživjeli su do danas u legendama, gdje se divovi često prikazuju kao polu-planine, polu-ljudi. Džin izgleda kao čovek ogromnog rasta, „više od šume koja stoji, niže od hodajućeg oblaka“. Ima takvu snagu da može prevrnuti planinu, iščupati drvo, podići orača i njegovu ekipu.

Slovenske legende kažu da su divovi bili prvi stanovnici zemlje. Oni su razvili pustinjsku zemlju: izgradili su planine, kopali korita rijeka i zasijali polja i šume biljem. Odjeci takvih legendi uključeni su u estonski "Kalevipoeg" i postali su osnova brojnih legendi.

V. Ya. Propp je pretpostavio da su slike divova nastale na osnovu likova drevnih mitova, koji govore o borbi heroja groma s neprijateljem koji je izašao iz podzemlja. Indoevropski mit govori da je gromovnik

životinja može djelovati u obliku diva (Ukko u finskom epu). Da bi pobijedio zle duhove, ne baca samo munje, već i ogromno kamenje na zemlju. Grčki mitovi govore o borbi bogova sa Hekatonhirima - storukim divovima, ogromnim poput stijena. U skandinavskom epu “Starija Edda” bog groma Thor je protivnik divova Grimthursa.

Kršćanske legende ne spominju božansko porijeklo divova. Smatrani su paganima, smatrani su divljacima i ljudožderima s ljudskim glavama, a ne psima. U nekim bajkama divovi se ponašaju i kao kidnaperi.

Postoji nekoliko verzija smrti divova. Vjerovali su da ih Bog kažnjava zbog njihovog ponosa i nedostatka vjere u njegovu moć (biblijski motiv). Poznata je legenda da je Bog uništio divove jer su naudili ljudima – rušili su kuće, gazili polja i šume. Druge priče govore da su divovi umrli tokom globalne poplave jer se nisu mogli prehraniti. Apokrifna legenda kaže da je divove pojela ogromna ptica Kuk. Pobjednik divova mogao bi biti obična osoba, naoružana odgovarajućom molitvom ili zavjerom. Ponekad je divove savladao heroj obdaren herojskom snagom.

U kasnijim legendama, slike divova često su poistovjećivane s raznim osvajačima - Tatarima, Turcima, Šveđanima ili čak Hunima. Zanimljivo je da su u to vrijeme divovi bili zaslužni za poznavanje latinskog jezika, što je trebalo da naglasi njihovo strano porijeklo.

Tradicionalni folklorni motivi povezani su sa slikama divova: pobjeda nad zmijom, bacanje buzdova u nebo, izazivanje grmljavine. Komadi ogromnih kostiju fosilnih životinja pronađeni tokom erozije riječnih obala često su se povezivali s divovima, kao i ogromno kamenje koje je ostavio glečer. I kamenje i komadići kostiju korišteni su u narodnoj medicini kao lijek za groznicu. Tragovi vjerovanja ogledali su se u tekstovima zavjera.

Verlioka

Čudovište iz bajke koje živi u dubokoj šumi, uništavač i uništavač svega živog. On je uvek neprijatelj bajkovitih junaka.

Slika Verlioke nalazi se u ruskom, ukrajinskom i bjeloruskom folkloru. Opis Verlioke je tradicionalan: „visok, oko jednog oka, pola aršina u ramenima, strnjišta na glavi, oslanja se na štap, užasno se ceri“. Opis odgovara slikama nekih likova iz dječjih horor priča. Očigledno, ova karakteristika određuje rasprostranjenost lika samo u bajkama namijenjenim djeci.

Na slici Verlioke jasno su vidljive osobine divovskog čarobnjaka. Uništava sve oko sebe, ubija svakoga koga sretne. Nakon Verliokine smrti, magija prestaje i svi koje je ubio bivaju uskrsnuti. U borbi protiv zlikovca udružuju se ljudi (djed), životinje (zmaj) i neživi predmeti (žir, struna).

U 20. vijeku slika je dobila neku vrstu kreativnog preispitivanja. Verlioka je postao junak istoimene bajke V. A. Kaverina. Budući da slika Verlioke zadržava samo jedno tradicionalno obilježje - vezu sa šumom, neki istraživači žanr priče određuju kao fantaziju.

Viy

Lik iz istočnoslavenske mitologije, koji spaja crte bajkovitog diva i tradicionalne znakove zlih duhova. U stvari, sliku je izmislio N.V. Gogol.

Ime Viy dolazi od staroslavenske riječi "veyka" (ukrajinski - viyka), trepavica. Viy je div koji se teško kreće zbog prevelike težine svog tijela. Vijev pogled ima smrtonosnu moć - ubija ili se pretvara u kamen. Oči su mu stalno skrivene ispod ogromnih kapaka, podižu ih vilama demoni koji prate čudovište. Viy se ponaša kao vladar podzemlja ili vođa đavola. Ne samo da nanosi štetu ljudima. Svojim smrtonosnim pogledom Vij uništava gradove u kojima žive nevjernici. U ovom motivu, tragovi drevnih vjerovanja u “zlo oko” spojeni su s idejama o stvorenjima obdarenim smrtonosnim pogledom (baziliskom).

Slika je zanimljivo interpretirana u istoimenoj priči N. V. Gogolja, zasnovanoj na ukrajinskim narodnim legendama. Kombinira osobine različitih likova: baziliska, vladara podzemnog svijeta, Svetog Kasjana, koji se smatra oličenjem prijestupne godine i personifikacijom svih vrsta nedaća. Apokrifne legende o ovom svecu govore da živi u pećini u koju ne prodire dnevna svjetlost. Njegov pogled takođe donosi nesreću osobi.

Zanimljivo je da je ovaj motiv uvršten u apokrifnu legendu o Judi Iskariotskom: za kaznu za izdaju Isusa Krista, Juda je izgubio vid zbog zaraslih kapaka.

Vuk

Jedna od glavnih životinja u slavenskoj mitologiji.

Prema legendi, vuka je stvorio đavo, koji ga je oblikovao od gline. Ali đavo ga nije mogao oživjeti. Tada se đavo obratio Bogu, koji je vuku udahnuo dušu. Dvostruko porijeklo vuka odredilo je njegov granični položaj između ovog i onog svijeta, čovjeka i zlih duhova.

Vuk je uvijek suprotstavljen čovjeku kao personifikaciji grube razorne sile. Vuk je neprijateljski raspoložen prema ljudima, uništava stoku i može napasti ljude. Glavno obilježje vuka u zavjerama i, prije svega, u bajkama, smatra se njegova stranost, pripadnost drugom, neljudskom svijetu. Stoga je vuk često obdaren natprirodnim osobinama - željeznim zubima, vatrenom kožom, bakrenom glavom. Zanimljivo je da se u svadbenim pjesmama vukovima nazivaju oni koji prate mladoženju, kao i svi rođaci mlade, jer su za vrijeme vjenčanja stranci u mladoženjinoj kući. U narodnim pjesmama mladoženjini rođaci prema tome mladu nazivaju vučicom.

Međutim, postoji vjerovanje da, uništavajući đavole, vuk djeluje po Božjoj volji. Gotovo u cijeloj Evropi je raširena ideja da susret s vukom predstavlja sreću, sreću ili neku vrstu blagostanja. Očigledno, zato u bajkama vuk uvijek djeluje kao saveznik ili magični pomoćnik junaka. On pomaže Ivanu Tsarevichu da dobije magične predmete, a zatim ga uskrsava uz pomoć žive vode.

Slika vuka povezana je s najstarijom idejom o vukodlacima. U vukove se pretvaraju čarobnjaci i ljudi začarani njima. Poznate su brojne priče da se vukovi pokoravaju goblinu, koji ih okuplja na čistini i hrani kao pse.

Prema kršćanskim vjerovanjima, vuk se smatra čuvarom stada. Zaštitnik vukova je Sveti Đorđe. Priče govore kako Sveti Jurij (Đorđe) u proleće raznosi njihov budući plen među vukovima.

Obredi zaštite od vukova vezani su za praznike Svetog Đorđa. Konkretno, ovih dana ne možete jesti meso, tjerati stoku u polje, niti obavljati poslove u vezi sa stočarstvom i uzgojem stoke. Bilo je opasno spominjati ime vuka u svakodnevnom govoru. Tako su se pojavili brojni eufemizmi koji zamjenjuju ime životinje u bajkama - "siva", "sive strane", "božji pas", "šumski pas".

Da bi se zaštitili od vuka, koriste čarolije upućene đavolu ili Svetom Đorđu sa molbom da smire "svoje pse". Kada ste sreli vuka, morali ste kleknuti i pozdraviti ga.

Oči, srce, zubi i kandže vuka služile su kao amajlije, a pripisivala su im se ljekovita svojstva. Vukov zub je bio okačen oko vrata detetu sa zubima. Vučji rep ili vuna napravljena od njega nosi se za zaštitu od bolesti.

Volkodlak

U slovenskoj mitologiji, vuk obučen je osoba koja ima natprirodnu sposobnost da se pretvori u vuka. Ideja o psu vuku kombinuje karakteristike folklorne slike i lika iz hrišćanske demonologije.

Znak vučjeg psa je vučja dlaka (dlaka) koja raste na glavi, uočljiva već pri rođenju. Slavensko ime lika potiče od njega.

Motiv pretvaranja osobe u vuka čest je u folkloru svih evropskih zemalja, kao i Kavkaza, što ukazuje na porijeklo slike u antičko doba. Neki epski heroji (Volkh Vseslavjevič, Beowulf, Sigurd) i književni likovi, posebno Vseslav Polocki („Polaz o Igorovom pohodu“), imali su sposobnost da se pretvore u vuka.

Istraživači vezuju sliku vučjeg psa sa najstarijim oblikom braka – kidnapovanjem (kidnapovanjem nevjeste). Na nekim ruskim dijalektima mladoženjin prijatelj se zvao vuk. Sačuvane su brojne priče o pretvaranju ljudi u vukove tokom svadbe.

Čovek je mogao postati vučji pas zahvaljujući vještičarstvu. Poznat je i motiv pretvaranja u vuka nakon oblačenja vučje kože, a prilikom skidanja dolazi do obrnute transformacije. U litvanskom i latvijskom folkloru takvi likovi su se zvali vilktaks (vilkacis). Obično se transformacija vršila stavljanjem začaranog pojasa (prievit) ili prekoračenjem (somersaulting) preko panja. Istovremeno je izrečena i odgovarajuća zavera: „U ime đavola, daj da postanem vuk, siv, brz kao vatra.

Poput pravog vuka, vučjak je napadao ljude i životinje. Postoje priče o tome kako začarana osoba nastoji savladati moć vještičarenja, nikome ne nanosi štetu i odbija sirovo meso.

Ponekad se vučjak pretvori u medvjeda. Takva transformacija opisana je, posebno, u drevnoj ruskoj rukopisnoj knjizi "Čarobnjak". Ali vjerovanja o transformaciji u medvjede su rjeđa, jer medvjed personificira drugačiji krug vjerovanja.

Mit o nastanku pomračenja Sunca takođe je povezan sa slikom psa vuka. Mnogi slovenski narodi imaju priče da za vrijeme pomračenja vučjaci jedu mjesec (sunce). Vjerovalo se da nakon smrti vučjak može postati gul, pa mu prije sahrane treba začepiti usta ili staviti novčić.

U ruskoj književnosti slika psa vuka postala je široko rasprostranjena nakon objavljivanja pjesme A. S. Puškina "Ghoul".

Volkh (Volga, Volkh Vseslavevič)

Heroj ruskih epova.

Slika Volkha kombinira drevne ideje o životinjama i tradicionalne kvalitete epskog lika (heroja), koji također ima karakteristike vukodlaka. Volkh se pojavio iz saveza mlade princeze Marfe Vseslavjevne i zmije:

Hodala i hodala mlada princeza, U vrtu zelenom vrtu, Na zmiju ljutu skocila, Zmija ljuta upletena, Oko njene cizme zeleni maroko, Oko svilene čarape, Sa kovčegom udari u bijeli bod, I princeza je patila od dijareje u čizmama.

Rođenje Volkha nalikuje izgledu božanstva i praćeno je tradicionalnim znakovima: grmljavina grmi, zemlja drhti, ptice, ribe i životinje se razbacuju. Odmah nakon rođenja, Volkh počinje da govori, a glas mu je poput groma. Beba je povijena u oklop od damasta, igra "zlatnu kacigu" i

„palica teška tri stotine funti.” Kada Volkh napuni sedam godina, majka ga šalje da se nauči “lukavost i mudrost”. Savladava ne samo nauke, već stječe i sposobnost pretvaranja u sokola, vuka, aurohove - zlatne rogove. Kada Volkh napuni dvanaest godina, on okuplja odred i odlazi s njim na teren, a sa 15 godina već je spreman za vojne podvige.

Radnja Volkhovog pohoda protiv "bogatih Indijanaca" pripada najarhaičnijim slojevima ruskog epa. Saznavši da će indijski kralj napasti Kijev, Volkh ga prednjači i kreće u pohod na indijsko kraljevstvo. Usput se pretvara u različite životinje - pod krinkom sokola ubija pticu, pretvarajući se u vuka, trči šumama i lovi životinje kako bi nahranio i odjenuo svoj odred.

Za razliku od svojih ratnika, Volkh je uvijek budan. Napuštajući svoj odred na granici indijskog kraljevstva, pretvara se u turneju - zlatne rogove. Stigavši ​​do palate, Volkh je postao sokol, ušao u odaje cara Saltika Stavrulijeviča i čuo njegov razgovor sa svojom ženom, caricom Azvjakovnom. Saznavši za namjere kralja, koji je planirao nauditi Rusiji, Volkh se pretvara u hermelina i silazi u podrum. Tamo pregrize tetive lukova, prožvače koplja i konjsku ormu, nakon čega se vraća u odred.

Da bi ušao u grad, Volkh pretvara svoje ratnike u mrave. Zauzevši glavni grad Indijskog kraljevstva, on ubija kralja, uzima kraljicu Azvya-kovnu za ženu, daje svojim ratnicima sedam hiljada djevojaka za žene i postaje kralj zarobljenog kraljevstva.

Epski motivi nalaze se u mnogim književnim i folklornim djelima. Konkretno, sličan opis rođenja heroja nalazimo u Mahabharati; motiv ratnika koji se pretvaraju u mrave nalazimo u grčkim mitovima,

Junak ruske bajke "Kristalna gora", Ivan Tsarevich, također je obdaren umijećem transformacije. Pretvorivši se u mrava, prodire u kristalnu planinu, pobjeđuje zmiju i oženi se princezom. Junak „Priče o Igorovom pohodu“, Vseslav Polocki, takođe ima sposobnost da postane vukodlak. U obliku sivog vuka trči po poljima da pronađe neprijateljsku vojsku.

Neki motivi epa o Volhu nalaze se u legendama uključenim u ruske hronike. Tako Novgorodska hronika priča priču o čarobnjaku vuku koji se mogao pretvoriti u žestoku zvijer. rya - krokodil. Navodno je živio u rijeci Volhov i ometao je brodove koji plove duž nje. Čudovište se zvalo Volkh. Nadalje, kronika kaže da je ovaj Volkh obožavao boga groma i čak je postavio idola Peruna na obalu rijeke. Volkh je bio poražen od strane demona koje mu je Bog poslao. Volkh umire i pada pravo iz groba u pakao.

Još jedna epska priča povezana je sa slikom Volha: Volkh je brat Mikule Seljaninoviča. Nakon što je okupio odred, Volkh pomaže Mikuli da porazi tri grada: Gurchevets, Orekhovets i Krestyanovets.

Ostali junaci - Ilja Muromets, Sadko, Vasilij Buslaev - ispadaju slabiji od Mikule Orača i ne mogu da izvuku svoj plug iz zemlje. Čak ni tako svemoćni čarobnjak kao što je Volkh ne može podići plug Mikule Seljaninoviča. Time se naglašava da najveća vrijednost nisu snaga i vještičarenje, već kreativni rad.

Tuga

Lik u ruskim narodnim pričama, figurativno oličenje zle sudbine; antropomorfna slika obdarena sposobnošću transformacije u različite objekte.

U većini priča, pojava Tuge povezuje se s nesrećama koje su zadesile junaka. Svaki poduhvat završava neuspjehom. Kako bi izašao iz začaranog kruga, junak pronalazi Tugu i pokušava je se osloboditi. Poziva Goru da se igra žmurke s njim i lukavstvom ga mami u zamku (kovčeg, burmuticu, točak kolica). Uhvativši Tugu, junak je skriva - zakopavajući je u zemlju ili bacivši na teško dostupno mjesto, a nakon što se oslobodio Tuge, vraća se svom normalnom životu. U satiričnim i svakodnevnim pričama neprijatelj Tuge je vojnik koji lukavstvom pobjeđuje Tugu i spašava ljude od nje.

Krajem 16. - početkom 17. vijeka, na osnovu narodnih priča sastavljena je drevna ruska "Priča o jadu-nesreći". Glavni lik priče pati od progona Tuge, prisiljavajući ga da stalno pije, ispijajući svu svoju imovinu. Da bi se oslobodio Tuge, junak priče odlazi u manastir.

Folklornu sliku Tuge upotrijebio je N. A. Nekrasov u pjesmi „Ko dobro živi u Rusiji“. Slika Tuge postala je jedan od likova u bajci S. Ya. Marshaka "Bojati se tuge ne znači vidjeti sreću."

Div

Demonski lik istočnoslovenske mitologije. Spominje se u srednjovjekovnim učenjima usmjerenim protiv paganizma, u “Priči o Igorovom pohodu” (“Div kliče na vrh drveta”). Ruska diva doživljavana je kao humanoidno ili ptičije stvorenje.

Istraživači nisu postigli konsenzus o porijeklu riječi "Div". S jedne strane, povezuje se s riječju "divo" - slavenskom oznakom čuda, s druge - s pridjevom "diviy" - divlji.

Indoevropska oznaka za Boga također je povezana s korijenom "div". U epizodi “Priča o Igorovom pohodu” izraz “Dive su pale na zemlju” doživljava se kao predznak nesreće. Možda je ime odražavalo podudarnost karakteristika Diva s iranskim Devoom - negativnim likom koji se nalazi u folkloru i mitologiji.

Nikitich

NikitichUmjetnik V. Vasnetsov Fragment slike “Bogatyrs”

Drugi najvažniji ruski heroj, zauzima srednju poziciju između Ilje Murometsa i Aljoše Popovića.

Brojni epovi spominju trgovačko porijeklo Dobrinje. Kažu da je Dobrinja rođen u severoistočnoj Rusiji u porodici rjazanskog trgovca, „bogatog gosta“ Nikite Romanoviča. Dobrinyin otac umire ubrzo nakon njegovog rođenja ili čak prije njega. Za razliku od "starog kozaka" Ilya Muromets, Dobrynya se uvijek naziva "mladim".

Dobrinju odgaja njena majka Amelfa Timofejevna. Ona uči Dobrinju "lukavoj pismenosti":

A kada je Dobrynya imao sedam godina, majka ga je natjerala da nauči čitati i pisati, a Dobrynyina pismenost je otišla u nauku.

U epovima se stalno bilježi Dobrynyino obrazovanje, poznavanje manira i "znanje" (sposobnost ponašanja). Dobrinja nije samo hrabar ratnik i oštar strijelac. Vješt je šahista i može pjevati i svirati harfu. U jednoj od priča, čak je pobijedio tatarskog kana u šahu.

Dobrinja ima izvanredne diplomatske sposobnosti, često rešava svađe između heroja i sukobe sa knezom Vladimirom.

Zahvaljujući naporima Dobrynye, herojsko trojstvo se ponovo ujedinjuje nakon neslaganja između Ilje Murometsa i Aljoše Popovića.

U nekim tekstovima Dobrinja djeluje i kao vođa odreda, pa je na početku radnje naznačeno njegovo kneževsko porijeklo. Njegova bogata, "kneževska" kuća takođe odgovara Dobrinjinom položaju.

Mnogo je epskih priča povezanih s imenom Dobrynya. Najčešća radnja je "Dobrynya i zmija", gdje je motiv borbe zmija povezan s idejom zaštite domovine od osvajača. Junak ne samo da pobjeđuje zmiju, već oslobađa „punog Rusa“. Za razliku od drugih heroja, Dobrynya se bori ne samo sa zmijom, već i sa cijelim "plemenom zmija". Ep kaže da je još kao mladić počeo da „jaše dobrog konja po otvorenom polju i gazi male zmije“.

Dobrinja ostvaruje svoj glavni podvig na rijeci Puchai. Suprotno majčinom upozorenju, Dobrinja ulazi u vodu magične rijeke („iz jednog potoka puca vatra, iz drugog padaju iskre, iz trećeg lije dim“). Odmah se pojavljuje zmija i napada bespomoćnog heroja. Borba počinje u vodi. Dobrinja golim rukama hvata zmiju i počinje da je davi, a zatim je izvlači na obalu i obara glave „kapom od grčke zemlje“ (kapom napunjenom zemljom).

Zmija moli Dobrinju za milost u zamjenu za zakletvu da neće štetiti ljudima i odleti, ali, leteći iznad Kijeva, otima Zabavu Putyatichnu, nećakinju kneza Vladimira. U ime princa, Dobrinja odlazi u zmijsko kraljevstvo; ubija zmiju i oslobađa ne samo Zabavu, već i sve "pune Ruse" - one koji su čamili u zmijskom zarobljeništvu.

Radnja je uvrštena u svjetski epski fond (Perseus, Sigurd, Siegfried). Rasprostranjena je i u hrišćanskoj hagiografskoj literaturi (žitija sv. Đorđa i Teodora Tirona). Istraživači veruju da je ep simbolično odražavao istoriju krštenja Rusije: zmija se smatra personifikacijom paganstva, ubijajući zmiju „kapom grčke zemlje“. Dobrinja deluje kao nosilac pravoslavlja, koje je došlo do Rus' kroz Vizantiju iz Grčke.

Jasna arhaična osnova radnje i povezanost Dobrinje Nikitiča sa vodenim elementom, ronjenjem i spuštanjem u pećine omogućavaju nam da ga smatramo epskim likom koji pobjeđuje čudovište koje je došlo iz podzemnog svijeta. V.V. Ivanov ukazuje na porijeklo imena Dobrinja od drevnog korijena "dobr" ("divlji"), što znači dno, dno, ponor u indoevropskim jezicima.

Ponekad se Dobrinja približi Dunavu. Zaista, isti zaplet o borbi sa zmijom povezan je sa slikama ovih heroja. U drugim pričama u kojima Dobrynya učestvuje, motiv dvoboja je također široko zastupljen. Protivnici heroja su i tradicionalni antagonisti - neprijateljska stvorenja i drugi heroji (na primjer, Dunav, s kojim se Dobrynya pomirio od strane Ilya Muromets).

U epu “Dobrynya and Marinka” junakov protivnik je “trovač”, “pijačica”, vještica Marinka, koja pokušava začarati junaka. Marinka želi da zavede Dobrinju i poziva ga da je oženi. Ali Dobrinja ne popušta, tada ga Marinka pretvara u turu, izgovarajući čini nad otiscima njegovih stopala isklesanim iz zemlje:

Kao što sam sekao ove tragove Dobrinjuškine, Tako bi revnosno Dobrinjuškino srce seklo, Dođi Dobrinjupko na tursko more, Gde devet kola hoda, hoda, Dođi Dobrinjuška, u desetom kolu.

Dobrinjina majka priskače u pomoć svom sinu i razbije njegovu čini. Dobrinja pobjeđuje vješticu i kažnjava je, a zajedno s majkom pretvara Marinku u „kobilu koja nosi vodu“ (psa ili svraku).

Ništa manje popularan je zaplet u kojem Dobrynya glumi provodadžiju, nabavljajući mladu za kneza Vladimira. Zajedno sa junakom Dunavom, Dobrinja odlazi u strano kraljevstvo, prolazi kroz kušnje i dovodi mladu princu. Zaplet se može povezati s pričom iz hronike o tome kako je knez Vladimir poslao Dobrinju poločkom knezu Rog-voldu da mu se udvara. kćer.

Dobrinja je protagonist radnje „muž na svadbi svoje žene“, koja je uvrštena u krug takozvanih svjetskih zapleta i predstavljena je, na primjer, u „Odiseji“ i „Pjesmi o Nibelunzima“. Dobrinja odlazi na dugo na "otvoreno polje" i traži od svoje žene da ga čeka dvanaest godina. Tek nakon isteka ovog perioda dozvoljava svojoj ženi da se uda za bilo koga osim za Aljošu Popovića.

Nastasya Mikulichna ostaje vjerna svom mužu, ali nakon isteka njenog mandata, princ Vladimir joj naređuje da se uda za Aljošu Popovića. U nekim pričama Aljoša Popović pribegava lukavstvu - on je obaveštava o Dobrynjinoj smrti. Dobrinjina žena se pokorava prinčevoj volji. Ali tokom svadbene gozbe pojavljuje se Dobrinja, prerušen u prolaznika. On baca prsten u čašu koja se daruje mladenki.

Dobrinja kažnjava Aljošu za prevaru. Ilja Muromets pomiruje heroje, podsjećajući da su Dobrinja i Aljoša „krštena braća“ koji su poljubili krst u znak prijateljstva. Svađa prestaje. Očigledno, na slici Dobrinje s vremenom su se kombinirale osobine najstarijih i kasnijih epskih junaka.

Mitologizirana slika heroja pronađena u ruskim epovima. Verovatno je na slici Dunava slika epskog heroja kombinovana sa slikom boga koji personifikuje odgovarajuću reku.

Dunav se pojavljuje kao lik samo u jednom epu. Priča se da zajedno sa Dobrinjom Dunav odlazi litvanskom kralju da uda njegovu kćer Apraksin za kneza Vladimira. Dunav ide kralju, a Dobrinja ostaje da čuva konje „na otvorenom polju“. Međutim, kralj odbija i zatvara Dunav u „duboke podrume“. Saznavši za ono što se dogodilo, Dobrynya ulazi u bitku i pobjeđuje litvanski odred koji mu se suprotstavio. Nakon poraza vojske, litvanski kralj pristaje na prijedlog heroja i daje im svoju kćer. Junaci dovode Apraksina) u Kijev, gde se održava ceremonija venčanja.

Dunav

Neke verzije radnje govore da se, jednom u palati litvanskog kralja, Dunav zaljubljuje u Apraksinovu sestru Nastasju. Ona oslobađa heroja i bježi s njim u Kijev. Tokom svadbe, Dunav i Nastasja imaju takmičenje u streljaštvu. Dunav ga gubi: prvi put podbaci, drugi put pregazi, a treći put pogodi Nastasju. Umire i pre smrti kaže Dunavu da je trudna sa blistavom bebom. Saznavši za to, Dunav se baca na koplje i umire pored svoje žene. Gospod pretvara Dunav u reku Dunav, a Nastasju u reku zvanu njenim imenom. U ovoj radnji herojski ep spojen je sa toponimskom legendom o nastanku reke Dunav. Motiv razdvojenih ljubavnika koji se pretvaraju u rijeke često se nalazi u svjetskom folkloru (na primjer, kazahstanska legenda o nastanku rijeka Ili i Karatal).

Napomenimo da reka Dunav u ruskim epovima, po volji pripovedača, može da teče blizu Kijeva, Moskve ili Novgoroda.

Eruslan Lazarević

Heroj drevnih ruskih bajki i folklora.

Bruslan Lazarević.Udlaga. XIX vijeka

„Priča o Eruslanu Lazareviču“ je u Rusiji poznata od početka 18. veka. Verovatno je nastao iz

snimanje i naknadno predstavljanje u obliku priče jednog od usmenih prepričavanja nepoznatog turskog dastana, koji govori o podvizima heroja Rustama. Zaista, mnoge karakteristike priče ukazuju na ovu vezu. Ime glavnog lika povezuje se s turskim nadimkom Rustam Arslan (lav), a ime njegovog oca - Zalazar - s imenom oca Rustama Zal-Zer (sijedokosi Zal).

Detinjstvo junaka opisano je u skladu sa epskom tradicijom. Već u ranoj dobi, Eruslanove herojske osobine su se očitovale: pobjeđuje u svim utakmicama. Saznavši da Eruslan nanosi povrede svojim vršnjacima, otac ga šalje “na sto polje”. Tamo Eruslan upoznaje mladoženju Ivanku, uz njegovu pomoć dobija herojskog konja i oružje i kreće u „kozačku šetnju“.

Tokom svojih lutanja, Eruslan saznaje da je njegov otac bio zarobljen od strane neprijatelja i oslijepljen. Eruslan odmah priskače u pomoć. Na putu pobjeđuje suparničke heroje, bori se sa čudovištima iz bajki, susreće tajanstvene djevojke-ptice (ptice smijehe), one ga prenose u čarobnu zemlju. Tamo upoznaje divnu Glavu divovskog heroja i iz nje saznaje za čarobni mač kojim može ubiti Vatrenog kralja.

Slijedeći savjet Glave, Eruslan lukavo dolazi do mača i, nakon što je prevario Vatrenog kralja, odsiječe mu glavu. Nakon što je oslobodio i izliječio svog oca i strica uz pomoć lijeka napravljenog od neprijateljske jetre, Eruslan se ženi princezom koju je spasio od zmije. Ali odmah nakon vjenčanja, on ostavlja ženu i odlazi u Sunčani grad da upozna kraljicu, koja je “ljepša od bilo koga na svijetu”.

Ljepota princeze osvaja Eruslana i on ostaje u djevojačkom kraljevstvu dugi niz godina. U međuvremenu, u indijskom kraljevstvu odrasta njegov sin Eruslan Eruslanovič, koji jednog dana kreće u potragu za ocem. Tokom dvoboja, Eruslan prepoznaje svog sina po prstenu koji je dao njegovoj majci. Prestaje svađu i vraća se ženi sa sinom.

Zahvaljujući dinamičnoj radnji, zamršenim avanturama glavnog lika, obilju živopisnih i živopisnih opisa i elementima psihološke karakterizacije, „Priča o Jerulanu“ distribuirana je u velikom broju rukom pisanih kopija i usmenih prepričavanja. Od početka 18. stoljeća, priča je uključena u brojne popularne grafike, postavši jedna od prvih popularnih knjiga.

Pojava štampanih publikacija izazvala je interesovanje za priču među novim čitaocima i slušaocima. Na kraju

U 19. i ranom 20. vijeku o Eruslanu su zapisane brojne bajke, pa čak i epovi, gdje on djeluje u rangu sa domaćim ruskim folklornim likovima. Imidž Eruslana koristili su I. A. Krilov i A. S. Puškin.

Firebird

Mitološko biće koje se spominje u istočnoslovenskim pričama. Slične slike mogu se naći u bajkama i mitologiji svih indoevropskih naroda (u indijskom epu nalazi se ptica Ga-ruda, u iranskom - Simurgh, u slovačkom - Ognevik). Stoga većina istraživača žar pticu smatra najstarijom reliktnom slikom sačuvanom iz vremena indoevropskog folklora.

Žar ptica ima vatreno perje i dug blistavi rep. Neobična - vatrena - boja odražava njenu pripadnost drugom, neljudskom svijetu. Obično radnja počinje pričom o tome kako žar-ptica leti u kraljevski vrt iz tridesetog kraljevstva po zlatne jabuke. Junak ga pokušava uhvatiti, ali ptica uspijeva pobjeći. Dok odlijeće, ona ispušta jedno perje koje pronalazi Ivan Tsarevich i kreće u potragu za žar-pticom. U drugom zapletu, vatrena ptica se ponaša kao otmičar majke glavnog lika. Nakon što je pronašao svoju majku, Ivan Tsarevich dobija i vatrenu pticu.

Slika vatrene ptice bila je uključena u zaplet bajke "Začarana žena". U njemu se vatrena ptica ispostavlja kao začarana djevojka. Nakon što junak sakrije magično perje, ne može se ponovo pretvoriti u pticu i postaje nevjesta Ivana Tsareviča.

Zaplet vatrene ptice koristi se u bajci „Mali grbavi konj“ P. P. Eršova i baletu „Žar ptica“ I. F. Stravinskog.

Zmija

Lik slovenske mitologije i narodne demonologije. Slika zmije kombinira najstarije paganske osobine i kršćanske ideje o đavolu (zlom duhu).

Slika zmije bila je povezana s idejom elementarne destruktivne moći. Prema narodnim vjerovanjima, zmija ima demonska svojstva i herojsku moć. On čuva ljekovito bilje i živu vodu i čuva neizreciva bogatstva. Zmija može postati vukodlak. Ova slika kombinuje karakteristike različitih epskih likova - konjanika ratnika i čudovišta.

U većini opisa, zmija je ogroman zmaj s velikim krilima, dugim kandžama i nekoliko glava. Iz zmijinih usta izbija plamen, njen bijeg i sama pojava praćeni su hukom, grmljavinom ili olujom. Ponekad zmija poprima oblik munje, meteorita sa vatrenim repom, a također se pretvara u osobu. Međutim, bez obzira na izgled zmije, ona uvijek ostaje neprijatelj ljudi, a borba s njom je težak ispit za heroja.

Radnja borca ​​heroja zmija uobičajena je u epovima svih naroda svijeta. U ruskim epovima, pobjednik zmije je junak Dobrinja Nikitič. Odlazi u zmijsko carstvo, pobjeđuje zmiju, oslobađa zarobljenike i prinčevu nećakinju Zabavu Pu-tjatičnu.

Radnja borbe zmija predstavljena je i u brojnim toponimskim legendama. Jedna od njih govori o Nikiti Kožemjaku, koji je pobedio zmiju koja je napala Kijev.

Priče o zmiji su također česte u kršćanskoj tradiciji. Pod uticajem Starog zaveta, gde zmija deluje kao antagonist Bogu, zmija je dobila karakteristike đavola. Zato se ponaša kao tradicionalni protivnik svetaca ratnika. S njim se bore Sveti Đorđe, Kozma i Demjan, te Teodor Tiron. Nadaleko je poznata priča o tome kako su, porazivši zmiju, sveti Kuzma i Demjan zaorali na njoj bedem od Kijeva do Crnog mora - tako je nastao Dnjepar i sistem naselja - zmijskih okana. Poput narodnih heroja, sveci ratnici u teškoj borbi pobjeđuju zmiju i oslobađaju ljude koje je zarobila.

U narodnim pričama zmija prvenstveno djeluje kao zavodnik žena. Stoga se borba protiv njega zasniva na zaštitnoj magiji. Zmije se možete riješiti fumigacijom vlastitom kosom. Drugi način je korištenje talismana. Zmija se boji krsta i buke. Ne može ući u kuću ako je u dvorištu crni pas ili je iznad vrata okačena trava valerijane.

zmaj

Vrsta slike zmije koja se nalazi u ruskim epovima i bajkama.

Ime je u korelaciji sa riječju "planina" kao staništem zmije. Slika seže do indoevropske ideje o zmiji - gospodaru podzemlja. Postoje brojni analozi među slovenskim i drugim narodima: iranski Lie Daha (doslovno - zmija koja živi na planini); Tatar Zi-lan; Zaliag-zmija, pronađena u bajkama naroda Kavkaza.

Zmija Gorynych je džinovsko čudovište sa tri, šest ili dvanaest glava. Živi u svom kraljevstvu (ponekad u pećini), gdje krije opljačkano bogatstvo, otete ljude i princezu(e). Tamo žive i njegova brojna djeca, male zmije.

Slike Tugarina, Zmiulana ili Vatrene zmije kombiniraju crte čudovišta i ratnika. U epovima, Zmija se često pojavljuje kao neprijatelj ruske zemlje. Zmija može letjeti preko neba ili se upustiti u bitku sa herojem na zemlji.

Radnja "Dobrynya i zmija" jasno pokazuje karakteristike drevnog mita, koji govori o bitci heroja. Zmija pokušava pobijediti nenaoružanog heroja. Borba je izgrađena na dvije tačke vrhunca. Prvi susret sa Zmijom događa se kada Dobrinja prekrši majčinu zabranu i okupa se u rijeci Puchai. Pojavi Zmije prethode znaci - zemlja se trese, voda u rijeci se pretvara u vatru.

Međutim, Dobrinja uspeva da zgrabi Zmiju, izvlači je na obalu i zadaje snažan udarac „kapom grčke zemlje“. Zmija pada na zemlju i moli junaka za milost. Poziva Dobrinju da sklopi mir, osiguran zakletvom. Zmija obećava da neće napadati ljude i da će se pojaviti na "otvorenom polju".

Dobrinja vjeruje obećanju i pušta Zmiju Gorynycha na slobodu. Ali on odmah krši svoju zakletvu: leteći iznad Kijeva, kidnapuje nećakinju kneza Vladimira Zabavu Putjatičnu. Knez Vladimir šalje Dobrinju u drugu bitku sa Zmijom. Heroj stiže u zmijsko kraljevstvo, usput uništavajući brojne bebe zmija.

Stigavši ​​do Zmijskog gnijezda, Dobrinja započinje bitku na život i smrt. Majka sira, zemlja, pomaže da se pobijedi Zmija; ona daje junaku neodoljivu snagu i upija otrovnu krv Zmije. Pobijedivši neprijatelja, Dobrinja oslobađa "pune Rusa", izvodi ljude iz njihovih rupa i oslobađa Zabavu Putyatičnu.

Slika Zmije nalazi se u nekoliko bajki. Centralno mjesto među njima zauzima "Bitka na Kalinovom mostu", gdje junak također pobjeđuje Zmiju Gorynych i odvraća prijetnju porobljavanja sa svoje zemlje. Zmija se takođe suočava sa junakom u zapletu „Tri kraljevstva“, gde junak pobeđuje tri čudovišta sa različitim brojem glava.

U kasnijim bajkama, lik Zmije poprima crte tradicionalnog negativca. On je suparnik Ivana Careviča, zavodi svoju ženu Elenu Lijepu, ali na kraju umire od ruke heroja.

Ivan heroj

Mitologizirani lik ruske bajke, prenesen iz herojskog epa.

Za razliku od Ivana Careviča i Ivana Budale, Ivan Heroj uvijek dobija nadimak koji ukazuje na njegovo porijeklo (Ivan Sučič - Ivanovo medvjeđe uho, Ivan Zorkin, Ivan Bikovič - "Borba na Kalinovom mostu", "Mali čovjek s nevenom ”, sin Ivana Krave - "Tri kraljevstva"). Zato folkloristi govore o varijantama istog tipa heroja. Slična slika heroja nalazi se u ukrajinskim, bjeloruskim, latvijskim i drugim bajkama (Pokatigorošek, Fjodor Tugarin, Kurbad).

Radnja bajke o Ivanu Bogatiru izgrađena je prema tradicionalnoj shemi: radnja se razvija od rođenja do vjenčanja junaka. U gotovo svim verzijama, rođenje Ivana rezultat je magijske moći i praćeno je čudesnim znacima: podrhtavanjem zemlje, snažnom olujom, pojavom zvijezda na nebu u vedar dan.

Izuzetne sposobnosti heroja se manifestuju i pre rođenja: on govori dok je u materici. Rodivši se, Ivan odmah staje na noge i raste velikim koracima. U igrama s vršnjacima otkriva se njegova herojska snaga: uvijek pobjeđuje.

Saznavši za otmicu majke (druge priče govore o braći ili sestri), Ivan traži da mu se napravi oružje koje odgovara njegovoj snazi:

buzdovan, toljaga ili herojski mač. Dobivši oružje i junačkog konja, Ivan kreće na put sa svojom braćom. Dolaze do kolibe, gdje braća naizmjenično spremaju večeru. Prva dva brata su napadnuta od strane Malog čovjeka i poražena su.

Kad Ivan dođe na red, on pobjeđuje protivnika štipanjem brade za hrastov balvan ili deblo. Međutim, seljak uspeva da pobegne. Braća idu njegovim stopama i dolaze do rupe - duboke pećine ili bunara. Silazeći u bunar, Ivan prodire u podzemno carstvo, pobjeđuje dvije zmije, stiže do starčeve kuće, saznaje tajnu njegove smrti, pobjeđuje ga i oslobađa njegove zarobljene rođake i tri princeze. Potonje postaju nevjeste braće.

U nekim pričama, junak se ne spušta u bunar, već se penje na visoku planinu, gdje princeze žive u tri magična kraljevstva. Protivnici heroja su tri zmije (troglava, šestoglava i dvanaestoglava).

U svim bajkama, junak se vraća kući. Na povratku, braća, opsjednuta ljutnjom i zavišću, prevare Ivana i ubiju ga (bace na pusto mjesto). Uz pomoć magičnog pomoćnika (vuka ili vlastitog konja), Ivan je uskrsnuo (oslobođen okova). Vraćajući se kući, razotkriva izdaju braće i oženi se svojom nevjestom.

Junak pokazuje herojske osobine tek kada izvrši svoj prvi podvig. U budućnosti svoj cilj postiže zahvaljujući svojim ličnim kvalitetima i magičnim predmetima. U bajci "Do trećeg pijetla" V. M. Shukshin je koristio oba svojstva heroja: njegovu natprirodnu prirodu i ličnu hrabrost.

Ivan Budala

Mitologizirani lik ruskih bajki. Najčešći zapleti su “Sivka-Burka” i “Svinja – zlatna čekinja”.

Istraživači nisu došli do jasnog zaključka o porijeklu slike. E. M. Meletinski vjeruje da je slika progonjenog heroja posuđena iz legendi, budući da su pojedinačni motivi koji čine radnje bajki o Ivanu uobičajeni u mitologiji različitih naroda.

Ivan je treći i najmlađi od braće. On je seljak, ali se ne bavi nikakvim korisnim poslom. Dva starija brata ponašaju se kao razboriti, štedljivi vlasnici. Međutim, nikada ne ostvare svoj cilj.

Na početku priče kaže se da Ivan po cijele dane leži na peći ili provodi vrijeme po kafanama. On se transformiše tek nakon smrti svog oca, dragovoljno zamjenjuje svoju braću, za šta kao nagradu dobija čarobnog konja. Ivan krije konja od svoje braće i kreće u osvajanje princeze. Ponekad mora ne samo da se bori, već i da učestvuje u pogađanju i postavljanju zagonetki. On sve pogađa, ali niko ne može da reši njegove zagonetke.

Oženivši princezu, Ivan izvodi nekoliko podviga i dobija magične predmete: jabuke za pomlađivanje, živu vodu, svinju - zlatne čekinje. Ivan tada postaje kralj i zaplet se završava.

U drugoj verziji radnje, Ivan Budala čuva vrt (polju), u koji noću upada misteriozni lopov. Noću Ivan otkriva da je lopov divna kobila. Ona leti u baštu i gazi travu (usjeve). Ponekad se umjesto kobile u zapletu pojavljuje žar ptica.

Ivan oslobađa zarobljeno magično stvorenje i za nagradu dobija čarobnog konja. Žar ptica mu takođe ostavlja svoje pero. Ugledavši pero, kralj tjera Ivana da krene u potragu za žar-pticom. Tokom svog putovanja, Ivan pronalazi ne samo vatrenu pticu, već i mačku igračku, prsten, jabuke za podmlađivanje i, konačno, prelijepu mladu. Priča se završava tradicionalnim vjenčanjem glavnog junaka i Car-djeve.

U 18. stoljeću, zasnovana na radnji Ivana Budale, pojavila se bajkovita popularna priča. Postala je osnova za brojna usmena prepričavanja folklorista, kao i bajku P. P. Eršova „Konjičić grbavac“.

Ivan Tsarevich

Mitologizirana slika junaka bajki, njihovog glavnog lika, na primjer: "Princeza žaba", "Ivan carević i sivi vuk", "Jabuke za pomlađivanje", "Finist Bistri soko", "Mrtva princeza" , "Jednooki, dvooki i trooki" "

Ivan Tsarevich.Umjetnik I.Bilibin

Kompozicija bajki je tradicionalna - događaji se razvijaju od rođenja do vjenčanja junaka. Ivan Tsarevich je najmlađi od tri brata. Zajedno sa svojom braćom, a ponekad i umjesto njih, čuva kraljevski vrt kako bi uhvatio lopova koji oduzima zlatne jabuke. Ispostavilo se da je lopov jabuka Žar ptica. Ivan ga pokušava uhvatiti, ali promašuje pticu i dobija samo zlatno pero.

Po naređenju cara, Ivan i njegova braća kreću u potragu za čarobnom pticom. Na putu se rastaju i odvojeno nastavljaju put. Ivan Tsarevich upoznaje magičnog pomoćnika - Sivog vuka. On pomaže Ivanu da pronađe ne samo vatrenu pticu, već i čarobnog konja, kao i prelijepu nevjestu.

Na povratku, Ivan Tsarevich susreće svoju braću, koja ga ubijaju i oduzimaju mu sve što je dobio. Sivi vuk oživljava Ivana uz pomoć žive vode, vraća se kući i razotkriva varalice. Priča se završava svadbenom gozbom.

Mnogi istraživači Ivana Tsareviča smatraju idealnim junakom iz bajke. Zaista, u bajkama je uvijek prikazan kao mlad, zgodan, aktivan i hrabar junak. Međutim, radnja je strukturirana na način da lik može postići uspjeh samo zahvaljujući svojim ličnim kvalitetama.

N.V. Novikov smatra da je slika Ivana Tsareviča nastala pod utjecajem herojskog epa. Tragovi takvog utjecaja očituju se u motivima kao što su stjecanje herojske snage, borbe s čudovištima i povratak u život preminulog heroja.

V. Ya. Propp povezao je sliku Ivana Tsareviča s najstarijim mitološkim likovima koji umiru i uskrsavaju svake godine, započinjući novi život (Asiris, Yarilo - likovi egipatske i slavenske mitologije).

Idolishche Poganoe

Mitologizirani protivnik ruskih heroja. U epovima, Idolishche se pojavljuje u obliku antropomorfnog čudovišta. Zauzeće Kijev ili napasti Carigrad. Kada Idolishche zauzme grad, on zarobljava cara Konstantina Ataulijeviča i princezu Apraksiju.

Saznavši o tome šta se dogodilo od prolaznika, Ilja Muromets mijenja odjeću s njim i odlazi u Carigrad. Tamo dolazi u palatu prerušen u prosjaka i moli milostinju. Idol naređuje da se prosjak istjera i hvali se da "nema protivnika", budući da je Ilja Muromets još uvijek u Kijevu.

Ilya Muromets ne može izdržati i upada u borbu. Tokom borbe, Ilja ubija sluge Idola, a zatim ulazi u bitku sa samim čudovištem. U dvoboju ubija Idolishchea i oslobađa kralja i njegovu ženu.

U radnji, gdje se glavna radnja odvija u Kijevu, događaji se razvijaju po složenijem obrascu. Idol opsjeda grad i traži dostojnog “super protivnika”. Knez Vladimir šalje Iliju u bitku. Heroj počinje borbu, ali mu se sablja iznenada lomi. Zatim Ilya Muromets ubija Idolishche "kapom grčke zemlje".

U nekim verzijama, umjesto oružja, Ilya Muromets koristi hrast istrgnut iz zemlje ili nekog od ratnika Idola. Uhvati ga za noge i počne njima da maše: „Gde maše, biće ulica, mahnuće sporednom ulicom“.

Vjerovatno se u dvoboju Idolišća i Ilje Murometsa herojstvo ruskog naroda koji brani svoju zemlju od neprijatelja veliča u poetskom obliku. U epovima posvećenim borbi protiv Tatara, umjesto Idolišča pojavljuje se lik po imenu Kudrevan-ko, Badan, Kovshey ili Skurla. Međutim, zaplet ostaje nepromijenjen.

Ilya Muromets

Glavni lik ruskog epskog epa. Kao najstariji po godinama, u većini priča predvodi odred ruskih heroja. Zajedno sa Dobrinjom Nikitičem i Aljošom Popovićem, on je deo takozvane herojske trijade.

Ilya Muromets ostvaruje mnoge podvige; priče povezane s njim često čine epski ciklus. Iljine glavne osobine su snaga, hrabrost, mudrost, trezvenost, životno iskustvo, razboritost. Neuništiva moć Ilje Murometsa i njegova vojna vještina trebali bi upozoriti one koji planiraju krenuti u rat protiv Kijeva. Obično sam pobjeđuje neprijatelje.

Imena koja se pominju u epovima - Kijev, Černigov, Brjanske šume, Morovejsk, reka Smorodina (nedaleko od Karačeva), selo Devjatidubje koje se nalazi na istim mestima (koje je dalo ime za devet hrastova na kojima je slavuj Razbojnik sat) i selo Solovjov Perevoz - dozvoljavaju nam da kažemo da je Ilja Muromets rođen u severoistočnoj Rusiji. Kao epski lik spominje se u pričama vezanim za černigovsko-brjansku zemlju.

Iz epova možete pratiti čitav Iljin životni put. Rođen je u selu Karačarovo, u blizini grada Muroma, u seljačkoj porodici. Nakon rođenja, nije mogao hodati i sjedio je trideset i tri godine. Tek nakon svog čudesnog ozdravljenja od strane Kalikasa u prolazu, Ilja dobija „veliku snagu“ i silazi sa šporeta. Kaliki čine tri čuda: iscjeljuju Ilju, obdaruju ga neviđenom junačkom snagom i pomažu mu da dobije herojskog konja i mač sa blagom. Kaliki predviđaju da Ilja mora izvršiti herojske podvige i da "smrt nije zapisana u njegovoj porodici".

Kada Kaliki odu, Ilja odlazi na očevu njivu i čisti je od "panjeva i korijenja". Dobivši blagoslov roditelja, Ilja odlazi u Kijev. Od ovog dana počinje njegov herojski život.

Na putu Ilja upoznaje Svyatogora, oni se takmiče u snazi, a Svyatogor pobjeđuje. Heroji se bratime. Tada Svyatogor umire, ali uspijeva prenijeti svoju moć na Ilju. Tek nakon toga Ilya postaje pravi heroj. Nastavlja put do Kijeva i na putu pobjeđuje Slavuja Razbojnika. Zatim Ilja izvodi druge podvige: štiti Černigov od neprijatelja, gradi most preko rijeke Smorodine.

Stigavši ​​u Kijev, Ilja dolazi u kneževsku palatu. Pokazavši slavuja princu, natjera ga da zviždi kao slavuja i ubije ga. Heroj ostaje u Kijevu, dobija počasno mesto za kneževskom trpezom, ali odbija, jer veruje da je njegovo mesto među ratnicima.

Dalje priče opisuju kako Ilja miri Dobrinju i Dunava, koji su se posvađali, i pomaže Aljoši Popoviću i vojvodi Stepanoviču. U Kijevu - prema drugim pričama u Carigradu - Ilja izvodi druge podvige. On pobjeđuje Idolishche i brani grad od ratnika kralja Kalina. Ponekad se Batyga (Batu Batyevich) pojavljuje u radnji umjesto Kalina.

Poseban ciklus epova povezan je s putovanjima Ilje Murometsa. Odlazi u “Bogatu Indiju” ili “Prokletu Karelu”. Upoznavši pljačkaše, Ilja ih ubija i dijeli riznicu siromašnima. Poznate su priče o Iljinoj borbi s drugim herojima, na primjer s Dobrinjom Nikitičem. Ali dvoboj između njih se uvijek završava pomirenjem i razmjenom krstova, nakon čega oba junaka odlaze u Kijev da služe knezu Vladimiru.

Posebna grupa zapleta povezana je s dvobojom između Ilje Murometsa i njegovog sina Sokolnika (Podsokolnika). Sin heroja (ponekad ćerka heroja nastupa umesto njega) uvek se ponaša kao neprijatelj Rusije. Ovaj zaplet često uključuje opis herojske ispostave koja se nalazi na granici Rusije.

Bez straha od posljedica, Ilja upozorava kneza Vladimira na pogrešne postupke (ep o Sukhmanu). Ilyin nezavisan položaj dovodi do svađe s princom. Heroj je stavljen u "duboke podrume", gdje mora umrijeti od gladi i žeđi. Niko se ne usuđuje da prekrši prinčevu naredbu. Samo princeza Apraksevna naređuje da se Ilja tajno hrani jelima s prinčevog stola. Stoga Ilya ne gubi snagu i u teškim vremenima dolazi u odbranu Kijeva.

U ovoj radnji Ilja gubi svoje arhaične crte i ne izvodi tradicionalne podvige. Pojavljuje se kao narodni heroj, koji ide u boj u ime „udovica, siročadi i dece“, a ne u ime „psa kneza Vladimira“:

Prije borbe on

Ovdje sam molio Boga da mi pomogne, daj Prečistu Presvetu Bogorodicu, pustio sam junačkog konja da jaše na ovoj velikoj vojsci,

I stade gaziti kao sila s ruba, Čim negdje krene, bit će ulica, Kad skrene, u sporednu će ulicu.

Sada mu u pomoć priskače cijeli herojski odred:

Silušku izgaziše, izbode je, A taj je bio pas cara Kalina, I uzeli su ga do kraja.

Pošto je pobedio cara Kalina, Ilja ga predaje knezu Vladimiru, a on se zaklinje da će „uvek odavati danak i tebi, kneže Vladimire“.

U većini epova preovlađuje tradicionalno tumačenje lika Ilije, prema kojem se on pojavljuje kao mudar čovjek. U liku sedobradog starca koji jaše poljem na bijelom konju, prikazan je na poznatoj slici V. M. Vasnetsova „Tri heroja“.

Slika Ilje Murometsa povezana je s biblijskim Ilijom prorokom. Nakon smrti, Ilja Muromets postaje Sveti Ilja. Poznato je i suprotno, kada se prorok Ilija poredi sa borcem herojem zmija. V. Ya. Propp je smatrao da ga veza sa zemljom jasno vidljiva na liku Ilije približava i svetom Iliji kao zaštitniku plodnosti.

Indrik Zvijer

Mitologizirana slika jednoroga nalik konju, koji se spominje u ruskim legendama, duhovnim pjesmama i bajkama. Riječ "shndrik" je iskrivljeno pravopis staroruskog "stranaca" - jednoroga.

Jednoroga je prvi pomenuo grčki istoričar Ktesije. Opisao je fantastičnu životinju koja je navodno pronađena u Indiji: „Veća od konja. Tijelo mu je bijelo, glava tamnocrvena, a oči plave. Na čelu je rog. Osnova roga je snježnobijela, vrh je jarko crven, a sredina crna. Prah sastrugan sa ovog roga može vas spasiti od smrtonosnog otrova.”

Naučnici vjeruju da je slika jednoroga nastala pod utjecajem srednjovjekovne knjižne tradicije. Legende o Indriku nalaze se u bestijarijuma, gdje je njegov izgled dobio tradicionalne fantastične crte. Jednorog sada ima tri noge, devet usta i zlatni rog.

U ruskim legendama Indrik se ponaša kao „otac svih životinja“. Može imati jedan ili dva roga. Sličan opis nalazi se u Knjizi golubova.

Indrik je zvijer - otac svih životinja.

Zašto je Indrik otac svih zvijeri?

Jer Indrik je otac svih zveri,

I hoda pod zemljom,

Ali kamene planine ga ne drže,

Čak su i te rijeke brze.

Kad izađe iz vlažne zemlje,

I traži protivnika.

U ruskim bajkama Indrik je prikazan kao podzemna zvijer koja hoda kroz tamnicu, „kao sunce na nebu“. Indrik je gospodar svih podzemnih voda. U mnogim pričama on se ponaša kao protivnik zmije, koja ga sprečava da uzme vodu iz bunara. Indrik je u bajkama fantastična životinja koju lovi glavni lik. Ponekad se umjesto vatrene ptice pojavi u kraljevskom vrtu i ukrade zlatne jabuke.

Junak svojim stopama odlazi u podzemni svijet, pronalazi jednoroga, ulazi s njim u bitku i pobjeđuje. Osvojeni jednorog postaje herojev magični pomoćnik i pomaže mu da dobije ono što želi.

Koschei Besmrtni

U istočnoslovenskim bajkama - zli čarobnjak koji se uvijek suprotstavlja glavnom liku. Riječ "koschey" je posuđena iz turskih jezika i znači rob, zarobljenik. Počevši od sredine 18. stoljeća postaje naziv bajkovitog lika i prodire iz folklora u popularnu književnost i beletristiku. S imidžom Koshcheija povezuju se i negativne ljudske osobine, prvenstveno pretjerana škrtost, pohlepa, prijevara i licemjerje.

Koschei Besmrtni.Udlaga. XIX vijeka

Prema većini priča, Koschey živi u kraljevstvu koje se nalazi na rubu svijeta. Ponekad živi sa ćerkom(ama). Da bi došao do Koshcheija, heroj mora proći težak put. Na putu susreće magične pomoćnike od kojih saznaje tajnu Koščejeve moći i neranjivosti. Često pomoćnik junaka postaje ljepotica koju je uhvatio Koshchei. Ona od Koshcheija saznaje tajnu njegove smrti i o tome govori heroju, koji će je osloboditi.

Koshchejeva smrt je skrivena: „Na moru, na okeanu, postoji ostrvo, na tom ostrvu je hrast, na hrastu je sanduk koji visi, u škrinji je zec, u zec postoji je patka, u patki je jaje. U jajetu je igla, a na kraju igle je smrt Koščejeva.”

Koschey je obdaren osobinama vukodlaka i čarobnjaka. On ima natprirodne moći, pa se junak bori protiv njega dugo i žestoko. Dvoboj se uvijek završava pobjedom nad Koshcheiom i uništenjem njegovog kraljevstva.

Kitovras

Slika čudovišta iz bajke, poistovjećenog sa grčkim kentaurom (polučovjek, polukonj).

Kitovras se spominje u rukopisnim tekstovima od 14. vijeka. On je lik u Priči o Solomonu i Kitovrasu. Očigledno, slika kentaura zamijenila je demona Asmodeusa, stranog ruskim čitaocima. Kitovras odgovara na pitanja kralja Solomona i čak se takmiči s njim u mudrosti, ali je poražen.

Nakon što su se na Rusiju proširile legende o Solomonu, Kitovras je postao lik mnogih priča. Obdaren je tradicionalnim obilježjima vukodlaka, koji danju vlada ljudima u liku čovjeka, a noću u obliku “zvijeri Kitovras” je kralj zvijeri.

Vjerovatno su se na slici Kitovrasa pojavile ideje o divi ljudima - fantastičnim narodima koji su navodno naseljavali periferije svijeta. Slika je uticala i na prikaz junaka Polkana u prevedenoj priči o princu Bovi.

U originalnoj verziji, Polkanovo ime je rusificirani oblik italijanske riječi "polica-no" - polupas. Na brojnim popularnim printovima Polkan je predstavljen kao tradicionalni kentaur. Ali ono što mu je zajedničko sa polučovjekom, polu-psom je to što se uvijek ponaša kao protivnik glavnog lika i umire od njegove ruke.

Knez Vladimir Crveno Sunce

Mitologizirana slika kneza u ruskim epovima.

Vladimir. Graviranje iz stare štampane knjige. XVII e.

Većina istraživača smatra da je istorijski prototip epske slike bio knez Vladimir Svjatoslavovič (? -1115). On vlada u Kijevu, ujedinjuje sve heroje oko sebe da zaštiti rusku zemlju od neprijatelja. To su Tatari ili čudovišta iz bajke (Idolishche, Zmija Tugarin, Slavuj razbojnik, Zmija Gorynych).

Bogatiri se okupljaju u Kijevu iz različitih pravaca: Ilja iz Muroma, Dobrinja iz Rjazanja, Aljoša iz Rostova. Usput, svaki od njih čini podvig kako bi stekao pravo da služi budućem gospodaru. U Kijevu junaci zauzimaju mesta koja odgovaraju njihovom položaju, veštini i starosti na dvoru kneza Vladimira. U palati se rješavaju svi najvažniji problemi. Princ daje herojima uputstva: da pomognu svojoj nećakinji, da oslobode Konstantinopolj od Idolišča, poraze Zmiju Tugarina, poraze tatarsku vojsku.

U većini epova Vladimir se naziva Crvenom suncu kako bi se naglasio idealna slika kneza. Osim toga, poređenje sa Suncem pojačava kontrast između Vladimira i čudovišta koja napadaju Kijev. Zmije se tradicionalno smatraju stvorenjima mračnog podzemlja.

U epovima, dvor kneza Vladimira je u suprotnosti sa otvorenim poljem, Soročinskim planinama, mračnim šumama i magičnim rekama. U njima žive čudovišta iz bajke. Odatle, sa otvorenog polja, dolaze neprijatelji, koji se uvek zovu Tatari.

Vjerovatno je na slici kneza Vladimira spojeno nekoliko epskih slika: vrhovni vladar gornjeg svijeta, vođa odreda i glava velike porodice. Na Vladimirovom dvoru živi njegova nećakinja Zabava Putjatična, junakinja zapleta "Dobrynya Nikitich i zmija".

Epovi kažu da je knez Vladimir oženjen Apraksinom Koroljevičnom. Jednom davno bila je udvarana za princa Dobrinju Nikitiča (zaplet „Sklapanje princa Vladimira“). Princeza Apraxia, za razliku od princa Vladimira, ima miran i uravnotežen karakter. Ona podržava

Ilya Muromets, koji je nezasluženo pao u kneževsku nemilost.

Međutim, u nekim pričama se slika Apraksina drugačije tumači. Kada se Tugarin Zmejevič pojavi na prinčevom dvoru, Apraksija se zainteresuje za njega. Alyosha Popovich i drugi heroji zasluženo zamjeraju Apraksiji zbog kršenja bračne vjernosti. U epu posvećenom Churilu Plenkovichu, Apraxia se zaljubljuje u zgodnog upravitelja i čak moli svog muža da imenuje Churilu za prinčevog slugu u krevetu. Vjerojatno, slika Apraksina kombinira osobine heroina nekoliko epskih priča koje su nastale u različito vrijeme.

U kasnijim epovima, slika kneza Vladimira značajno se menja. Postaje sitničav, zavidan, ljubomoran. Vladimir često nezasluženo vrijeđa heroje, a samo njegova žena osigurava da se heroji vrate kada se neprijatelj približi gradu (zaplet „Kako se Ilja Muromets posvađao s knezom Vladimirom“).

mačka Baiyun

Lik iz ruskih bajki.

Slika Bayuna kombinuje karakteristike čudovišta iz bajke i ptice sa magičnim glasom. Bajke kažu da Bajun sedi na visokom gvozdenom stubu. Uz pomoć pjesama i čini uklanja moć svakoga ko mu pokuša prići. Da bi uhvatio čarobnu mačku, Ivan Tsarevich stavlja željeznu kapu i željezne rukavice. Uhvativši životinju, Ivan je odnese u palatu svom ocu. Tamo poražena mačka počinje pričati bajke, a kralj je izliječen.

Slika čarobne mačke široko je rasprostranjena u ruskim popularnim štampanim pričama. Vjerovatno ga je odatle pozajmio A.S. Puškin (prolog pjesme "Ruslan i Ljudmila").

Lesovik

Vidi Leshy

Zanosno jednooki

U istočnoslavenskom folkloru pojavljuje se kao personificirana slika zle sudbine, tuge. Naziv "hrabri" potiče od prideva "suvišan" - tako je označen neko koga treba izbegavati kao nosioca nesreće.

U bajkama Likho glumi mršavu ženu ogromne visine s jednim okom, ponekad poprimajući crte diva. Ona živi u dubokoj šumi u kojoj heroj slučajno završi.

U početku, Likho srdačno dočekuje heroja, ali onda pokušava da ga pojede. Bježeći, junak lukavo izlazi iz kolibe. Primijetivši da bježi, Likho viče za njim da mu treba poklon. Ali u stvari, ona dolazi do još jedne zamke - njena ruka raste do čarobne sjekire. Heroj je spašen tek nakon što sebi odseče ruku.

U nekim verzijama dolazi do spasenja junaka, kao u antičkom mitu o Odiseju i Polifemu. Umotan u ovčiju kožu, junak izlazi iz kolibe (u mitu, iz pećine). Vjerovatno se popularni motivi svjetskog folklora ogledaju u ruskoj bajci. Veza između slike Likha i najstarijih mitoloških likova može se pratiti i u opisu Likha kao jednookog stvorenja. U narodnim pričama, slika Likhe često se povezuje sa slikom Tuge.

Marija Morevna (djeva Sineglazka, Car Maiden, Usonsha heroj, White Swan Zakharyevna)...

Opšti naziv za ženskog junaka, junakinju ruskih bajki.

Slika herojske heroine predstavljena je u mnogim pričama - "Jabuke za pomlađivanje", "Priča o tri kraljevstva", "Marija Morevna".

Herojska heroina živi u svom vlastitom djevojačkom kraljevstvu. Da bi ušao u to, heroj mora savladati mnoge prepreke. U većini priča, junak stiže do djevojačkog kraljevstva na čarobnom konju, kojeg mu pružaju starice pomoćnice. Često ovu ulogu igraju tri sestre - Baba Yagas. Pomoćnici daju heroju čarobne konje, upozoravaju ga na opasnosti koje ga čekaju i pomažu mu da se vrati.

Došavši do djevojačkog kraljevstva, junak dobiva magični predmet koji mu je potreban (jabuke za podmlađivanje, živa voda, čarobna ptica). On također lišava carsku djevojku njene čednosti. To se po pravilu dešava tokom njenog magičnog (herojskog) sna. Nakon odlaska junaka, Car-djeva se budi, okuplja vojsku djevojaka i kreće u poteru. Međutim, junak uspijeva prijeći granicu magičnog svijeta i nestaje.

Bez hvatanja heroja, Car-Maiden se vraća u svoje kraljevstvo, a nakon nekog vremena rađaju joj se sinovi blizanci. Kada odrastu, Car-djeva ponovo okuplja vojsku i dolazi u kraljevstvo heroja. Tamo djeca prepoznaju svog oca. Bajka se završava vjenčanjem.

Zaplet o Mariji Morevni je drugačije konstruisan. Govori o tome kako junakinja uzima Koshcheija besmrtnog zarobljenika. Nakon što ga je strpao u zatvor, heroj stoji na straži na granici svog kraljevstva, gdje se odvija njen susret s Ivanom Carevičem. Heroji ulaze u dvoboj, Ivan Tsarevich pobjeđuje.

Nakon vjenčanja, junaci odlaze u kraljevstvo Marije Morevne. Ubrzo, ostavljajući muža u palati, Marija Morevna odlazi u rat. Ivan Tsarevich ulazi u zabranjenu prostoriju (podrum, tamnica). Prepustivši se uvjeravanju, on daje vodu Koshcheiu, koji dobija snagu, oslobađa se, otima Mariju Morevnu i odvodi je u svoje kraljevstvo.

Ivan Tsarevich kreće u potragu za svojom ženom. Na putu susreće tri starice koje mu pokazuju put u kraljevstvo Koshchei. Stigavši ​​tamo, junak pokušava odvesti Mariju Morevnu, ali ne uspijeva. Tek nakon što je saznao tajnu Koshcheijeve smrti. Ivan Tsarevich izlazi kao pobednik tokom smrtne borbe. Heroji se vraćaju u kraljevstvo Marije Morevne.

U poređenju sa slikama muških heroja, slika ženskog heroja je shematskija. Konkretno, nema opisa njene herojske snage ili scena borbi. Pripovjedač samo izvještava o rezultatima bitaka. Vjerovatno mu se kult moći činio neprikladnim kada je opisivao ženu. Herojska heroina češće koristi magiju nego snagu.

Mikula Seljaninovich

Slika herojskog orača, pronađena u ruskim epovima. Mikula Seljaninovič je arhaični junak ruskog epa.

Slika Mikule pokazivala je crte džinovskog orača. Drevni epovi kažu da je on taj koji tjera divove sa zemlje. Kreativna aktivnost orača suprotstavljena je i vojnoj moći princa vukodlaka i natprirodnoj, ali neiskorištenoj moći Svyatogora. Mikula Seljaninovich djeluje kao personifikacija nepobjedive moći same zemlje - majke svega živog.

Slične slike nalaze se i kod drugih slavenskih naroda, na primjer, u srednjovjekovnoj češkoj kronici kaže se da orač Przemysl postaje prvi knez. Mađarska hronika Gall Anonyma kaže da je poljski princ sin orača Pjasta.

Svyatogor i Mikula Seljaninovich.Umjetnik N. Kochergin

Seljačko porijeklo također postaje atribut glavnog junaka ruskog epa - Ilya Muromets. Ali, za razliku od drugih heroja, snaga Mikule Seljaninoviča usmjerena je isključivo na mirne poslove: on ore zemlju i uzgaja žito. Na oranicama se odvija njegov susret sa Volgom. On čuje:

Dok Oratai viče i zviždi u polju, Orataijev dvonožac škripi, a kamenčići cvrkuću o kamenčiće.

Tek trećeg dana Volga dolazi do orača i vidi kako je

Peña-korijeni se izvijaju,

I veliko kamenje pada u brazdu.

Mikula Seljaninovič je protagonista dve epske priče. U svakom od njih on se pojavljuje kao najjači heroj. U epu o Mikuli i Volgi (Volhi), Volga i njen odred ne mogu da izvuku plug Mikule Seljaninoviča iz zemlje.

Oratay-oratayushko

Uzeo je dvonožac jednom rukom,

Izvukao je dvonožac iz zemlje,

Istresao sam zemlju od omeša.

Bacio je dvonožac iza grma vrbe.

Zadivljena Volga ga pita:

Nekako te zovu po imenu,

Zovu li vas po otadžbini?

Volga poziva heroja u svoj odred. Ali Mikula Seljaninovich odbija, mora nastaviti da radi na terenu:

Složiću ga ko raž i dovući ga kući, odvući ću ga doma i izmlatiti, I pivo ću skuvati i ljude napiti, A onda će me muškarci hvaliti: Bravo, Mikula. Seljaninoviču!

U radnji "Mikula Seljaninovič i Svyatogor-bo-gatyr" Mikula se pojavljuje u obliku lutajućeg prosjaka s torbom na ramenu. U početku Svyatogor razgovara s njim bez poštovanja, ali ga zamoli da mu pomogne da podigne torbu sa zemlje. Svyatogor pokušava to učiniti, ali ne može, jer su "sve zemaljske žudnje" skrivene u torbi. Pobjeda Mikule Seljaninoviča nad Svyatogorom simbolizira superiornost seljačkog rada nad tradicionalnim vojnim manifestacijama sile. Sličan zaplet predstavljen je u skandinavskom mitu o Thoru i divu Ymiru.

Morozko

Lik bajkovitog i obrednog folklora.

U ruskim bajkama Morozko je starac koji živi u šumskoj kolibi. Može poslati nepodnošljiv mraz ili djelovati kao magični darivatelj. U najčešćem zapletu bajke, Morozko velikodušno nagrađuje vrijednu pokćerku i okrutno kažnjava lijenu i nemarnu kćer ljubavnice.

U pričama Morozko je predstavljen kao mali starac sa dugom sijedom bradom. Trči po poljima i šumama s batom i donosi velike mrazeve. Morozko se često pojavljuje u liku heroja ili diva koji hoda šumom i okova drveće i vodu.

Među šumskim narodima, slika Morozke povezana je s ritualom hranjenja uoči Božića. Stariji član porodice izlazi na vrata i nudi Morozki šoljicu želea ili kašice, ljubazno je pozivajući da proba hranu: „Moroz, Moroz! Dođi da pojedeš žele i nemoj da nam povrijediš zob.”

Nakon širenja kršćanstva, slika Morozke bila je povezana s pričama i vjerovanjima o novogodišnjem djedu, široko rasprostranjenim među narodima zapadne Europe. Kažu da Djed Mraz živi na krajnjem sjeveru. Svake godine ide na put oko svijeta sa zapregom od irvasa ili konja. Frost nosi vreće sa poklonima u sankama i daje ih maloj djeci. Dolazak Djeda Mraza znači dolazak Nove godine.

Morski kralj

Mitološki lik koji se nalazi u ruskim epovima i bajkama. Vjerovatno je lik morskog cara pozajmljen iz ruskog folklora i predstavljen u epu o Sadku iu bajkama gdje je morski car otac Vasilise Mudre.

U epu, Morski kralj je vladar podvodnog kraljevstva. Dok on pleše, na more izbija razorna oluja. Saznavši za to, Sadko lomi žice na harfi i odbija da nastavi da svira. Pokušavajući zauvijek ostaviti heroja u podvodnom svijetu, Morski kralj ga poziva da se oženi jednom od njegovih kćeri. Sadko bira princezu Černavu, koja mu pomaže da nadmudri Morskog kralja. Ona se pretvara u rijeku i pomaže Sadku da uđe u ljudski svijet. U priči o pojavi rijeke Černave jasno su vidljive karakteristike novgorodske legende o nastanku lokalnih rijeka.

U bajci “Elena Mudra i morski kralj” Morski kralj je obdaren tradicionalnim osobinama čudovišta. On prodire u bunar. Kada kralj poželi da pije vodu, Morski ga kralj hvata za bradu i obećava da će mu poslati novorođenog princa.

Postigavši ​​određenu dob, princ odlazi Morskom kralju. Na putu upoznaje svoju kćer, za koju se ispostavilo da je Elena Mudra. Ona pomaže princu da ispuni očeve zahtjeve, a zatim junaci pobjegnu iz morskog kraljevstva. Bajka se završava vjenčanjem junaka.

Mink beast

Mitološki lik uobičajen u ruskim narodnim pričama.

Neke verzije priča o careviću Ivanu govore o tome kako junak dobiva vatrenu pticu ili zvijer od kune. Na početku bajke priča se kako životinja kune trči u kraljevstvo oca carevića Ivana da jede zlatne jabuke. Ivan Tsarevich želi da ga uhvati i kreće u stopu ove životinje. Stigavši ​​u čarobno kraljevstvo, Ivan Tsarevich hvata zvijer od kune i oženi se njenom vlasnicom, Elenom Lijepom.

Mink beastRezbarenje drveta. XIX vijeka

U drugoj priči, životinja minka djeluje kao pomoćnica heroju. Ivan Tsarevich dolazi do kolibe koja se nalazi u dubokoj šumi, gdje se noću pojavljuje životinja minka. On postaje pomoćnik junaka i pomaže mu da dobije mladu.

Fire King

Figurativno oličenje razorne moći vatre i munje.

Ruske i bjeloruske bajke govore o tome kako Ognjeni car zajedno sa kraljicom Molonicom (Munjom) progoni Zmiju i spaljuje njegovu vojsku i stada jer napada ruske zemlje. Vjerovatno zaplet reproducira drevni slavenski mit o dvoboju sa Zmijom boga Peruna.

Slika Vatrenog cara spominje se u ruskim zavjerama protiv visoke temperature i gangrene (Antonov vatra, ognik). Zavera se završava apelom: „Vatra, vatra! Uzmi svoje svjetlo!” Očigledno, imidž Vatrenog kralja pripisuje se i osobinama demona koji šalje bolest.

Slika kralja vatre predstavljena je i u herojskim pričama, gdje je on protivnik glavnog lika. Neobična transformacija folklorne slike nalazi se u popularnoj štampanoj priči o Eruslanu Lazareviću, gdje je lik Vatrenog kralja spojen sa slikom Zmije.

Fern

Biljka s kojom je povezan kompleks narodnih vjerovanja.

Vjeruje se da jednom godišnje na paprati procvjeta cvijet sa magičnim svojstvima. Paprat cvjeta u noći Ivana Kupale ili uoči Iljinovog dana, kada se često javljaju jake grmljavine.

Ako neko uspije nabaviti cvijet paprati, onda nalaznik može vidjeti blago skriveno u zemlji, postati nevidljiv i saznati korisna svojstva biljaka.

Također se vjeruje da cvijet paprati može začarati voljenu djevojku, zaštititi polje od prirodnih katastrofa i dati moć nad zlim duhovima. Zato vještice i đavoli nastoje zauzeti cvijet i na svaki mogući način spriječiti osobu da dođe do njega.

Priče govore o nekoliko načina da se dobije čarobni cvijet. Da biste ga zauzeli, morate noću otići u šumu, gdje se ne čuje kako pijetlovi kukuriču. Tamo trebate nacrtati krug na tlu, sjesti u njegovo središte, zapaliti svijeću blagoslovljenu za Uskrs i uzeti grančicu pelina u ruke. Zatim treba pročitati Psaltir ili Jevanđelje.

Tačno u ponoć, kada cvijet procvjeta, okupit će se zli duhovi. Bacit će se na magični krug i pokušati proći kroz njega u obliku zmija. Ogromne žabe krastače se često pojavljuju u blizini kruga, zastrašujući glasnim vriskom ili cikom. Kažu i da đavo može uzeti oblik ljepote ili privlačnog mladića.

Nakon što uberete cvijet, morate ga čvrsto držati u ruci, tri puta pročitati „Oče naš“ i trčati kući što brže možete. Đavoli i vještice obično žure da jure osobu koja trči, nazivajući je imenom. Često se usput pojavljuju vizije, pojavljuju se mrtvi, pružajući ruke i zveckajući zubima. Ni pod kojim okolnostima nosilac cvijeća ne bi trebao gledati unazad. Ako prekršite zabranu, cvijet se pretvara u žigicu, komad trule gljive ili suhu gljivu. Da bi dobili cvijet, đavoli pokušavaju ubaciti čovjeku blago, koje se kod kuće pretvara u kosti, suhe krhotine ili suho lišće.

Sliku čarobnog cvijeta koristio je N.V. Gogol u priči „Noć na Ivana Kupale“, N.S. Leskov u romanu „Ljudi katedrale“.

Horoz

Lik u narodnim pričama, zagonetkama i zavjerama.

Semantika slike je nedvosmislena: pijetao može djelovati kao personifikacija Sunca, vatre, svjetlosti. To je pijetao koji svakog dana najavljuje izlazak sunca. Zbog svoje povezanosti sa suncem, pijetao je doživljavan kao glasnik volje viših sila. Veza između pijetla i sunca može se pratiti u svim kulturama u kojima je ova ptica poznata. Otuda i vjerovanje da ako pijetao zapeva i udari u prozor, uskoro će doći do požara u kući. Veza s vatrom vidljiva je i u izrazu „pusti crvenog pijetla“, gdje ptica djeluje kao metaforički simbol plamena. Pijetao koji peče izvan školskih sati smatra se neljubaznim predznakom, koji označava smrt, nesreću ili bolest.

Veza sa suncem posredno se očituje u liku pijetla - neprijatelja zlih duhova. Prema narodnom vjerovanju, vrijeme od ponoći do prvog pjevanja pijetla smatralo se najopasnijim periodom dana. Vrana pijetla označava početak zore, kada svi predstavnici zlih duhova moraju otići kući.

Pijetao je takođe bio naširoko korišćen kao talisman. Nakon žetve žita, da bi umilostivili seljaka u štali, zadavili su crnog pijetla na gumnu i zakopali ga u štali, žrtvujući ga štalaru. Svake godine crni pijetao je davljen i zakopan ispod praga kupatila kako bi bannik bio naklonjen ljudima. Isti pijetao bačen je u vodenički vrtlog kao poklon „vodenom dedi“. Prilikom podjele porodice, polovina koja se razdvajala je obavezno dobila svog pijetla. Za vrijeme domaćina, pijetao je prvi pušten u novu kuću. Ponekad se umjesto pijetla koristila mačka.

U ceremoniji vjenčanja pijetao djeluje kao simbol blagostanja porodice i plodnosti nevjeste. Stoga se daje mladencima koji se presele u posebnu kuću. Kada mlada stigne u mladoženjinu kuću, prije svega mora nahraniti pijetla.

U ruskim bajkama pijetao se pojavljuje kao antropomorfni lik. Pobjeđuje lisicu, pomaže zecu u nevolji ili prevari šumske životinje. U radnji "Mačka i pijetao" pijetao se, naprotiv, ispostavlja kao žrtva, a mačka pobjeđuje lisicu, oslobađajući pijetla iz lisičje rupe.

Slika pijetla uobičajena je ne samo u svakodnevnim pričama, već iu bajkama, gdje može djelovati kao pomoćnik glavnog lika - radnje "Pijetao i zrno pasulja". U drugoj radnji - "Čarobni mlin" - pijetao je glavni lik. Pobjeđuje zlog kralja i pomaže svom gospodaru da oženi prelijepu princezu.

Pod uticajem hrišćanske demonologije pojavile su se priče da pijetao sa devete godine života snese jaje iz kojeg se izleže Vatrena zmija ili bazilisk. Isprva služi vlasniku pijetla, a nakon tri godine odvodi mu dušu u pakao.

Preminuo

Prema narodnim vjerovanjima, među mrtvima su bili oni koji su umrli nasilnom ili preranom smrću: ubijeni, oni koji su umrli od posljedica nesreće, samoubistva - oni koji „nisu doživjeli svoj život“; preminuli u mladosti, koji su došli u kontakt sa zlim duhovima, prokleti od svojih roditelja. Takvi mrtvi ljudi su izjednačeni sa bićima demonske prirode.

Ponekad su mrtve nazivali gulovi, nemrtvi ili zli duhovi. Kao i drugi predstavnici zlih duhova, mrtvi su oduvijek bili neprijateljski raspoloženi prema ljudima. Vjerovalo se da noću izlaze iz svojih grobova, plaše i progone ljude, muče svoje rođake i šalju bolesti.

Da bi se smanjio uticaj mrtvih, sahranjivani su daleko od stanova i izvan redovnih groblja. Grob mrtve osobe smatran je opasnim i nečistim mjestom i treba ga izbjegavati. Kada se prolazi pored takvog groba, na njega je trebalo baciti štap, kamen ili šaku zemlje. U suprotnom, umrli bi mogao da juri počinioca koji mu nije iskazao dužno poštovanje.

U Semiku su istočni Sloveni tradicionalno obilježavali sve prerano preminule rođake: nekrštenu djecu, djevojke koje su umrle prije braka. Rođaci su se okupili na njihovim mezarima i služene su prigodne pomene. U Semiku su poduzeli i posebne mjere protiv mrtvih koji bi mogli nanijeti osobitu štetu. U njihove grobove zabijani su kolci od jasika ili oštri metalni predmeti. Pokojniku su, ne njegovom smrću, bile vezane ruke i stopala ili su prerezane tetive ispod koljena. Istog dana sahranjeni su i oni koji su iz ovih ili onih razloga ostali nepokopani. Iskopana im je zajednička grobnica i služen je kolektivni dženaza. Na groblju je sveštenik služio poseban pomen. Vjerovalo se da će mrtvi, lišeni poštovanja, poslati razne nepogode: sušu, oluju, grmljavinu ili pad usjeva.

Duhovi

U slovenskoj demonologiji, duhovi onih koji su umrli neprirodnom smrću, samoubice i grešnici. Mogu imati oblik osobe, djeteta, djevojke ili žene, kao i životinje, guske, labuda ili humanoidne figure sa kozjim nogama.

Duhovi se pojavljuju noću, obično oko ponoći. Najaktivniji su na Badnje veče, u noći Ivana Kupale. Vjeruje se da se mogu naći u blizini granice s “onim svijetom”: u ruševinama, u napuštenim kućama, na grobljima, na raskrsnicama, u močvarama. Duhovi se često pojavljuju u blizini vode - na mostovima i u blizini vodenica.

U osnovi, duhovi su neprijateljski raspoloženi prema ljudima. Mogu vas uplašiti, namamiti negdje, oduzeti vam pamćenje ili vas razboljeti. Postoje brojne priče o tome kako duhovi tjeraju ljude da satima lutaju šumom ili cestama. Ali u isto vrijeme, duh može pomoći osobi: ukazati na lokaciju blaga ili pronaći izgubljeni predmet.

Vjeruju da ne može svako vidjeti duha. Stoga je susret s njim uvijek loš znak ne samo za osobu koja ga vidi, već i za cijelu njegovu porodicu. Prema narodnim vjerovanjima, ne treba razgovarati sa duhom i okrenuti mu leđa. Kada sretnete duha, trebali biste nastaviti kretanje, kao da ga ne primjećujete. U tom slučaju trebate okrenuti odjeću naopačke ili staviti šešir naopako.

Amajlije protiv duhova su krst, sveta voda, grančice imele ili blagoslovljene vrbe. Da biste se riješili duhova, trebate izgovoriti molitvu ili udariti duha desnom rukom.

Slike duhova su široko zastupljene i u svjetskoj i u ruskoj književnosti, posebno u priči N. V. Gogolja „Majska noć, ili utopljenica“, pjesmi M. I. Cvetaeve „Dobro urađeno“, romanu M. A. Bulgakova „Majstor“ i Margarita“, „A. Pesma bez heroja” A. A. Ahmatove.

Sadko

Junak ruskog epskog epa, koji je u svojim karakteristikama zadržao najstarije mitološke crte.

Novgorodski trgovac i guslar SadkoUmjetnik N. Kochergin

Istraživači sugeriraju da slika Sadka seže do stvarne istorijske ličnosti - novgorodskog trgovca Sotka Sytinicha. Njegovo ime se spominje u novgorodskim hronikama. Međutim, moguće je da se ime Sotko u hronikama pojavilo pod uticajem narodnog epskog junaka.

Epska priča posvećena Sadku govori da je bio siromašni novgorodski guslar. Sadko je jednog dana svirao na morskoj obali i svojom igrom očarao morsku kraljicu. Obećala je Sadku da će pomoći u hvatanju ribe u rijeci - zlatno pero. Sledećeg dana Sadko se kladio sa novgorodskim trgovcima i ulovio čarobnu ribu. Pošto je postao „bogati gost“, Sadko je opremio trgovačke brodove, regrutovao odred i krenuo u prekomorske zemlje.

Odjednom se brodovi zaustavljaju na otvorenom moru. Mornari ih ne mogu pomaknuti, a Sadko shvati da Kralj mora zahtijeva ljudsku žrtvu. Mornari bacaju ždrijeb, a Sadka čeka tužna sudbina: mora otići na dno mora. Stojeći „na hrastovoj dasci“, pronalazi sebe

U sinjem moru, na samom dnu, vidio sam Sadka - u sinjem moru je bila odaja od bijelog kamena, ušao sam u odaju od bijelog kamena, u odaji je sjedio kralj mora.

Jednom u palati Morskog kralja, Sadko počinje da svira harfu. Kralj pleše, a na moru se diže oluja. Po savetu Nikolaja Ugodnika, koji se pojavio u liku Nikole Možajskog (Nikola Mokroj), zaštitnika Novgoroda i narodnog branioca od oluja i morskih nepogoda, Sadko prekida žice gusla i prestaje da svira.

Tada Morski kralj poziva Sadka da postane dvorski guslar, a zauzvrat obećava ruku jedne od njegovih kćeri. Ponovo koristeći savet Nikolaja Ugodnika, Sadko bira princezu Černavu, koja mu obećava da će mu pomoći da se vrati na svet.

Za vreme svadbene gozbe Sadko zaspi i budi se u blizini Novgoroda na obali reke Černave. U isto vrijeme, njegovi se brodovi vraćaju u grad s bogatom zaradom. Kako bi zahvalio svecu na savjetu, Sadko podiže crkvu u Novgorodu u čast Svetog Nikole Ugodnog.

Zaplet Sadkove ženidbe sa kćerkom Morskog kralja jedan je od svjetskih motiva i poznat je među svim evropskim narodima. Međutim, na slici Sadka mogu se pratiti osobine heroja indoevropskog epa, koji postaje muž kćeri Okeana - mitološkog bića koje je personificiralo svjetsko podvodno kraljevstvo. Očigledno, ep kombinuje paganske i kršćanske motive iz različitih vremena.

Razlika između Sadkove slike i ostalih epskih likova je u tome što on nije nosilac tradicionalnih herojskih osobina. Lukav je i ima muzičke sposobnosti. Odsustvo vojnih ili ratničkih motiva u epu ukazuje na to da je nastao u trgovačkom okruženju, gdje su glavne osobine junaka lukavost i sposobnost pronalaženja izlaza u bilo kojoj situaciji.

Deheroizacija slike ograničila je njenu distribuciju, poznata je samo unutar epskog zapleta i nije prodrla u bajku. U 19. veku ep o Sadku koristio je N. A. Rimski-Korsakov kao osnovu za stvaranje istoimene opere.

Svyatogor

Ruski epski heroj.

Slika Svyatogora izgrađena je na kombinaciji mitoloških i epskih karakteristika. U jednom od epova Svyatogor se čak naziva i Gorynych, što ukazuje na njegovu povezanost s likovima povezanim s podzemnim svijetom. Većina istraživača vjeruje da je u ruskim epovima slika Svyatogora oličenje spontane primitivne sile. Nastao je u mitu koji do nas nije stigao, vjerovatno posvećen njegovom duelu sa zmijolikim protivnikom. Priče povezane s njim postepeno su zaboravljene, a Svyatogor je ušao u red epskih likova. Do danas su sačuvane priče u kojima se spominje zajedno sa kasnijim junacima: Iljom Muromecom i Mikulom Seljaninovičem.

U potrazi za avanturom, Ilya Muromets susreće Svyatogora. Stavlja Ilju i konja u džep. Zatim zajedno isprobavaju kovčeg koji im je na putu, što odgovara Svyatogoru. Svi njegovi pokušaji da napusti lijes završavaju neuspjehom. Tada Svyatogor shvata da je njegov životni put završen. Pre svoje smrti, uspeva da prenese deo svoje herojske snage na Ilju.

Zaplet o prijenosu moći rasprostranjen je u svjetskom epu i obično se povezuje sa slikom diva. U ruskoj verziji indikativan je jasan kontrast između Ilje Murometsa i Svyatogora. Divovski heroj ima pretjeranu i beskorisnu snagu, pa je stoga osuđen na smrt. Ilya dobija pravo da se zove njegovim nasljednikom, jer njegova snaga donosi koristi.

Susret sa Mikulom Seljaninovičem takođe se završava smrću Svyatogora. Ne može da podigne Mikulinu torbu. Prije smrti, Svyatogor saznaje da torba sadrži "zemaljske žudnje".

Poznata je samo jedna radnja u kojoj Svyatogor djeluje sam. On besciljno luta kroz planine, ne nalazeći nikakvu korist od svoje snage. Konačno Svyatogor legne u kameni kovčeg i zađe u zemlju. U ovom epu Svyatogor se prije smrti okreće svom ocu i kaže za njega da je „mračni“ („slijepi“) junak.

Takav heroj ne pripada ljudskom svijetu. Karelski ep “Kalevala” predstavlja sliku slijepog, nepokretnog heroja Vipunena, koji Väinämöinenu daje magičnu moć. Očigledno, Svyatogor je drevniji heroj od ostalih ruskih heroja.

Razvijajući sliku Svyatogora u ruskoj kulturi, pripovjedači su mu dali ime koje seže do epiteta "svetac". Karakteristično je da su Svete Gore u jasnoj suprotnosti sa Svetom Rusijom kao svetom u kome žive drugi junaci. Vjerovatno je u početku ime Svyatogora koreliralo s imenom heroja Vostrogora; on je opisan u duhovnom stihu o Knjizi golubova.

Indoevropsko porijeklo Svyatogora potvrđuje slika junaka Snavitoka u bjeloruskim bajkama. Iranski mit predstavlja iste motive kao u epu o Svyatogoru: smrt heroja ulaskom u zemlju, prenošenje moći na drugog junaka, smrt od hvalisanja. Shodno tome, slika Svyatogora pripada najstarijem sloju folklornih likova.

Sivka-Burka

Čarobni konj koji se nalazi u ruskim narodnim pričama.

Sivka-Burka se pojavljuje kada je junak bajke, Ivan, na očevom grobu i priređuje mu sahranu. Kao nagradu, otac prenosi na sina pravo na posjedovanje čarobnog konja.

Našavši se u teškoj situaciji, Ivan baca čini:

“Sivka-Burka, proročka kaurka! Stani preda mnom kao list pred travom.”

Čuvši vlasnikove riječi, konj se odmah pojavi ispred njega. Njegovo trčanje praćeno je posebnim znacima: „Konj juri, zemlja drhti, plamen gori iz nozdrva, dim izlazi iz ušiju.“

Ulazeći u desno uho konja i izlazeći iz lijevog, junak se transformira i postaje heroj. Zatim uzjaši konja, izvrši herojske podvige ili krene u rat. Nakon pobjede, junak se ponovo vraća kući i poprima svoj uobičajeni izgled.

Sivka-Burka je zastupljen i u bajkama, gdje se uz njega veže tradicionalni motiv sticanja konja. Izvodeći čarobnog konja, junak se transformiše, poprima izgled heroja i kreće u svoje podvige. U herojskim pričama konj je pomoćnik junaka, jer je u njima junak uvijek na prvom mjestu. U bajkama o progonjenom junaku, Sivka-Burka se pojavljuje kao samostalan lik, koji vjerno služi junaku čak i kada ga dobije kao nagradu za neki podvig.

Sirin

Slika mitološke ptice-djeve, češće se nalazi u ruskoj duhovnoj poeziji.

Prema istraživačima, slika Sirina seže do drevnih grčkih sirena. Duhovni stihovi govore da Sirini žive u raju, odakle se spuštaju na zemlju. Svojim pjevanjem mogu očarati ljude. Sirin se često spominje zajedno sa još jednom mitskom pticom - Alkonostom, ali nikada ne djeluje kao prorok budućnosti.

Zapadnoevropske legende kažu da je Sirin nosilac duše osobe koja nije primljena u raj. Verovatno zato Sirin uvek peva tužne pesme.

Sirin i Alkonost se često prikazuju u popularnim printovima kao personifikacija tuge i radosti. Slična ideja se ogleda u slici "Pjesme radosti i tuge" A. M. Vasnetsova, gdje su prikazane obje ptice.

Smrt

Mitološka slika aktivna u bajkama, legendama, duhovnim pjesmama i pričama.

U slavenskom narodnom predanju Smrt se pojavljuje u obliku koščate i ružne starice sa kosom. Prema drevnim idejama, Smrt čovjeku dolazi u trenutku prelaska iz svijeta ljudi u „onaj svijet“, u onaj svijet.

Pojavu Smrti prate znaci: zavijanje psa, kukurikanje pijetla, kukavica kukavice, kreketanje vrane, pucanje zidova, zavijanje dimnjaka. U trenutku smrti osobe i odvajanja duše od tijela, Smrt uzima dušu i predaje je Bogu na sud. Ono određuje buduću sudbinu duše. Da bi se olakšao put duše, umirućeg se mora ispovjediti, staviti mu krst na prsa i preblagoslovljena svijeća u ruku. U istu svrhu u kući su otvoreni prozori, vrata i dimnjak. Također je bilo potrebno umirućeg prebaciti na pod i pokriti ga bijelim ili crnim šalom.

Smrt je protagonist mnogih narodnih priča i priča. Njen glavni protivnik u svakodnevnim bajkama je vojnik. Pametan heroj najčešće prevari Smrt i produži mu život. Ponekad umjesto vojnika glumi starica ili kovač. U zapletu "Vojnik i smrt", vojnik vara Smrt i stavlja je u tabaket; u drugoj priči, kovač postavlja znak na svoju kuću: „Dođi sutra.“ U nekim pričama Smrt se povezuje sa slikom Tuge (junak je zabija u „osovinu kolica“ ili u lijes, a zatim baca u rijeku ili u „morski ponor“).

Pod uticajem kršćanstva, slika Smrti se promijenila i počela je djelovati kao oličenje volje Gospodnje. U duhovnom stihu o Aniki, junak umire jer je krenuo da pobedi Smrt. U apokrifnoj tradiciji ova slika je postupno potisnuta u drugi plan; anđeo i đavo se bore za dušu umirućeg. Pobjednik mora ponijeti dušu sa sobom. Postoje i brojne priče o anđelima koji dušu preminule osobe nose preko neba do Sunca. Ponekad se slika smrti zamjenjuje slikom arhanđela Mihaila, koji dolazi po dušu umiruće osobe. Za razliku od smrti, on je nevidljiv.

Snow Maiden

Mitološki lik iz ruske bajke. Slika Snjeguljice čuva najstarije crte boga koji umire i vaskrsava. Vjerovatno je nekada davno ime Snjeguljice bilo povezano s pričom o tome kako ona umire u proljeće, a uskrsava zimi.

Vremenom je sačuvan samo prvi dio, koji je postao samostalna bajkovita radnja. Prešao u usmeni oblik, nalazi se u brojnim prepričavanjima i dječjim folklorima - uz priče o dogodovštinama Djeda Mraza (Morozka).

Slika Snjeguljice nema tradicionalne karakteristike bajkovite heroine. Ona je više kao obična djevojka kojoj je samo zabranjeno izlaziti na sunce. Kršenje zabrane dovodi do smrti heroine. Radnja je korištena u drami A. N. Ostrovskog "Snjeguljica". Pisac ga je spojio sa tradicionalnim mitom o sukobu vrućine i hladnoće.

Ned

Stari Sloveni su obožavali Sunce i poštovali ga kao izvor života, svjetlosti i topline. Kao lik, Sunce glumi u bajkama i legendama.

NedGraviranje iz stare štampane knjige. XVII vijeka

U paganskom panteonu, bogovi Sunca bili su Hore, Dazhdbog i Svarog. Svarog je bio posebno blisko povezan sa Suncem, a Sloveni su čak zvali vatru Svarožič.

Nakon usvajanja kršćanstva, kult Sunca nije zaboravljen, iako se u učenjima protiv paganizma često javljaju pozivi da se Sunce ne smatra bogom. Sloveni nisu mogli odmah i potpuno napustiti svoju vjeru. Tragovi solarnog kulta sačuvani su u brojnim apokrifnim pričama, koje govore da je Sunce lice Gospoda Boga. Prema drugim pričama, Sunce je prozor kroz koji Bog gleda na zemlju, a kroz njega nebeska svjetlost dopire do ljudi. Konačno, Sunce, koje svakodnevno putuje po celom nebu, prati šta se dešava na zemlji, a zatim govori Gospodu Bogu šta vidi.

Vjerovanja su povezana s najvažnijim kršćanskim događajima i praznicima. Prema legendi, na dan Hristovog raspeća, Sunce se od tuge zaustavilo na nebu i nije zašlo tri dana. Pri izlasku sunca na Uskrs, Sunce „igra“ - sija različitim bojama, radujući se vaskrsenju Isusa Hrista. Na Ivan Kupala svuda se pričaju legende da se Sunce na današnji dan odmara od teškog rada i kupa se u vodi.

Štovanje Sunca zabilježeno je u narodnim običajima i zabranama. Da ne bi uvrijedili Sunce, bilo je nemoguće okrenuti mu leđa, uprijeti prstom ili pljunuti u njegovom pravcu. Prilikom rasterećenja treba se okrenuti i od sunca. Našavši se u polju tokom crkvene službe, morali ste da se molite, okrećući lice prema Suncu. Nakon što su ušli, bojali su se da pozajme novac, nisu bacali smeće na ulicu i nisu počeli da jedu novu veknu hleba.

U ruskim bajkama Sunce se ponaša kao humanoidno stvorenje, a bilo je predstavljeno i u ženskom i u muškom obliku. Car-djeva kaže: "Mjesec je moja majka, sunce je moj brat." Živi tamo gde se zemlja spaja sa nebom. Ima oca, majku i sestru. Postoje bajke o tome kako Sunce ljudima otima svoju buduću ženu. U ruskoj bajci „Sunce, mesec i gavran Voronovič“ starac ženi svoje ćerke kao Sunce, Mesec i Gavran. Sunce toplo dočekuje starca i hrani ga palačinkama koje mu peče na glavi.

Sunce često djeluje kao magični pomoćnik, govoreći junaku bajki ime otmičara ili put do kidnapovanog ljubavnika. Slika Sunca je široko rasprostranjena u dječjem folkloru. Poznati su brojni napjevi u kojima se djeca okreću suncu moleći ga da zaustavi kišu:

kofa sunce,

Pogledaj kroz prozor

Vaša djeca plaču

Oni skaču na klupi.

U ruskim pjesmama i zagonetkama Sunce je prikazano u liku lijepe djevojke: "Crvena djevojka gleda u ogledalo", "Crvena djevojka gleda kroz prozor."

Ističući ekskluzivnost junaka, on se obično poredi sa Suncem. U epovima se knez Vladimir poredi sa Suncem, dajući mu nadimak Vladimir Crveno sunce. U pjesmama se vlasnik i njegova žena porede sa Suncem. U svadbenoj poeziji mlada, a ponekad i mladoženja se porede sa Suncem:

Moja majka je crveno sunce,

I oče, vedar je mesec,

Moja braća su često zvezde,

A sestre su bijele zore.

Prema narodnim vjerovanjima, noću Sunce tone pod zemlju, pa se u tužbalicama smatra svjetiljkom mrtvih. Duša pokojnika se šalje

Za brda, za one visoke,

Za oblake, za one koji hodaju,

Do crvenog sunca do sjenice.

Postoji vjerovanje da je ljudska duša komadić Sunca. Ako grešnik umre, njegova duša odlazi u pakao. Nakon smrti pravednika, duša se vraća Suncu. Percepcija o njemu kao o centru svijeta sačuvana je u zagonetki: „Eno hrasta starog, na tom starom hrastu sjedi ptica vreteno, neće je niko uhvatiti: ni kralj, ni kraljica, ni lijepa djeva.”

Mnoga vjerovanja i narodne priče su povezane sa pomračenjem Sunca. Vjeruje se da razne životinje pokušavaju progutati Sunce - zmije, gušteri, vukovi. Tragovi takvih ideja sačuvani su u brojnim zavjerama protiv ujeda zmija, visoke temperature i ljubavne magije:

stajaću na vlažnoj zemlji,

Pogledaću na istočnu stranu,

Kako je crveno sunce sijalo,

Močvare od mahovine, crni mulj peku,

Sluga Božji (ime) bi mi bio tako vruć i suh.

Sunčevi znakovi - krug, točak, krst u krugu, rozeta - korišteni su kao amajlije. Uključivali su se u uzorke odjeće i primjenjivali na kuće, alate, tkanine i posuđe. Za vrijeme vjenčanja u crkvi mladenci su obilazili solanu - u pravcu kretanja Sunca, kako bi se zaštitili od budućih nedaća.

Slavuj razbojnik

Epski lik koji se ponaša kao monstruozni protivnik heroja.

Vjerovatno radnja Slavuja razbojnika seže u drevni slovenski mit o borbi gromovnik Peruna sa zmijskim neprijateljem. Ponekad istraživači približavaju slavuja bogu Belesu (Kosa), koji se ponaša i kao protivnik Peruna. Dvoboj između heroja i čudovišta tradicionalna je radnja svjetskog herojskog epa. Vjerovatno su pripovjedači ruskih epova koristili široko rasprostranjenu radnju, povezujući je s već postojećim slikama slavenske mitologije.

Slika slavuja kombinuje antropomorfne karakteristike i znakove natprirodnog karaktera. S jedne strane, djeluje kao heroj, jednak po snazi ​​Ilji Murometsu. Slavuj sjedi u svom gnijezdu, smještenom na dvanaest hrastova, i čeka prolaznike, blokirajući direktan put za Kijev. S druge strane, u epovima je slavuj prikazan kao čudovište slično Zmiji. Od njegovog zvižduka zemlja se trese i lišće pada sa drveća.

Ilja Muromec izdržava monstruozni zvižduk, pogodi Slavuja strelom u desno oko, veže ga i vodi u Kijev knezu Vladimiru. Neke verzije epa kažu da u Kijevu slavuj demonstrira svoj strašni zvižduk. Nakon što je Nightingale pokazao za šta je sposoban, Ilja Muromets pogubljuje Slavuja po naređenju kneza Vladimira.

Slika slavuja prisutna je samo u ruskim epovima, što posredno potvrđuje njegovo drevno porijeklo. Čak i u usmenom prepričavanju epskih priča povezanih sa slavujem, on se često zamjenjuje tradicionalnijom slikom Zmije. U bjeloruskim bajkama Zmija se zove Sokol, što ukazuje na njenu moguću daljnju transformaciju.

S vremenom je slika slavuja doživjela određene promjene. U kasnijim verzijama epova kaže se da Ilja ne samo da pobjeđuje samog Slavuja, već i osvaja njegovo kraljevstvo. U većini epova radnja se završava ženidbom pobjedničkog junaka za udovicu njegovog protivnika. Ali takav završetak jasno je u suprotnosti s tumačenjem slike Ilije kao kršćanskog heroja. Stoga se u epu pojavio motiv Ilijinog dvoboja sa slavujevim kćerima. Junak pobjeđuje svoje protivnike, ali odbija zahtjev za brak.

Ghoul

Mitološki lik ruske demonologije.

Slika ghula spaja izvorne ruske ideje o zlim duhovima s tradicijama evropske demonologije, gdje su priče i vjerovanja povezana s vampirima široko zastupljena. Ideja o ghoulovima seže u antičko doba. U drevnim ruskim spomenicima, duhovi se pominju od 14. vijeka.

Prema narodnim vjerovanjima, mrtvi (nečisti) su postajali duhovi. To uključuje samoubistva i one koji su umrli nasilnom ili preranom smrću. Vjerovalo se da ih majka zemlja nije prihvatila, pa su bili primorani da lutaju svijetom i nanose štetu živima.

Da se pokojnik ne bi pretvorio u gula, prerezane su mu tetive ispod koljena ili je stavljen u lijes od jasikove daske. Ponekad se ugljevlje posipalo po grobu gula ili se stavljalo lonac sa zapaljenim ugljem.

Priče govore kako se ghoul pojavljuje na skupovima u obliku zgodnog mladića. Počinje da se udvara jednoj od djevojaka i zavodi je. Iznenađena što on nestaje noću, djevojka mu vezuje šarmantan konac za odjeću. Ona ga koristi da pronađe ghoulovo skrovište. Gledajući kroz prozor, djevojka vidi duha kako jede mrtvo tijelo. Primijetivši djevojku, ghoul počinje da je juri. Spašena je tek nakon što uspije poprskati duha svetom vodom.

Vjerovalo se da gulovi mogu poslati kugu, male boginje ili koleru. Stoga su za vrijeme epidemija ljudi koji su smatrani duhovitima spaljivani na lomačama. Posljednji takav slučaj zabilježen je u Ukrajini 1873. godine.

Finist - Clear Falcon

Lik iz ruske bajke.

Slika divnog muža, prerušenog u sokola, koji posjećuje svoju voljenu, došla je u ruske bajke iz književnosti. Istraživači vjeruju da je to varijacija drevne priče o Kupidonu i Psihi.

Naziv "Finist" je iskrivljeno grčko "feniks". Dio imena - sokol - nastao je pod utjecajem metaforičke slike mladoženja sokola, uobičajene u ruskim svadbenim pjesmama. "Soko" u ovom kontekstu je sinonim za riječ "bravo".

Radnja počinje scenom u kojoj najmlađa od tri kćeri traži od oca da joj da Finistovo pero ili grimizni cvijet. Nakon što je dobila poklon, djevojka noću ugošćuje zgodnog princa. Za to saznaju zavidne sestre i na prozor kroz koji uleti Finist postavljaju noževe. Rani se u grudi i napusti svoju voljenu, naređujući joj da ga potraži.

Djevojka se budi i vidi tragove krvi. Zatim kreće u potragu za Finistom. Da bi stigla u daleko kraljevstvo, djevojka mora obući tri para gvozdenih čizama i pojesti tri gvozdena hleba. Na putu do dalekog kraljevstva susreće tri starice koje joj naizmjenično poklanjaju magične predmete: zlatnu jabuku, svinju - zlatnu čekinju i iglu za samošivanje. Stigavši ​​u daleko kraljevstvo, djevojka saznaje da se Finist sprema za vjenčanje sa stranom princezom koja ga je začarala. U zamjenu za tri magična predmeta, djevojka dobija pravo da tri noći bude sa svojim ljubavnikom. Tokom treće noći Finist prepoznaje svoju bivšu ljubavnicu, vještičarenje nestaje, a bajka se završava vjenčanjem.

Sranje

Slika zlog duha u slovenskoj mitologiji i folkloru. Pojavio se u pretkršćanskoj mitologiji. Prikazana u većini narodnih priča i epskih priča, slika je uglavnom bila pod utjecajem kršćanskih ideja o đavolu.

U bajkama, epskim pričama i popularnim grafikama đavoli se uvijek pojavljuju kao antropomorfna bića prekrivena crnim krznom, s rogovima, repom i kopitima. Ponekad se iza đavolovih leđa mogu vidjeti crna krila. Na drevnim ruskim ikonama đavo je prisutan u obliku malog humanoidnog stvorenja šiljaste glave.

Đavo se po svom ponašanju razlikuje od svih ostalih predstavnika zlih duhova. Može se pretvoriti u crnu mačku ili crnog psa, svinju, zmiju, a ponekad i u osobu. Obično se đavo pojavljuje noću - od ponoći do prvog pijetla. Priče govore da đavo noću može dosađivati ​​čovjeka i natjerati ga da izgubi put ili ga odvede na teško mjesto.

Bajke i epske priče ne opisuju određenu lokaciju đavola. Može se pojaviti svuda, pa se osoba boji da će đavo neočekivano

Hiljade slovenskih bogova

stajaće mu na putu. Čak pokušavaju zamijeniti riječ "đavo" nekim konvencionalnim imenom: nemrtvi, zli duhovi, zli duh, princ tame, zao, neprijateljska sila, rogat, "onaj s repom", crni gospodar, ančutka, zao duh.

U bajkama đavo uvijek djeluje kao protivnik junaka, pokušavajući postaviti zamku za junaka ili ga uvući u neku vrstu nevolje. U bajkama se đavo pojavljuje u obliku višeglavog čudovišta. Svi susreti između heroja i đavola završavaju se pobjedom nad njim.

Raširene su priče o tome kako đavoli otimaju malu djecu i na njihovo mjesto postavljaju svoje male đavole. Takva djeca se nazivaju mala djeca. Da biste vratili svoje dijete, potrebno je da malog đavola poškropite svetom vodicom ili nad njim pročitate Očenaš. Na trećem čitanju molitve, vap će nestati i pojavit će se prava beba. Filmski stvaraoci često koriste zaplet o đavolu koji opsjeda dijete. Na primjer, poznata je verzija američkih reditelja "The Omen".

Umjetnik demona I. Bilibin

U slavenskoj mitologiji đavo djeluje kao tradicionalni zao duh, za zaštitu od kojeg postoje brojne amajlije. Najmoćniji od njih su naprsni krst i sveta vodica. Slika križa naslikana na prozorima, vratima i predmetima također štiti od đavola. Vjeruje se da ako na posudu s vodom stavite slamke poprečno presavijene, đavo nikada neće ući u nju.

Pušenje duvana i pijenje alkohola smatrali su se lošim navikama, jer je đavo dao čovjeku ove napitke. Pušači i alkoholičari smatrani su potencijalnim pomagačima đavola.

Miracle Yudo

Mitologizirani protivnik heroja, pronađen u ruskim herojskim pričama.

Obično Miracle Yudo izgleda kao mnogoglava zmija ili konjanik ratnik. Za razliku od Zmije, Miracle Yudo uvijek djeluje ne kao osvajač stranih teritorija, već kao neprijatelj čitavog ljudskog svijeta. Zato dolazi iza Kalinovskog mosta – granice između ljudskog i „onog svijeta“. Njegovu pojavu pred junakom uvijek prate promjene u prirodi: zastrašujuća tutnjava grmljavine, bljeskovi munja, zemljotresi, uzburkano more. U nekim pričama, Miracle Yudo se pojavljuje u obliku čudovišta, pokušavajući da udari heroja svojim urlanjem. Zatim se pojavljuje iz dubine vodenog elementa sa istim znakovima, a posebno se kaže da se od težine njegovog tijela „zemlja zatresla“. Takođe je opisano da iz njega proizilazi zadah.

Često se pokaže da je Baba Yaga herojev saveznik u borbi. Ona opskrbljuje heroja magičnim oružjem ili sugerira kako pobijediti Chudr-yudoa.

Dvoboj između heroja i čudovišta počinje međusobnim prijetnjama. Poticatelj je uvijek Miracle Yudo. Prijeti da uništi junaka jednim prstom, takmiči se s njim u snazi ​​daha ili ritualnoj razmjeni udaraca. Ne zna se kako tačno teče borba, jer radnje nisu precizirane, a posebno nije opisano koje oružje koristi Miracle Yudo. Dvoboj se završava kada se čudovište vrati u prvobitni oblik. Tada ga junak pobjeđuje. Istovremeno, koristi oružje sa magičnim moćima: višekilogramsku željeznu toljagu, čarobni mač sa blagom. Prvo, junak lišava neprijatelja magičnu moć (odsiječe mu vatreni prst), a zatim odsiječe sve glave jednu po jednu.

V. Ya. Propp smatra da je slika čuda Yuda odražavala drevne čovjekove ideje o "općoj opasnosti koja izvire iz svijeta oko njega". Stoga je Miracle Yudo često obdaren osobinama vukodlaka, sposobnog da poprimi oblik medvjeda, drveta, igle ili metle. Junaku da porazi čudovište pomažu životinjski pomoćnici koje je sreo u potrazi za čudovištem: medvjed, vuk, gavran, pas. Raskidaju čudovište na komade, sprečavajući ga da se ponovo rodi. Nakon smrti Miracle-Yuda, njegovo kraljevstvo, stvoreno uz pomoć vještičarenja, je uništeno.

napomene:

Biolozi baziliska nazivaju gušterom sa grbom u obliku kacige na glavi iz porodice iguana. Živi u tropskim šumama Južne Amerike i hrani se insektima.

Bučkov Tihon

Istraživački rad je posvećen proučavanju elemenata vode i vatre, izraženih u mnogim poslovicama, zagonetkama, vjerovanjima i legendama, uprkos međusobnom neprijateljstvu. Ali to je živa energija koja i danas ispoljava mnoge pozitivne i negativne stvari. I to vidimo skoro svaki dan. Danas širom svijeta vlada nezapamćeno interesovanje za slovensku kulturu, dok su kod nas ljudi često svjesniji principa Feng Shuija i drugih egzotičnih učenja nego kulturnih tradicija svog naroda. Ali pamćenje ljudi se ne može tako lako "ispraviti", zato kolačići i vodena bića žive u sjećanjima ljudi...

Skinuti:

Pregled:

NACIONALNI OBRAZOVNI PROGRAM “INTELEKTUALNI I KREATIVNI POTENCIJAL RUSIJE”

Istraživački konkurs „Mladi. Nauka. Kultura-Ural"

Sekcija: lingvistika

Mitološki likovi u ruskom folkloru

MBOU Srednja škola br. 46 sa detaljnim proučavanjem pojedinačnih predmeta u Surgutu

Naučni rukovodilac: Pokataeva Irina Pavlovna,

nastavnik osnovne škole,

Prva kvalifikaciona kategorija

MBOU Srednja škola br. 46 sa UIOP, Surgut

Zlatoust - 2015

Uvod

1.Teorijski dio

1.2 Istorija nastanka vatre i Brownie-a

1.4 Dva iskonska neprijatelja - Vatra i Voda (zagonetke)

1.5 Esencije vatre i vode u modernom svijetu

2. Praktični dio

2.1 Upitnik za učenike 4. razreda

Zaključak

Spisak korišćene literature

Prijave

anotacija

Tema: "Vatra i voda"

Završio: Tihon Bučkov

Rukovodilac: Pokataeva Irina Pavlovna

Istraživački rad je posvećen proučavanju elemenata vode i vatre, izraženih u mnogim poslovicama, zagonetkama, vjerovanjima i legendama, uprkos međusobnom neprijateljstvu. Ali to je živa energija koja i danas ispoljava mnoge pozitivne i negativne stvari. I to vidimo skoro svaki dan. Danas širom svijeta vlada nezapamćeno interesovanje za slovensku kulturu, dok su kod nas ljudi često svjesniji principa Feng Shuija i drugih egzotičnih učenja nego kulturnih tradicija svog naroda.Ali pamćenje ljudi se ne može tako lako "ispraviti", zato kolačići i vodena bića žive u sjećanjima ljudi...

Slušajući priče, često čujete o stvorenjima koja su pored nas, a koja ne možemo vidjeti. I pitao sam se: da li oni zaista postoje i odakle su došli? Šta nam donose, dobro ili zlo? Korist ili šteta? Od kojih su elemenata?

Relevantnost Ova studija je da svaka obrazovana osoba treba da poznaje kulturnu tradiciju svog naroda i poštuje je, jer proučavanje ovih tradicija omogućava da se upozna sa nacionalnom kulturom, duhovnim i moralnim vrednostima svog naroda, formira estetski ukus i gaji poštovanje i interesovanje za narodnu tradiciju.

Objekt istraživanje - element vatre - Brownie, element vode - voda.

Cilj: razjasniti slike Brownieja i Vodyanoya kroz proučavanje elemenata vatre i vode.

Zadaci:

Upoznajte se sa elementima vatre i vode.

Saznajte ko su duhovi vatre (Brownie) i vode (Vodyanoy); odakle su došli?

Šta nam donose: dobro ili zlo?

Kako se ova živa energija manifestuje u našim savremenim danima.

Hipoteza : Pretpostavljamo da su vatra i voda dva nepomirljiva, neprijateljska elementa jedan prema drugom, koji istovremeno rade jedan protiv drugog i sposobni da život u kući pretvore i u radost i u niz nesreća.

Predmet studija: slike kolačića i mermana u vjerovanjima i tradicijama, poslovice o njima, izreke i znakovi

Metode istraživanja:

Faza 1: prikupljanje informacija u drevnim knjigama, enciklopedijama, legendama i vjerovanjima, pričama ljudi, internetu

Faza 2: analiza raznih legendi o ovim elementima i duhovima kolačića i vodenog duha koji su iz njih proizašli

Faza 3: anketiranje drugova iz razreda, analiza upitnika

Faza 4: zaključci

1.1 Vatra i voda u umovima pagana drevne Rusije

Vatra i voda su dva neprijateljska jedni prema drugima, dva nepomirljiva elementa, iako ponekad rade jedan protiv drugog. Ruski narod, koji je previše volio elokventan govor, nije ga mimoilazio svojom živom rečju, leteći iz veka u vek. On ima svoju priču o svakom od ovih elemenata zasebno i zajedno o oba, izraženu u mnogim, mnogim šarolikim poslovicama, zagonetkama, vjerovanjima i legendama, uprkos svom neprijateljstvu koje često spaja oba ova moćna elementa, voljom pripovedač ljudi, mudar od davnina.

Vatra je, u glavama pagana drevne Rusije, bio sin neba (Svarog), zbog čega su ga u onim vremenima koja su potonula u tami vekova zvali „Svarožič“, obožavajući ga: „... i mole se vatri, zovu ga Svarožič...” “, pisao je o tome izvjesni Hristoljubac. Kasnija legenda, zapisana u “Spomenicima odbačene književnosti” (II, 445), kaže da je vatra došla iz očiju Božijih. "Kako ide vatra?" - pita se ova legenda. „Arhanđel Mihailo je doneo vatru iz jabuke Gospodnje i doneo je na zemlju!“ - dat je odgovor. Sunce su prihvatili preci naroda orača, koji je produhovljavao svu vidljivu prirodu, kao svevideće oko Stvoritelja. Tako, prema popularnom svjetonazoru, vatra dolazi od prelijepog svjetla dana.

„Vatra je sišla s neba“, kaže pobožna, prostodušna mudrost. „Vode nebeske natapaju zemlju“, nastavlja ona, govoreći: „Vatra i voda su protivnici!“, „Voda je gospodar svega, on se boji vode i vatre!“ Mudro hiljadugodišnje iskustvo naroda daje dobar savjet oraču - "drži se zemlje", "prijatelji se sa zemljom", ali uz ovaj savjet postoji rezerva: "Ne šali se s vatrom, nemoj Ne druži se s vodom, ne vjeruj vjetru!”, “Druži se sa zemljom: od ušao u zemlju, zemlja hrani, ti ćeš u zemlju otići!”, “Vatra i voda – potreba i nevolja! “, „Vatra je kralj, voda je kraljica, zemlja je majka, nebo je otac, vjetar je gospodar, kiša je hranitelj, sunce je princ, mjesec – princeza” itd.

Prema narodnom vjerovanju, vatra je obdarena izuzetnom snagom, ali voda je jača od vatre („zemlja je jača od vode, čovjek je jači od zemlje“), „Vatra i voda su dobre u poljoprivrednicima, ali ne daj Bože da žive s njima. njihove umove!” upozorava starac kasnije potomke junaka Mikule Seljaninoviča. "Ne boj se sjekire, boj se vatre!" - dodaje: „S vatrom i vodom se ne može svađati!”, „Bog je dao slobodu vatri i vodi!”, „Hodi kraj vatre – opečeš se, kraj vode – pokvasićeš se!” , „Lopov krade - čak i ako napusti zidove, vatra će doći i zidovi će biti razneseni!"

Prema figurativnom ruskom izrazu, vatra je „junak-vojvoda“, a voda je „svoj vlastiti kralj“. Ako voda oduzme snagu, tako je, - kaže narodni Rus, - "a ne će je oduzeti beli car"... Od vatre, po njenoj krilatoj reči, voda kipi, a vatra prelije se vodom. Voda je još opasnija od vatre za neoprezne ljude. “Mlin stoji kraj vode, a od vode umire!”, “I tiha voda strme obale spere!”, kažu narodne izreke: “Voda se pokriva, a obala, znaš, kopa!”, “Uvijek očekujte velike nevolje od velike vode.” !” O tome kaže i izreka: „Nevolja je došla, voda se prolila: ne možeš da se pomeriš, ali ti ne govore da stojiš!“ Beznadežna i opasna situacija u kojoj se nalaze svi koji ne poslušaju iskustvo starih ljudi koji su prošli životnu njivu oslikava se u narodnom jeziku izrazom „Iz tiganja u vatru!“, ili još prikladnije : „Iz tiganja u vodu“, „Samo idi, iz kapije i vodi!“...

1.2 Istorija nastanka vatre i braunija

Vatra se razlikuje od vatre. Srce pripovjedača, svjesno zavjeta iz davnih vremena, sačuvalo je svoje proročke legende ne samo o nebeskoj i zemaljskoj vatri, već i o „življenju“ (iznošenom od drveta). Dakle, voda se, prema ovim legendama, slovi kao živa ili mrtva. Nebeski oganj (munja) se spušta na zemlju, kaže narod, s razlogom: Božja pravda njome kažnjava nepokajane grešnike. Gašenje požara od grmljavine ("Božja vatra") se stoga smatra grijehom. Drevni Sloveni, spajajući nebesku i zemaljsku vatru u jedan element, nazivali su ih - kao i mnoge druge, vodeći svoje porodično stablo od istog arijevskog korijena do plemena "rođeni u vodi" (sinovi i unuci vode), stavljajući ih na taj način u zavisne na njenoj poziciji. "Živoj vatri je i danas data posebna čudesna moć. U davna vremena u Rusiji je, kao i kod drugih slovenskih rođaka, bio običaj da se na ognjištu održava neugasivi plamen, raspaljen od vatre izvađene iz suhe jezgre drveta. Ovo, prema drevnom verovanju, štitio je kuću od bilo kakve štete, pa čak i obezbedio porodici miran, srećan život. U zabačenim uglovima Svetloruskog prostranstva, sujeveran i poštovan stav prema takvoj vatri, koji su proizveli veliki ljudi iz porodice , sačuvana je do danas.

U antičko doba dom se smatrao svetim. U vatri koja se na njoj održavala, vidjeli su moć - ne samo da daje čovjeku toplinu i hranu, već i tjera sve zle duhove i sve vrste teških bolesti iz doma. Ognjište je bilo prvi oltar poganskog Slovena; drvo koje gori na njemu je prva žrtva gospodaru nebeskih ognja, Perunu Gromovniku. U stara vremena oko ognjišta su se okupljali sastanci rodbine. Prilikom selidbe iz djedovog gnijezda, mladi članovi klana sigurno su sa sobom na novo ognjište ponijeli zapaljeni ugalj iz starog. Samo je to, prema vjerovanju ranih predaka modernog orača, moglo očuvati porodične veze. Ako bi se vatra na nečijem ognjištu ugasila, to je obećavalo razne nevolje sujevjernoj mašti i smatralo se predznakom izumiranja porodice. Čak ni drva razbacana sa ognjišta nisu obećavala ništa dobro vlasnicima. Pljuvanje na ognjište smatralo se velikim grijehom. Ako je neko polio vodu na tuđi kamin, to je bio izraz nepomirljivog neprijateljstva - života i smrti. Pepeo vađen sa ognjišta za praznike služio je, u rukama glave porodice, kao lekovito sredstvo: koristio se za razne bolesti. Krenuvši na daleki put, drevni Sloven je sa sobom poneo ne samo šaku rodne zemlje, kako se danas primećuje, već i prstohvat pepela sa ognjišta. Zakletve su se izgovarale ispred užarenog ognjišta. Po kolebanjima njegovog plamena predviđala se sudbina i naslućivala se buduća žetva. Ovo gatanje je nestalo iz narodnog sećanja, ali se u Rusiji još uvek mogu čuti reči zavere poput: "Ahti, majko bele peći! Ne znaš ni tugu, ni bolest, ni štipanje, ni boli!Tako i sluga božji (ime) Ne bih znao ni trikove, ni pritoke, ni pouke, ni duhove.“ I sada su na maloruskom jugu Rusije mnoga sela sačuvala običaj da se bolesnicima daju piće svete vode sa pepelom od peći. U pokrajini Kursk, prema nekoliko istraživača narodne antike, peć zamjenjuje apoteku u udaljenim uglovima. Oni koji boluju od nervnih bolesti („od straha“) stavljaju se pred njena vruća usta; ljudi s upalom grla prisiljeni su trljati vrat o ivicu peći; „za prehladu“, pacijent baca kamen pronađen na obali rijeke u užarenu peć, baci ga i kaže: „Kao što je kamen na obali rijeke bio suh, tako da je moj sluga Božiji (ime) imao suhe noge , ne plaši se ni hladnoće ni mraza, ni snježne mećave, a kako je sada vruće, budi i ti, vruće su ti noge!” Kako bi zaštitio novorođeno dijete od uroka, kum uzima ugalj iz peći i, izlazeći na raskrsnicu, baca ugalj preko sebe. U Oryolskoj provinciji domaće životinje se daju pod zaštitu ognjišta, na primjer, tek rođena telad stavljaju se na peć. Dalekih četrdesetih godina u mnogim starosedelačkim velikoruskim mestima bio je običaj da se, vraćajući se sa sahrane, svakako rukom dodirne peć. To je trebalo, po mišljenju onih koji su se pridržavali ovog običaja, zaštititi od smrti „preko noći“. Ljudi koji poznaju "sve sitnice" savjetuju da se stogove žitarica i plastove sijena od mišjedera zaštiti samo tako što ćete ispod njih, sa četiri strane, sipati pepeo od komadića sijena i klasova izgorjelog na kućnoj vatri. Pedantne domaćice s vremena na vrijeme vade pepeo iz rerne i posipaju ga po podu kokošinjca, misleći da će tako kokoške bolje nositi jaja. Vrtlari, blagosiljajući se, razbacuju („od crva“) pepeo po krevetima isječenim za sadnju rasada kupusa. Postoje mjesta gdje je uobičajeno da se pepeo sa ognjišta umiješa u prvo sjeme raži „da bi se zaštitilo od oštećenja grada“.

I u mnogim, mnogim drugim slučajevima svakodnevnog života, prostodušni starac polagao je nadu u pomoć i zaštitu svojih dobronamjernih svijetlih duhova koji su živjeli na ognjištu. Sva ova božanstva, pomirena plamenom, kasnije su ujedinjena u jedno uporno stvorenje - Brownie (također se nazivaju “gospodar” i “domaćin djed”). Sa ovom reinkarnacijom, izazvanom rukom sve-slomivog vremena, blijedi izgled moćnog duha vatre problijedio je, izgubivši na tom putu znatan dio svoje snage i moći tokom stoljeća. Čak je i samo sjećanje na njega postalo maglovita legenda napola zaboravljene prošlosti, zaklonjena iz unutrašnjeg svijeta modernog orača maglovitom maglom novih slojeva svakodnevnog praznovjerja. Možda se u današnjem Domovom ne može ni prepoznati najudaljeniji srodnik božanstva paganske Rusije - tako su zamagljene sve njegove nekada oštro vidljive crte tokom uzastopnih viševekovnih modifikacija; prije toga, njegova elementarna svojstva i odgovornosti su zamijenjeni za sitnice. Ljudi su ga čak istjerali iz samog ognjišta, prenijevši lokaciju starog na podeček, gdje se u odgovarajućim slučajevima okreću vračevi-iscjelitelji naših dana.

Radoznali istraživač slovenskih pogleda na prirodu iz maglovitog mraka zaborava dočarao je domišljatu sliku ovog brižnog čuvara porodičnog ognjišta. Braun je, prema njegovom opisu, najstarija i najčasnija osoba u domaćinskoj porodici, kojoj pripada po uzlaznoj liniji, kao praotac (djed), koji je postavio temelj ognjišta i zajednice srodnika okupljenih pod jednim krov. Obično nosi odeću svog gospodara, ali uvek uspe da je vrati na mesto čim zatreba članu porodice. On vidi svaku sitnicu, neumorno se muči i pazi da sve bude u redu i spremno, tu da pomogne radniku, tu da ispravi njegovu grešku. Oko njegovog gospodara je zadovoljno potomcima bilo koje domaće životinje; ne voli nepotrebne troškove i ljuti se na njih. Ako voli svoj život, onda služi domaćinstvu i budno pazi na cijelu kuću i dvorište. Saosjeća sa svakom porodičnom radošću, tuguje zbog svake porodične tuge. Čak upozorava i svoje poštovane porodice na svaku opasnost koja im prijeti s bilo kojeg mjesta.

Do danas se u staroj Rusiji poštuju mnogi svadbeni običaji vezani za poštovanje ognjišta. U davna vremena nijedna mlada nije napuštala roditeljsku kuću prije vjenčanja, a da se nije oprostila od vatre. Rastanak je bio praćen posebnim ritualima, koji su malo po malo nestajali iz svakodnevnog života. U isto vrijeme, djeveruše su pjevale posebne “vatrene” pjesme; ali o njima do danas nije sačuvan gotovo nikakav trag. Ispred mladoženjine kuće mladu je dočekala i vatra: prijatelj mu je istrčao u susret sa zapaljenim žigom sa mladoženjinog ognjišta u rukama. „Kao što ste se pobrinuli za vatru u kući svog oca i majke, tako se pobrinite za vatru i u kući svog muža!“, pozdravio je mladu ženu, obilazeći je tri puta. Čim je stigla da uđe u kolibu, odveli su je do užarenog ognjišta i tu su je zasuli sa tri šake žita, kao znak da se pridružuje porodici i kao želju za plodnošću u njenom bračnom životu. Od tog trenutka, mladenci su bili pod zaštitom vedrog duha, čije je prisustvo u ognjištu štitilo cijelu porodicu od „nepotrebne“ nesreće. Uveče, posle gozbe, mlada žena je skinula pojas i bacila ga na peć. Činilo se da se time cijeli bračni život mladih mladenaca povjerava zaštiti kolačića. Susjedi velikog ruskog seljaka, Simbirsk Čuvaš, još uvijek poštuju drevni običaj preuzet od Rusa, koji se izgubio u sjećanju narodne Rusije, a sastoji se u tome da mladenci prvi put uđu u kuću svog muža. vrijeme, najprije se pokloni šporetu, a zatim pređe na druge rituale ovog za nju najsvečanijeg dana u njenoj sivoj, svakodnevici.

U svakodnevnom životu modernog ruskog seljaka može se nabrojati na desetine takvih slučajeva u kojima se on, nesvjesno pridružujući praznovjerju svojih predaka, obraća zagovoru zaboravljenih pokrovitelja svog doma.

Gledajući kroz istraživanja naših stručnjaka za ljude, s vremena na vrijeme naiđete na dokaze o tome. Na primjer, u provinciji Kursk, donedavno se smatralo da je potrebno dovesti kravu kupljenu na pijaci da bi je prvi put nahranila na šporetu. U mnogim drugim, čak i nesusednim, pokrajinama, kada nekoga iz domaćinstva šalju na put, i sada velike domaćice otvaraju kapak i otvaraju vrata kolibe tako da topli povetarac ognjišta prati putnika, štiteći ga na putu. stranoj strani i stalno ga podsjećajući na vlastitu porodicu, brinući i tugujući za odsutnima. Ima mjesta gdje se prilikom prve grmljavine u peći loži vatra, kao da poziva zemaljskog zaštitnika u pomoć protiv nebeske vatre. Ovo je nesumnjivi relikt drevne pomirbene beskrvne žrtve Perunu Gromovniku. Kao jedan od opšteprihvaćenih običaja pobožne narodne davnine može se ukazati na običaj krštenja prilikom paljenja prve večernje vatre u kolibi. Vatru gase stari ljudi koji se pridržavaju djedovih zapovijedi, takođe sa znakom krsta. Neki strogi čuvari ritualne strane života smatraju da je veliki grijeh gasiti vatru bez odgovarajućeg poštovanja. Kada pale vatru u peći, Bjelorusi ćute i paze da se ne osvrću. Ako se, prema njihovim riječima, ovaj običaj ne poštuje, onda neće biti iznenađenje ako se istog dana dogodi požar u kući. U okrugu Tver zabeležen je običaj da se od suseda što dalje otera ukućanin čija kuća gori: u suprotnom će ga pratiti kažnjavajući gnev Božiji, a plamen će zahvatiti kuću u koju uđe, pa čak i kojoj prilazi. U stara vremena, stanovnici Černigova nosili su oko vatre ne samo svete ikone, već i hleb i so. Ne može se a da se u ovom običaju ponovo ne vidi gore pomenuta relikvija. U Volinskoj oblasti, u takvom slučaju, žene iznesu sto prekriven čistom pločom, na njega stave svetu vodu, pored njega stave hleb i so i šetaju sa ovim stolom oko zapaljene kuće, hodajući, vičući u svom glasovi:

"Oh, ti, pohlepan za vatrom,

Poslano nam sa neba!

Nemoj se raspršiti kao dim,

Bo ti je tako naredio, sine Božiji!"

Preslušano od sakupljača folklornih spomenika na istim mestima bogatim legendama, čula se još jedna verzija ove parabole: „U vazduhu sam za tebe, gostu! Svojim ga zovem; Gospod se uzneo na nebo, a oganj sveti jurio za njim Gospod i sluga!”

Praznovjerna duša stanovnika udaljenih, zabačenih kutaka ponekad mu kaže da je za požar kriv zaštitnik ognjišta, ljut na vlasnike. On, starac, se tako surovo osvećuje samo za najteže uvrede koje su mu nanete. Da bi se izbjegla takva katastrofa, koja gotovo u potpunosti uništi najekonomičnijeg seljaka i pošalje siromaha i cijelu njegovu porodicu širom svijeta, Bjelorusi poštuju poseban običaj tretiranja Browniea, koji zbog toga štiti ne samo od požara, ali i od svake druge Božije nemilosti. U Simbirsku i susjednim pokrajinama Volge strogo se poštuje običaj spaljivanja prvih trupaca svake novoizgrađene kuće. To bi, prema stolarima, trebalo da zaštiti od prijeteće posjete “crvenog pijetla”.

1.3 Istorija nastanka vode i Vodjanoje

Voda, prema drevnoj izreci ruskog naroda, koji traga za početkom univerzalnih principa, izgleda kao krv zemlje.

U Rusiji postoji legenda o stvaranju zemaljskih mora, jezera i rijeka. Kada je Bog stvorio zemlju, kaže se, naredio je da pada kiša. Počela je kiša. Stvoritelj je pozvao ptice i dao im zadatak da raznose vodu na sve strane svijeta. Doletele su ptice sa gvozdenim nosom (oličenje prolećnih oluja) i počele da ispunjavaju zapovest Onoga koji ih je stvorio. I sve jaruge, svi bazeni, sve udarne rupe u zemlji bile su ispunjene vodom. „Odavde su potekle sve vode“, završava priča. Prema drugoj verziji, to je dopunjeno time kako je jedna ptica iz cijelog jata odbila poslušati Stvoritelja. “Ne trebaju mi ​​jezera ni rijeke”, rekla je, “Piću na kamenčiću!” Gospod je planuo velikim gnevom na malu pticu i zabranio njoj i svim njenim potomcima zauvek i zauvek da čak i lete do reka i drugih rezervoara zemaljskih voda; Dobila je dozvolu da utaži žeđ samo kišnicom. I ova ptica leti u sušu vičući "Pi, pij!"

Od davnina, ruski narod i svi njegovi srodnici, Sloveni, veoma su poštovali izvore koji izviru iz planinskih stena. Njihov izgled se odnosi na udare vatrenih strijela proroka Ilije (munja), zbog čega su poznati kao zveckajuće i svete. Uobičajeno je da se na takvim izvorima grade kapele i postavljaju križevi. U praznične dane, kao iu periodima bez kiše, njima se održavaju vjerske procesije. U Simbirskoj guberniji (u Korsunskom i Simbirskom okrugu) ne tako davno, pre dvadeset do trideset godina, pobožne starice borovnice išle su kod sveštenika u suvo proleće i tražile njegov blagoslov da „odu u zvečarke“. Zatim su prišli izvoru i počeli da kopaju zemlju blizu njega. Ako su uspjeli iskopati do nove vodene “žile”, to se smatralo znakom da se Bog smilovao žitarima i da će uskoro padati kiša. Vratili su se kući i prošetali selom, praćeni ljubaznim refrenom vesele dece, skakućući baš kao vrabac:

„Kiša, kiša, još!

Daću ti osnovu!

Pa kiša - kiša,

Zalijevajte kantom

za ujakovu raž,

Za bakinu speltu!" itd.

Od pamtivijeka je voda u Rusiji dobila moć plodnosti. Drevni paganski Sloven je u kiši vidio izvor žetve koju je izlila mutna kišonosna djevojka koja je sklopila bračnu zajednicu sa bogom groma. Ljudi su prenosili moć plodnosti sa kišnice na rijeke i potoke. Ponegdje je i tridesetih godina postojao običaj molitve nad izvorima, iako tamo nije podignut ni krst ni kapela. U stara vremena, kada su Rusi kidnapovali („kidnapovali”) svoje neveste, bilo je dovoljno da voz obiđe oko jezera tri puta da bi se to smatralo kao svadba. A sada, čak i na onim mjestima gdje se drevno praznovjerje drži posebno čvrsto, mlada i mladoženja se zaklinju u bunare buduće vjernosti jedno drugom.

Činilo se da je voda, kao i vatra, oduvijek obdarena iscjeliteljskim moćima. “Voda čisti od svega nečistog, vatra proždire sve zle duhove!” - kaže narodna mudrost kroz usta starih ljudi. Za kakve bolesti seoski liječnici ni danas ne koriste vodu! I u ovom slučaju, vodi zveckavog izvora pripisuje se najveća važnost. "Pomaže", prema obrazovanim, iskusnim vješticama, i kišnica. Voda otopljena od snijega, posebno sakupljena u martu, također pomaže. Ako uzmu vodu za bolesnog sa mjesta koje teče, iz rijeke, nikada je neće zahvatiti protiv struje. Proročka moć kojom je narodna starina obdarila vodu tjera ljude da joj pribjegnu gatanjem, koje još uvijek ne gubi smisao u seoskom životu. Gatare gledaju u vodu, pogađaju sudbinu po kretanju potoka; slušajte vodu, određujući predviđanje po njenoj buci; bacanje raznih predmeta u vodu.

Kao što Brownie živi u blizini ognjišta, tako u svakoj rijeci, u svakom jezeru živi Vodjanoj. Praznovjerna narodna mašta stvorila je mnogo različitih legendi o njemu, iz kojih se i danas može naslutiti njegovo daleko porijeklo od paganskog Dazhdboga. Prema narodu, od njega zavisi da "zadrži kiše". Zato mu orač-seljak odaje svako poštovanje, umirujući ga svim mogućim darovima, nazivajući ga, kao i Domovoja, „dedom“. Voda je njegovo kraljevstvo, gdje ima moć da radi šta god želi. Pod njegovom moći nisu samo ribe, već i sirene (podvodne djevojke), ne samo sve što živi u vodi, već i sve što joj se približava. Svi koji moraju živjeti od darova vode (ribari, mlinari, lađari) trebaju biti u miru s njim. On pruža svaku vrstu zaštite onima koji se toga sećaju: brine o kupačima, šalje dobar ulov, pazi na mreže, prati nivo vode u bari, itd. Ali „nevolja je onaj ko se s njim posvađa !” - upozoravaju starci mlade, koji se sve manje sjećaju zapovijedi sijede davnine.

„Sudovi Božiji“ su se u Rusiji sprovodili od pamtiveka. Čak je i Perun Gromovnik, strašni gospodar nebeskih svjetala i oblaka koji nose kišu, pozvan da im bude svjedok i sudija. Kaznik zlih zlih duhova koji su prešli puteve rada oračkog naroda, bio je i pošast ljudskih poroka i zločina. Vatra i voda , ovi elementi pod njegovom moći dobili su moć da razotkriju laži. Zato su se naši najudaljeniji preci, u teškim slučajevima, obraćali njihovom nepristrasnom posredovanju. Kao i kod drugih susednih naroda, ne samo kod Slovena, već i kod Germana, vatrena provera krivice i ispravnosti optuženih izvršena je u staroj Rusiji na ovaj način. Optuženi je morao da hoda bosih nogu po usijanom gvožđu: narod je verovao da će u slučaju nevinosti svako to učiniti bez štete po sebe. Onaj kome se sudi po vodi morao je ili da uzme kamen sa dna kotla sa kipućom vodom, ili da uđe u reku na najširem mestu i prepliva na drugu obalu. Krivca je u ovom drugom slučaju trebala udaviti sama njegova laž. Često se dešavalo da optuženi, bojeći se nebeske kazne, priznaju svoje zločine i pristanu da trpe kaznu od zemaljskih sudija, a ne da poginu od suda Božijeg. Nakon toga, s vremenom, ispitivanje je počelo da se izvodi na lakši način, bacanjem ždrijeba na vodu, prema čemu je i odlučeno o suđenju.

"Guraj vodu i biće vode!" - smeje se tupim slušaocima, koji svaku reč treba da objasne, sažvaću i stave u usta. “Voda neće donijeti nikakvu korist, glupost neće donijeti nikakvu korist!” "Pitaj ga zašto si glup? Voda nam je takva!" Narod ne štedi ni prijatelja ni neprijatelja, i neće se smilovati na riječi. "Svijet je jak kao voda, ali glup kao dijete!" - kaže o seoskim okupljanjima, na kojima su vriskači i galmani navikli da prevladaju: "Svijet, voda će zašumiti, pa će se razbježati!", "Narod, kao voda na počecima, prelije se!" itd. „Vatra nije voda, progutaće te i nećeš izroniti.“ Posle vatre donesi vodu!“ – kažu u selu za one koji su prejaki gledajući unazad. „Baci zaradu kamenom i voda!" - o stvari zbog koje se ne isplati ni slagati; "Voda sa vodom nije planina sa planinom: spojiće se!" o ljudima koji razmišljaju o istoj stvari, prilazeći jedni drugima; "Na kojoj reka da plovi, to mu je voda za piće!“ - o slaganju sa onim s kim se vodi posao.

O snalažljivom čoveku, koji se izvlači sa svime što krene po zlu, narodnom Rusijom se može šetati mnogo narodnih izreka, poput: „Loše je kao voda s pačjih leđa!“, „Izaći će iz voda suha!”, “Ukrao je i ukrao sve!” u vodu!”, “Njegova letjelica je otišla po vodi, otišla po vodi, odnela ga voda!” Tajnoviti ljudi koji ne vole dugotrajne govore dobili su sljedeću prikladnu definiciju: "Naš ćutljivi čovjek napunio je usta vodom!" O onima kojima ne treba vjerovati, s usana narodne mudrosti poletjele su riječi: „Istinu na vodi vilama ima ispisanu!”, „Vjeruj mu, po vodi po kamenu može plivati!”, „Riječi iz jezika su kao voda iz floka!” itd. "Voda ne teče ispod kamena koji leži!" - priča se o kaučama koji čekaju da im hleb dođe u ruke. “Kamen je na vratu, basna je kao voda koja teče!”, “Prošlost travom noge prepliće, basna bježi s vodom koja teče!”, “Tuđu nesreću na vodi ću shvatiti , ali ja neću svoju pamet primijeniti na svoje!”, završava onaj koji se hrani blagodatima zemlje -Sestra-medicinska sestra-pripovjedačica, ne škrta na crvenim i dobro ciljanim govorima koji pogađaju oko, a ne obrve. On korača stazom vekova, zasijavajući verbalnu njivu glasinama; Govori niču, izbijaju u riječi, pune se poslovicama, da bi opet završili u riznici novih sijača, da bi zazvonili novim govorima, uzgojenim narodnom stvarnošću. Jednom kada takav govor-glas odleti na otvoreno, neće pasti u ruke zaborava, neće plutati po vodi bez traga, neće potonuti kao kamen na dno - otići će za šetnja Svetom Rusijom, u šetnju da se steknemo snage, da umnožimo reči rečima...

1.4 Dva drevna neprijatelja - vatra i voda (zagonetke)

Dva drevna neprijatelja ostavila su trag - vatra i voda - iu riznici ruskih narodnih misterija. "Šta gori bez vatre, leti bez krila, trči bez nogu?" - pita se zagonetka. - “Sunce, oblaci i brze rijeke!” - odgovara rješenje. "Rođen sam u vodi, nahranjen u vatri!" - govori sol - sestra našeg nasušnog kruha. “Nisam svoj, nego najjači i najstrašniji od svih i svi me vole i svi me uništavaju!” - izjavljuje taj junak, koji je „nahranio“ najskuplju polovinu hleba i soli. “Niti gorim u vatri, niti se davim u vodi!” čuje se nova riječ: led govori. Dan završava, nebo je zastrto tamom i sumrakom, i dolazi noć. Gledaju ljudi, a on sam kaže: "Besmrtna ovca gori u vatri!" I vatra je tu u njegovom sećanju: „Spavao je u kamenu, stajao na gvožđu, hodao po drvetu, kao soko leteo!” - seća se orač krilate reči. „Šta se ne može izvući iz kolibe?“, pitaju se lovci na zagonetke. - "Šporet!" - onda dolazi rešenje. “Šta se ne vidi u kolibi?” - "Toplina." U Pskovskoj guberniji drugačije misle o peći: „Žena stoji u uglu, a usta su joj na boku!“; u Novgorodskoj - na svoj način: "S jedne strane je Belets, s druge je Belets, u sredini je Chernets!"; među stanovnicima Vologde - na isti način: "Dva bijelca vode malog crnca!", "Dama sjedi u štali - ne možete je uzeti u par!" - kažu sibirski zagonetki. Narodnom Rusijom lete misterije oko paravana. “Majka Sofija se danju suši, a noću umire!” (Pskovska gubernija), „Dva pare, treći gura; kad se otvori, sva slast se diže!“ (Samara provincija) - najcvjetniji od njih. “Majka je debela, ćerka crvena, sin hrabar – otišao je u raj!” ("... sin je kovrdžav - leti nebom"), zažele želju o dimu peći Olonki i Olonki. U Kurskoj guberniji postoji ista zagonetka, ali sa izmenjenim završetkom: „Sin je dugonog, može se sagnuti unazad“... „Otac (vatra) se još nije rodio, ali sin (dim) ) već hoda u šumu!” - kažu Pskovčani, dodajući ovome: "Ljulja se, propada, a na zemlju neće!", "Kumov kolut je otišao u nebo!" Na onim mestima gde još uvek postoje kolibe za crno pušenje, seljani na drugačiji način elokventno razmišljaju o dimu: „Mačka je crna, cereće se na izlogu“ (Simbirska gubernija), „Šunka hoda po dućanu u Haminoj košulji. Šunka, izlazi!“ (Samara provincija) itd. „Šta raste naopako?“ - čuda o čađi u dimnjaku; "Kutija je puna zlatnih vrabaca!" - o gorioniku peći (ili: “Pun crvenih testisa!”); “Ispod vrha, više od peći, grije ramena!” - o podovima; „Udariću bele kamene odaje damast čelikom, princeza će izaći i sjesti na perjanicu!“ - o kremenu, kremenu, iskri i tinderu. O samoj vatri kažu: „Bez ruku, bez nogu, a uz planinu puzi!“, „Crvena rupu oštri!“, „Svinja drhti, čekinje zlata!“ Postoje zagonetke o zapaljenom brezovom iverju: "Rijeni pijetao trči uz smuđ!" (provincija Rjazan), "Mačka trči duž bloka, mačka spušta jedan komad!" (Samara provincija), „Jede belo, ispušta crno!“ (Novgorodska gubernija) itd. Svijeća je, prema zagonetkama, „stub“ koji gori bez uglja; svjetlo sa upaljenom bakljom; izgleda kao „starac“ koji stoji, „jede zatvor i savija ga k sebi“. O njemu se kaže: "Jarmoška stoji na jednoj nozi, mrvi mrvice - ni za sebe ni za svoju ženu!"

1.5 Suština vatre i vode u modernom svijetu.

Brownies u modernom svijetu. Dobro i zlo. Ko su oni?

Hajde da shvatimo ko su kolačići. Kako izgledaju. Jesu li oni dobri ili zli entiteti?

Brownie, Barabashka, Poltergeist - ove riječi uglavnom znače jedno, energetska suština, mali duh. Kažu da kolačić i dalje živi u svakoj seoskoj kući i u mnogim gradskim stanovima, ali ne u svakom. Braun čuva ognjište i postaje njegov pokrovitelj i duša. On se brine da u kući uvijek vlada blagostanje, da nema svađa, bolesti i da loši ljudi i zli duhovi ne mogu nauditi vlasnicima. Za to ga ljudi plaćaju svojom ljubavlju. Vjerovanje u postojanje kolačića održalo se do danas - mnogi su 100% uvjereni da kolačić postoji, a neki daju dokaze da su ga lično upoznali.

Nedavni slučajevi s kolačićima

Ruska pjevačica Akula već nekoliko mjeseci "ratuje" sa svojim kolačem. Lupanje vratima ormara. Nasilje kolačića je nepredvidivo. Gospođa svijeta Alisa Krylova ima iste probleme. Također je terorizira kolačić, koji premešta namještaj, stvari i ključeve automobila u različite sobe.

Nepoznati su razlozi zašto kolačići počinju biti agresivni prema vlasnicima kuća i stanova. Možda im se jednostavno nije dopao vlasnik. Prema mišljenju stručnjaka za kolače, samo se trebate sprijateljiti s tim entitetom. Poznato je da kolačići jako vole mlijeko, kolačiće i bombone, a ako mu ih bacite na različita mjesta gdje mislite da idu, možete ga umilostiviti i bolje je sipati mlijeko u tanjir. Poznato je i da nisu ravnodušni prema sjajnim predmetima. Ipak, većina kolačića je vrlo ljubazna i jako voli ljude i kućne ljubimce. Ali ako kolačić vidi da je neko uvrijedio njegovu voljenu mačku, na primjer, šutnuo ga ili pretukao zbog nečega, onda će se za to osvetiti.

Kako izgleda kolačić?

Vjeruje se da se kolačić rađa kao stari djed i umire kao beba. Brownie najčešće izgleda kao starac - mali, prekriven sedom kosom, uključujući dlanove. Ponekad, kako bi odvratio znatiželjne poglede od sebe, poprima izgled vlasnika kuće. Ali ponekad to može biti loš znak - smrt ili bolest. Općenito, kolačić voli nositi vlasničku odjeću, ali uvijek uspijeva da je vrati na mjesto čim mu nešto zatreba.

U djetinjstvu kolačići izgledaju kao loptice prekrivene dugom dlakom teškom na dodir. Šake su male, sa mekim prstima. Noge mogu biti odsutne - tada se kolačići kreću kroz zrak, lebdeći iznad poda. Kada vide osobu, postaju gotovo prozirni i nepomično lebde ispod stropa, ponekad počnu vrlo brzo letjeti po prostoriji, ostavljajući za sobom sivkasti trag.

U adolescenciji, kolačić nema spol, ali dugo živeći pored osobe, postepeno poprima izgled, karakter i spol svog vlasnika. U različitim regionima Rusije kolačić poprima različite slike. Osim starca, seoski kolačići se pretvaraju da su zec, medvjed, ris ili se pojavljuju kao sjena na zidu. Urbani kolači često imaju oblik miša, zmije, lasice ili mačke.

Brownie se razlikuje od demona po tome što ne čini zlo, već se samo ponekad šali ili, kako se kaže, „nestašluke“, pa čak i pruža usluge ako voli vlasnika ili ljubavnicu. Koga voli, uvija kosu i bradu u pletenice, a koga ne voli, štipa ga noću dok ne dobije modrice. Ako se kolačić zaljubio u porodicu, onda upozorava na nesreću i čuva kuću i dvorište od lopova. Ali ono što najviše iznenađuje je da karakter kolačića formiraju sami ljudi.

Šta jede kolačić?

Brownies se hrane našim emocijama, nikada nas neće “pojesti” na silu, poput vampira, jednostavno se hrane energijom koju stvaramo oko sebe. A hrani se i energijom iz obične hrane koju proizvodi emituju. Ako ste ljuta i okrutna osoba, u vašem domu nema dobre energije i teške atmosfere, onda vaš kolačić u takvom okruženju neće moći biti ljubazan i privržen.

Ako uopće ne pobjegne iz tako zle kuće, tada će se, najvjerovatnije, manifestirati na ovaj način: plašiti vlasnike urlikom i kricima, skrivati ​​stvari, oštetiti namještaj i posuđe, gurati, plašiti, gušiti ljude i drugo neprijatne radnje. Takvim postupcima kažemo da je u kući poltergeist i počinjemo ga tjerati na sve moguće načine, ne razmišljajući uopće da je to naš jadni kolačić koji je primoran da se brani, jer je već postao “ brutalni” od stalnih skandala i negativnosti. U ovom slučaju, u kuhinji, u zabačenom kutku na zalasku sunca, ostavite tanjir s mlijekom i lepinju ili kolačiće i iskreno zamolite domaćicu za oprost. Ali ako se njegove podvale izražavaju u spontanom zapaljenju predmeta, lošim natpisima na zidovima i drugim stvarima te vrste, onda Browniju treba pokazati ko je gazda u kući. Treba da uzmete kaiš u ruku i prošetate po kući i prešite namještaj, zidove, podove i stvari i kažete autoritativnim i snažnim glasom:

“Znaj svoje mjesto, znaj svoje mjesto.

Ti, kolačić, moraš čuvati kuću, brinuti se o domaćinstvu,

Da, molim ljubavnicu, a ne tuku,

Znaj svoje mesto, znaj svoje mesto."

Bilo koja riječ se može izgovoriti, najvažnije je da ih izgovori vlasnik kuće. Ako ne možete da se dogovorite sa kolačićem, uzmite metlu i govoreći: "Metem te, vanzemaljce, štetni kolače, teram te napolje", pometeš podove, gledajući u svaki ćošak sa metlu. I tako svaki dan, osim petka, cijelu sedmicu. Želim da vas upozorim da je vrijedno isprobati sve metode utjecaja na vaš kolačić. I grdi, i grdi, i miluje, i samo ako ništa ne bude od toga, a on je stvarno jako ljut, onda ga izbaci, ali zapamti, život je loš bez kolačića. Mirni, druželjubivi, pozitivni vlasnici u svojim kućama imaju podjednako mirne i pozitivne kolače, ali ljubazni kolačić, za razliku od ljutitog, teže je pratiti, jer se ne manifestira tako jasno. Po uvriježenom vjerovanju, kolačić živi iza peći, a ako vlasnik ima konje i štalu, onda se stavlja u blizini konja. U urbanim sredinama žive ispod šporeta, u rerni, ispod kade, na mezaninu ili u ormaru.

Dobar kolačić.

Obično tiho drijema negdje ispod plafona u obliku ugruška energije, priskačući u pomoć svojim vlasnicima u pravim trenucima. U kućama sa ovakvim kolačićima stvari se rijetko gube, ljudi se rjeđe svađaju, novac se bolje skladišti, osiguravajući vlasnicima materijalno bogatstvo, a kućni ljubimci ne obolijevaju. Gotovo je nemoguće vidjeti dobrog kolačića, osim ako niste obdareni posebnim darom koji vam omogućava da vidite energiju svega oko vas, ali se njegovo prisustvo osjeća u osjećaju brige i pokroviteljstva.

Međutim, kućni ljubimci i mala djeca mogu vidjeti kolačića: na primjer, ponekad se čak i igra s djetetom i odgovara na njegova pitanja.

Ne pokušavajte da komunicirate sa kolačem, da biste ga dobro pogledali, ovo može biti nesigurno za vašu psihu. Sva magična stvorenja baš i ne vole da im ljudi upadaju u život, a kolačići nisu izuzetak. Da biste se riješili previše nametljive pažnje, kolačići mogu utjecati na vašu psihu, tako da gubite san i apetit, poremeti se cijeli ritam života i mogu početi ozbiljni psihički i zdravstveni problemi. A ako vas to ne zaustavi, a vi nastavite da namećete svoju komunikaciju kolačiću, onda se on može pretvoriti u ljutitog poltergeista.

Zašto se čarape izgube?

Znak kolačića može biti konstantan nestanak čarapa. To se uglavnom odnosi na muškarca koji vodi dvostruki život ili sve kućne poslove prebacuje na svoju ženu, a sam ih potpuno izbjegava. Ovaj znak može biti i protest protiv činjenice da generalno čišćenje nije rađeno dugo, jer kolačić ne voli nered. Očistite kuću i tada će vam se možda čarape poklopiti. Odnosno, ako kolačić počne da "nestaši", to znači da nešto nije u redu u porodici.

Kako komunicirati sa Domovoyem?

Nekada su ljudi vjerovali da ako razgovaraš s kolačem, možeš ili utrnuti ili postati mucavac. Stoga se preporučuje da jednostavno poslušate na šta upozorava Domovoy. Ako posuđe zvecka, može doći do požara. Ako ga polije vodom, onda će se razboljeti, a ako bude plakao i stenjao, onda će zapaliti. Pa, ako počne zavijati i lupati vratima, to znači smrt. Ako postoji samo pojava blagostanja u porodici, a zapravo se muž i žena ne slažu, onda noževi često nestaju u takvoj kući.

Za Brownie je potrebno odrediti mjesto gdje će spavati i skrivati ​​se. Iako, obično, kolačić nađe i uredi takvo mjesto za sebe, ali ponekad direktno pokaže da mu se ovdje sviđa - budi popustljiv. Brownie je stvorenje koje razmišlja. Štaviše, on lako čita vaše misli. Prvo morate znati da sa Domovoyem možete razgovarati i mentalno i naglas. Ako vaša porodica to doživljava normalno, onda je to moguće u prisustvu članova porodice. Naravno, kolačić ima ime, ali pošto ga ne poznajete, možete ga oslovljavati sa “djed”, “djed-domaćica”, “gospodar-otac”, “bruni-otac”, “gospodine-domaćica” , "Komšija". Kada govorite o kolaču u trećem licu, s poštovanjem ga nazovite „on“, „sam“ - vaš kolačić će cijeniti odnos poštovanja. Zamolite ga da pomogne u nečemu, obećajte mu nešto ukusno ili igračke. Obično Brownie razgovara s vama na svom jeziku, koji nije uvijek lako razumjeti. Možete ga pitati "Brownie, Brownie, ne želimo ti zlo, objasni šta želiš." Odgovor se može osjetiti na dlanu: toplina znači da, hladno znači ne.

Sa čime se kolačić voli igrati?

Stare perle, nakit, sjajna dugmad, stari novčići. Sve ovo stavite u prelepu kutiju bez poklopca i recite Browniju da je ovo poklon za njega i stavite je na tajno mesto. Niko ne smije dirati kutiju ili njen sadržaj. Kutija se može sašiti od razglednica, zalijepiti ili uzeti gotova i ukrasiti svim vrstama sjajnih papirića i kiše.

Dajte Brownieu nešto novca. Obično je to pet kopejki u jednom novčiću. Postavlja se na teško dostupno mjesto u kući, često ostavljano između pukotina u podu. U ovo vrijeme kažu: „Djedo kolačić! Evo nešto novca za čizme i suncokretove sjemenke. Dajem od srca, dajem i tebi!”

Ako se Domovoy razmazi, onda ga treba izgrditi: „Tako odrastao djed je onaj koji se šali. O ne ne ne!". Osećaće se stid i pokušaće da se iskupi.

Najbolji način da komunicirate sa Domovoyem je da ga počastite nečim ukusnim. Kolačić će sigurno cijeniti vašu brigu i pokušat će vam zahvaliti prije ili kasnije. Sva ezoterična literatura preporučuje da mlijeko sipate u čist tanjir i stavite poslasticu u osamljeni, topli kutak. U mlijeko možete dodati i malo slatkiša i kolačića. Ponekad trebate razmaziti svoj Brownie kašom - na primjer, svakog prvog dana u mjesecu.

Bolje je staviti poslastice ispod baterije. Ako u kući ima pasa, mačaka ili drugih životinja, onda ga stavite u frižider ili u ugao kako bi Brownie bio udoban, i dalje od ljudskih očiju, i da ga životinje ne bi dobile. Kada stavljate poslastice, treba da kažete: „Ovo je za tebe, dedo domaćice“. Tada će biti više sreće u kući i mira među ukućanima.

Na velike praznike (Veliki četvrtak, Uskrs, Božić) u dobrim porodicama, nakon svečane večere, uvijek su na stolu ostavljali poslasticu za kolače.

Slavio se čak i imendan domove "domaćice", slavili su se 10. februara, na Efrima Sirina. Na ovaj dan je bilo potrebno ostaviti poklon za “vlasnika” na stolu. Obično su to hljeb i kaša. Istovremeno su govorili: „Gospodaru oče, čuvaj domaćinstvo“, „Gospodaru oče, uzmi hljeba i soli, puno vode“. Nakon svečane večere, „komšija“ je bio skroman i uslužan tokom cele godine. Ako se to ne učini, Brownie bi se iz dobrog stvorenja mogao pretvoriti u zlo i štetno, a nakon toga bi sve stvari u domaćinstvu krenule po zlu.

Sva hrana koju je dao kolačić onda se daje domaćim životinjama ili bilo kojoj životinji na ulici, pticama. Kaša se vadi sutradan, a slatkiši čuvaju do sledećeg prvog dana. Takođe, na porodičnim praznicima, ne zaboravite da Brownie-u date čašu vina (ne nudite votku) i nešto ukusno. U isto vrijeme recite: „Gospodaru-oče, gospodine kolače, volite me i možda prihvatite moju poslasticu.” Svi zveckaju čašama uz čašu Domovoia. Devetog juna, na Fjodorov dan, kolačić se smjesti da spava na metli, a slučajno se može iznijeti iz kuće zajedno sa đubretom. Stoga na današnji dan seljaci u Rusiji uopće nisu meli podove kako blagostanje i udobnost ne bi napustili kuću zajedno s kolačićima.

S kim je kolačić u neprijateljstvu?

Brownies imaju neprijatelje, to su direktno duhovi sa nižeg astralnog nivoa. Naime, to su duše samoubica koje nisu bile okorjele po svim kršćanskim običajima, koje ne prihvataju ni nebo ni zemlja. Ali pošto i oni moraju biti negdje, pokušavaju dobrog kolačića izgurati iz kuće. Duhovi sa nižeg astralnog nivoa naseljavaju se samo u problematičnim porodicama. Stoga, kada se sprema skandal, dobro razmislite prije nego što bude opterećen.

Kako provjeriti ima li kolačića u vašoj kući?

Na ovaj jednostavan način - ostavljanjem poslastica za Brownie - možete provjeriti da li je on uopće u vašoj kući, koristeći tehniku ​​klatna sljedećeg jutra. Na dugu nit objesite bilo koji predmet - prsten, veliku perlu, bilo koji predmet koji vam se čini najprikladnijim. Klatno odgovara na pitanja ljuljajući se u različitim smjerovima, da ili ne. Kada noću ostavljate ponudu za kolače, ujutro provjerite energetsku snagu mlijeka. Da, mlijeko će na prvi pogled biti netaknuto ako ga mačke ne začepe, jer kolačići su energetski entiteti, pa se, shodno tome, hrane energijom. Vaše klatno neće moći da odgovori na pitanje da li je mleko dobro ili loše, samo će stajati mirno, bez njihanja, jer će sva energija iz mleka nestati. To znači da imate kolačić, a on je prihvatio vašu ponudu.

Prisustvo kolačića možete provjeriti i na ovaj način: u stanovima je sasvim moguće da je omiljeno mjesto za život kolačića kupaonica, odnosno mašina za pranje rublja. Ako na njega postavite ogledalo na postolje, najvjerovatnije će se tokom dana ovo ogledalo prevrnuti.

Kako ne uvrijediti kolačića?

Običan narod poštuje kolačića, pa se seljak boji da ga na bilo koji način uvrijedi i čak pazi da mu ne izgovori ime bez namjere. U razgovorima ga ne zovu kolačić, već „djed, gospodar, veliki čovjek ili on sam“. Veruje se da ne voli ogledala, takođe koze, kao ni one koji spavaju blizu ili ispod praga. Kažu da Brownie ne voli lijene ljude. Ne možete zviždati u kući, pošto Brownie ne može tolerirati zviždanje, može napustiti kuću, ponekad odmah i zauvijek. Brownies takođe ne vole duvanski dim, pa je bolje da nikada ne pušite u svom domu, jer se ovaj dim taloži na kućnom priboru i nameštaju i ne nestaje. Prema legendi, na stolu ne treba ostavljati probadajuće predmete (viljuške, noževe i sl.), kao ni so, biber, beli luk, luk, jer to sprečava da kolačić štiti kuću i odupire se zlim silama.

Osim toga, Brownie ne podnosi prljave kuhinjske uređaje i posuđe koje dugo stoji u kuhinji, a kada je vlasnik daleko od kuhinje, možete čuti karakteristično kucanje i zveckanje posuđa. Gnjev kolačića može se smiriti stavljanjem nekoliko novčića na ormarić u hodniku ili na krov police za knjige u hodniku. Ne zaboravite da pozdravite i pozdravite se sa Domovojem, nazivajući ga s poštovanjem "Gospodaru". Ponekad vam Brownie može otkriti svoje ime - ovo je vrlo pozitivan znak.

Energija vode u savremenom svijetu.

Mnogi savremeni naučnici tvrde da se voda - mora, rijeke, okeani i jezera - često ponaša kao inteligentni entitet, da je voda živa.

Ali ono do čega neki naučnici tek sada dolaze, odavno je poznato ljudima na svim kontinentima. (Aneks 1)

Čak i Jevanđelje opisuje incident kada je Isus Hrist naredio da se pobesneli talasi smire, a oni su Ga poslušali.

Činilo bi se: voda i voda. Koristi se za pranje prljavih stvari, zalijevanje vrtova i povrtnjaka, te za piće i kuhanje. Praktična, utilitarna i prizemna primjena.

Ali iz nekog razloga, ljudi su u svakom trenutku animirali i oboženjavali vodu, naseljavajući je inteligentnim i magičnim stanovnicima.

Nema nijednog naroda čija mitologija ne sadrži dobra ili zla, nježna ili divlja, humanoidna i ne baš vodena bića. Svi su personificirali vodeni element - ponekad miran i smiren, ponekad divlji i nekontroliran.

Nekada je voda hranila i davala život, a ponekad je postajala nemilosrdni ubica, potapajući brodove i rušivši čitava sela.

Stalno promenljiva, hirovita, velikodušna i škrta u isto vreme - kako je razumeti, kako joj pronaći pristup, kako je naučiti da živi u miru sa ljudima?

Ili je to možda bio element vode, koji je kucao na svijest ljudi, stvarajući u njemu razumljive i pristupačne slike sposobne prenijeti njegovu dušu i karakter? (Dodatak 2)

Najpoznatija i najzanimljivija od njih je Voda. Lik iz slovenske mitologije. Kao i sva prirodna mitska bića kod Slovena (dome, goblini, banniki, itd.) prikazivan je kao ružni starac s ribljim repom. (Dodatak 3)

Poređenja radi: vodeni bogovi Grčke - Posejdon, njegov sin Triton, starac Okean - bili su moćni zgodni muškarci.

U ruskim narodnim pričama, sifon (također poznat kao kralj mora) je neprijatelj ljudi.

• On je taj koji zarobljava ljude, vuče ih k sebi i čini svojim robovima.
• On je taj koji u zamjenu za vodu za piće traži da mu kralj ili trgovac da nešto iz njegove kuće za što ne zna.
• On je taj koji daje lukave zadatke dobrim momcima, a zatim ih na sve moguće načine pokušava prevariti.

U modernom svijetu i sada u različitim regijama naše zemlje postoje različite vrste vodenih stvorenja. Na primjer, na jugu Rusije, Vodian-anchutka je opisana kao vodeno čudovište koje živi u rijekama i ribnjacima; Plaše djecu.

U Smolenskoj oblasti, anchutik je „čudno ime za đavola koji sjedi na nogama nekoga ko objesi noge za stolom dok jede - oni obično plaše djecu i tinejdžere.

Anchutka je često bila predstavljena s guščjim petama i svinjskom njuškom

Vode izvora u kojima žive vodeni duhovi imaju svojstva čišćenja, pa čak imaju i sposobnost da daju besmrtnost i mladost. I danas ljudi posjećuju svete izvore i zahvaljujući njima ozdravljaju. Vjerovanje u životvornu snagu vode nije nestalo, mi još uvijek koristimo ovu snagu životvorne energije vode.

Dobri duhovi su čuvari vode, žive uz obale rijeka.

Oni štite ljude od zlih duhova, predviđaju budućnost, a također spašavaju malu djecu koja su ostavljena bez nadzora i koja padaju u vodu.

U modernoj ezoterici oni zapravo ne vjeruju u utopljene žene i grdobine. Ali postoji konceptvodeni elementali– nevidljiva stvorenja sa suptilnih planova povezana sa vodom.

Čovjekov stav prema duhovima prirode se sada promijenio. Od neprijateljsko-nepovjerljive, ispunjene strahovima, prerasla je u dobronamjernu saradnju.

Danas se ljudi trude da vode računa o zemlji i živim bićima.

I ako se ranije briga i briga odnosila samo na domaće životinje i lično poljoprivredno zemljište, danas ljudi razmišljaju o zemlji u cjelini - o cijeloj planeti, pokušavajući zaštititi i spasiti divlje životinje i zaštićena područja.

Očigledno, zbog toga je komunikacija s prirodnim duhovima prešla na novi nivo, što znači da svako od nas može računati na njihovu pomoć i zaštitu.

2. Praktični dio

2.1. Ispitivanje učenika 4. razreda

Sproveli smo anketu među učenicima 4. razreda u kojoj je učestvovalo 30 osoba.

Postavili smo sljedeća pitanja:

1. Gdje ste saznali informacije o Vodjanoj i Domovoy?
2. Kakvu ulogu Brownie igra kod kuće? Merman u elementu vode?
3. Koje bajke znate gdje se spominju Brownie i Vodyanoy?
4. Šta nam donose: dobro ili zlo? (zašto?) korist ili šteta? (Zašto?)
5. Zašto mislite da vatra i voda ne mogu postojati jedno bez drugog? Zašto bi mogli biti neprijateljski raspoloženi jedni prema drugima?
6. Koje nam koristi donosi element vode? Kakva šteta?
7. Kakvu korist nam donosi vatra? Kakva šteta?
8. Imenujte poznate znakove, legende, poslovice, izreke, zagonetke o vodi i vatri.

Na prvo pitanje ispitanici su odgovorili: saznali su podatke iz priča odraslih - 15 osoba, 9 osoba je odgovorilo da ih zanima edukativna literatura, gdje ima zanimljivih priča, 6 osoba - sa interneta. (Prilog 4)

Na drugo pitanje ispitanici su odgovorili da: kolačić štiti vlasnike kuće - 30 ljudi, sirena plaši ljude - 20 ljudi, 10 je odgovorilo da sirena davi ljude, vuče ih u bazen.

Na treće pitanje ispitanici su odgovorili da je 12 osoba nazvalo samo animirani film „Kuzja braon“, 18 osoba je teško odgovorilo na ovo pitanje.

Na četvrto pitanje ispitanici su odgovorili: kolačić je duh kuće, donosi dobro - 11 osoba, kolačić je čuvar ognjišta, štiti vlasnike - 13 osoba, lik iz bajke, ne donosi ništa - 6 ljudi. Voda, bajkoviti lik - 18 ljudi, zli duh vode, uništava ljude - 12 ljudi.

Na peto pitanje ispitanici su odgovorili da: vatra i voda, dobro i zlo balansiraju jedno drugo. Dobro leži u suprotstavljanju zlu. Ako zlo nestane, onda i dobro, odgovorilo je 30 ljudi.

Na šesto pitanje ispitanici su odgovorili: ljeti nas sipa kiša, zimi nas pokriva snijegom. Pokrivajući oko tri četvrtine površine naše planete, voda je dio svega na zemlji: stijena, minerala, biljaka, da ne spominjemo žive organizme. I sami smo 80 posto voda – 19 ljudi. U svim vremenima i kod svih naroda voda se u stvarnom životu i u legendama koristila i na štetu i na dobro. Voda je donela smrt, a voda je vratila život. Crkveni rituali nisu potpuni bez vode, voda je neizostavan atribut magijskih manipulacija – 9 osoba. S jedne strane, voda se smatra kolijevkom života, s druge strane, voda je više puta postala uzrok globalnih katastrofa. Što barem vrijedi Veliki potop ili potonuće legendarne Atlantide - 2 osobe.

Na sedmo pitanje ispitanici su odgovorili: ljudi su kuvali hranu na vatri, grejali se na vatri -8 ljudi. 10 ljudi je osvijetlilo svoj dom i branilo se vatrom od neprijatelja. Inače, automobili i avioni se takođe kreću uz pomoć vatre. Uostalom, gorivo gori u motorima, u mlaznim motorima. A sagorevanje je život vatre - 12 ljudi. Požari su izazvali velike katastrofe - 30 ljudi

Na osmo pitanje ispitanici su naveli mnogo zanimljivih znakova povezanih sa elementima vode i vatre.

Zaključak

Istraživanje je pokazalo da je većina učenika 4. razreda još uvijek zainteresirana i vjeruje u postojanje kolačića i mermana, znaju mnoge znakove, zagonetke, bajke, izreke o vodi i vatri.

Zaključak

Time je potvrđena naša HIPOTEZA da su vatra i voda dva nepomirljiva, neprijateljska elementa, koji istovremeno rade jedan protiv drugog i sposobni da život u kući pretvore i u radost i u niz nesreća.

Ova tema se pokazala zanimljivijom nego što smo mislili. Voleo bih da naučim što više o kolačićima (duh vatre) i mermanu (duh vode), i da se sprijateljim sa kolačićima u svom domu. Borba protiv drevne paganske vere trajala je u Rusiji mnogo vekova i završila se neverovatnom mešavinom hrišćanske vere sa lokalnim običajima i načinom života, formirajući jedinstvenu kulturu pravoslavnog hrišćanstva. Mnogo toga je izgubljeno i zaboravljeno, ali neke drevne ideje o svijetu oko nas i bićima i duhovima koji ga nastanjuju i danas su žive. Naročito su „žilavi“ bili mali dobri duhovi stanova i raznih pojedinačnih mjesta seljačke privrede, koji se nazivaju i općim imenom „brownies“, „vodeni duhovi“.

Općenito, budite ljubazni i ljubazni s njima, zapamtite da su oni gospodari svoje imovine, a vi ste gost. I tada će postati vaši prijatelji, pomoći će vam u pravo vrijeme i podijeliti svoje darove.

Aneks 1

Dodatak 2

Dodatak 3

Dodatak 4

Bibliografija.

1. Elena Levkievskaya, članak „Gospodari prostora i duhovi prirode. Brownie."
2. Elena Levkievskaya "U zemlji kolačića i goblina. Likovi ruske mitologije" (M.: OGI, 2009.)
3. Dovatur A.I., Kallistratov D.P., Shishova N.A. Narodi naše zemlje u "Historiji" Herodota. M., 1982.
4. Rybakov B.A. Paganizam drevne Rusije. M., 1987.
5. Saharov A.N., Novoseltsev A.P. Istorija Rusije od antičkih vremena do kraja 17. veka. M., 1996.
6. Sedova M.V. Istočni Sloveni u VI–XIII veku. M., 1982.

Pregled:

Da biste koristili preglede prezentacija, kreirajte Google račun i prijavite se na njega: https://accounts.google.com

Naslovi slajdova:

Ne možete biti istinski kulturna osoba bez poznavanja istorije svoje matične kulture, čiji mnogi koreni sežu u dubine slovenskog paganstva sa njegovim duhovima i bogovima.

Mitološki likovi u ruskom folkloru Cilj: razjasniti slike Browniea i Vodyanoya kroz proučavanje elemenata vatre i vode Ciljevi: Upoznavanje sa elementima vatre i vode. Saznajte ko su duhovi vatre (Brownie) i vode (Vodyanoy); odakle su došli? Šta nam donose: dobro ili zlo? Kako se ova živa energija manifestuje u našim savremenim danima. Relevantnost ove studije je u tome da svaki obrazovan čovek treba da poznaje kulturnu tradiciju svog naroda i da je poštuje, jer proučavanje ovih tradicija omogućava da se upozna sa nacionalnom kulturom, duhovnim i moralnim vrednostima svog naroda. , razvijaju estetski ukus i gaje poštovanje i interesovanje za narodnu tradiciju. Predmet proučavanja je element vatre - Brownie, element vode - Vodyanoy.

Hipoteza: Pretpostavljamo da su vatra i voda dva nepomirljiva, neprijateljska elementa jedan prema drugom, koji istovremeno rade jedan protiv drugog i sposobni da život u kući pretvore i u radost i u niz nesreća. Predmet istraživanja: slike kolačića i vodenjaka u vjerovanjima i legendama, poslovice o njima, izreke i znamenja. Metode istraživanja: Faza 1: prikupljanje informacija u drevnim knjigama, enciklopedijama, legendama i vjerovanjima, pričama ljudi, Internetu Faza 2: analiza raznih legendi o ovim elementima i kolačićima i vodenim duhovima koji su iz njih proizašli. Faza 3: anketiranje drugova iz razreda, analiza upitnika Faza 4: zaključci

Vatra je, u svesti pagana drevne Rusije, bio sin neba (Svarog), zbog čega su ga u onim vremenima koja su tonula u tami vekova zvali „Svarožič“, dajući mu obožavanje. Prema popularnom svjetonazoru, vatra dolazi od prekrasnog svjetla dana - sunca. 1.1 Vatra i voda u glavama pagana drevne Rusije U Rusiji postoji legenda o stvaranju zemaljskih mora, jezera i rijeka. Kada je Bog stvorio zemlju, kaže se, naredio je da pada kiša. Počela je kiša. Stvoritelj je pozvao ptice i dao im zadatak da raznose vodu na sve strane svijeta. Doletele su ptice sa gvozdenim nosom (oličenje prolećnih oluja) i počele da ispunjavaju zapovest Onoga koji ih je stvorio. I sve jaruge, svi bazeni, sve udarne rupe u zemlji bile su ispunjene vodom. „Odavde su potekle sve vode“, završava priča.

1.2 Istorija nastanka vatre i kolača Domaće ognjište se u stara vremena smatralo svetim. U vatri koja se na njoj držala vidjeli su silu – ne samo da čovjeku daje toplinu i hranu, nego i tjera sve zle duhove i sve vrste žestokih bolesti iz doma... I u mnogim, mnogim drugim slučajevima svakodnevnom životu, prostodušni starci polagali su nadu u pomoć i pokroviteljstvo svojih dobronamjernih svijetlih duhova koji su živjeli na ognjištu. Sva ova božanstva, pomirena plamenom, kasnije su ujedinjena u jedno uporno stvorenje - Domovoi (takođe zvani "gospodar" i "djed kolačić")

1.3 Istorija nastanka vode i vode Voda, prema drevnoj reči ruskog naroda, koji traga za početkom univerzalnih početaka, izgleda kao krv zemlje. Od davnina, ruski narod i svi njegovi srodnici, Sloveni, veoma su poštovali izvore koji izviru iz planinskih stena. Kao što Brownie živi u blizini ognjišta, tako u svakoj rijeci, u svakom jezeru živi Vodjanoj. Voda je njegovo kraljevstvo, gdje ima moć da radi šta god želi. Pod njegovom moći nisu samo ribe, već i sirene (podvodne djevojke), ne samo sve što živi u vodi, već i sve što joj se približava.

1.4 Dva iskonska neprijatelja - vatra i voda (zagonetke) Dva iskonska neprijatelja - vatra i voda - ostavili su trag u riznici ruskih narodnih zagonetki. Šta gori bez vatre, leti bez krila, trči bez nogu? Sunce, oblaci i brze rijeke! Šta ne možete izvući iz kolibe? Peć! „Udariću bele kamene odaje damast čelikom, princeza će izaći i sjesti na perjanicu!“ O kremenu, kremenu, iskri i tinderu

1.5 Suština vatre i vode u modernom svijetu. Brownies u modernom svijetu. Dobro i zlo. Ko su oni? Brownie, Barabashka, Poltergeist - ove riječi uglavnom znače jedno, energetska suština, mali duh. Braun čuva ognjište i postaje njegov pokrovitelj i duša. Lupanje vratima ormara. Nasilje kolačića je nepredvidivo. Vjeruje se da se kolačić rađa kao stari djed i umire kao beba. Brownie najčešće izgleda kao starac - mali, prekriven sedom kosom, uključujući dlanove.

Energija vode u savremenom svijetu. Mnogi savremeni naučnici tvrde da se voda - mora, rijeke, okeani i jezera - često ponaša kao inteligentni entitet, da je voda živa. Čak i Jevanđelje opisuje incident kada je Isus Hrist naredio da se pobesneli talasi smire, a oni su Ga poslušali. Ili je to možda bio element vode, koji je kucao na svijest ljudi, stvarajući u njemu razumljive i pristupačne slike sposobne prenijeti njegovu dušu i karakter? Najpoznatiji i najzanimljiviji od njih je Vodyanoy. Bio je prikazan kao ružan starac sa ribljim repom.

Sproveli smo anketu među učenicima 4. razreda u kojoj je učestvovalo 30 osoba. Postavljena su sljedeća pitanja: 1. Gdje ste saznali informacije o Vodjanoju i Domovom? 2. Kakvu ulogu Brownie igra kod kuće? Merman u elementu vode? 3. Koje bajke znate gdje se spominju Brownie i Vodyanoy? 4. Šta nam donose: dobro ili zlo? (zašto?) korist ili šteta? (zašto?) 5. Zašto mislite da vatra i voda ne mogu postojati jedno bez drugog? Zašto bi mogli biti neprijateljski raspoloženi jedni prema drugima? 6. Kako nam koristi element vode? Kakva šteta? 7. Koje koristi nam donosi vatra? Kakva šteta? 8. Navedite poznate znakove, legende, poslovice, izreke, zagonetke o vodi i vatri. Upitnik