Radove je završila: Nadolinskaya Valeria, učenica 10. "B" razreda MOBU srednje škole br. 38
Naučni savetnik: Sokolskaja Elena Viktorovna, učiteljica najviše kategorije, MOBU srednja škola br. 38, Taganrog
Uvod
Poglavlje 1. Zaplet poricanja apostola Petra u jevanđelju
Poglavlje 2
A.P. Čehov
Poglavlje 3. Radnja poznate jevanđeljske parabole u priči "Juda Iskariotski" L. Andreeva
Zaključak
Bibliografija
Aneks 1 Elektronska prezentacija"Ova RIJEČ nas uči da živimo"
Uvod
Knjiga nad knjigama... Ovako govore o Bibliji, čime se krajnje sažeto označava njeno mjesto u kulturi.
Mnogi ljudi ne znaju ili ne razumiju značenje Božje riječi u našim životima. I svakako je odlično. Svaki dan govorimo hiljade riječi koje imaju velika moć u svijetu. Koliko pažljivo ih treba koristiti? Koliko je važno da naša riječ ima atmosferu dobrote i da nas uči kako da živimo. Ovo je Božja Reč. Toliko je nepromjenjivo i istinito da je Bog povezao sebe i postojanje svih stvari s tim. Čovjek mora biti ispunjen i živjeti od svake riječi koja izlazi iz Božjih usta. Ako se razvijamo i ispunjavamo Riječju Božjom, tada ćemo poznavati biblijska načela i moći ćemo tome podučavati druge. Biblija je zbirka svetih kršćanskih tekstova, koja se sastoji od Starog i Novog zavjeta. Uči nas da se hranimo svakom Riječi, što znači da moramo čitati i proučavati cijelu Božju Riječ. Sadrži riječi istine koje je Bog htio da nam prenese.
Po mom mišljenju, biblijske priče su od velike važnosti u našim životima. Koliko se različitih pisaca ili umjetnika obraća Bibliji, koristi poglavlja iz evanđelja ili uzima scene iz Biblije kao osnovu svog rada. Jedna takva zavera je poricanje apostola Petra.
Nedavno sam pročitao priču A.P. Čehovljev "Student", ostavio je snažan utisak i natjerao me da razmislim o brojnim pitanjima: da li pisci često koriste biblijske priče, kakvo je autorovo tumačenje motiva izdaje, zašto Anton Pavlovič opravdava svog junaka, postoji li djelo umjetnosti s drugačijim pogledom na Petrov čin... Želja za dobijanjem odgovora bila je i razlog koji je potaknuo da se prihvatimo ovog projekta.
Moj rad je interdisciplinaran, dugoročan, individualni projekat, koji je održan u okviru obrazovno-vaspitnih aktivnosti iz književnosti u 10. razredu tokom trećeg kvartala. projektni proizvod je elektronski dodatak lekciji "Riječ nas uči živjeti".
U toku rada na projektu došao sam do zaključka da se šire granice znanja iz istorije, ruskog jezika, književnosti, teologije (nauka o tumačenju biblijskih tekstova), informatike, ali najvažnije je da se proučavanje biblijskih tekstova, Jevanđelje je divno sredstvo za upoznavanje sa duhovno moralnom pravoslavnom kulturom ruskog naroda, naše zemlje.
Relevantnost i novina predstavljenog rada je u tome što na osnovu dela ruske književnosti nudi karakterizaciju radnje o predaji učitelja na osnovu njene evanđelske invarijante i najvažnijih varijacija zapleta.
Prema istraživačima, sada se povećala uloga Biblije u našim životima. Mnogi ljudi, da bi dobili odgovore na svoja pitanja, da bi saznali kako ispravno postupiti u trenutnoj situaciji, obraćaju se Evanđelju.
Predmet proučavanja su biblijske priče, poznate u cijelom svijetu, ali nisu do kraja istražene. Teorijski materijal, dobijen kao rezultat pretraživanja, pomoći će da se uronite u temu, sistematizirate razloge za korištenje biblijskih priča u djelima ruskih pisaca, a praktična (elektronska primjena) pomoći će u stvaranju slike ovih priča i bit će pravovremena pomoć u radu i nastavnika i učenika.
Materijali i rezultati rada mogu se koristiti u specijalnim kursevima i fakultativnoj nastavi; u radu bibliotekara, kao i da se nastavi naučno istraživanje vezano za temu. Prikupljeni materijal može biti od interesa širok raspon Korisnici interneta.
Target istraživački rad: okarakterisati tipološke varijante jedne od radnji ruske književnosti na osnovu reprezentativnih djela. U ovom radu pokušano je da se analizira rad A.P. Čehov, L. Andrejev kroz prizmu Svetog pisma. Ovaj cilj uključuje rješavanje sljedećih specifičnih istraživačkih zadataka:
„analizirati zaplet poricanja apostola Petra u različitim jevanđeljima;
„analizirati zaplet poricanja apostola Petra u djelu;
„pratiti transformaciju radnje na primjeru djela ruske književnosti i opisati njene modifikacije radnje;
otkriti ulogu i funkciju jednog od ključne priče Biblije u navedenim djelima;
„napraviti elektronsku aplikaciju u kojoj će se na osnovu djela ruskih pisaca okarakterisati verzije poznate jevanđeljske parabole i zaplet Petrovog poricanja Jevanđelja.
Poglavlje 1. Zaplet poricanja apostola Petra u jevanđelju.
Jevanđelja (od grčkog - "dobra vijest") - život Isusa Krista, koji govori o njegovom božanska priroda, rođenje, život, čuda, smrt, vaskrsenje i uzašašće. Jevanđelja su deo knjiga Novog zaveta.
Poricanje apostola Petra je novozavjetna epizoda koja govori o tome kako se apostol Petar odrekao Isusa Krista nakon hapšenja, što je Isus predskazao tokom Posljednje večere. Petar je to tri puta porekao u strahu da će i on biti uhapšen, a kada je čuo kako pijetao peva, sjetio se
riječi svog Učitelja i gorko se pokajao. Ova priča se nalazi u sva četiri jevanđelja (Matej 26:69-75; Marko 14:66-72; Luka 22:55-62; Jovan 18:15-18, 18:25-27).
Među četiri jevanđelja, sadržaj prva tri - od Mateja, Marka i Luke - u velikoj mjeri se poklapa, bliska su jedno drugom i u narativnom smislu i u formi prikaza. Četvrto jevanđelje po Jovanu bitno se razlikuje od prva tri i po sadržaju i po samom stilu izlaganja. Ali svi oni predstavljaju jedinstvenu cjelinu u predstavljanju Božanske istine, sva četiri jevanđelja se međusobno razlikuju po svojstvima karaktera svakog od jevanđelista, konstrukciji govora, slogu i nekim posebnim izrazima. One se međusobno razlikuju kako zbog okolnosti i uslova pod kojima su napisane, tako i u zavisnosti od cilja koji je svaki od četvorice jevanđelista postavio sebi. Peterovo poricanje, ovo je dokaz ljudska slabost. Ovo predviđanje opisuju svi evanđelisti, ali s određenom razlikom između priče o Mateju, Luki i Jovanu iz Markova svjedočanstva. Mnogi ne pridaju veliki značaj razlikama u ovim pričama, smatrajući ih „malim razlikama koje ne prelaze u kontradikcije“.
26. poglavlje posvećeno je poricanju Petra u Jevanđelju po Mateju. Dosljedno govori o susretu prvosveštenika s književnicima o Gospodnjoj izdaji smrti, izdaji Jude, Tajnoj večeri, predskazanju odricanja od Petra, Isusovoj molitvi u Getsemanskom vrtu, uzimanju Gospoda preko sluga prvosveštenika, suđenje kod Kajafe i odricanje od Petra.
Petrovo poricanje u Jevanđelju po Marku
Nosio je i ime Jovan, porijeklom je bio Jevrej, ali nije bio među 12 apostola Gospodnjih. Stoga nije mogao biti tako stalni pratilac i slušatelj Gospoda kao što je bio Matej. Napisao je svoje jevanđelje iz riječi i pod vodstvom apostola Petra. On je sam, po svoj prilici, bio očevidac samo poslednjih dana zemaljskog života Gospodnjeg.
Evanđelje po Marku je zapis usmene propovijedi apostola Petra koju je Marko napravio na zahtjev kršćana koji žive u Rimu, što potvrđuju i mnogi drugi crkveni pisci, a i cijeli sadržaj. Ona govori vrlo malo o odnosu učenja Isusa Hrista i Starog zaveta i daje vrlo malo referenci na starozavetne svete knjige. Međutim, glavni fokus je na
tako da kroz snažno, živopisno pripovijedanje o Kristovim čudima, naglasite ga
veličanstvo i svemoć. U osnovi, sadržaj Evanđelja po Marku je vrlo blizak sadržaju Jevanđelja po Mateju, ali se u poređenju s njim razlikuje po većoj sažetosti i sažetosti. Ima ukupno 16 poglavlja. Počinje pojavom Jovana Krstitelja, a završava se odlaskom svetih apostola na propovijed nakon Vaznesenja Gospodnjeg.
Petrovo poricanje u Jevanđelju po Luki
Luka je koristio ne samo iskaze očevidaca o Gospodnjoj službi, već i neke od pisanih zapisa o životu i učenju Gospodnjem koji su već postojali u to vrijeme. Njegovo jevanđelje odlikuje se posebnom preciznošću u određivanju vremena i mjesta događaja i strogim hronološkim redoslijedom, jer su ova pripovijest i pisani zapisi podvrgnuti najpažljivijem proučavanju. Sveti Luka govori o Isusu Hristu kao o Velikom Prvosvešteniku koji je sebe prineo na žrtvu za grehe celog čovečanstva. Jevanđelje po Luki sadrži 24 poglavlja. Počinje pričom o javljanju anđela svešteniku Zahariji, ocu svetog Jovana Krstitelja, a završava se pričom o vaznesenju Isusa Hrista na nebo. Poglavlje 22 posvećeno je Petrovom odricanju, uključuje priču o izdaji Jude, Tajnoj večeri, predviđanju Petrovog odricanja, Gospodnjoj molitvi u Getsemanskom vrtu, hapšenju Gospodnjem, Petrovom odricanju, suđenju pred Sinedrionom.
Poricanje Petra u Jevanđelju po Jovanu
Ivan Evanđelist bio je sin bogatog galilejskog ribara Zebedeja i Salome. Zajedno sa Petrom i njegovim bratom Jakovom bio je počašćen
posebnu blizinu sa Gospodom, biti sa Njim u najvažnijim i najsvečanijim trenucima Njegovog zemaljskog života. Svrha pisanja četvrtog jevanđelja bila je dovršiti naraciju prva tri jevanđelista. Dok prva tri jevanđelista često pripovijedaju o istim događajima i citiraju iste riječi Gospodnje, Jevanđelje po Jovanu sadrži izvještaj o onim događajima i govorima Gospodnjim koji nisu spomenuti u prva tri jevanđelja. Jevanđelje po Jovanu sadrži 21 poglavlje.
Dakle, parabola o Petrovom poricanju prisutna je u sva četiri jevanđelja. Ovo potvrđuje da je ličnost apostola Petra nesumnjivo jedna od centralne figure Jevanđelja. On je na prvom mjestu među ostalim apostolima. Gospod koristi svoj čamac i kuću. Sve ovo potvrđuje kakav je važan položaj Petar zauzimao među ostalih dvanaest apostola. Nije ga uzalud nazivaju „najvišim“, nazivaju „kamenom Hristove Crkve“. I tako, uoči Stradanja, u Sionskoj gornjoj sobi, Gospod, videći pad i uspon Petra, kaže: „Simone! Simone! gle, sotona traži da te poseje kao pšenicu; ali ja sam se molio za tebe , da vjera tvoja ne iznevjeri; a ti kad se vratiš, ojačaj braću svoju“ (Jevanđelje po Luki 22:31, 32). Značenje ovih riječi povezano je s opasnostima koje su prijetile Petru, sa njegovim karakterom, žarom, u kombinaciji s nepoznavanjem samog sebe. Učenik nije čuo žalosno upozorenje, nije shvatio svoju slabost: „On Mu odgovori:
Bože! s vama sam spreman ići u tamnicu i na smrt“ (Jevanđelje po Luki
22:33), "i tada mu je Gospod direktno rekao o predstojećem odricanju"
(Jevanđelje po Luki 22:34).
„Isus mu reče: „Zaista, to ti kažem ove noći, prije
pijetao zapjeva, tri puta ćeš me odreći." Ali ni ovdje Petar nije poslušao riječi Kristove: "Petar
Tebe, neću te poreći. Svi učenici su rekli isto“ (Jevanđelje
Matej 26:35). Tako počinje opis Petrove izdaje, koji naglašava žurnost i nepromišljenost njegove zakletve na vjernost učitelju. On je isti kao i svi ostali, i govori ono što Učitelj želi da čuje od njega. Važno je da samo u tekstu Jevanđelja po Luki prije predviđanja
o Petrovom poricanju, Isus kaže da se molio za Petra i prije poricanja, iskupljujući svoj grijeh pred Gospodom. Ovo sugerira da više
onda mu je Hristos oprostio.
Nema kontradikcije u opisu Petrovog prvog poricanja. Na pitanje služavke, Petar daje izbegavajući odgovor: „Ne znam i ne razumem šta govoriš“ (Jevanđelje po Marku 14:68). Međutim, na ovaj Petrov izmičući odgovor suprotstavlja se Džonovo kratko, oštro, neuglađeno i direktno poricanje "ne". O drugom odricanju čini se da je evanđelistima najteže da se dogovore, jer se, prema Mateju, „druga“ sluškinja obraća Petru, po Marku – ista, po Luki – „druga“, po Jovanu – nepoznati ljudi: "... rekao mu." U svakom slučaju, ove razlike su beznačajne, a sama činjenica Petrovog drugog poricanja je čvrsto utvrđena.
Između drugog i trećeg odricanja, prema Luki, „jedan sat
vrijeme". Oblaci se skupljaju nad Petrovom glavom i posljednji udarac
za njega to postaje pitanje jednog od robova, Malhusovog rođaka, kome
Petar mu je odsjekao uho: "Zar te nisam vidio s njim u vrtu?" (Evanđelje po Jovanu 16:26). „I odjednom zapeva petao. Tada Gospod, okrenuvši se, pogleda Petra, i
Petar, sjeti se riječi Gospodnje, kako mu je rekao: Prije nego zapjeva
petao, odreći ćeš me se tri puta“ (Jevanđelje po Luki 22:61).
Posebnu pažnju zaslužuju završeci odricanja. Evanđelja po Mateju ili Luki imaju zajednički kraj: "I iziđe gorko plačući." U Jevanđelju po Jovanu priča se završava rečima: „Petar se opet odreče, i odmah zapeva petao“ (Jovan 18,27). Autor završava priču o sledećem ispunjenom Hristovom proročanstvu, ne otkrivajući osećanja drugih glumci. Marko dovršava legendu malo drugačije, napominjući: "I seti se Petar riječi koju mu reče Isus i stade plakati" (Jevanđelje po Marku 14:72). Ali on takođe ne pokazuje ni osećanja ni stanje junaka. Dakle, možemo zaključiti da sva ova četiri evanđelista ne proturječe jedan drugome, već se samo nadopunjuju i u svojoj ukupnosti stvaraju sliku Krista. U ovoj priči važno je obratiti pažnju na izdaju Petra, koji se odrekao osobe koju je toliko volio, kojoj je težio svim srcem. Takvo apsurdno ponašanje je prirodno za nas – za ljude. Vrlo često su naši postupci slični pričama iz Biblije. Peter nikada nije zaboravio svoju izdaju. Sveti Kliment, njegov učenik, pripovijeda da je Petar do kraja života kleknuo na koljena na ponoćno pjevanje pijetla i, prolivajući suze, pokajao se zbog svog odricanja. Bog se smilovao nama koji se kajemo i oprašta nam. Za pokajanje, Bog je oprostio Petru njegovo poricanje Hrista. Nijedna duša koja je barem jednom izdala Hrista neće naći odmora od ovog njegovog bezumnog čina, čak ni nakon oprosta od Gospoda Boga, sve dok ne strada za Njega do smrti. Nije uzalud Apostol Petar, blagoslovljen i uzvišen od Boga, cijeli život tugovao zbog svog poricanja. zemaljski život. On je oplakivao ne samo samu činjenicu odricanja od Hrista, već i čistotu svog odnosa sa Hristom izgubljenu u tom odricanju. Ali grijeh odricanja je grijeh protiv ljubavi. A to nije teško dokazati, treba se samo obratiti na 15. poglavlje Jevanđelja po Jovanu:
9. Kao što je Otac ljubio mene, i ja sam ljubio vas; ostani u mojoj ljubavi.
10. Ako budete držali Moje zapovijesti, ostaćete u Mojoj ljubavi, kao što sam Ja držao zapovijesti Oca Svog i ostajem u Njegovoj ljubavi.
11. Ovo vam rekoh, da moja radost bude u vama, i da vaša radost bude potpuna.
12. Ovo je moja zapovijest, da ljubite jedni druge kao što sam ja ljubio vas.
13. Nema veće ljubavi od čovjeka koji život svoj položi za svoje prijatelje.
14. Vi ste Moji prijatelji ako radite ono što vam zapovijedam.
Poglavlje 2. Zaplet poricanja apostola Petra u djelu "Student" A.P.
„U ruskoj književnosti, među velikim ruskim piscima, religijska tematika je bila jača nego u bilo kojoj književnosti sveta. Sva naša književnost 19. veka je ranjena hrišćanskom temom, sva traži spas, sva traži za izbavljenje od zla, patnje, užasa života. Kombinacija muke o Bogu sa mukom, o čoveku čini rusku književnost hrišćanskom čak i kada su se ruski pisci u mislima povukli od hrišćanske vere" (N.A. Berdjajev). To je istina, mnogi ruski pisci su se u svojim djelima obraćali Riječi Božjoj i u njima koristili biblijske epizode. Jedan takav primjer je Čehovljeva priča "Student".
Protagonista ovog djela je 22-godišnji student Ivan Velikopolsky, koji se vraća kući kasno uveče i razmišlja o životu. Sve oko njega izgleda sumorno, zastrašujuće
i dosadan. Kada čovjek sve percipira u crnom svjetlu, Božji svijet gubi smisao. Na kraju krajeva, Bog je dizajnirao svijet da bude lijep. Ako je smisao nestao
"kod kuće" vašeg oca, dakle, i otac je besmislen. Čovjek počini grijeh - udalji se od Boga, a povlačenje je nešto najstrašnije što se ne može iskupiti. Ivan je prestao vjerovati u Stvoritelja. A to je otpadništvo. U epizodi junakovog odlaska od kuće ispoljava se motiv beskućništva i lutanja. Ova noć za glavnog junaka je noć posvećenja. Centralna epizoda priče je susret sa udovicom Vasilisom i njenom kćerkom Lukerijom. Ivan prilazi ženama da ih pozdravi i malo se zagriju kraj vatre i u tom trenutku prisjeća se epizode iz jevanđelja o tome kako se apostol Petar tri puta odrekao Isusa. Nije slučajno što Ivan utjehu nalazi u razgovoru s Vasilisom i Lukerijom, prepričavajući im jevanđelsku priču o Petrovom trostrukom poricanju. U Ivanovim riječima nalazimo tačne citate iz Jevanđelja. U svom prepričavanju junak kombinuje obrate kolokvijalnog govora i crkvenoslovenskog teksta. Ovdje su se, nesumnjivo, ogledali utisci iz djetinjstva samog Čehova: čitanje tekstova naglas Sveto pismo, kao i percepcija crkvenog vokabulara, frazeologije u živom svakodnevnom govoru oca i strica pisca. Nije slučajno što se Čehovljevi naučnici više puta pozivaju na dobro poznato svjedočanstvo I. A. Bunina - da se Čehov odlikovao "suptilnim znanjem crkvene službe i jednostavne duše koje vjeruju."
Na isti način, jedne hladne noći, apostol Petar se grijao kraj vatre - rekao je učenik, pružajući ruke prema vatri. Tada je bilo hladno. O, kakva je to strašna noć, bako! Izuzetno dosadna, duga noć! Slika svjetlosti, vatre provlači se kroz cijelu priču, povezuje sve njene dijelove. IN ovo djelo svjetlost (vatra) pokazuje vezu sa Bogom, povezuje dva stanja Ivana - malodušnost i preobraženje. Evanđeoska lomača, u kojoj je izbila Petrova drama, i vatra u udovičinim baštama činili su se junaku kao dva kraja jednog lanca koji vezuje ljude u svako doba. Za vjernika pomenuti jevanđeljski događaji imaju posebno značenje. Ako je Gospod oprostio svom učeniku, koji je pokazao duhovnu slabost, nije prestao da ga voli, onda će, bez sumnje, oprostiti svakoj osobi koja se pokaje za svoj greh. Nije slučajno da student
Bogoslovska akademija, takođe Hristov učenik, sećala se upravo Petra, grejući se na ognju u društvu dve udovice. Za Čehova je Petrovo pokajanje važno, jer ono znači spasenje, uklanjanje greha. Zaista, prema autoru, on to nije odmah primijetio, jer je proradio instinkt samoodržanja. Nesvesnost, impulsivnost Petrove radnje autor izražava glagolom „probudio se“. Ivan, prepričavajući ovu priču, pokušava pronaći izgovor za Petra.
Važno je napomenuti i reakciju slušalaca na Ivanovu priču. Učenik je uzdahnuo i pomislio.Nastavljajući da se smiješi, Vasilisa je odjednom zajecala, suze, krupne, obilne, potekle su joj niz obraze, a ona
rukavom zaklonila lice od vatre, kao da se stidila suza, a Lukerija, gledajući
nepomična prema studentkinji, pocrvenjela, a izraz lica joj je postao težak, napet, kao kod osobe koja se suzdržava jak bol". Ovaj živahni, emotivni odgovor ljubaznih žena na priču o Petru pogodio je junaka, podstakao ga na bolne misli. Učenik je razmišljao o Vasilisi: ako je plakala, onda sve što se dogodilo u tome strašna noć sa Petrom, ima neke veze sa njom...". Mladić je mislio da "ako je Vasilisa plakala, a njena ćerka se osramotila, onda je, očigledno, ono o čemu je upravo pričao, ono što se dogodilo pre devetnaest vekova, povezano sa prisutan - i ženama i, verovatno, ovom pustom selu, sebi, svim ljudima. Ako je starica počela da plače, to nije bilo zato što je znao da ispriča dirljivu priču, već zato što joj je Petar bio blizak, i zato što ju je svim svojim bićem zanimalo šta se dešava u Petrovoj duši.“ – razmišlja junak. o događajima daleke prošlosti,o ljudima koji su živeli pre mnogo vekova.Shvata da sve što se jednom desi ima smisla za njegove savremenike.Ivan je tog dana shvatio da su istina i lepota glavna stvar u životu čoveka.Trenutak duhovni uvid, prosvetljenje junaka postaje vrhunac u Čehovljevom pripovedanju.
Možemo li reći da je, okrenuvši se Bibliji, prisjećajući se ove priče, glavni lik doživio prosvećenje? Uostalom, ako se prisjetite početka priče "A sada, sliježući ramenima od hladnoće, student je mislio da je pod Rurikom, i pod Ivanom Groznim, i pod Petrom, puhao potpuno isti vjetar, i da je ispod njih upravo isto tesko siromastvo, glad, isti slamnati krovovi koji prokišnjavaju, neznanje, melanholija, ista pustinja svuda okolo, mrak, osjecaj ugnjetavanja - svi su ovi strahoti bili, jesu i bit ce, a jer prodje jos hiljadu godina zivot nece steci bolje "Ili zapamtite zaista užasnu frazu: "Nije želio da ide kući." Glavni lik nema nade u svetlu budućnost.
U finalu je Ivan Velikopolsky doživio najviši, duhovni užitak „na pragu“ novog života koji je pred njim otvorio svoja bezgranična prostranstva, „kada je prešao rijeku na trajektu, a zatim, popevši se na planinu, pogledao svoj rodni selu i na zapadu, gdje je uskom trakom sjala hladna grimizna zora." Dogodio se susret heroja sa Bogom: Božanska ljubav i prava vera vratili su se u njegovo srce.
U priči "Student" postoji moralna veza između prošlosti - sadašnjosti - budućnosti - to je Riječ Božja, koja je usmjerila "ljudski život tamo, u vrtu i u dvorištu prvosveštenika", nastavlja "neprekidno do ovaj dan i, očigledno, uvek" biće "glavna stvar u ljudski život". Učiniće najveće od svih čuda -
čudo preobražaja duše. Zato je „ono što se desilo pre devetnaest vekova relevantno za sadašnjost – i za žene i, verovatno, za ovo napušteno selo, za njega samog, za sve ljude“.
Poglavlje 3. Radnja poznate jevanđeljske parabole u priči "Juda Iskariotski" L. Andreeva.
Leonid Andreev je još jedan pisac koji se takođe okrenuo jevanđelju i uzeo priče iz Biblije kao osnovu svojih dela. U svojoj priči "Juda Iskariotski" iznosi svoju verziju čuvene jevanđeljske parabole, rekavši da je napisao "nešto o psihologiji, etici i praksi izdaje. Priča se bavi problemom ideala u ljudskom životu. Isus je takav ideal, a njegovi učenici moraju da ga propovedaju učeći, da donesu svetlost istine ljudima. Uzimajući za osnovu jevanđelsku legendu o Judinoj predaji Isusa Božijeg za trideset srebrnika, Andrejev preispituje njenu zaplet i ispunjava je novim. Sadržaj jevanđelja je siromašan umjetničkim detaljima i psihološke karakteristike, jer su ovo pisane Hristove i njegove propovedi
biografiju, dok kod Andrejeva ova radnja poprima umjetnički
Na primjer, najupečatljivije razlike su: Juda u priči izgleda monstruoznije nego u Bibliji. U liku L. Andreeva, Juda je živa osoba, sa svojim strastima i osećanjima, koja iz ljubavi prema njemu izdaje svog učitelja. Slika ovog lika izaziva oprečna osećanja: ovo je nizak, sebičan, varljiv tip, a istovremeno je hrabar borac protiv ljudske gluposti i kukavičluka. Juda izdaje na užasan način najčistija osoba, dok je samo on jedan od svih učenika koji iskreno voli nastavnika. Čak opis portreta ostavlja utisak dualnosti. "Kratka crvena kosa nije skrivala čudan i neobičan oblik njegove lobanje: kao da je odrezana sa potiljka dvostrukim udarcem mača (...) izazivala je nepovjerenje, čak i tjeskobu." Judino lice je takođe ostavilo čudan utisak: "jedna strana, sa crnim, oštro gledanim okom, bila je živa, pokretna, dok je druga bila smrtno glatka, ravna i smrznuta." Ova dvojnost je bila izražena u svoj njegovoj prirodi. Njegove izjave su zajedljive, zajedljive, žučne, ljudima je "pripisao takve sklonosti koje nema ni životinja", dok su replike pronicljive, tačne, duhovite, nezavisne, smisleno savršene, uspio je cijeniti i voljeti Isusa Krista, ali nije razumeo i nije prihvatio Njegovo učenje.
Leonid Andreev prikazuje nevernog učenika kao ljubomornog, uvređenog, opsednutog smrtonosnom, izopačenom ljubavlju i odanošću Učitelju. Sve ovo je jedinstveno
slika. Ako Jevanđelje Juda lišen ikakvih ljudskih karakteristika, simbol je izdaje i poroka, onda je Andrejev živa osoba. U L. Andreevu, Juda izdaje Hrista svojom voljom, u Bibliji - "ali ga je đavo zaveo, i on je počeo da mrzi Spasitelja." U Bibliji, učenici se zalažu za Hrista: „Oni koji su bili s njim, videći šta se dešava, rekoše Mu: Gospode! Zar ne bi trebalo da udarimo mačem?" I jedan od njih
udario slugu prvosveštenika i odsjekao mu desno uho. Tada je Isus rekao:
ostavi dovoljno. I, dodirnuvši njegovo uho, izliječi ga „... Petar se 3 puta poriče Isusa... Učenici bježe, ali ovaj čin je trenutna slabost, od tada su propovijedali Hristovo učenje, za mnoge od njih platili su njihovi životi.
Biblija nam otkriva slike apostola kao hrabrih ljudi, odanih svome Učitelju i vjeri, koji su nakon smrti Učitelja ljudima donijeli svjetlo kršćanstva i umrli mučeničkom smrću, braneći se Hrišćanska vera. Andrejevi učenici su izdajice. Autor prikazuje Hristove učenike kao kukavice i bezvredne, koji brinu samo o svojoj dobrobiti. „Poput gomile uplašenih jaganjaca, učenici su se zgrčili, ne ometajući ništa, već ometajući svakoga – pa i sebe“ – ovako autor karakteriše apostole. Učenici zaspu za vrijeme Isusove molitve u Getsemanskom vrtu, kada ih on zamoli da ostanu budni, da budu s njim u času kušnje. I konačno, nisu zaštitili Hrista od rimske straže prilikom njegovog hapšenja.
Za razliku od Čehova, Andrejev prikazuje Petra sa zlobnom ironijom. Ogroman, snažan i ograničen - ovako ga opisuje autor. On i još jedan Isusov učenik, Ivan, raspravljaju o tome ko će od njih biti u Kraljevstvu nebeskom pored Isusa. Petar pije gotovo svo vino kupljeno za Isusa "sa ravnodušnošću čovjeka koji brine samo o količini". U L. Andreevu, Isus Hrist je uglavnom nemi i uvek u pozadini, glavni lik je Juda; Više puta ga je, "opsjednut ludim strahom za Isusa", spasio od progona rulje i moguća smrt. Više puta je pokazivao svoje organizacione i ekonomske sposobnosti, blistao umom, ali nije uspio stati uz Krista na zemlji. Tako je nastala želja da se bude blizu Isusa u kraljevstvu nebeskom. Juda sumnja da se "svaka neistina, gadost i laž" kriju u svakoj osobi u dubini. "Jesu li to ljudi?" žali se na svoje učenike. Kako bi potvrdio svoje sumnje, Juda bi mogao ići na krajnji test. Ako Hristos bude predan smrti, da li će ga braniti, štititi, spasavati ljudi - učenici, vernici, ljudi? Šta će biti njihova ljubav, odanost, hrabrost? Juda stvara situaciju izbora, koja bi trebala postati trenutak psihološkog, moralnog otkrovenja za sve učesnike ovog velikog testa. On pokušava da dokaže Hristu, svim ljudima i sebi da otkrije šta su zaista Hristovi učenici. Rezultat eksperimenta mu ne ostavlja nikakvu nadu. Ljudi su ispali nemoćni, beznačajni, njihova ljubav je bespomoćna, njihova vjernost nepouzdana. Petar je otpadnuo od Hrista, ostali učenici ništa nisu učinili, mnoštvo je izdalo Isusa. Juda je uvjeren u ispravnost svog prezira prema ljudima. On je "osetio nemoć svih sila koje deluju u svetu, i sve ih bacio u ponor." Juda je došao do zaključka da je osoba na ovom svijetu osuđena na fatalnu usamljenost, čak i ako je Isus Krist ostao bez podrške u teškom času. Pošto je počinio svoj zločin, Juda izvrši samoubistvo, jer ne može podnijeti svoj čin i pogubljenje svog voljenog Učitelja.
izdao Sretenski manastir 2006.Nekada je sva književnost kršćanskih naroda bila zasićena kršćanskim motivima. Ljubav prema Hristu, žarka, duboka, obasjavala je gotovo svaku stranicu koja je izašla iz pera pisaca Rusije, Evrope i Amerike. Iza poslednjih decenija izgubili smo naviku na ovo: krvavo proganjano u jednom dijelu svijeta, s poštovanjem protjerano u drugom, kršćanstvo je gotovo potpuno nestalo sa stranica svjetske književnosti.
I odjednom je, sada, kao blistava životvorna struja, zablistala u stvaralaštvu pisca, koji je četrdeset godina bio pod jarmom najnemilosrdnije antihrišćanske sile, pod jarmom koncentrisano mobilisanih sotonskih sila zla, oličena u snazi koja je plenila našu domovinu. To za nas nije neočekivano: oduvijek smo znali da ljubav prema Kristu, odanost Njemu sa najvećom snagom i punoćom živi u današnje vrijeme upravo u dubinama našeg naroda. Ali za autsajdere ovo izgleda iznenađenje i oni sa iznenađenjem pišu: „Kako je mogao takav apostol života sa najdublji osećaj svoju kršćansku svetost živjeti u noćnoj mori komunističke revolucije i tiranije koja razbija i uništava dušu?”
Za nas je doktor Živago, djelo Borisa Pasternaka, najdragocjeniji upravo zbog ispoljavanja svjetle i duboke ljubavi prema Kristu i vjere u Njega, iako ne pravoslavne, ali iskrene.
Redovi iz pesme „Getsemanski vrt”, smelo, ali duboko istinito, želeo bih da kažem, sveto ih je Pasternak stavio u usta Hrista Spasitelja, kao što su slične reči u usta Gospodnja stavljali drevni sveti tekstopisci, ovi stihovi će ući u dušu pravoslavna osoba uz najbolje religiozne stihove pjesama Deržavina, Puškina, Ljermontova, A. Tolstoja, uz najbolje kršćanske stranice Dostojevskog.
I pošto stranice doktora Živaga nisu ispisane u miru i tišini 19. vijek, a u mraku krvavog antireligijskog progona, sa konfesionalnom hrabrošću, od toga će postati još draži.
... Spor se ne može riješiti gvožđem.
Vrati svoj mač na mesto, čoveče.
Da li je to zaista tama krilatih legija
Zar Me Otac ne bi opremio ovde?
I onda ne dotaknuvši ni dlaku na meni,
Neprijatelji bi se raspršili bez traga.
Ali knjiga života je došla na stranicu
Što je dragocenije od svih svetih stvari.
Sada se mora ostvariti ono što je napisano,
Neka se to ostvari. Amen.
Vidite: tok vekova je kao parabola
I može se zapaliti u pokretu.
U ime njene strašne veličine
Ući ću u kovčeg u dobrovoljnim mukama.
Sići ću u grob i trećeg dana ustaću,
I kako se splavovi spuštaju niz rijeku,
Meni za sud, kao barke karavana,
Vekovi će isplivati iz tame.
Ovi i mnogi drugi stihovi iz pjesama i iz teksta doktora Živaga duboko će ući u kršćansku dušu.
Zanimljivo je primijetiti naizgled potpuno nesvjestan duhovni eho na rubu stoljeća. B. Pasternak verovatno nije čitao Jovana Zlatoustog. Tradicije ruske inteligencije, u kojima je odrastao i bio prožet B. Pasternak, dugo su udaljile ruske misaone krugove od ovog štiva, koje je nekada bilo omiljeno našim dalekim precima.
Ali u svojoj pesmi "Magdalena" Pasternak ponavlja misao Jovana Zlatoustog. Muke koje je pretrpjela sveta Marija Magdalena, ostajući vjerna u ljubavi Gospodu nakon Njegove smrti na križu, toliko ju je duhovno očistila i uzvisila da je mogla prva sagledati najveću istinu kršćanstva - vijesti vaskrsenje Hristovo i, postavši apostol za apostole, da i njima i celom svetu propoveda ovu istinu. Ovo su približne misli sv. Jovana Zlatoustog.
Pasternak kaže isto, stavljajući sljedeće riječi u usta Marije Magdalene:
... Proći će takva tri dana
I gurnut u takvu prazninu
Kakav je ovo užasan interval
Budu se do nedjelje.
Knjiga B. Pasternaka izazvala je priznanje i divljenje u cijelom slobodnom svijetu. Ali, naravno, nije štampan u Sovjetskom Savezu. Ipak, američki recenzent griješi kada kaže da će ova knjiga, koja je dobila odobrenje cijelog svijeta, ostati nepoznata ruskom čitaocu.
Ne, ova knjiga je već nadaleko poznata i voljena u Rusiji. Čuli smo da ruski studenti često znaju stihove iz nje napamet, a i prije nego što je sama knjiga bila u inostranstvu, te stihove su Rusi odande već predavali ovdašnjim ruskim emigrantima. I naravno, ovi redovi su ušli u rusku misao, u rusku dušu čvrsto - zauvek.
Stoga ne čudi što je stvaranje B. Pasternaka izazvalo tako žestoku mržnju kod progonitelja ruske duše. Možda je u ovom fenomenu dokaz o vrijednosti njegove knjige još bolji, čak veći od nagrade nobelova nagrada.
Ljudi mogu pogriješiti. Ali Sotona nepogrešivo prepoznaje sve što mu je mrsko. A kada, u paroksizmima zlobe, njegove sluge i vjesnici uzvikuju riječi pune mržnje i ljutnje na novu knjigu, već smo po tome mogli naslutiti da postoji nešto jako dobro i vrlo vrijedno.
Iako je B. Pasternak pod jarmom ove sotonske sile, on se, potpuno naoružan hrišćanskom hrabrošću, ne boji toga. On kaže: „Već sam stari covjek a najviše što se može dogoditi je smrt. I ne morate se toga bojati." Jer priznaje:
…Smrt se može savladati
Pojačajte nedjelju.
Niski, zemaljski, crkveni naklon Borisu Pasternaku. I slava mu!
Muravin A.V., kandidat filoloških nauka D., vanredni profesor Zaporožje nacionalnog univerziteta Članak je posvećen proučavanju hrišćanskih motiva u delu V. Vysotskog. U apelu na vječne teme pesnik deluje kao jedan od naslednika ruske klasična književnost.Ključne riječi: Biblija, jevanđeljska slika, humanizacija, tumačenje, pravoslavna kultura i V. Visotsky. On peva kao jedan od padova ruske klasične književnosti na animalističke ka večnim temama Ključne reči: Biblija, jevanđeljska slika, folklor, tumačenje, pravoslavna kultura YSOTSKIY / Zaporizhzhya National University, Ukrajina. Članak se bavi istraživanjem hrišćanskih motiva u kreativna aktivnost V.Vysotskiy. U svom pristupu vječnim temama pjesnik se smatra jednim od nasljednika ruske klasične književnosti.Ključne riječi: Biblija, jevanđeljska slika, personifikacija, tumačenje, pravoslavna kultura.Biblija je jedna od najmisterioznijih knjiga u kulturnoj nasleđe celog čovečanstva. Njegovo čitanje izaziva veliku raznolikost tumačenja, što je često dovodilo do najžešćih vjerskih ratova. Veliki ukrajinski filozof G. Skovoroda u svojoj „teoriji tri svijeta“ dodijelio je Bibliji ulogu trećeg svijeta – svijeta simbola, spoznavši koji, čovjek će moći spoznati sebe i svoju svrhu u životu. Svi pisci, pjesnici i filozofi odgajali su na hrišćanske vrednosti, dotaknuli su se u svom radu na vječna pitanja koja se postavljaju u Bibliji. Ruska kultura nije bila iznimka - teme Biblije, pravoslavlja, vjere i nevjere pokretale su se u djelima svih velikih majstora riječi od davnina. Ruska religijska misao na prijelazu iz 19. u 20. vijek. u liku V. Solovjova, K. Leontjeva, N. Berdjajeva, L. Šestova, N. Fedorova, V. Rozanova i mnogih drugih, proslavila se originalnim tumačenjem Jevanđelja, pokušavajući da protumači njegov duh i kombinuje ga. sa mesijanskim obeležjima ruske svesti.V. Vysotsky kao predstavnik književnosti 60-ih - 70-ih godina XX veka nije mogao a da se u svojim pesmama ne dotakne tema relevantnih za ovo vreme. Istovremeno, shvatajući sebe kao jednog od naslednika ruske klasične književnosti, dotakao se u svojim delima i vječne teme, od kojih je jedna bila tema Boga i vjere u savremenom društvu. Naravno, sa stanovišta pobožnog vjernika, sama pretpostavka o prisutnosti kršćanskih motiva u pjesmama Vysotskog krajnje je kontroverzna, tim više da se o njima govori kao o nečemu određujućem. Mnogi će biti uvrijeđeni slikom "zlog luda" iz kojeg je Vysotsky često govorio o Bogu. Međutim, ne treba zaboraviti neke važne faktore: društveno-političku i kulturnu atmosferu 60-ih-70-ih godina i književne tradicije u kojima su se ovi problemi razvijali i razmatrali.Može se sa sigurnošću reći da je u svom tumačenju biblijskih priča Vysotsky slijedio je svoje književne prethodnike - posebno Dostojevskog, Bulgakova i Gogolja. S njima pjesnika vezuju elementi fantazmagorije, fantazije, ironije, koji se prepliću u zlu satiru biblijske slike na okolnu stvarnost (kao, na primjer, u "Pesmi žrtvenog jarca" 1973.). Istovremeno, razmišljajući o vjeri i čovjeku, Visocki, koji jedva da je bio upoznat s radom ruskih religioznih filozofa, nehotice je pratio njihov razvoj - posebno, mnogo zajedničkog može se naći u pjesmama Vysotskog i djelima Berdjajeva - koji su nekada opet nam omogućava da govorimo o nekom generalu duhovni početak, ujedinjujući ljude različitog porijekla, obrazovanja i pogleda koji su živjeli u različitim istorijskim epohama. kasno XIX veka u ruskoj književnosti, odnos prema ruskom narodu kao nosiocu najvišeg moralnog načela u lice pravoslavne vere. Ustima jednog od svojih likova, Dostojevski je ruski narod nazvao „bogonosnim narodom, koji dolazi da obnovi i spase svijet u ime novog boga, i kome su jedinom dati ključevi života i novog riječ." N. Berdjajev je u poslednjim redovima svog dela "Ruska ideja" napisao: "Ruski narod je religiozan po svom tipu i po svom duhovnom ustrojstvu. Religijska anksioznost je karakteristična i za nevernike. Ruski ateizam, nihilizam, materijalizam stekli su religioznu obojenost.Ruski narod iz nacionalnog, radničkog sloja, čak i kada su napuštali pravoslavlje, nastavili su da traže Boga i Božja istina, tražiti smisao života... Čak i među onim Rusima koji ne samo da nemaju pravoslavnu vjeru, nego čak i dižu progon pravoslavne crkve, ostaje sloj koji je formiralo pravoslavlje u dubini njihove duše. estetika se takođe lako uklapa poznata karakteristika Nikolaj Stavrogin Kirilov: "Ako Stavrogin veruje, onda ne veruje da veruje; ako ne veruje, onda ne veruje da ne veruje." Berdjajev također posjeduje paradoksalnu, na prvi pogled, ideju o dubokoj unutrašnjoj vezi između ranokršćanskih ideja i ruskog komunizma. Za nekoliko decenija ista ideja će zvučati kao nešto što se podrazumeva u romanu Opterećeni zlom braće Strugacki Događaji iz 1917. godine. I građanski rat bili su pravi šok za predstavnike ruske inteligencije; Zinaida Gippius je napisala u svom dnevniku (zapis od 22. decembra 1919.): "Ruski narod nikada nije bio pravoslavan. Nikada nije bio svjesno religiozan... Odriče se a da se ne ogrebe! Nevinost djeteta ili idiota" [cit. . prema 7, 319]. On duge godine prekinuta je veza između ljudi i vjere. Do izvesnog pomirenja države sa crkvom došlo je tokom Velikog domovinskog rata, kada su pribegli bilo kakvim metodama za podizanje duha trupa, ali početkom 60-ih ponovo je nametnut neizrečeni tabu na teme vere i ljudski duh: "o Bogu, o vjeri kao osnovi bića (a ne samo spominjanju) nije se smjelo govoriti." U tom pogledu u posebno teškom položaju bili su predstavnici „seoske“ književnosti. Solženjicin je govorio o potpunom nedostatku duhovnosti nove generacije u eseju "Uskršnja procesija" (1966), nadaleko poznatom u samizdatu: " Procesija bez molitvi! Procesija bez onih koji su kršteni! Vjerska povorka u šeširima, sa cigaretama, sa tranzistorima na grudima!.. Šta će biti od ovih rođenih i podignutih naših glavnih miliona? Čemu prosvetljeni napori i predviđanja promišljenih umova puna nade? Šta dobro očekujemo od naše budućnosti?". Razočaravajuće su bili i zaključci pisaca B. Možajeva, F. Abramova, V. Astafjeva, Soluhina i drugih: "presušivanje moralnih principa..., uništenje celokupnu moralnu prozu" karakterisao je pesimizam, povratak čitaocu romana M. Bulgakova "Majstor i Margarita" označio je ne samo povratak književnog remek-dela, već i sticanje ovog ideala izgubljenog u narodu. I u ovom S obzirom na to, slika Ješue Ha-Nozrija je vrlo indikativna, jer ko je lako pogodio sliku Hrista stvorenu nikako po jevanđeoskim kanonima. domaća književnost izdvojio Isusovu ljudsku hipostazu, čime ga je što više približio običnom čovjeku. U svom tumačenju, Hrist je više ličio na pesnika-sanjara koji je pobožno verovao u dolazeće kraljevstvo pravde nego na poslanog sina Božijeg, zbog čega je njegova usamljenost bila tako uporno naglašena u romanu (za razliku od odgovarajućih odlomaka u Bibliji). koji je opisivao Hristov ulazak u Jerusalim, njegove propovedi u mnoštvu hiljada ljudi, njegovih učenika). Ovakvim tumačenjem Bulgakov je biblijskoj slici dao stvaralački princip, koji je Hrista još više približio čoveku, a ujedno je ovim stvaralačkim principom afirmisao božanstvo samog čoveka. Bilo bi pogrešno ovo tumačenje Hristove slike nazvati revizijom Jevanđelja, što je bilo karakteristično za zapadnu religioznu misao, već je to neka vrsta humanizacije evanđeoskih slika. Slično tumačenje nalazimo već u ranoj poeziji V. Vysotskog. Dakle, njegov katren datira iz 1964. godine, koji je mogao postati početak pjesme: Ne gledaj moje mladosti, I nema šta da se držiš mladosti. Krista je Juda prodao u trideset i trećoj, Pa ja je prodan u osamnaest. Lirski junak ove pjesme u skicama u početku povezuje sebe i svoju sudbinu s Isusom, što, u principu, nije u suprotnosti s jednom od glavnih biblijskih odredbi: „I stvori čovjeka na svoju sliku i sličnost." Logika junaka pjesme mogla bi se izgraditi otprilike ovako: ako je Isus Sin Božji, a ljudi za Boga su i djeca stvorena od Njega, onda svaka osoba u svojoj sudbini ponavlja životni put Kriste. Nažalost, ne možemo sa sigurnošću reći da li je Vysotsky namjeravao dalji razvoj ova tema u ovoj pesmi, međutim, ideja o humanizaciji Hrista dobija svoj neočekivani razvoj u drugoj, više poznata pesma- "O pesnicima i histericima" (drugi naziv je "O kobnim datumima i figurama"), 1971. sa posvetom "Mojim pesničkim prijateljima". Tema pesnika modernog društva stapa se u njemu sa humanizacijom Hrista i upoređivanjem samog pesnika sa Hristom. Već prvi redovi su indikativni: „Ko tragično završi svoj život, taj je pravi pesnik, i ako u tačno vreme, onda u punoj meri“. Teško je zamisliti tragičniju smrt u kršćanstvu od smrti Kristove - s vjerskog gledišta, sve ostale zemaljske smrti samo su odraz i ponavljanje Njegove smrti. Na to indirektno ukazuje narodna izreka"Hrist je izdržao - i zapovedio nam je." Nešto dalje dolazi do konačnog zbližavanja pjesnika i Krista na kreativnoj osnovi kreativnost u Bulgakovljevim tradicijama: I u trideset i tri godine Hristos - Bio je pesnik, rekao je: Ne ubij! Ako ubiješ, svuda ću ga naći, kažu, Ali eksere u ruke, da ništa ne uradi, I eksere u čelo, da ni o čemu ne misli. Na koncertima je pjesnik često izvodio drugu verziju, što je dodatno ojačalo ovo zbližavanje. Tako Vysotsky daje religioznu dubinu jednoj od ključnih tema svjetske književnosti. Na ovoj pozadini, završetak pjesme („Oni koji su otišli bez datuma stekli su besmrtnost, pa ne žurite previše sa živima!“) zvuči ne samo kao poziv na osjećajnost i pažljiv odnos društva prema svojim pjesnicima, već i kao pitanje: koliko je još takvih smrti potrebno da bi se društvo konačno zasitilo? I ne radi se o običnoj smrti običnog čovjeka, koja je već strašna i teško podnošljiva, već o smrti koja „izabire najbolje i kosi jednog po jednog“. Postoji epizoda u Jevanđelju po Mateju: kada su stražari došli da uhapse Isusa, on traži od svojih apostola da se ne opiru: „Ili mislite da ja sada ne mogu preklinjati Oca svoga, i on će mi predstaviti više od dvanaest legija anđela ? Kako će se Sveto pismo ostvariti, šta bi to trebalo biti?" U pjesmi Vysotskog latentno zvuči pitanje: treba li uvijek biti ovako i treba li uopće biti tako? Da li bi stara proročanstva trebala imati svoju bivšu snagu kada se "produži životni vijek"? Modernom pjesniku uopće nije potrebno da prihvati mučenički vijenac - on je iz te vrste ljudi koji "hode petama po oštrici noža i seku gole duše u krv", jer su oni nosioci najviše istine, duhovni naslednici Isusa.Ruski religiozni mislilac N. Fedorov je predložio „tumačenje apokaliptičkih proročanstava kao uslovnih, što nikada ranije nije učinjeno“. N. Berdjajev, analizirajući njegov rad, dodaje: "Zaista, kraj svijeta ne može se shvatiti... kao sudbina. To bi bilo u suprotnosti s kršćanskom idejom slobode. Kobni kraj opisan u Apokalipsi će doći kao rezultat puteva zla.Ako se ...kršćansko čovječanstvo ujedini za zajednički bratski uzrok pobjede nad smrću i općeg vaskrsenja, onda može direktno preći u vječni život.Apokalipsa je prijetnja čovječanstvu, uronjena u zlo, a ono postavlja čovjeku aktivan zadatak. Pasivno očekivanje strašnog kraja nedostojno je čovjeka". Vysotsky takođe navodi na nešto slično, samo u užem smislu: Žao mi je vas, pristalice fatalnih datuma i brojeva. Spale kao konkubine u haremu. Životni vek se produžio - a možda su se krajevi pesnika na neko vreme udaljili. Da, istina je, vrat je dugačak - mamac za omču, a prsa su meta za strijele, ali ne žurite!Zato ne žurite žive! .Sličan motiv zvuči već dve godine ranije, 1969. godine, u pesmi „Ne volim“, koju je sam pesnik nazvao programskom. Već prvi red pjesme je elokventan: „Ne volim kobni ishod“. Ne radi se samo o odbacivanju fatalizma: same riječi "fatum", "rock" imaju više religijsko značenje nego što se obično misli. Na primjer, na engleskom riječ "rock" u religioznom smislu zvuči kao "doom", au ovom obliku pojavljuje se u engleskom prijevodu Biblije (posebno, u Apokalipsi ova riječ prevodi kombinaciju " Last Judgment"). U istoj pesmi V. Vysotsky prvi put jasno i direktno formuliše svoj stav prema Hristu kao sažaljenje: "Ne volim nasilje i nemoć, to je samo šteta za raspetog Hrista." pristalice kobnih datuma i brojevi“, prije, može se smatrati estetskom aluzijom na poznata fraza Dostojevski: „Sažaljenje, ne isterujte sažaljenje iz našeg društva, jer bez njega, bez sažaljenja, ono će se raspasti“. Očigledno, Visocki sažaljeva Hrista kao brata u nesreći i u njegovoj sudbini vidi simboličan odraz svoje verovatne budućnosti, što će kasnije biti rečeno ovako: Moj red će doći posle.. gluposti, Da ću slomiti leđa I takođe ću slomiti moju glavu. I blago će saosećati sa pokojnikom - izdaleka. Ovo takođe odražava logiku junaka iz katrena "Ne gledaj moje mlade godine...", koji iz književnoapstraktnog prostora prelazi u konkretnu stvarnost. Motiv borbe protiv "kobnog ishoda" i neslaganja sa dogmatizmom proročanstava javlja se i u pesmi "Ostavio sam posao..." iz 1973. godine, koja je zasnovana na čuvenim rečima iz Propovednikove knjige "Nema proroka u svojoj zemlji." Propovjednikov postulat varira kako u obliku birokratskog rječnika ("Nema nezamjenjivih - i otpjevajmo zadušnicu pokojnicima - neka budu prazni!"), tako i kao paralela sa starogrčkom legendom o filozofu Diogenu, koji je tražio osobu ("Nema proroka - nećete ih naći danju s vatrom"). Slično zvuči i istina otkrivena liku pjesme: „Otvorilo se lice – stao sam prema njemu, a on mi je lagano i tužno rekao: – Nema proroka u vašoj Otadžbini, ali ih nema ni u drugim domovinama. Međutim, heroju Vysotskog ova mudrost je strana. Kao i sam pjesnik, on je borac, a njegova prirodna reakcija na tu istinu je sljedeća: uzletim u sedlo, izrastem u konja - tijelo uz tijelo. Konj će pasti pod mene - već sam ugrizao! Napustio sam posao, iz tako dobrog. Zbog plave planine, druge stvari sustigle.heroj - ne da se tješi, nego da dokaže upravo svoju nevinost. U pesmi iz 1978 "Ja sam sudbina..." ova misao je izražena konkretnije: Moja sudbina je na volju zadnji red, do krsta raspravljati do promuklosti, a poslije nje - gluposti, uvjeravati i dokazivati s pjenom na ustima, da ovo nije sve, nije isto i nije isto, da labaznici lažu o greškama Hristovim, da peć jos nije zakopan u zemlju .. .Ako je ipak sudbina da popije pehar za mene, Ako muzika uz pesmu nije pregruba, ako to odjednom dokažem, makar i sa penom na ustima, ja Otići ću i reći da nije sve taština! .Među književnim aluzijama i aluzijama u ovoj pesmi pažnju privlači stih o „ploči koja nije zakopana u zemlju“. U kombinaciji s prethodnim, jasno ukazuje na novozavjetnu parabolu o Lazarevom vaskrsenju od strane Isusa i govori o vjerovanju da ovakvo metaforično uskrsnuće duše nije izmišljotina i da je moguće svakome, bez obzira na način života i način života. vaspitanje. Poslednja fraza Pesma je takođe preuzeta iz knjige Propovednika. I ovdje se stiče utisak da Vysotsky raspravlja sa Starim zavjetom za Novi zavjet. Na prvi pogled ovo može izgledati kao paradoks, ali to je paradoks koji se može objasniti u svjetlu istorije širenja kršćanstva u Rusiji. Kao što znate, Novi zavet je postao poznat u Rusiji mnogo ranije od Starog. A upravo je novozavetno hrišćanstvo, prema poznatom kulturologu V. Polikarpovu, bilo ono što je paganska istočnoslovenska svest doživljavala kao istinito.Važno je da je ruska književnost u svojim kanonskim obrascima razvijala i odredbe novog Testament tačno. Jevanđelja su postala predmet proučavanja i tumačenja ruske religijske misli. Ovo pokazuje posebnost ruske percepcije Biblije, koja je prelomljena u djelu V. Vysotskog. Ako govorimo o humanizaciji biblijskih slika, onda se ne može a da ne prođe pored komične pjesme „O stolaru Josifu, Djevica Marija i Duh Sveti" (ili "Antiklerikalan"), napisan 1967. Na prvi pogled može izgledati da vrijeđa vjerska osjećanja, ali to nije u potpunosti tako. Povijest svih svjetskih kultura poznaje fenomen narodnog (ili, po terminologiji N. Krymove, "uličnog") pozorišta, rasprostranjenog u srednjem vijeku i koji odražava popularnu percepciju kulture knjige, ne isključujući crkvenu kulturu. Predstave na biblijske teme, posebno na temu Hristovog rođenja, bile su veoma popularne. Daleko oduvek, ove su produkcije bile poštovane prirode, što je već primetio D. Lihačev. Njihova očigledna antireligioznost, na kojoj je insistirala sovjetska književna kritika, ima sasvim prirodno objašnjenje zasnovano na poznavanju mentaliteta ruskog naroda. N. Berdjajev je takođe napisao da je "priroda ruske osobe veoma polarizovana. S jedne strane, poniznost, odricanje, s druge strane, pobuna izazvana sažaljenjem i traženjem pravde. S jedne strane saosećanje, saosećanje; s druge strane, mogućnost okrutnosti; s jedne strane - ljubav prema slobodi, s druge - sklonost ropstvu... Ruskom narodu se, po svojoj vječnoj zamisli, ne sviđa ustrojstvo ovog zemaljskog grada" . IN ovaj slučaj"zemaljski grad" je shvaćen kao stvarni državni sistem sa svim njegovim atributima, uključujući crkvu kao instituciju države. Slobodno tumačenje biblijskih priča bilo je spontani protest protiv religije, ali ne i protiv vjere. Pjesma V. Vysotskog samo ima moćne folklorne osnove, posebno od svog početka - "Vraćam se s posla, stavljam rašpu o zid..." liči na brojne viceve o prevarenim muževima. Jevanđelje po Mateju govori o rođenja Hrista: „Nakon zaruke Njegove Majke Marije sa Josipom, pre nego što su se spojili, pokazalo se da je ona trudna od Duha Svetog. Josip, njen muž, pošto je bio pravedan i nije želeo da je otkrije, hteo je da joj tajno dopusti idi. Ali kad je ovo pomislio, - gle, anđeo mu se Gospodnji javi u snu i reče: Josipe, sine Davidov! Ne boj se uzeti Mariju ženu svoju, jer ono što se u njoj rodi je od Sveti duh. Apostol posebno insistira na tome da Josip nije poznavao Mariju kao ženu sve do njenog rođenja – to se dva puta spominje u Jevanđelju. Pjesma Visotskog je ritam ovu priču, fantazija o tome kako bi se to zapravo moglo dogoditi. Možemo reći da je ovo muški pogled na jevanđelsku legendu u duhu narodnog pozorišta. A ako je u ovom slučaju umesno govoriti o ateističkoj orijentaciji ove pesme, onda treba prepoznati i ateistički početak u samom mentalitetu naroda, što je u osnovi protivrečno celokupnoj ruskoj književnosti poslednja dva veka. Štaviše, u djelu V. Vysotskog postoje pjesme s igrom zapleta iz istočne kulture - "Pjesma o preseljenju duša", "Pjesma o joginima", također iz 1967. godine, što nikako ne ukazuje na namjerno poricanje ili ismijavanje svijeta religiozne kulture koja zna ozbiljnije zadiranja u svoje postulate - posebno učenja albižanaca koja su dovodila u pitanje božansko porijeklo Krista.vječna tema u biblijskom kontekstu, onda se u ovoj pjesmi predstava temelji na povezivanje radnje sa specifičnom stvarnošću prijelaza 60-ih - 70-ih godina - odlazak Židova iz Sovjetski savez Izraelu, proglasio "obećanom zemljom" i političkom situacijom tog vremena. U ovoj pjesmi Vysotsky je prilično ironičan ne u odnosu na biblijske teme, već na stereotipe sovjetskog društva i jevrejskog mesijanizma stvorenog na temelju njih. Na to posebno ukazuje povremena frazeološka jedinica "izraelsko more", svojevrsni sinonim za ruski folklorni izraz "mliječna rijeka, žele banke". Visocki je ironičan u odnosu na svoje heroje - ovako reaguje Miška Šifman na kritiku svog prijatelja Moše Dajana: Miška je odmah pao u ekstazu nakon što je popio litar i kaže: "Izbacili su nas iz Egipta! Uvrede ne mogu da oprostim Ovo hoću da sperem sramotu od rođenja Hristovog! .Ogorčenje Mishke Shifmana može se povezati kako sa arapsko-izraelskim sukobom 1967. godine, tako i sa iskušenjima jevrejskog naroda nakon njihovog egzodusa iz Egipta, kako je opisano u Starom zavjetu. Kombinacija unutar jedne pjesme jezičnog i istorijsko-biblijskog odigravanja daje kao rezultat ideju o autorova procjena situacije. Visocki jasno daje do znanja da je Izrael u svojoj srži ista obična država, kao i mnoge druge, veoma udaljena od "obećane zemlje". Međutim, opsesija nečijom izabranošću može na kraju poslužiti loša šala sa državom uopšte i sa njenim stanovništvom posebno. U ovom kontekstu pesnikova ironija zvuči upozoravajuće. Općenito, svaka mesijanska ideja je, prema N. Berdyajevu, vrlo opasna, jer njeni pristaše lako mogu pasti u šovinizam, što će se jako negativno odraziti na odnose među državama, posebno ako ovu ideju morate braniti s oružjem u ruci. . Tako je biblijska priča ispunjena modernim sadržajem, relevantnim do danas.Tema odnosa čovjeka i Boga u pjesmama V. Vysotskog usko je povezana sa tradicijama humanizacije. I ovdje jedan važan aspekt privlači pažnju: heroji Vysotskog razgovaraju s Bogom na ravnoj nozi. To je vrlo jasno izraženo u dvije pjesme vojnog ciklusa - "Pesma pilota lovaca" (iz svojevrsnog mini-ciklusa "Dve pesme o jednoj vazdušnoj borbi") 1968. i "Pesma izgubljenog prijatelja" 1974. . religijske kulture bio položen duboko poštovanje i odavanje počasti ratnicima koji su se borili i poginuli za svoju zemlju. Istovremeno, nije se pravila razlika između palih u osvajačkim i oslobodilačkim ratovima: nakon smrti, svi su bili spremni besmrtni život, koji se u predstavljanju različitih naroda razlikovao samo u detaljima. Ruska pravoslavna kultura nije bila izuzetak: na primjer, učešće dvojice pravoslavnih monaha, Peresveta i Osljabija, u bici na Kulikovom polju uz lični blagoslov igumena Trojice Lavre Sergija Radonješkog postalo je istorijska činjenica. Istorija je uključivala i odbranu od strane monaha i Pomora Solovetski manastir tokom Krimski rat 1853-1856 To nije bilo u suprotnosti sa pravoslavnim kanonima u pogledu ratova: jedina vrsta pokajanja koja je nametnuta monasima i vojnicima mirjanima bila je zabrana pričešća na godinu dana, budući da se svaki grijeh, čak i nehotični, mora okajati. Heroji Vysotskog, ako moraju razmišljati o svom zagrobnom životu, čak ne sumnjaju da će se u njihovom pogledu poštovati drevne tradicije: znam da će se drugi obračunati s njima. Ali, klizeći kroz oblake, naše duše će uzeti razdvojeni kao dva aviona - Uostalom, ne mogu jedno bez drugog. Pri tome, nije bitno u kakvom su društvu odrasli i ko su bili za života - vjernici ili ateisti: smrt za domovinu automatski otpisuje sve grijehe od njih i čak im daje pravo da se izjednače sa anđeoskom vojskom: Arhanđeo će nam reći: „U raju će biti tijesno.“ Ali samo vrata – klik! Pitaćemo Boga: – Uđi u nas sa drugar U nekom anđeoskom puku I moliću Boga, Duha i Sina, Da mi ispuni volju: Neka mi prijatelj uvijek zatvori leđa, kao u ovom poslednja borba.Skreće pažnju na sebe riječ "volja" koja još jednom govori o jednakosti ovog junaka pred Bogom: zaslužio je da ne traži, već da izrazi svoju volju, što mu dozvoljavaju samo jednaki. I nema sumnje da će mu se volja ispuniti.U ovoj pjesmi se i dalje može primijetiti neka sanjivost, određeni dašak mladalačkog maksimalizma, samopouzdanje da će sve biti baš kako treba. Međutim, ono što se čini prirodnim sa ljudske tačke gledišta, daleko je od toga da je tako neosporno sa tačke gledišta Boga. Evo kako, na primjer, upoznaju preminulog pilota u "Pesmi izgubljenog prijatelja": Pilota je suvo dočekao Rajski aerodrom. Seo je na stomak, Ali nije puzao po njemu. pokojnik teško da je iz tog razloga. Naravno, hrišćanstvo bilo koje vrste je preuzelo manifestaciju ljudsko dostojanstvo za ponos, ali, kao što je već spomenuto, smrt u borbi otpisala je sve grijehe, bez obzira na njihovu težinu i kakvu je vjeru pokojnik imao. Umjesto toga, poenta je ovdje u nevjerici – tačnije, u Kristovim riječima upućenim svojim apostolima: „Prema vašoj vjeri neka vam se nagradi.“ Woland izgovara iste riječi u Majstoru i Margariti, misleći na odsečena glava Berlioza: propovednik teorije da nakon odsecanja glave život u čoveku prestaje, on se pretvara u pepeo i nestaje u zaboravu.Sa zadovoljstvom vam mogu reći...da je vaša teorija i čvrsta i duhovita. Medjutim, ipak sve teorije vrede jedna druge.Ima jedna po kojoj ce svaka biti data po svojoj veri.Neka se ostvari!Odlazis u nepostojanje,a meni ce biti radostan da piješ iz čaše u koju se pretvaraš u biće." Prema Priči o prošlim godinama, iz iste zdjele napravljene od lubanje kijevski princ Pio je Svyatoslav, pobednik. Ali ako je za hroničara ovo prije svega priča o trijumfu pobjednika nad pobijeđenim, a tek onda - tihi prijekor knezu zbog odbijanja da prihvati kršćanstvo, onda je za Bulgakova ovaj motiv želja da prenijeti jevanđeosku istinu čitaocu kroz „djelić te sile koja uvijek želi zlo i zauvijek čini dobro“. Sam Woland ne treba da dokazuje očigledno da bi zadovoljio svoj ponos - to bi za njega bio nedostojan čin. Ista tema - tema neverice i odmazde za nju - jedna je od najvažnijih u stvaralaštvu Vysotskog, što ga približava stvaralaštvu pisaca - "seljaka". Analizirajući rad Visotskog u celini, možemo izvući sledeći zaključak : bez obzira kakvih je uvjerenja imao, u svojim pjesmama je odražavao duhovnu prazninu društva lišenog tradicionalnih moralnih principa. Shodno tome, zaključak izvučen u odnosu na pisce predstavnika "seoske" književnosti može se primijeniti i na njega: ruska osoba ne može postojati izvan pravoslavlja. U tome su Visocki i njegovi istomišljenici direktni duhovni naslednici dela Dostojevskog LITERATURA Berđajev N. Ruska ideja. / N.A. Berdjajev - Harkov: Folio, 1999 - 398 str Berđajev N. Dostojevski pogled na svet / N.A. Berđajev Ruska ideja. - Kharkov: Folio, - 1999. 398 str. Bulgakov M. Majstor i Margarita. Bela garda. / M.A. Bulgakov - Habarovsk: Habarovska izdavačka kuća, 1989. - 606 str. Vysotsky V. Izabrano / V.S. Vysotsky - M.: Sovjetski pisac, 1988. - 592 str. S. Vysotsky - Smolensk: Rusich, 2003. - 48. str. Dostojevski F. Demoni / F.M. Dostojevski - Sakupljeno. cit.: U 10 t. - T. 7. - M.: Državna izdavačka kuća umjetnosti. književnost, 1957. - 757 str. Kara-Murza S. Sovjetska civilizacija / S.G. Kara-Murza: U 2 toma - V. 2. - M.: Izdavačka kuća EKSMO doo, 2007. - 768 str. Muravin A. Duhovna traganja za pisci šezdesetih. Nastavno pomagalo / A. V. Muravin - Zaporožje, 2007. - 53 str. Polikarpov V. Predavanja o istoriji svjetske kulture / V. S. Polikarpov - Harkov: Fondacija, 1995. 365 str. Solženjicin A. Priče / A. I. Solženjicin. - M.: Inkom NV, 1991. - 286 str.
1. Kršćanstvo u kulturi Rusije.
2. Osnovni hrišćanski motivi.
3. Simbolika brojeva.
4. Biblijska imena.
5. Ideja ljudske ljudskosti.
Hrišćanstvo doneto u Rusiju u 10. veku ostavilo je dubok trag na gotovo svim nivoima ljudskog života – kulturnom, duhovnom, fizičkom. Osim toga, zahvaljujući kršćanstvu, odnosno pravoslavlju, u Rusiji se pojavilo pismo, a uz njega i književnost. Nemoguće je poreći uticaj hrišćanstva na ruskog čoveka, kao što je nemoguće poreći uticaj ove religije na umetnost - slikarstvo, muziku, književnost. Konkretno, najdublje uvjerenje u istinitost ideala pravoslavlja sadržano je u djelima velikog ruskog pisca F. M. Dostojevskog. Roman "Zločin i kazna" je najjasnija potvrda toga.
Religioznost pisca, njegova iskrena vjera u moć pravoslavlja zadivljuju svojom čistoćom i snagom. Dostojevskog zanimaju kategorije kao što su grijeh i vrlina, grešnik i svetac, moral i njegovo odsustvo. Glavni junak romana, Rodion Raskoljnikov, ključ je za razumevanje ovih pojmova. U početku, on u sebi nosi grijeh ponosa, ne samo u djelima, već i u mislima. Nakon što je apsorbirao teoriju zemaljskih Napoleona, drhtavih i dešnjaka, junak se ispostavlja da je drogiran idealima neobičnim za njega. On ubija staru zalagaonicu, još ne shvaćajući da uništava ne toliko nju koliko sebe, svoju dušu. Nakon toga slijedi čistilište na zemlji - prošavši dug put kroz kajanje, samouništenje i očaj, junak pronalazi spas u ljubavi prema Sonji Marmeladovi,
Koncepti patnje, ljubavi, pročišćenja su centralni Hrišćanska religija. Lišeni pokajanja i ljubavi, ljudi ne mogu spoznati pravo svjetlo i prisiljeni su ostati u tami. Dakle, Svidrigailov, još za života, zna kako će pakao za njega izgledati - mjesto poput "crnog kupatila sa paucima i miševima". Kada se ovaj junak spominje u tekstu, stalno se pojavljuje riječ „đavo“, a i ono dobro koje može i želi učiniti ispada nepotrebno, beskorisno. Kasnije će i sam Raskoljnikov u svom pokajničkom govoru reći da ga đavo progoni: „Đavo me je doveo na zločin“. Ali ako Svidrigajlov izvrši samoubistvo, što je najstrašniji grijeh u kršćanskoj religiji, onda je pokajani Raskoljnikov sposoban za pročišćenje i ponovno rođenje.
U okviru romana važan je motiv molitve. I sam se protagonista moli, uprkos svojim početnim težnjama. Nakon epizode sna o konju, Raskoljnikov se moli, ali njegove molitve nisu predodređene da budu uslišane zbog izopačenosti onoga koji se moli, pa mu stoga ne preostaje ništa drugo nego da počini dugo planirani i mučni zločin. Sonechka, ćerka vlasnika stana, deca Katerine Ivanovne, koja se sprema za manastir, neprestano se mole. Molitva, kao važan i sastavni dio života kršćanina, postaje isti sastavni dio romana.
Važnu ulogu u okviru rada imaju još dva sveta simbola kršćanske religije - krst i sveto pismo. Evanđelje, koje je ranije pripadalo Lizaveti, Raskoljnikovu daje Sonja. Čitajući ga, junak se duhovno ponovo rađa. Krst, takođe Lizavetin, junak ga isprva ne prihvata jer nije spreman za pokajanje i svest o svom grehu, ali onda smoga snage da ga uzme, što takođe ukazuje na duhovni preporod.
Značaj religije u romanu, religioznost njegovog teksta pojačani su stalnim asocijacijama, analogijama sa biblijske priče. Pominje se i biblijski Lazar, koji zvuči u epilogu romana sa usana Sonečke, koja priča o njemu Raskoljnikovu četvrtog dana nakon što je junak počinio zločin. Istovremeno, u samoj paraboli se pominje da je i Lazar vaskrsao četvrtog dana. U stvari, Raskoljnikov je mrtav, leži u kovčegu - u svom ormaru, a Sonja dolazi da ga spasi, izliječi i vaskrsne. U tekstu su prisutne, organski isprepletene u njemu, takve parabole kao što su priča o Kajinu i Abelu, parabola o bludnici („ako neko nije grešan, neka prvi baci kamen na nju“), parabola o cariniku i fariseju, parabola o Marti, koja se po celom životu vrpolji oko praznog i nedostaje sama suština života (asocijacije sa Svidrigajlovljevom ženom Marfom Petrovnom).
Lako je ući u trag jevanđeoskim principima u imenima likova. Oni pričaju. Ovdje je potrebno navesti Kristoforov primjer o Marti i Marti Petrovni, ovdje je potrebno reći o Kapernaumovu, čovjeku od kojeg je Sonja iznajmila sobu (Kapernaum je biblijski grad iz kojeg je bludnica došla), o Ilji Petroviču (kombinacija imena Ilja - sveti gromovnik i Petar - tvrd kao kamen), o Lizaveti (Elizabeta - obožavanje Boga, sveta luda), o Katerini (Katarina - čista, svetla).
Od velikog značaja su brojevi, koji čitaoca upućuju i na biblijske motive. Najčešći brojevi su tri, sedam i jedanaest. Sonja daje Marmeladovu 30 kopejki, prvi put kada donese 30 rubalja „s posla“, Marta otkupljuje Svidrigajlova sa istih 30 kopejki, a on je, kao i Juda, izdaje. Svidrigajlov nudi Dunu "do trideset", a Raskoljnikov udara staricu tri puta po glavi. Junak počini ubistvo u sedmom času, a broj sedam u pravoslavlju je simbol jedinstva čovjeka i Boga. Počinivši zločin, Raskoljnikov pokušava da prekine opresivnu vezu i završi sa duševnim bolom i sedam godina teškog rada.
Glavni biblijski motiv koji je bitan za roman je motiv dobrovoljnog prihvatanja muke i priznanja svojih grijeha. Nije slučajno što Mikola želi da preuzme krivicu za glavnog junaka. Ali Raskoljnikov, predvođen Sonjom, odbija takvu žrtvu: to mu ne bi donelo dugo očekivanu utehu. On prihvata Sonjin zahtev za javno pokajanje i priznanje svojih greha i dobrovoljno ide na to. I tek tada postaje spreman za duhovni i duhovni preporod.
Bibliografski opis:
Nesterov A.K. hrišćanski motivi i slike u romanu Zločin i kazna [ Elektronski resurs] // Web stranica obrazovne enciklopedije
Osobine prikaza hrišćanskih motiva u romanu "Zločin i kazna".
Da bi se procenilo ko je Raskoljnikov, može se samo naučiti jezik kojim autor govori.
Da biste to učinili, morate uvijek imati na umu da je pred nama djelo čovjeka koji je tokom četiri godine provedene u teškom radu čitao samo Jevanđelje - jedinu knjigu koja je tamo dozvoljena.
Njegove dalje misli se razvijaju na ovoj dubini.
Stoga se „Zločin i kazna“ ne može smatrati psihološkim delom, a sam Dostojevski je jednom rekao: „Zovu me psihologom, ali ja sam samo realista u najvišem smislu“. Ovom frazom on je naglasio da je psihologija u njegovim romanima vanjski sloj, gruba forma, a sadržaj i smisao sadržani su u duhovnim vrijednostima, u višoj sferi.
Temelj romana stoji na snažnom jevanđeljskom sloju, gotovo svaka scena nosi nešto simbolično, neku vrstu poređenja, neku vrstu interpretacije raznih hrišćanskih parabola i legendi. Svaka sitnica ima svoje značenje, autorov govor je temeljito zasićen specifičnim riječima koje upućuju na religiozne prizvuke romana. Imena i prezimena koje je Dostojevski birao za junake svojih romana uvek su značajna, ali u Zločinu i kazni su važan ključ za razumevanje glavne ideje. IN radna sveska Dostojevski je ovako definisao ideju romana: "Nema sreće u udobnosti, sreća se kupuje patnjom. Čovek nije rođen za sreću. Čovek zaslužuje svoju sreću, i to uvek patnjom. Na njegovu sliku ( Raskoljnikov) u romanu je izražena ideja pretjeranog ponosa, bahatosti i prezira prema ovom društvu (uopšte ne individualizam.) Njegova ideja je da preuzme ovo društvo." Autor se ne fokusira na to da li je glavni lik kriminalac ili ne - to je već jasno. Glavna stvar u romanu je patnja zarad sreće, a to je sama suština hrišćanstva.
Raskoljnikov je zločinac koji je prekršio Božji zakon, koji je osporio Oca. Stoga mu je Dostojevski dao upravo takvo prezime. Ona ukazuje na raskolnike koji nisu poslušali odluku crkvenih sabora i skrenuli s puta Pravoslavna crkva, odnosno onih koji su svoje mišljenje i svoju volju suprotstavili mišljenju crkve. Oslikava rascjep u duši heroja koji se pobunio protiv društva i Boga, ali koji ne nalazi snage da odbaci vrijednosti koje su s njima povezane. U nacrtu romana Raskoljnikov kaže ovo o ovoj Dunji: „Pa, ako dođeš do te tačke da se zaustaviš pred njom, bićeš nesretan, ali ako pređeš, onda ćeš možda biti čak i nesrećniji. Postoji takva linija.”
Ali s takvim prezimenom, njegovo ime je vrlo čudno: Rodion Romanovič. Rodion je roze, Roman je jak. S tim u vezi, možemo se prisjetiti imenovanja Krista iz molitve Trojstvu: "Sveti Bože, Sveti Silni, Sveti Besmrtni, pomiluj nas." Rodion Romanovič - Pink Strong. Pink - klica, pupoljak. Dakle, Rodion Romanovič je Hristov pupoljak. Rodion se u romanu stalno poredi sa Hristom: zalagač ga naziva "ocem", što ne odgovara ni godinama ni položaju Raskoljnikova, ali tako se odnose na sveštenika, koji je za vernika vidljiva slika. Hrista; Dunja ga voli "beskonačno, više od sebe", a ovo je jedna od Hristovih zapovesti: "Ljubi svog Boga više od sebe." A ako se prisjetite kako je roman završio, postaje jasno da svi, od autora do seljaka na mjestu pokajanja, znaju za počinjeni zločin. Pozivaju "Hristov pupoljak" da procvjeta, da ima prednost nad ostatkom bića heroja, koji se odrekao Boga. Potonje se može zaključiti iz Rodionovih riječi: "Prokletstvo!"; "Prokletstvo sve!"; "... do đavola s njom i sa novim životom!" - više ne izgleda samo kao prokletstvo, već kao formula za odricanje u korist đavola.
Ali Raskoljnikov je "konačno stao na sjekiru" ne zbog razloga ispisanih na papiru: ne teorije o "izvanrednim" ljudima, ne nesreća i tuga Marmeladovih i djevojke koju je slučajno sreo, pa čak ni nedostatka novca ga je gurnula na zločin. Pravi razlog skriveno između redova, a leži u duhovnom rascepu heroja. Dostojevski je to opisao u Rodionovom "strašnom snu", ali san je teško razumjeti bez male, ali vrlo teške pojedinosti. Prvo se obratimo ocu heroja. U romanu se naziva samo "ocem", ali se u pismu njegove majke spominje Afanasij Ivanovič Vahrušin, koji je bio prijatelj njegovog oca. Atanasije je besmrtan, Jovan je milost Božja. To znači da Raskoljnikova majka dobija novac koji mu je potreban od "besmrtne milosti Božije". Otac se pojavljuje pred nama kao Bog, što je podržano njegovim imenom: Roman. A vera u Boga je jaka u Rusiji. Vratimo se sada snu u kojem heroj gubi vjeru i stiče povjerenje u potrebu da sam promijeni svijet. Vidjevši grijeh ljudi, juri svom ocu u pomoć, ali, shvativši da ne može ili ne želi ništa učiniti, sam juri da pomogne "konju". Ovo je trenutak u kojem se gubi vjera u moć oca, u njegovu sposobnost da uredi tako da nema patnje. Ovo je trenutak gubitka povjerenja u Boga. Otac - Bog je "umro" u Raskoljnikovljevom srcu, ali ga se on stalno seća. "Smrt", odsustvo Boga, dozvoljava osobi da kazni tuđi grijeh, a ne da saosjeća s njim, dozvoli mu da se uzdigne iznad zakona savjesti i zakona Božjih. Takva "pobuna" odvaja čovjeka od ljudi, omogućava mu da hoda kao "blijedi anđeo", lišava ga svijesti o vlastitoj grešnosti. Raskoljnikov je sastavio svoju teoriju mnogo prije spavanja, ali je oklijevao da je provjeri u vlastitoj praksi, budući da je vjera u Boga i dalje živjela u njemu, ali je nakon sna nestala. Raskoljnikov odmah postaje krajnje praznovjeran, praznovjerje i vjera su nespojive stvari.
Dostojevski na prvim stranicama romana suprotstavlja ovaj san prizoru transporta pijanca u kolicima, a pošto se to dešava u stvarnosti, ova epizoda je istina, a ne san. U snu je sve drugačije od stvarnosti, osim veličine kolica, što znači da samo to Raskoljnikov percipira adekvatno. Rodion je pojurio da brani jadnog konja jer je dobila nepodnošljiva kola i primorana da ih nosi. Ali u stvari, konj se nosi sa svojim opterećenjem. Evo ideje da Raskoljnikov izaziva Boga na osnovu nepostojećih nepravdi, jer "svakome je dat teret prema njegovoj snazi i nikome nije dato više nego što može podnijeti. Konj u snu je analog Katerine Ivanovne , koja je sama izmislila nestvarne nevolje koje su teške, ali podnošljive, jer, došavši do ivice, uvek postoji branilac: Sonja, Raskoljnikov, Svidrigajlov... Ispostavilo se da je naš junak izgubljena duša koja je izgubila veru u Boga i pobunio se protiv njega zbog pogrešne percepcije svijeta.
I ova izgubljena duša, svaka osoba, počevši od zalagača, da se vrati na pravi put. Alena Ivanovna, nazivajući ga "ocem", podseća Raskoljnikova da on, budući da je Hrist, ne treba da izaziva Boga. Tada Rodion upoznaje Marmeladova.
Odmah upada u oči oštro protivljenje prezimena: s jedne strane - nešto "cijepa", s druge - viskozna masa, koja zasljepljuje "razdvojeno" postojanje Rodiona. Ali značenje Marmeladova nije ograničeno na prezime. Susret likova počinje riječima: "Ima i drugih susreta, čak i sa nama potpuno nepoznatim ljudima, za koje se počinjemo zanimati na prvi pogled..." - ovdje je prikazana scena Prezentacije, kada prorok Simeon prepoznaje Hrista i prorokuje o njemu. Osim toga, ime Marmeladov je Semjon Zaharovič, što znači "onaj koji čuje Boga, sjećanje na Boga". U ispovesti-proročanstvu Marmeladov kao da kaže: „Vidi, mi imamo veće nevolje od tebe, ali nećemo da sečemo i pljačkamo ljude“. Odvodeći Marmeladova kući, Raskoljnikov na prozorskoj dasci ostavlja "koliko je bakarnog novca imao". Onda, misleći: "Hteo sam da se vratim", "ali, procijenivši da je već bilo nemoguće uzeti... otišao sam u stan." Ovdje se jasno očituje dvojna priroda junaka: impulsivno, na prvi poziv srca, djeluje na božanski način, nakon razmišljanja i prosuđivanja, djeluje cinično i sebično. On doživljava pravo zadovoljstvo od čina tako što se ponaša impulsivno.
Odlučivši da ubije, Raskoljnikov je postao kriminalac, ali je "ubio sebe, a ne staricu". Na staricu je "spustio sjekiru na glavu sa kundakom", dok je oštrica bila usmjerena na njega. Sestru je ubio oštricom, ali evo Lizavetinog gesta: "pružena ruka", kao da ga oslobađa grijeha prema njoj. Raskoljnikov nije ubio nikoga osim sebe, što znači da nije ubica. Nakon zločina, mora izabrati ili Sonju ili Svidrigajlova. To su dva puta koja se nude heroju.
Marmeladov je Rodionu pokazao pravi izbor, govoreći o svojoj ćerki. U nacrtima Dostojevskog postoji ovaj zapis: "Svidrigajlov je očaj, najciničniji. Sonja je nada, najneostvarljiviji." Svidrigajlov pokušava da "spasi" Raskoljnikova, nudeći mu da se ponaša kao da se sam ponaša. Ali samo Sonya može donijeti istinski spas. Njeno ime znači "mudrost koja sluša Boga". Ovo ime apsolutno odgovara njenom ponašanju sa Raskoljnikovom: saslušala ga je i dala mu najmudriji savet da se pokaje, a ne da se samo preda. Kada opisuje njenu sobu, Dostojevski je upoređuje sa štalom. Štala je ista štala u kojoj je rođeno beba Hristos. U Raskoljnikovu, u Sonjinoj sobi, počeo je da se otvara "Hristov pupoljak", počeo je da se ponovo rađa. Teško mu je komunicirati sa Sonjom: ona mu pokušava pokazati pravi put, ali on ne podnosi njene riječi, jer joj ne može vjerovati zbog nedostatka vjere u Boga. Davanje primjera Rodionu jaka vera Ona ga tjera da pati, pati zarad sreće. Sonja ga tako spašava, daje mu nadu u sreću, koju mu Svidrigajlov nikada ne bi dao. Evo još jedne važne ideje romana: čovjeka spašava čovjek i ne može se spasiti ni na koji drugi način. Raskoljnikov je spasio djevojku od novog zlostavljanja, Sonju - njega od očaja, usamljenosti i konačnog kolapsa, on - Sonju od grijeha i sramote, njegovu sestru - Razumihinu, Razumikhin - njegovu sestru. Ko ne nađe osobu umire - Svidrigailov.
Porfirije, što znači "grimiz", također je igrao ulogu. Ime u najvišem stepenu nije slučajno za osobu koja će mučiti Raskoljnikova "I skinuvši Ga, obukoše Mu purpurnu haljinu; i plećući krunu od trnja, metnu mu je na glavu..." ovo je povezano sa scenom kada je Porfirije pokušao da izbaci priznanje od Raskoljnikova: Rodion pocrveni dok priča, glava ga boli. A takođe Dostojevski u više navrata koristi glagol "cluck" u odnosu na Porfirija. Ova riječ je vrlo čudna kada se koristi za istražitelja, ali ovaj glagol ukazuje na to da Porfirije juri sa Raskoljnikovom kao kokoška s jajetom. jaje - drevni simbol uskrsnuće u novi život, koji istražitelj proriče heroju. On takođe poredi zločinca sa suncem: "Postani sunce, pa ćeš biti viđen..." Sunce personifikuje Hrista.
Narod se stalno smeje Raskoljnikovu, a ismevanje je jedini mogući „oprost“, vraćanje u ljudsko telo čestice koja je iz njega pobegla i bezbožno se uzdigla iznad njega, zamišljajući da je nešto natprirodno. Ali smijeh oproštaja izgleda junaku kao skrnavljenje njegove ideje i čini ga da pati.
Ali patnja je "đubrivo", primivši ga, "pupoljak Hristov" će moći da otvori. Cvijet će konačno procvjetati u epilogu, ali već u sceni pokajanja, kada je Raskoljnikov "klekao nasred trga, naklonio se do zemlje i ljubio ovu prljavu zemlju od zadovoljstva i sreće", smeh ga ne nervira, to mu pomaže.
„Već devet meseci u zatvoru je osuđen Rodion Raskoljnikov, osuđenik druge kategorije.“ Toliko vremena je potrebno za razvoj fetusa u materici. U zatvoru Raskoljnikov pati devet meseci, odnosno ponovo se rađa. "Odjednom se pored njega pojavila Sonja. Prišla mu je jedva čujno i sjela do njega." Ovdje Sonya igra ulogu Majke Božje, a sam Rodion se pojavljuje kao Isus. Ovo je opis ikone. Majka boga"Pomoć grešnicima". Iznenadni nalet osećanja kod Raskoljnikova, nakon ovih reči, jeste trenutak vaskrsenja, trenutak „rađanja od Duha“. Jevanđelje po Jovanu kaže: "Isus odgovori i reče mu: Zaista, zaista ti kažem..."
Nakon isteka roka, Raskoljnikov će pronaći svoju sreću, jer će je konačno pretrpjeti. Pobunivši se protiv Boga, počinio je zločin, nakon čega je počeo da pati, a zatim se pokajao, dakle, on je istovremeno i patnik i pokajnik.