1. 1. .
2. 2. Współistnienie nowych wyobrażeń chrześcijańskich, wątków i dawnych pogańskich, kojarzonych z kulturą ludową.
3. 3. Kanoniczność.
4. 4. Anonimowość.
5. 5. Symbolizm i alegoryzm.
1. Wpływ Religia chrześcijańska do wszystkich warstw społeczeństwa . Boska zasada, wyrażona poprzez teologię, była najwyższym uogólnieniem znaczenia materialnej i duchowej działalności człowieka średniowiecznego.
Teologiczny światopogląd i myślenie staje się nie tylko dominujące, ale także jedyne możliwe, podporządkowując swojej kontroli wszystkie sfery życia – zarówno materialne, jak i duchowe. W związku z tym środki jedność duchowa staje się kościołem, który przekształca się w zorganizowaną hierarchię z jednym centrum w Watykanie, na czele której stoi papież.
sztuka średniowieczna odebrał swojemu bohaterowi wolę działania i powierzył je Bogu, czyniąc człowieka istotą cierpiącą, której wszystko jest dane z góry i objaśniając Bogu świat. Z jednej strony była to tendencja negatywna, ograniczająca twórczość artystyczną i rozwój myśli. Z drugiej strony ogromnym osiągnięciem kultury średniowiecznej było jego etyczny nacisk . Najważniejszą i najcenniejszą cechą duchową, potwierdzoną przez sztukę średniowieczną w człowieku, jest pobożność, gdy wszystkie zjawiska i działania człowieka zestawia średniowieczna świadomość z globalnym konfliktem dobra i zła, a historia świata jawi się jako rodzaj jednolitego światowo-historycznego spektaklu zbawienia.
Kultura średniowieczna miała swoje najbardziej charakterystyczne formy i gatunki:
w architekturze - Katedra ;
w malarstwie - ikona, fresk, mozaika ;
w rzeźbie - wizerunki Chrystusa, Matki Bożej, świętych ;
w literaturze - dla wykształconych - traktat teologiczny, wiersze i pieśni włóczęgów, teksty dworskie, romans ;
dla słuchaczy z dołu - literatura masowa: kazania, życie (biografia) święci, kroniki, pokuty (zbiory pytań do spowiedzi dla księży półpiśmiennych ze środowiska chłopskiego, zawierające także wykaz kar za różnego rodzaju grzechy i przestępstwa przeciw kościołowi), wizje wybranych Bożych (gatunek, w którym dzieła miały formę kanoniczną z opisem śmierci lub cudownego wejścia wybrańca do nieba – nieba i piekła oraz późniejszą opowieścią o rozkoszach pierwszego i okropnościach drugiego, a także wzmianka o konkretnych osobach, które po sprawiedliwym lub grzesznym życiu przeżywają błogość lub wieczne męki).
Sztuka wczesnochrześcijańska stopniowo odchodziła od zasad estetycznych antyku, gdzie zamiast objętości, plastyczności, była płaskość, brak perspektywy; duchowość ciała głosiła duchowość ducha; piękno zaczęło składać się ze składników materialnych i duchowych i odzwierciedlać blask Boga; ponadto piękno, które sprawia przyjemność, zaczęło obejmować rytm, mądrość, rozum, wieczność, miłość, pokój (podczas gdy Filozofowie greccy piękno pełniło rolę proporcji, przejrzystości, proporcjonalności i nie uwzględniało kryteriów duchowych, moralnych).
2. Współistnienie nowych obrazów, wątków chrześcijańskich i starych, pogańskich, związanych z kulturą ludową .
Paradoksem kultury średniowiecznej jest interakcja tradycji folklorystycznej z oficjalną doktryną kościelną kiedy wiele tekstów, oprócz życzeń autorów, jest „zarażonych” folklorem. Oczywiście gwarantem jedności wiary przez długi czas był język sakralny – łacina, w której prezentowano całą literaturę teologiczną (co więcej, przez długi czas był to jedyny język pisany). Zatem umiejętność czytania i pisania w średniowieczu oznaczała znajomość łaciny. Stąd podział ludzi na literaci I analfabeci - znający łacinę i nie znający. Wezwano ludzi, którzy nie byli przeszkoleni w języku książkowym, niepiśmienni idioty , a słowo to było pozbawione współczesnych negatywnych konotacji. I tak w Dziejach Apostolskich (4;13) apostołowie Piotr i Jan nazywani są „ludźmi nie książkowymi i prostymi” – homines sine litis et idiotae.
Ale żywa mowa i myślenie folklorystyczne przeniknął do przemówienie literackie . Przyczyną tego procesu były następujące czynniki:
Kościół starał się zawładnąć świadomością każdego słuchacza – stąd prosty język, oparcie się na folklorze i jego stylu, obrazach i fabułach,
kopistami ksiąg Pisma Świętego, dokonującymi zmian w tekstach, byli z reguły wczorajsi chłopi,
· sami księża często wywodzili się ze środowiska ludowego (wg F. Engelsa jest to „duchowieństwo plebejskie”).
Zatem w wyniku interakcji ideologii kościelnej z przedchrześcijańską kulturą ludową rozwinął się kompleks kulturowo-ideologiczny. chrześcijaństwo ludowe Lub katolicyzm parafialny . Te cechy kultury ludowej przeniknęły nawet do życia świętych, co znalazło odzwierciedlenie w przypisywaniu uczestnictwa we wszystkich wydarzenia historyczne jeden bohater niedbałość o geografię i chronologię (wydarzenia wędrują z epoki do epoki, z miejscowości do miejscowości), dominacja uczuć nad rozumem (obojętność na pomysły, ale pobudliwość emocjonalna), odporność na abstrakcje, skłonność do wizualnej materializacji idei, bezkrytyczność , Wreszcie, nadanie wizerunkom chrześcijańskim cech bohaterów epopei narodowej .
Podobny przykład żywotności heroicznych ideałów ludowych podaje A. Gurevich (Problemy średniowiecznej kultury ludowej. M., 1981), gdzie w poemacie saskim z IX wieku. „Heliand” („Zbawiciel”) Chrystus wygląda nie tyle na nauczyciela, co na wojowniczego króla prowadzącego oddział apostołów, Szatan staje się ucieleśnieniem niewierności wasali, walka dobra ze złem schodzi z poziomu konfrontacji duchowej do walki zbrojnej Judasz jest postrzegany jako łamiący przysięgę, a święte słowa Chrystusa w nowej interpretacji brzmią tak: „Jeden z was, dwunastu, złamie mi wierność, sprzeda mnie swoim książętom, dumnym panom”. Zatem tłumaczenie Ewangelii na język saksoński oznaczało tłumaczenie z jednego systemu świadomości na inny - kompozycja duchowa stała się niemiecką pieśnią bohaterską o wyczynach i przywódcach.
W podobny sposób, czyli dosłownie, rozumie się niektóre epizody Pisma Świętego. Kiedy pewna zakonnica, chowając pod pościel drewniany krucyfiks, płakała, nie znajdując go, a Chrystus powiedział: „Nie płacz, córko moja, bo leżę w worku pod pościelą twojego łóżka”, albo inny pustelnik, który położył krucyfiks w jakiejś szczelinie zawołał: „Panie, gdzie jesteś? Odpowiedz mi!" – i od razu go odnalazłem, całkowicie błędne byłoby interpretowanie tych scen jako „poszukiwania Boga”. sens duchowy– obydwoje szukali „swojego Pana”, czyli było to ukrzyżowanie, a ono odpowiedziało na ich wołanie.
Bardzo popularny był „przykład” biskupa Sardynii, którego kazanie na temat ewangelii „Kto z mego powodu opuści dom, pole lub winnicę, otrzyma stokrotną zapłatę” mocne wrażenie na jednego Saracena, że pragnie przyjąć chrzest, pod warunkiem, że jeśli obietnica ta zostanie spełniona po jego śmierci, wówczas jego synowie otrzymają w całości stokrotną rekompensatę za majątek przekazany im przez biednych. Synowie rzeczywiście przyszli do biskupa, żądając swoich. Biskup zabrał ich na grób ojca, otwarto sarkofag i weszli do środka prawa ręka zwłoki widziały statut, który zmarły oddawał tylko biskupowi, a nie swoim dzieciom. W statucie zapisano, że nawrócony Saracen otrzymał stokrotną wdzięczność. Dosłowne rozumienie przykazania chrześcijańskiego jest wysoce charakterystyczne dla tego sposobu myślenia.
Zatem całkowicie nie udało się wykorzenić pogaństwa . Niektórzy z nawróconych stali się ludźmi mieszanej wiary i chrześcijańskie idee zmieszany z pogańskim i tradycyjnym. W ten sposób chłopom przedstawiano chrześcijańskich świętych magowie . Najważniejszą rzeczą, którą chłopi chcieli zobaczyć u świętego, była jego zdolność czynienia cudów. Cud prawo sprawować miał jedynie święty chrześcijański, a cuda dokonywane przez innych ludzi uznawano za szatańskie. Dowodem tego samego procesu była adaptacja starych idei i obrzędów religijnych do nowych chrześcijańskich.
3. Kanoniczność kultury średniowiecza .
Kanoniczność kultury średniowiecznej przejawiała się w pragnieniu nie tworzenia nowego, ale reprodukcja starego , co prowadzi do nieskończonej różnorodności tego, co dobrze znane i wcześniej poznane. Powodem kanoniczności sztuki średniowiecza była postawa cykliczna pogański chłop, który zdawał się żyć w innym wymiarze przestrzennym i czasowym niż niepogański chrześcijanin, dla którego przyszłość istniała w przyszłości superwydarzenia. Czas teraźniejszości, przeszłości i przyszłości rozumiany był jako ciąg następujących po sobie cykli, wyznaczanych przez zmianę pór roku, w których nie może pojawić się nic zasadniczo nowego, a każdy człowiek przechodzi przez ten sam krąg zdarzeń. Stałe zatrudnienie oraz orientacja na tradycje i rytuały uniemożliwiały wyjście poza cykliczność.
Zamiast naturalnego dla chłopa cyklicznego upływu czasu proponowano chrześcijaństwo liniowy historyczny przepływ czasu , który ma orientację wektorową od jednego superwydarzenia - narodzin Boga-Człowieka - do drugiego - Dzień Sądu Ostatecznego. Jednakże wpływ kultury tradycyjnej w średniowieczu był tak duży, że wiedza ograniczała się jedynie do identyfikacji Nowa informacja z wcześniej wyuczonymi i została zredukowana do uznania. Ponadto sama kultura chrześcijańska dążyła do kanonizacja próbki, style, gatunki, bo prawda jest jedna, została już dawno odkryta i wymaga jedynie potwierdzenia, nowej ilustracji. Ten, kto kwestionuje prawdy oczywiste i dąży do nowego, - heretyk . Do tej formy antycypacyjnej percepcji nieustannie odwoływali się autorzy średniowiecznych dzieł literackich, gdy wplatały się one w tkankę artystycznej całości. fragmenty innych dzieł , z gatunków werbalnych istniejących wśród ludzi. Arcybiskup Hinkmar z Reims świadczył o wizjach, które przeczytał na temat wybranych przez Boga: „Jestem przekonany, że to prawda, ponieważ to samo przeczytałem w Księdze Dialogów św. Grzegorza, w historii Kątów Bedy i w pismach św. Biskupa i Męczennika Bonifacego, a także w historii wizji pewnego duchownego Wettyna, sięgającej czasów cesarza Ludwika.
Podobne zjawiska reprezentowały inne rodzaje sztuki. Więc, w muzyce istniał tradycja recyklingu : najprostsze z nich to reteksty melodii monofonicznych, dodanie głosów do znanego cantus firmus. Nawet Bach, wprowadzając do kompozycji duchowych melodie znanych melodii chóralnych, spodziewał się, że melodia chóralna będzie cytatem muzycznym, potwierdzającym i wyjaśniającym treść namiętności. W obraz , analogicznie, - apelacja do tych samych historii . Podobny w architekturze , gdzie znajdowały się gotyckie katedry w Saint-Denis, Reims, Paryżu wzory ikonograficzne , który powstał w miejscu powstania metropolii kościelnej w sojuszu z władzą królewską.
4. Anonimowość dzieł sztuki i literatury tamtych czasów kojarzono z ideą, że Bóg jest twórcą dzieł, a człowiek jedynie jego narzędziem.
5. Symbolika i alegoryzm dzieł sztuki .
Symbolika średniowiecza była środkiem intelektualnej asymilacji rzeczywistości. Średniowieczny artysta starał się w obrazie ukazać duchową istotę świata, podobnie jak Bóg wcielił się w człowieka na obraz Chrystusa. Na tym jednak polega dwoistość sztuki oryginalny obraz które artysta stara się odzwierciedlić w swojej twórczości najwyższa, duchowa esencja i materia ucieleśniając ten obraz, - najniższy stan świata. Cel symboliki tylko znaleźć kompromis pomiędzy tymi dwoma przeciwieństwami. Świat jest dziełem Boga, dlatego w każdym przedmiocie ukryta jest boska esencja. Symbole istnieją po to, by je odkrywać, a z drugiej strony, by ukrywać prawdę przed niegodnymi.
Forma architektoniczna obiektów sakralnych, uważana za symboliczną, staje się symboliczna. model wszechświata . I bazylika , I kopułowy Świątynie mają kształt krzyża. Luksus wnętrz kościelnych ma tę samą semantykę, gdzie blask i elegancja stają się symbolami wiecznej szczęśliwości . Symboliczne obciążenie to kolor przestrzeń wewnętrzna: niebieski postrzegany jako symbol boskiej mądrości, czystości, duchowości (z reguły jest to kolor Matki Bożej), złoto przyrównany do blasku królestwa niebieskiego, biały symbolizuje czystość itp.
Liczne symbole stają się znakami, nośnikami określonego znaczenia, często sakralnego i można je odczytać:
· Więc, ryba staje się znakiem pierwsi chrześcijanie i często towarzyszy obrazowi Zbawiciela, ponieważ ichtius jest skrótem od I. Kh. (Jezus Chrystus);
· Gołąb staje się symbolem Bóg (Duch Święty);
· fontanna - symbol aktualizacje ;
· wino - symbol odkupieńczą ofiarę Chrystusa ;
· naczynie z wodą - symbol chrzest ;
· Słońce - symbol Bóg Ojciec;
· podniesiona ręka - symbol śluby .
Na średniowiecznych freskach i mozaikach często można znaleźć wizerunki kwiatów, gdzie:
· lilia symbolizuje czystość Matki Bożej ;
· irys - jej wielkość ;
· zlewnia (koniczyna) i bratki stać się symbolem Trójca ;
· kolczaste rośliny, owady, gady (koniki polne, szarańcza, jaszczurki) - piekielne stworzenia, wcielenie diabła ;
· pokorę symbolizują stokrotki i babki ;
· chwała - laur ;
· kult Chrystusa - słonecznik .
Symbolika rozszerza się w XV wieku, gdzie czaszka, śmierć kosą, szkielet stają się atrybutami motywy słabości , a na odwrocie obrazów w języku staroniemieckim znajduje się napis: „Przed śmiercią nic nie uchroni, dlatego żyj tak, jak chciałbyś umrzeć”.
Charakterystyczne jest, że symbolika pozostaje w dziełach renesansu, otrzymuje nowe życie w księgach emblematów i znaków heraldycznych. W tej chwili jest w trakcie opracowywania teoria czterech elementów (ziemia, woda, powietrze, ogień) i pięć zmysłow (dotyk, węch, wzrok, słuch, doznania smakowe) oraz liczne martwe natury z tamtego okresu dostarczają obfitego materiału do intelektualnej refleksji. Więc martwy ptak dalej Flamandzkie martwe natury symbolizuje jeden z czterech żywiołów - powietrze, ostrygi, kalmary, homary - woda, owoce - ziemia. Papuga dziobiąca te owoce ucieleśnia doznania smakowe, wąchająca obok stołu zaśmieconego zwierzyną, pies - zapach, młody człowiek niosący naczynie - dotyk itp.
W Holenderska martwa natura XVII wiek Aktywnie rozwija się wątek umiaru, skąd bierze się prostota, zwięzłość palety barw i niewielka skala płócien, przedstawiających ograniczony zbiór obiektów. W tych martwych naturach nieodzownym atrybutem jest cytryna z malowniczo skręconą spiralną skórką, symbolizującą znając granice (w Holandii zwyczajowo dodawano do wina sok z cytryny, co nie tylko poprawiało jego smak, ale w przypadku jego nadmiaru prowadziło do zepsucia napoju).
Temat vanitas zyskuje w tym czasie tę samą dystrybucję - marność próżności, gdzie akcesoria do palenia, szklanka piwa nie uosabiają przyjemnej rozrywki, ale spotykają się z potępieniem, ponieważ stają się środkiem redukcji poprzez zgubne nawyki życia ludzkiego . Charakterystycznym zespołem obiektów staje się martwa natura z na wpół zjedzonym ciastem, rozbitym lub przewróconym kieliszkiem wina i klepsydrą w pobliżu – czas płynie nieubłaganie, z każdą chwilą przybliżając człowieka do ostatniej godziny.
W okresie oświecenia XVIII w świat poznaje się racjonalnie, ale symbole pozostają i otrzymują nowy ładunek semantyczny, gloryfikujący ludzką działalność - na martwych naturach Chardin są to książki, narzędzia pracy, rękopisy, figurka Merkurego, symbolizująca natchnienie. W epoce rokoka przedmioty (szczypce, parawany) stają się drobiazgami do zabawy, nie mają żadnego ukrytego znaczenia, są jedynie przedmiotami wyposażenia wnętrz i są dobre same w sobie. Romantycy powrócą do symboliki, ale będzie to już symbolika indywidualna.
Historia średniowiecza Europy obejmuje okres od V do połowy XVII wieku, w obrębie tego okresu można wyróżnić następujące etapy: a) wczesne średniowiecze: V – XI wiek; b) rozwinięte średniowiecze: XI - XV wiek; c) Późne średniowiecze: XVI - połowa XVII wieku.
Termin „średniowiecze” (od łac. medium aevum – stąd nazwa nauki badającej średniowiecze, studia średniowieczne) powstał we Włoszech w okresie renesansu wśród humanistów, którzy wierzyli, że czas ten jest okresem upadku kulturowego, w przeciwieństwie do gwałtowny wzrost kultury w świecie starożytnym i w nowych czasach.
Średniowiecze to czas feudalizmu, kiedy ludzkość poczyniła znaczne postępy w rozwoju kultury materialnej i duchowej, a obszar cywilizacji rozszerzył się.
Społeczeństwo feudalne charakteryzuje się: 1) dominacją dużej własności ziemskiej; 2) połączenie dużej własności ziemskiej z małymi indywidualnymi gospodarstwami rolnymi bezpośrednich producentów – chłopów, którzy byli jedynie posiadaczami ziemi, a nie właścicielami; 3) przymus pozaekonomiczny w różnych postaciach: od pańszczyzny po niekompletność klasową.
Własność feudalna (od łac. feodum) - dziedziczna własność ziemska związana z obowiązkową służbą wojskową. Hierarchia w społeczeństwie średniowiecznym duża rola osobiste więzi wasalne.
Państwo przechodziło przez różne etapy: wczesny okres feudalny charakteryzował się występowaniem dużych, ale luźnych imperiów; dla rozwiniętego średniowiecza - małe formacje, monarchie stanowe; dla późnego średniowiecza – monarchie absolutne.
Prawo feudalne chroniło monopol na własność ziemską panów feudalnych, ich prawa do tożsamości chłopów, do władzy sądowniczej i politycznej nad nimi.
Ideologia religijna i Kościół odegrały ogromną rolę w społeczeństwie.
Zatem cechy produkcji feudalnej zrodziły specyficzne cechy struktury społecznej, systemów politycznych, prawnych i ideologicznych.
Główne cechy kultury średniowiecznej to: 1) dominacja religii, światopogląd skoncentrowany na Bogu; 2) odrzucenie antyku tradycja kulturowa; 3) zaprzeczenie hedonizmowi; 4) asceza; 5)
zwiększona uwaga na wewnętrzny świat człowieka, jego duchowość; c) konserwatyzm, przywiązanie do starożytności, skłonność do stereotypów w życiu materialnym i duchowym; 7) elementy podwójnej wiary (chrześcijaństwa i pogaństwa) w świadomości społecznej; 8) fetyszyzacja dzieł sztuki; 9) wewnętrzna niespójność kultury: konflikt pogaństwa z chrześcijaństwem, przeciwieństwo kultury naukowej i ludowej, relacje świeckie i duchowe, władze kościelne, dualizm orientacji wartościowych (duchowość i cielesność, dobro i zło, strach przed grzechem) i grzech); 10) hierarchia kultury, w której można wyróżnić kulturę duchowieństwa, kulturę rycerską, kultura miejska, ludowa, głównie wiejska; 11) korporacjonizm: rozwiązanie osobistego początku osoby w grupie społecznej, na przykład majątku.
Średniowieczny kultura europejska powstał na ruinach Cesarstwa Rzymskiego. We wczesnym średniowieczu pogłębił się upadek kultury, który miał miejsce już w późnym Rzymie. Barbarzyńcy zniszczyli miasta, w których skupiało się życie kulturalne, drogi, urządzenia nawadniające, zabytki sztuki starożytnej, biblioteki, agraryzacja społeczeństwa nastąpiła przy dominacji gospodarki naturalnej, stosunki towar-pieniądz nie były rozwinięte.
Kościół ustanowił na wiele wieków monopol na oświatę i edukację aktywność intelektualna. Wszystkie dziedziny wiedzy zostały podporządkowane ideologii kościelno-feudalnej. Posiadając silną organizację i ugruntowaną doktrynę w czasach decentralizacji politycznej, Kościół dysponował także potężnymi środkami propagandy.
Istotą światopoglądu Kościoła było uznanie życia ziemskiego za tymczasowe, „grzeszne”; życie materialne, natura ludzka były przeciwne „wiecznej” egzystencji. Jako ideał postępowania zapewniający błogość życia pozagrobowego Kościół głosił pokorę, ascezę, ścisłe przestrzeganie rytuałów kościelnych, uległość wobec panów, wiarę w cud. Pogardzano rozumem, naukami, filozofią, którym sprzeciwiała się wiara, choć z starożytne dziedzictwo zapożyczono pewne elementy wiedzy filozoficznej i świeckiej. System edukacji: tzw. „siedem wolnych sztuk starożytności” – dzielił się na najniższe – „trivium” (gramatyka, retoryka, dialektyka) i najwyższe – „quadrivium” (geometria, arytmetyka, astronomia, częściowo muzyka). Wykorzystano dzieła autorów starożytnych: Arystotelesa, Cycerona, Pitagorasa, Euklidesa, ale w ograniczonych granicach. Autorytet Pisma Świętego stawiany był ponad wszystkimi naukami. Ogólnie rzecz biorąc, system wiedzy średniowiecza charakteryzował się następującymi cechami: 1) uniwersalizmem; 2) encyklopedyzm; 3) alegoryzm; 4) egzegeza (interpretacja grecka) - umiejętność interpretacji i religijnego wyjaśniania Biblii.
Wszechświat (kosmos) uznawany był za stworzenie Boże skazane na zagładę. Dominował układ geocentryczny różne obszary, piekło i siedziba Boga. Każdy przedmiot materialny uważany był za symbol świata najskrytszego i idealnego, a zadaniem nauki jest odkrywanie tych symboli. Stąd odmowa badania prawdziwych powiązań rzeczy za pomocą doświadczenia. Symbolika odcisnęła swoje piętno na całej kulturze średniowiecznej. Wierzono, że słowa wyjaśniają naturę rzeczy. Bezpośrednie realistyczne postrzeganie świata w sztuce i literaturze często przybierało formę symboli i alegorii.
Kultury feudalno-kościelnej przeciwstawiała się kultura ludowa. Miało swoje korzenie w starożytności przedfeudalnej i kojarzone jest z barbarzyńskim dziedzictwem kulturowym, pogańskimi mitami, wierzeniami, legendami, świętami. Tradycje te, zachowane w środowisku chłopskim przez całe średniowiecze, przeniknęły pogańskie idee religijne, obce ponurej ascetyzmowi chrześcijaństwa, jego nieufności wobec dzikiej przyrody: postrzegano je nie tylko jako potężną siłę, ale także źródło życia błogosławieństwa i ziemskie radości. Naiwny realizm był nieodłącznym elementem światopoglądu ludzi. Formy sztuki ludowej są różnorodne: baśnie, legendy, pieśni. ludowe opowieści stanowiły podstawę eposu (irlandzki epos o bohaterze Cuchulainnie, epos islandzki - „starsza Edda”, epos anglosaski - wiersz „Beowulf”). Rzecznikami i nosicielami twórczości muzycznej i poetyckiej ludu byli mimowie i histriony, a od XI w. kuglarze – we Francji, huglarzy – w Hiszpanii, spielmani – w Niemczech, wędrujący po całej Europie.
Sztuka wczesnego średniowiecza utraciła wiele osiągnięć starożytności: rzeźba i wizerunek człowieka w ogóle zanikły prawie całkowicie; zapomniano o umiejętnościach obróbki kamienia, w architekturze dominowała architektura drewniana. Sztukę tego okresu charakteryzuje: barbaryzacja gustu i postawy; kult siły fizycznej; ostentacyjne bogactwo; jednocześnie ma żywe, bezpośrednie wyczucie materiału, co było szczególnie widoczne w branży jubilerskiej i książkowej, gdzie dominowała skomplikowana dekoracja i styl „zwierzęcy”. W czasach prymitywizmu sztuka barbarzyńska była dynamiczna, jej głównym medium wizualnym był kolor. jasne obiekty stworzył poczucie materialności, odpowiadające barbarzyńskiej zmysłowej wizji i postrzeganiu świata, dalekie od chrześcijańskiej ascezy kościelnej.
We wczesnym średniowieczu VII – IX w. na dworze Karola Wielkiego (768 – 814) nastąpił pewien rozkwit kultury feudalno-kościelnej – tzw. „renesans karoliński”, spowodowany potrzebą wykształconych ludzi do zarządzać imperium. Przy klasztorach otwierano szkoły, dla świeckich zapraszano wykształconych ludzi z innych krajów, zbierano starożytne rękopisy, rozpoczęto budowę kamienia, ale ten wzrost kultury był kruchy i krótkotrwały.
Rozwinięte średniowiecze charakteryzowało się znacznym rozwojem miast i pojawieniem się uniwersytetów.
Pojawienie się miast jako ośrodków rzemiosła i handlu oznaczało nowy etap w rozwoju kultury średniowiecznej. Warunkiem rozwoju miast był intensywny rozwój produkcji towarowej i obiegu pieniężnego w oparciu o własność prywatną. Potrzebni byli ludzie wykształceni; produkcja wywołała zainteresowanie wiedzą eksperymentalną i jej akumulacją; mieszczan charakteryzuje aktywne postrzeganie życia, trzeźwa kalkulacja, wydajność, co przyczyniło się do rozwoju racjonalistycznego sposobu myślenia; Wzrosły wymagania i zainteresowania umysłowe, a co za tym idzie, pragnienie świeckiej edukacji. Złamany został monopol Kościoła na oświatę, choć Kościół dominował ideologicznie. Szkoły miejskie skutecznie konkurowały ze szkołami klasztornymi.
Miasta rozrastały się w związku z napływem chłopów, którzy uciekli przed swoimi panami lub zostali wypuszczeni za opłacenie czynszu. Pod względem liczby ludności średniowieczne miasta były małe; w XIV - XV wieku te z nich, w których mieszkało 20 tysięcy ludzi, uważano za duże. Ludność miast aktywnie walczyła o swoją niezależność od panów feudalnych: miasta albo się opłaciły, albo uzyskały niepodległość w walce zbrojnej. Wiele miast stało się gminami, czyli uzyskało prawo do prowadzenia samodzielnej działalności Polityka zagraniczna mieć własny samorząd, bić monetę, wszyscy mieszczanie byli wolni od pańszczyzny. W rzeczywistości były to miasta-państwa, przypominające starożytną politykę. Ludność miejska, czyli „trzecia władza”, stała się duchowym przywódcą i głównym nosicielem kultury.
Wraz z rozwojem kultury miejskiej, edukacja świecka powstają uniwersytety (od łac. universitas – stowarzyszenie, wspólnota). W 1088 r. na bazie Bolońskiej Szkoły Prawa otwarto Uniwersytet Boloński, w 1167 r. Uniwersytet Oksfordzki zaczął działać w Anglii, w 1209 r. – Uniwersytet Cambridge, we Francji w 1160 r. otwarto Uniwersytet Paryski.
Ogółem pod koniec XV w. w Europie istniało 65 uniwersytetów (oprócz Włoch, Francji i Anglii uniwersytety pojawiły się w Hiszpanii, Niemczech, Czechach i Polsce). Nauczanie na uniwersytetach prowadzono w języku łacińskim, który stał się europejskim językiem kultury. Wzajemny język i religia stworzyły w Europie pewną jedność kulturową, pomimo rozdrobnienia feudalnego i konfliktów politycznych. Głównymi wydziałami (z łac. facultas – szansa) były wydziały młodszy, na których studiowano „siedmiu wolnych sztuk starożytności”, oraz wyższe, na których studiowano teologię, prawo i medycynę.
W swojej wyrafinowanej formie kultura duchowa znalazła wyraz w filozofii. W toku dysput filozoficznych rozwinęły się główne kierunki średniowiecznej scholastyki (od łac. schola – szkoła). Powstały dwa główne kierunki: „nominalizm” (od łacińskiego nomina – nazwa), który wierzył, że obiektywnie istnieją tylko pojedyncze rzeczy dostępne ludzkim odczuciom oraz Pojęcia ogólne- „uniwersalia” tak naprawdę nie istnieją, nominalizm był zalążkiem materializmu; „realizm”, który wierzył, że naprawdę istnieją tylko pojęcia ogólne – „uniwersalia”, pojedyncze rzeczy uważano jedynie za produkt i niedoskonałe odbicie tych pojęć. Głównym problemem scholastyki była kwestia stosunku wiedzy do wiary. Problem relacji wiary i rozumu ucieleśniał się w literaturze, sztukach plastycznych i muzyce. Światopogląd religijny, jako rdzeń kultury duchowej i Bóg chrześcijański, jako podstawa świata moralnego człowieka średniowiecznego, określiły podrzędną rolę filozofii w stosunku do religii.
Tomasz z Akwinu (1225/26 - 1274) - największy filozof scholastyczny, twierdził, że filozofia i nauka są sługami teologii, gdyż wiara przewyższa rozum w bycie człowieka. Argumentował to faktem, że po pierwsze, umysł ludzki nieustannie się myli, wiara natomiast opiera się na absolutnej prawdomówności Boga, a po drugie, wiara jest dana każdemu człowiekowi, a posiadanie wiedzy naukowej i wiedza filozoficzna, wymagająca intensywnej aktywności umysłowej, nie jest dostępna dla każdego.
Wybitnym scholastykiem był Pierre Abelard (1079 - 1142) - Filozof francuski, teolog i poeta, bystry rzecznik wolnomyślicielstwa, sprzeciwiający się skrajnym formom zarówno nominalizmu, jak i realizmu. Jego wolnomyślność opierała się na prymacie rozumu nad wiarą: „rozumieć, aby wierzyć”. Został uznany za heretyka z zakazem nauczania i pisania.
Oprócz scholastyki w średniowieczu istniały inne dziedziny filozofii i teologii, w szczególności mistycyzm. Mistycy odrzucali potrzebę studiowania Arystotelesa i posługiwania się logicznymi dowodami wiary. Wierzyli, że doktryn religijnych uczy się nie za pomocą rozumu i nauki, ale poprzez intuicję, wgląd lub „kontemplację”, modlitwy i czuwania. Zaprzeczając roli rozumu w poznaniu świata i Boga, mistycy byli bardziej reakcyjni niż scholastycy. Jednak nastroje demokratyczne były wśród nich silne: sekty mistyczne krytycznie odnosiły się do ustroju feudalnego i głosiły potrzebę ustanowienia „królestwa Bożego na ziemi” bez własności prywatnej, nierówności i wyzysku. Wśród mistyków można wyróżnić Bernarda z Clairvaux, Johanna Taulera, Tomasza a Kempis.
W średniowiecznej Europie wprawdzie powoli, ale nastąpił rozwój nauki i technologii. Tak więc profesor Oksfordu Roger Bacon (1214–1294), wychodząc z faktu, że doświadczenie jest podstawą wiedzy, stworzył „Wielkie Dzieło” – ówczesną encyklopedię. W nauce średniowiecznej rozwinęła się alchemia, która wyrażała związek rzemiosła, religii, mistycyzmu, magii, okultyzmu. Alchemia poprzedziła pojawienie się eksperymentalnych nauk przyrodniczych.
Cywilizacja arabsko-islamska, w szczególności dzieła Al-Biruniego (980 - 1048), Ibn Sina (980 - 1037), wywarły znaczący wpływ na europejską filozofię i naukę.
W średniowieczu dokonano wynalazków, które wpłynęły na całe przyszłe życie społeczeństwa: wynalezienie prochu, papieru, druku, okularów, kompasu. Szczególne znaczenie miał druk książek, zapoczątkowany w Europie przez Jana Gutenberga (1400 - 1468), który przyczynił się do rozwoju literatur narodowych, ujednolicenia pisowni, a co za tym idzie, oświaty, nauki i kultury.
W XII - XIII wieku rozkwitła literatura łacińska, w szczególności poezja włóczęgów (od łacińskiego kaprysu - wędrować). Rozwija się literatura narodowa, w szczególności powstaje epos: francuska – „Pieśń o Rolandzie”, hiszpańska – „Pieśń Side”, niemiecka – „Pieśń Nibelungów”. Tworzy się literatura rycerska: świecka poezja liryczna trubadurów, sławiąca „miłość dworską” (od starofrancuskiego – dworzanin), powieści rycerskie. Istnieje zainteresowanie osobowością człowieka, jego uczuciami. Rozwija się literatura miejska w językach narodowych: na przykład Romans lisa i Romans róży powstały w języku francuskim; Francois Villon (1431 - 1461) był prekursorem renesansu we Francji. Za ojca literatury angielskiej uważany jest Geoffrey Chaucer (1340 - 1400), który stworzył zbiór wierszy w języku angielskim. w języku ojczystym„Opowieści kanterberyjskie”.
W średniowiecznej Europie miejsce sztuki budziło kontrowersje. Sztukę uważano za Biblię dla niepiśmiennych. Głównym zadaniem sztuki jest wzmacnianie uczuć religijnych, ukazywanie obrazów Pisma Świętego, dzieła są zazwyczaj anonimowe. Od artysty wymaga się nie realizmu, ale ujawnienia idei boskiej świętości. Głównym celem sztuki jest przejście z przestrzeni świata zewnętrznego do wewnętrznej przestrzeni ludzkiego ducha. Wyraża to słynne zdanie Augustyna: „nie wychodź na zewnątrz, ale wejdź w siebie”. Ideologia chrześcijańska odrzuciła ideały, którymi inspirowali się starożytni artyści: radość istnienia, zmysłowość, fizyczność, prawdomówność, śpiew człowieka, który realizuje się jako piękny element kosmosu – burzyła starożytną harmonię ciała i ducha, człowieka i człowieka. świat ziemski.
Najważniejszą formą sztuki jest architektura, ucieleśniona w dwóch stylach: romańskim i gotyckim. Architekturę romańską wyróżnia masywność, przysadzista, jej zadaniem jest pokora człowieka, jego stłumienie na tle monumentalnej wielkości wszechświata, Boga. Od XII wieku rozwinął się styl gotycki, którego cechami charakterystycznymi są aspiracje ku górze, ostrołukowe łuki i witraże. V. Hugo nazwał gotyk „symfonią w kamieniu”. W przeciwieństwie do surowych, monolitycznych, imponujących kościołów romańskich, katedry gotyckie ozdobione są rzeźbami i dekoracjami, wieloma rzeźbami, są pełne światła, skierowane ku niebu, a ich wieże wznoszą się do 150 m. Świątynia była postrzegana jako miejsce komunikacji wspólnoty religijnej i szczególną uwagę zwrócono na wystrój wnętrz.
Ikonografia była głównym gatunkiem w malarstwie. Malarstwo pełniło funkcję niemego kazania, „spekulacji kolorami”. Ikony postrzegane były jako emocjonalne połączenie z Bogiem, dostępne dla niepiśmiennych, mają głęboką symbolikę. Obrazy często są celowo zdeformowane, warunkowe, następuje efekt tzw. odwróconej perspektywy dla większego oddziaływania na widza. Oprócz ikon, sztuki piękne średniowiecza reprezentują także freski, mozaiki, miniatury i witraże.
Epoka średniowiecza była uważana przez zaawansowanych myślicieli nowego czasu za czas ponury, który nic nie dał światu: wąski światopogląd religijny narzucony przez Kościół katolicki utrudniał rozwój nauki i sztuki. Na dzisiejszej lekcji postaramy się podważyć to stwierdzenie i udowodnić, że średniowiecze, które trwało tysiąc lat, pozostawiło po sobie bogatą dziedzictwo kulturowe dla przyszłych pokoleń.
W XI wieku na południu Francji, w Prowansji, narodziła się poezja rycerska. Prowansalskich poetów-śpiewaków nazywano trubadurami (ryc. 1). Wyobraźnia poetów stworzyła obraz idealnego rycerza - odważnego, hojnego i sprawiedliwego. W poezji trubadurów śpiewano nabożeństwo do Pięknej Pani Madonny („moja pani”), w którym oddawano cześć Matce Bożej oraz ziemskiemu, żyjącemu i śliczna kobieta. W północnej Francji, Włoszech, Hiszpanii, Niemczech poetów rycerskich nazywano trouversami i minnesingersami (w tłumaczeniu jako śpiewacy miłosni).
Ryż. 1. Trubadur ()
W tych samych stuleciach powstały poetyckie powieści i opowiadania rycerskie. Szczególnie szeroko odzwierciedlono w powieściach legendy o królu Arturze i rycerzach. okrągły stół. Dwór Artura był przedstawiany jako miejsce, w którym kwitły najlepsze cechy rycerstwa. Powieści wciągały czytelnika w siebie fantastyczny świat, gdzie na każdym kroku spotykały się wróżki, giganci, czarodzieje, uciskane piękności, czekające na pomoc dzielnych rycerzy.
W XII wieku rozpoczął się rozkwit literatury miejskiej. Mieszkańcy miasta pokochali krótkie historie w wierszach i bajkach na tematy codzienne. Ich bohaterami byli najczęściej sprytny, przebiegły mieszczanin lub wesoły, zaradny chłop. Niezmiennie robili głupców ze swoich przeciwników – dumnych rycerzy i chciwych mnichów. Wiersze włóczęgów (przetłumaczone z łaciny - włóczęgi) kojarzą się z literaturą miejską. Włóczęgów nazywano uczniami i studentami, którzy w XII-XIII wieku wędrowali po miastach i uniwersytetach Europy w poszukiwaniu nowych nauczycieli.
Wybitnym poetą średniowiecza był Dante Alighieri (1265-1321) (ryc. 2). Dante urodził się we Florencji w starej rodzinie szlacheckiej. Uczył się w szkole miejskiej, a następnie przez całe życie studiował filozofię, astronomię i literaturę starożytną. W wieku 18 lat zaznał miłości do młodej Beatrice, która później poślubiła inną i wcześnie zmarła. Z niespotykaną jak na tamte czasy szczerością Dante opowiedział o swoich przeżyciach w małej książeczce „ Nowe życie»; sławiła jego imię w literaturze. Dante napisał wielkie dzieło wierszem, które nazwał „Komedia”. Potomkowie nazywali ją „Boską Komedią” na znak najwyższej pochwały. Dante opisuje podróż do zaświatów: piekło dla grzeszników, raj dla sprawiedliwych i czyściec dla tych, na których Bóg nie wydał jeszcze wyroku. U bram piekielnych, znajdujących się na północy, znajduje się uskrzydlony napis: „Porzućcie nadzieję wszyscy, którzy tu wchodzą”. W centrum półkula południowa- ogromna góra w kształcie ściętego stożka, na półkach góry znajduje się czyściec, a na jej płaskim szczycie - ziemski raj. W towarzystwie wielkiego rzymskiego poety Wergiliusza Dante odwiedza piekło i czyściec, a Beatrycze prowadzi go przez raj. W piekle jest 9 kręgów: im cięższe grzechy, tym niższy krąg i tym surowsza kara. W piekle Dante umieścił krwiożerczych, żądnych władzy, okrutnych władców, przestępców, skąpców. W centrum piekła znajduje się sam diabeł, który gryzie zdrajców: Judasza, Brutusa i Kasjusza. Dante umieścił w piekle swoich wrogów, w tym kilku papieży. Na jego obraz grzesznicy nie są bezcielesnymi cieniami, ale żywymi ludźmi: prowadzą rozmowy i spory z poetą, w piekle szaleją spory polityczne. Dante rozmawia ze sprawiedliwymi w raju, a na koniec kontempluje Matkę Boga i Boga. Obrazy życia pozagrobowego są narysowane tak żywo i przekonująco, że współczesnym wydawało się, że poeta widział to na własne oczy. I opisał w istocie różnorodny świat ziemski z jego sprzecznościami i namiętnościami. Wiersz jest napisany Włoski: poeta chciał być zrozumiany przez jak najszersze grono czytelników.
Ryż. 2. Domenico Petarlini. Dantego Alighieri)
Od XI wieku zaczęło się w Europie Zachodniej duża konstrukcja. Bogaty kościół zwiększał liczbę i wielkość świątyń, przebudowywał starą zabudowę. Do XI-XII wieku w Europie dominował styl romański. Świątynia romańska to masywna budowla o niemal gładkich ścianach, wysokich wieżach i lakonicznym wystroju. Wszędzie powtarzają się zarysy półkolistego łuku – na sklepieniach, otworach okiennych, wejściach do świątyni (ryc. 3).
Ryż. 3. Kościół San Martin in Fromiste (1066) - jeden z najlepszych zabytków Styl romański w Hiszpanii )
Od połowy XII wieku w wolnych miastach budowano obiekty handlowe, sale spotkań warsztatów i cechów, szpitale i hotele. Główną ozdobą miasta był ratusz, a zwłaszcza katedra. Budowle z XII-XV wieku nazwano później gotyckimi. Obecnie lekkie i wysokie sklepienie ostrołukowe wsparto od wewnątrz na wiązkach wąskich, wysokich kolumn, a od zewnątrz na masywnych filarach wsporczych i łączących je łukach. Sale są przestronne i wysokie, otrzymują więcej światła i powietrza, są bogato zdobione obrazami, rzeźbami, płaskorzeźbami. Dzięki szerokim pasażom i krużgankom, wielu ogromnym oknom i koronkowym rzeźbom w kamieniu, gotyckie katedry wydają się przejrzyste (ryc. 4).
Ryż. 4. Katedra Notre Dame (
W średniowieczu rzeźba była nierozerwalnie związana z architekturą. Świątynie dekorowano na zewnątrz i wewnątrz setkami, jeśli nie tysiącami płaskorzeźb i posągów przedstawiających Boga i Dziewicę Marię, apostołów i świętych, biskupów i królów. Przykładowo w katedrze w Chartres (Francja) znajdowało się aż 9 tysięcy posągów, nie licząc płaskorzeźb. Sztuka kościelna miała pełnić funkcję „Biblii dla niepiśmiennych” – przedstawiać sceny opisane w Książki chrześcijańskie, utwierdzajcie w wierze i zniszczcie mękami piekielnymi. W przeciwieństwie do sztuki starożytnej, która gloryfikowała piękno Ludzkie ciało, artyści średniowiecza starali się ujawnić bogactwo duszy, myśli i uczuć człowieka, jego intensywne życie wewnętrzne. W posągach gotyckich, w ich giętkich, wydłużonych postaciach, szczególnie wyraziście ukazany jest wygląd ludzi, pod fałdami odzieży wyraźniej widać kształty ciała, w pozach jest więcej ruchu. Idea harmonii wyglądu zewnętrznego i wewnętrznego człowieka staje się coraz bardziej zauważalna; szczególnie piękne są wizerunki kobiet - Maryja w katedrze w Reims, Uta w Naumburgu.
Ściany kościołów romańskich pokrywano malowidłami. Wielkim osiągnięciem malarstwa była miniatura książkowa. Całe życie ludzi znalazło odzwierciedlenie w wielu jasnych rysunkach. Na freskach przedstawiono także sceny życia codziennego, co jest szczególnie charakterystyczne dla kościołów niemieckich i skandynawskich z XIV-XV wieku.
Rozważając dziedzictwo kulturowe średniowiecza, skupmy się na osiągnięciach nauki. Astrologia i alchemia rozkwitły w średniowieczu. Obserwacje i eksperymenty astrologów i alchemików przyczyniły się do gromadzenia wiedzy z zakresu astronomii i chemii. Alchemicy na przykład odkryli i udoskonalili metody otrzymywania stopów metali, farb, substancji leczniczych, stworzyli wiele urządzeń chemicznych i urządzeń do eksperymentów. Astrologowie badali położenie gwiazd i źródeł światła, ich ruch i prawa fizyki. Zgromadzona przydatna wiedza i medycyna.
W XIV-XV wiek w górnictwie i rzemiośle zaczęto aktywnie wykorzystywać młyny wodne. Koło wodne od dawna jest podstawą młynów, które budowano nad rzekami i jeziorami w celu mielenia zboża (ryc. 5). Ale później wynaleziono mocniejsze koło, które wprawiano w ruch siłą spadającej na nie wody. Energię młyna wykorzystywano także do wyrobu sukna, do prania („wzbogacania”) i wytapiania rud metali, podnoszenia ciężarów itp. Młyn i zegary mechaniczne były pierwszymi mechanizmami średniowiecza.
Ryż. 5. Górne koło wodne ()
Wygląd broń palna. Wcześniej metal topiono w małych kuźniach, wtłaczając do nich powietrze za pomocą ręcznych miechów. Od XIV wieku zaczęto budować wielkie piece - piece do topienia o wysokości do 3-4 metrów. Koło wodne było połączone z dużymi miechami, które wtłaczały powietrze do pieca. Dzięki temu w wielkim piecu osiągnięto bardzo wysoką temperaturę: stopiono rudę żelaza i powstało płynne żeliwo. Z żeliwa odlewano różne wyroby, a przez jego przetapianie otrzymywano żelazo i stal. Metal był teraz wytapiany znacznie częściej niż wcześniej. Do topienia metalu w wielkich piecach zaczęto używać nie tylko węgla drzewnego, ale także węgla.
Przez długi czas rzadcy Europejczycy odważyli się wyruszyć w długie podróże po pełnym morzu. Bez odpowiednich map i przyrządów morskich statki pływały „przybrzeżnie” (wzdłuż wybrzeża) po morzach otaczających Europę i wzdłuż Afryki Północnej. Wypłynięcie na otwarte morze stało się bezpieczniejsze, gdy marynarze mieli kompas. Wynaleziono astrolabia - urządzenia umożliwiające określenie miejsca, w którym znajduje się statek (ryc. 6).
Ryż. 6. Astrolabium ()
Wraz z rozwojem państwa i miast, nauki i żeglugi zwiększał się zasób wiedzy, a zarazem zapotrzebowanie na ludzi wykształconych, na poszerzenie oświaty i na książki, w tym podręczniki. W XIV wieku w Europie zaczęto wytwarzać tańszy materiał pisarski, czyli papier, lecz książek wciąż było za mało. Do odtworzenia tekstu wykonywano odbitki z drewnianej lub miedzianej tablicy, na której wyryto litery, jednak metoda ta była bardzo niedoskonała i wymagała dużo pracy. W połowie XV wieku Niemiec Jan Gutenberg (ok. 1399-1468) wynalazł druk. Po długiej i ciężkiej pracy i poszukiwaniach zaczął odlewać pojedyncze litery (litery) z metalu; z nich wynalazca skomponował linie i strony zbioru, z których odbił się na papierze. Używając czcionki składanej, możesz wpisać dowolną liczbę stron dowolnego tekstu. Gutenberg wynalazł także prasę drukarską. W 1456 r. Gutenberg wydał pierwszą drukowaną książkę - Biblię (ryc. 7), która pod względem artystycznym nie ustępowała najlepszym rękopisom. Wynalazek druku jest jednym z największe odkrycia w historii ludzkości. Przyczyniło się do rozwoju oświaty, nauki i literatury. Dzięki drukowanej książce, zgromadzonej przez ludzi wiedzy, wszystkie niezbędne informacje zaczęły szybciej się rozprzestrzeniać. Zostały one pełniej zachowane i przekazane kolejnym pokoleniom ludzi. Sukcesy w rozpowszechnianiu informacji, ważnej części rozwoju kultury i wszystkich warstw społeczeństwa, uczyniły w późnym średniowieczu swój kolejny ważny krok - krok w stronę New Age.
Ryż. 7. Biblia Jana Gutenberga ()
Bibliografia
- Agibalova E.V., G.M. Donskoj. Historia średniowiecza. - M., 2012
- Atlas średniowiecza: historia. Tradycje. - M., 2000
- Ilustrowana historia świata: od starożytności do XVII wieku. - M., 1999
- Historia średniowiecza: książka. Do przeczytania / wyd. wiceprezes Budanova. - M., 1999
- Kałasznikow V. Zagadki historii: średniowiecze / V. Kałasznikow. - M., 2002
- Opowieści z historii średniowiecza / wyd. AA Swanidze. M., 1996
- Liveinternet.ru ().
- Pavluchenkov.ru ().
- e-czytanie-lib.com().
- kraje.ru ().
- Pokój zabaw.ru ().
- Mainland.ru ().
Praca domowa
- Jakie gatunki literatury rozwinęły się w średniowiecznej Europie?
- Dlaczego Dante uważany jest za największego poetę średniowiecza?
- Jakie style dominowały w architekturze średniowiecznej?
- Jakie wynalazki techniczne średniowiecza znasz?
- Dlaczego wynalazek druku uważany jest za jeden z najważniejszych odkryć w historii ludzkości?
Kultura to różnorodność form i sposobów wyrażania siebie przez człowieka. Jakie cechy miała, krótko zarysowana, kultura średniowiecza? Średniowiecze obejmuje okres ponad tysiąca lat. W tym ogromnym okresie w średniowiecznej Europie zaszły wielkie zmiany. Pojawił się system feudalny. Zastąpiło go burżuazja. Średniowiecze zastąpiony przez renesans. A we wszystkich przemianach zachodzących w średniowiecznym świecie kultura odegrała szczególną rolę.
Rola Kościoła w kulturze średniowiecznej
Ważną rolę w kulturze średniowiecza odgrywała religia chrześcijańska. Wpływ Kościoła w tamtych czasach był ogromny. Pod wieloma względami determinowało to kształtowanie się kultury. Wśród całkowicie niepiśmiennej ludności Europy duchowni religii chrześcijańskiej reprezentowali odrębną klasę ludzi wykształconych. Kościół we wczesnym średniowieczu pełnił rolę pojedynczego ośrodka kulturalnego. W warsztatach klasztornych mnisi kopiowali dzieła starożytnych autorów, otwarto tam pierwsze szkoły.
Kultura średniowiecza. Krótko o literaturze
W literaturze dominowały eposy heroiczne, żywoty świętych i romans rycerski. Później pojawia się gatunek ballad, romansów dworskich i tekstów miłosnych.
Jeśli mówimy o wczesnym średniowieczu, to poziom rozwoju kulturalnego był nadal niezwykle niski. Jednak począwszy od XI wieku sytuacja zaczyna się radykalnie zmieniać. Po pierwszych wyprawach krzyżowych ich uczestnicy powrócili z krajów wschodnich z nową wiedzą i zwyczajami. Następnie, dzięki podróży Marco Polo, Europejczycy zdobywają kolejne cenne doświadczenie tego, jak żyje się w innych krajach. Światopogląd średniowiecznego człowieka ulega poważnym zmianom.
Nauka średniowiecza
Jest szeroko rozwinięty wraz z pojawieniem się pierwszych uniwersytetów w XI wieku. Alchemia była bardzo interesującą nauką średniowiecza. Przemiana metali w złoto, poszukiwanie kamienia filozoficznego – jej główne zadania.
Architektura
W średniowieczu reprezentowany jest przez dwa kierunki - romański i gotycki. Styl romański jest masywny i geometryczny, z grubymi ścianami i wąskimi oknami. Bardziej nadaje się do konstrukcji obronnych. Gotyk to lekkość, spora wysokość, szerokie okna i bogactwo rzeźb. Jeśli w stylu romańskim budowano głównie zamki, to w stylu gotyckim - piękne świątynie.
W okresie renesansu (renesansu) kultura średniowiecza dokonuje potężnego skoku naprzód.
Pojęcie „średniowiecza” powstało w XV wieku. wśród włoskich humanistów do określenia okresu, który oddzielał ich czas od starożytności. Nauka starożytna i sztuka starożytna były przez humanistów postrzegane jako ideał i wzór do naśladowania. Z tego punktu widzenia czas, który oddzielił renesans od świata starożytnego, był postrzegany jako zerwanie z tradycjami umiejętności czytania i pisania, jako upadek sztuki.
Ta ocena w odniesieniu do średniowiecza, znajdująca odzwierciedlenie w samym określeniu, przetrwała kilka stuleci. Znane są negatywne, a nawet pogardliwe wypowiedzi oświeconych na temat tego okresu.
Sytuacja ta uległa zmianie dopiero w XIX wieku. Najpierw romantycy stworzyli własny obraz średniowiecza. Szlachetni rycerze, wyśpiewujący pieśni pochwalne pięknym damom i dokonujący wyczynów na ich cześć, tajemnicze zamki i uczucia odbiegające od zwyczajności – cały ten romantyzm przeciwstawiony współczesnej rzeczywistości.
Z połowa XIX V. w ramach których kształtują się nowe podejścia do średniowiecza nauka historyczna. Pojawienie się pojęć „cywilizacja” i „formacja” umożliwiło systematyczne rozpatrywanie średniowiecza. Podejście cywilizacyjne pozwoliło spojrzeć na średniowieczną Europę jako wspólnotę ludzi zamieszkujących określone terytorium, których łączy jedność religii, zwyczajów, obyczajów, sposobu życia itp. Podejście kształtujące przedstawił średniowiecze jako pewien etap rozwoju społeczeństwa, który opiera się na feudalnym sposobie produkcji i odpowiadających mu stosunkach produkcji.
Spojrzenie na średniowiecze jako na jeden z etapów rozwoju społecznego umożliwiło w przyszłości przeniesienie koncepcji średniowiecza do kultur pozaeuropejskich. Dla zwolenników tego podejścia średniowieczna Europa i Ruś, średniowieczny świat arabsko-muzułmański i średniowieczny Daleki Wschód są typologicznie zjednoczone w swojej różnorodności.
Najważniejsze cechy typologiczne średniowiecza są następujące. Z społeczno-ekonomicznego punktu widzenia średniowiecze to czas kształtowania się, utrwalania i rozkwitu feudalizmu, choć jego konkretne warianty historyczne znacznie się różniły. Podstawy etniczno-kulturowe tego etapu historycznego można przedstawić jako syntezę kultur ludów mających wielowiekowe tradycje państwowości i narodów znajdujących się na etapie rozkładu ustroju plemiennego.
Jako niezwykle ważną cechę kultur średniowiecznych należy wymienić uniwersalną rolę religii. Był to zarówno system prawny, jak i doktryna polityczna, doktryna moralna i metodologia wiedzy. Również kultura artystyczna była niemal w całości zdeterminowana przez idee religijne i kult.
Zgodnie z decydującą rolą religii w wielu kulturach średniowiecznych bardzo ważne miała swoją instytucję – Kościół. Z reguły była to rozległa, rozgałęziona, potężna organizacja, która praktycznie połączyła się z aparatem państwowym i kontrolowała prawie wszystkie aspekty życia ludzkiego i społeczeństwa.
Cechą charakterystyczną średniowiecza jest także fakt, że od tego czasu można mówić o religiach światowych, których świat starożytny nie znał. Buddyzm i chrześcijaństwo, które powstały w ramach kultur starożytnych, w średniowieczu przekształcają się w religie światowej klasy. Islam powstał i rozprzestrzeniał się w średniowieczu.
Typologicznie podobne cechy kultur średniowiecznych zrealizowały się w różne formy każda z tych kultur poszła własną drogą, indywidualną i niepowtarzalną.
Wśród kultur średniowiecza kulturę Bizancjum należy nazwać pierwszą w czasie formacji.
Podczas gdy kultura Wschodniego Cesarstwa Rzymskiego przeżywała swój pierwszy rozkwit, Zachodnie Cesarstwo Rzymskie znalazło się w okresie kulturowego spokoju. Okres ten nazywany jest czasami „wiekami ciemnymi”, ponieważ jest wczesny Europejskie średniowiecze pozostawiło po sobie sporo wydarzeń, faktów i zjawisk, które mogą stać się własnością historii kultury, zwłaszcza w porównaniu ze wschodniochrześcijańskim średniowieczem. Za treść procesu, jaki miał miejsce w Europie we wczesnym średniowieczu, należy uznać kształtowanie się samej kultury europejskiej w zderzeniu świata starożytnego ze światem „barbarzyńców”, w łączeniu dorobku kultury śródziemnomorskiej, idei chrześcijańskich i kultury plemienne narodów Europy Północnej.
Najczęstsza periodyzacja kultury średniowiecznej odzwierciedla jej trzy stany. Od V do X wieku ma miejsce kształtowanie się podstaw kulturowych, czas ten nazywany jest wczesnym średniowieczem. XI-XI wiek - dojrzałe średniowiecze - okres największego rozkwitu, najbardziej uderzający przejaw wszystkich cech tej kultury. Wiek XIV-XVI uważa się za późne średniowiecze, chociaż na południu Europy kultura nowego czasu zaczęła się kształtować od XIV wieku, dając początek bardzo jasnemu okresowi w kulturze europejskiej - renesansowi. Późne średniowiecze charakteryzuje się wzrostem zjawiska kryzysowe w kulturze tradycyjnej i rozkwicie kultury miejskiej, którą przygotowali kultura świecka nowy czas.
Chrześcijaństwo stało się podstawą kultury średniowiecznej. Pomimo tego, że religia ta powstała nawet w granicach starożytności, znacznie różniła się od większości religii starożytnego świata. Najważniejszą cechą chrześcijaństwa było to, że nowa religia na pierwszym miejscu stawiała wartości etyczne i głosiła życie duchowe jako autentyczne, w przeciwieństwie do życia „materialnego” jako przemijającego i grzesznego. Idea, że sprawiedliwość można osiągnąć dopiero w życiu po ziemskiej śmierci, po raz kolejny uwypukliła niedoskonałość i marność życia ziemskiego oraz uzasadniła potrzebę kierowania się wartościami idealnymi, które odzwierciedlają prawdziwe i wieczne życie.
Mimo że chrześcijaństwo było twierdzą i rdzeniem całej kultury średniowiecznej, nie było ono jednolite. Całkiem wyraźnie rozpadł się na trzy warstwy, do których następnie dołączyła czwarta. Już w XI-XII wieku europejska samoświadomość średniowieczna przedstawiła swoją nowoczesną strukturę społeczną w postaci trzech grup: „modlących się”, „walczących” i „pracujących”, czyli duchownych, wojowników i chłopi. Wraz z kształtowaniem się kultury miejskiej w wyniku rozwoju i umacniania się miast w okresie dojrzałego i późnego średniowiecza pojawiła się kolejna siła społeczna - mieszczanie, mieszczanie. Każdy z tych czterech grupy społeczneŚredniowiecze stworzyło własną warstwę kulturową, połączoną z innymi wspólnością postaw ideowych i praktycznych, ale jednocześnie realizującą tę wspólnotę w różnych formach, odzwierciedlających różne aspekty światopoglądu chrześcijańskiego.
Głównym nosicielem i propagatorem kultury ludowej stało się średniowieczne chłopstwo. Kultura ta rozwijała się stopniowo w oparciu o złożone i sprzeczne połączenie przedchrześcijańskiego światopoglądu z ideami chrześcijańskimi. Pomimo tego, że Kościół chrześcijański zmagał się z przejawami pogaństwa, kultura ludowa zachowała wiele elementów pogańskich rytuałów, symboliki i obrazowości.
Formowanie się klasy wojskowej następowało stopniowo i nierównomiernie w różnych częściach Europy. W wyniku ustanowienia hierarchicznego systemu stosunków wasal-seigneurial i utrwalenia monopolu na sprawy wojskowe dla świeckich panów feudalnych, pojęcia wojownika i osoby szlachetnej połączyły się w słowo „rycerz”.
Rycerskość powstała jako wspólnota wojowników – od biednych po samą „szczytę” rządową. Rozkwit kultury rycerskiej przypada na XI-XII wiek, a w XVII-XIV wieku rycerskość zasadniczo przekształciła się w zamkniętą arystokratyczną kastę wojskową, do której dostęp z zewnątrz był niezwykle trudny, a czasem niemożliwy. Wraz ze wzmocnieniem roli milicji miejskiej i rozprzestrzenianiem się najemnych wojowników w działaniach wojennych rola rycerstwa zaczyna spadać. Równolegle zanika także kultura rycerska, zastępowana przez nowe zjawiska kulturowe.
Kultura rycerska opierała się na szczególnej ideologii. Ważną koncepcją dla systemu wartości rycerskich była idea kurtuazji (od francuskiego „courteis” – kurtuazyjny, rycerski) jako szczególnego zachowania ludzi szlachetnych. Pojęcie szlachty stało się kluczem do rycerskiego zachowania. Kodeks honoru rycerskiego wymieniał hojność, współczucie dla słabych, wierność, dążenie do sprawiedliwości i wiele więcej wśród niezbędnych przymiotów rycerza, łącząc w sposób szczególny cnoty chrześcijańskie z cnotami wojskowymi.
Duchowieństwo średniowieczne było z jednej strony bardzo zwarte i zorganizowane – kościół miał wyraźną hierarchię, z drugiej zaś był to stan dość niejednorodny, gdyż przedstawiciele różne poziomy społeczeństwo - i społeczne „klasy niższe”, i rodziny arystokratyczne. Zgodnie z decydującą rolą chrześcijaństwa duchowieństwo w dużej mierze regulowało kulturę – zarówno ideologicznie, jak i praktycznie: na poziomie, powiedzmy, kanonizacji twórczości artystycznej. W tym sensie można mówić o pewnym wpływie kultury klerykalnej na Kultura ludowa i kultura świeckich panów feudalnych. Jednocześnie należy podkreślić także samodzielną wartość kultury duchowieństwa – szereg jej zjawisk miało wyjątkową wartość zarówno dla średniowiecznej kultury Europy, jak i dla losów kultury europejskiej i światowej jako całości. Przede wszystkim mówimy o działalności klasztorów, które zachowały i reprodukowały wiele wartości kulturowych.
Monastycyzm, który powstał na Wschodzie w III-IV wieku jako pustelnia, odejście od świata, monastycyzm w średniowiecznej Europie zmienił swój charakter. W rezultacie powstały klasztory oparte na zasadzie schroniska ze wspólną gospodarką i wspólnymi zadaniami kulturalnymi. Średniowieczne klasztory europejskie nabrały charakteru najważniejszych ośrodków kulturalnych, a ich rola, zwłaszcza we wczesnym średniowieczu, jest nie do przecenienia. Pomimo negatywnego stosunku Kościoła chrześcijańskiego do starożytności pogańskiej, w bibliotekach klasztornych zachowała się znaczna część dziedzictwa starożytności. Z reguły w każdym klasztorze znajdowała się biblioteka i skryptorium – pracownia przepisywania ksiąg, a poza tym także szkoły. W niektórych okresach średniowiecza szkoły klasztorne były praktycznie jedynymi ośrodkami edukacyjnymi.
Mówiąc o Kościele średniowiecznym, nie można nie wspomnieć o podziale chrześcijaństwa na zachodnie i zachodnie kierunek wschodni czyli katolicyzm i prawosławie. Dość autonomiczny rozwój chrześcijaństwa w Zachodnia Europa a na wschodzie – w Bizancjum – ustaliła różnice rytualne i dogmatyczne, które doprowadziły do ostatecznego rozgraniczenia w 1054 roku.
Jako czwartą, najpóźniejszą w czasie powstawania, warstwę kulturową średniowiecza należy wymienić kulturę miejską, zauważając jednak fakt, że mieszczanie byli niejednorodni pod względem sens społeczny masa. Niemniej jednak kulturę miejską można uznać w pewnej integralności za, że tak powiem, tygiel, w którym przetopiły się podstawy kultury nowych czasów, łączącej tradycyjne wartości i idee chrześcijańskie z realizmem i racjonalizmem, ironią i sceptycyzm w stosunku do uznanych autorytetów i fundacji.
Dla kształtowania się kultury średniowiecznej bardzo ważna okazała się tradycja starożytna, dająca początkowe impulsy do rozwoju różnych dziedzin kultury. Dotyczy to także myśli filozoficznej i teologicznej, która opanowała ważne idee i zasady filozofii starożytnej. Dotyczy to także sztuki, która czasami oczywiście odwoływała się do doświadczeń antycznych, jak miało to miejsce w przypadku Architektura romańska w innych przypadkach - powstał w polemice z tradycją starożytną, a nie w jej opozycji: tak rozwijała się średniowieczna sztuka malarska.
Dla ukształtowania się systemu edukacji w średniowiecznej Europie kluczowa okazała się ciągłość kulturowa: przyjęto podstawowe zasady starożytnej tradycji szkolnej, a przede wszystkim dyscypliny akademickie. Studia nad Siedmioma Sztukami Wyzwolonymi, jak je nazywano, odbywały się w dwóch etapach. Pierwszy poziom- „Trivium” – obejmowało gramatykę, dialektykę i retorykę. Gramatykę uważano za „matkę wszystkich nauk”, dawała podstawy edukacji. Dialektyka wprowadziła początki logiki formalnej i filozofii, a retoryka pozwalała pięknie i przekonująco wyrażać myśli. Poziom drugi obejmował naukę arytmetyki, geometrii, astronomii i muzyki, a muzykę rozumiano jako doktrynę stosunków liczbowych, na której opiera się światowa harmonia.
Zasady zapożyczone ze starożytnego systemu szkolnego dały oczywiście początek jedynie formalnej stronie średniowiecznej edukacji europejskiej, a nauczanie chrześcijańskie stało się jej treścią. Wszystko, co nie dotyczyło zagadnień religijnych, w szczególności informacji matematycznych i przyrodniczych, było badane niesystematycznie i niekonsekwentnie. Ponadto wiedza pozareligijna nie tylko była przedstawiana w niewielkiej ilości, ale często była bardzo odległa od rzeczywistości i stanowiła błędy lub była na nich oparta.
Pierwszym znaczącym dla średniowiecznej edukacji szkolnej był koniec VIII i początek IX wieku – renesans karoliński, panujący za panowania Karola Wielkiego i jego najbliższych naśladowców. Karol Wielki dostrzegł potrzebę stworzenia systemu oświaty i nakazał otwarcie szkół w każdej diecezji i przy każdym klasztorze. Wraz z otwarciem szkół zaczęto tworzyć podręczniki do różnych dyscyplin, udostępniono je dzieciom świeckim. Jednak po śmierci Karola Wielkiego jego działalność kulturalna stopniowo przygasła. Zamknięto szkoły, wymarły świeckie tendencje w kulturze, na pewien czas zamknięto oświatę w ramach życia monastycznego.
W XI wieku nastąpił nowy rozwój działalności szkolnej. Oprócz szkół klasztornych rozpowszechniły się szkoły parafialne i katedralne – przy parafiach kościelnych i katedrach miejskich. Rozwój i umacnianie się miast, jaki nastąpił w okresie dojrzałego średniowiecza, spowodował, że edukacja pozakościelna stała się ważnym czynnikiem kultury. W zasadzie nauczanie w szkołach miejskich – cechowych, miejskich i prywatnych – w dalszym ciągu miało charakter chrześcijański w swych podstawach ideowych, nie podlegało jednak jurysdykcji Kościoła, czyli dawało więcej możliwości. Elementy nowego światopoglądu i wolnomyślicielstwa, początek nauk przyrodniczych i obserwacje otaczającego świata – wszystko to stało się ważnym składnikiem średniowiecznej kultury miejskiej, która z kolei przygotowała kulturę renesansu.
W XII-XIII w. w Europie pojawiły się pierwsze uniwersytety – wyższe placówki oświatowe, od którego wzięła się ich nazwa Słowo łacińskie„universitas”, co oznacza „kolekcję”. Uniwersytet składał się z kilku wydziałów: artystycznego, na którym studiowano tradycyjne dla średniowiecza „siedem wolnych sztuk”, prawniczego, medycznego i teologicznego. Uniwersytety uzyskały niezależność administracyjną, finansową i prawną na mocy specjalnych dokumentów.
Odegrała znacząca niezależność uniwersytetów ważna rola w przygotowaniu gruntu dla tych zmian, które później doprowadziły do uformowania się kultury nowego czasu. Utwierdzanie wartości wiedzy i wykształcenia, rozwój idei nauk przyrodniczych, umiejętność samodzielnego i nieszablonowego myślenia, prowadzenia dyskusji i przekonującego wyrażania swoich poglądów – wszystko to wstrząsnęło podstawami kultury średniowiecznej, przygotowało podwaliny nowej kultura.
Niemniej jednak niemal przez cały okres średniowiecza to chrześcijaństwo determinowało specyfikę wiedzy i formy jej istnienia, wyznaczało cele i sposoby poznania. Wiedza średniowieczna nie była usystematyzowana. Teologia lub teologia, zgodnie z ogólnym charakterem średniowiecznej kultury chrześcijańskiej, była wiedzą centralną i uniwersalną. W istocie teologia zawierała inne dziedziny wiedzy, które okresowo wychodziły poza jej zakres i do nich wracały. Zatem pomiędzy teologią a filozofią istniały dość złożone relacje. Z jednej strony celem i zadaniami filozofii średniowiecznej było zrozumienie boskości i zrozumienie dogmatów chrześcijańskich, z drugiej strony nierzadko rozumowanie filozoficzne prowadziło do przemyślenia tradycyjnego dla Kościoła katolickiego spojrzenia na świat. Stało się tak z ideami Pierre’a Abelarda, którego słynne zestawienie wiary i rozumu, rozstrzygnięte w duchu racjonalizmu – „rozumiem, aby wierzyć” – wywołało ostry sprzeciw ze strony oficjalnego Kościoła, a jego poglądy zostały potępione przez sobory w 1121 i 1140.
Dojrzałe średniowiecze charakteryzuje się dość burzliwym rozwojem myślenia o kulturze tradycyjnej, zorientowanej na autorytet i ciągłość. W tym okresie ukształtowała się i rozwinęła scholastyka, nazwana tak od słowa „szkoła”, które istniało zarówno w języku greckim, jak i łacińskim. Ten typ filozofii religijnej charakteryzuje się połączeniem zadań tradycyjnych dla teologii i metod racjonalistycznych, formalno-logicznych. Mimo że później humaniści renesansu sprzeciwiali się scholastyce, dla średniowiecza okazała się ona niezwykle przydatna i ważna. Zderzenie różnych punktów widzenia, racjonalności i logiki, wątpliwości co do pozornie niewzruszonych podstaw – wszystko to stało się nieocenioną szkołą intelektualną.
W ramach scholastyki istnieje zainteresowanie dziedzictwem starożytnym. NA język łaciński Zaczęto tłumaczyć mało znane lub w ogóle nieznane pisma, na przykład dzieła Arystotelesa, które odegrały ważną rolę w średniowiecznej filozofii religijnej, dzieła Ptolemeusza, Euklidesa. W wielu przypadkach idee starożytnych autorów zostały zasymilowane i przetłumaczone z rękopisów arabskich, co pozwoliło zachować i przerobić starożytne dziedzictwo. Można uznać, że w pewnym sensie zainteresowanie średniowiecza autorami antycznymi przygotowało ruch humanizmu, który stał się podstawą kultury renesansu.
Dojrzałe średniowiecze wniosło pewien wkład w rozwój nauk przyrodniczych. Było ono nadal skrajnie niedoskonałe, gdyż nie rozwinęły się przyrodniczo-naukowe metody poznania, ponadto granica między realnym a nierzeczywistym była raczej niepewna, czego żywym przykładem jest średniowieczna alchemia. Niemniej jednak można mówić o próbach rozwinięcia reprezentacji fizycznych, w szczególności mechanicznych, astronomicznych i matematycznych. Zainteresowano się wiedzą medyczną, a w ramach alchemii odkrywano właściwości różnych substancji, otrzymywano niektóre związki chemiczne, testowano różne urządzenia i instalacje doświadczalne. Dziedzictwo starożytności i świata arabskiego odegrało znaczącą rolę w kształtowaniu się idei nauk przyrodniczych średniowiecza.
Roger Bacon, angielski filozof i przyrodnik z XIII wieku, profesor Oksfordu, stał się ważną postacią w poszerzaniu wiedzy o otaczającym go świecie. Uważał, że poznanie przyrody powinno opierać się na metodach matematycznych i eksperymentalnych, chociaż jedną ze dróg zdobywania wiedzy widział w wewnętrznych wglądach mistycznych. Bacon wyraził także szereg pomysłów, które przewidywały wiele późniejszych odkryć, w szczególności uważał za możliwe stworzenie pojazdów samodzielnie poruszających się po lądzie i wodzie, konstrukcji latających i podwodnych.
U schyłku dojrzałego średniowiecza oraz w okresie późnym pojawiło się wiele dzieł geograficznych - opisy sporządzane przez podróżników, aktualizowane mapy i atlasy geograficzne - przygotowywano grunt pod Wielkie Odkrycia Geograficzne.
Wybitną postacią przełomu średniowiecza i renesansu był XV-wieczny myśliciel Mikołaj z Kuzy. Jeden z poprzedników idei Kopernika, autor dzieł matematycznych, prekursor nauk przyrodniczych eksperymentalnych, rozwijał idee nie zgadzające się z tradycyjnymi katolickimi wyobrażeniami na temat otaczającego go świata. Wywarwszy znaczący wpływ na kształtowanie się filozofii przyrody renesansu, w pewnym sensie można go uznać za dokończenie rozwoju średniowiecznej myśli o wszechświecie.
Idee historyczne średniowiecza znalazły odzwierciedlenie w różnych kronikach i biografiach. Opisy czynów i, oczywiście, w epopei heroicznej. Epopeja średniowieczna, która była fenomenem twórczość werbalna, jednocześnie odzwierciedlało najważniejsze idee zbiorowe: postrzeganie czasu i przestrzeni, główne wartości, zasady zachowania, normy estetyczne. Europejska epopeja średniowieczna była genetycznie związana z mitologiami tzw. ludów barbarzyńskich i odzwierciedlała ich charakterystyczny sposób życia i obraz świata.
Pytania o powstanie eposu heroicznego, o związek między w nim zasad mitologicznych i historycznych, o stopień obecności w nim autorstwa, zawsze były dyskusyjne i trudno je jednoznacznie rozstrzygnąć. Niezawodnie wiadomo, że najwcześniejsze wzmianki o dziełach epickich pochodzą z VIII-IX wieku. Oczywiście epos rozwinął się w epoce dojrzałego średniowiecza. Bohaterowie stopniowo się zmieniali – wizerunki bohaterów, zakorzenione w mitach i legendach, upodabniają się do rycerskich ideałów chrześcijańskich. Najbardziej znane to epos anglosaski „Legenda o Beowulfie”, epos niemiecki „Pieśń o Nibelungach”, hiszpański – „Pieśń mojego Sida”, francuski – „Pieśń o Rolandzie” i islandzki sagi.
Twórczość poetycka średniowiecza, która zaczęła kształtować się w dziełach epickich, została później ściśle związana z kulturą rycerską. Pieśni liryczne i pochwalne, poetyckie przedstawienia różnych wyczynów rycerza służyły, że tak powiem, jako szkoła poetycka średniowiecza. Tradycja poetycka zaczęła kształtować się we wczesnym średniowieczu, ale najwyraźniej przejawiała się w okres dojrzały. Następnie w różnych częściach Europy nastąpiła fascynacja twórczością poetów-rycerzy, których na południu Francji nazywano trubadurami, na północy Francji – truwerami, w Niemczech – minnesingerami.
W ramach kultury rycerskiej w XII w. zaczęła kształtować się także literatura prozatorska, a powieść rycerska szybko zyskała popularność i stała się ważnym elementem średniowiecznej kultury niereligijnej. Wiele powieści opierało się na wydarzeniach z celtyckiego eposu o królu Arturze i Rycerzach Okrągłego Stołu. Znana historia tragicznej miłości Tristana i Izoldy również opiera się na opowieściach epickich.
Powieści rycerskie powstawały na różne sposoby Języki europejskie i miał, że tak powiem, strukturę ozdobną: przygody bohaterów zdawały się być „nawleczone” jedna na drugą; Osobowości bohaterów nie zostały rozwinięte. W XIV-XV wieku gatunek romansu rycerskiego podupadł, w ramach kultury miejskiej zaczęły pojawiać się parodie romansu rycerskiego - powieść łotrzykowska ironicznie przedstawiała wyczyny tradycyjne dla bohaterów rycerskich.
Kultura miejska staje się podstawą do powstania wielu nowych gatunków literatury. Przede wszystkim są to gatunki satyryczne i parodystyczne. Pojawienie się ironii, parodii – szczególnie wyraźnie widać to na przykładzie kultur tradycyjnych – wskazuje na ponowne przemyślenie najważniejszych fundamentów kulturowych. W istocie sugeruje to, że należy zrewidować stary obraz świata, że nie odpowiada on już rzeczywistości kulturowej. Racjonalność i praktyczność rodzącej się kultury miejskiej weszła w konflikt z ustalonymi wartościami i stylem życia. W sztuce przejawiało się to w tendencjach satyrycznych i parodystycznych. Szybko rozwijający się pod koniec dojrzałego średniowiecza i w okresie późnym. Jasną stroną twórczości satyrycznej i parodystycznej była poezja włóczęgów - wędrownych uczniów i studentów.
Na przełomie poezji średniowiecza i renesansu jest twórczość Francuski poeta Francois Villon z XV wieku. W jego twórczości odzwierciedlone zostały sceny z życia paryskiego „dna” oraz ironia wobec hipokryzji i ascezy, motywy śmierci zastąpiono gloryfikacją radości życia. Humanizm jego poezji, pragnienie pełni doznań życiowych pozwalają dostrzec w twórczości Villona prototyp sztuki renesansu.
Mówiąc o literaturze średniowiecznej nie można pominąć jeszcze jednego nazwiska. To Dante Alighieri, ostatni poeta średniowiecza i pierwszy poeta czasów nowożytnych, jak go czasami nazywają. Boska komedia poety. Napisane przez Dantego należy do najlepszych osiągnięć kultury światowej. Pasja, emocjonalność, dramat, z jakim poeta kreśli obrazy i wątki ogólnie tradycyjne dla średniowiecza, wynoszą twórczość Dantego poza zakres literatury średniowiecznej. Jego postać, która pojawiła się w kulturze Europy na przełomie XIII i XIV wieku, można słusznie uznać za początek kształtowania się sztuki renesansu.
Sztuki przestrzenne średniowiecznej Europy reprezentowane były głównie przez architekturę i rzeźbę. Często można go zmniejszyć, ponieważ architekturę określa się jako widok wiodący sztuka średniowieczna. Nie jest to do końca prawdą. Rzeczywiście, do najbardziej uderzających zjawisk kultury średniowiecznej należą konstrukcje w stylu romańskim i gotyckim. Trzeba jednak pamiętać, że ich budowa nie była celem samym w sobie. Architektura, zwłaszcza architektura świątynna, musiała spełniać rolę usługową: tworzyła zamknięte, symboliczne środowisko służby. Architektura w rzeczywistości stworzyła warunki tylko dla najważniejszej rzeczy - niesienia „słowa Bożego”.
Dość często zwraca się uwagę na syntezę architektury i rzeźby jako jednej z ważnych cech średniowiecznej kultury europejskiej. Ale może trafniejsze byłoby powiedzenie o syntezie szeregu sztuk w Świątynia chrześcijańska W europejskim średniowieczu, w tej syntetycznej całości, na pierwszy plan wysuwają się architektura i rzeźba.
Styl architektoniczny romański pojawił się w Europie w X wieku i charakteryzował się surowością, prostotą i surowością. Istotną cechą stylu romańskiego była jego wszechstronność – styl ten charakteryzuje zarówno budowle świeckie, jak i sakralne. Kościoły, zamki, zespoły klasztorne usytuowane były na wzgórzu, dominując nad otaczającym krajobrazem. Mocne ściany, wąskie okna wpuszczające trochę światła, podkreślały to Budynek romański Niezależnie od przeznaczenia jest to przede wszystkim twierdza. Rzeczywiście, często podczas działań wojennych mury kościoła lub klasztoru służyły jako niezawodna obrona.
Zupełnie inny obraz relacji między tym, co ziemskie, a tym, co boskie, powstał, gdy spojrzymy na budowle gotyckie. Styl gotycki, który powstał w XII wieku i dość rozpowszechniony w całej Europie, ucieleśniał architektoniczną lekkość, zwiewność, wdzięk i aspirację do nieba. Budynki gotyckie niejako przedarły się przez ziemską przestrzeń, ucieleśniając dążenie do wartości innego porządku. System łuków ramowych, liczne okna ozdobione witrażami pozwoliły stworzyć w budynkach gotyckich wyjątkowe, wypełnione światłem i powietrzem wnętrza. Najczęściej katedry miejskie budowano w stylu gotyckim, ale zdarzały się też budynki świeckie – ratusze, pasaże handlowe, a nawet domy mieszkalne.
Wraz ze znaczącym rozwojem rzeźby w średniowiecznej kulturze europejskiej w niewielkim stopniu rozwinęły się same sztuki piękne. Malarstwo reprezentowane było głównie przez obrazy ołtarzowe i miniatury książkowe. Pojawił się dopiero pod koniec średniowiecza portret sztalugowy i narodziło się świeckie malarstwo monumentalne.
Nie sposób nie powiedzieć kilku słów o przedstawieniach teatralnych średniowiecznej Europy, obalając rozpowszechnioną opinię, że sztuka teatralna przestała istnieć w średniowieczu. Chronologicznie jako pierwsze pojawiły się przedstawienia teatralne towarzyszące nabożeństwom – dramat liturgiczny i półliturgiczny, wyjaśniający i ilustrujący wydarzenia Pisma Świętego. Równolegle w twórczości wędrownych performerów ukształtowały się początki świeckiej sztuki teatralnej, która później, w późnym średniowieczu, realizowała się w gatunku farsy obszarowej.
Linie religijne i świeckie połączyły się w sposób szczególny w trzech formach teatralnych średniowiecza: moralności, cudu i misteriach. Alegoryczne postacie moralności i wspaniałe historie Cuda miały wyraźny charakter dydaktyczny i chociaż gatunki te nie były bezpośrednio powiązane z fabułą chrześcijańską, odzwierciedlały podstawowe chrześcijańskie wyobrażenia o dobru i złu, cnocie i występku, o Opatrzności Bożej decydującej o losach człowieka. Szczyt eksperymentów teatralnych średniowiecza należy uznać za tajemnice - wspaniałe przedstawienia, które miały miejsce w dni uroczystości, w przygotowaniu i tworzeniu których uczestniczyło prawie całe miasto.
Sztuka średniowieczna, jak cała kultura średniowieczna, opierała się na wierności tradycji i nienaruszalności władzy. Anonimowość twórczości artystycznej, trzymanie się kanonów, egzystencja w ramach zadanych tematów, wątków i obrazów to ważne cechy typologiczne średniowiecznej sztuki. kultura artystyczna.
Pomimo tego, że kultura średniowieczna była reprezentowana przez kilka warstw kulturowych i różne okresy jej istnienia, to jednak światopogląd chrześcijański okazał się bardzo znaczącymi ramami światopoglądowymi, które zapewniły jedność chrześcijańskiej kultury średniowiecznej. W istocie był to ostatni integralny typ kultury w historii kultury.
Średniowiecze stało się niezwykle ważnym okresem w historii kultury europejskiej – czasem, w którym ukształtowały się wszystkie jej podstawy. W zderzeniu różnych obrazów świata, w interakcji podobny przyjaciel na przyjacielu narodów powstała wspólnota kulturowa, synteza kulturowa. I choć później kultura europejska została zaatakowana krytyką średniowiecza, to jest to epoka jej początków i tylko w ten sposób średniowiecze może być wartościowe. Ale ponadto średniowieczna kultura europejska ma niezależne znaczenie kulturowe. To dość długi okres w historii kultury, który ma swoją logikę, swoje wzloty i upadki. Jest to wyjątkowe połączenie ideału i rzeczywistości, duchowości i materii, boskości i ziemstwa. Architektura gotycka i poezja epicka, zatłoczone tajemnice i surowość życia monastycznego, czyny rycerskie i mądrość scholastyczna – to wyjątkowe oblicza tej kultury.
Średniowieczny świat arabsko-muzułmański powstał w wyniku rozprzestrzeniania się islamu, podbojów muzułmańskich i powstania kalifatu arabskiego. Kalifat w IX-X wieku. rozpadło się na kilka państw, które łączyły bliskie powiązania handlowe, język i kultura. Niemniej jednak w ramach tej społeczności każda kultura nabyła swoją własną charakterystykę i znalazła własną drogę.
Kultura świata arabsko-muzułmańskiego opierała się na wcześniejszych, przedislamskich kulturach Bliskiego Wschodu i północna Afryka. Ale swoją istotę i najważniejsze cechy nabył dzięki powstaniu i rozprzestrzenianiu się islamu, który zdeterminował wszystkie aspekty kultury i życia ludzkiego.
Podstawa społeczno-ekonomiczna średniowiecza arabsko-muzułmańskiego, w porównaniu z innymi społeczeństwami średniowiecznymi, miała wiele cech. Dla kultury najważniejszą okolicznością okazało się to, że w świecie islamskim hierarchia typowa dla społeczeństwa feudalnego została połączona z bardzo wysokim mobilność społeczna. Usługa mogła wynieść osobę z „niższych klas” na znaczące wyżyny społeczne. Bardzo wpływowe były warstwy średniego miasta. Władzę sprawowała nie tylko szlachta plemienna, ale także wojsko i urzędnicy.
W porównaniu ze średniowieczną Europą, w muzułmańskim średniowieczu miasta miały ogromne znaczenie. Wieś pełniła rolę usługową. Takich ośrodków gospodarczych i kulturalnych jak klasztory i zamki rycerskie w Europie muzułmański średniowieczny świat nie znał. Status mieszczan był bardzo wysoki, a ich pozycja stabilna. Handel był zajęciem szczególnie szanowanym.
Za najważniejszą cechę średniowiecznego świata islamu można uznać to, że nie rozwinęła się w nim instytucja Kościoła jako pośrednika między światem ziemskim a boskim. Duchowieństwo w islamie stanowiło część jednego aparatu państwowego, element systemu polityczno-administracyjnego.
Kultura materialna średniowiecznego Bliskiego Wschodu reprezentowana była przez różnorodne narzędzia, urządzenia irygacyjne i różne urządzenia w systemie wodociągowym, a także budynki o różnym przeznaczeniu. Szereg budynków, a także większość wyrobów rzemiosła artystycznego, takich jak dywany, tkaniny, naczynia, broń, można uznać za zjawiska z pogranicza, w równym stopniu należące do kultury materialnej, jak i artystycznej.
Wiele faktów kulturowych sytuuje się na innej „granicy” – pomiędzy kulturą duchową a artystyczną. Religia szeroko i różnorodnie korzystała z artystycznych form twórczości werbalnej, m.in formy sztuki wiedza była również ubrana.
Pomimo tego, że kultura duchowa, jak i kultura w ogóle, została zdeterminowana przez islam, można spotkać zjawiska sięgające korzeniami islamu. starożytne tradycje. Zwłaszcza w filozofii średniowieczny Wschód widać rozwój niektórych idei i zasad filozofii starożytnej. Ta sama starożytna tradycja wyznacza oczywiście także ścisły związek filozofii z naukami przyrodniczymi – medycznymi, fizykochemicznymi, matematycznymi i astronomicznymi.
Nie będzie przesadą stwierdzenie, że arabsko-muzułmańskie średniowiecze znacznie przewyższyło inne kultury średniowieczne w dziedzinie nauki i filozofii. W szczególności Europa wielokrotnie zwracała się do dziedzictwa Bliskiego Wschodu jako źródła mądrości i nauki, wykorzystując w nim przerobiony antyk i właściwy orientalizm.
Od czasu rozprzestrzenienia się islamu, tj. od VII do XII wieku. możemy mówić o rozkwicie kultury artystycznej średniowiecza arabsko-muzułmańskiego. Wyraźnie manifestowała wszystkie najważniejsze cechy średniowiecznej kultury artystycznej. Są to tradycja i kanon jako główne wytyczne twórczości artystycznej, naśladownictwo wzorców i poprzedników jako najważniejsze metody twórcze, dydaktyczny charakter sztuki i wiele innych.
Niemniej jednak szczególne cechy pojawiły się także w muzułmańskiej średniowiecznej kulturze artystycznej. Przede wszystkim jest to wielka rola zasady osobistej i autorskiej w twórczości. Charakterystyczna dla islamu nierozłączność tego, co duchowe i świeckie, ziemskie i boskie, doprowadziła do tego, że średniowieczna sztuka muzułmańska w większym stopniu niż sztuka chrześcijańska zwracała uwagę na „ziemskie” problemy człowieka, poruszane na co dzień tematy i wątki.
Wszystko to, w połączeniu z większą w porównaniu z Europą swobodą w korzystaniu z dziedzictwa starożytnego, pozwala wielu badaczom mówić o „renesansie” średniowiecznej kultury arabsko-muzułmańskiej.
Postrzeganie Koranu jako wzoru doskonałości doprowadziło do tego, że styl tej świętej księgi odbił się w sposób szczególny na całej kulturze artystycznej. Jak wiecie, najważniejsza cecha stylistyczna Koranu znajduje się w sąsiedztwie elementów, które trudno połączyć lub w ogóle ich nie połączyć: dyskursy o boskości łączą się z codziennymi porównaniami i koncepcjami handlowymi, idee spekulatywne – z całkiem realistycznymi obrazy. Te same cechy charakteryzują język literatury średniowiecza arabsko-muzułmańskiego.
Za najważniejszą cechę sztuki muzułmańskiej należy wymienić skłonność do niezależności poszczególnych części i elementów dzieła sztuki. Teksty prozatorskie są często pomysłowo łączone, ale niezależne od siebie wątki. Utwory poetyckie składają się z odrębnych części, które mają sens i są strukturalnie kompletne. W dużym dziele poetyckim są one dość autonomiczne, mogą zmieniać swoje miejsca, nie zmieniając zasadniczo struktury tekstu jako całości.
Dzieła architektury zwrócone są w stronę świata zewnętrznego pustymi ścianami, natomiast elementy dekoracyjne i funkcjonalne znajdują się wewnątrz. Dzieło architektoniczne jest zatem niejako zamknięte w sobie i całkowicie ukończone.
Ozdoba składa się z odrębnych, powtarzających się gotowych form. Jednocześnie w ozdobności można znaleźć następujące elementy najważniejsza cecha Kultura średniowieczna arabsko-muzułmańska. Można ją sformułować jako dążenie do rozciągłości, powtarzalności, dążenie do przepływu z jednej formy do drugiej, z jednego stanu do drugiego. Utwór muzyczny zbudowany jest na tej samej melodii w różnych jej odmianach, w utworach literackich osobne, gotowe części zdają się być nawleczone jedna na drugą.
Zakaz przedstawiania żywych istot doprowadził do tego, że sztuki piękne nie rozwinęły się znacząco w arabsko-muzułmańskiej kulturze artystycznej. Sztuki piękne okazały się mieścić w ramach rzemiosła artystycznego i pełnić rolę usługi.
Ale w arabsko-muzułmańskiej kulturze artystycznej możemy zaobserwować inną formę reprezentacji. To zachwyt nad fragmentem, elementem, szczegółem – dźwiękiem, frazą, słowem, elementem ozdoby.
Ta właściwość, wraz ze szczególnym szacunkiem dla słowa w średniowiecznej kulturze muzułmańskiej, doprowadziła do szczególnej pozycji kaligrafii. Litery stały się nie tylko znakami wyrażającymi jakąkolwiek treść, ale także nabrały znaczenia artystycznego. Napisy na różnych obiektach i budynkach miały w zasadzie niewielką treść – informacje, jakie można było z nich wydobyć, były banalne. Ich znaczenie było inne – w sposób widoczny ucieleśniały artystyczną moc słowa i jego boska natura. Służyły jako przypomnienie słowa Bożego - Koranu.
Sztuka książki wiąże się z zachwytem nad boskością słowa i dbałością o jego formę. Dość tradycyjna dla każdej kultury średniowiecznej, sztuka rękopisów arabsko-muzułmańskiego średniowiecza zapisała się na stałe w kulturze światowej.
Cechą kultury artystycznej średniowiecznego Bliskiego Wschodu może być także to, że twórczość była tam niemal zawsze zajęciem zawodowym, choć możliwe było także łączenie różnych zawodów.
Wśród zajęć artystycznych najbardziej szanowano literaturę. Doprowadziło to do tego, że poeci mieli duże wpływy w społeczeństwie, ponadto dochody, jakie przynosiła im twórczość, były tak wysokie, że często zapewniali pisarzom wygodną egzystencję.
Wykonawców dzieł literackich uważano za osoby szanowane, jednak ich dar i umiejętności ceniono niżej niż talent pisarza.
Od strony formalnej twórczość śpiewaków, muzyków i tancerzy, czy raczej tancerzy, nie była uważana za godną szacunku. Mimo to ich występy z przyjemnością oglądano i słuchano wszędzie – zarówno na bazarach, jak i w pałacach.
Praca rzemieślnika była dość zaszczytna. Co więcej, zarówno sztuka i rzemiosło, jak i architektura nie były anonimowe – dość często można spotkać nazwiska autorów poszczególnych dzieł sztuki.
Tak się złożyło, że rzemiosło artystyczne było istotną częścią kultury artystycznej średniowiecznego świata arabsko-muzułmańskiego. Znajomość innych ludów z kulturą muzułmańskiego średniowiecza kojarzona była także najczęściej z twórczością sztuka stosowana- bronią ozdobioną kaligrafią i ozdobami, dywanami, ubraniami, naczyniami. Teraz możemy powiedzieć, że opowieści Koranu i dzieła poetyckie, i idee filozoficzne, a także konstrukcje architektoniczne i wiele więcej - bezcenny i unikalny wkład średniowiecza arabsko-muzułmańskiego w kulturę światową.