Różnica między podejściem formacyjnym i cywilizacyjnym. Cywilizacyjne podejście do historii

polega na tym, że charakteryzując rozwój konkretnych krajów i narodów, należy brać pod uwagę nie tylko rozwój procesów produkcyjnych i stosunków klasowych, ale także czynniki duchowe i kulturowe. Należą do nich cechy życia duchowego, formy świadomości, w tym religia, światopogląd, rozwój historyczny, położenie geograficzne, oryginalność zwyczajów, tradycji itp. Razem te czynniki tworzą koncepcję kultury, która służy jako specyficzny sposób bycia konkretnego ludu, konkretnej wspólnoty ludzkiej. Zbiór powiązanych kultur tworzy cywilizację.
Naukowcy zauważyli, że czynniki duchowe i kulturowe mogą:
a) całkowicie zablokować wpływ określonej metody produkcji;
b) częściowo sparaliżować jego działanie;
c) przerwać ruch formacji do przodu;
d) wzmocnienie rozwoju społeczno-gospodarczego.
W konsekwencji procesy gospodarcze i czynniki cywilizacyjne ściśle ze sobą współdziałają, stymulując się wzajemnie. Szczególnie wyraźnie widać to na przykładzie teorii amerykańskiego socjologa W. Rostowa, który klasyfikował państwa według etapów rozwoju gospodarczego, który z kolei zależał od osiągnięć naukowych i technologicznych. W ten sposób naukowiec pokazał zależność postępu gospodarczego od duchowych i kulturowych warunków rozwoju społeczeństwa. Im wyższy poziom rozwoju państwa, tym stabilniejszy jest jego potencjał gospodarczy i dobrobyt społeczeństwa.
Najtrudniejszą kwestią są kryteria typologii cywilizacji. Angielski historyk A. Toynbee, który wniósł wielki wkład w rozwój podejścia cywilizacyjnego, podjął próbę opracowania kryteriów cywilizacji i ich klasyfikacji. Jako typ cywilizacji nazwał w szczególności religię, sposób myślenia, wspólny los historyczny i polityczny oraz rozwój gospodarczy itp. Na podstawie tych kryteriów A. Toynbee początkowo zidentyfikował aż do 100 niezależnych cywilizacji, ale następnie zredukował ich liczba do dwóch tuzinów, niektóre z nich przestały istnieć.
A. Toynbee uważał, że ze względu na typ cywilizacji można wyróżnić odpowiadające mu typy państw. Nie opracował jednak typologii państw opartej na cechach cywilizacyjnych. Jednocześnie zasługą A. Toynbee jest to, że starał się uczynić podejście cywilizacyjne kompleksowym narzędziem metodologicznym pozwalającym zrozumieć historię rozwoju społeczeństwa.
Podejście cywilizacyjne pozwala wyjaśnić wielowymiarowość rozwoju historycznego, w tym fakt, że wszystkie społeczeństwa i państwa rozwijają się odmiennie i wybierają różne ścieżki postępu.
W naukach prawnych nie ma typologii państw według kryteriów cywilizacyjnych. Istnieją głównie etapy cywilizacji, na przykład: a) cywilizacje lokalne, które istnieją w określonych regionach lub wśród niektórych ludów (sumeryjski, egejski itp.); b) cywilizacje specjalne (chińska, zachodnioeuropejska, wschodnioeuropejska, islamska itp.); c) cywilizacja globalna, obejmująca całą ludzkość. Kształtuje się współcześnie i opiera się na zasadzie globalnego humanizmu, który uwzględnia dorobek duchowości ludzkiej powstały na przestrzeni dziejów cywilizacji światowej.
Zasada globalnego humanizmu nie zaprzecza narodowym zwyczajom i tradycjom, różnorodności przekonań, istniejącemu światopoglądowi itp. Jednak na pierwszym miejscu jest wartość człowieka, jego prawo do swobodnego rozwoju i manifestowania swoich zdolności. Dobro człowieka uznawane jest za najwyższe kryterium oceny poziomu życia i postępu społeczeństwa.
W literaturze naukowej wyróżnia się cywilizacje pierwotne i wtórne. Państwa w tych cywilizacjach różnią się swoim miejscem w społeczeństwie, naturą społeczną i rolą. Cechą charakterystyczną stanu cywilizacji pierwotnych jest to, że stanowią one część bazy, a nie tylko nadbudowę. Tłumaczy się to faktem, że państwo odgrywa kluczową rolę w rozwoju sfery społeczno-gospodarczej. Jednocześnie państwo w cywilizacji pierwotnej łączy się z religią w jeden kompleks polityczno-religijny. Pierwotne cywilizacje są zwykle klasyfikowane jako starożytne egipskie, asyryjsko-babilońskie, sumeryjskie, japońskie, syjamskie itp.
Stan cywilizacji wtórnej nie jest tak wszechmocny jak w cywilizacjach pierwotnych, nie stanowi elementu podstawy, lecz jest włączany jako składnik kompleksu kulturowo-religijnego. Wśród cywilizacji wtórnych zwykle nazywane są cywilizacje zachodnioeuropejskie, wschodnioeuropejskie, północnoamerykańskie, latynoamerykańskie itp.
Wydaje się, że ta klasyfikacja na podstawie cywilizacji jest obarczona schematyzmem, niejasnością i poważną niedokładnością. Jest oczywiste, że nauka nie wypracowała jeszcze typologii państw według kryterium cywilizacyjnego.
Przewaga podejścia cywilizacyjnego polega na tym, że skupia się ono na poznaniu wartości społecznych właściwych danemu społeczeństwu. Jest ono znacznie bogatsze i bardziej wielowymiarowe niż formacyjne, pozwala bowiem spojrzeć na państwo nie tylko jako na organizację politycznej dominacji jednej klasy nad drugą, ale także jako na wielką wartość dla społeczeństwa. Z perspektywy cywilizacyjnej państwo jest jednym z ważnych czynników duchowego rozwoju społeczeństwa, wyrazem różnorodnych interesów ludzi i źródłem ich jedności opartej na wartościach kulturowych i moralnych.
Czy podejście cywilizacyjne zaprzecza podejściu formacyjnemu? Naukowcy odpowiadają na to pytanie przecząco. Nie można się im sprzeciwiać. Obydwa podejścia uzupełniają się. Pozwala to najpełniej scharakteryzować typ państwa, biorąc pod uwagę nie tylko czynniki społeczno-ekonomiczne, ale także duchowe i kulturowe. Dlatego oba podejścia należy stosować łącznie.
W edukacyjnej literaturze prawniczej stosowane są także inne klasyfikacje państw. Na przykład państwa dzielą się na demokratyczne i niedemokratyczne (państwa cywilizacji zachodniej i wschodniej itp.).
Na uwagę zasługuje klasyfikacja państw ze względu na ich stosunek do religii. Kryterium to pozwala rozróżnić państwa świeckie, klerykalne, teokratyczne i ateistyczne.

Więcej na ten temat Istota podejścia cywilizacyjnego:

1. § 1. Rodzaje państw: podejście formacyjne i cywilizacyjne
2. 3.2.1. TYPY PAŃSTWA: PODEJŚCIE FORMALNE I CYWILIZACYJNE
3. § 4. Reforma gospodarcza i specyfika cywilizacyjna społeczeństwa rosyjskiego
4. Aspekt cywilizacyjny: Biurokracja Wschodu i Zachodu

- Kodeksy Federacji Rosyjskiej - Encyklopedie prawnicze - Prawo autorskie - Adwokat - Prawo administracyjne - Prawo administracyjne (streszczenia) - Proces arbitrażowy - Prawo bankowe - Prawo budżetowe - Prawo walutowe - Postępowanie cywilne - Prawo cywilne - Prawo umów - Prawo mieszkaniowe - Sprawy mieszkaniowe - Prawo gruntowe - Prawo wyborcze - Prawo informacyjne - Postępowanie egzekucyjne - Historia państwa i prawa - Historia doktryn politycznych i prawnych - Prawo handlowe - Prawo konstytucyjne obcych krajów - Prawo konstytucyjne Federacji Rosyjskiej - Prawo korporacyjne - Kryminalistyka -

Cywilizacja– stopień, poziom rozwoju materialnego i kulturalnego społeczeństwa i ludzi; etap rozwoju społecznego po barbarzyństwie (wg klasyfikacji Morgana).

Cywilizacja- wspólnota ludzi zjednoczona podstawowymi wartościami duchowymi i ideałami, posiadająca trwałe szczególne cechy w organizacji społeczno-politycznej, kulturze, gospodarce oraz psychologiczne poczucie przynależności do tej wspólnoty.

Mentalność– wizerunek, sposób myślenia jednostki lub grupy społecznej, a także wrodzona w nich duchowość i jej uwarunkowania społeczne i biologiczne; sposób myślenia, nastawienie psychiczne, światopogląd.

N.Ya. Danilewski, „Rosja i Europa”, 1871

Centralne są „typy kulturowo-historyczne”, takie jak zamknięte superpaństwowe społeczności ludzkie lub cywilizacje. Są wezwani do realizowania się w jednym z czterech obszarów twórczości życiowej: religii, kultury, polityki, działalności społeczno-gospodarczej. W procesie rozwoju cywilizacja może realizować się we wszystkich obszarach. Przepowiedział taką przyszłość cywilizacji słowiańskiej.

O. Spengler, „Upadek Europy”, 1918 Historia jako panorama kultur zamkniętych i nie oddziałujących na siebie. Kultury istnieją na określonym terytorium i przechodzą przez trzy etapy rozwoju: młodość, rozkwit i upadek. 8 kultur: egipska, Majów, grecko-rzymska, bizantyjska, arabska, indyjska, babilońska, chińska, zachodnioeuropejska.

A. Toynbee, „Rozumienie historii”, 1922. W centrum jego nauczania znajdują się cywilizacje lokalne, które nie obejmowały całej ludzkości i były ograniczone w czasie i przestrzeni. W czasach historycznych istniało 21 lokalnych cywilizacji, z czego w połowie XX wieku. „żywych” było 5, w tym chrześcijańska i islamska. Dopuszczał pewien stopień wzajemnego wpływu różnych cywilizacji i uważał, że cywilizacje lokalne stanowią mozaikowe elementy uniwersalnej panoramy historii świata.

Powstanie cywilizacji wiąże się z mechanizmem „wezwania” i „odpowiedzi”. „Wyzwania” wynikają zarówno z czynników naturalnych, jak i społecznych. „Odpowiedź” jest możliwa, jeśli istnieje grupa ludzi lub wybitne postacie w społeczeństwie ludzkim, które są w stanie dostrzec „wyzwanie”, na przykład I. Chrystus lub Mahomet. Jeśli „odpowiedzi” na „wyzwania” okażą się nieskuteczne i niewystarczające, wówczas cywilizacja wchodzi w fazę załamania, a następnie następuje upadek. Ale nie jest to nieuniknione. Naukowiec widział ocalenie współczesnej cywilizacji chrześcijańskiej na ścieżce integracji międzywyznaniowej.

Znaki jednoczące cywilizacje w typy:

– społeczna i gospodarcza wspólnota rozwoju;

– przenikanie się kultur;

– podobieństwo mentalności.

Rodzaje cywilizacji:

1. Nieliniowy, statyczny, zimny, zamrożony– niepostępowa forma istnienia wspólnot ludzkich; żyją w ramach rocznego cyklu naturalnego, którego przebieg nie zmienia się z pokolenia na pokolenie (Indianie amerykańscy, australijscy aborygeni, plemiona afrykańskie).

– W organizacji społecznej dominuje kolektywizm, wspólnota – klan lub klan i plemię.

– Nie ma państwa, ale są stosunki władzy, które regulują procesy w społeczeństwie.

– Kultura tych cywilizacji nie ma europejskiej koncepcji postępu. W tym sensie takie społeczeństwa nigdy nigdzie nie odchodziły, rozwijając się poza czasem historycznym. Gwarancją istnienia statycznych cywilizacji jest osiągnięcie przez nie równowagi z naturą.

– Rozwój intelektualny tych ludów jest specyficzny i różnorodny i znajduje odzwierciedlenie w mitach, legendach i podaniach.

2. Typ wschodni (rodzaj zabudowy cyklicznej, rzeka).

– Społeczeństwo żyje w ramach czasu historycznego.

– Nie ma/słabo rozwiniętej własności prywatnej, dominuje własność publiczna.

– Społeczeństwo nie jest podzielone na klasy, ale na klasy i kasty; powiązania poziome są słabo rozwinięte, powiązania społeczne są wyłącznie pionowe; role społeczne są wyraźnie podzielone i ustalone przez tradycję.

– Państwo odgrywa ogromną rolę: nie tylko kontroluje rozwój stosunków produkcji, ale także nadzoruje życie duchowe; despotyzm, dyktatura, monarchia absolutna.

– Nie ma praw i wolności politycznych i obywatelskich.

– Wysoki stopień duchowości.

– Dominuje kolektywizm.

– Cywilizacja rozwija się cyklicznie.

3. Zachodnia (zachodnioeuropejska, morska, ponieważ powstała nad brzegiem Morza Śródziemnego) - Starożytna Grecja, Starożytny Rzym.

– Idea liniowego, szybko płynącego czasu, składającego się z przeszłości, teraźniejszości i przyszłości.

– W świadomości społecznej dominuje przekonanie o konieczności ciągłego rozwoju i postępu.

– Indywidualizm, priorytet jednostki; świadomość społeczna jest racjonalna i wolna od presji dogmatów religijnych (w rozwiązywaniu problemów praktycznych); moralność publiczna jest sferą niepodzielnej dominacji chrześcijaństwa (sfera relacji osobistych, życia gospodarczego); koncepcja protestanckiej etyki biznesu (jej zasada: skromna konsumpcja osobista, ale dochodowy biznes) → wysoki prestiż moralny pracy i jej wyników.

– Rozwija się w nim struktura klasowa społeczeństwa, formy organizacji klasowej (związki zawodowe, partie, stowarzyszenia społeczne).

– Własność prywatna i rynek zostały rozwinięte jako sposób funkcjonowania gospodarki; wysoki prestiż przedsiębiorczości.

– Powiązania poziome rozwinęły się w wyniku istnienia społeczeństwa obywatelskiego, które istnieje niezależnie od rządu → demokratyczne prawa i wolności obywateli.

– Państwo pełni rolę regulatora stosunków społeczno-klasowych, narzędzia rozwiązywania konfliktów społecznych i wdrażania idei postępu.

– Forma państwa: demokracja, republika.

4. Typ granicy – ​​Rosja, Türkiye.

– Społeczeństwa te nie rozwinęły się w ramach koalicji cywilizacji zachodnioeuropejskich, ale na obrzeżach świata zachodniego i na stepie → cywilizacje te są podatne na najazdy z zachodu i wschodu; instytucje państwowe zmuszone są wydawać ogromne sumy pieniędzy na wzmacnianie zdolności obronnych i utrzymanie armii.

– Niestabilność tradycji zwiększa rolę czynnika przypadku i zwiększa możliwość wskoczenia takich społeczeństw w utopię.

– Charakterystyczna jest obecność westernizmu, poszwenizmu i eurazjatyzmu.

Koniec pracy -

Ten temat należy do działu:

Metodologiczne podstawy badania historii. Przedmiot i metody badań historycznych

Modernizacja stalinowska była zespołem działań podjętych w ZSRR w latach 60. XX wieku w celu przezwyciężenia ogólnego zacofania kraju od strony Zachodu.

Jeśli potrzebujesz dodatkowych materiałów na ten temat lub nie znalazłeś tego czego szukałeś, polecamy skorzystać z wyszukiwarki w naszej bazie dzieł:

Co zrobimy z otrzymanym materiałem:

Jeśli ten materiał był dla Ciebie przydatny, możesz zapisać go na swojej stronie w sieciach społecznościowych:

Wszystkie tematy w tym dziale:

Metodologiczne podstawy badania historii. Przedmiot i metody badań historycznych
Metodologia to nauka o metodach badań, omówieniu faktów historycznych, wiedzy naukowej. Metodologia historii opiera się na naukowych zasadach i podejściach do badania faktów historycznych

Formacyjne podejście do historii, jej sprzeczności
Podejście formacyjne rozwinęli K. Marks i F. Engels. Jego znaczenie polega na naturalnej zmianie formacji społeczno-gospodarczych. Wyszli z faktu, że aktywność materialna

Wschodni Słowianie w starożytności. Problem etnogenezy
Historycznymi i etnicznymi poprzednikami Słowian wschodnich były plemiona mrówek, które żyły w I wieku n.e. w rejonach Azowa, Morza Czarnego i Dniepru. pne mi. Inna nazwa mrówek - asy jest zbliżona do nazwy

Przyjęcie chrześcijaństwa i jego znaczenie
959 - Księżniczka Olga potajemnie przeszła na chrześcijaństwo. Cesarz bizantyjski Wasilij II obiecał Włodzimierzowi dać swoją córkę Annę za żonę, ale nie dopełnił swojego zobowiązania,

Scharakteryzuj proces powstawania państwa staroruskiego. Pierwsi książęta kijowscy
Państwo jest szczególnym aparatem administracyjnym, stojącym ponad społeczeństwem i mającym na celu ochronę porządku publicznego. Znaki państwowości we wczesnym średniowieczu

Ruś Kijowska X-XI w
Włodzimierz objął tron, zabijając swojego brata Jaropełka w 980 r. Wszystkie ziemie Słowian Wschodnich zostały zjednoczone w ramach Rusi Kijowskiej. Vyatichi, ziemie po obu stronach zaanektowane

Przyczyny i istota rozdrobnienia politycznego Rusi
1097 – Kongres Lubeski. Książęta przekazywali sukcesję tronu z ojca na najstarszego syna w obrębie poszczególnych ziem. „Niech każdy zachowa swoją ojczyznę”.

Przyczyny powstania Moskwy. Pierwsi książęta moskiewscy
1147 – pierwsza wzmianka o Moskwie. Uzasadnienie: 1) Korzystne położenie: na skrzyżowaniu dróg prowadzących z południowej Rusi do północnej Rosji i z obwodu nowogrodzkiego

Scharakteryzuj proces powstawania zjednoczonego państwa rosyjskiego. Panowanie Iwana III i Wasilija III
Rosyjskie scentralizowane państwo rozwinęło się na północno-wschodnich i północno-zachodnich ziemiach Rusi Kijowskiej, jego południowe i południowo-zachodnie ziemie zostały włączone do Polski, Litwy, Wiednia

Konsekwencje zamieszania. Powody wyboru Michaiła Romanowa na tron. Panowanie A.M. Romanowa
Konsekwencje czasu kłopotów: Smoleńsk został utracony na wiele dziesięcioleci. Zachodnia i część wschodniej Karelii zostaje zdobyta przez Szwedów. Utracono dostęp do Zatoki Fińskiej.

Zamachy pałacowe, ich istota społeczno-polityczna i skutki
Era przewrotów pałacowych to okres w życiu politycznym Rosji w XVIII wieku, kiedy przekazanie najwyższej władzy państwowej odbyło się poprzez komisję strażników

Rosja za panowania Projekt reform Aleksandra I. Speranskiego i jego losy
Aleksander 1 jest synem cesarza Pawła I i księżnej Marii Fiodorowna, wnukiem Katarzyny 2. Urodzony 23 grudnia 1777 r. Od wczesnego dzieciństwa zaczął mieszkać ze swoją babcią, która chciała wychować

Polityka wewnętrzna Mikołaja I. Zmiany kursu politycznego w drugiej ćwierci XIX wieku. Przyczyny i konsekwencje
Wstąpienie Mikołaja na tron ​​po ponurych i nudnych ostatnich latach panowania Aleksandra I spowodowało pewne poczucie innowacji i zmiany w społeczeństwie. Ułatwił to także fakt, że

Rosyjski liberalizm od nurtu myśli społecznej do partii politycznych
XIX wieku wśród opozycyjnych liberałów wyłoniły się dwa ruchy ideologiczne: słowianofile (Aksakow, Kirejewscy, Chomiakow, Samarin) i ludzie Zachodu (Granowski, Kavelin,

Cechy rosyjskiego socjalizmu chłopskiego drugiej połowy XIX wieku. Główne kierunki rewolucyjnego populizmu. Los populizmu
Powody powstania ruchu społecznego: - zachowanie starego ustroju społeczno-politycznego, a przede wszystkim ustroju autokratycznego z jego aparatem policyjnym, z

Ruch socjaldemokratyczny w Rosji końca XIX i początku XX wieku
Wielu aktywnych uczestników ruchu lat 70. rozczarowało się rewolucyjnym potencjałem chłopstwa i przeszło na proletariat. Byli członkowie „Czernoga”

Cechy rozwoju przemysłowego Rosji poreformacyjnej w latach 60-90. XIX wiek Reformy S.Yu. Witte
Zniesienie pańszczyzny stworzyło sprzyjające warunki dla szybkiego rozwoju kapitalizmu we wszystkich gałęziach przemysłu. Pojawiła się wolna siła robocza, proces n

Pierwsza rewolucja rosyjska 1905-1907. i jego wyniki
Powody: - nierozwiązana kwestia rolno-chłopska, zachowanie własności ziemskiej i niedobór ziemi chłopskiej; -

Historia Dumy Państwowej. Doświadczenia parlamentaryzmu Dumy w Rosji
Duma Państwowa jest instytucją ustawodawczą Cesarstwa Rosyjskiego. Duma była izbą niższą parlamentu, izbą wyższą była Rada Państwa Cesarstwa Rosyjskiego. W

Przyczyny i początek I wojny światowej. Udział w nim Rosji
Przyczyny wybuchu I wojny światowej: – Niemcy chciały więcej kolonii; – Austro-Węgry dążyły do ​​utrzymania Bośni i Hercegowiny; – interesy wszystkich

Zwycięstwo rewolucji lutowej. Alternatywy dla rozwoju Rosji po lutym. Rewolucja Październikowa 1917 r. Współczesne oceny wydarzeń październikowych
Od rewolucji lutowej 1917 r. bieg wydarzeń w Rosji zawierał różne alternatywy rozwoju społecznego: - burżuazyjno-demokratyczny. Jeżeli A.F. Kiereński – do

Walka wewnątrzpartyjna w RCP(b). ustanowienie reżimu władzy osobistej Stalina (1924-1937)
Głównymi uczestnikami tej walki byli I.V. Stalin i L.D. Trocki. I etap wewnętrznej walki partyjnej (1923-1924). Lewy opr

Uprzemysłowienie
Cele industrializacji: Osiągnięcie niezależności ekonomicznej. Utworzenie potężnego kompleksu wojskowo-przemysłowego. Likwidacja zacofania technicznego i gospodarczego ZSRR.

Kolektywizacja
Przeprowadzenie imponującej industrializacji wymagało radykalnej restrukturyzacji rolnictwa, które było postrzegane jako źródło zasobów. Ponadto rozwijające się miasta wymagały coraz więcej

Radziecka polityka zagraniczna. Współczesne debaty o kryzysie międzynarodowym lat 1939-1941
W latach 30 zwłaszcza w przededniu Wielkiej Wojny Ojczyźnianej radziecka polityka zagraniczna była złożona i sprzeczna. Główne etapy polityki zagranicznej ZSRR w latach 30.:

ZSRR w czasie II i II wojny światowej
Przyczyny Wielkiej Wojny Ojczyźnianej 1. Pragnienie Hitlera dominacji nad narodem niemieckim nad światem (idea pangermanizmu) 2. Konieczność podboju przez nazistowskie Niemcy naturalnych

Zjawisko stagnacji i przedkryzysowe przełomu lat 70. i 80. XX wieku
Po rezygnacji Chruszczowa nowym przywódcą kraju został L.I. Breżniewa, który wcześniej zajmował stanowisko przewodniczącego Prezydium Rady Najwyższej ZSRR, a następnie drugiego sekretarza KC. Aby oznaczyć n

Rosja poradziecka w latach 90. Zmiany w systemie gospodarczym i politycznym w Rosji
W październiku 1991 r. Rada Najwyższa RFSRR zatwierdziła program gospodarczy opracowany przez grupę młodych reformatorów pod przewodnictwem E.T. Gajdar (program terapii szokowej). Głównym celem przyszłych referentów

O ile istota formacyjnego podejścia do historii ujawnia się dość łatwo, gdyż teoria formacyjna jest nauczaniem mniej lub bardziej całościowym, to w podejściu cywilizacyjnym sytuacja jest bardziej skomplikowana. Nie ma jednej teorii cywilizacyjnej jako takiej. Samo określenie „cywilizacja” jest bardzo dwuznaczne. Na przykład w „Philosophical Encyclopedic Dictionary” podane są trzy jego znaczenia: 1) synonim kultury; 2) poziom lub etap rozwoju społecznego kultury materialnej i duchowej; 3) etap rozwoju społecznego po barbarzyństwie4. Ostatnio wśród rosyjskich historyków i filozofów coraz częściej pojawiają się próby pewnego usprawnienia, wprowadzenia istniejących koncepcji cywilizacji w jakiś logicznie zweryfikowany system. Pojawia się nawet propozycja wyodrębnienia nowej nauki zwanej „cywiliografią”5. Jednak, jak przyznaje jeden z badaczy, chęć przekształcenia „teorii cywilizacji w metodologiczną podstawę badań historii świata i kraju” „stoi w sprzeczności z niewystarczającymi badaniami nad samą teorią cywilizacji jako przedmiotem rozważań filozoficznych i historycznych wiedza, przyczyny jej powstania i wzorce rozwoju, granice jej stosowalności”6. Nie ma jednak powodu mówić o „teorii cywilizacji” jako o jednolitej teorii naukowej. Tak naprawdę istnieją różne teorie cywilizacji. A samo podejście cywilizacyjne stanowi pewien sumatywny zbiór podobnych wytycznych i zasad metodologicznych. Stąd biorą się słabe punkty podejścia cywilizacyjnego. Najważniejszą z nich jest amorficzność i niejasność kryteriów, według których rozróżnia się cywilizacje i ich typy; słaba pewność związków przyczynowo-skutkowych pomiędzy tymi kryteriami. Analiza ewolucji pojęcia „cywilizacja” na przestrzeni ostatnich 2,5 stuleci (od pojawienia się tego terminu w nauce) pokazuje, że proces jej kształtowania się jako kategorii naukowej postępował bardzo powoli i w zasadzie nie został jeszcze zakończony. W. Ionow, który badał tę kwestię, identyfikuje trzy etapy tej ewolucji. Pierwsza obejmuje okres od połowy XVIII do połowy XIX wieku. Jej przedstawicielami są F. Voltaire, A. Fergusson, A.R. Turgot, I.G. Herder, F. Guizo, Hegel itp. Na tym etapie dominuje lekkomyślny optymizm historyczny, zbieżność (a nawet stopienie) idei cywilizacji i postępu, liniowa charakterystyka procesu cywilizacyjnego (koncepcja systemotwórcza w koncepcja postępu rozwojowego była ideą celu historii przeniesionego w przyszłość, dla uzasadnień, dla których wydarzenia historyczne ułożono w porządku linearnym, a zdarzenia nie odpowiadające schematowi zostały odcięte). Pojęcie „cywilizacja” było używane wyłącznie w liczbie pojedynczej, oznaczającej ludzkość jako całość i miało wyraźny charakter wartościujący (dzikość, barbarzyństwo, cywilizacja). Różnice narodowe i kulturowe były postrzegane jako drugorzędne, związane z cechami środowiska, rasą i tradycją kulturową. Na tym etapie pojawiły się także idee dotyczące historii jako zbioru unikalnych kultur lokalnych (I.G. Herder), lecz pozostały one wówczas nieodebrane.

Społeczeństwo w historii filozofii

Główną cechą tego, co historyczne, w porównaniu z tym, co po prostu proceduralno-czasowe („diachroniczne”), było to, że w procesie historycznym miały miejsce nieodwracalne zmiany. Rozumienie życia społecznego jako ciągłego procesu reprodukcji samego społeczeństwa nie zawierało jeszcze stwierdzenia o nieodwracalności procesu historycznego („historyczności”) jako jego koniecznego momentu. Co więcej, archaiczne tradycyjne, tzw. społeczeństwa prehistoryczne zdawały się ukazywać nie tylko możliwość, ale i realność swego istnienia „bez historii” i „poza historią”.

Tak naprawdę wszystkie znane nam procesy rzeczywistości (od procesów w mikroświecie po procesy we Wszechświecie) mają czasową nieodwracalność, a zatem wszystko, co istnieje (w tym sensie) ma nieodwracalną historię. Nic nie powtarza się nigdzie w dokładnie takich samych warunkach i w tych samych formach, a nieodwracalność procesu naturalnego i historycznego jest uniwersalną cechą istnienia odpowiednio rzeczywistości naturalnej i społecznej. Stwierdzeniem tego w filozofii jest to, co nazywa się ideą powszechnej historyczności istnienia, czyli bytu.

Jednym z najważniejszych zadań filozofii społecznej jest wyjaśnianie oznak nieodwracalności procesów społeczno-historycznych. Losowe trendy i procesy wyznaczane są przez działanie stabilnych, powtarzalnych i niezbędnych praw. W dziejach ludzi możliwe są także stany, które umownie można nazwać prostą reprodukcją życia społecznego. Ten charakter procesów reprodukcji życia społecznego wymagał czasami maksymalnego wysiłku i zasobów danej społeczności. Przykładem mogą być stosunkowo elementarne procesy reprodukcji społeczności przez prymitywne plemiona lub społeczności, które przez wieki żyły oddzielnie. Ale nawet w odniesieniu do tak prymitywnych społeczności założenie o ich istnieniu „poza historią” i „przed historią” jest fikcją historyczną. W rzeczywistości mówimy o różnych formach (opcjach) nieodwracalnego procesu społeczno-historycznego, który wyrażał specyficzną wspólnotę ludzi w określonym momencie.

Nawet w tych epokach, gdy filozofia ograniczała swoje zadanie do poznania wiecznych, niezmiennych istot, wcale nie przeczyła, że ​​w świecie zjawisk wszystko, co istnieje, jest przemijające i zmienne. Ale uznanie powszechnej historyczności to coś więcej niż stwierdzenie faktu, że wszystko, co istnieje, podlega nieodwracalnym zmianom, że pojawia się i znika, czyli jest skończone. Stwierdzenie historyczności zakłada, że ​​te nieodwracalne zmiany nie ograniczają się do zjawisk przypadkowych i wtórnych, ale obejmują wszystkie istotne wymiary rzeczywistości, innymi słowy, że same prawa i naturalne kierunki rozwoju życia społecznego mają charakter historyczny.

Filozofia klasyczna potwierdzała ideę odwiecznej i niezmiennej istoty człowieka, natury ludzkiej. Koncepcja natury ludzkiej ujmuje to, co jest konieczne i właściwe każdemu człowiekowi, zawsze i w każdych okolicznościach. Panowało przekonanie, że z takiej interpretacji natury człowieka można w sposób dedukcyjny wyprowadzić uniwersalne i konieczne parametry jego istnienia. Jednocześnie wszelkie sposoby istnienia człowieka i ludzkości w historii uważano za modyfikacje, warianty przejawu uniwersalnej natury ludzkiej. Dziś dominuje przekonanie, że nie ma takiej pierwotnej i uniwersalnej istoty człowieka. Osoba nabywa wszystkie swoje cechy społeczne w procesie historycznego rozwoju społeczeństwa. Na każdym etapie procesu historycznego ludzkość (lub każda osoba) jest tym, czym „uczyniła” ją sama historia i samo społeczeństwo. Nie oznacza to oczywiście wcale, że uczynił to świadomie i arbitralnie. Jeśli sposób istnienia rzeczywistości społecznej rozumieć jako proces jej reprodukcji, to istotną cechą tego procesu jest jej historyczność. Oznacza to, że historyczny wymiar życia społecznego jest jego zasadniczą cechą, to znaczy, że istota społeczeństwa i człowieka społecznego (człowieka w jego przymiotach społecznych) kształtuje się i przekształca historycznie, należy do historii i można ją poznać jedynie z historii. Życie społeczne jest przede wszystkim życiem historycznym.

Ugruntowanie się idei historycznej w filozofii oznaczało radykalną zmianę poglądów na społeczeństwo i jego historię. Jak pokazać, że żyjące społeczeństwo musi mieć wymiar historyczny? Jeśli za punkt odniesienia przyjmiemy samo pojęcie „społeczeństwa”, to bardzo trudno dopatrzeć się w nim nieodwracalnej „historii”, nie jest ona w nim zawarta. Wychodząc ze stanu statycznego (czymkolwiek by był) nie da się stwierdzić, czy stan taki jest konsekwencją nieodwracalnego procesu historycznego. Nowe sformułowanie problemu badawczego opierało się na koncepcji historii jako wyjściowego układu odniesienia. Dlatego definicja każdego społeczeństwa uzyskała swoją pierwotną kwalifikację historyczną. Historia społeczeństwa tworzy się ze znaczących różnic jakościowych w zmieniających się stanach procesu historycznego. Tam, gdzie nie ma takich różnic, jest kronika, a nie historia. Mówimy przede wszystkim nie tylko o tych różnicach, które wyłapujemy w procesie poznania. Sama koncepcja procesu historycznego zakłada istnienie różnic wewnętrznych, które determinują naturę społeczeństwa w określonej fazie jego rozwoju. Pojęcie historii wyraża właśnie taki procesowy związek pomiędzy różnymi stanami społecznymi. Nie można przerywać życia społecznego, aby rozpocząć je od nowa. Wszelkie, nawet najbardziej radykalne jego przekształcenia możliwe są jedynie w ciągłym procesie jego historycznej reprodukcji i na jego podstawie. Zapewnia to także niezbędną ciągłość życia społecznego, jego dziedziczenie i akumulację doświadczeń historycznych. Asymilacja i reprodukcja doświadczenia (zarówno w wybranej, jak i przetworzonej formie) ucieleśniona jest w różnorodnych tradycjach historycznych we wszystkich obszarach życia społecznego. Z jednej strony wszelkie innowacje społeczne, nawet świadomie i konsekwentnie zaprzeczające tradycyjnym, a właściwie wszelkim dotychczasowym formom życia społecznego, są w ten czy inny sposób zdeterminowane wcześniejszymi uwarunkowaniami, wskazując tym samym na ich historyczne korzenie. Z drugiej strony każdy stan społeczno-historyczny ujawnia swoją niekompletność, a w miarę upływu historii swoje skupienie na przyszłości, swoją otwartość na możliwe przekształcenia w przyszłości.

Rośliny i zwierzęta biernie „znoszą” swoją historię i wszystko, co „z nimi robi”. Są jedynie obiektami swojej naturalnej ewolucji. Ludzie twierdzą (pomijając na razie kwestię zasadności tych twierdzeń), że sami świadomie „tworzą” historię, a przynajmniej aktywnie w niej uczestniczą. W tej interwencji ludzi w historię kryje się jej podmiotowość. Antropologia filozoficzna i filozofia egzystencjalna w XX wieku. nie bez powodu skupiali uwagę na tymczasowej, skończonej i rzutowej naturze ludzkiej egzystencji. Człowiek jest jedyną znaną nam żywą istotą, która nie tylko jest śmiertelna, „oczywiście”, ale która wie, że rodzi się i umiera. Działalność człowieka nie ogranicza się do bezpośrednich okoliczności sytuacyjnych, pragnień czy aspiracji, ale jest skierowana także w przyszłość (czasami bardzo odległą). Zmuszony do ciągłego podejmowania decyzji, biorąc pod uwagę przyszłe wartości celu i swoje działania, aby go osiągnąć, człowiek sam zamienia się w projekt własnego przyszłego istnienia. Ta wiedza o własnej skończoności, projekcja własnego sposobu życia, otwiera przed człowiekiem czasową głębię w przeszłość (retrospektywa) i temporalną perspektywę na przyszłość. Wszystko, co istnieje, ma swoją historię, ale tylko człowiek jest w stanie ją poznać i poznać siebie jako istotę historyczną. Świadomość historii ludzi, podobnie jak świadomość życia społecznego, kształtuje się nie z zewnątrz, ale od wewnątrz; człowiek nie jest poza historią i nie jest przedmiotem poznawalnym przez niego z zewnątrz. Historia społeczna nie jest tylko realizowana, ale przeżywana przez ludzi, tak jak człowiek żyje swoim indywidualnym życiem

Pojęcie historyczności w ujęciu gramatycznym i semantycznym wywodzi się z pojęcia „historia”, którego znaczenie również uległo istotnym zmianom na przestrzeni ostatnich stuleci. Początkowo historię nazywano opowieścią, narracją o faktach, o tym, co się dzieje, o tym, co się dzieje, a zatem nawet w XVII i XVIII wieku. Oprócz „historii obywatelskiej” istniała „historia naturalna”, która opowiadała o faktach natury. Terminem „historia”, w przeciwieństwie do wiedzy teoretycznej, określano wówczas wszelką wiedzę empiryczną uzyskaną w drodze bezpośredniej obserwacji lub uzyskaną z relacji i dokumentów naocznych świadków, a także opisywanych wydarzeń i faktów. Znacznie później ukształtowała się idea historii jako tymczasowego procesu zmiany stanów tego czy innego obiektu (historia społeczeństwa i historia przyrody), a zatem historii jako wiedzy historycznej i wiedzy o tym procesie. Uznanie procesu społeczno-historycznego za konieczny i naturalny stworzyło przesłanki do jego teoretycznego zrozumienia w różnych konkurencyjnych wersjach filozofii historii.

Od początku XIX wieku. rozumienie historii zostało uzupełnione o jeszcze jedną ważną cechę. Ustalono koncepcję rzeczywistości historycznej. Zaczął wyrażać nie tylko historię czegoś (państwa, wojny, religii, sztuki, technologii itp.), ale szczególny rodzaj rzeczywistości istnienia historycznego, podobny do rzeczywistości istnienia przyrody. Historia rozumiana jako rzeczywistość historyczna jawi się jako obiektywny byt historyczny, w którym wszystko, co dzieje się w historii (wydarzenia, procesy, ludzie i ich działania, różne formy społeczne i kulturowe), raz powstaje, istnieje i jest skazane na zanik. Historia w tym rozumieniu to nie tylko całość wszystkiego, co się w niej wydarza, ale także „pojemnik”, w którym istnieje ów „byt historyczny”. Historia jest warunkiem koniecznym samej możliwości istnienia historycznego i każdego zjawiska historycznego. Historia musi już istnieć, żeby coś się w niej mogło wydarzyć, wydarzyć, jako „miejsce” na wszystko, żeby ludzie mogli w niej żyć i działać.

Zatem pojęcie historii obejmuje całe istnienie społeczno-historyczne i wszystkie jego zmiany; Jest to tak zwana „historia zdarzenia”. Historia jest sposobem istnienia wszystkiego, co w niej powstaje i istnieje. Rozumienie historii jako nieodwracalnego procesu czasowego współistnieje dziś z jej interpretacją jako specyficzną rzeczywistością. Dla wielu myślicieli pojęcia „historii” i „społeczeństwa” okazały się niezwykle bliskie; Preferowanie koncepcji historii miało na celu podkreślenie, że historyczny sposób istnienia jest podstawową cechą społeczeństwa, że ​​życie społeczne w swej istocie jest historią. Nie ma sensu mówić o społeczeństwie i historii jako o różnych rzeczach, ponieważ istnieje jedna rzeczywistość społeczno-historyczna.

38.Społeczeństwo i kultura. Filozofia kultury. Jedność i różnorodność kultur. Kultura jest złożonym i wieloaspektowym zjawiskiem społecznym, będącym najważniejszym czynnikiem i wyraźnym wskaźnikiem osiągniętego poziomu postępu społecznego. Opanowanie i badanie różnych aspektów kultury badanych przez cały zespół nauk: filozofię, socjologię, etnografię, psychologię, historię itp. - świadczy o ogromnym zainteresowaniu naukowym tym zjawiskiem i ma trwałe istotne znaczenie i aktualność. Teoretyczne znaczenie i praktyczną konieczność badania kultury podnosi cały przebieg rozwoju społecznego.

Słowo „kultura” jest używane w wielu znaczeniach. „Kultura” jest pojęciem naukowym, które ma swoją historię związaną z historią poznania świata przez człowieka i ludzkość. Być może żadna koncepcja naukowa nie powoduje tylu sprzecznych interpretacji, co pojęcie „kultury”. W książce amerykańskich socjologów Kroebera i Kluckhohna „Kultura. Krótki przegląd pojęć i definicji” podaje około trzystu różnych, sprzecznych ze sobą definicji kultury. Od czasu wydania tej książki w latach 60. XX wieku liczba definicji kultury gwałtownie wzrosła. Jest to jeden z dowodów na złożoność, niejednoznaczność i oryginalność tej koncepcji.

Ale kultura to nie tylko koncepcja naukowa wymagająca twórczego zrozumienia, to realny praktyczny problem rozwoju społecznego. W takim czy innym stopniu problem kultury staje przed wszystkimi krajami i narodami, co więcej, sama jest bezpośrednim wytworem i konsekwencją proces historyczny. To właśnie praktyczne znaczenie kultury czyni ją przedmiotem rozważań teoretycznych różnych szkół i ruchów filozoficznych.

Ogólne zasady rozumienia kultury kształtowały się od dawna i są związane przede wszystkim z problemami życia człowieka, jego egzystencji, charakteryzują wszystkie główne sfery jego życia - produkcję materialną, działalność społeczno-polityczną i poznawczą, jego rozwój duchowy. Każdą sferę życia społecznego można scharakteryzować z punktu widzenia jej kulturowego znaczenia i wartości dla człowieka i jego życia. Naukowe rozumienie kultury wymaga zatem analizy wszelkich rodzajów i sposobów działania człowieka z punktu widzenia rozwoju i doskonalenia człowieka jako podmiotu tego działania. Koncepcja ta odzwierciedla nie jakiś fragment życia społecznego, ale całe społeczeństwo jako całość jako produkt interakcji między ludźmi, jako środowisko tworzone przez pracę człowieka i kształtujące go jako integralną osobowość.

Jednak takiemu rozumieniu kultury sprzeciwiają się liczne definicje kultury we współczesnej filozofii i socjologii rosyjskiej i zachodniej, które postrzegają ją idealistycznie, tj. jedynie jako duchowa, idealna cecha człowieka, a metafizycznie jako zjawisko nierozwojowe, izolowane od relacji materialnych.

W naukach społecznych Rosji okresu sowieckiego prezentowano także różne punkty widzenia na rozumienie kultury: czasami kulturę postrzega się jako wynik działalności człowieka, jako technologię działania lub jako kod działania. Wszystkie te definicje, mając wspólne rozumienie kultury – problematyki działania – jednocześnie różnią się od siebie, ale wszystkie opierają się na dialektyczno-materialistycznym rozumieniu kultury, a teoretyczne spory pomiędzy naukowcami tych kierunków toczą się w obrębie w ramach ogólnej teorii działania, podejście aktywizacyjne.

Już sama historia powstania terminu „kultura” rzuca światło na naukową definicję i rozumienie kultury. Słowo „kultura” pojawiło się po raz pierwszy w starożytnym Rzymie i pochodzi od łacińskiego słowa „kultura” (uprawa, przetwarzanie, pielęgnacja, ulepszanie) i pierwotnie oznaczało uprawę ziemi, uprawę roli, a także pracę rolniczą. Pochodzenie słowa „kultura” wyraźnie ujawnia jego związek z pracą ludzką, z aktywną działalnością człowieka, jego przemieniającym charakterem. W pomniku historycznym, który do nas dotarł - dziele rzymskiego pisarza Marcusa Cato „De agria cuitara”, po raz pierwszy spotykamy się z takim użyciem słowa „kultura”.

Następnie słowo to otrzymało inną, figuratywną interpretację, którą nadał mu w jednym ze swoich dzieł („Rozmowy tuskańskie”, 45 p.n.e.) przez Cycerona. To on jest właścicielem często powtarzanego aforyzmu „filozofia jest kulturą duszy”. W tej interpretacji filozofię porównuje się do pługa rolniczego: tak jak narzędzia rolnicze uprawiają i orają ziemię, tak praktykowanie filozofii uszlachetnia duszę ludzką. To wysokie znaczenie słowa „kultura” obejmuje także jego nowoczesne, humanistyczne rozumienie. Dzięki tym dwóm znaczeniom słowo „kultura” weszło do wszystkich języków europejskich.

Wydzielenie słowa „kultura” na pojęcie „kultura” nastąpiło znacznie później, już w okresie historii nowożytnej. W dobie oświecenia przeciwstawiono „kulturę” jako coś nabytego w wyniku edukacji i wychowania z „naturą” jako czymś danym, naturalnym. W pracach J.J. Dla Rousseau tę opozycję (natura-kultura) uważa się za opozycję uniwersalną, jako dwa przeciwstawne sobie bieguny. Co więcej, stan „naturalny” jest bardziej zgodny z naturą człowieka, ponieważ rozwój kultury, powstanie państwa, własność prywatna powoduje powstawanie nierówności między ludźmi, co prowadzi ich do utraty wolności, szczęścia i prowadzi do regresu w społeczeństwie. etyki w stosunkach międzyludzkich.

FILOZOFIA KULTURY

Filozofia studiowanie zasad i ogólnych wzorców kultury. Może istnieć jako konkretna teoria lub jako aspekt szerszej koncepcji. Od F.k. Kulturoznawstwo należy wyróżnić jako szczególną naukę humanitarną, która nie wymaga superempirycznej interpretacji (nie nastąpiło jednak jeszcze wyraźne rozgraniczenie wychowania fizycznego od kulturoznawstwa). Jako niezależna dyscyplina F.K. powstał dopiero w XX wieku, ale można mówić o jego dość wymownej prehistorii. W myśleniu starożytnych cywilizacji kultura nie staje się przedmiotem badań choćby dlatego, że w jej „wysokich” wersjach była całkowicie objęta kultem religijnym, natomiast w „niskich”, folklorystycznych istniała jako dana tradycja . Istniało pojęcie „museya”, które wyznaczało obszar dorobku duchowego człowieka wykształconego. Ale w rzeczywistości wszystkie te pojęcia oznaczały zbiór ogólnie obowiązujących wartości. Do zrozumienia ich znaczenia wystarczyła ogólna nauka o naturze i bycie. Ponadto starożytni nie widzieli tu konkretnego przedmiotu nauki: „muzyczny” odróżnia wolnego i wykształconego Greka od barbarzyńcy, ale sam w sobie nie jest nauką i nie zawiera specjalnych praw własnego istnienia. Średniowiecze nie zmieniło tego podejścia. Faktem jest, że średniowieczny system edukacji jako całość został zapożyczony ze starożytności. Duchowy aspekt kultury został niemal całkowicie włączony do kultu religijnego. Religijny stosunek średniowiecznych wyznań teistycznych do kultury był paradoksalnym połączeniem utylitarnej akceptacji i zasadniczej demarkacji. Kultura była „rzeczą zewnętrzną”, której pokusy i niebezpieczeństwa nigdy nie zostały zapomniane. Co dziwne, F.k. nie powstało w epoce humanizmu. Wydawać by się mogło, że w tym czasie kultura oddzieliła się od kultu i osiągnęła wysoki stopień autonomii. Starożytność odżyła. antropocentryzm. Idea pluralizmu kulturowego została praktycznie ugruntowana. W tym przypadku kultura jedynie naśladuje naturę, co oznacza, że ​​​​trzeba badać nie kopię, ale oryginał. K. kon. XV wiek widać pewne rozczarowanie ideałem natury. Pojawia się manieryzm, zaburzający naturalne proporcje na rzecz podmiotowości spojrzenia duchowego. Istnieje poczucie niższości natury i niezastępowalności człowieka. Proces ten został jednak gwałtownie spowolniony przez zderzenia Reformacji, która w pewnym sensie była siłą „antykulturową”, przeciwstawiającą widzialność (a więc profanację) obrazu niewidzialnemu znakowi. Protestantyzm ustanowił prawo do niełączenia woli i wiary z naturą, ale drugi składnik kultury – wyrażalność woli w symbolu – został zablokowany przez ścisłą cenzurę bojowników przeciwko „bożkom”. Nie jest też skłonny do zrozumienia specyfiki kultury XVII wieku. z jego paradygmatem Uniwersalnego Rozumu, w stosunku do którego świat rzeczywistości kulturowych był jedynie przypadkową odmianą, łatwo sprowadzalną do pierwotnych modeli racjonalnych (matematyczno-przyrodniczych). Sytuacja zmieniła się radykalnie w XVIII wieku. Narodziny zasady historyzmu, intuicja relatywizmu i pluralizmu kulturowego, zainteresowanie indywidualnością i jej twórczością, estetyką, nieświadomością, dbałość o ekonomiczne i społeczne podłoże historii, sukcesy takich nauk jak archeologia, orientalizm studia, lingwistyka porównawcza, antropologia, pedagogika – wszystko to stwarza przesłanki do narodzin (w Oświeceniu i obok niego) nowej wizji związku człowieka z przyrodą. Od D. Vico do I. Kanta trwa okres emancypacji F.K. od tradycyjnych metod filozofii i historii. Vico tworzy „Nową Naukę” – pierwszego F.K. – przedstawiającą „idealną historię” jako zmianę cyklów kulturowych, podczas których dokonuje się samopoznanie i autokreacja ludzkości. J.J. Rousseau odrzuca ideę odwiecznej natury człowieka, wprowadza wymiar historyczności i interpretuje kulturę jako swobodne (a więc etycznie niejednoznaczne) kreowanie przez człowieka jego istoty. I.G. Herder rozumie wszechświat naturalny jako postęp udoskonalania organizmów od materii nieorganicznej, poprzez świat roślin i zwierząt, aż do człowieka, a w przyszłości do nadzmysłowej „duszy świata”, uznając jednocześnie, że główną siłą jednoczącą społeczeństwa jest kultura, którego wewnętrzną istotą jest język. Kantowska „Krytyka sądu” uzasadnia istnienie szczególnej rzeczywistości, odmiennej od świata natury i świata wolności moralnej – rzeczywistości „celowości”, którą fenomenalnie można odkryć w układzie organizmów żywych i w sztuce, bez w zasadzie ujawniając właśnie cel, z jakim dany przedmiot jest zgodny. Zwrot, jaki dokonał w myśleniu europejskim Kanta, umożliwił uczynienie tej trzeciej rzeczywistości, nieredukowalnej do „natury” i „wolności”, a w istocie otwarciem wymiaru „kultury”, przedmiotu interpretacji, badań teoretycznych i konstrukcji systemowych . Dopuszczona na początku zasada historyzmu połączona z odkryciem Kanta. 19 wiek przedstawiciele klasycznego języka niemieckiego filozofia - I.G. Fichte i G.W.F. Hegla – do budowania szczegółowych modeli postępującej ewolucji wszechświata jako twórczego rozwoju ducha. Opisane w tym przypadku dialektyczne mechanizmy obiektywizacji ducha i jego powrotu do podmiotowości poprzez autointerpretację pozwalają uznać te modele za rozszerzone koncepcje F.K. (zwłaszcza Fenomenologia ducha Hegla). Jednocześnie ukryta formacja F.k. występuje w innych nurtach europejskiego życia intelektualnego: w historiozofii późnego języka niemieckiego. Oświecenie (I.G. Haman, I.V. Goethe, F. Schiller), w niemieckim panaestetyzmie. romantyzm ( Novalis, F. Schlegel, A. Muller - autor terminu „filozofia kultury”), w języku francuskim. myśl polityczna, której obie gałęzie – konserwatywna i rewolucyjna – operowały mitologiami kulturowymi. (Wskazuje na to także rosyjski spór między słowianofilami a ludźmi Zachodu, w trakcie którego zaczyna się urzeczywistniać potrzeba przejścia od schematów historiozoficznych do specyficznie filozoficznej analizy zjawisk kulturowych.) Następny krok podejmuje myśl humanitarna druga połowa. XIX wiek: jego dwa dominujące kierunki – każdy na swój sposób – stworzyły warunki wstępne nowej kultury fizycznej. Pozytywizm wypracował postawę zmierzającą do odrzucenia metafizyki na rzecz empirycznego badania konkretnych zjawisk i ich związków przyczynowych. Filozofia życia skupiała się na rozumieniu rozumienia unikalnych zjawisk jednostkowych. Obydwa kierunki skłaniały się ku upraszczającemu redukcjonizmowi, niemniej jednak dzięki ich wysiłkom „kultura” została konceptualizowana jako możliwy przedmiot badań teoretycznych. Pojawienie się w 1918 roku „Upadku Europy” O. Spenglera z jego „morfologią” unikalnych organizmów kulturowych można uznać za zakończenie tego procesu i ostateczne narodziny F.K. jako niezależna dyscyplina. XX wiek zapewnia szeroką gamę opcji dla kultury fizycznej, których nie zawsze można właściwie oddzielić od koncepcji i podejść kulturowych. W dużej mierze ton F.K. XX wiek wyznaczyli koncepcje V. Diltheya, który wywarł wpływ na hermeneutykę i egzystencjalizm, A. Bergsona ( filozofia życia, socjologia kultury), G. Simmel ( filozofia życia) i neokantyzm badeński (W. Windelband, G. Rickert). Od połowy. lata 20 opracowano główne współczesne wersje F.K. Opierając się na syntezie metodologii neokantowskiej, E. Cassirer tworzy „filozofię form symbolicznych”, a X. Ortega y Gaset tworzy „racjonalizm”. M. Heidegger i K. Jaspers budują egzystencjalną egzystencję F.K. Teorie AD wywodzą się z badań historycznych. Toynbee i J. Huizinga. Z filozofii antropologia - koncepcje M. Schelera i E. Rothackera. Socjologia kultury staje się podstawą konstrukcji kulturowych i filozoficznych U. Webera, A. Webera, K. Mannheima. Religijne F.k. stworzony przez R. Guardiniego, P. Teilharda de Chardina, 77. Tillich. Często zdarzają się przypadki krystalizacji oryginalnego F.k. we współczesnej literaturze intelektualnej i esejach (T. Mann, G. Hesse, S. Lem, H.L. Borges). Twoja wersja F.k. mają tak autorytatywne szkoły myślenia, jak fenomenologia, psychoanaliza, hermeneutyka, strukturalizm itp. Duże zainteresowanie problemami wychowania fizycznego. charakterystyczny dla języka rosyjskiego filozofia XIX-XX wieku. Samodzielne ćwiczenia z zakresu wychowania fizycznego. utwórz K.N. Leontyev, N.Ya. Danilewskiego i B.C. Sołowiew. W XX wieku wyróżniają się swoimi koncepcjami P.A. Florensky, Andrey Bely, Vyach.Vs. Iwanow, PA Sorokin, E. Spectorsky, G.G. Szpet.

Obecny stan społeczno-kulturowy Rosji jest przedmiotem poważnego zainteresowania wielu badaczy. Zastrzegajmy od razu, że w mniejszym stopniu będziemy kierować się analizami polityczno-ekonomicznymi, a po tego typu dane będziemy sięgać jedynie w razie potrzeby. Naszym zadaniem jest właśnie zbadanie wyjątkowości społeczno-kulturowej procesów zachodzących w Rosji. Można to raczej nazwać diagnozą współczesnego stanu społeczno-kulturowego. Niemal każda ocena stanu społeczno-kulturowego naszego kraju zaczyna się od uznania lub stwierdzenia „rosyjskiej tożsamości kulturowej”, o której mówi się od ponad stulecia. Termin ten, wprowadzony do użytku naukowego przez P. N. Sawickiego i określający kulturę rosyjską jako eurazjatycką, jest już przez wszystkich akceptowany jako naturalne państwo rosyjskie. Co więcej, kultura rosyjska od dawna definiuje w swoim rozwoju pewne cechy tej tożsamości kulturowej, która wyznacza jej miejsce w kulturze światowej, jej powiązania i interakcje z innymi formacjami społeczno-kulturowymi. Na tej koncepcji również będziemy się opierać i to z niej wyprowadzimy charakterystyczne cechy współczesnej rosyjskiej sytuacji społeczno-kulturowej. Cechą rosyjskiego archetypu kulturowego jest potrzeba centralnego wydarzenia. To wokół niego gromadzi się kultura rosyjska, budowane są wzorce mentalne, wzrasta samoświadomość narodowa, pojawia się sens istnienia jednostki i istnienia społeczeństwa oraz ich normalna dla jednostki korelacja. Jak słusznie zauważył A.I. Czernokozow, kultura rosyjska potrzebuje centralnego wydarzenia, które organizowałoby wydarzenie indywidualne i wydarzenie kosmiczne (1*). Odzwierciedla to dążenie kultury rosyjskiej do symetrii wydarzeń. Przez cały XX wiek, kiedy wstrząsy w porządku społecznym aktywnie zmieniały społeczno-kulturowy obraz świata i poszczególnych kultur narodowych, rewolucja i zwycięstwo w Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej stały się tak centralnym wydarzeniem dla naszego kraju. Obecnie Rosja na wiele sposobów doświadcza złożoności i trudności swojej społeczno-kulturowej egzystencji, ponieważ nie ma centralnego wydarzenia, wokół którego mógłby zjednoczyć się naród i który pielęgnowałby jego kulturowe korzenie. Przejawia się to w postaci zagubienia psychicznego, rozproszenia kulturowego, braku ideałów, depresji, niedowierzania całych pokoleń, a także większej niż zwykle niezgody międzypokoleniowej. Wyszukaj wydarzenie - tak możemy scharakteryzować nasz współczesny stan kulturowy. Kiedy zostanie odnaleziona, zidentyfikowana, a następnie sformalizowana w świadomości narodowej, wówczas możliwe będzie zbudowanie wokół niej systemu wartości, równowagi w wymiarze kulturowym, społecznym i globalnym. Równie ważnym punktem charakteryzującym współczesną sytuację społeczno-kulturową w Rosji jest zmiana wartości, której doświadczyliśmy przez cały XX wiek. XX wiek stawiały na pierwszym miejscu wartości racjonalistyczne, ale opierając się na konkretnym wydarzeniu, potrafiły dać praktyczne rezultaty zarówno na polu kultury, jak i na polu rewolucji naukowo-technicznej. Obecnie nie dominuje ani racjonalizm, ani inne wartości, ponieważ wypadły one z równowagi, jaką zaoferowano im w latach 1917–1985. Czysty racjonalizm jest dla narodu rosyjskiego odrażający. Życie duchowe nie ma jednego początku, a poszukiwanie jego ideałów sprowadza się także do osobistych eksperymentów z maksymalnymi możliwościami eksperymentowania z różnymi naukami i religiami, a dzieje się to z pozycji zaakcentowanego globalizmu, usuwania granic kulturowych. To sprawia, że ​​te procesy we współczesnej kulturze rosyjskiej są jeszcze bardziej niestabilne.

W obecnym stanie środowiska społeczno-kulturowego Rosji można również zauważyć cechy czasoprzestrzenne. Tym samym następuje zmiana w przestrzeni kulturowej. Po pierwsze, jest zagęszczony; po drugie, kompresja. Zagęszczanie przestrzeni jest zjawiskiem ogólnoświatowym związanym z informacją i innymi zmianami. Ale w tej chwili dla Rosji ważniejsza jest charakterystyka kompresji. Jest to zjawisko bardzo złożone, ponieważ wrażenia przestrzenne odegrały rolę formacyjną w tworzeniu pola społeczno-kulturowego Rosji. Poczucie ogromnej przestrzeni, przestronności, rozległych terytoriów, tworzące dla kultury rosyjskiej poczucie jedności i jednego państwa, było i pozostaje decydujące. W tej przestrzeni wielojęzyczna, monokulturowa, wielotradycyjna masa, konglomerat, gromadzi się pod wspólnymi patronatami rosyjskiej mentalności jako ogniwo łączące i gleba, na której rośnie różnorodność społeczno-kulturowa. Teraz mamy do czynienia z zawężeniem przestrzeni w sensie dosłownym, kiedy zmniejszyło się terytorium naszego państwa, zniknęły całe regiony kulturowe, a długoterminowa struktura społeczno-kulturowa została zakłócona. W sensie przenośnym fragmentacji uległa także przestrzeń. Na pierwszym miejscu stawiana jest kultura regionów, często tworzona nie na bazie tradycji kulturowej, ale na gruncie polityczno-administracyjnym

Cywilizacyjne podejście

Obok formacyjnego podejścia do rozwiązywania problemu relacji państwa do systemu społeczno-gospodarczego powszechnie stosowane jest inne, które w naukach społecznych nazywane jest podejściem cywilizacyjnym.

Pojęcie „cywilizacji” ugruntowało się w nauce europejskiej w okresie Oświecenia. Naukowcy Zachodu i Wschodu w swoich badaniach opierają się na pracach tak czołowych przedstawicieli myśli filozoficznej i socjologicznej, jak O. Spengler, A. Toynbee, M. Weber, P. Sorokin i inni.

Pojęcie cywilizacji w jej najbardziej rozwiniętej formie sformułował angielski historyk A. Toynbee. Zdefiniował cywilizację jako stosunkowo stabilny stan społeczeństwa, który wyróżnia się wspólnością cech religijnych, kulturowych, psychologicznych i innych. W odróżnieniu od społeczeństw prymitywnych, charakterystycznymi cechami społeczeństw ustalonych jest czas ich istnienia, zasięg rozległych terytoriów i rozmieszczenie na ogromnej liczbie ludności Patrz: A. Toynbee.Rozumienie historii. M., 1996. s. 35-37.. Zasługą A. Toynbee jest próba uczynienia podejścia cywilizowanego kompleksowym narzędziem metodologicznym pozwalającym zrozumieć historię rozwoju społeczeństwa.

Istotą podejścia cywilizowanego jest to, że podstawą klasyfikacji państw nie jest przynależność państw do tej czy innej formacji społeczno-gospodarczej, ale ich zaangażowanie w tę czy inną cywilizację.

Istota podejścia cywilizowanego polega na tym, że charakteryzując rozwój niektórych krajów i narodów, należy brać pod uwagę nie tylko rozwój procesów produkcyjnych i stosunków klasowych, ale także czynniki duchowe i kulturowe. Należą do nich cechy życia duchowego, formy świadomości, w tym religia, światopogląd, światopogląd, rozwój historyczny, położenie terytorialne, oryginalność zwyczajów, tradycji itp. Razem te czynniki tworzą pojęcie „kultury”, które służy jako charakterystyczny sposób bycia konkretnego narodu, konkretnej wspólnoty ludzkiej. Powiązane kultury tworzą cywilizację.

Cywilizowane podejście do badania społeczeństwa pozwala wyjaśnić wielowymiarowość rozwoju historycznego, w tym fakt, że wszystkie społeczeństwa i państwa rozwijają się nierównomiernie i wybierają różne drogi osiągnięcia postępu.

W wyodrębnieniu i charakterystyce typów państw według podejścia cywilizacyjnego wywodzą się one z takich typów cywilizacji, jak pierwotna i wtórna.

Cywilizacje pierwotne charakteryzują się:

1. Ogromna rola państwa jako siły jednoczącej i organizującej, nieokreślonej, ale wyznaczającej struktury społeczne i gospodarcze.

2. Połączenie państwa i religii w kompleksie polityczno-religijnym.

Cywilizacje wtórne charakteryzują się:

1. Wyraźne rozróżnienie między władzą państwową a kompleksem kulturowo-religijnym; władza nie była już tak wszechpotężna i wszechprzenikająca, jak to miało miejsce w cywilizacjach pierwotnych.

2. Podwójna pozycja władcy, który jest uosobieniem państwa: z jednej strony jest on godzien wszelkiego posłuszeństwa, z drugiej zaś jego władza musi być zgodna ze świętymi zasadami i prawami, w przeciwnym razie jest nielegalna.

Cywilizowane podejście pozwala widzieć w państwie nie tylko instrument politycznej dominacji wyzyskiwaczy nad wyzyskiwanymi. W ustroju politycznym społeczeństwa państwo pełni rolę najważniejszego czynnika społeczno-gospodarczego i duchowego rozwoju społeczeństwa, konsolidacji ludzi i zaspokajania różnorodnych potrzeb ludzkich.

Różnica między podejściem formacyjnym i cywilizacyjnym

Cywilizacyjne podejście do rozwiązania problemu relacji państwa do systemu społeczno-gospodarczego wynika z chęci położenia kresu absolutyzacji zasady materialnej i ekonomicznej, z spojrzenia na państwo z możliwie najszerszej perspektywy decydujący wpływ na nią mają przede wszystkim duchowe, moralne i kulturowe czynniki rozwoju społecznego. W przeciwieństwie do podejścia formacyjnego, które opowiada się za istnieniem ogólnego określenia państwa przez względy ekonomiczne, podejście cywilizowane dowodzi także istnienia takiego ogólnego określenia państwa przez czynniki duchowe. Czynniki duchowe, kulturowe i moralne mogą blokować lub odwrotnie, sprzyjać rozwojowi państwa.

Cywilizowane podejście do historii ludzkości i jej państwowości zyskuje coraz większe uznanie we współczesnej nauce. Historia pokazała, że ​​formacyjne podejście do rozwoju społeczeństwa jest jednowymiarowe, a zatem nie ma charakteru globalnego, kompleksowego. Poza jego granicami istnieje wiele momentów historycznych, które stanowią charakterystykę i głęboką istotę społeczeństwa i jego organizacji państwowej.

Po pierwsze, analizując podstawy ekonomiczne, pomija się tak istotny fakt, jak różnorodność, która towarzyszy całej historii społeczeństwa od momentu jego przejścia do cywilizacji. Ten zasadniczy fakt w istotny sposób zmienia tradycyjne wyobrażenia o wzorcach rozwoju bazy ekonomicznej.

Po drugie, przy formacyjnym podejściu do struktury społeczeństw klasowych ich skład społeczny ulega znacznemu zawężeniu, ponieważ uwzględniane są tylko klasy antagonistyczne, pozostałe warstwy społeczne pozostają poza zakresem badań.

Po trzecie, podejście formacyjne ogranicza analizę życia kulturalnego i duchowego społeczeństwa. Ogromna liczba idei i koncepcji, ludzkich wartości moralnych, których nie można sprowadzić ani do interesów wrogich klas, ani do żadnej zasady klasowej, pozostaje niewidoczna.

Główną różnicą między pojęciem „cywilizacji” a pojęciem „formacji” jest możliwość ujawnienia istoty dowolnej epoki historycznej poprzez osobę, poprzez ogół dominujących idei każdej jednostki na temat natury życia społecznego. Teoria podejścia cywilizacyjnego jest znacznie szersza i bogatsza niż podejście formacyjne do badania życia społecznego. Pozwala wyróżnić nie tylko konfrontację klas i grup społecznych, ale także sferę ich interakcji w oparciu o uniwersalne wartości ludzkie. Cywilizacja kształtuje normy życia zbiorowego ważne dla wszystkich grup społecznych i kulturowych, utrzymując je w ten sposób w ramach jednej całości.

Cywilizacyjne podejście

Cywilizacyjne podejście

C. podejście (w typologii kultury) opiera się na założeniu, że nie ma jednej historii kulturowej ludzkości, historia jest zmianą kultur. Nacisk kładzie się na cykliczność, wieloliniowość rozwoju, wysuwa się ideę zamknięcia i lokalności kultury (N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee i in.).

Duży objaśniający słownik kulturoznawstwa.. Kononenko B.I. . 2003.

Zobacz, co oznacza „podejście cywilizacyjne” w innych słownikach:

Cywilizacyjne podejście- wszechstronne, systematyczne korzystanie z metodologicznych środków poznania, odzwierciedlających w ich jedności wielowymiarową wizję państwa i prawa, ich genezę, istotę, funkcje, sfery i granice wpływu na społeczeństwo, wartość społeczną.… … Podstawowe zasady ogólnej teorii prawa

Cywilizacyjne podejście- (uwzględnienie w systemie znaków i kryteriów danej cywilizacji, jej nieodłącznych elementów kulturowych) w charakterystyce społeczeństwa polega na uznaniu istnienia różnych cywilizacji na świecie. Każda cywilizacja jest wyjątkowa, ale zawiera... ... Słownik socjologiczny Socium

Cywilizacyjne podejście- geopolityka, przezwyciężanie ograniczeń determinizmu geograficznego i gospodarczego, wychodząc z wielu stanów wielowymiarowej przestrzeni komunikacyjnej. Zobacz geopolitykę cywilizacyjną...

Opiera się ona na koncepcji podziału historii świata na okresy istnienia lokalnych cywilizacji, które mają charakter samowystarczalny i posiadają niezależną dynamikę rozwoju. W związku z tym podejście cywilizacyjne wymaga, aby studiować politykę... ... Politologia. Słownik.

TEORIA TYPÓW KULTURALNO-HISTORYCZNYCH (ujęcie cywilizacyjne)- kierunek w filozofii historii, który traktuje historię jako współistnienie różnych, wewnętrznie integralnych typów cywilizacji. Każda taka cywilizacja rozwija się według własnych, mniej lub bardziej unikalnych praw, ma swoje źródła... ... Współczesny słownik filozoficzny

Ujęcie cywilizacyjne, formacyjne i geopolityczne- Podejście cywilizacyjne zwraca uwagę na stabilność kodów kulturowych i archetypów charakterystycznych dla cywilizacji. Podejście formacyjne wiąże się z postawami i oczekiwaniami co do nowej rundy postępu, jakościowego nowego etapu rozwoju społecznego. W… … Słownik geoekonomiczny-podręcznik

Periodyzacja historii to szczególny rodzaj systematyzacji, który polega na warunkowym podziale procesu historycznego na określone okresy chronologiczne. Okresy te mają pewne charakterystyczne cechy, które są zdefiniowane w... ...Wikipedii

- (z łac. Civilis Civilis, stan) jedna z głównych jednostek czasu historycznego, oznaczająca istniejącą od dawna, samowystarczalną wspólnotę krajów i narodów, której oryginalność jest zdeterminowana względami społeczno-kulturowymi. C. jest podobny... Encyklopedia filozoficzna

Zapytanie „Cywilizacja” jest przekierowywane tutaj; zobacz także inne znaczenia. Cywilizacje… Wikipedia

Typologia państw to naukowa klasyfikacja państw na określone typy (grupy) na podstawie ich wspólnych cech, odzwierciedlająca ogólne wzorce powstawania, rozwoju i funkcjonowania właściwe danemu państwu. Promuje... ...Wikipedię

Książki

• Metafizyka globalizacji. Kontekst kulturowy i cywilizacyjny. Monografia, Chumakov A.N.. Drugie, poprawione i rozszerzone wydanie monografii poświęcone jest rozwojowi ogólnej teorii globalizacji, opracowanej przez autora w ostatnich latach. Koncentrujemy się na kulturze, cywilizacji i...
• Metafizyka globalizacji. Kontekst kulturowy i cywilizacyjny, A. N. Chumakov. Monografia poświęcona jest rozwojowi ogólnej teorii globalizacji, opracowanej przez autora w ostatnich latach. Nacisk położony jest na kulturę, cywilizację i globalizację, analizowane jako ściśle...