Wstęp. 3
1. Filozofia i edukacja. 4
2. Architektura i muzyka. 5
3. Literatura w Bizancjum. 7
4. Malarstwo freskowe Bizancjum.. 9
6. Ikonografia w Bizancjum.. 11
7. Rozwój kultury artystycznej. 12
Wniosek. 16
Wykaz używanej literatury.. 17
Historycy wiążą narodziny cywilizacji bizantyjskiej z założeniem jej stolicy, Konstantynopola. Miasto Konstantynopol zostało założone przez cesarza Konstantyna w 324 roku. Zostało założone na miejscu rzymskiej osady Bizancjum.
W rzeczywistości historia Bizancjum jako niepodległego państwa rozpoczyna się w 395 roku. Nazwa „cywilizacja bizantyjska” została ukuta dopiero w epoce renesansu.
Konstantynopol, będący centrum powstania cywilizacji bizantyjskiej, był dobrze położony.
Celem tej pracy jest analiza głównych kierunków kultury Bizancjum.
Bazę informacyjną pracy stanowiły podręczniki z zakresu kulturoznawstwa, historii itp.
Filozofia
Myśl filozoficzna Bizancjum ukształtowała się w czasie, gdy we wschodnim Cesarstwie Rzymskim powstała doktryna religijno-filozoficzna, łącząca naukę Platona z koncepcją Logosu jako jednej z hipostaz Trójcy Świętej i Chrystusa Boga-Człowieka , godząc to, co ziemskie i niebiańskie. Zwycięstwo oficjalnego prawosławia doprowadziło do zamknięcia szkół aleksandryjskiej i ateńskiej przez cesarza Justyniana I w 1529 r. i oznaczało de facto koniec filozofii świeckiej. Od końca IV wieku Literatura kościelna była mocno zakorzeniona w Bizancjum. Na kanonach kościelnych i Piśmie Świętym opiera się nauczanie chrześcijańskie.
Najbardziej znanymi ojcami Kościoła wschodniego są Jan Chryzostom, Grzegorz Teolog, Bazyli Wielki, Teodoryta z Krety. Okres ten charakteryzuje się neoplatonizmem jako najbardziej rozpowszechnioną nauką filozoficzną, która łączy naukę stoicką, epikurejską, sceptyczną z domieszką elementów filozofii Platona i Arystotelesa. W V-VI w. w neoplatonizmie pojawiają się dwie gałęzie: przedchrześcijańska i późniejsza, w której neoplatonizm stanowi podstawę ideologicznej doktryny chrześcijańskiej. Wybitny Przedstawiciel tej szkoły był Pseudo-Dionizy Areopagita. Jego nauczanie zostało udoskonalone przez Maksyma Wyznawcy i mocno wkroczyło w życie duchowe społeczeństwa bizantyjskiego.
Drugim okresem filozofii bizantyjskiej jest ikonoklazm, którego ideologami byli ikonodule Jan z Damaszku i Teodor Studyta.
W trzecim okresie rozwijają się racjonalistyczne koncepcje filozoficzne, filozofia zostaje uznana za naukę, która musi badać naturę rzeczy, wprowadzać tę wiedzę do systemu (XI wiek).
Ostatni okres filozofii bizantyjskiej charakteryzuje się rozwojem kierunku religijno-mistycznego jako reakcja na racjonalizm. Najsłynniejszy hezychazm (Gregory Palamas). Ma podobieństwa do jogi: oczyszczenie serca łzami, kontrola psychofizyczna w celu osiągnięcia jedności z Bogiem, skupienie świadomości na sobie.
Edukacja
W IV-VI w. zachowały się stare ośrodki naukowe (Ateny, Aleksandria, Bejrut, Gaza) i powstały nowe (Konstantynopol). W 1045 roku założono Uniwersytet w Konstantynopolu z dwoma wydziałami – prawem i filozofią. Książki kopiowano głównie na pergaminie i były one bardzo drogie. Magazynami książek były klasztory i biblioteki prywatne.
Od końca VII w do IX wieku Szkolnictwo wyższe praktycznie zanikło i odrodziło się dopiero pod koniec stulecia.
2. Architektura i muzyka
Architektura
W sztuce Bizancjum wyrafinowana dekoracyjność, pragnienie wspaniałego spektaklu, konwencjonalność języka artystycznego, który ostro odróżnia ją od starożytności, oraz głęboka religijność są ze sobą nierozerwalnie związane. Bizantyjczycy stworzyli system artystyczny, w którym dominują rygorystyczne normy i kanony, a piękno świata materialnego uważane jest jedynie za odbicie nieziemskiego, boskiego piękna. Cechy te wyraźnie przejawiały się zarówno w architekturze, jak i sztukach wizualnych.
Typ starożytnej świątyni został przemyślany zgodnie z nowymi wymogami religijnymi. Obecnie nie służył już jako miejsce przechowywania posągu bóstwa, jak miało to miejsce w czasach starożytnych, ale jako miejsce spotkań wierzących, aby mogli przystąpić do sakramentu komunii z bóstwem i posłuchać „słowa Bożego”. Dlatego główną uwagę poświęcono organizacji przestrzeni wewnętrznej.
Początków budownictwa sakralnego bizantyjskiego należy szukać w starożytności: bazyliki rzymskie, które w starożytnym Rzymie pełniły funkcję budynków sądowych i handlowych, zaczęto wykorzystywać jako kościoły, a następnie zaczęto budować kościoły bazylikowe chrześcijańskie. Bazyliki bizantyjskie wyróżniają się prostotą planu: od wschodu do głównej prostokątnej bryły przylega półkolista absyda ołtarzowa, nakryta półkopułą (muszlą), poprzedzona transeptem nawy poprzecznej. Często do zachodniej strony bazyliki przylega prostokątny dziedziniec, otoczony emporą z arkadami i posiadający pośrodku fontannę do ablucji. Łukowe sufity nie opierają się na belkowaniu, jak w starożytności, ale na poduszkach pulvan leżących na kapitelach i równomiernie rozkładających obciążenie łuków na kapitele kolumn.
Wewnątrz, oprócz głównej, wyższej nawy, znajdują się nawy boczne (może być ich trzy lub pięć). W późniejszym okresie najpowszechniej stosowano typ kościoła krzyżowo-kopułowego: budowlę kwadratową na rzucie, w której środkowej części znajdowały się cztery filary podtrzymujące kopułę. Od środka odchodziły cztery sklepione rękawy, tworząc równo zakończony, tzw. krzyż grecki. Czasami bazylikę łączono z kościołem krzyżowo-kopułowym.
Główną świątynią całego Cesarstwa Bizantyjskiego był kościół Hagia Sophia w Konstantynopolu. Został zbudowany w latach 632-537. architekci Anthimius z Tral i Izydor z Miletu za czasów cesarza Justyniana. Gigantyczna kopuła świątyni ma średnicę 30 m. Ze względu na specyfikę konstrukcji budynku i okna wycięte u podstawy kopuły wydaje się, że unosi się w powietrzu. Kopuła opiera się na 40 promienistych łukach.
Dekoracja wnętrz Katedra ucierpiała podczas wypraw krzyżowych i najazdu Turków. Po klęsce Konstantynopola stał się meczetem Hagia Sophia. Zamiast krzyża ma teraz półksiężyc, znak pogańskich bogiń Hekate i Diany.
Muzyka
Dotarła do nas tylko muzyka kościelna. Muzyka świecka przetrwała jedynie w formie „recytacji” ceremonii pałacowych i kilku melodii. Śpiewali „a cappella” (bez akompaniamentu). Trzy metody śpiewu: uroczyste czytanie tekstów ewangelii ze śpiewem, śpiewanie psalmów i hymnów, śpiewanie alleluja. Najstarszy dokument dotyczący śpiewu liturgicznego pochodzi z IV wieku. Śpiew bizantyjski osiągnął swój szczyt we wczesnym średniowieczu. Wraz ze wzrostem świetności nabożeństw w XIII-XIV w. kwitnie sztuka muzyczna.
W tej chwili wyróżnia się śpiew „prosty” i „bogaty”, w którym jedna sylaba została rozciągnięta przez całą grupę muzyczną lub frazę. Zapewnione nabożeństwa bizantyjskie, melodie i hymny liturgiczne duży wpływ podstawą rosyjskiej muzyki kościelnej były nabożeństwa katolickie i rosyjskie. Najstarszy rosyjski śpiew kościelny miał pochodzenie bizantyjskie. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa na Rusi pojawili się artyści bizantyjscy usługi kościelne(Bułgarzy i Grecy).
3. Literatura w Bizancjum
Wpływ literatury bizantyjskiej na literaturę europejską jest bardzo duży, jej wpływ na literaturę słowiańską jest niezaprzeczalny. Aż do XIII wieku w bibliotekach bizantyjskich można było znaleźć nie tylko rękopisy greckie, ale także ich słowiańskie tłumaczenia. Część dzieł zachowała się jedynie w przekładzie słowiańskim, oryginały zaginęły. Właściwie literatura bizantyjska pojawia się w VI-VII wieku, kiedy dominuje język grecki. Zabytki sztuki ludowej prawie nie zachowały się do naszych czasów. Według uczonych zachodnioeuropejskich literaturę bizantyjską uważano za „archiwum hellenizmu”, niedoceniano jej swobodnego charakteru, tymczasem literatura bizantyjska jest oryginalna, a o hellenizmie można mówić jako o wpływie literackim na równi z wpływami arabskiego, syryjskiego, Literatura perska, koptyjska, choć hellenizm objawił się wyraźniej. Najbardziej znana jest nam poezja hymnów: Roman Melodysta (VI wiek), cesarz Justynian, patriarcha Konstantynopola Sergiusz, patriarcha Sofronij z Jerozolimy. Hymny Romana Melodysty charakteryzują się bliskością psalmów pod względem muzycznym i semantycznym (tematyka Starego Testamentu, głębia i asceza muzyki). Z tysiąca napisanych przez niego hymnów zachowało się około 80. W formie jest to narracja z elementami dialogu, stylowo - połączenie nauki i budowania z poezją.
W literaturze bizantyjskiej popularna jest narracja historyczna w stylu Herodota. W VI wieku. są to Prokopius, Piotr Patrycjusz, Agathia, Menander, Protektor i inni.Najlepszymi pisarzami wychowanymi w starożytnych szkołach na tradycjach pogańskich są Atanazy z Aleksandrii, Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom. Wpływ Wschodu obserwuje się w paterykonach z V-VI wieku. (opowieści o ascetach pustelnika). W okresie ikonoklazmu ukazują się żywoty świętych i ich dwunastomiesięczne zbiory „Cheti-Minei”.
Począwszy od IX w., po ikonoklazmie, pojawiają się kroniki historyczne o charakterze kościelnym. Szczególnie interesująca jest kronika Jerzego Amartola (koniec IX w.) od Adama do 842 r. (kronika klasztorna charakteryzująca się nietolerancją dla ikonoklazmu i zamiłowaniem do teologii).
Wśród postaci literackich należy wymienić patriarchę Focjusza i cesarza Konstantyna VII Porfirogenita. Focjusz był osobą wysoce wykształconą, a jego dom był uczonym salonem. Jego uczniowie zajmowali się tworzeniem słownika-leksykonu. Najwybitniejszym dziełem Focjusza jest jego „Biblioteka”, czyli „Multibook” (880 rozdziałów). Zawierają informacje o greckich gramatykach, mówcach, filozofach, przyrodnikach i lekarzach, o powieściach, dziełach hagiograficznych (apokryfy, legendy itp.).
Imperium Bizantyjskie powstało na przełomie dwóch epok – upadku późnej starożytności i narodzin społeczeństwa średniowiecznego w wyniku podziału Cesarstwa Rzymskiego na część wschodnią i zachodnią.Położenie geograficzne Bizancjum, które rozłożyło swoje posiadłości na dwóch kontynentach – w Europa i Azja, a czasem rozszerzyły swoją władzę na Afrykę, uczyniły z tego imperium niejako łącznik między Wschodem a Zachodem. Mieszanka tradycji grecko-rzymskiej i wschodniej odcisnęła piętno na życiu publicznym, państwowości, ideach religijnych i filozoficznych, kulturze i sztuce społeczeństwa bizantyjskiego. Jednak Bizancjum poszło samo sposób historyczny, pod wieloma względami różniący się od losów krajów, zarówno Wschodu, jak i Zachodu, co zdeterminowało cechy jego kultury.
W dziejach kultury europejskiej, a nawet całego świata, cywilizacja bizantyjska zajmuje szczególne miejsce, charakteryzuje się uroczystym przepychem, wewnętrzną szlachetnością, elegancją formy i głębią myśli. Przez całe swoje tysiącletnie istnienie Cesarstwo Bizantyjskie, które wchłonęło dziedzictwo świata grecko-rzymskiego i hellenistycznego Wschodu, było ośrodkiem wyjątkowej i naprawdę genialnej kultury. Ponadto aż do XIII wieku. Bizancjum pod względem poziomu rozwoju oświaty, intensywności życia duchowego i barwnego blasku obiektywnych form kultury niewątpliwie wyprzedzało wszystkie kraje. średniowieczna Europa.
Cechy kultury bizantyjskiej są następujące:
1) synteza elementów zachodnich i wschodnich w różnych sferach materialnego i duchowego życia społeczeństwa z dominującą pozycją tradycji grecko-rzymskich;
2) Zachowanie w dużej mierze tradycji starożytna cywilizacja, który stał się podstawą rozwoju idei humanistycznych w Bizancjum i zapłodnił europejską kulturę renesansu;
3) Cesarstwo Bizantyjskie, w przeciwieństwie do rozdrobnionej średniowiecznej Europy, zachowało państwowe doktryny polityczne, które odcisnęły piętno na różne obszary kultura, a mianowicie: przy coraz większym wpływie chrześcijaństwa, świeckości kreatywność artystyczna;
4) różnica między prawosławiem a katolicyzmem, która przejawiała się w oryginalności poglądów filozoficznych i teologicznych prawosławnych teologów i filozofów Wschodu, w dogmatyce, liturgii, obrzędach Cerkwi prawosławnej, w systemie chrześcijańskich wartości etycznych i estetycznych Bizancjum.
Powstanie kultury bizantyjskiej rozgrywał się w atmosferze głęboko sprzecznego życia ideologicznego wczesnego Bizancjum. Był to czas kształtowania się ideologii społeczeństwa bizantyjskiego, kształtowania się systemu chrześcijańskiego światopoglądu, który powstał w ostrej walce z poglądami filozoficznymi, etycznymi, estetycznymi i przyrodniczymi. świat starożytny.
W literaturę patriotyczną wczesnej epoki bizantyjskiej, w dziełach Bazylego z Cezarei, Grzegorza z Nazjanzu i Grzegorza z Nyssy, w przemówieniach Jana Chryzostoma, gdzie położono podwaliny średniowiecznej teologii chrześcijańskiej, widzimy połączenie idei wczesnego chrześcijaństwa z filozofią neoplatońską , paradoksalne przeplatanie się starożytnych form retorycznych z nową treścią ideologiczną. Myśliciele kapadoccy Bazyli z Cezarei, Grzegorz z Nyssy i Grzegorz z Nazjanzu położyli podwaliny pod filozofię bizantyjską. Ich konstrukcje filozoficzne są zakorzenione w starożytnej historii myślenia helleńskiego. W centrum filozofii patriotycznej znajduje się rozumienie bytu jako dobra, które daje swego rodzaju uzasadnienie kosmosowi, a w konsekwencji światu i człowiekowi. U Grzegorza z Nyssy koncepcja ta czasami zbliża się do panteizmu.
Konstantin Porfirogenita na własny koszt publikował obszerne zbiory i encyklopedie z dzieł literatury dawnej, które stały się rzadkie. Na jego polecenie opracowano encyklopedię historyczną.
Era bizantyjska kończy się w roku 1453, kiedy Turcy seldżuccy zdobyli Konstantynopol, a ostatni cesarz Konstantyn Palaiologos zginął na polu bitwy. Upadkowi literatury bizantyjskiej towarzyszy „płacz z powodu upadku Konstantynopola”, z powodu męki i wstydu związanego z jej historycznym starzeniem się.
4. Malarstwo freskowe Bizancjum
Malarstwo freskowe Bizancjum prawie nie zachowało się. Mozaiki okazały się trwalsze i typowe dla bizantyjskiego pragnienia blasku i przepychu. Antyczne mozaiki, wykonane z kostek marmuru i kolorowego kamienia, wykorzystano do dekoracji sklepienia.
Znana jest także mozaika florencka, rekrutowana z ściśle przylegających do siebie kawałków marmuru i kamienia techniką inkrustacji. Bizantyjskie mozaiki wykonywano ze smalty (kawałków szkła malowanych emaliami) i służyły do dekoracji ścian i sklepień.
Kompozycje mozaik pałacowych (Konstantynopol, Palermo) przedstawiają myślistwo lub sceny pasterskie. Ale w kościołach można znaleźć głównie mozaiki bizantyjskie.
5. Sztuka dekoracyjna i użytkowa Bizancjum
miniatura książkowa
Miniatura książkowa Bizancjum jest wielobarwna: występują przykłady stylu uroczystego i bardziej realistycznego, bardziej kolorowego i bardziej surowego, należącego do szkół cesarskich i klasztornych.
Ceramika i szkło
Ceramika bizantyjska jest wciąż mało zbadana. Początkowo wytwarzano naczynia jednokolorowe szkliwione, pochodzące z IX wieku. miała uformowaną ulgę. Największym zainteresowaniem cieszą się płytki licowe, wypukłe i wklęsłe, ozdobione motywami dekoracyjnymi. Płaskie płytki przedstawiały Matkę Bożą z Dzieciątkiem lub świętych. Często kompozycja składała się z wielu płytek. Później naczynia stały się polichromowane. Od IX wieku wykorzystuje się technikę sgraffito, czyli zarysowania szkliwa lub usunięcia dużych powierzchni szkliwa.
Jeśli mówimy o szkle, to najbardziej niezwykłe witraże wykonane z prawdziwego szkła pokrytego kolorowymi emaliami i osadzonymi w ołowiu, które odnaleziono w oknach absydy klasztoru Chora (Kahriy Jami w Konstantynopolu), nie stworzyły żadnego później niż 1120. Przedstawiają Matkę Bożą, Chrystusa w ludzkim wzroście, świętych w bogatych strojach bizantyjskich, tło zdobią medaliony, rozety, loki. Kolory - niebieski, zielony, fioletowy.
Biżuteria i obróbka metali
W biżuterii używano Niello, pereł, kamieni szlachetnych, a zwłaszcza emalii. Bizantyjscy jubilerzy cieszyli się największą sławą ze względu na przepych palety swoich emalii. Są to emalie cloisonné: krzyże, pensje święte księgi, korony. Czasami emalie są solidne, ale częściej są na złotym tle: Bizantyjczycy wierzyli, że niebo pokryte jest tym metalem i wysoko cenionym złotem. Najciekawsze są wyroby z relikwiarza limburskiego, korony węgierskiej. Wykonywano je w warsztatach królewskich, ale wyroby srebrne ustępują złotym.
Do produkcji drzwi wykorzystano brąz (drzwi Hagia Sophia - z cienkim wzorem ozdobnym, grawer). Bizantyjczycy otrzymali wiele zamówień na drzwi świątynne z krajów europejskich, ponadto wykonali z brązu ażurowe lampdofory, krzyże, kadzielnice, plakiety (talerze), drzwi królewskie(drzwi ołtarzowe).
Kamień
W dziedzinie sztuki kamieniarskiej Bizantyjczycy pozostawili jedynie przykłady dekoracji architektonicznych, na przykład stolice Hagia Sophia. Rzeźba jest bardzo cienka, czasami przypomina rzeźbę z kości słoniowej. Płaskorzeźba jest płaska, ażurowa, z dużą ilością dekoracji roślinnych.
tekstylia
O autentyczności bizantyjskiego pochodzenia tkanin może świadczyć przede wszystkim dekoracja: ulubionym motywem jest koło z postacią zwierzęcia (lew, słoń, orzeł – symbol władzy). Zachowały się jedwabie haftowane złotą nicią. Z takiego jedwabiu wykonana jest Dalmatyka – obszerna, długa szata Karola Wielkiego.
6. Ikonografia w Bizancjum
Bizancjum to kolebka malarstwa ikonowego. Z jednej strony korzenie malarskich technik malowania ikon sięgają miniatury książkowej, z której zapożyczono subtelne pismo, zwiewność i wyrafinowanie palety. Z drugiej strony w portrecie Fajum, po którym wizerunki ikonograficzne odziedziczyły ogromne oczy, pieczęć żałobnego dystansu na twarzach i złote tło. Portret Fajum jest częścią wschodniego kultu pogrzebowego. Przedstawiony, jakby był w innym świecie. Portrety takie wykonywano techniką enkaustyczną z wypalonymi w tle farbami woskowymi, które nadawały portretowi cielesne ciepło.
Zadaniami malowania ikon są ucieleśnienie bóstwa na obraz cielesny. Samo słowo „ikona” oznacza po grecku „obraz”, „obraz”. Miało przypominać obraz, który pojawia się w umyśle modlącego się. Jest „pomostem” pomiędzy człowiekiem a światem boskim, przedmiotem sakralnym. Chrześcijańskim malarzom ikon udało się wykonać trudne zadanie: przekazać to, co niematerialne, duchowe, bezcielesne, za pomocą obrazowych, materialnych środków. Dlatego obrazy ikonograficzne charakteryzują się ostateczną dematerializacją postaci zredukowanych do dwuwymiarowych cieni na gładkiej powierzchni deski, złotego tła, mistycznego otoczenia, nie płaszczyzny i nie przestrzeni, ale czegoś niestałego, migoczącego w świetle Lampy. Złoty kolor był postrzegany jako boski nie tylko przez oko, ale także umysł. Wierzący nazywają go „Tavor”, ponieważ według legendy biblijnej przemienienie Chrystusa miało miejsce na górze Tabor, gdzie Jego wizerunek ukazał się w oślepiającym złotym blasku. Jednocześnie Chrystus, Dziewica Maryja, apostołowie, święci byli naprawdę żywymi ludźmi, którzy mieli ziemskie rysy.
Konstrukcja architektoniczna ikony i technologia jej malowania zostały opracowane zgodnie z wyobrażeniami o jej przeznaczeniu: niesieniu świętego obrazu. Ikony pisano i pisano na tablicach, najczęściej cyprysowych. Kilka desek jest przymocowanych za pomocą kołków. Od góry deski pokrywane są gesso - podkładem wykonanym na kleju rybnym. Levkas jest polerowany do gładkości, a następnie nakładany jest obraz: najpierw rysunek, a następnie warstwa malarska. W ikonie wyróżniono pola, środek to obraz centralny, a arka to wąski pasek wzdłuż obwodu ikony. Obrazy ikonograficzne powstałe w Bizancjum również ściśle odpowiadają kanonowi.
W pierwszych trzech wiekach chrześcijaństwa obrazy symboliczne i alegoryczne były powszechne.
Chrystus był przedstawiany jako baranek, kotwica, statek, ryba, wino, dobry Pasterz. Dopiero w IV-VI w. zaczęła nabierać kształtu ikonografia ilustracyjna i symboliczna, która stała się strukturalną podstawą całej sztuki wschodniego chrześcijaństwa,
7. Rozwój kultury artystycznej
Sztuka hellenistyczna, nawet w czasach swojej świetności nie była zjednoczona, dała początek kilku szkółom artystycznym: koptyjskiej w Egipcie, sasańskiej w Persji, syryjskiej itp. Nastąpił podział na Zachód Łaciński i Wschód Grecki (Bizancjum). Jednak u podstaw hellenistycznych ideologia chrześcijańska wyznaczyła podobieństwo poszczególnych gałęzi w fabułach, formach, technologii, technikach sztuki średniowiecznej i zatarła granice.
Nastąpiło wzajemne oddziaływanie, przenikanie się przy zachowaniu głównego kierunku. Zmieniają się także granice geograficzne sztuki bizantyjskiej: Kaukaz, Zakaukazie, Azja Mniejsza, południowe Włochy, Syria, Palestyna, Synaj, Grecja, Dolny Egipt, wybrzeże Adriatyku. Kraje słowiańskie Półwyspu Bałkańskiego wchodzą i opuszczają pole sztuki bizantyjskiej. Zmieniająca się gospodarka i struktura społeczna odwdzięczają się płynnością sztuki, jej tematami, stylami, zasadami technicznymi. Sprzyja temu ciągła zmiana geografii ośrodków aktywnych kulturowo. I dlatego należy porzucić dotychczasowe wyobrażenia o bezwładności kultury bizantyjskiej, które powstały w Europie Zachodniej na gruncie różnic wyznaniowych i różnic w rozwoju kultury (pogarda renesansu dla średniowiecza).
Faktycznie sztuka bizantyjska rozpoczyna się w VII wieku, ale starożytna tradycja w Bizancjum nigdy nie została przerwana, a starożytny łańcuch zahamował rozwój sztuki, która w dużej mierze pełniła funkcję przekazywania dziedzictwa kulturowego i edukacji duchowej. Najmocniej związany z tradycjami przeszłości był Konstantynopol (Drugi Rzym). Władcy wszelkiego pochodzenia domagali się naśladowania wzorów rzymskich, architekci i artyści realizowali ich wolę, co w nowych warunkach historycznych i społecznych prowadzi do zubożenia estetycznego.
W malarstwie proces ten związany jest z techniką mozaikową, która rozkwitła w IV-VI wieku. aż do XN wieku. Ten proces wymierania hellenistycznego można prześledzić na mozaikach bizantyjskich: zatraca się monumentalność, blaknie kolor, rysunek staje się bardziej geometryczny, schematyczny. K. XIV wiek. mozaikę zastępuje fresk, a następnie ikona sztalugowa. Zanikowi tradycji hellenistycznej towarzyszy jednak pozytywny proces przenikania sztuki prowincji Bliskiego Wschodu.
Na Wschodzie rozwinęły się nowe elementy liniowo-rytmiczne.
VII wiek - to koniec okresu późnoantycznego w kulturze Bizancjum i początek średniowiecza. Arabowie stają się panami Wschodu, Słowianie Bałkanów, Longobardowie Włoch, co oznacza, że walka klasowa się nasila. „Niższe klasy” społeczeństwa asymilują bardziej zrozumiałą sztukę swoich wschodnich mnichów, którzy masowo uciekają przed Arabami.
Walka cesarza z kościołem, przepaść między zanikającą sztuką cesarską a sztuką chłopsko-drobnomieszczańską w VIII-IX wieku. przybiera formę ikonoklazmu. Ikony zakazane przez cesarza jako pogańskie wdowy były rozprowadzane przez mnichów jako kapliczki. Walka ta kończy się w IX wieku. zwycięstwo kultu ikony wraz ze wzmocnieniem wpływów syryjskich i palestyńskich w sztuce.
Za Bazylego I (836-886) kształtuje się nowy, kanoniczny typ architektury i nowa ikonografia. Powstają nowe świątynie z malowidłami, które w formie i treści stanowią znaczący krok naprzód.
Druga połowa IX wieku to wczesna faza bizantyjska, zbiegająca się z formą przedromańską na Zachodzie. Jednak w przeciwieństwie do Zachodu Bizancjum znajdowało się na drodze kompromisu między tradycją imperialną a formami wschodnimi, a jedność stylistyczną osiągnięto dopiero w X-XII wieku. w okresie środkowobizantyjskim, zbiegającym się z romańskim na Zachodzie.
Kultura bizantyjska
Malarstwo sztalugowe Bizancjum jest ściśle powiązane z portretem wschodnio-hellenistycznym wykonanym w technice enkaustycznej (farby woskowe wpalone w podstawę). Dokładna data i godzina przejścia na gesso tempera nie jest znana. W XII wieku. malarstwo sztalugowe staje się obok miniatury wiodącym rodzajem malarstwa. W XII wieku. powstały arcydzieła ikonografii bizantyjskiej. Jej pomysł wysoki poziom daje ikonę Matki Bożej Włodzimierskiej, przechowywaną obecnie w Galerii Trietiakowskiej. To niezwykle ludzki obraz matki antycypującej przyszłość tragiczny los syna, co osiąga się oszczędnymi i niezwykle precyzyjnie wynalezionymi środkami, których otoczenie Wiodącą rolę gra cienką uduchowioną linią i miękkim, stonowanym kolorem. Ikona Włodzimierza to jedno z arcydzieł malarstwa światowego.
DODAJ KOMENTARZ[możliwe bez rejestracji]
przed publikacją wszystkie uwagi są rozpatrywane przez moderatora serwisu - spam nie będzie publikowany
Kultura bizantyjska nie ma określonych granic terytorialnych i czasowych. Historycy uważają początek rozwoju kultury bizantyjskiej - okres założenia Konstantynopola w 330 r., koniec - zdobycie imperium przez wojska osmańskie. Po 1456 roku, kiedy Turcy zniszczyli imperium, tradycje sztuki bizantyjskiej nadal istniały na Rusi, w Serbii, Gruzji i Bułgarii. Rozwój kultury bizantyjskiej osiągnął swój najwyższy punkt wielkości i potęgi w IX wieku.
Rozwój kultury bizantyjskiej nastąpił w procesie ewolucji społeczeństwa bizantyjskiego od starożytności do średniowiecza, walki ideologii pogańskiej z chrześcijańską, w wyniku której tradycje chrześcijańskie stały się ideologiczną podstawą kultury bizantyjskiej.
Cechy kultury bizantyjskiej
Kultura bizantyjska jest szczególnym, oryginalnym i wyróżniającym się typem kultury. Jego oryginalność polega na tym, że bardzo różni się od średniowiecznej kultury Europy ze szczególnymi elementami cywilizacji wschodnich. Nie były jej jednak obce szczegóły dotyczące muzułmanów i starożytna kultura.
Kultura bizantyjska
Kultura bizantyjska ukierunkowała człowieka na idealny, w pewnym stopniu irracjonalny świat wyższej prawdy. Wyjaśnia to dominująca rola religii w życiu społeczeństwa bizantyjskiego.
Takie cechy kultury nie mogły nie wpłynąć na sztukę bizantyjską. Kultura bizantyjska dała światu własne zjawisko artystyczne. Główne różnice bizantyjskiego stylu artystycznego polegały na tym, że nie próbował on reprodukować obrazu otaczającego świata, a sama twórczość artystyczna nie była środkiem autoekspresji autora. Artyści byli przede wszystkim swego rodzaju przewodnikami duchowości. Ucieleśniali najwyższy boski świat na płótnach.
Wpływ i rola kultury bizantyjskiej
Kultura bizantyjska wywarła ogromny wpływ na kulturę Rusi Kijowskiej. Po chrzcie Rusi Bizancjum stało się w pewnym stopniu przedmiotem dziedzictwa. W tym kultura bizantyjska została całkowicie zapożyczona jako podstawa do powstania własnej kultury. Nestor Kronikarz w „Opowieści o minionych latach” pisał o wizycie księcia Włodzimierza w Konstantynopolu. Książę był pod wrażeniem piękna, majestatu i estetyki kościołów bizantyjskich, a wracając do domu, natychmiast rozpoczął budowę takiego samego na Rusi Kijowskiej. Kultura bizantyjska dała światu, a zwłaszcza Rusi, sztukę malowania ikon.
W historii kultury europejskiej i światowej kultura bizantyjska odegrała bardzo ważną i znaczącą rolę nie tylko dlatego, że stała się logicznym kontynuacja historyczna starożytności grecko-rzymskiej, ale był także swego rodzaju syntezą zachodnich i wschodnich podstaw duchowych.
Miało to decydujący wpływ na kształtowanie się i rozwój kultur krajów Europy Południowej i Wschodniej.
Potrzebujesz pomocy w nauce?
Poprzedni temat: Bizancjum i świat słowiański: kultura, religia i konflikty zbrojne
Następny temat: Powstanie państw słowiańskich: królestwo bułgarskie, Morawy, Ruś
Bizancjum wkroczyło w średniowiecze, zachowując dziedzictwo kulturowe antyk. W miastach nadal rozwijało się rzemiosło i handel. Pod warunkiem, że religia chrześcijańska silny wpływ o życiu kulturalnym i politycznym kraju. W VII-VIII w. Grecki stał się językiem urzędowym wschodniego imperium rzymskiego. Pomimo uszczuplenia posiadłości Bizancjum, nadal rozwijało się w nim oświata (nawet wśród chłopów i rzemieślników byli ludzie piśmienni), otwierano szkoły publiczne i prywatne. W IX wieku w jego stolicy, Konstantynopolu, istniała szkoła wyższa, w której uczono religii, mitologii, historii, geografii i literatury. Dwa wieki później w stolicy otwarto pierwszy w Europie uniwersytet.
Bizantyjczycy zachowali i rozwinęli starożytną wiedzę z matematyki, chemii, medycyny, geografii i historii. Naukowiec Leon Matematyk (IX wiek) położył podwaliny pod algebrę. Wynaleziono „ogień grecki” - zapalającą mieszaninę oleju i żywicy, której nie można ugasić wodą (z jej pomocą Bizantyjczycy wygrywali bitwy więcej niż raz).
Budowano kościoły chrześcijańskie. Ich cechą charakterystyczną była bogata dekoracja i piękno wnętrza. Świątynia pod względem planu podzielona była na przedsionek – pomieszczenie przy zachodnim, głównym wejściu, nawę – główną część świątyni, w której gromadzili się wierni na modlitwie, oraz ołtarz, do którego wchodzić mogli wyłącznie duchowni. Ołtarz zwrócony był na wschód, w stronę miasta Jerozolimy, gdzie ukrzyżowano Jezusa Chrystusa. Kościół św. Zofii (Mądrości Bożej) w Konstantynopolu jest najwięcej wspaniały zabytek Architektura bizantyjska. Jego gigantyczną kopułę (o średnicy 31,5 m) otacza wieniec czterdziestu okien. Wydaje się, że kopuła, podobnie jak sklepienie nieba, unosi się w powietrzu.
II. Bizantyjska kultura duchowa
Piękne mozaiki - wizerunki wielobarwnych kamyków i kawałków szkła - zdobiły ściany świątyni. W X-XI wieku. zamiast prostokątnego założono kościół typu krzyżowo-kopułowego, który miał formę krzyża z kopułą pośrodku.
Świątynia była zarówno modelem świata, jak i siedzibą Boga. W projektowaniu świątyń rozwinął się ścisły kanon - zasady przedstawiania Jezusa Chrystusa, Matki Bożej, świętych i scen biblijnych. Znaczenie sztuki chrześcijańskiej polegało na pouczeniu wierzących, jak zasłużyć na niebiańską błogość po śmierci. W świątyniach i mieszkaniach umieszczano ikony - malownicze wizerunki Boga, Matki Bożej, sceny z Pisma Świętego na gładkich drewnianych deskach. Na twarzach Zbawiciela, Matki Bożej i świętych odbijały się wzniosłe myśli i duchowe skupienie. Jeden z najlepszych przykładów ikonografii bizantyjskiej, Matka Boża Włodzimierska, została sprowadzona na Ruś i stała się jednym z głównych rosyjskich sanktuariów.
Bizancjum było głównym nośnikiem kultury w średniowiecznej Europie: jego mistrzowie, artyści, architekci byli zapraszani do innych krajów, europejska młodzież uczyła się u bizantyjskich mistrzów i naukowców.
Kultura Słowian południowych i wschodnich pozostawała pod silnym wpływem Bizancjum. Z Bizancjum Ruś przyjęła wiarę chrześcijańską. Pierwsze kościoły na Rusi budowali i dekorowali rzemieślnicy bizantyjscy.
Cesarstwo Bizantyjskie powstało na przełomie dwóch epok – upadku późnej starożytności i narodzinach społeczeństwa średniowiecznego w wyniku podziału Cesarstwa Rzymskiego na część wschodnią i zachodnią. Po upadku Zachodniego Cesarstwa Rzymskiego koncepcja światowego panowania rzymskiego, tytuł cesarza i sama idea monarchii światowej, a także tradycje starożytnej edukacji przetrwały jedynie przez krótki czas. Wschód – w Cesarstwie Bizantyjskim. W wczesny okres osiągnął swój szczyt za panowania cesarza Justyniana I (527-565). Wzrost terytorium Cesarstwa Bizantyjskiego prawie się podwoił, szerokie ustawodawstwo i reformy administracyjne, rozwój rzemiosła i handlu, rozkwit nauki i innych dziedzin kultury - wszystko to oznaczało przekształcenie Bizancjum pod rządami Justyniana ponownie w najpotężniejsze państwo w basenie Morza Śródziemnego.
Położenie geograficzne Bizancjum, które rozprzestrzeniło swoje posiadłości na dwóch kontynentach - w Europie i Azji, a czasem rozszerzyło swoją władzę na regiony Afryki, uczyniło z tego imperium łącznik między Wschodem a Zachodem.
Ciągłe rozdwojenie świata wschodniego i zachodniego, krzyżowanie się wpływów azjatyckich i europejskich (z przewagą jednego lub drugiego w niektórych epokach) stało się historycznym losem Bizancjum. Mieszanka tradycji grecko-rzymskiej i wschodniej odcisnęła piętno na życiu publicznym, państwowości, ideach religijnych i filozoficznych, kulturze i sztuce społeczeństwa bizantyjskiego. Bizancjum poszło jednak własną drogą historyczną, pod wieloma względami odmienną od losów krajów Wschodu i Zachodu, co zdeterminowało także cechy jego kultury.
(W dziejach kultury europejskiej, a nawet całego świata, cywilizacja bizantyjska zajmuje szczególne miejsce, charakteryzuje się uroczystym przepychem, wewnętrzną szlachetnością, elegancją formy i głębią myśli. Przez całe swoje tysiącletnie istnienie cywilizacja bizantyjska Cesarstwo, które wchłonęło dziedzictwo świata grecko-rzymskiego i hellenistycznego Wschodu, było ośrodkiem wyjątkowej i naprawdę błyskotliwej kultury. Ponadto do XIII wieku Bizancjum pod względem poziomu rozwoju oświaty, intensywności duchowej życie i barwny blask obiektywnych form kultury niewątpliwie wyprzedziły wszystkie kraje średniowiecznej Europy)
(Cechami kultury bizantyjskiej są: 1) synteza elementów zachodnich i wschodnich w różnych sferach materialnego i duchowego życia społeczeństwa z dominującą pozycją tradycji grecko-rzymskich; 2) zachowanie w dużej mierze tradycji starożytnej cywilizacji, które posłużyły za podstawę rozwoju idei humanistycznych w Bizancjum i zapłodniły europejską kulturę renesansu; 3) Cesarstwo Bizantyjskie, w przeciwieństwie do rozdrobnionej średniowiecznej Europy, zachowało państwowe doktryny polityczne, które odcisnęły piętno na różnych sferach kultury, a mianowicie: wraz ze stale rosnącymi wpływami chrześcijaństwa świecka twórczość artystyczna nigdy nie osłabła; 4) różnica między prawosławiem a katolicyzmem, która przejawiała się w oryginalności poglądów filozoficznych i teologicznych prawosławnych teologów i filozofów Wschodu, w dogmatyce, liturgii, obrzędach Cerkwi prawosławnej, w systemie chrześcijańskich wartości etycznych i estetycznych Bizancjum. Formowanie się kultury bizantyjskiej odbywało się w atmosferze głęboko sprzecznego życia ideologicznego wczesnego Bizancjum. Był to czas kształtowania się ideologii społeczeństwa bizantyjskiego, kształtowania się systemu chrześcijańskiego światopoglądu, który powstał w ostrej walce z filozoficznymi, etycznymi, estetycznymi i przyrodniczo-naukowymi poglądami świata starożytnego. Pierwsze wieki istnienia Cesarstwa Bizantyjskiego można uznać za ważny etap rewolucji światopoglądowej, kiedy ukształtowały się nie tylko główne tendencje myślowe społeczeństwa bizantyjskiego, ale także ukształtował się jego system figuratywny, oparty na tradycjach pogańskich hellenizmu i uzyskania oficjalnego statusu chrześcijaństwa.
W literaturze patriotycznej wczesnej epoki bizantyjskiej, w pismach Bazylego z Cezarei, Grzegorza z Nazjanzu i Grzegorza z Nyssy, w przemówieniach Jana Chryzostoma, gdzie położono podwaliny średniowiecznej teologii chrześcijańskiej, widzimy połączenie idei wczesnego chrześcijaństwa z filozofią neoplatońską, paradoksalne przeplatanie się starożytnych form retorycznych z nową treścią ideologiczną. Myśliciele kappa-docy Bazyli z Cezarei, Grzegorz z Nyssy i Grzegorz z Nazjanzu położyli podwaliny pod filozofię bizantyjską. Ich konstrukcje filozoficzne są zakorzenione w starożytnej historii myślenia helleńskiego. W centrum filozofii patriotycznej znajduje się rozumienie bytu jako dobra, które daje swego rodzaju uzasadnienie kosmosowi, a w konsekwencji światu i człowiekowi. U Grzegorza z Nyssy koncepcja ta czasami zbliża się do panteizmu.
W IV-V w. W Cesarstwie toczyły się zacięte spory filozoficzno-teologiczne: chrystologiczne – o naturę Chrystusa i trynitarne – o jego miejsce w Trójcy. Istotą tych niezwykle ostrych dyskusji był nie tylko rozwój i systematyzacja dogmatów chrześcijańskich. Ich treść filozoficzna stanowiła problem antropologiczny: w formie teologicznej postawiono pytanie o sens ludzkiej egzystencji, miejsce człowieka we wszechświecie, granicę jego możliwości.
Spory te wyrażały ideologiczną walkę między maksymalizmem antropologicznym, który uważał za możliwy do rozwiązania ludzka natura w boskości, a przez to wyniesienie człowieka na wyżyny niespotykane w starożytnym świecie, oraz minimalizm antropologiczny, całkowicie podporządkowujący człowieka bóstwu i sprowadzający ludzkość do skrajnego stopnia poniżenia.
W reformującej się ideologii chrześcijańskiej w tym okresie można wyróżnić dwa etapy: arystokratyczny, związany z dominującym kościołem i dworem cesarskim oraz plebejsko-ludowy, który wyrósł z herezji i jest zakorzeniony w grubości warstwy religijnej i etycznej. idee mas i szerokich warstw najuboższego monastycyzmu. Arystokracja dworska, wyższe duchowieństwo, wykształcona inteligencja dużych miast stanowczo opowiadają się za wykorzystaniem wszystkiego, co najlepsze, jakie starożytna kultura dała ludzkości. Chrześcijańscy teolodzy, pisarze i kaznodzieje coraz częściej czerpią ze skarbca kultury grecko-rzymskiej imponującą prostotę i plastyczność prozy filozoficznej, filigranowe metody dialektyki neoplatońskiej, logikę Arystotelesa, psychologizm praktyczny i błyskotliwą wymowę starożytności. retoryka. We wczesnym okresie bizantyjskim chrześcijańska literatura naukowa osiąga wysoki stopień wyrafinowania, łącząc wyrafinowaną elegancję formy z głębokim spirytualizmem treści.2. Całe życie duchowe społeczeństwa naznaczone jest dramatycznym napięciem: we wszystkich dziedzinach wiedzy, w literaturze, sztuce istnieje zadziwiająca mieszanina mitologia pogańska i chrześcijański mistycyzm. Szczerość i emocjonalność, ludowa naiwność i całościowość postrzegania świata, bystrość ocen moralnych, nieoczekiwane połączenie mistycyzmu z witalnością codziennej kolorystyki, pobożna legenda z biznesową praktycznością coraz częściej przenikają do twórczości artystycznej. Wzmacniany jest element dydaktyczny we wszystkich sferach kultury; słowo i księga, znak i symbol, przesiąknięte motywami religijnymi, zajmują duże miejsce w życiu człowieka wczesnej epoki bizantyjskiej.
Następnie wkroczyło Imperium nowy okres jego rozwój - powstanie i zwycięstwo systemu feudalnego. Nic dziwnego, że cesarze dynastii izauryjskiej (Leon III, Konstantyn V itp.) nie tylko prowadzili wojny z kalifatem arabskim, ale także przeprowadzili ważne reformy w dziedzinie prawa, public relations i polityki kościelnej. Za Leona III wydano krótki zbiór legislacyjny „Eklogi”, których głównymi zadaniami było wzmocnienie władzy centralnej i ochrona interesów szlachty wojskowej – kręgosłupa dynastii. W Eklogach wprowadzono wiele nowych elementów, w tym zwiększone represje wobec herezji.
Szczególnie szeroki oddźwięk polityczny i ideologiczny w Bizancjum wywołały reformy kościelne pierwszych Izaurów. Po raz pierwszy w historii Bizancjum doszło do otwartego starcia między państwem a Kościołem, kiedy silnym ciosem został zadany kult ikon, których kult nadał Kościołowi potężny wpływ ideologiczny na szerokie kręgi społeczeństwa. ludność kraju i przyniosła znaczne dochody.
Kultura bizantyjska.
Ikonoklazm to walka wojskowej szlachty ziemiańskiej i części kręgów handlowych i rzemieślniczych Konstantynopola o ograniczenie władzy Kościoła i podział jego majątku. W rezultacie walka zakończyła się ideologicznym zwycięstwem ikonodułów, ale w rzeczywistości doszło do kompromisu między państwem a kościołem. Własność gruntów kościelnych i klasztornych została poważnie ograniczona, wiele skarbów kościelnych skonfiskowano, a hierarchowie kościelni, zarówno w stolicy, jak i lokalnie, byli faktycznie podporządkowani władzy cesarskiej. cesarz bizantyjski został głową Kościoła prawosławnego.
W trakcie tej walki ikonoklastowie, podobnie jak ikonodule, wyrządzili znaczne szkody rozwojowi kulturalnemu Bizancjum w VIII-IX wieku. niszczenie pomników myśli ludzkiej i dzieł sztuki. Ale jednocześnie nie można zaprzeczyć, że obrazoburcza doktryna i estetyczne myślenie ikonoklastów wniosły nowy świeży nurt do figuratywnej wizji świata Bizancjum - wykwintną abstrakcyjną symbolikę połączoną z wyrafinowaną i estetycznie atrakcyjną dekoracją. Przecież na kształtowanie się obrazoburczej doktryny i estetyki, która opierała się na idei nieopisywalności, niewyrażalności jednego najwyższego bóstwa, miały wpływ idee judaizmu i islamu.
Walka ikonoklastów ze zmysłową sztuką hellenistyczną, gloryfikującą ludzkie ciało, swoją iluzjonistyczną techniką i kolorową kolorystyką, odcisnęła także zauważalne piętno na rozwoju sztuki bizantyjskiej. Być może to obrazoburcze poszukiwania artystyczne w dużej mierze otworzyły drogę do powstania głęboko spirytystycznej sztuki Bizancjum w X-XI wieku. i przygotował zwycięstwo wzniosłej duchowości i abstrakcyjnej symboliki we wszystkich sferach świadomości publicznej w kolejnych stuleciach.
Raport: Kultura Bizancjum
Na początku średniowiecza Bizancjum nie doświadczyło takiego upadku kultury jak Europa Zachodnia. Została dziedziczką osiągnięcia kulturalneświat starożytny i kraje Wschodu.
1. Rozwój edukacji. W VII-VIII wieku, kiedy posiadłości Bizancjum uległy zmniejszeniu, język grecki stał się językiem państwowym imperium. Państwo potrzebowało dobrze wyszkolonych urzędników. Musieli kompetentnie sporządzać ustawy, dekrety, umowy, testamenty, prowadzić korespondencję i sprawy sądowe, odpowiadać na petycje, kopiować dokumenty. Często wykształceni ludzie osiągali wysokie stanowiska, a wraz z nimi przyszła władza i bogactwo.
Nie tylko w stolicy, ale także w małych miasteczkach i dużych wsiach szkoły podstawowe mogły uczyć się dzieci zwykłych ludzi, których stać było na edukację. Dlatego nawet wśród chłopów i rzemieślników byli ludzie wykształceni.
Oprócz szkół kościelnych w miastach otwierano szkoły publiczne i prywatne. Uczyli czytania, pisania, liczenia i śpiewu kościelnego. Oprócz Biblii i innych ksiąg religijnych w szkołach studiowano dzieła starożytnych uczonych, wiersze Homera, tragedie Ajschylosa i Sofoklesa, pisma uczonych i pisarzy bizantyjskich; rozwiązywać złożone problemy arytmetyczne.
W IX wieku w Konstantynopolu, przy pałacu cesarskim, otwarto wyższą szkołę. Uczył religii, mitologii, historii, geografii, literatury.
2. Wiedza naukowa. Bizantyjczycy zachowali starożytną wiedzę matematyczną i używali jej do obliczania podatków, w astronomii i budownictwie. Szeroko korzystali także z wynalazków i pism wielkich arabskich naukowców – lekarzy, filozofów i innych. Za pośrednictwem Greków dowiedzieli się o tych dziełach w Europie Zachodniej. W samym Bizancjum było wielu naukowców i kreatywni ludzie. Leon Matematyk (IX w.) wynalazł sygnalizację dźwiękową do przekazywania wiadomości na odległość, automatyczne urządzenia w sali tronowej pałacu cesarskiego, wprawiane w ruch przez wodę - miały one zadziwiać wyobraźnię zagranicznych ambasadorów.
Skompilowane przewodniki po studiach w medycynie. Aby uczyć sztuki medycznej, w XI wieku przy szpitalu jednego z klasztorów w Konstantynopolu utworzono szkołę medyczną (pierwszą w Europie).
Rozwój rzemiosła i medycyny dał impuls do studiowania chemii; zachowały się starożytne receptury wytwarzania szkła, farb i leków. Wynaleziono „ogień grecki” - zapalającą mieszaninę oleju i żywicy, której nie można ugasić wodą. Przy pomocy „ognia greckiego” Bizantyjczycy odnieśli wiele zwycięstw w bitwach na morzu i na lądzie.
Bizantyjczycy zgromadzili dużą wiedzę z zakresu geografii. Potrafili rysować mapy i plany miast. Kupcy i podróżnicy sporządzali opisy różnych krajów i ludów.
Historia rozwinęła się szczególnie pomyślnie w Bizancjum. Jasne, ciekawe pisma historyków powstały na podstawie dokumentów, relacji naocznych świadków, osobistych obserwacji.
3. Architektura. Religia chrześcijańska zmieniła przeznaczenie i strukturę świątyni. W starożytnej greckiej świątyni posąg boga umieszczano wewnątrz, a ceremonie religijne odbywały się na zewnątrz, na placu. Dlatego starali się, aby wygląd świątyni był szczególnie elegancki. Chrześcijanie natomiast gromadzili się na wspólnej modlitwie wewnątrz kościoła, a architekci zadbali o piękno nie tylko zewnętrznych, ale i wewnętrznych pomieszczeń.
Świątynię chrześcijańską podzielono w planie na trzy części: przedsionek – pomieszczenie przy zachodnim, głównym wejściu; nawa (na statku francuskim) – wydłużona główna część świątyni, w której wierni gromadzili się na modlitwę; ołtarz, do którego wchodziło tylko duchowieństwo. Ołtarz ze swoimi absydami – półkolistymi sklepionymi niszami wystającymi na zewnątrz, był zwrócony w stronę wschodu, gdzie według idei chrześcijańskich znajdował się środek ziemi Jerozolima z Górą Kalwarią – miejscem ukrzyżowania Chrystusa. W dużych świątyniach szerszą i wyższą nawę główną oddzielały rzędy kolumn od naw bocznych, których mogło być dwie lub cztery.
Niezwykłym dziełem architektury bizantyjskiej była Hagia Sophia w Konstantynopolu. Justynian nie oszczędzał na wydatkach: chciał uczynić tę świątynię głównym i największym kościołem całego świata chrześcijańskiego. Świątynię budowało przez pięć lat 10 tysięcy ludzi. Jego budową kierowali znani architekci, a dekorowali go najlepsi rzemieślnicy.
Hagia Sophia nazywana była „cudem nad cudami” i była śpiewana wierszem. Wewnątrz uderzał wielkością i pięknem. Z dwóch półkopuł wyrasta gigantyczna kopuła o średnicy jakby 31 m; każda z nich wsparta jest z kolei na trzech małych półkopułach. Wzdłuż podstawy kopułę otacza wieniec z 40 okien. Wydaje się, że kopuła, podobnie jak sklepienie nieba, unosi się w powietrzu.
W X-XI wieku zamiast wydłużonej budowli na planie prostokąta powstał kościół kopułowy. W rzucie przypominał krzyż z kopułą pośrodku, osadzony na okrągłej elewacji – bęben. Kościołów było wiele i stały się mniejsze: gromadzili się w nich mieszkańcy dzielnicy miasta, wsi, klasztoru. Patrząc w górę, świątynia wydawała się jaśniejsza. Do dekoracji z zewnątrz wykorzystano wielobarwne wzory kamienia, cegły, naprzemienne warstwy czerwonej cegły i białej zaprawy.
4. Malarstwo. W Bizancjum wcześniej niż w Europie Zachodniej ściany świątyń i pałaców zaczęto ozdabiać mozaikami - wizerunkami wielobarwnych kamyków lub kawałkami kolorowego nieprzezroczystego szkła - smaltą. Smalta
wzmocnione różnymi spadkami w mokrym tynku. Mozaika, odbijając światło, błyskała, mieniła się, mieniła się jasnymi, wielobarwnymi kolorami. Później zaczęto dekorować ściany freskami – malowidłami malowanymi farbami wodnymi na mokrym tynku.
W projektowaniu świątyń rozwinął się kanon - surowe zasady obrazy i rozmieszczenie scen biblijnych. Świątynia była modelem świata. Im ważniejszy był obraz, tym wyżej umieszczano go w świątyni.
Oczy i myśli wchodzących do kościoła kierowały się przede wszystkim w stronę kopuły: przedstawiano ją jako sklepienie niebieskie – siedzibę bóstwa. Dlatego często w kopule umieszczano mozaikę lub fresk przedstawiający Chrystusa w otoczeniu aniołów. Z kopuły wzrok przeniósł się na górną część ściany nad ołtarzem, gdzie postać Matki Bożej przypominała o związku Boga z człowiekiem. W czterokolumnowych kościołach na żaglach – trójkątach utworzonych przez duże łuki, często umieszczano freski z wizerunkami czterech autorów Ewangelii: świętych Mateusza, Marka, Łukasza i Jana.
Poruszając się po kościele wierzący, podziwiając piękno jego dekoracji, jakby odbywał podróż po Ziemi Świętej – Palestynie. NA górne części Na ścianach artyści przedstawili epizody z ziemskiego życia Chrystusa w kolejności opisanej w Ewangeliach. Poniżej wymienieni zostali ci, których działalność jest związana z Chrystusem: prorocy (posłańcy Boga), którzy przepowiadali jego przyjście; apostołowie są jego uczniami i naśladowcami; męczennicy, którzy cierpieli za wiarę; święci, którzy szerzą nauki Chrystusa; królowie jako jego ziemscy zastępcy. W zachodniej części świątyni nad wejściem często umieszczano obrazy przedstawiające piekło lub Sąd Ostateczny po powtórnym przyjściu Chrystusa.
W przedstawieniu twarzy zwrócono uwagę na wyraz przeżyć emocjonalnych: ogromne oczy, duże czoło, wąskie usta, wydłużony owal twarzy - wszystko mówiło o wzniosłych myślach, duchowości, czystości, świętości. Figury umieszczano na złotym lub niebieskim tle. Wydają się płaskie i zastygłe, a wyraz twarzy poważny i skoncentrowany.
Płaski obraz został stworzony specjalnie dla kościoła: gdziekolwiek człowiek poszedł, wszędzie spotykał twarze świętych stojących przed nim.
W sztuce średniowiecznej istniała szczególna idea perspektywy. Mistrzowie starali się zwrócić uwagę na najważniejsze na obrazie rozmiarem. Postać Chrystusa została narysowana większa od pozostałych, a wieże, drzewa, budynki - mniejsze od stojących w pobliżu ludzi.
W świątyniach i mieszkaniach umieszczano ikony – malownicze wizerunki Boga, Matki Bożej, sceny biblijne na gładkich drewnianych deskach. W odróżnieniu od mozaik i fresków ikonę można przenosić z miejsca na miejsce, wysłać w prezencie lub zabrać na wycieczkę. Jedna z najbardziej czczonych ikon – „Matka Boża Włodzimierska” – została przywieziona na Ruś z Bizancjum. Obrazy, ikony i freski, rzeźby kościołów nieprzypadkowo nazwano „Biblią dla niepiśmiennych”: w końcu zwykli ludzie nie umieli lub nie umieli czytać Biblii. Jest to jeszcze bardziej prawdziwe w Europie Zachodniej, gdzie Biblię kopiowano i czytano po łacinie, a nie w lokalnych językach, którymi mówili ludzie. Dopiero obrazy kościelne i kazania księży wprowadzały zwykłych ludzi w treść chrześcijaństwa.
5. Więzy kulturowe Bizancjum. Na początku średniowiecza Bizancjum było najbardziej kulturalnym krajem w Europie. Królowie, książęta, biskupi innych krajów, a przede wszystkim Włoch, zapraszali architektów, artystów i jubilerów z Bizancjum. Dociekliwi młodzi mężczyźni udali się do Konstantynopola, aby studiować matematykę, medycynę i prawa rzymskie. Architekci i artyści krajów europejskich studiowali u mistrzów bizantyjskich.
Szczególnie silny wpływ na kulturę Słowian miała kultura bizantyjska. Bułgaria, Serbia i Rus przyjęły wiarę chrześcijańską z Bizancjum. Alfabet słowiański został przywieziony na Ruś przez Bułgarów, którzy studiowali u Greków (patrz poniżej). Wiele ksiąg zostało przetłumaczonych z języka greckiego na język słowiański. Pierwsze kamienne kościoły na Rusi budowali i dekorowali rzemieślnicy zaproszeni z Bizancjum. Na kulturę Armenii i Gruzji, gdzie pod koniec IV w. narodziło się chrześcijaństwo, także pozostawała pod silnym wpływem Bizancjum. W Bizancjum zachowało się wiele rękopisów greckich, rzymskich i orientalnych naukowców i pisarzy, dzięki którym trafiło do nas.
W okresie średniowiecza szczególnie ważne jest podkreślenie roli Bizancjum (IV – połowa XV w.). Pozostała tą jedyną strażnik hellenistycznych tradycji kulturowych. Bizancjum jednak znacząco przekształciło dziedzictwo późnej starożytności, tworząc styl artystyczny, który w całości przynależał już do ducha i litery średniowiecza. Co więcej, w średniowiecznej sztuce europejskiej to sztuka bizantyjska była najbardziej ortodoksyjną chrześcijańską.
W historii kultury bizantyjskiej wyróżnia się następujące okresy:
1. okres(IV - połowa VII w.) - Bizancjum staje się następcą Cesarstwa Rzymskiego. Jest przejście od antyczny Do średniowieczny kultura. Kultura prabizantyjska tego okresu miała jeszcze charakter miejski, ale stopniowo klasztory stały się ośrodkami życia kulturalnego. Formacja teologii chrześcijańskiej odbywa się przy zachowaniu dorobku starożytnej myśli naukowej.
2. okres(poł. VII - poł. IX w.) - następuje upadek kulturowy związany z upadkiem gospodarczym, agrarizacją miast i utratą szeregu wschodnich prowincji i ośrodków kulturalnych (Antiochia, Aleksandria). Centrum Rozwoju Przemysłu, Handlu, życie kulturalne Konstantynopol stał się dla Bizancjum „złotą bramą” między Wschodem a Zachodem.
3. okres(połowa X-XII w.) – okres reakcji ideologicznej, związany z upadkiem gospodarczym i politycznym Bizancjum. W 1204 roku krzyżowcy podczas 4 krucjata dokonać podziału Bizancjum. Konstantynopol staje się stolicą nowego państwa – Cesarstwa Łacińskiego. Prawosławna procesja patriarchalna zostaje zastąpiona procesją katolicką.
Do świata kultury należy cywilizacja bizantyjska specjalne miejsce. Przez całe tysiącletnie istnienie Cesarstwa Bizantyjskiego, które się wchłonęło dziedzictwo świata grecko-rzymskiego i hellenistycznego Wschodu, był ośrodkiem osobliwej i naprawdę błyskotliwej kultury. Kulturę bizantyjską charakteryzuje rozkwit sztuki, rozwój myśli naukowej i filozoficznej oraz poważne sukcesy na polu edukacji. W ciągu X-XI w. w Konstantynopolu rozpowszechniła się szkoła nauk świeckich. Do XIII wieku. Bizancjum pod względem poziomu rozwoju oświaty, intensywności życia duchowego i barwnego blasku obiektywnych form kultury niewątpliwie było wyprzedzając wszystkie kraje średniowiecznej Europy.
Pierwsze bizantyjskie koncepcje z zakresu kultury i estetyki ukształtowały się w IV-VI wieku. Stanowiły fuzję idei hellenistycznego neoplatonizmu i wczesnośredniowiecznej patrystyki (Grzegorz z Nyssy, Jan Chryzostom, Pseudo-Dionizy Areopagita). Ideałem wczesnej kultury bizantyjskiej jest chrześcijański bóg jako źródło „piękna absolutnego”. W dziełach Bazylego z Cezarei, Grzegorza z Nazjanzu i Grzegorza z Nyssy, w przemówieniach Jana Chryzostoma położono podwaliny średniowiecznej teologii i filozofii chrześcijańskiej. W centrum poszukiwań filozoficznych znajduje się rozumienie bytu jako dobra, które daje swego rodzaju uzasadnienie kosmosu, a w konsekwencji świata i człowieka. W późnym okresie bizantyjskim najszersza wiedza znanych filozofów, teologów, filologów, retorów – George’a Gemista Plifona, Dmitrija Kydonisa, Manuela Chrysolora, Wissariona z Nicei i innych – budziła podziw włoskich humanistów. Wielu z nich zostało uczniami i naśladowcami uczonych bizantyjskich.
Wiek VIII-IX stał się jakościowo nowym etapem rozwoju bizantyjskiej kultury artystycznej. W tym okresie społeczeństwo bizantyjskie przeżywało niespokojne czasy, których źródłem była walka o władzę pomiędzy szlachtą metropolitalną a prowincjonalną. Był ruch ikonoklazm, skierowany przeciwko kultowi ikon, uznany za relikt bałwochwalstwa. Zarówno ikonoklastowie, jak i ikonodule w toku swojej walki wyrządzili ogromne szkody kulturze artystycznej, niszcząc liczne zabytki sztuki. Jednak w wyniku tych samych zmagań powstał nowy typ wizji świata – wykwintna abstrakcyjna symbolika z dekoracyjną ornamentyką. Walka ikonoklastów ze zmysłowością, gloryfikacją Ludzkie ciało i doskonałość fizyczna, sztuka hellenistyczna. Ikonoklastyczne przedstawienia artystyczne utorowały drogę głęboko spirytystycznej sztuce X-XI wieku. i przygotował zwycięstwo wzniosłej duchowości i abstrakcyjnej symboliki we wszystkich sferach kultury bizantyjskiej w kolejnych stuleciach.
Cechy kultury bizantyjskiej obejmują:
1) synteza elementów zachodnich i wschodnich w różnych sferach materialnego i duchowego życia społeczeństwa z dominującą pozycją tradycji grecko-rzymskich;
2) zachowanie w dużej mierze tradycji starożytnej cywilizacji;
3) Cesarstwo Bizantyjskie, w przeciwieństwie do podzielonej średniowiecznej Europy, zachowało państwowe doktryny polityczne, które odcisnęły piętno na różnych sferach kultury, a mianowicie: wraz ze stale rosnącym wpływem chrześcijaństwa świecka twórczość artystyczna nigdy nie osłabła;
4) różnica między prawosławiem a katolicyzmem, która przejawiała się w oryginalności poglądów filozoficznych i teologicznych prawosławnych teologów i filozofów Wschodu, w systemie chrześcijańskich wartości etycznych i estetycznych Bizancjum.
Uznając swoją kulturę za najwyższe osiągnięcie ludzkości, Bizantyjczycy celowo chronili się przed obcymi wpływami. Dopiero od XI wieku zaczęto czerpać z doświadczeń medycyny arabskiej i tłumaczyć zabytki literatury orientalnej. Później pojawiło się zainteresowanie matematyką arabską i perską, scholastyką łacińską i literaturą. Wśród naukowców o charakterze encyklopedycznym, piszących o szerokim spektrum problemów - od matematyki po teologię i fikcję, należy wyróżnić Jana z Damaszku (VIII w.), Michała Psellosa
(XI w.), Nicefor Vlemmids (III w.), Teodor Metokhita (XIV w.).
Dążenie do systematyzacji i tradycjonalizmu, charakterystyczne dla kultury bizantyjskiej, szczególnie wyraźnie objawiło się w orzecznictwie, którego początek wyznaczał systematyzacja. prawo rzymskie, tworzenie kodeksów prawa cywilnego, z których najważniejszym jest Kodyfikacja Justyniana.
Wkład cywilizacji bizantyjskiej w rozwój kultury światowej jest nieoceniony. Polegało to przede wszystkim na tym, że Bizancjum stało się „złotym mostem” pomiędzy kulturami Zachodu i Wschodu; wywarło ono głęboki i trwały wpływ na rozwój kultur wielu krajów średniowiecznej Europy. Obszar dystrybucji wpływów kultury bizantyjskiej jest bardzo rozległy: Sycylia, południowe Włochy, Dalmacja, państwa Półwyspu Bałkańskiego, Starożytna Ruś, Zakaukazie, Północny Kaukaz i Krym - wszystkie w takim czy innym stopniu , zetknęły się z edukacją bizantyjską, co przyczyniło się do dalszego stopniowego rozwoju ich kultur.
Kultura bizantyjska miała ogromne znaczenie w rozwoju cywilizacji europejskiej. Jej rola wykroczyła daleko poza tysiąclecie ramy chronologiczne istnienie samego imperium. Prawie połowa chrześcijan całego świata pod względem duchowym jest nadal bezpośrednimi spadkobiercami wschodniochrześcijańskiej kultury bizantyjskiej.
Ogólna charakterystyka kultury bizantyjskiej. Kultura bizantyjska jako całość ma wiele wyraźnych cech w porównaniu z kulturą innych krajów europejskich w średniowieczu. 1) W IV-XII wieku. wyróżniał się znacznie wyższym poziomem. 2) Starożytne dziedzictwo kultury bizantyjskiej, choć w zaadaptowanej i przerobionej formie, przejawiało się we wszystkich obszarach, od filozofii po sztukę użytkową i życie codzienne. 3) W organicznym połączeniu właściwej kultury grecko-łacińskiej z tradycjami kultur lokalnych (egipskiej, syryjskiej, ormiańskiej, gruzińskiej itp.) Przeważył geniusz twórczy narodu greckiego, zwłaszcza w jego języku - od VII wieku. W końcu zaczęła mówić po grecku. 4) Jego specyfika polegała także na otwartości na wpływy kultur ludów żyjących nie tylko w obrębie imperium, ale także poza nim - stąd jego wyraźny orientalny posmak. 5) jasna linia kultura Bizancjum – jej tradycja, trzymanie się kanonu, ukrywanie się pod starożytnymi przyjętymi formami walki idei, kryteriów, stylów. 6) Wreszcie kulturę bizantyjską wyróżniała większa jednolitość typologiczna w porównaniu z zachodnioeuropejską.
W kulturze Bizancjum, jak w żadnej innej w średniowiecznej Europie, połączyły się rozwinięte tradycje kulturowe bardzo różnych starożytnych ludów. Było to spowodowane wielowiekowym wpływem takich czynników, jak: silna władza scentralizowana, jedność systemu zarządzania, zasady opodatkowania i poboru do wojska, prawo i sądownictwo, religia i organizacja kościoła, państwo (Język grecki; ciągłość życia miejskiego po linii prostej ciągłość kulturowa między pokoleniami; względna intensywność komunikacji i wymiany informacji między centrum a prowincjami, dzięki poczcie państwowej i rozbudowanej sieci łączności morskiej; wreszcie niezwykła rola gigantycznego ośrodka kultury – Konstantynopola, głównego źródła nowych idei, kryteriów i zasad dla całego imperium, twórcy trendów i gustów.
Wczesna kultura bizantyjska. Od IV do połowy VII w (tj. we wczesnym okresie bizantyjskim) kształtowanie się zrębów kultury bizantyjskiej miało miejsce jako kompletny system przejawy życia duchowego społeczeństwa. Narodziła się zasadniczo nowa kultura, przeniknięta chrześcijańskim światopoglądem. W ostrej walce ideologicznej chrześcijański monoteizm zastąpił pogański politeizm. Przywiązanie do chrześcijaństwa stało się imperatywem ideologicznym – warunkiem koniecznym samego istnienia jednostki jako pełnoprawnego członka społeczeństwa i podmiotu imperium.
Do końca istnienia imperium społeczeństwo bizantyjskie zachowało starożytne tradycje szacunku dla wiedzy. Teolog chrześcijański wschodni z VIII wieku. Jan z Damaszku należy do popularnego do dziś powiedzenia: „Nauka jest światłem, a niewiedza jest ciemnością”. W miastach imperium umiejętność czytania i pisania była powszechna nie tylko w wyższych, ale także w średnich i niższych warstwach populacji. Gwałtowny spadek poziomu wykształcenia i zmniejszenie liczby osób piśmiennych nastąpiło dopiero w „ średniowiecze", tj. w VII-VIII wieku, w warunkach ogólnego kryzysu i najazdu barbarzyńców. Głód uczenia się był stymulowany ciągłym zapotrzebowaniem państwa na wykształconych ludzi potrzebnych do uzupełnienia kadr licznych biurokratów. Już w IX wieku, wraz ze wzmocnieniem aparatu władzy, rozpoczął się nowy wzrost w edukacji.
Podobnie jak w innych krajach średniowiecza, Bizancjum nie znało jednego powszechnego systemu edukacji, choć sieć placówek szkolnych była tu znacznie szersza. Organizacja szkoły, skład dyscyplin i porządek nauczania zostały odziedziczone od starożytności. Szkoły dzieliły się na dwa poziomy: podstawowy i średni. W szkole podstawowej dzieci w wieku 6-9 lat uczyły się cyklu nauk, zwanego tradycyjnie „trivium” (niegdyś obejmował on gramatykę, retorykę i dialektykę). Tak naprawdę zakres dyscyplin w różnych szkołach był różny i studiowano w nich jedynie podstawy wiedzy. Ogólne polegało na dwu- lub trzyletnim szkoleniu w zakresie czytania, pisania, liczenia, podstaw doktryny chrześcijańskiej oraz elementów historii świeckiej i biblijnej. Zamiast Homera czytają teraz „Psałterz” – główny podręcznik dla uczniów. Szkoły były zarówno płatne – prywatne, jak i bezpłatne – klasztorne, kościelne, miejskie, dostępne nawet dla biednych. Krąg dyscyplin szkoły średniej – „quadrivium” – obejmował arytmetykę, geometrię, muzykę (harmonię) i astronomię. Ale nawet tutaj istniała różnorodność w wyborze nauk. Gramatykę, retorykę i logikę (dialektykę) studiowano na wyższym poziomie. Cały zbiór nauk określono jako filozofię – wiedzę czysto teoretyczną. Do praktycznych zaliczały się etyka, polityka, orzecznictwo. Wiedzę o właściwościach fizycznych lub chemicznych substancji, zdobytą empirycznie, uważano nie za naukę, ale za rzemiosło. Wraz ze zwycięstwem chrześcijaństwa podzielono także naukę na świętą i świecką („zewnętrzną”), przy czym pierwszą uznano za panią, drugą za jej służebnicę. Niezależnie od tego, jak selektywne było podejście do dziedzictwa literatury starożytnej, wiele wysiłku włożono w jego badanie. Zgodnie ze starą tradycją, za doskonały język literacki (pisany) uznawano jedynie dialekt attycki, który jest już w niewielkim stopniu zrozumiały dla większości społeczeństwa. Jednak to on był badany, na którym wykształceni ludzie rozmawiali ze sobą i tworzyli swoje kompozycje. Pogłębiała się przepaść między językiem kultury a żywą mową ludu. Próby jego przezwyciężenia rozpoczęto pod koniec XII wieku, jednak całkowicie wyeliminowano je dopiero w czasach nowożytnych.
Średnia, płatna szkoła, tworzona zwykle prywatnie przez samych nauczycieli (gramatyków), była rzadkością nawet w dużych miastach. Kontynuowali naukę głównie w stolicy. Bizantyjczycy nie znali samego pojęcia „wyższego szkolnictwa”, choć było wśród nich wielu ludzi z wyższym wykształceniem. Czasami najwyższe poziomy wiedzy osiągali samodzielnie, ale częściej poprzez szkolenie na podstawie prywatnego porozumienia ze znanymi uczonymi (retorami, filozofami, prawnikami). W IV-VI w. Ateny, Antiochia, Bejrut, Gaza, Aleksandria słynęły ze swoich naukowców - największych ośrodków szkolnictwa wyższego, ośrodków wiedzy starożytnej. Natomiast w drugiej połowie VI-VII w. popadły w upadek. W V wieku najbogatsza biblioteka w Aleksandrii spłonęła doszczętnie, a fanatyczni mnisi zabili znanego matematyka Hypatię. Specjalnym edyktem Justynian I zamknął słynną w cesarstwie szkołę filozofów neoplatońskich w Atenach, kolejnym aktem odcinając się od epoki późnoantycznej. Konstantynopol stał się jedynym głównym ośrodkiem nauki na długi czas, począwszy od XII wieku. także Tesaloniki i Trebizondy, a dopiero w wiekach XIII-XV. wiele innych miast.
Filozofia tamtej epoki była nierozerwalnie związana z teologią: oba pojęcia były niemal synonimami. Rozwijając chrześcijańską doktrynę teologiczną zdolną przeciwstawić się ideologicznej walce z pogaństwem, innymi kultami i herezjami, teolodzy bizantyjscy zmuszeni byli oprzeć się na logice i idealistycznych naukach starożytności. Podobnie jak zachodni scholastycy, myśliciele bizantyjscy zwracali szczególną uwagę na logikę Arystotelesa, ale studiowali i komentowali dzieła nie tylko Arystotelesa, ale szerokiego grona filozofów starożytności. Zasadniczy wkład w tworzenie doktryny chrześcijańskiej jako systemu miał IV wiek. „Trzej wielcy Kapadocy”, uczeni kanoniści Bazyli Wielki (Cezarea), Grzegorz Teolog (Nazjanzen) i Grzegorz z Nyssy, a także Patriarcha Konstantynopola w latach 398-404. Jan Chryzostom. Oprócz koncepcji czysto teologicznych, rozważali wiele wciąż ważnych problemów chrześcijańskiej antropologii, psychologii i etyki, które zrzucały główną odpowiedzialność za świat społeczny na władza państwowa i zamożnych kręgów społeczeństwa.
Rozwój subtelności teologicznych łączono z prymitywizacją pozytywnej wiedzy starożytnej o wszechświecie i otaczającym go świecie materialnym: nic nie powinno było zaprzeczać Pismu Świętemu. Ogromny przewrót kulturowy, który towarzyszył triumfowi chrześcijaństwa, objął niemal wszystkie sfery życia duchowego społeczeństwa, którego podstawą była odtąd idea religijna. Przykładem zastąpienia starożytnej kosmogonii biblijnym mitem o stworzeniu i budowie wszechświata jest „Topografia chrześcijańska” Kosmy Indikoplovej (z gr. „żeglowanie do Indii”). Przekazywanie prawdziwych danych o sposobach porozumiewania się, o narodach, które łączyły (a dyplomaci i kupcy imperium zawsze potrzebowali tych danych), o florze i faunie Wschodnia Afryka, Arabii i Indii, Kosmas pisze o Ziemi jako o płaskim czworokącie otoczonym wodą i pokrytym solidnym niebem.
Pomimo zasadniczej nieufności do wiedzy starożytnych na temat materii, potrzeb rolnictwa, rzemiosła, nawadniania, przemysłu stoczniowego, architektury, fortyfikacji, medycyny itp. dyktowała potrzebę przechowywania i rozwijania wiedzy zdobytej poprzez doświadczenie. Bizantyjczycy nie tylko studiowali dzieła Galena i Hipokratesa, ale udoskonalili diagnostykę, chirurgię, środki antyseptyczne i rozszerzyli asortyment leków ziołowych. Podobnie sytuacja wyglądała w produkcji szkła, smaltu mozaikowego, farb, ceramiki, emalii, metalurgii, biżuterii - w tym wszystkim umiejętności Bizantyjczyków znalazły międzynarodowe uznanie. Ale takiej wiedzy nie uważano za naukową, ponieważ należała do sfery przyziemnych ludzkich trosk nie o duchowość, ale o materię.
Pisma teologiczne były dominującym gatunkiem literatury na przestrzeni wieków w historii imperium. Porównywalna z nim jednak pod względem znaczenia społecznego była historiografia, która jak żaden inny gatunek bizantyjskiej twórczości literackiej kontynuowała bogate tradycje historiografii starożytnej. Niemal do samego końca historycy imperium świadomie naśladowali swoich wielkich poprzedników (zwłaszcza Herodota, Plutarcha, Ksenofonta i Tukidydesa). Szczytem historiografii wczesnej epoki bizantyjskiej było dzieło Prokopiusa z Cezarei, Menandra Protektora, Agatiusa z Myrine. Wszyscy mówili po attyku i wszyscy pisali swoje dzieła w VI wieku, w przededniu upadku wysoka kultura imperia. W istocie ich dzieło nie tyle „otwiera” średniowieczną historiografię bizantyjską, co „zamyka” późnoantyczny. Najwybitniejszym z nich był Prokopiusz z Cezarei, piastujący wysokie stanowiska i tytuły bliskie dworowi, naoczny świadek najważniejszych wydarzeń. Stworzył szeroką panoramę historyczną – „Dzieje wojen Justyniana z Persami, Van-Dalami i Gotami”. Stanowisko autora, stojącego na styku dwóch epok, znalazło odzwierciedlenie także w jego twórczości: gloryfikującej czyny Justyniana I w jego „Dziejach” oraz w traktacie „O budynkach” jako najbardziej chrześcijańskiego i najmądrzejszego władcy, Prokopiusa w swojej „Tajnej historii” (dla bliskich i przyjaciół z senatorskiej opozycji) stworzył wizerunek okrutnego i niemoralnego drobnego tyrana, odpowiedzialnego za wszystkie kłopoty imperium.
Właściwy gatunek średniowieczny narracja historyczna- chronografia - powstała pod koniec III - na początku IV wieku. i stopniowo wysuwał się na pierwszy plan. Założycielem gatunku był pisarz kościelny Euzebiusz z Cezarei. Charakterystycznymi cechami tworzonej przez niego kroniki, podobnie jak większości późniejszych, były: początek ekspozycji „od stworzenia świata” (od Adama) z krótkim przeglądem historii starożytnej (wspomnianej w Biblii ) ludów, począwszy od Chaldejczyków, a skończywszy na Rzymianach, a dopiero potem – stosunkowo szczegółowa, pogodowa opowieść o wydarzeniach bliskich autorowi chronologicznie, z których wybrane zostały najważniejsze i spisane czysto subiektywnie. „Kronika Świata” nie miała logicznego zakończenia: kończyła się w roku, do którego doprowadził ją dany autor lub jego następca. Zakładano, że każda taka kronika może mieć później następcę. Indywidualność autora, analityczność były kronikarzowi obce: bez żadnej krytyki, z równym zaufaniem korzystano z różnorodnych źródeł, w tym z legend i anegdot historycznych. Wszelkiego rodzaju cuda, zjawiska naturalne, wydarzenia z życia prywatnego bohaterów i wielkie bitwy, zamachy stanu i klęski narodowe przedstawiano jako fakty o równoważnej wadze. Autorami chronografów byli zazwyczaj przedstawiciele duchowieństwa, zwłaszcza zakonnicy. Pochodzeniem, światopoglądem i kręgiem społecznym należeli do niższych i średnich warstw społecznych, ich język i styl były zrozumiałe dla ludzi, a kroniki z czasem zyskiwały na popularności. Tłumaczyli je na swój język bliscy i dalsi sąsiedzi, jak na przykład kronika Jana Malali (VI w.).
Światopogląd chrześcijański stopniowo przejął inne gatunki kultury bizantyjskiej, które można określić jako sztukę właściwą, ale aż do końca VI wieku. i na tym obszarze panowały starożytne tradycje. Przeniknęły teksty miłosne i fraszki, przemówienia o określonych wydarzeniach z życia publicznego i prywatnego, a także narracje erotyczne i epistolografię, zawsze powszechną w imperium, jako szczególny rodzaj twórczości literackiej, wykraczający daleko poza wymianę informacji pisanych. Nowym, religijnym gatunkiem, który ukształtował się w tym samym czasie, była poezja kościelna, czyli hymnografia. Ogromną rolę w rozwoju wysokiej sztuki melodii wschodniochrześcijańskiej (śpiew chóralny) odegrała pierwsza połowa VI wieku. Roman Sladkopevets - poeta, piosenkarz, muzyk. Jego hymny (stworzył ich około 1000) wyróżniały się doskonałą formą, dużą intensywnością uczuć, urzekającą melodią, zbliżoną rytmem do pieśni ludowej.
Jasny kolor późnej starożytności jest charakterystyczny dla IV-VI wieku. oraz dla najważniejszych dziedzin sztuki bizantyjskiej (malarstwo, architektura, drobny plastik). nowy, chrześcijański treść ideologiczna odziani początkowo w dawne formy. Najwyraźniej przejawiało się to w mozaice, z reguły - obrazach na dużą skalę. Mozaiki Wielkiego Pałacu Cesarskiego z wielkim kunsztem i realizmem przedstawiają sceny z życia wiejskiego, wykonane na wielobarwnych mozaikach świątyni rotundy w Tesalonice – galerii twarzy świętych z wyraźnie wyrażonymi cechami indywidualnymi, a także mozaiki Kościoła San Vitale w Rawennie ze słynnymi wizerunkami Justyniana i Teodory. Jednak w innych mozaikach tej samej świątyni i tego samego czasu estetyka chrześcijańska jest już wyraźnie odzwierciedlona: obraz odtwarza nie wygląd konkretnej osoby, ale zawartą w niej ideę religijną. Ta sama ewolucja jest charakterystyczna dla innych gatunków. Malarstwo bizantyjskie: malarstwo ścienne (fresk) i miniatura książkowa. Jednak duchowa symbolika jest szczególnie pełni i wyraziście ucieleśniona w ikonie, gatunku malarstwa specjalnie stworzonego w tym celu we wczesnym Bizancjum. Stał się najbardziej charakterystycznym i oryginalnym typem chrześcijaństwa wschodniego Dzieła wizualne. Malarze ikon opanowali zarówno wyrafinowaną technikę mistrzów starożytności, jak i sztukę przekazywania głębokiego psychologizmu tkwiącego w portrecie późnoantycznym, ale przemyśleli go na nowo z punktu widzenia nowej funkcjonalnej roli obrazu i nowych zasad estetycznych, które potwierdziły prymat ducha nad materią: ikona uchwyciła nie tyle wygląd tego czy innego świętego, ile cnót jest w nim nieodłącznych.
Architekci bizantyjscy również doskonale opanowali doświadczenie swoich starożytnych poprzedników. W dużych miastach od starożytności zachowały się wodociągi, łaźnie i stadiony, choć średniowieczna zasada stopniowo triumfowała w planowaniu: główna świątynia i budynki administracyjne znajdowały się na centralnym placu, a dzielnice mieszkalne rozsiane od centrum na peryferie, zwykle wzniesiony bez planu, wykorzystujący cechy krajobrazu. Zachowane do dziś arcydzieła techniki budowlanej, powstałe we wczesnym Bizancjum, świadczą o głębokiej wiedzy architektów z matematyki i geometrii, właściwości fizycznych i chemicznych materiałów, praw harmonii i akustyki. Najwybitniejszym zabytkiem architektury wczesnej epoki jest Świątynia Mądrości Bożej (Św. Zofia) w Konstantynopolu. Został zbudowany w latach 532-537. Izydor z Miletu i Anthimius z Thrallu. Imponujące rozmiary świątyni, zalane światłem z czterdziestu okien u podstawy gigantycznej kopuły, która niczym firmament zwieńczała budynek, marmur licznych kolumn, złoto mozaik, kolory fresków – wszystko było zamierzone symbolizować moc i jedność wybranego przez Boga imperium chrześcijańskiego.
Kultura wczesnego Bizancjum znalazła się na rozdrożu: przeżyła swój stary, późnoantyczny wygląd, tracąc wiele ze swoich dawnych wysokich wartości. Przepojona została nowymi ideałami duchowymi, wykorzystując stare i przybierając nowe formy. Proces ten był jednak daleki od zakończenia – synteza lokalnych, wieloetnicznych i różnorodnych tradycji nie doprowadziła jeszcze do narodzin jednego, jednorodnego systemu.
Kultura centralnego okresu historii imperium. W „ciemnych” wiekach głęboki kryzys ze szczególną siłą znalazł odzwierciedlenie właśnie w życiu kulturalnym społeczeństwa. Pochodzi z VII-VIII wieku. zachowało się nieporównywalnie mniej źródeł niż z poprzednich. Krąg nawet elementarnych piśmiennych ludzi gwałtownie się zawęził, ogólny poziom kultury spadł wśród najwyższej szlachty. Jednakże edukacja była wysoko ceniona w społeczeństwie bizantyjskim we wszystkich epokach. Już w połowie VIII w. umiejętność czytania i pisania ponownie stała się własnością dużej części mieszkańców miast, w tym kobiet.
Prawdziwym hymnem na cześć nauki, także nauki starożytnej, było dzieło „Źródło wiedzy”, stworzone przez ówczesnego teologa chrześcijańskiego mieszkającego w Bagdadzie, Jana z Damaszku, będące pierwszą odważną próbą jej usystematyzowania. Spory ikonoklastyczne i walka z herezjami pobudzały pragnienie edukacji i skłaniały władzę cesarską do wspierania rozwoju szkoły. Szkoła Podyplomowa istniała na dworze już w pierwszej połowie IX wieku, a w połowie tego stulecia szkoła Magnavra słynęła z wysokiego poziomu nauczania, nazwana od imienia jednego z najbardziej wielkie sale Pałac Królewski. Uczył tam także wychowawca Słowian Cyryl-Konstantin, nazywany Filozofem. Patriarcha Focjusz, jeden z najwybitniejszych ludzi tamtych czasów, odegrał szczególną rolę w organizowaniu edukacji, podnoszeniu jej poziomu i ożywianiu zainteresowania wiedzą starożytną. Ugruntował ideę wartości wiedzy pozytywnej (świeckiej), niezależnie od jej źródła, w tym wiedzy starożytnych o naturze i materii, uważanej za szkodliwą nawet wcześniej akceptowane przez Kościół przesądy (m.in. kosmogonię Kosmy Indikopłowej). . Patriarchat Focjusza (858-867, 877-886), zbiegający się z panowaniem Bazylego I Macedońskiego, założyciela nowej dynastii, datuje początek „macedońskiego odrodzenia” nauki i sztuki w imperium.
W drugiej połowie IX w położono warunki do nowego rozkwitu kultury bizantyjskiej, który trwał aż do zdobycia Konstantynopola przez krzyżowców w 1204 r. Kontrola Kościoła nad życiem duchowym społeczeństwa trwała w tym okresie, a czasem nawet się zaostrzyła (np. za Aleksieja I i Manuela I Komnena), ale w ogóle nie było już tak obszerne i sztywne. Zachowało się także niemal niepodzielne nabożeństwo do wschodniego wyznania chrześcijańskiego, lecz obecnie, nawet wśród hierarchów, łączyło się ono z szacunkiem dla starożytne dziedzictwo i po dogłębnym przestudiowaniu tego. Pod wpływem ideałów starożytności i kultu władzy basileusa, którego należało gloryfikować nie tylko środkami kościelnymi, ale także świeckimi, świeckie nurty w literaturze i sztuce uzyskały względną niezależność. Wśród intelektualistów bizantyjskich istnieli już zwolennicy idei kulistości ziemi i teorii geocentrycznej lub heliocentrycznej budowy wszechświata. W 1045 nowy wyższa szkoła, umownie nazywany uniwersytetem, posiadającym dwa wydziały (filozoficzny i prawniczy), na którym wykładali najbardziej autorytatywni uczeni tamtych czasów, oraz pod koniec XI wieku. - oraz „Akademia Patriarchalna” w celu przygotowania najwyższych hierarchów Kościoła. W X-XII wieku. niemal wszyscy cesarze, niezależnie od własnego poziomu wykształcenia, uważali za swój obowiązek pomoc w rozbudowie sieci szkół i pomoc finansową. Kultura imperium – pod względem rozpiętości jego form wyższych, różnorodności fabularnej, gatunkowej i stylowej – osiągnęła wyższy poziom w XII w., w dobie tzw. „odrodzenia komneńskiego”. Intensywność życia duchowego Bizancjum doprowadziła do przemian jego kultury w ciągu X-XII wieku. w jeden, jednorodny typologicznie system.
W pierwszym wieku okresu centralnego uwaga społeczeństwa ponownie skupiła się na problematyce teologii. Zaistniała potrzeba wszechstronnej systematyzacji doktryny chrześcijańskiej. Zadanie to wykonał Jan z Damaszku w swoim dziele „Dokładne Wiara prawosławna”, który zawsze cieszył się autorytetem wśród teologów. Kierując się zasadą „nie kocham niczego własnego”, autor sprowadził naukę Kościoła w spójny system, eliminując istniejące tam sprzeczności i zdecydowanie opowiadając się po stronie ikonodułów.
W poszukiwaniach filozoficznych X-XI wieku. przeciwstawiały się dwa trendy. Pierwszy wiązał się z entuzjazmem części uczonych bizantyjskich dla idei Platona, który pozwalał zwątpić w przewagę ślepej wiary nad możliwościami oświeconego umysłu. Poeta Jan Mawropod, nauczyciel Michała Psellosa, naukowca, pisarza, historyka drugiej połowy XI wieku, modlił się wersetami do Boga, aby wpuścił do raju pogańskiego Platona, który po prostu nie mógł poznać wiary Chrystusa. Psellus był krytykowany przez współczesnych teologów za elementy racjonalizmu w jego Logice, które ich zdaniem były nie do przyjęcia dla „hypata” filozofów, mianowanego przez cesarza na stołecznym uniwersytecie. Uczeń Psellosa, Jan Ital, następca nauczyciela na stanowisku hypata, został pozbawiony stanowiska i potępiony przez Kościół za wytrwałość w „platonizmie”. Druga – dominująca – tendencja wśród myślicieli-teologów wyrażała się w afirmacji idei doskonałości w cnotach w duchu etyki chrześcijańskiej. Najbardziej oryginalnym spośród mistyków był Symeon Nowy Teolog (949-1022), według którego nauczania człowiek może przez modlitwę i duchowe oczyszczenie osiągnąć w ciągu swojego życia rzeczywiste zjednoczenie z Bogiem. Za życie duchowe XI-XII wieku. charakterystyczne jest okresowe pojawianie się teologicznych traktatów polemicznych skierowanych przeciwko „błędom” i niewierze, z reguły „Latynosom”, ormiańskim monofizytom i Żydom. Istniał zwyczaj, który zachęcał każdego z prominentnych przywódców kościelnych do napisania przynajmniej jednego traktatu na ten temat.
Kultura Bizancjum w okresie centralnym odznaczała się także dużymi sukcesami w dziedzinie nauk przyrodniczych (w matematyce, mechanice, chemii, biologii itp.). Do połowy VII wieku odnosi się do wynalazku „ognia greckiego”. Współczesny Focjuszowi, jeden z twórców algebry, Leon Matematyk, wynalazł telegraf świetlny, dzięki któremu w ciągu zaledwie kilku godzin można było dowiedzieć się w stolicy o najeździe Arabów na wschodnie granice, a także automatyczne mechanizmy, które sprawiały, że podczas przyjęć tron cesarski nagle unosił się w górę, posągi lwów – bijących ogonami i warczący, metalowe ptaki – trzepoczące i ćwierkające. W tym czasie rozkwitły także takie gatunki „sztuki” czysto praktycznej, jak kartografia, sporządzanie „przewodników” dla podróżników lądowych. Za Konstantyna VII Porfirogeneta (913-959) podjęto wspaniałe dzieło mające na celu usystematyzowanie wiedzy zgromadzonej od starożytności. Opracowano ponad 50 rodzajów „encyklopedii” i traktatów z zakresu agronomii, medycyny, sztuk walki, dyplomacji itp. Samemu cesarzowi przypisuje się (częściowo lub całkowicie) autorstwo takich dzieł jak „O tematach”, „O zarządzaniu cesarstwem”, „O uroczystościach dworu królewskiego”.
Przez trzy i pół stulecia (druga połowa VII-X w.) historiografia bizantyjska znajdowała się w fazie stopniowego odrodzenia. Wybitne miejsce na przełomie VIII-IX w. należy do pism historycznych patriarchy Nicefora i Teofana Wyznawcy oraz w X wieku. - Leo Deacon, który szczegółowo opisał wojny księcia Światosława na Bałkanach. Prawdziwy rozkwit historiografii bizantyjskiej przypada na wiek XI-XII, kiedy to powstało kilkanaście wybitnych dzieł historycznych. Jedną z najjaśniejszych z nich, utalentowaną narracją, napisaną pod koniec XI wieku, jest Chronografia Michała Psellosa, reprezentująca gatunek biografii historycznej. Z błyskotliwą umiejętnością i bezlitosnym cynizmem Psellos odkrywa kulisy swojego życia osobistego i działalność państwowa 12 nosicieli koronnych, oddających każdemu hołd za czyny godne i więcej niż za wszystkie niegodne (ośmiu z nich znał osobiście, był ich ulubieńcem). „Aleksjada” Anny Komneny, córki Aleksego I, to także biografia historyczna, ale tylko jednej osoby – jej ojca, którego działalność gloryfikuje pośmiertnie, wykazując się wysokim wykształceniem, wiernością attyce i umiejętnościom literackim (Anna naśladuje Tukidydesa). Na przełomie XII-XIII w. jako bezpośrednią kontynuację Aleksiady stworzył swoje dzieło wybitny dostojnik Nikita Choniates. Jego „Historia” to obszerna opowieść o losach imperium od 1118 do 1206 roku (szczególnie szczegółowa – o upadku stolicy w 1204 roku). Utwór przesiąknięty jest motywami humanistycznymi, autor ma wyraźne stanowisko obywatelskie, głęboko przeżywa wydarzenia, których sam był świadkiem. Rozmyślając o przeszłości i osobiście doświadczona, Nikita uczciwie szuka przyczyn upadku wielkiego imperium.
Literatura bizantyjska okresu centralnego również przeżyła powolne odrodzenie pod koniec VII-VIII wieku. i późniejszy rozkwit za cesarzy dynastii macedońskiej i Komnenowskiej. Na koniec VII-VIII w. Charakterystyczną cechą jest niepodzielna dominacja w literaturze gatunku żywotów świętych (hagiografia). Oprócz opowieści o cudach i męczeństwie świętych, życie to odzwierciedlało żywe obrazy codziennego życia, warunków pracy i życia ludzi, a czasem nawet wydarzeń historycznych. Sytuacja w literaturze zaczęła się zmieniać od początku IX wieku. Pierwszą jej trzecią część stanowi twórczość poetki Kasi, która wśród władzy biczowała ignorantów i głupców. Od połowy IX wieku w kręgach szlacheckich zaczęły się rozprzestrzeniać powieści prozą i wierszem na tematy starożytnej mitologii i historii. W odpowiedzi na duże zainteresowanie dziełami starożytnych patriarcha Focjusz zebrał zbiór komentarzy do 280 dzieł autorów chrześcijańskich i starożytnych, wraz ze szczegółowymi ich fragmentami. Zbiór nosił nazwę „Myriovivlion” („Opis wielu książek”). Wiele później zaginionych dzieł znanych jest jedynie z fragmentów Focjusza. Wielka popularność wśród Bizantyjczyków i ich sąsiadów powstała w IX-X wieku. na podstawie pieśni ludowych o walce z Arabami, epopei o Digenis Akrita, sławiącej wyczyny młodego wojownika i jego miłość do pięknej dziewczyny. „Wiersz” przesiąknięty jest ideą patriotyzmu, świadomością godności ludzkiej, niezależności, wartości prostych radości życia. „Wiersz” został przetłumaczony na język staroruski. Kwitnie w XII wieku. oraz gatunek baśniowy z ostro wyrażoną i społecznie zorientowaną krytyką władzy i istniejącego porządku. Ważną cechą literatury powstałej na bazie eposu była dostępność jej języka dla ogółu ludności imperium.
Sztuki piękne IX-XII wieku również osiągnęły wysoki stopień doskonałości. Próbki ikon z VII - pierwszej połowy IX wieku. nieliczni przeżyli: zostali zniszczeni przez Iko-noborców. Mistrzostwo malarzy ikon X-XII wieku. nadal przestrzegał wymogów estetyki religijnej: to w tej dziedzinie sztuki kontrola kościoła była szczególnie surowa. Normą stał się kanon, szablon, wzór, głęboki spirytualizm i stylizacja, obejmująca zestaw tematów, galerie obrazów, układ postaci, zestawienie kolorów i światłocień. Wszystko to łączyło się jednak z najwyższą wyrazistością idei religijnej zawartej w ikonie. Kierowano się tymi samymi zasadami miniatura książkowa, oraz szeroko reprezentowane w kościołach malarstwo freskowe, które w tym czasie uzyskało nową formę: bazylikę zastąpiono kościołem krzyżowo-kopułowym o bogatym wystroju zewnętrznym i wewnętrznym. Kanon obrazkowy dominował także w epoce Komnenów, jednak liczba wątków znacznie wzrosła, poprawiła się technika i wzrosła dbałość o indywidualne cechy. Jedną z cech twórczości malarzy bizantyjskich była wzmożona emocjonalność w postrzeganiu obrazu i ucieleśnieniu planu: malarz ikon działał jako swego rodzaju orędownik słabego człowieka przed Bogiem, błagając go o złagodzenie kary dla człowieka grzechy.
Pod koniec XI-XII wieku, pomimo pogłębiających się rozbieżności między kościołem Konstantynopola i Rzymu oraz coraz częstszych starć z siłami zbrojnymi Zachodu, jego wymiana kulturalna z imperium stała się intensywniejsza. Aktywniejsze stało się zapożyczanie nieideologizowanych form kultury i sztuki Zachodu, usankcjonowanych i nieautoryzowanych przez władzę i Kościół, zwłaszcza w sztuce użytkowej, muzyce, ubiorze i życiu codziennym. Wpływy te nie zmieniły jednak w najmniejszym stopniu istoty kultury imperium. Wraz z wrodzonymi wysokimi wartościami o uniwersalnym ludzkim znaczeniu, posiadał jeszcze takie cechy, jak brak akceptacji nowego, tradycjonalizm, zewnętrzna pompatyczność, trzymanie się rygorystycznych rytuałów, arogancja i dydaktyka, generowane przez świadomość swojej wyższości nad kulturą narodów całej reszty świata.
późnej kultury bizantyjskiej. Po upadku imperium w 1204 r. rozwój kultury w każdym z jego „fragmentów” odbywał się co najmniej do 1261 r. w izolacji, bez żywych trwałych więzi. Pomimo tej ważnej okoliczności pozostał, tak jak poprzednio, w zasadzie bizantyjski, odwieczne wartości i tradycje pozostały niezmienione we wszystkich głównych sprawach. Bezpośrednia ciągłość z kulturą Konstantynopola była szczególnie charakterystyczna dla rozwoju kulturalnego Cesarstwa Nicejskiego. To właśnie w okresie nicejskim w zasadzie przygotowano „odrodzenie paleologiczne”, które rozpoczęło się 20 lat po odzyskaniu stolicy (1261). To właśnie w okresie nicejskim w duchowym obrazie Bizancjum pojawiła się nowa cecha - świadomość przynależności do etnosu greckiego, który oprócz „wspólno-Cheromejskiego” miał swoje szczególne właściwości i swoje szczególne miejsce wśród innych narodów.
Na terytoriach zdobytych przez krzyżowców tempo rozwoju lokalna kultura spowolniło (jej elita wyemigrowała, a pozostałym nie starczało środków na utrzymanie dotychczasowego poziomu edukacji i sztuki). Niemniej jednak, nawet pod obcą dominacją, ogólny wygląd kulturowy i wewnętrzny świat ludności również pozostały bizantyjskie, wschodniochrześcijańskie. Przejawy syntezy kultur lokalnych i zachodnich były tu bardziej wyraźne, ale i tutaj odbywało się to na gruncie kultury przeważnie bizantyjskiej, nawet w kręgach najwyższej szlachty zdobywców: „Latynosów” przeklinano. Rumunia łacińska odegrała rolę pośrednika w przekazywaniu na Zachód dzieł autorów starożytnych i bizantyjskich. Z kolei pod wpływem łacińskiego Zachodu w Bizancjum narodził się romans rycerski, a do poezji przeniknęły motywy liryki dworskiej.
Rozwój kulturowy XIV-XV wieku. Miało to miejsce na tle szybkiego upadku imperium jako potężnego państwa, wyczerpanego wewnętrznymi problemami i ciosami wrogów zewnętrznych. W VII wieku podobna sytuacja doprowadziła do przejściowego upadku kulturalnego, a obecnie wręcz przeciwnie – do aktywizacji życia kulturalnego. Przyczyną tej różnicy był przede wszystkim wyższy poziom, większy opór kultury bizantyjskiej początek XIII V. Tym razem dramat ogólnej sytuacji wywołał szerszy oddźwięk w społeczeństwie. Wbrew niezniszczalnym wyobrażeniom Bizantyjczyków o imperium „wybranym przez Boga”, które rościło sobie prawo do prymatu w cywilizowanym świecie, zostało ono niedawno, w świeżej pamięci, pokonane i upokorzone przez krzyżowców, a teraz ponownie, po krótkim umocnieniu, przegrywało siłę, a w ostatnim stuleciu całkowicie opadł do pozycji wasala pogańskich Turków. Wszystko to rozpalało sferę emocjonalną, skłaniało środowiska kulturalne do gorączkowego poszukiwania wyjścia, do życia w ciągłym napięciu intelektualnym. Nowego materiału do myślenia dostarczyły aktywne kontakty z przedstawicielami kultury zachodniej, zwłaszcza z humanistami włoskimi. W VII wieku imperium było samotne wobec hord barbarzyńców, teraz było częścią świata chrześcijańskiego. Wbrew bezpodstawnym obawom Zachodu, w głowach wielu prominentnych Bizantyjczyków pojawiła się nadzieja, realną alternatywą wydawało się albo wykupienie pomocy mocarstw zachodnich za cenę ustępstw wyznaniowych na rzecz papiestwa, albo znalezienie kompromisu z Osmanów bez poświęcania wiary.
Kultura epoki Palaiologos świadczy o rozwoju w jej łonie jakościowo nowych procesów i przyspieszeniu tempa postępu w większości różne obszaryżycie duchowe społeczeństwa. Nowością było: większa swoboda wyrażania opinii w sprawach wiary i krytyki ortodoksyjnego chrześcijaństwa, większa tolerancja dla osób innych wyznań, bardziej racjonalistyczne rozumienie zjawisk przyrodniczych, większa dbałość o wewnętrzny świat człowieka, szacunek dla jego osobowości, uznając za cnotę nie tylko pobożność i pokorę, ale także przyzwoitość – jako normę postępowania i służbę ojczyźnie, jak obowiązek moralny. Takie w ogóle było stanowisko tej części intelektualistów bizantyjskich, która była nosicielami tendencji humanistycznych. Byli wśród nich wybitni naukowcy Theodore Metochites, Manuel Chrysolor, Georgy Gemist Plifon, Bessarion z Nicei. Ściśle związani z postaciami włoskiego renesansu, nie stali się jednak w prawdziwym tego słowa znaczeniu ideologami humanizmu. Procesy historycznego rozwoju imperium nie przygotowały jeszcze gruntu dla tego nurtu społeczno-kulturowego. Najbardziej radykalne idee wyraził Plethon, a mianowicie: odrzucenie własność prywatna w terenie, państwowe zarządzanie działalnością produkcyjną, powrót do zreformowanego starożytnego pogaństwa jako religii prawdziwych Greków, likwidacja klasztorów. Stanowisko „humanistów”, w szczególności ich teza, że ustępstwa kościelne na rzecz papiestwa są w pełni akceptowalną zapłatą za zbawienie imperium, wywołały ostrą krytykę, która nabrała znaczenia społeczno-politycznego. Ich nieprzejednanymi przeciwnikami okazały się znacznie liczniejsze środowiska wykształconej szlachty świeckiej, a zwłaszcza duchowieństwa.
Byli to hezychaści – wyznawcy tego, co było popularne w imperium ostatni wiek istnienie mistycznych nauk. Podstawy tego nauczania zostały położone wiele wieków temu wśród mnichów, zwłaszcza przez Symeona, Nowego Teologa. Przez długi czas pozostawała teoretyczną podstawą pobożnej ascezy dla nielicznych kręgów ascetycznego monastycyzmu. W połowie XIV w., w warunkach niestabilności i ostrego niepokoju o losy imperium i wiary, został szczegółowo opracowany przez Grzegorza Palamasa, arcybiskupa Tesaloniki (ok. 1297-1359). Palamas nauczał, że zbawienie jest możliwe poprzez połączenie się z Bogiem na całe życie poprzez indywidualną ascezę religijną i ekstazę, poprzez głęboką modlitwę myślną w stanie absolutnego fizycznego odpoczynku („hesychia”) i całkowite wyrzeczenie się materialnych myśli. Pochodzący z Kalabrii mnich Warlaam, który bronił prymatu rozumu nad wiarą, pisarze i teolodzy Nikifor Grigor i Grzegorz Akindin, sprzeciwiali się teorii Palamasa. Środowisko dworskie i sam cesarz toczyły spory wokół hezychazmu. W 1351 r katedra kościelna w stolicy, przy aktywnej interwencji cesarza uzurpatora Jana VI Kantakuzena (1347-1354), nie tylko potępił przeciwników Palamasa, ale także uznał jego nauczanie za kanonicznie nieskazitelne. Hezychazm szybko stał się dominującą doktryną ideologiczną w imperium i wkrótce rozprzestrzenił się szeroko w innych krajach prawosławnych, przeżywając o kilka stuleci swojego teoretyka.
Nie da się jednoznacznie ocenić społecznej roli hezychazmu. Jest mało prawdopodobne, że hezychazm środowisko polityczne ostatniego stulecia imperium okazała się aktualna, życiowa doktryna, zdolna dać impuls ideologiczny do mobilizacji sił społeczeństwa w okresie śmiertelnego zagrożenia. Hezychaści, umacniając wyznawców bezinteresownego oddania prawosławiu, jako drogę do zbawienia głosili świadome odsunięcie się od palących problemów życia w czasie, gdy potrzebne były energiczne i zdecydowane działania oraz trzeźwa ocena rzeczywistego stanu rzeczy. (Wiadomo, że wielu Bizantyjczyków pokładało całą nadzieję w Bogu, czekając do ostatniej godziny zmagań na nadprzyrodzony cud). Odmiennie ocenia się kulturową i ideologiczną rolę hezychazmu. Zatwierdził wysoce ludzki kodeks moralny, opracował system duchowego samodoskonalenia wierzących, stworzył harmonijną koncepcję estetyczną, skupioną na refleksji świat duchowy człowieka, wpłynęły na rozwój sztuk pięknych, wzmacniając ich tradycyjną wierność „klasycyzmowi”. Hezychazm nie uzyskał w malarstwie niepodzielnej dominacji: przeciwstawił się mu nowy nurt, zmierzający w stronę realizmu. Nurt ten charakteryzuje się dynamizmem, ekspresją, emocjonalnością rysunku, a także nowymi technikami pisarskimi – świeżą grą światłocienia, paletą barw, wielowymiarowością przestrzeni i kompozycji. Żywym przykładem bizantyjskiej sztuki pięknej wznoszącej się na nowy poziom są mozaiki klasztoru Chora pod Konstantynopolem (obecnie meczet Kahriye-Jami), co również daje wyobrażenie o umiejętnościach późnych architektów bizantyjskich.
Interpretując idee „humanistów” jako herezję, a tendencję do unifikacji jako zdradę prawosławia, hezychaści przy wsparciu najwyższych władz odnieśli zwycięstwo, pozbawiając „humanistów” jakiegokolwiek wpływu na życie publiczne i wypychając wielu z nich wyemigrowało na Zachód (głównie do Włoch), na co jednak część z nich była już gotowa.
Bogata historiografia XIII-XV wieku. rozwinął tradycje gatunku pisarstwa historycznego czasów Komnena. Wśród historyków epoki późniejszej wyróżnia się Jan Kantakuzen, pisząc swoje dzieło po abdykacji jako podejrzane, sprytne przeprosiny za czyny swojej osoby, winnej wojny domowej (był uzurpatorem) i pojawienia się pierwszych hord Turków na ziemi imperium (byli jego sojusznikami w walce z prawowitymi cesarzami). Historyk XV w Duka opisał tragiczne dni oblężenia, szturmu i upadku Konstantynopola w maju 1453 roku. Twórczość historyczno-etnograficzna Laonika Chalkokondila jest osobliwa. Jego twórczość to seria opowiadań; w polu widzenia autora nie tylko Turcy, ale prawie wszystkie kraje i narody Europy. Pod względem charakteru przedstawienia materiału twórczość Chalkokondila, choć różni się archaizacją stylu, czasami zbliża się do fikcji, która w tej epoce wyróżniała się dużą różnorodnością gatunków.
Podbój osmański uderzył w kulturę bizantyjską z najwyższą w historii siłą. Ale upadek imperium nie oznaczał zaniku jego kultury. Po pierwsze, pozostawała podstawą dalszego rozwoju kultury Greków, pielęgnując świadomość własnej tożsamości i oryginalności etniczno-kulturowej. Po drugie, jego tradycje zostały zachowane we wszystkich krajach prawosławnych (Rus, Bułgaria, Serbia, Gruzja), pomimo wszystkich perypetii ich życia. Po trzecie, dziedzictwo tej kultury rozwijało się nadal w jedynym państwie prawosławnym, które pozostawało poza władzą muzułmanów – na Rusi Moskiewskiej. Po czwarte wreszcie, wartości duchowe kultury bizantyjskiej stanowiły integralną część kultury światowej, wzbogacając zarówno kulturę renesansu, jak i kulturę całej Europy w kolejnych okresach jej historii.
Kultura bizantyjska to kultura okresu europejskiego średniowiecza, która rozwinęła się po podziale Cesarstwa Rzymskiego na zachodnie i wschodnie. Stanowiło dziedzictwo starożytnej Grecji, jednocześnie wchłonęło wiele kultur ludów wschodnich zamieszkujących terytorium Bizancjum.
Kultura bizantyjska nie ma określonych granic terytorialnych i czasowych. Historycy uważają początek rozwoju kultury bizantyjskiej - okres założenia Konstantynopola w 330 r., koniec - zdobycie imperium przez wojska osmańskie. Po 1456 roku, kiedy Turcy zniszczyli imperium, tradycje sztuki bizantyjskiej nadal istniały na Rusi, w Serbii, Gruzji i Bułgarii. Rozwój kultury bizantyjskiej osiągnął swój najwyższy punkt wielkości i potęgi w IX wieku.
Rozwój kultury bizantyjskiej nastąpił w procesie ewolucji społeczeństwa bizantyjskiego od starożytności do średniowiecza, walki ideologii pogańskiej z chrześcijańską, w wyniku której tradycje chrześcijańskie stały się ideologiczną podstawą kultury bizantyjskiej.
Cechy kultury bizantyjskiej
Kultura bizantyjska jest szczególnym, oryginalnym i wyróżniającym się typem kultury. Jego oryginalność polega na tym, że bardzo różni się od średniowiecznej kultury Europy ze szczególnymi elementami cywilizacji wschodnich. Jednocześnie szczegóły kultury muzułmańskiej i starożytnej nie były jej obce. Kultura bizantyjska ukierunkowała człowieka na idealny, w pewnym stopniu irracjonalny świat wyższej prawdy. Wyjaśnia to dominująca rola religii w życiu społeczeństwa bizantyjskiego.
Takie cechy kultury nie mogły nie wpłynąć na sztukę bizantyjską. Kultura bizantyjska dała światu własne zjawisko artystyczne. Główne różnice bizantyjskiego stylu artystycznego polegały na tym, że nie próbował on reprodukować obrazu otaczającego świata, a sama twórczość artystyczna nie była środkiem autoekspresji autora. Artyści byli przede wszystkim swego rodzaju przewodnikami duchowości. Ucieleśniali najwyższy boski świat na płótnach.
Wpływ i rola kultury bizantyjskiej
Kultura bizantyjska wywarła ogromny wpływ na kulturę Rusi Kijowskiej. Po chrzcie Rusi Bizancjum stało się w pewnym stopniu przedmiotem dziedzictwa. W tym kultura bizantyjska została całkowicie zapożyczona jako podstawa do powstania własnej kultury. Nestor Kronikarz w „Opowieści o minionych latach” pisał o wizycie księcia Włodzimierza w Konstantynopolu. Książę był pod wrażeniem piękna, majestatu i estetyki kościołów bizantyjskich, a wracając do domu, natychmiast rozpoczął budowę takiego samego na Rusi Kijowskiej. Kultura bizantyjska dała światu, a zwłaszcza Rusi, sztukę malowania ikon.
W dziejach kultury europejskiej i światowej kultura bizantyjska odegrała bardzo ważną i wybitną rolę, nie tylko dlatego, że stała się logiczną kontynuacją historyczną starożytności grecko-rzymskiej, ale także stanowiła swego rodzaju syntezę zachodnich i wschodnich podstaw duchowych. Miało to decydujący wpływ na kształtowanie się i rozwój kultur krajów Europy Południowej i Wschodniej.