Tradicionalno, Mari su živjeli između rijeka Volge i Vetluge. Danas ih ima oko pola miliona ljudi. Većina Marija koncentrirana je u Republici Mari El, ali su se neki naselili u mnogim regijama Volge i Urala. Iznenađujuće, mali Ugrofinski narod je uspio zadržati svoju patrijarhalnu vjeru do danas.

Iako se Mari sami identifikuju kao ljudi iz gradskih vijećnica, u Rusiji su bili poznatiji kao "Cheremis". Tokom srednjeg vijeka Rusi su snažno pritiskali lokalna plemena koja su živjela u regiji Volga-Vjatka. Neki su otišli u šume, drugi su se preselili na istok, na desnu obalu Volge, odakle su došli u zemlje Slovena.

Prema marijskoj legendi, grad Moskvu uopšte nije osnovao bojarin Kučka, već Mari, a samo ime je zadržalo navodno marijski trag: Mask-Ava na Mari znači "medved" - njen kult odavno postoji. među ovim narodom.

Recalcitrant Cheremis

U XIII-XV veku, ljudi iz gradskih vijećnica bili su dio prve Zlatne Horde, a zatim Kazanskog kanata. Od 16. stoljeća počelo je aktivno napredovanje Moskovljana prema istoku, a sukobi sa Rusima rezultirali su žestokim otporom Marijana, koji se nisu htjeli pokoriti.

Nije ni čudo što je princ Kurbsky izrazio takvo mišljenje o njima: "Narod Čeremi je vrlo krvav." Stalno su vršili grabežljive napade i nisu davali odmor na istočnoj granici. Čeremi su smatrani savršenim divljacima. Spolja su mnogo ličili Turski govorni narodi- crnokosa, mongoloidnih crta lica i tamne puti, od djetinjstva navikla na jahanje i streljaštvo. Nisu se smirili ni nakon osvajanja Kazanskog kraljevstva od strane Rusa 1552. godine.

Skoro jedan vek su nemiri i ustanci plamtili u oblasti Volge. I tek do 18. stoljeća bilo je moguće nekako krstiti Čeremije, nametnuti im rusko pismo i objaviti svijetu da je proces formiranja ove nacionalnosti završen.

Istina je izvan vidokruga ljudi iz vlade ostavio ono što jeste nova vjera Cheremis je ostao duboko ravnodušan. A čak i ako su išli u crkvu, to je bilo iz navike koja je izrasla iz nekadašnje prisile. I njihova vjera je ostala njihova, Mari.

Vjera za vijekove

Mari su bili pagani i nisu htjeli promijeniti paganstvo u pravoslavlje. Štaviše, njihov paganizam, iako je imao drevnu pozadinu, uspio je apsorbirati elemente turskog tengrizma i hazarskog politeizma. Mari nisu imali gradove, živjeli su na selima, a cijeli njihov život bio je povezan s poljoprivredom i prirodnim ciklusima, pa ne čudi što su se sile prirode pretvorile u personificirana božanstva, a šume i rijeke u paganske hramove.

Vjerovali su da, kao što se proljeće, ljeto, jesen i zima neprestano rađaju, umiru i vraćaju u ljudski svijet, isto se događa i sa samim ljudima: oni se mogu roditi, umrijeti i ponovo vratiti na zemlju, ali broj ovih prinos je konačan - sedam.

Po sedmi put pokojnik se više ne pretvara u čovjeka, već u ribu. I kao rezultat posljednje smrti, on gubi svoju tjelesnu ljusku, ali ostaje ista osoba kakva je bio za života, i nastavlja to ostati u zagrobnom životu.

Svijet živih i svijet mrtvih, zemaljski i nebeski u ovoj vjeri su usko povezani i isprepleteni. Ali obično ljudi imaju dovoljno zemaljskih briga i nisu previše otvoreni za manifestacije nebeske moći. Takav dar se daje samo posebnoj kategoriji suplemenika - sveštenicima, čarobnjacima, iscjeliteljima. Snagom molitava i zavjera održavaju ravnotežu u prirodi, jamče ljudima mir i spokoj, ublažavaju nesreće i prirodne katastrofe.

Svim događajima na zemlji upravljaju brojna yumo - božanstva. Mari su prepoznali dobrog Kugu Yumoa, boga dnevne svjetlosti, koji štiti ljude od svakog zla i tame i od njih samih kao glavnog boga paganskog panteona. Jednom se, pričaju marijski mitovi, Kugu Yumo posvađao s ljudima zbog njihove neposlušnosti, a onda se u svijetu ljudi pojavio zli bog Keremet, a s njim i nesreće i bolesti.

Kugu Yumo se neprestano bori sa Keremetom za duše ljudi. Sve dok ljudi poštuju patrijarhalne zakone i pridržavaju se zabrana, dok su im duše pune dobrote i saosećanja, ciklusi prirode su u ravnoteži, dobri bog trijumfuje. Ali treba samo podleći zlu, prestati se pridržavati uobičajenog ritma života, postati ravnodušan prema prirodi, pobjeđuje Keremet, koji svima nanosi mnogo zla. Keremet je okrutno i zavidno stvorenje. Bio je mlađi brat Kugu Yumoa, ali je napravio toliko problema da ga je dobri bog poslao u podzemni svijet.

Keremet se i dalje nije smirio, a kada je Kugu Yumo dobio sina, ubio je mladića i rasuo dijelove njegovog tijela po ljudskom svijetu. Tamo gdje je palo mrtvo meso sina dobrog boga, odmah su izrasle breze i hrastovi. Upravo u šumarcima hrastova i breza Mari su uredili svoje hramove.

Mari su poštovali dobrog Kugu Yumoa, ali su se molili i njemu i zlom Keremetu. Općenito, pokušavali su da udovolje dobrim božanstvima i umilostivili zla. U suprotnom, nećete živjeti na ovom svijetu.

Moćni Panteon

Sve što postoji u prirodi - biljke, drveće, potoci, rijeke, brda, oblaci, nebeske pojave kao što su kiša, snijeg, duga itd. - Marije je obdarilo dušom i dobilo božanski status. Ceo svet je bio naseljen duhovima ili bogovima. U početku, nijedan od bogova nije imao vrhovnu moć, iako su Mari osjećali simpatije prema bogu dnevne svjetlosti.

Ali kada se u njihovom društvu pojavila hijerarhija i kada su na njih uticali tengrianski narodi, bog dnevne svjetlosti dobio je status glavnog božanstva. I postavši glavno božanstvo, stekao je i vrhovnu moć nad drugim bogovima. Istovremeno, Kugu Yumo je imao još nekoliko inkarnacija: poput Toulona, ​​bio je bog vatre, kao Surt, bog ognjišta, kao Saxa, bog plodnosti, kao Tutyra, bog magle, itd.

Mari su smatrali da je bog sudbine, nebeski šaman Purisho, veoma važan, od čega je zavisilo da li će čovjek biti sretan ili će imati lošu sudbinu.

zvjezdano nebo bog Shudyr-Shamych Yumo je bio glavni, od njega je zavisilo da li će svjetlost zvijezda svijetliti noću ili će biti mračno i strašno. Bog Tunya Yumo više nije bio zauzet ljudima, već upravljanjem ogromnog svemira. Tylze Yumo je bio bog Mjeseca, Uzhara Yumo je bio bog zore, Tylmache je bio posrednik između neba i zemlje. Funkcije Tylmachea uključivale su praćenje ljudi i prenošenje nebeskih odredbi.

Mari su takođe imali boga smrti Azirena. Zamišljali su ga kao visokog i snažnog seljaka koji se pojavio na samrtnom času, upro prstom u nesrećnika i glasno rekao: „Došlo je tvoje vreme“.

Općenito, prilično je zanimljivo da u Mari panteonu nije bilo boginja. Njihova religija se oblikovala u eri trijumfa patrijarhata, tu nije bilo mjesta za žene. Tada se pokušavalo gurnuti boginje u njihovu religiju, ali iako su supružnici bogova prisutni u mitovima, oni nikada nisu postali punopravne boginje.

Mari su se molili i prinosili žrtve u hramovima posvećenim jednom ili drugom bogu. Do 19. stoljeća, uglavnom, to su bili hramovi Kugu Yumo ili Keremet, jer je prvi personificirao sve sile dobra, a drugi - sve sile zla. Neki hramovi su imali nacionalni značaj, drugi - plemenski ili porodični. Za praznike su se ljudi okupljali u svetim šumarcima, tamo prinosili žrtve Bogu i prinosili molitve.

Kao žrtve su korišteni konji, koze, ovce. Pred oltarom su im ogulili kožu, a meso se stavilo u kotlove i kuhalo. Zatim su u jednu ruku uzeli posudu s mesom, a u drugu činiju meda i sve to bacili u vatru, govoreći: "Idi, reci Bogu moju želju."

Neki hramovi su se nalazili u blizini rijeka koje su obožavali. Neki se nalaze na brdima koja su se smatrala svetim. Paganske svečanosti Mari su bile toliko masovne da se ponekad okupljalo i više od 5 hiljada ljudi!

Carska vlada se na sve moguće načine borila protiv manifestacije marijanskog paganizma. I, naravno, prvi su na udaru bili sveti gajevi. Mnogi svećenici, iscjelitelji i proroci otišli su u zatvor. Međutim, to nije spriječilo Marije da nastave prakticirati svoj vjerski kult.

U proljeće su imali praznik sjetve, tokom kojeg su palili svijeće u polju i stavljali hranu za bogove. Ljeti su slavili velikodušnost sunca, u jesen su se zahvaljivali bogovima za dobru žetvu. Sasvim iste počasti odao je i zli Keremet u njegovim gajevima. Ali za razliku od dobrog Kugu Yumoa, Keremet je podnio krvave žrtve, ponekad čak i ljudske.

Poreklo naroda Mari

Pitanje porijekla naroda Mari još uvijek je kontroverzno. Po prvi put naučno potkrijepljenu teoriju o etnogenezi Marija iznio je 1845. poznati finski lingvista M. Kastren. Pokušao je identificirati Mari s analističkom mjerom. Ovu tačku gledišta podržali su i razvili T.S. Semenov, I.N. Smirnov, S.K. Kuznjecov, A.A. Spitsyn, D.K. Zelenin, M.N. Yantemir, F.E. Egorov i mnogi drugi. polovina XIX- I polovina dvadesetog veka. Istaknuti sovjetski arheolog A.P. Smirnov izneo je novu hipotezu 1949. godine, koji je došao do zaključka o podrijetlu Maria iz Gorodeca (blizu Mordovije), drugih arheologa O.N. Badera i V.F. Dyakova (blizu mjere). Ipak, i tada su arheolozi uspjeli uvjerljivo dokazati da Merya i Mari, iako u srodstvu, nisu isti ljudi. Kasnih 1950-ih, kada je počela sa radom stalna marijska arheološka ekspedicija, njeni vođe A. Kh. Khalikov i G. A. Arkhipov razvili su teoriju o mješovitoj gorodeško-azelinskoj (volga-finsko-permskoj) osnovi naroda Mari. Kasnije je G.A. Arkhipov, dalje razvijajući ovu hipotezu, tokom otkrivanja i proučavanja novih arheoloških nalazišta, dokazao da je komponenta Gorodets-Dyakovo (Volga-Finska) i formiranje marinskog etnosa, koje je počelo u prvoj polovini 1. nove ere, preovlađivao u mješovitoj osnovi Mari. , u cjelini, završava u 9. - 11. vijeku, dok se već tada marijski etnos počinje dijeliti na dvije glavne grupe - planinske i livadske Marije (potonje, u poređenju sa prvo, više jak uticaj koje su dala plemena Azelina (permofona). Ovu teoriju u cjelini sada podržava većina arheologa koji se bave ovim problemom. Marijski arheolog V.S. Patrushev iznio je drugačiju pretpostavku, prema kojoj se formiranje etničkih temelja Marija, kao i Meri i Muroma, odvijalo na bazi Ahmilovskog stanovništva. Lingvisti (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), koji se oslanjaju na podatke o jeziku, smatraju da teritoriju formiranja naroda Mari ne treba tražiti u međurječju Vetluzh-Vyatka, kako smatraju arheolozi, već na jugozapadu, između Oka i Sura. Arheolog T.B. Nikitina, uzimajući u obzir podatke ne samo arheologije, već i lingvistike, došao je do zaključka da se pradomovina Marija nalazi u dijelu Volge međurječja Oka-Sura i u Povetlužju, a kretanje na istoku, do Vjatke, dogodio se u VIII - XI vijeku, tokom kojeg je došlo do kontakta i miješanja sa plemenima Azelina (permofonskih).

Pitanje porijekla etnonima "Mari" i "Cheremis" također ostaje složeno i nejasno. Značenje riječi "Mari", samonaziva naroda Mari, mnogi lingvisti izvode iz indoevropskog izraza "Mar", "Mer" u različitim zvučnim varijacijama (prevedeno kao "čovek", "muž"). Riječ "Cheremis" (kako su Rusi zvali Mari, i to malo drugačijim, ali fonetski sličnim samoglasnikom - mnogi drugi narodi) ima veliki broj razne interpretacije. Prvi pisani pomen ovog etnonima (u originalu "ts-r-mis") nalazi se u pismu hazarskog kagana Josifa dostojanstveniku kalifa Kordobe Hasdai ibn-Shaprutu (960-ih godina). D.E. Kazantsev slijedeći istoričara XIX vijeka. G.I. Peretyatkovich je došao do zaključka da su naziv "Cheremis" dali Mari od strane mordovskih plemena, a u prijevodu ova riječ znači "osoba koja živi na sunčanoj strani, na istoku". Prema I.G. Ivanovu, "Cheremis" je "osoba iz plemena Chera ili Chora", drugim riječima, naziv jednog od plemena Mari su susjedni narodi naknadno proširili na cijelu etničku grupu. Široko je popularna verzija marijskih lokalnih istoričara 1920-ih - ranih 1930-ih F.E. Egorova i M.N. Yantemira, koji su sugerirali da ovaj etnonim potiče od turskog izraza "ratna osoba". F.I. Gordeev, kao i I.S. Galkin, koji je podržao njegovu verziju, brane hipotezu o poreklu riječi "Cheremis" od etnonima "Sarmat" do Turski jezici. Izraženo je i niz drugih verzija. Problem etimologije riječi "Cheremis" dodatno se komplikuje činjenicom da su u srednjem vijeku (do 17. - 18. stoljeća) ne samo Mari, već i njihovi susjedi, Čuvaši i Udmurti, nazivani tako u broj slučajeva.

Mari u 9. - 11. vijeku.

U IX - XI vijeku. generalno, formiranje marinskog etnosa je završeno. U to vrijemeMarinaseljen na ogromnoj teritoriji u regionu Srednje Volge: južno od sliva Vetluge i Juge i reke Pižme; sjeverno od rijeke Pjane, izvorište Civil; istočno od rijeke Unzha, ušća Oke; zapadno od Ileti i ušća rijeke Kilmezi.

ekonomija Mari bila složena (poljoprivreda, stočarstvo, lov, ribolov, sakupljanje, pčelarstvo, zanati i druge djelatnosti vezane za preradu sirovina u domaćinstvu). Direktan dokaz o širokoj upotrebi poljoprivrede među Mari ne, postoje samo posredni podaci koji upućuju na razvoj pokosne poljoprivrede među njima, a ima razloga vjerovati da je u 11. stoljeću. započeo je prelazak na ratarstvo.
Mari u IX - XI veku. gotovo sve žitarice, mahunarke i industrijske kulture uzgaja se u šumskom pojasu istočne Evrope i danas. Poljoprivreda sa sječe i paljevine bila je kombinovana sa stočarstvom; preovladavalo je štandsko držanje stoke u kombinaciji sa slobodnom ispašom (uglavnom su se uzgajale iste vrste domaćih životinja i ptica kao i sada).
Lov je bio značajna pomoć u privredi Mari, dok je u IX - XI vijeku. rudarenje krzna je počelo biti komercijalno. Alati za lov bili su luk i strijele, korištene su razne zamke, zamke i zamke.
Mari stanovništvo se bavilo ribolovom (blizu rijeka i jezera), odnosno razvila se riječna plovidba, dok su prirodni uslovi (gusta mreža rijeka, teška šuma i močvarni teren) diktirali prioritetni razvoj riječnih, a ne kopnenih puteva.
Ribolov, kao i sakupljanje (prije svega šumskih darova) bili su usmjereni isključivo na domaću potrošnju. Značajno širenje i razvoj u Mari primili pčelarstvo, na stabla bukve su čak stavljali znakove vlasništva – “tiste”. Uz krzno, med je bio glavni izvozni artikal Mari.
At Mari nije bilo gradova, razvijeni su samo seoski zanati. Metalurgija se, zbog nedostatka lokalne sirovinske baze, razvijala preradom uvoznih poluproizvoda i gotovih proizvoda. Ipak, kovački zanat u 9. - 11. veku. at Mari već se izdvojila kao specijalnost, dok su se obojenom metalurgijom (uglavnom kovačkom i juvelirskom – izradom bakarnog, bronzanog, srebrnog nakita) pretežno bavile žene.
Proizvodnja odjeće, obuće, posuđa i nekih vrsta poljoprivrednih oruđa obavljala se u svakom domaćinstvu u slobodno vrijeme od poljoprivrede i stočarstva. Na prvom mjestu među granama domaće proizvodnje bile su tkanje i obrada kože. Kao sirovine za tkanje korišćeni su lan i konoplja. Najčešći proizvod od kože bila je obuća.

U IX - XI vijeku. Mari vodio je razmjenu sa susjednim narodima - Udmurtima, Merei, Vesyu, Mordovci, Muroma, Meshchera i drugim ugro-finskim plemenima. Trgovinski odnosi sa Bugarima i Hazarima, koji su bili na relativno visokom nivou razvoja, izlazili su iz okvira trampe, postojali su elementi robno-novčanih odnosa (mnogo arapskih dirhema pronađeno je u drevnim marijskim grobovima tog vremena). Na području gdje su živjeli Mari, Bugari su čak osnovali trgovačke stanice poput naselja Mari-Lugovsky. Najveća aktivnost bugarskih trgovaca pada na kraj 10. - početak 11. veka. Nema jasnih znakova bliskih i redovitih veza između Marija i istočnih Slovena u 9. - 11. vijeku. dok se ne otkriju, stvari slavensko-ruskog porijekla na marijskim arheološkim nalazištima tog vremena su rijetke.

Na osnovu ukupno dostupnih informacija, teško je suditi o prirodi kontakata Mari u IX - XI veku. sa svojim Volga-finskim susjedima - Merei, Meshchera, Mordvins, Muroma. Međutim, prema brojnim folklornim djelima, tenzije između Mari razvila se s Udmurtima: kao rezultat niza bitaka i manjih okršaja, ovi su bili prisiljeni napustiti međurječje Vetluzh-Vyatka, povlačeći se na istok, na lijevu obalu Vjatke. Međutim, među raspoloživim arheološkim materijalom nema tragova oružanih sukoba između Mari a nisu ga našli Udmurti.

Veza Mari sa Volškim Bugarima, očigledno, nisu bili ograničeni samo na trgovinu. Najmanje dio stanovništva Mari, koji se graničio sa Volgo-Kamskom Bugarskom, plaćao je danak ovoj zemlji (kharadž) - isprva kao vazal-posrednik Hazarskog kagana (poznato je da su u 10. vijeku i Bugari i Mari- ts-r-mis - bili su podanici kagana Josipa, međutim, prvi su bili u privilegovanijem položaju kao dio Hazarskog kaganata), zatim kao samostalna država i svojevrsni nasljednik kaganata.

Mari i njihovi susjedi u XII - ranom XIII vijeku.

Od 12. veka u nekim marijskim zemljama počinje prelazak na poljodjelstvo ugar. Jedinstveni pogrebni obredMari, kremacija je nestala. Ako je ranije u upotrebiMariljudi su često nailazili na mačeve i koplja, ali sada su ih posvuda zamijenili lukovi, strijele, sjekire, noževi i druge vrste lakog oružja. Možda je to bilo zbog činjenice da su novi susjediMaribilo je brojnijih, bolje naoružanih i organizovanih naroda (Sloveno-Rusi, Bugari), sa kojima se moglo boriti samo partizanskim metodama.

XII - početak XIII veka. obilježeni su primjetnim porastom slavensko-ruskog i padom bugarskog uticaja na Mari(posebno u Povetluzhye). U to vrijeme pojavljuju se ruski doseljenici u međurječju Unže i Vetluge (Gorodets Radilov, prvi put se spominje u analima za 1171., naselja i naselja na Uzolu, Lindi, Vezlomu, Vatomu), gdje su naselja još uvijek pronađena. Mari i istočne mjere, kao iu Gornjoj i Srednjoj Vjatki (gradovi Khlynov, Kotelnich, naselja na Pizhmi) - u Udmurtskoj i Marijskoj zemlji.
Teritorija naselja Mari, u odnosu na 9. - 11. stoljeće, nije pretrpio značajnije promjene, ali se nastavilo njegovo postepeno pomjeranje na istok, što je u velikoj mjeri bilo posljedica napredovanja slavensko-ruskih plemena i slaviziranja ugrofinskih naroda sa zapada (prvenstveno Merya) i, moguće, tekuća konfrontacija Mari-Udmurt. Kretanje plemena Meryan na istok odvijalo se u malim porodicama ili grupama, a doseljenici koji su stigli u Povetluzhye najvjerovatnije su se pomiješali sa srodnim plemenima Mari, potpuno se rastvorili u ovom okruženju.

Pod snažnim slavensko-ruskim uticajem (očigledno, uz posredovanje Merjanskih plemena) bio materijalna kultura Mari. Konkretno, prema arheološkim istraživanjima, umjesto tradicionalne domaće ručno rađene keramike dolazi posuđe rađeno na grnčarskom kolu (slovenska i "slavenska" keramika), a pod slovenskim utjecajem mijenja se izgled marinskog nakita, kućnih predmeta i alata. Istovremeno, među marijskim starinama XII - početkom XII I vijeka postaje mnogo manje bugarskih stvari.

Ne kasnije od početka XII veka. počinje uključivanje Marijskih zemalja u sistem drevne ruske državnosti. Prema Priči o prošlim godinama i Povesti o uništenju ruske zemlje, Čeremi (verovatno su to bile zapadne grupe stanovništva Marije) su već tada plaćale počast ruskim knezovima. Godine 1120., nakon niza napada Bugara na ruske gradove u Volgi-Ohiji, koji su se desili u drugoj polovini 11. vijeka, niz kontranapada Vladimiro-Suzdaljskih knezova i njihovih saveznika iz drugih ruskih počele kneževine. Rusko-bugarski sukob se, kako se uobičajeno smatra, razbuktao na osnovu prikupljanja harača od lokalnog stanovništva, a u toj borbi prednost je stalno naginjala feudalcima. sjeveroistočna Rusija. Pouzdane informacije o direktnom učešću Mari ne u rusko-bugarskim ratovima, iako su trupe obje suprotstavljene strane u više navrata prolazile kroz marijske zemlje.

Mari u Zlatnoj Hordi

Godine 1236 - 1242. Istočna Evropa bila podvrgnuta snažnoj mongolsko-tatarskoj invaziji, značajan dio, uključujući čitavu oblast Volge, bio je pod vlašću osvajača. Istovremeno, BugariMari, Mordvini i drugi narodi srednjeg Volge bili su uključeni u Ulus Jochi ili Zlatnu Hordu, carstvo koje je osnovao Batu Khan. Pisani izvori ne izvještavaju o direktnoj invaziji Mongol-Tatara 30-ih - 40-ih godina. 13. vek na područje u kojem su živjeliMari. Najvjerovatnije, invazija je dotakla naselja Mari koja se nalaze u blizini područja koja su bila najteže devastirana (Volga-Kama Bugarska, Mordovia) - ovo je desna obala Volge i lijeva obala uz Bugarsku Mari lands.

Mari podređen Zlatnoj Hordi preko bugarskih feudalaca i hanovih daruga. Glavni dio stanovništva bio je podijeljen na administrativno-teritorijalne i porezne jedinice - uluse, stotine i desetine, koje su predvodili centurioni i zakupci odgovorni kanovoj upravi - predstavnici lokalnog plemstva. Mari, kao i mnogi drugi narodi podređeni kanu Zlatne Horde, morali su plaćati yasak, niz drugih poreza, obavljati razne dužnosti, uključujući vojnu službu. Uglavnom su dobavljali krzna, med i vosak. Istovremeno, marijska zemlja nalazila se na šumovitoj sjeverozapadnoj periferiji carstva, daleko od stepske zone, nije se razlikovala po razvijenoj ekonomiji, stoga ovdje nije uspostavljena stroga vojna i policijska kontrola, a u većini nepristupačno i udaljeno područje - u Povetlužju i na susjednoj teritoriji - moć kana bila je samo nominalna.

Ova okolnost pridonijela je nastavku ruske kolonizacije Marijskih zemalja. Na Pižmi i Srednjoj Vjatki pojavilo se više ruskih naselja, počeo je razvoj Povetlužja, međurječja Oka-Sura, a zatim i Donje Sure. U Povetlužju je ruski uticaj bio posebno jak. Sudeći po „Vetluškom hroničaru” i drugim transvolškim ruskim hronikama kasnog porekla, mnogi lokalni polu-mitski prinčevi (kuguzi) (Kai, Kodža-Jaraltem, Bai-Boroda, Keldibek) su kršteni, bili su u vazalnoj zavisnosti od Galicijana. prinčevi, ponekad sklapajući vojne saveze sa Zlatnom Hordom. Očigledno je slična situacija bila i u Vjatki, gdje su se razvili kontakti lokalnog stanovništva Mari s Vjatskom zemljom i Zlatnom Hordom.
Snažan uticaj i Rusa i Bugara osetio se u Povolžju, posebno u njegovom planinskom delu (u naselju Malo-Sundir, Juljalskom, Noselskom, Krasnoseliščenskom). Međutim, ovdje je ruski utjecaj postepeno rastao, dok je bugarsko-zlatna horda slabila. Do početka XV veka. međurječje Volge i Sure zapravo je postalo dio Moskovskog Velikog kneževine (prije toga Nižnji Novgorod), već 1374. godine na Donjoj Suri je osnovana tvrđava Kurmysh. Odnosi između Rusa i Marija bili su komplikovani: mirni kontakti kombinovani su s periodima ratova (međusobni napadi, pohodi ruskih knezova na Bugarsku kroz marijske zemlje od 70-ih godina XIV veka, napadi Uškuina u drugoj polovini 19. XIV - početak XV stoljeća, učešće Marija u vojnim akcijama Zlatne Horde protiv Rusije, na primjer, u bici kod Kulikova).

Nastavljene su masovne migracije Mari. Kao rezultat mongolsko-tatarske invazije i kasnijih napada stepskih ratnika, mnogi Mari, koji je živio na desnoj obali Volge, preselio se na sigurniju lijevu obalu. Krajem XIV - početkom XV vijeka. Mari sa leve obale, koji su živeli u slivu reka Meša, Kazanka i Ašit, bili su primorani da se presele u severnije krajeve i na istok, pošto su Kamski Bugari navalili ovamo, bežeći od Timurovih trupa (Tamerlan ), zatim od nogajskih ratnika. Istočni pravac naseljavanja Marija u XIV - XV vijeku. takođe zbog ruske kolonizacije. Procesi asimilacije odvijali su se i u zoni kontakata Marija sa Rusima i Bugaro-Tatarima.

Ekonomska i društveno-politička situacija Marija u Kazanskom kanatu

Kazanski kanat nastao je tokom kolapsa Zlatne Horde - kao rezultat pojave 30-ih - 40-ih godina. 15. vek u regionu Srednje Volge Zlatne Horde kan Ulu-Mohamed, njegove dvorske i borbeno spremne trupe, koje su zajedno odigrale ulogu moćnog katalizatora u konsolidaciji lokalnog stanovništva i stvaranju državnog entiteta, ekvivalentnog još uvijek decentralizovana Rusija.

Mari nisu bili uključeni u Kazanski kanat na silu; ovisnost o Kazanu nastala je zbog želje da se spriječi oružana borba u cilju zajedničkog suprotstavljanja ruskoj državi i, u skladu s ustaljenom tradicijom, odavanja počasti bugarskim i predstavnicima vlasti Zlatne Horde. Uspostavljeni su saveznički, konfederativni odnosi između Marije i vlade Kazana. Istovremeno, uočljive su razlike u položaju planine, livade i sjeverozapadnog Marisa u kanatu.

U glavnom dijelu Mari privreda je bila složena, sa razvijenom poljoprivrednom osnovom. Samo na sjeverozapadu Mari zbog prirodnih uslova (živjeli su na području gotovo neprekidnih močvara i šuma) poljoprivreda je imala sporednu ulogu u odnosu na šumarstvo i stočarstvo. Općenito, glavne karakteristike privrednog života Marija XV - XVI stoljeća. nisu pretrpjele značajnije promjene u odnosu na prethodni put.

Planina Mari, koji su živeli, poput Čuvaša, istočnih Mordovaca i Svijažskih Tatara, na planinskoj strani Kazanskog kanata, odlikovali su se aktivnim učešćem u kontaktima sa ruskim stanovništvom, relativnom slabošću veza sa centralnim regionima kanata, od koje ih je razdvajala velika reka Volga. U isto vrijeme, planinska strana je bila pod prilično strogom vojnom i policijskom kontrolom, što je zbog visoki nivo ona ekonomski razvoj, posredni položaj između ruskih zemalja i Kazana, rast ruskog uticaja u ovom dijelu kanata. Na Desnoj obali (zbog posebnog strateškog položaja i visokog ekonomskog razvoja) strane trupe su češće napadale - ne samo ruski ratnici, već i stepski ratnici. Položaj planinskog naroda bio je komplikovan zbog prisustva glavnih vodenih i kopnenih puteva za Rusiju i Krim, budući da je račun za smještaj bio veoma težak i težak.

Meadow Mari za razliku od planinskih, nisu imali bliske i redovne kontakte sa ruskom državom, oni više bili politički, ekonomski, kulturno povezani sa Kazanom i Kazanskim Tatarima. Po stepenu njihove ekonomske razvijenosti, livada Mari nije popuštao planinama. Štaviše, uoči pada Kazana, privreda Lijeve obale razvijala se u relativno stabilnoj, mirnoj i manje oštroj vojno-političkoj situaciji, pa savremenici (A.M. Kurbsky, autor Kazanjske istorije) opisuju blagostanje stanovništvo Lugovaje, a posebno Arske strane, najviše entuzijastično i živopisnije. Iznosi poreza koje je plaćalo stanovništvo Gornje i Lugovajske strane također se nisu mnogo razlikovali. Ako se na planinskoj strani jače osjećao teret stambenih usluga, onda je na strani Lugovaya to bio građevinski: stanovništvo lijeve obale je podiglo i održavalo u ispravnom stanju moćna utvrđenja Kazan, Arsk, razne zatvori, usjeci.

sjeverozapadni (Vetluga i Kokshay) Mari bile su relativno slabo uvučene u orbitu kanske moći zbog svoje udaljenosti od centra i relativno niske ekonomske razvijenosti; u isto vrijeme, vlada u Kazanju, plašeći se ruskih vojnih pohoda sa sjevera (iz Vjatke) i sjeverozapada (iz Galiča i Ustjuga), nastojala je uspostaviti savezničke odnose sa vođama Vetluža, Kokšaja, Pižana, Jaran Mari, koji su također vidio je korist u podržavanju napadačkih akcija Tatara u odnosu na rubne ruske zemlje.

"Vojna demokratija" srednjovjekovnog Marija.

U XV - XVI vijeku. Mari, kao i drugi narodi Kazanskog kanata, osim Tatara, bili su u prijelaznoj fazi u razvoju društva od primitivnog do ranog feudalnog. S jedne strane, postojala je dodjela u okviru zemljišne zajednice ( kvartovska zajednica) individualno-porodična svojina, cvetao je parcelski rad, rasla je imovinska diferencijacija, a s druge strane, klasna struktura društva nije dobila svoje jasne obrise.

Marijske patrijarhalne porodice ujedinjene u patronimske grupe (nasyl, tukym, urlyk), a one - u veće zemljišne zajednice (tiste). Njihovo jedinstvo nije bilo zasnovano na rodbinskim vezama, već na principu susjedstva, u manjoj mjeri - na ekonomskim vezama, koje su se izražavale u raznim vrstama uzajamne "pomoći" ("vyma"), zajedničkom vlasništvu nad zajedničkim zemljištem. Zemaljski sindikati su, između ostalog, bili sindikati uzajamne vojne pomoći. Možda su Tiste bili teritorijalno kompatibilni sa stotinama i ulusima iz perioda Kazanskog kanata. Stotine, ulusa, desetine predvodili su centurioni ili stotine knezova („shÿdövuy“, „lokva“), nadzornika („luvuy“). Stotnici su sebi prisvojili dio jasaka koji su prikupili u korist hanske riznice od podređenih običnih zajednica, ali su u isto vrijeme među njima uživali autoritet kao pametni i hrabri ljudi, kao vješti organizatori i vojskovođe. Sotniki i majstori u 15. - 16. vijeku. još nisu uspjeli raskinuti s primitivnom demokratijom, a istovremeno je moć predstavnika plemstva sve više dobivala nasljedni karakter.

Feudalizacija mariijskog društva ubrzana je zbog tursko-marijske sinteze. U odnosu na Kazanski kanat, obični članovi zajednice djelovali su kao feudalno zavisno stanovništvo (u stvari, oni su lično slobodni ljudi i bili su dio svojevrsnog poluuslužnog posjeda), a da se zna - kao služeći vazali. Među Marijima su se u posebnu vojnu klasu počeli izdvajati predstavnici plemstva - mamiči (imildaši), heroji (batiri), koji su vjerovatno već imali neke veze s feudalnom hijerarhijom Kazanskog kanata; na zemljama sa stanovništvom Mari počeli su se pojavljivati ​​feudalni posjedi - beljaki (administrativni porezni okruzi koje su davali kazanski kanovi kao nagradu za uslugu s pravom prikupljanja yasak sa zemlje i raznih ribarskih zemalja koje su bile u zajedničkoj upotrebi stanovništva Mari ).

Dominacija vojno-demokratskog poretka u srednjovjekovnom marijskom društvu bila je sredina u kojoj su se polagali imanentni impulsi za napade. Ratovanje, koje se nekada vodilo samo da bi se osvetilo napade ili proširilo teritoriju, sada postaje stalna potera. Imovinsko raslojavanje običnih članova zajednice, čija je ekonomska aktivnost bila otežana nedovoljno povoljnim prirodni uslovi i nizak stepen razvijenosti proizvodnih snaga, doveo je do toga da su se mnogi od njih počeli sve više okretati van svojih zajednica u potrazi za sredstvima za zadovoljenje svojih materijalnih potreba i u nastojanju da podignu svoj status u društvu. Feudalizovano plemstvo, koje je težilo daljem povećanju bogatstva i njegove društveno-političke težine, takođe je tražilo izvan zajednice da pronađe nove izvore bogaćenja i jačanja svoje moći. Kao rezultat toga, nastala je solidarnost između dva različita sloja članova zajednice, između kojih je formiran “vojni savez” s ciljem širenja. Stoga je moć marijskih "prinčeva", zajedno sa interesima plemstva, i dalje odražavala zajedničke plemenske interese.

Najveću aktivnost u prepadima među svim grupama marijanskog stanovništva pokazao je sjeverozapadnjak Mari. To je bilo zbog njihovog relativno niskog stepena društveno-ekonomskog razvoja. Livada i planina Mari, bavio se zemljoradničkim radom, manje aktivno učestvovao u vojnim pohodima, osim toga, lokalna protofeudalna elita imala je i druge, osim vojnih, načina da ojača svoju moć i dalje bogaćenje (prvenstveno jačanjem veza sa Kazanom)

Pripajanje planine Mari ruskoj državi

Entry Marisastav ruske države bio je višestepeni proces, a brdMari. Zajedno sa ostatkom stanovništva gornajske strane bili su zainteresovani za mirne odnose sa ruskom državom, dok je u proljeće 1545. započeo niz velikih pohoda ruskih trupa na Kazanj. Krajem 1546. planinski narod (Tugai, Atachik) pokušao je uspostaviti vojni savez sa Rusijom i zajedno s političkim emigrantima iz reda kazanskih feudalaca tražio je svrgavanje kana Safe Giraya i ustoličenje moskovskog vazala Šaha. Ali, kako bi na taj način spriječio nove invazije ruskih trupa i stao na kraj despotskim prokrimskim unutrašnja politika khan. Međutim, Moskva je u to vrijeme već postavila kurs za konačnu aneksiju kanata - Ivan IV je bio oženjen kraljevstvom (to ukazuje da je ruski suveren iznio svoje zahtjeve na kazanski prijesto i druge rezidencije kraljeva Zlatne Horde) . Ipak, moskovska vlada nije uspjela iskoristiti uspješno pokrenutu pobunu kazanskih feudalaca predvođenih princom Kadišem protiv Safe Giraya, a pomoć koju su nudili planinski ljudi odbili su ruski guverneri. Moskva je planinsku stranu i nakon zime 1546/47. smatrala neprijateljskom teritorijom. (pohodi na Kazanj u zimu 1547/48 i u zimu 1549/50).

Do 1551. godine, moskovski vladini krugovi došli su do plana da se Kazanski kanat pripoji Rusiji, koji je predviđao odbacivanje planinske strane sa njenom kasnijom transformacijom u uporište za zauzimanje ostatka kanata. U ljeto 1551. godine, kada je podignuta moćna vojna ispostava na ušću Svijage (tvrđave Svijažsk), strana Gornaya pripojena je ruskoj državi.

Razlozi za nastanak planine Mari i ostatak stanovništva gornajske strane u sastavu Rusije, očigledno, bili su: 1) uvođenje velikog kontingenta ruskih trupa, izgradnja grada-tvrđave Svijažsk; 2) bijeg u Kazanj lokalne antimoskovske grupe feudalaca, koja je mogla organizirati otpor; 3) umor stanovništva gornajske strane od razornih invazija ruskih trupa, njihova želja da uspostave mirne odnose obnavljanjem moskovskog protektorata; 4) korištenje od strane ruske diplomatije antikrimskih i promoskovskih raspoloženja planinskih ljudi kako bi se planinska strana direktno uključila u Rusiju (na djelovanje stanovništva planinske strane ozbiljno je utjecao dolazak prvih Kazan Khan Shah-Ali zajedno sa ruskim guvernerima, u pratnji pet stotina tatarskih feudalaca koji su stupili u rusku službu); 5) podmićivanje lokalnog plemstva i običnih vojnika milicije, oslobađanje planinskog stanovništva od poreza na tri godine; 6) relativno bliske veze između naroda gornje strane i Rusije u godinama koje su prethodile pristupanju.

Što se tiče prirode prisajedinjenja planinske strane ruskoj državi, među istoričarima nije bilo konsenzusa. Jedan dio naučnika smatra da su narodi planinske strane dobrovoljno ušli u sastav Rusije, drugi tvrde da je to bila nasilna zaplena, a treći se pridržavaju verzije o mirnoj, ali prisilnoj prirodi aneksije. Očigledno, u pripajanju planinske strane ruskoj državi, ulogu su imali i uzroci i okolnosti vojne, nasilne i miroljubive, nenasilne prirode. Ovi faktori su se međusobno dopunjavali, dajući ulasku planine Mari i drugih naroda sa planinske strane u Rusiju izuzetnu originalnost.

Prisajedinjenje lijevog Maria Rusiji. Čeremski rat 1552-1557

U ljeto 1551 - u proljeće 1552. Ruska država izvršila je snažan vojni i politički pritisak na Kazanj, krenulo se u provođenje plana postupne eliminacije kanata uspostavljanjem Kazanskog namjesnika. Međutim, u Kazanju je antirusko raspoloženje bilo prejako, vjerovatno je raslo kako se pritisak iz Moskve povećavao. Kao rezultat toga, građani Kazana su 9. marta 1552. odbili da puste ruskog guvernera i trupe koje su ga pratile u grad, a cijeli plan beskrvnog pripajanja kanata Rusiji propao je preko noći.

U proljeće 1552. izbio je antimoskovski ustanak na planinskoj strani, uslijed čega je zapravo obnovljen teritorijalni integritet kanata. Razlozi za ustanak planinskog naroda bili su: slabljenje ruskog vojnog prisustva na teritoriji planine, aktivna ofanzivna dejstva levoobalnih Kazanaca u nedostatku mera odmazde od strane Rusa, nasilna priroda prisajedinjenje planinske strane ruskoj državi, odlazak šaha Alija izvan kanata, u Kasimov. Kao rezultat velikih kaznenih pohoda ruskih trupa, ustanak je ugušen, u junu-julu 1552. planinski ljudi ponovo su položili zakletvu ruskom caru. Tako je u ljeto 1552. planina Mari konačno postala dio ruske države. Rezultati ustanka uvjerili su planinski narod u uzaludnost daljeg otpora. Planinska strana, kao vojno-strateški najranjivija i istovremeno najvažnija, u sastavu Kazanskog kanata, nije mogla postati moćno središte narodnooslobodilačke borbe. Očigledno, faktori kao što su privilegije i sve vrste poklona koje je moskovska vlada dala planinskim ljudima 1551. godine, iskustvo multilateralnih miroljubivih odnosa lokalnog stanovništva sa Rusima, složena, kontradiktorna priroda odnosa sa Kazanom prethodnih godina, igrali su. značajnu ulogu. Zbog ovih razloga, većina planinskih ljudi tokom događaja 1552-1557. ostao lojalan moći ruskog suverena.

Tokom Kazanskog rata 1545-1552. Krimske i turske diplomate aktivno su radile na stvaranju antimoskovske unije tursko-muslimanskih država kako bi se oduprle moćnoj ruskoj ekspanziji u istočno. Međutim, politika ujedinjenja nije uspjela zbog promoskovskih i antikrimskih pozicija mnogih utjecajnih nogajskih murza.

U bici za Kazan u avgustu - oktobru 1552. godine učestvovale su obe strane velika količina trupe, dok je broj opkoljenih premašio broj opkoljenih u početnoj fazi za 2-2,5 puta, a prije odlučujućeg juriša - za 4-5 puta. Osim toga, trupe ruske države bile su bolje obučene u vojno-tehničkom i vojno-inženjerskom smislu; vojska Ivana IV je takođe uspela da porazi kazanske trupe u delovima. 2. oktobra 1552. pao je Kazanj.

U prvim danima nakon zauzimanja Kazana, Ivan IV i njegova pratnja poduzeli su mjere za organizaciju uprave osvojene zemlje. U roku od 8 dana (od 2. oktobra do 10. oktobra) na Prikazanskoj livadi Mari i Tatari položili su zakletvu. Međutim, glavni dio marijaca s lijeve obale nije pokazao poniznost, te su već u novembru 1552. Mari sa Lugovojske strane ustali da se bore za svoju slobodu. Antimoskovske oružane pobune naroda srednjeg Povolga nakon pada Kazana obično se nazivaju Čeremiškim ratovima, jer su Mari bili najaktivniji u njima, međutim, ustanički pokret u regiji Srednjeg Volga 1552. - 1557. . je, u suštini, nastavak Kazanskog rata, i glavni cilj njegovi učesnici bila je obnova Kazanskog kanata. Narodnooslobodilački pokret 1552-1557 u regionu Srednjeg Povolga uzrokovano je sledećim razlozima: 1) držanje sopstvene nezavisnosti, slobode, prava da se živi na svoj način; 2) borba lokalnog plemstva za obnovu poretka koji je postojao u Kazanskom kanatu; 3) vjerski sukob (povolški narodi - muslimani i pagani - ozbiljno su strahovali za budućnost svojih vjera i kulture općenito, jer je odmah nakon zauzimanja Kazana Ivan IV počeo rušiti džamije, graditi pravoslavne crkve na njihovom mjestu, uništavati muslimansko sveštenstvo i vodi politiku prisilnog krštenja). Stepen uticaja tursko-muslimanskih država na tok događaja u regionu Srednjeg Povolga u ovom periodu bio je zanemarljiv, u nekim slučajevima potencijalni saveznici su čak i ometali pobunjenike.

Pokret otpora 1552 - 1557 ili Prvi Čeremis rat se razvijao u talasima. Prvi talas - novembar - decembar 1552. (odvojeni izbijanje oružanih ustanka na Volgi i kod Kazana); drugi - zima 1552/53 - početak 1554. (najmoćnija pozornica, koja pokriva cijelu lijevu obalu i dio planinske strane); treći - jul - oktobar 1554. (početak opadanja pokreta otpora, raskol među pobunjenicima sa arške i primorske strane); četvrti - kraj 1554 - mart 1555. (učešće u antimoskovskim oružanim ustancima samo lijevoobalnog Marija, početak vodstva pobunjenika od strane centuriona sa Lugovajske strane Mamich-Berdei); peti - kraj 1555 - ljeto 1556. (pobunjenički pokret predvođen Mamich-Berdeijem, podržan od strane arijevskog i primorskog naroda - Tatara i južnih Udmurta, hvatanje Mamich-Berdeija); šesto, poslednje - kasno 1556 - maj 1557 (široko rasprostranjeni prestanak otpora). Svi valovi su dobili svoj impuls na strani Lugovaya, dok su se lijevoobalni (Lugovye i sjeverozapadni) Mari pokazali kao najaktivniji, beskompromisni i dosljedniji učesnici pokreta otpora.

Kazanski Tatari su također aktivno učestvovali u ratu 1552-1557, boreći se za obnovu suvereniteta i nezavisnosti svoje države. Ali ipak, njihova uloga u ustaničkom pokretu, izuzev nekih njegovih faza, nije bila glavna. To je bilo zbog nekoliko faktora. Prvo, Tatari u XVI veku. doživjeli period feudalnih odnosa, bili su klasno diferencirani i više nisu imali takvu solidarnost kao što je uočeno među lijevoobalnim Marijima, koji nisu poznavali klasne suprotnosti (uglavnom zbog toga učešće nižih slojeva tatarskog društva u antimoskovski ustanički pokret nije bio stabilan). Drugo, došlo je do borbe između klanova unutar klase feudalaca, što je bilo zbog priliva stranog (hordskog, krimskog, sibirskog, nogajskog) plemstva i slabosti centralne vlasti u Kazanskom kanatu, što je uspješno iskorišteno. od strane ruske države, koja je uspjela pridobiti značajnu grupu tatarskih feudalaca i prije pada Kazana. Treće, blizina društveno-političkih sistema ruske države i Kazanskog kanata olakšala je tranziciju feudalnog plemstva kanata u feudalnu hijerarhiju ruske države, dok je marijska protofeudalna elita imala slabe veze sa feudalnom strukture obe države. Četvrto, naselja Tatara, za razliku od većine Marijeva na lijevoj obali, bila su u relativnoj blizini Kazana, velikih rijeka i drugih strateški važnih puteva komunikacije, na području gdje je bilo malo prirodnih barijera koje bi mogle ozbiljno otežati kretanje kaznene trupe; štaviše, to su po pravilu bila ekonomski razvijena područja, privlačna za feudalnu eksploataciju. Peto, kao rezultat pada Kazana u listopadu 1552., možda je najveći dio najspremnijeg dijela tatarskih trupa uništen, a naoružani odredi Marije na lijevoj obali tada su stradali u mnogo manjoj mjeri.

Pokret otpora je ugušen kao rezultat velikih kaznenih operacija trupa Ivana IV. U nizu epizoda, pobunjeničke akcije su dobile formu građanski rat i klasne borbe, ali je glavni motiv ostala borba za oslobođenje svoje zemlje. Pokret otpora je prestao zbog nekoliko faktora: 1) stalnih oružanih sukoba sa carskim trupama, koji su donosili nebrojene žrtve i razaranja lokalnog stanovništva; 2) masovno umiranje od gladi i epidemija kuge koja je došla iz prekovolških stepa; 3) Mari s lijeve obale izgubili su podršku svojih bivših saveznika - Tatara i južnih Udmurta. U maju 1557. predstavnici gotovo svih grupa livadskih i sjeverozapadnih Mari zakleo se na vernost ruskom caru.

Čeremisski ratovi 1571. - 1574. i 1581. - 1585. Posljedice pristupanja Marija ruskoj državi

Nakon ustanka 1552-1557. carska administracija je počela da uspostavlja strogu administrativnu i policijsku kontrolu nad narodima Srednjeg Povolga, ali je to u početku bilo moguće učiniti samo na strani Gorne i u neposrednoj blizini Kazana, dok je na većem delu Lugovajske strane vlast uprave bila je nominalna. Ovisnost lokalnog lijevoobalnog mariijskog stanovništva izražavala se samo u činjenici da su oni plaćali simboličnu počast i postavljali vojnike iz svoje sredine koji su bili poslani u Livonski rat (1558. - 1583.). Štoviše, livada i sjeverozapadni Mari nastavili su napadati ruske zemlje, a lokalni čelnici su aktivno uspostavili kontakte s Krimskim kanom kako bi zaključili antimoskovski vojni savez. Nije slučajno da je Drugi Čeremski rat 1571-1574. započela je odmah nakon pohoda krimskog kana Davleta Giraya, koji je završio zauzimanjem i spaljivanjem Moskve. Razlozi za Drugi Čeremisski rat bili su, s jedne strane, isti faktori koji su potakli narode Volge da pokrenu antimoskovsku pobunu ubrzo nakon pada Kazanja, s druge strane, stanovništvo koje je bilo pod najstrožijim kontrole carske administracije, bio je nezadovoljan povećanjem obima dužnosti, zloupotrebama i bestidnom samovoljom činovnika, kao i nizom neuspeha u dugotrajnom Livonskom ratu. Tako su se u drugom velikom ustanku naroda Srednjeg Povolga ispreplitali nacionalno-oslobodilački i antifeudalni motivi. Druga razlika između Drugog Čeremiskog rata i Prvog bila je relativno aktivna intervencija stranih država - Krimskog i Sibirskog kanata, Nogajske Horde, pa čak i Turske. Osim toga, ustanak je zahvatio susjedne regije, koje su u to vrijeme već postale dio Rusije - regiju Donje Volge i Ural. Uz pomoć čitavog niza mjera (mirovni pregovori sa postizanjem kompromisa sa predstavnicima umjerenog krila pobunjenika, podmićivanje, izolacija pobunjenika od stranih saveznika, kaznene kampanje, izgradnja tvrđava (1574. podignut je Kokšajsk). na ušću Bolshaya i Malaya Kokshag, prvi grad na teritoriji moderne Republike Mari El)) vlada Ivana IV Groznog je uspjela prvo da rascijepi pobunjenički pokret, a zatim da ga potisne.

Sljedeći oružani ustanak naroda Volge i Urala, koji je započeo 1581. godine, izazvan je istim razlozima kao i prethodni. Ono što je bilo novo je da se strogi administrativni i policijski nadzor počeo širiti na stranu Lugovaya (dodjela glavara („stražara“) lokalnom stanovništvu - ruskih službenika koji su vršili kontrolu, djelomično razoružanje, oduzimanje konja). Ustanak je počeo na Uralu u ljeto 1581. (napad Tatara, Hantija i Mansija na posjede Stroganova), zatim su se nemiri proširili na lijevu obalu Mari, ubrzo im se pridružila planina Mari, Kazan Tatari, Udmurti, Čuvaši i Baškirci. Pobunjenici su blokirali Kazan, Svijažsk i Čeboksari, napravili duga putovanja duboko u rusku teritoriju - do Nižnjeg Novgoroda, Klinova, Galiča. Ruska vlada je bila prisiljena hitno okončati Livonski rat potpisivanjem primirja sa Komonveltom (1582.) i Švedskom (1583.) i baciti značajne snage na smirivanje stanovništva Volge. Glavne metode borbe protiv pobunjenika bile su kaznene kampanje, izgradnja tvrđava (Kozmodemjansk je izgrađen 1583., Carevokokšajsk 1584., Carevosančursk 1585.), kao i mirovni pregovori, tokom kojih je Ivan IV, a nakon njegove smrti, stvarni Vladar Rusije Boris Godunov obećao je amnestiju i poklone onima koji žele da zaustave otpor. Kao rezultat toga, u proleće 1585. godine „dokrajčili su cara i velikog kneza Fjodora Ivanoviča od cele Rusije čelom Čeremisa sa vekovnim mirom“.

Ulazak naroda Mari u rusku državu ne može se jednoznačno okarakterizirati kao zao ili dobar. I negativne i pozitivne posljedice ulaska Mari u sistem ruske državnosti, usko isprepletene jedna s drugom, počele su se manifestirati u gotovo svim sferama razvoja društva. kako god Mari i ostali narodi srednjeg Povolžja, u cjelini, suočili su se s pragmatičnom, suzdržanom i čak blagom (u poređenju sa zapadnoevropskom) imperijalnom politikom ruske države.
To je bilo zbog ne samo žestokog otpora, već i beznačajne geografske, istorijske, kulturne i vjerske udaljenosti između Rusa i naroda Volge, kao i tradicije višenacionalne simbioze koja datira još iz ranog srednjeg vijeka, tj. čiji je razvoj kasnije doveo do onoga što se obično naziva prijateljstvom naroda. Glavna stvar je da, uprkos svim strašnim potresima, Mari ipak, opstali su kao etnička grupa i postali organski dio mozaika jedinstvenog ruskog super-etnosa.

Korišteni materijali - Svechnikov S.K. Metodički priručnik "Istorija naroda Mari IX-XVI stoljeća"

Yoshkar-Ola: GOU DPO (PC) C "Mari Institute of Education", 2005.

Gore

Toplo preporučujemo da ga upoznate. Tamo ćete naći mnogo novih prijatelja. Štaviše, najbrži je i efikasan način kontaktirajte administratore projekta. Odjeljak Antivirusna ažuriranja nastavlja s radom - uvijek ažurirana besplatna ažuriranja za Dr Web i NOD. Niste imali vremena da pročitate nešto? Pun sadržaj traku za trčanje možete pronaći na ovom linku.

Mari-molitva je održana na planini Chumbylat

Molitva sljedbenika tradicionalne religije Mari održana je 11. juna na planini Chumbylata u sovjetskom okrugu Kirovske oblasti.

Ceremoniji klanjanja molitve legendarnom princu-bogatiru Mari Chumbylat prisustvovali su i neopaganski Rodnoveri koji vaskrsavaju drevnu slovensku religiju i musliman, potomak proroka Muhameda.

Mari su, možda, jedini ljudi u Evropi, koja je sačuvala tradicionalnu vjeru predaka (MTR) - Mari Yumyn yyla. Prema statistikama, više od 15 posto stanovnika Mari El sebe smatra pristalica MTR-a. Međutim, svećenici kartice tvrde da u svetim gajevima- k?sotho, gdje se odvija komunikacija s Mari bogovima, ne samo da dolaze chimari(„čista“ Mari), ali i oni koji idu u pravoslavne crkve nazivaju se dvovjernicima. MTR vjeruje da je svaki Mari, bez obzira koje vjere se pridržavao, "svoj" i da se uvijek može pokloniti bogovima u čiju su se pomoć njegovi preci oslanjali. MTP je zvanično registrovan kao javna organizacija. U samom Mari El 500 svetih šumaraka dobilo je status zaštićenih spomenika. Postoji svećenički razred, izdaje se literatura (za više detalja o MTR pogledajte materijal o Svemarijskoj molitvi 2009.).

Geografija i legenda

Radoznali čitatelj će, naravno, biti iznenađen: zašto su Mari održali molitvu u regiji Kirov, a ne kod kuće. Činjenica je da su Mariji istorijski naseljeni mnogo šire od teritorije današnje Republike Mari El, čije su granice određene u Moskvi 1920-ih. Dakle, 14 južnih okruga Kirovske regije su mjesto tradicionalnog boravka Mari, pet sjeveroistočnih okruga također treba uključiti ovdje. Region Nižnji Novgorod. Mari su živeli i još žive u Kostromskoj oblasti i regionima Tatarstana koji su susedni republici. Istočni Mari žive u Baškortostanu i drugim regijama Urala, kamo su pobjegli nakon osvajanja njihove domovine od strane Ivana Groznog, čije su trupe istrijebile gotovo polovinu naroda.

Skrenite na cestu za planinu Chumbylata sa autoputa Sovetsk - Sernur

Put do svete planine blokira kamenolom

Kao stručnjak za istoriju i običaje naroda Mari rekao je dopisniku Infocentra FINUGOR.RU Iraida Stepanova, ranije šef javna organizacija"Marijino uho", veruje se da je princ Chumbylat živeo oko 9.-11. veka i branio svoj narod od neprijatelja. Nakon smrti, sahranjen je u planini iznad rijeke Nemde, a vremenom je u svijesti Maria stekao status sveca, kao i ime Kuryk kugyz("Čuvar planine") ili Nemda kuryk kugyz. Inače, Isus Krist je dobio isti status u MTP-u, što podsjeća na situaciju sa hinduizmom, koji je i Nazarećanin uvrstio u panteon svojih bogova.

Rijeka Nemda prodire kroz stijene grebena Vjatke, pune misterioznih pećina.

Neki izvori tvrde da je princ Chumbylat bio kralj sjevernog Maria i dugo se uspješno odupirao novgorodskim uškuinicima koji su prodrli u Vjatku: jednom je uspio da juriša na Khlynov (sada Kirov). Glavni grad Čumbilata bio je grad Kukarka (danas Sovetsk). Pod njim su se razvile tradicije obožavanja u MTR-u, red žrtvovanja. Dao je imena danima i mjesecima marijskog kalendara, naučio drevne Marije da broje, jednom riječju, postao je kulturni heroj naroda.

Na ulazu u šumu na svetoj planini

Kako piše etnograf 19. veka u eseju o poseti planini Stepan Kuznetsov, prema legendi, čak i nakon smrti, princ-bogatyr Chumbylat, na zahtjev Marija, izašao je iz planine i udario neprijatelje koji su napadali. Ali jednog dana, deca, koja su čula čaroliju koja je prizvala junaka od svojih starijih, izgovorila su je sama bez potrebe - tri puta. Pobesneli heroj od sada je prestao da se javlja Mariju i sada pomaže svojim potomcima samo nakon što održi molitvu sa odgovarajućim žrtvama.

Svi su mogli kupiti knjige o istoriji, kulturi, vjeri Maria

Subverzija pravoslavlja

Mari, koji su nasilno pripojeni Moskovskom kraljevstvu u drugoj polovini 16. veka, prešli su na pravoslavlje na načine koji su bili daleko od humanizma. Kasnije su crkvene vlasti, zaokupljene "razvojom" stanovništva ogromnih teritorija Sibira i Dalekog istoka, oslabile pritisak: kršteni Mari su nastavili da posjećuju gajeve i prinose žrtve - svećenici nisu mogli ništa učiniti. . S druge strane, svjetovne vlasti su radije bile tolerantne prema neruskim narodima - samo da je u carstvu vladao mir. Dakle, objavljena 1822. godine, Povelja o upravljanju strancima propisuje: „Ne podvrgavajte strance nikakvim kaznama ako priznaju Hrišćanska vera, ispašće, iz neznanja, da pojednostavi crkvene redove. Prijedlozi i uvjeravanje su jedine prikladne mjere u ovom slučaju.

Vjernici donose hranu na osvećenje

Međutim, 1828-1830 mitropolit moskovski Filaret otišao da pogorša situaciju, odobrivši mjere za prisilno prevođenje Mari u pravoslavlje, uprkos činjenici da je guverner provincije Vjatka dobio instrukcije od samog cara Nikola I(kojeg mnogi istoričari nazivaju "Krvavi") "tako da ti ljudi... nije bilo uznemiravanja" [cit. na osnovu eseja S. Kuznjecova "Izlet u drevno svetište Čeremis, poznato još iz vremena Olearija." - cca. ed.]. Na prijedlog mitropolita, Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve poslao je odluku ministru unutrašnjih poslova Carstva, a ovaj je naredio da se raznese stijena na vrhu planine Čumbilat. Godine 1830., lokalni policajac, zajedno sa svojim pomoćnicima, postavio je nekoliko jama, položio u njih veliki broj baruta i raznijela stijenu, međutim, oštećen je samo njen gornji dio. „Pravoslavlje nije dobilo apsolutno ništa od uništenja Čumbulatovog kamena, jer Čeremi nisu obožavali kamen, već božanstvo koje je ovde živelo“, izjavio je S. Kuznjecov prilikom posete drevnom svetilištu 1904. godine.

Guske i kaša se kuvaju u kazanima

Nova prijetnja visila je nad planinom prije nekoliko godina, kada su vlasnici obližnjeg kamenoloma šljunka odlučili da ovdje sagrade cementaru. Proširenje proizvodnje moglo bi dovesti do uništenja krečnjačke litice iznad rijeke Nemde. Međutim, javni protesti su imali efekta, a grandiozni planovi su ostali neostvareni.

Hodočašće iz Siktivkara

Od glavnog grada Komija do mjesta molitve, autor ovih redova vozio se već poznatim putem autobusom duž autoputa Syktyvkar-Cheboksari. U selu Sernur, jednom od regionalnih centara Mari El, dočekali su me prijatelji, i automobilom smo nas troje stigli do planine Čumbilat. Kao što znate, put do Boga je pun iskušenja - pa smo, u potrazi za cestom, skoro sat vremena kružili oko kamenoloma, gdje ogromni bageri vade lomljeni kamen. Obišavši lanac brda iza kojih se nalazila sveta planina, provukli smo se kroz potrebno skretanje i istrčali na obalu reke Nemde tik ispred veoma slikovitih stena na koje su nasrnula deca - učesnici ekološkog kampa iz Mari El. Ali vjera i upornost će razbiti sve prepreke: našli smo pravi put i završili na ulazu u šumu koja prekriva planinu Chumbylat.

Moleći se, Mari su položili ruke na stijenu

Komadi eksplodiranog kamena razbacani su po padini

Pod krošnjama borova vodi šumski put koji ubrzo vodi do čistine na kojoj već gori vatra - iznad njih se u kazanima kuhaju žrtvovane guske i kaša. Poređeno uz drveće stepenice- platforma na kojoj se presavijaju karte za posvećenje nadyr(pokloni): kruh, palačinke, med, pura(kvas), tuara(pecivo od svježeg sira, koje podsjeća na Uskrs) i čitati poste molitve za zdravlje i dobro vjernika koji su došli na molitvu i onih za koje traže Kuryk kugyz. Karta okruga Sernursky Vyacheslav Mamaev mirno slušao svoje prijatelje i, na njihovu molbu, molio se Chumbylatu za zdravlje novinara iz Komija. Komad tkanine koji sam donio je bez problema postavljen na dugačku prečku, uz ostale šalove, šalove, košulje i komade tkanine - sve je to također osvećeno tokom molitve.

Dok se guske spremaju i hodočasnici se približavaju, razgledali smo planinu. Izlaz stazom do vrha litice blokiran je iz sigurnosnih razloga. Dolje - zaobilazeći liticu - postoje stepenice uklesane u zemlju. Sa jedne strane putnika čuvaju drvene ograde. Nekoliko koraka - i završili smo na maloj platformi u blizini stijene koja je ukrašena nedavno postavljenim metalnim natpisom Tamga- tradicionalni marijski ornament koji se sastoji od solarnih simbola. Vjernici pritišću dlanove o stijenu i sam znak, u ovom trenutku misleći moleći vlasniku planine. Mnogi ljudi ostavljaju novčiće u pukotinama, drugi vezuju marame i trake tkanine na smreku koja raste u blizini. Kako je objasnila I. Stepanova, nije zabranjeno ponijeti sa sobom mali kamenčić koji se odlomio od same stijene: ova čestica drevnog svetilišta zaštitit će čovjeka od nesreća. Takođe sam se direktno obratio duhu Chumbylata - već bez pomoći mape.

Stepenice vode dolje između drveća. Padina je veoma strma, pa morate biti oprezni. U podnožju litice nalazi se jaruga, po čijem kamenom dnu teče potok u kišnim vremenima. Prelazimo preko drvenog mosta i nalazimo se na suncem okupanoj livadi zarasloj u travu, na kojoj se od pamtivijeka obavljaju i same molitve. Kako se ispostavilo, nedavno su premešteni na lokalitet u šumi na vrhu planine, kako bi stariji ljudi lakše došli do tog mesta.

Na nekoj udaljenosti od mjesta spuštanja na obali Nemde nalazi se sveti izvor. Njegova voda teče u rukavac, u kojem na svijetlim mjestima cvjetaju lokvanji - kao što znate, biljke koje su vrlo zahtjevne za okoliš. Vjernici prilaze, bacaju novčiće na dno izvora za sebe i svoje najmilije, peru ruke i umivaju lice, a neki naglas izgovaraju kratku molitvu. Svi uzimaju vodu i nose je sa sobom.

U međuvremenu, od molitvenog mjesta vodi druga staza, mnogo manje utabana. Spuštajući se niz nju, sasvim neočekivano smo ugledali još jednu solarni znak MTR - treći po redu (prvi se susreo na ulazu u šumu). Idi oko planine i potraži drugog tamga nismo krenuli sa četvrte strane sveta, već smo u srcu poželeli Gospodaru planine neometan mir, prekidan samo dobrim delima...

Tao od Maria

Autor ovih redova je uspio da sazna o nekim aspektima MTP-a i molitve Chumbylatu direktno od stručnjaka za učenje. Kako je rekla I. Stepanova, pre eksplozije litice, molitvama je prisustvovalo do 8 hiljada ljudi. Na sadašnji je stiglo više od stotinu vjernika, što je manje nego prethodnih godina, jer je zbog posebnosti lunarnog kalendara MTP-a namaz morao biti održan 11. juna, dok se obično održava početkom jula. . Ključni koncept za Mari koji pitaju bogove i svece MTP-a je perk, što se na ruski prevodi kao prosperitet. “Mnogi se mogu zadovoljiti jednim komadom hljeba ili palačinkom, ako je to Božja volja. Neka je malo materijala, ali dovoljno - objasnio je sagovornik. - Dakle, tražimo hleb perk, i za zdravlje, i za novac, i za stoku, i za pčele.

Apeli bogovima i svecima MTR-a su veoma efikasni. Dakle, prema I. Stepanovi, prošle godine se njena sestra obratila Chumbylatu sa zahtjevom da pomogne u rješavanju "stambenog" pitanja. “U roku od godinu dana to pitanje je pozitivno riješeno, a sada je ona došla da napravi molitva zahvalnosti, napomenula je. “Kada nešto tražite, onda svakako morate doći i zahvaliti se na pomoći – mora postojati kontakt između čovjeka i Boga.” U ovom trenutku u razgovoru, autor eseja je shvatio da bi, u povoljnoj situaciji, u Nemdu za godinu dana morao da donese hleb, sveću, pa čak i deblju gusku...

Još jedan primjer vezan za zdravlje: jedna osoba je imala jake bolove u nogama. Nakon što je kleknuo na zemlju u molitvi, bol je nestao poput ruke.

Međutim, vjernici ne bi trebali svoje brige prebacivati ​​na ramena bogova i svetaca. Svaka osoba mora neumorno raditi na rješavanju svog problema. „Čovek mora da radi, da konkretizuje svoje misli, da poštuje rituale - tada će doći prosperitet“, naglasila je I. Stepanova.

Kao što kaže karta Mari-Turek regije Mari El Mikhail Aiglov, drugi ključni koncept MTR-a je unutrašnja energija svih stvari i prirodnih pojava YU. Ona prožima sve što postoji, osnova je svega, zahvaljujući protoku ove energije, osoba dolazi u kontakt sa Kosmosom (prema autoru ovih redova, ovaj fenomen marijske kulture je sličan dao Kineski Brahma Hindusi). Prema njegovim riječima, fokus YU ne samo karte, već i čarobnjaci mogu, upućujući je na zla djela. Dakle, do sada takve gatare donose štetu ljudima. Najbolje je čistiti se i crpiti kosmičku energiju u prirodi, dok urbana sredina čovjeku uskraćuje kontakt s njom, ubija ga.

Carte je oštro kritizirao modernu civilizaciju koja je izrasla u utrobi kršćanstva. „Zapadna civilizacija prepravlja prirodu, uništava je. Ljudi zaboravljaju da su živo meso, a ne metal, a ne mehanizam. Na televiziji emituju takve informacije da ljudi polude, degradiraju - rekao je sveštenik. „Nažalost, Zapad privlači naše menadžere i naučnike i stvara se vakuum u našem društvu. Pa ipak, energetsko-informaciono polje kod nas nije toliko iskrivljeno koliko na Zapadu. Samo uz našu tradicionalnu vjeru priroda može biti sačuvana u svom izvornom obliku. Našu djecu treba češće izvoditi u prirodu, i to bez preglasne muzike, kako je navikla savremena omladina - sve te vibracije su štetne za duh i tijelo.

Kako je objasnio sagovornik, ljudi koji ne održavaju kontakt sa prirodom jednostavno umiru prije svog vijeka. „Samo u mom rodnom selu poslednjih godina je umrlo 13 mladih ljudi - nisu išli na molitve, nisu žrtvovali guske, patke. Kršćanstvo osuđuje takve žrtve, ali u Starom zavjetu je jasno napisano da Bog treba da žrtvuje najbolje životinje, bez mane,” M. Ayalov je napravio neočekivanu digresiju u biblijske studije.

Kontakt kroz vijekove

Molitva je počela

U međuvremenu su guske i kaša bezbedno skuvane, meso je odvojeno od kostiju i ponovo bačeno u kotlove. Došlo je vrijeme za molitvu. Ljudi, od kojih su mnogi bili odjeveni u prelijepu bijelu odjeću s nacionalnim marijskim vezom, stajali su u polukrugu kraj platformi s prinosima. Karte grupisane na platformi okrenule su se prema vjernicima, objašnjavajući karakteristike obreda, nakon čega su kleknuli, šireći za sebe granje smreke ili gustu materiju. Sveštenici su se okrenuli prema platformi. Kart V. Mamaev je počeo da čita dugačku molitvu. Ispostavilo se da zajednica okruga Sernur obavlja molitve na planini Chumbylata, pa ju je predvodio mladi V. Mamaev, a ne vrhovna karta MTR-a Alexander Tanygin, naravno, koji je tu bio prisutan.

Odmjerena govornica molitvene mape uronila je u izvjesno stanje transa, koje je teklo u ambijentu spokoja šume. Visoko drveće, čist zrak - sve je prilagođeno pročišćenju duše, misli, komunikacije s drevnim knezom zagovornikom ... Povremeno je Kart završavao fragment molitve ritualnom frazom "... pomozi, Yumo!» [ Osh Poro Kugu Yumo- Velika svetlost, dobri Bože. - cca. ed.]. U ovom trenutku, sve karte i obični vjernici su se poklonili, razotkrili glave. Nažalost, novinarske dužnosti nisu mi dozvolile da se pridružim učesnicima molitve... Nadam se da ću još imati takvu priliku.

Nakon što je nekoliko kola izgovorilo molitve, V. Mamaev je sa platforme uzeo nekoliko komada iz raznih ponuda i bacio ih u vatru: tako su ih bogovi Mari i duh princa Čumbilata okusili u drugoj stvarnosti. Zatim obični vjernici jedu hranu: u ovom ritualu svaki Mari se ponovo ujedinjuje Osh Poro Kugu Yumo i priroda koju je stvorio Svevišnji Bog. U toku molitve, osoba se duhovno čisti i dovodi svoje misli i osjećaje u stanje harmonije sa vanjskim svijetom, prilagođava se talasu univerzalne energije YU.

Učesnici molitve su od pomagača kartinga dobili gustu čorbu sa komadićima mesa, masti i guščju krv pomiješanu sa žitaricama, kao i kašu. Sav je ovaj narod snažno jeo uz osvećeni kruh. Neki su pili Mari kvas. Karte su u to vrijeme živahno razgovarale među sobom, opuštajući se nakon najvažnijeg dijela ceremonije. Nakon 20-ak minuta, kada su se vjernici nasitili, ponovo su stali kod perona nasuprot sveštenicima. Vrhovni Kart je glasno izgovorio nekoliko želja - i molitva se završila. Ljudi su se poređali u dugačkom redu, prilazili kartama, rukovali se i zahvaljivali. Kao odgovor, svećenici su im dali posvećene maramice i platno kako im je odgovaralo. Nakon toga svi su posegnuli za automobilima, osim direktnih organizatora događaja iz Sernura.

MTP - primjer za sve

Na molitvama Čumbilata susreli su se veoma radoznali likovi. Dakle, Rodnovers iz Yoshkar-Ole su došli da „uče iz iskustva“. Prema njihovim riječima, proučavaju mitove i legende starih Slovena i već su izgradili hram u šumi, gdje planiraju da održavaju svoje svečanosti.

Gost molitve bio je sufija nakšibendijskog reda Ekubkhon Abdurakhman, koji je rekao da je ništa manje nego direktni potomak proroka Muhameda u 42. plemenu. „Ovde sam proveo noć tri dana, i moja snaga je počela da se aktivira - kao da su mi se vrata otvorila u snu," - takav je efekat na njega imala poseta imanju Kuryk kugyz. Prema potomku osnivača islama, u snu mu se javio duh princa Chumbylata i obavijestio gosta da je ovdje primljen. “Poštujte vjeru zemlje na kojoj živite”, iznio je takav zaključak jedan sufija za novinara iz Komija.

Potomak tvorca islama razgovarao je sa duhom princa Mari

Odiseja

Kao što znate, nakon zauzimanja Troje, napaćeni kralj Itake lutao je Mediteranom 10 godina, pokušavajući doći do svoje slatke kamenite domovine. Moje putovanje je bilo kraće i ugodnije, ali mi nije dosadilo. Autobus za Syktyvkar je napustio Sernur ranije nego što sam očekivao. Spasilo me je gostoprimstvo mojih prijatelja, zahvaljujući kojima sam u praksi mogao da cenim vrelinu tradicionalnog marinskog kupatila, vidim arhitekturu i savremeni život Mari, pogledajte obranu antičkog naselja i divite se snazi ​​lipe svetog šumarka. U povratku, region Kirov je dočekao autobus sa grmljavinom na granici, ali do skretanja na planinu Chumbylat, kiša je prestala i izašlo je sunce... Stigao sam u Syktyvkar, sat i po pre roka. .

Yuri Popov

Mari su Ugrofinski narod koji vjeruje u duhove. Mnoge ljude zanima kojoj vjeri pripadaju Mari, ali se u stvari ne mogu definirati kao kršćanstvo ili muslimanska vjera, jer imaju svoju ideju o Bogu. Ovaj narod vjeruje u duhove, drveće im je sveto, a Ovda zamjenjuje đavola. Njihova religija implicira da je naš svijet nastao na drugoj planeti, gdje je patka snijela dva jaja. Izlegli su dobru i zlu braću. Oni su ti koji su stvorili život na Zemlji. Mari obavljaju jedinstvene rituale, poštuju bogove prirode, a njihova vjera je jedna od najnepromijenjenijih od davnina.

Istorija naroda Mari

Prema legendi, istorija ovog naroda počela je na drugoj planeti. Patka, koja je živjela u sazviježđu Gnijezda, doletjela je na Zemlju i snijela nekoliko jaja. Tako se pojavio ovaj narod, sudeći po njihovim uvjerenjima. Vrijedi napomenuti da do danas ne prepoznaju svjetska imena sazviježđa, nazivajući zvijezde na svoj način. Prema legendi, ptica je doletjela iz sazviježđa Plejade, a npr. Big Dipper zovu ga Elk.

sveti gajevi

Kusoto su sveti šumarci koje Mari tako poštuju. Religija podrazumijeva da ljudi trebaju donijeti purlyk u gajeve na javne molitve. To su žrtvene ptice, guske ili patke. Za izvođenje ove ceremonije svaka porodica mora izabrati najljepšu i najzdraviju pticu, jer će je marijski svećenik provjeriti da li je pogodna za ceremoniju. Ako je ptica sposobna, onda traže oprost, nakon čega je zapale dimom. Tako narod izražava poštovanje prema duhu vatre, koji čisti prostor od negativnosti.

U šumi se svi Mari mole. Religija ovog naroda izgrađena je na jedinstvu sa prirodom, pa vjeruju da dodirom drveća i prinošenjem žrtava stvaraju direktnu vezu sa Bogom. Sami šumarci nisu namjerno zasađeni, već odavno postoje. Prema legendi, čak su ih i drevni preci ovog naroda birali za molitve, na osnovu toga kako se nalaze sunce, komete i zvijezde. Svi šumarci se obično dijele na plemenske, seoske i opće. Štaviše, u nekima se možete moliti nekoliko puta godišnje, dok u drugima - samo jednom u sedam godina. U Kusotu postoji velika energetska snaga, smatraju Mari. Religija im zabranjuje da psuju, prave buku ili pjevaju dok su u šumi, jer je po njihovoj vjeri priroda oličenje Boga na Zemlji.

Borba za Kusota

Vjekovima su pokušavali posjeći gajeve i ljude Marije duge godine branio pravo na očuvanje šume. Kršćani su u početku htjeli da ih unište, nametnuvši njihovu vjeru, a zatim lišeni Mari sveta mesta pokušao sovjetsku vladu. Da bi spasili šume, narod Mari je morao formalno prihvatiti pravoslavnu vjeru. Išli su u crkvu, branili službu i tajno odlazili u šumu da se poklone svojim bogovima. To je dovelo do činjenice da su mnogi kršćanski običaji postali dio vjere Mari.

Legende o Ovdi

Prema legendi, jednom davno na Zemlji je živjela tvrdoglava Marijka koja je jednog dana naljutila bogove. Zbog toga je pretvorena u Ovdu - strašno stvorenje velikih grudi, crne kose i uvrnutih nogu. Ljudi su je izbjegavali, jer je često nanosila štetu, proklinjući čitava sela. Iako bi i ona mogla pomoći. IN stari daničesto je viđana: živi u pećinama, na periferiji šume. Do sada, Mari ljudi tako misle. Religija ovog naroda izgrađena je na prirodnim silama, a vjeruje se da je Ovda izvorni nosilac božanske energije, sposoban da donese i dobro i zlo.

U šumi postoje zanimljivi megaliti, vrlo slični blokovima umjetnog porijekla. Prema legendi, upravo je Ovda izgradila odbranu oko svojih pećina kako je ljudi ne bi uznemiravali. Nauka sugerira da su se drevni Mari uz njihovu pomoć branili od neprijatelja, ali nisu mogli sami da obrađuju i postavljaju kamenje. Stoga je ovo područje veoma privlačno vidovnjacima i mađioničarima, jer se vjeruje da je ovo mjesto moćne moći. Ponekad ga posjećuju svi narodi koji žive u blizini. Unatoč tome koliko bliski žive Mordovi, Mari se razlikuju od njih i ne mogu se pripisati istoj grupi. Mnoge njihove legende su slične, ali to je sve.

Mari gajde - šuvyr

Shuvyr se smatra pravim magičnim instrumentom Maria. Ova jedinstvena gajda napravljena je od kravljeg mjehura. Najprije se dvije sedmice priprema sa kašom i solju, a tek onda, kada mjehur postane mlohav, na njega se pričvršćuju cijev i rog. Mari vjeruju da je svaki element instrumenta obdaren posebnom snagom. Muzičar koji ga koristi može razumjeti o čemu ptice pjevaju i o čemu životinje pričaju. Slušajući ovaj narodni instrument, ljudi padaju u trans. Ponekad se uz pomoć shuvyre ljudi izliječe. Mari vjeruju da je muzika ove gajde ključ do vrata duhovnog svijeta.

Odavanje počasti preminulim precima

Mari ne idu na groblja, svakog četvrtka pozivaju mrtve u posjetu. Ranije se na grobovima Marije nisu stavljali identifikacijski znakovi, ali sada jednostavno postavljaju drvene palube, gdje ispisuju imena pokojnika. Religija Mari u Rusiji je veoma slična hrišćanskoj po tome što duše dobro žive na nebu, ali živi veruju da su njihovi pokojni rođaci veoma nostalgični. A ako se živi ne sjećaju svojih predaka, tada će njihove duše postati zle i početi štetiti ljudima.

Svaka porodica postavlja poseban sto za mrtve i postavlja ga kao za žive. Sve što se sprema na stolu treba da stoji i za nevidljive goste. Sve poslastice nakon večere daju se kućnim ljubimcima da jedu. Ovaj ritual predstavlja i zahtjev predaka za pomoć, cijela porodica za stolom razgovara o problemima i traži pomoć u pronalaženju njihovog rješenja. Nakon obroka za mrtve, kupalište se grije, a tek nakon nekog vremena u njega ulaze sami vlasnici. Vjeruje se da se ne može spavati dok svi seljani ne vide svoje goste.

Mari Medvjed - Maska

Postoji legenda da je u davna vremena lovac po imenu Mask svojim ponašanjem naljutio boga Yumoa. Nije slušao savjete svojih starijih, ubijao je životinje iz zabave, a i sam se odlikovao lukavstvom i okrutnošću. Za to ga je Bog kaznio pretvarajući ga u medvjeda. Lovac se pokajao i zatražio milost, ali mu je Yumo naredio da održava red u šumi. A ako to radi redovno, onda će u sledećem životu postati muškarac.

Pčelarstvo

Mariytsev posebnu pažnju posvećuje pčelama. Prema drevnim legendama, vjeruje se da su ovi insekti posljednji došli na Zemlju, došavši ovdje iz druge Galaksije. Marijevi zakoni podrazumijevaju da svaki karting treba da ima svoj pčelinjak, gdje će primati propolis, med, vosak i pčelinji kruh.

Znakovi sa hlebom

Svake godine Mari ručno melju malo brašna kako bi napravili prvu pogaču. Tokom pripreme, domaćica treba da šapuće dobre želje na testo za sve koje planira da počasti poslasticom. S obzirom na to kakvu vjeru imaju Mari, vrijedi obratiti posebnu pažnju na ovu bogatu poslasticu. Kada neko u porodici krene na daleki put, peku poseban hleb. Prema legendi, mora se staviti na sto i ne uklanjati dok se putnici ne vrate kući. Gotovo svi rituali naroda Marija vezani su uz kruh, pa ga svaka domaćica, barem za praznike, sama peče.

Kugeche - Mari Uskrs

Mari ljudi koriste peći ne za grijanje, već za kuhanje. Jednom godišnje u svakoj kući se peku palačinke i pite sa kašom. To se radi na praznik koji se zove Kugeche, posvećen je obnovi prirode, a običaj je i da se na njemu sjećaju mrtvih. Svaki dom treba da ima domaće svijeće koje prave karte i njihovi pomagači. Vosak ovih svijeća ispunjen je snagom prirode i tokom topljenja pojačava djelovanje molitve, smatraju Mari. Teško je odgovoriti kojoj vjeri pripada vjera ovog naroda, ali, na primjer, Kugeche se uvijek poklapa sa Uskrsom, koji slave kršćani. Nekoliko stoljeća izbrisalo je granice između vjere Marija i kršćana.

Proslave obično traju nekoliko dana. Kombinacija palačinki, svježeg sira i štruce za Mari znači simbol trostrukosti svijeta. I na ovaj praznik svaka žena treba da popije pivo ili kvas iz posebne kutlače za plodnost. Jedu i obojena jaja, a vjeruje se da što ih vlasnik više razbije o zid, to će kokoške bolje juriti na prava mjesta.

Obredi u Kusotu

Svi ljudi koji se žele sjediniti sa prirodom okupljaju se u šumi. Prije molitve karte se pale domaćim svijećama. Ne možete pjevati i praviti buku u gajevima, harfa je jedina muzički instrument dozvoljeno ovde. Izvode se obredi pročišćenja zvukom, za to udaraju nožem na sjekiru. Mari također vjeruju da će ih dašak vjetra u zraku očistiti od zla i omogućiti im da se povežu s čistom kosmičkom energijom. Same molitve ne traju dugo. Nakon njih, dio hrane se šalje na vatre kako bi bogovi uživali u poslasticama. Dim logorske vatre također se smatra čišćenjem. A ostatak hrane se dijeli ljudima. Neki nose hranu kući da liječe one koji je nisu mogli napraviti.

Mari ljudi jako cijene prirodu, pa sutradan dolaze karte na mjesto gdje se održavaju obredi i sve pospremaju. Nakon toga niko od pet do sedam godina ne može ući u gaj. To je neophodno kako bi vratila energiju i mogla zasititi ljude njome tokom sljedećih namaza. Ovo je religija koju Mari ispovijedaju, tokom svog postojanja počela je nalikovati drugim vjerama, ali su ipak mnogi rituali i legende ostali nepromijenjeni od davnina. Ovo je veoma jedinstven i neverovatan narod, odan svojim verskim zakonima.

Istorija nije sačuvala dokumente koji govore o svjetonazoru i vjeri drevni ljudi Merya. No, postoji mnogo srednjovjekovnih dokaza i legendi da su merski pagani migrirali iz Rostovske i Jaroslavske zemlje (i očito iz Vladimira i Ivanova) na istok iza Volge od moskovskog krštenja i slavizacije do svojih najbližih rođaka Mari (Cheremis). Većina Marija nikada nije bila podvrgnuta prisilnoj slavenizaciji i uspjela je očuvati svoju drevnu kulturu i vjeru. Na osnovu toga moguće je rekonstruirati vjerovanja drevne Marije koja su vezana za njih.

U centru Rusije, na lijevoj obali Volge, između Kazana i Nižnjeg Novgoroda, narod Mari čuva svoju kulturu i religiju zasnovanu na vjeri u moć prirode.

Rano oktobarsko jutro, 100 kilometara istočno od Joškar-Ole. Sunce još nije izašlo nad drvenim kolibama sela Mari-Turek, lagana magla još nije pustila gole njive, a selo je već revitalizirano. Niz automobila proteže se uskim putem do male šume. Među starim "Žigulijem" i "Volgom" ugurani su cisterna za vodu i kamion, iz kojih se čuje tiho cviljenje.
Na rubu šume povorka se zaustavlja. Iz automobila izlaze muškarci u teškim čizmama i žene u tople kapute ispod kojih blistaju rubovi šarenih narodnih nošnji. Vade kutije, torbe i velike lepršave torbe iz kojih radoznalo vire smeđe guske.

Na ulazu u šumu izgrađen je luk od jelovih stabala i plavo-bijele zastave. Ispred nje ljudi sa torbama zastaju na trenutak i naklanjaju se. Žene ravnaju svoje marame, a one koje još nisu stavile maramu to rade. Jer u šumu ispred koje stoje žene ne mogu ući nepokrivene glave.
Ovo je Sacred Grove. U jutarnjem sumraku jesenje nedjelje na istoku Republike Mari El u oblasti Volge, poslednji pagani Evrope da izvrši obred molitve i žrtve.
Svi koji su ovdje došli su Mari, predstavnici Ugrofinskog naroda, čiji broj jedva prelazi 700.000 ljudi. Otprilike polovina njih živi u republici, koja nosi ime po narodu: Mari El. Mari imaju svoj jezik - mekan i melodičan, imaju svoje pjesme, svoje običaje. Ali glavna stvar: oni imaju svoju, pagansku religiju. Mari vjeruju u bogove prirode i da stvari imaju dušu. Oni obožavaju bogove ne u crkvama, već u šumama, žrtvujući im hranu i životinje.
U sovjetsko doba ovo paganstvo je bilo zabranjeno, a Mari su se tajno molili u krugu porodice. Ali od kasnih 1980-ih, kultura Mari je ponovo rođena. Više od polovine Mari danas prepoznaje sebe kao pagane i redovno učestvuje u žrtvama.
U cijeloj Republici Mari El postoji nekoliko stotina Svetih gajeva, od kojih su neke zaštićene od strane države. Jer tamo gdje se poštuju zakoni Marije, svete šume i dalje ostaju oaze netaknute prirode. U Svetim gajevima ne možete sjeći drveće, pušiti, psovati i lagati; tamo ne možete koristiti zemlju, graditi dalekovode, pa čak ni brati bobice i gljive.

U GAJU kod sela Mari-Turek otvara se velika livada između stabala jele i breze. Ispod tri drvena okvira gori vatra, u ogromnim kazanima ključa voda. Oni koji dođu istovare svoje bale i puste guske da se prošetaju po travi - unutra zadnji put. Kamion tutnji na čistinu, a iz njega kobno izlazi crno-bijeli volan.

"Gdje smo s ovim?" - pita žena u cvjetnom šalu, pognuta od težine torbi u rukama. "Pitaj Mišu!" viču joj oni. Miša je Mikhail Aiglov, poglavar centra marijske tradicionalne religije "Oshmari-Chimari" u toj oblasti. 46-godišnji Mari sa sjajem u smeđim očima i sjajnim brkovima brine se da svečana trpeza u čast bogova prođe bez preklapanja: da ima bojlera, vatre i vode za pranje suđa i da mladi bik je konačno zaklan na pravom mjestu.

Michael vjeruje u sile prirode, kosmičku energiju i da je sve na zemlji dio prirode, a samim tim i Boga. Ako ga zamolite da u jednoj rečenici izrazi suštinu svoje vjere, on će reći: "Živimo u jedinstvu s prirodom."
Ovo jedinstvo podrazumijeva redovno zahvaljivanje bogovima. Stoga, nekoliko puta godišnje, Mari obavljaju molitvene obrede - u pojedinim selima, okruzima, širom republike. Jednom godišnje održava se takozvana Svemarija namaz, koji okuplja hiljade ljudi. Danas, ove oktobarske nedjelje, u Svetom gaju kod sela Mari-Turek okupilo se oko 150 pagana da zahvale bogovima za žetvu.
Iz gomile ljudi na čistini izdvajaju se četvorica muškaraca u visokim belim filcanim šeširima - baš kao i Mihail. Takve pokrivala za glavu nose samo najugledniji članovi zajednice. Ova četiri – „karte“, svećenici, vode proces tradicionalne molitve. Najstariji i najviše rangirani među njima je Aleksandar Tanjigin. Ovaj stariji muškarac s bradom bio je jedan od prvih koji je ponovo počeo da se moli krajem 1980-ih.

„U principu, svako može postati karting“, objašnjava 67-godišnji sveštenik. “Treba da te poštuju u zajednici i da ljudi izaberu tebe.”
Nema posebnog obrazovanja, stariji svećenici svoje znanje o svijetu bogova i tradicijama prenose na mlade. Učitelj Aleksandar Tanjigin navodno je posjedovao dar predviđanja i mogao je predvidjeti šta budućnost donosi narodu Mari i cijelom čovječanstvu. Ima li i on sam sličan dar? „Mogu da uradim šta mogu“, zagonetno kaže Vrhovni sveštenik.

Šta tačno sveštenici mogu da urade ostaje skriveno od razumevanja neupućenih gostiju ceremonije. Sveštenici satima vrebaju oko vatre, dodaju soli u kašu u kazanima i slušaju priče o potrebama članova zajednice. Jedna žena brine za sina koji služi vojsku. Danas je sa sobom na žrtvu donijela gusku - da sa njenim sinom u vojsci sve bude u redu. Drugi muškarac traži uspješnu operaciju. Svi ovi povjerljivi razgovori odvijaju se pod okriljem drveća, u stupovima dima.
U MEĐUVREMENU se zakolju guske, ovnovi i bik. Žene su okačile leševe ptica na drvene police i sada ih čupaju dok veselo ćaskaju. U šarenom moru njihovih šalova ističe se kratka kestenjasta kosa: Arsentij Saveljev u plavoj trenerci sam čupa svoju gusku. On - fudbalski trener i rođen je u jednom od susednih sela, sada radi na više od hiljadu kilometara, u drugoj vremenskoj zoni, u gradu Yugorsk, Hanti-Mansijsk autonomna regija. Dan ranije, on i prijatelj su se vozili cijelu noć kako bi učestvovali u tradicionalnoj molitvi.

„Mari je moj narod“, kaže Arsentij. Ima 41 godinu, kao dijete je išao u školu u kojoj su predavali na marinskom jeziku, sada toga nema. Daleko od svoje domovine, u Sibiru, priča samo Mari sa svojim 18-godišnjim sinom. Ali njegova najmlađa kćerka govori ruski sa svojom majkom. „To je život“, sleže ramenima Arsenti.

Oko vatre rastu praznični stolovi. Na žrtvenim štandovima sa jelovim granama žene postavljaju planine debelih rumenih palačinki, domaćeg kvasa i "tuara" - originalnih kolača od sira od svježeg sira, jaja, mlijeka i putera. Svaka porodica mora sa sobom ponijeti barem palačinke i kvas, a neki su pekli crni somun. Kao, na primjer, 62-godišnja Ekaterina, društvena penzionerka, bivša profesorica ruskog jezika i njeni prijatelji iz sela Engerbal. Sve su starije žene radile zajedno: pekle kruh, dotjerivale se, nosile životinje. Ispod kaputa nose tradicionalnu marinsku odjeću.
Ekaterina ponosno pokazuje svoju svečanu haljinu sa šarenim vezom i srebrni nakit na grudima. Dobila ga je na poklon od svoje snahe, zajedno sa čitavom kolekcijom haljina. Žene poziraju fotografu, zatim ponovo sjedaju na drvenu klupu i objašnjavaju gostima da vjeruju u boga neba, zemlje, vode i druge bogove, "ne možete ih sve nabrojati".

Marijina molitva traje duže od bilo koje hrišćanske crkvene službe. Od ranog jutra do popodneva u hladnoj, vlažnoj šumi priprema se kurbanski obrok. Da ne bi bilo dosadno dok čekate, Grgur, jedan od sveštenika, postavio je štand nasred čistine, gde možete dobiti kiseli kvas, obilne palačinke i prijateljski blagoslov za malu donaciju. Dve devojčice iz muzičke škole u Joškar-Oli smestile su se nasred čistine i sviraju harfu. Muzika ispunjava vazduh magijom, koja je pomešana sa prilično zemljanim mirisom masne čorbe od guske.
IZNENADA U šumi zavlada čudna tišina - kod prve vatre počinje molitva. I prvi put u jednom danu ova šuma postaje poput hrama. Porodice brzo stavljaju svijeće na hrpe palačinki i pale ih. Zatim svako uzme nekoliko jelovih grana, stavi ih na zemlju, spusti se na njih i uperi pogled u sveto drvo. Sveštenik, obučen u belu haljinu nalik na plašt, peva Mariju pesmu „Ljubi nas Bože i pomozi nam...“
Kod druge vatre, prvosveštenik Aleksandar Tanjigin takođe počinje da se moli. Da posao bude argumentovan i da izleti budu uspešni, i da ne bude nezgoda na putevima, i da deca i priroda budu zdravi, da selo ima hleba i da političari budu dobro, i za njih da pomognu narodu Mari .

Dok se on grlenim glasom obraća bogovima, organizator molitve Mihail, sa dva pomoćnika sa velikim noževima, hodaju duž žrtvenog stola. Od svake palačinke odreže po jedan komadić i baci ga u limenu posudu. Na kraju simbolično izliju sadržaj u vatru - za Majku Vatre.
Mari su sigurni da će im se ono što žrtvuju vratiti stostruko.
U jednom od prvih redova, Nadežda, Mihailova najstarija ćerka, i njen verenik Aleksej kleče zatvorenih očiju. Obojica su diplomirali na Mari State Technical University i sada žive i rade u Yoshkar-Oli. Svijetlocrvena Nadežda radi kao dizajner namještaja. „Sviđa mi se posao, ali je plata mala“, smiješi se 24-godišnja djevojka tokom svečane večere nakon molitve. Na stolu ispred nje je mesna čorba, palačinke sa medom, hleb.
Da li želi da ostane u Yoshkar-Oli? "Ne". Gde onda - u Moskvu ili Kazanj? "Za što?" - iznenađen je Aleks. Kada djeca stignu, par želi da se vrati u selo, možda negdje u blizini Nadeždinih roditelja, koji žive u Mari Tureku.

U njihovu kuću Mihail i njegovi pomoćnici dovlače kazane nakon jela. Nina, majka, po zanimanju medicinska sestra. Ona pokazuje pećnicu u kojoj se peku palačinke i govori o marijskoj tradiciji koja još uvijek živi u ovoj kući, na primjer, o Marijem prazniku početka godine. „Na ovaj dan se presvlačimo, stavljamo maske i kape, uzimamo metle i žarače u ruke i izlazimo napolje“, kaže Nina. Odlaze kod komšija, koji na ovaj dan takođe otvaraju vrata svojih kuća, postavljaju sto i primaju goste.

Ali, nažalost, posljednji put, kaže Nina, nekoliko seoskih porodica ostavilo je zaključana vrata. Mari ljudi u susjednim selima zaboravljaju tradiciju. Mihail ne razume kako neko može da izneveri svoje običaje. “Ljudima je potrebna religija, ali je ne razumiju”, kaže on i priča svoju omiljenu priču.
Kada dugo nije bilo kiše, a suša umalo uništila žetvu, stanovnici sela Mari-Turek su se okupili i organizovali praznik na ulici, skuvali kašu, ispekli kolače i, postavljajući sto, obratili se bogovima. . Naravno, ubrzo nakon toga kiša je pala na zemlju.

PS

Uspon marijske nacionalne kulture i pojava književnosti na marijskom jeziku desili su se početkom dvadesetog veka. 1905. godine, pjesnik Sergej Chavain napisao je pjesmu "Grov", koja se smatra prvom marijskom književnom poetsko djelo. U njemu opisuje ljepotu sveti gaj i kaže da se ne može uništiti.