Nacionalni karakter Mari
Mari (samoime - "Mari, Mari"; zastarjelo rusko ime je "Cheremis") - Ugrofinski narod Volgo-finske podgrupe.
Broj u Ruskoj Federaciji je 547,6 hiljada ljudi, u Republici Mari El - 290,8 hiljada ljudi. (prema Sveruskom popisu stanovništva iz 2010. godine). Više od polovine Marija živi izvan teritorije Mari El. Kompaktno su naseljeni u regijama Baškortostan, Kirov, Sverdlovsk i Nižnji Novgorod, Tatarstan, Udmurtija i druge regije.
podijeljeni su u tri glavne subetničke grupe: planine Maris naseljavaju desnu obalu Volge, livade Maris - međurječje Vetluzhsko-Vyatka, istočne Maris žive uglavnom na teritoriji Baškortostana.(Livadsko-istočni i planinski marijski književni jezici) pripadaju Volškoj grupi ugrofinskih jezika.
Vjerujući Mari su pravoslavci i pristalice etno-religije (""), koja je kombinacija politeizma i monoteizma. Istočni Mari se uglavnom pridržavaju tradicionalnih vjerovanja.
U formiranju i razvoju naroda, etnokulturne veze sa Volškim Bugarima, zatim Čuvašima i Tatarima bile su od velike važnosti. Nakon što su Mari postali dio ruske države (1551–1552), veze s Rusima također su postale intenzivne. Anonimni autor "Priče o Kazanskom carstvu" iz vremena Ivana Groznog, poznat pod imenom kazanski hroničar, Marije naziva "zemljoradnicima-radnicima", tj. ljubavni posao(Vasin, 1959: 8).
Etnonim "Cheremis" je složen, polisemantički socio-kulturni i istorijsko-psihološki fenomen. Marie sebe nikada ne nazivaju "Cheremis" i smatraju takav tretman uvredljivim (Shkalina, 2003, elektronski izvor). Međutim, ovo ime je postalo jedna od komponenti njihovog identiteta.
U istorijskoj literaturi, Mari se prvi put spominju 961. godine u pismu hazarskog kagana Josifa pod imenom "Tsarmis" među narodima koji su mu odali počast.
U jezicima susjednih naroda danas su sačuvana suglasna imena: Chuvash - syarmys, Tatar - chirmysh, ruski - cheremis. Nestor je pisao o čeremisu u Priči o prošlim godinama. U lingvističkoj literaturi ne postoji jedinstveno gledište o porijeklu ovog etnonima. Među prijevodima riječi "Cheremis", koji otkrivaju uralske korijene u njoj, najčešći su: a) "osoba iz plemena Chere (char, cap)"; b) "militantni, šumski čovjek" (ibid.).
Mari su zaista šumski narod. Šume zauzimaju polovinu površine Marijskog teritorija. Šuma je oduvijek hranila, štitila i zauzimala posebno mjesto u materijalnoj i duhovnoj kulturi Marijana. Zajedno sa stvarnim i mitskim stanovnicima, Mari je bio duboko poštovan. Šuma se smatrala simbolom blagostanja ljudi: štitila je od neprijatelja i elemenata. To je ova karakteristika prirodno okruženje imalo uticaja na duhovnu kulturu i mentalno skladište marijanskog etnosa.
S. A. Nurminsky još u 19. vijeku. napomenuo: "Šuma - Magic worldČeremisin, cijeli njegov pogled na svijet vrti se oko šume ”(Citirano prema: Toydybekova, 2007: 257).
“Mari su od davnina okruženi šumom, i to u svojim praktične aktivnosti bili su usko povezani sa šumom i njenim stanovnicima.<…>U antičko doba, među biljnim svijetom, hrast i breza su uživali posebno poštovanje i poštovanje među Mari. Takav odnos prema drveću poznat je ne samo Marijima, već i mnogim Ugrofinskim narodima” (Sabitov, 1982: 35–36).
Živeći u međurječju Volga-Vetlužsko-Vjatka i Mari, po svojoj nacionalnoj psihologiji i kulturi, slični su Čuvašima.
Brojne kulturne i kućne analogije sa Čuvašima očituju se u gotovo svim sferama materijalne i duhovne kulture, što potvrđuje ne samo kulturne i ekonomske, već i dugogodišnje etničke veze između dva naroda; Prije svega, to se odnosi na planinu Mari i južne grupe livada (cit. u Sepeev, 1985: 145).
U multinacionalnom timu, ponašanje Mari se gotovo ne razlikuje od ponašanja Čuvaša i Rusa; možda malo suzdržaniji.
V. G. Krysko napominje da su, osim što su vrijedni, i razboriti i ekonomični, te disciplinovani i vrijedni (Krysko, 2002: 155). „Antropološki tip Čeremisina: crna sjajna kosa, žućkasta koža, crne, u nekim slučajevima bademaste, koso postavljene oči; nos depresivan u sredini.
Istorija naroda Mari je ukorenjena u magli vremena, puna složenih obrta i tragičnih trenutaka (Vidi: Prokušev, 1982: 5-6). Počnimo s činjenicom da su se, prema svojim vjerskim i mitološkim idejama, stari Mari naselili labavo uz obale rijeka i jezera, zbog čega gotovo da nije bilo veza između pojedinih plemena.
Kao rezultat toga, jedinstveni drevni narod Mari je podijeljen u dvije grupe - planinske i livadske Marije sa karakterističnim karakteristikama u jeziku, kulturi i načinu života koje su preživjele do danas.
Mari su smatrani dobrim lovcima i odličnim strijelcima. Održavali su žive trgovačke odnose sa svojim susjedima - Bugarima, Suvarima, Slavenima, Mordvinima, Udmurtima. Invazijom Mongol-Tatara i formiranjem Zlatne Horde, Mari su, zajedno s drugim narodima srednjeg Volge, pali pod jaram kanova Zlatne Horde. Plaćali su danak u kunama, medu i novcu, a i nosili vojna služba u kanovoj vojsci.
S propašću Zlatne Horde, Volga Mari je postala zavisna od Kazanskog kanata, a sjeverozapadni, Povetlužski, postao je dio sjeveroistočnih ruskih kneževina.
Sredinom XVI vijeka. Mari su se suprotstavili Tatarima na strani Ivana Groznog, a padom Kazana njihove su zemlje postale dio ruske države. Marijci su prisajedinjenje svoje regije Rusiji u početku ocijenili najvećim istorijski događajšto je otvorilo put političkom, ekonomskom i kulturnom napretku.
U XVIII vijeku. Na osnovu ruske abecede nastala je marijska abeceda, pojavila su se pisana djela na marijskom jeziku. Godine 1775. u Sankt Peterburgu je objavljena prva "Mari Grammar".
Pouzdan etnografski opis života i običaja naroda Mari dao je A. I. Herzen u članku "Votyaks i Cheremis" ("Vjatskije pokrajinske novine", 1838):
„Čeremijev temperament je već drugačiji od onog kod Votjaka, što nemaju svoju stidljivost“, primećuje pisac, „naprotiv, ima nečeg tvrdoglavog u njima... Čeremi su mnogo više privrženi svojim običajima nego Votjaci…“ ;
“Odjeća je dosta slična onoj Votova, ali mnogo ljepša... Žene zimi preko košulje nose vanjsku haljinu, također sve izvezenu svilom, posebno je lijepa konusna frizura - šik. O pojasu su im okačene mnoge rese” (cit. prema: Vasin, 1959: 27).
Kazanski doktor medicine M.F. Kandaratsky krajem 19. napisao je djelo nadaleko poznato marijskoj javnosti pod nazivom "Znakovi izumiranja livadskog čeremisa Kazanske provincije".
U njemu je, na osnovu specifičnog proučavanja uslova života i zdravlja Marijana, oslikao tužnu sliku prošlosti, sadašnjosti i još tužnije budućnosti naroda Mari. Knjiga je bila o fizičkoj degeneraciji naroda u uslovima carske Rusije, o njegovoj duhovnoj degradaciji povezanoj sa izuzetno niskim materijalnim životnim standardom.
Istina, autorica je zaključila o cijelom narodu na osnovu istraživanja samo dijela Marija, koji žive uglavnom u južnim regijama, koji se nalaze bliže Kazanu. I, naravno, ne može se složiti sa njegovim procenama intelektualnih sposobnosti, mentalnog sklopa naroda, sa stanovišta predstavnika visoko društvo(Solovjev, 1991: 25–26).
Stavovi Kandaratskog o jeziku i kulturi Marija su stavovi čovjeka koji je samo u kratkim posjetama posjećivao marijska sela. Ali on sa heartache skrenuo je pažnju javnosti na tešku situaciju ljudi koji su bili na ivici tragedije i ponudio svoje načine spasavanja ljudi. Vjerovao je da samo preseljenje u plodne zemlje i rusifikacija mogu pružiti "spas za ovo simpatično, u njegovoj poniznosti, pleme" (Kandaratsky, 1889: 1).
Socijalistička revolucija 1917. donela je narodu Mari, kao i svim ostalim ne-Rusima Ruskog carstva, slobodu i nezavisnost. Godine 1920. usvojen je dekret o formiranju Marije autonomne oblasti, koja je 1936. transformisana u autonomnu sovjetsku socijalističku republiku u sastavu RSFSR.
Mari su oduvijek smatrali za čast biti ratnici, branioci svoje zemlje (Vasin et al., 1966: 35).
Opisujući sliku A. S. Puškova "Mari ambasadori kod Ivana Groznog" (1957), G. I. Prokushev skreće pažnju na ove nacionalne karakteristike karaktera marijanskog ambasadora Tukaya - hrabrost i volju za slobodom, a takođe i "Tukay je obdaren odlučnošću , inteligencija, izdržljivost” (Prokušev, 1982: 19).
Umjetnički talenat naroda Mari došao je do izražaja u folkloru, pjesmama i plesovima, u primijenjene umjetnosti. Ljubav prema muzici, interesovanje za drevne muzičke instrumente (bubnjevi, bubnjevi, frule, psaltir) održali su se do danas.
Rezbarenje u drvetu (rezbarene platnene trake, vijenci, predmeti za domaćinstvo), slike saonica, kotača, škrinje, kutlače, predmeti od liva i brezove kore, pleteni štapovi, remena za slaganje, obojena glina i drvene igračke, šivanje perlama i novčićima, vez svedoče o mašti, zapaženosti, finom ukusu naroda.
Prvo mjesto među zanatima, naravno, zauzimala je obrada drveta, koja je za Marije bila najdostupniji materijal i zahtijevala uglavnom ručni rad. O rasprostranjenosti ove vrste ribolova svjedoči činjenica da je u okrugu Kozmodemyansky etnografski muzej više od 1,5 hiljada predmeta eksponata izrađenih ručno od drveta predstavljeno je na otvorenom (Solovjev, 1991: 72).
Posebno mjesto u marijskom umjetničkom stvaralaštvu zauzimao je vez ( tour)
Autentična umjetnost marijskih majstorica. „U njemu stvarajući pravo čudo, sklad kompozicije, poeziju šara, muziku boja, polifoniju tonova i nežnost prstiju, lepršanje duše, krhkost nada, stidljivost osećanja, drhtavost Marijinog sna spojila se u jedinstvenu cjelinu, stvarajući pravo čudo” (Solovjev, 1991: 72).
U drevnim vezovima korišten je geometrijski ornament od rombova i rozeta, ornament složenih tkanja biljnih elemenata, koji je uključivao figure ptica i životinja.
Prednost je data zvučnim bojama: crvena je uzeta za pozadinu (u tradicionalnom pogledu na Mari, crvena je simbolično bila povezana s motivima koji potvrđuju život i bila je povezana s bojom sunca, koje daje život svemu životu na zemlji) , crna ili tamnoplava - za obris, tamnozelena i žuta - za bojenje uzorka.
Obrasci nacionalnog veza predstavljali su mitološke i kosmogonijske ideje Marija.
Služile su kao amajlije ili ritualni simboli. “Vezene su imale magične moći. Marijke su se trudile da svoje kćerke nauče vještini što je ranije moguće. Djevojke su prije udaje morale pripremiti miraz i darove za mladoženjinu rodbinu. Nedostatak veštine vezenja osuđivan je i smatran najvećim nedostatkom devojke“ (Toydybekova, 2007: 235).
Uprkos činjenici da narod Mari ranije nije imao svoj pisani jezik kasno XVIII V. (nema anala ni anala njegove viševekovne istorije), narodno pamćenje je sačuvalo arhaični pogled na svet, pogled na svet ovog drevnog naroda u mitovima, legendama, pričama, zasićenim simbolima i slikama, šamanizmu, tradicionalnim metodama lečenja, u dubokoj poštovanje sveta mesta i reč molitve.
U pokušaju da identifikuje temelje marinskog etnomentaliteta, S. S. Novikov (predsjednik Upravnog odbora Mari društveni pokret Republika Baškortostan) daje neobične primjedbe:
„Po čemu su se drevni Mari razlikovali od predstavnika drugih naroda? Osjećao se dijelom Kosmosa (Bog, Priroda). Bogami je razumio cijeli svijet oko sebe. Vjerovao je da je Kosmos (Bog) živi organizam, a takvi dijelovi Kosmosa (Bog) kao što su biljke, planine, rijeke, zrak, šuma, vatra, voda itd., imaju dušu.
<…>Mari nisu mogli uzeti drva za ogrjev, bobice, ribe, životinje itd., a da nisu tražili dopuštenje od Svjetlosnog Velikog Boga i bez izvinjenja drvetu, bobicama, ribi itd.
Mari, kao dio jednog organizma, nisu mogli živjeti izolirano od drugih dijelova ovog organizma.
Iz tog razloga je gotovo umjetno održavao nisku gustinu naseljenosti, nije uzimao previše od prirode (Kosmosa, Boga), bio je skroman, stidljiv, pribjegavao je pomoći drugih ljudi samo u izuzetnim slučajevima, a nije znao ni za krađu. “ (Novikov, 2014, el. .resurs).
„Deifikacija“ delova Kosmosa (elemenata okruženje), poštovanje prema njima, uključujući i druge ljude, učinilo je nepotrebnim takve institucije vlasti kao što su policija, tužilaštvo, advokatura, vojska, kao i klasa birokratije. „Mari su bili skromni, tihi, pošteni, lakovjerni i vrijedni, vodili su raznoliku egzistencijalnu ekonomiju, tako da je aparat kontrole i suzbijanja bio suvišan“ (ibid.).
Prema S. S. Novikovu, ako nestanu temeljna obilježja marinske nacije, a to je sposobnost stalnog razmišljanja, govora i djelovanja u jedinstvu sa kosmosom (Bogom), uključujući prirodu, ograničavanje potreba, skromnost, poštovanje okoline, guranje svakog drugi od prijatelja kako bi se smanjila ugnjetavanje (pritisak) na Prirodu, onda i sama nacija može nestati zajedno s njima.
U predrevolucionarno doba, paganska vjerovanja Marija nisu imala samo vjerski karakter, već su postala i srž nacionalne samosvijesti, osiguravajući samoodržanje etničke zajednice, pa ih nije bilo moguće iskorijeniti. Iako je većina Maria formalno pretvorena u kršćanstvo tokom misionarske kampanje u sredinom osamnaestog c., neki su uspjeli izbjeći krštenje trčeći na istok kroz Kamu, bliže stepi, gdje je uticaj ruske države bio manje jak.
Ovdje su očuvane enklave marijske etno-religije. Paganizam među narodom Mari je postojao do danas u skrivenom ili otvorenom obliku. Otvorena paganska religija praktikovana je uglavnom u mjestima gusto naseljenim Marijima. Nedavna istraživanja K. G. Yuadarova pokazuju da je „posvuda krštena planina Mari takođe zadržala svoje prehrišćanske bogomolje (sveto drveće, sveti izvori, itd.)“ (citirano prema Toydybekova, 2007: 52).
Privrženost Maria njihovoj tradicionalnoj vjeri jedinstven je fenomen našeg vremena.
Mari se čak zovu " poslednji pagani Evropa” (Dečak, 2010, elektronski izvor). Najvažnija karakteristika mentaliteta Marija (pristaša tradicionalnih vjerovanja) je animizam. U svjetonazoru Mari postojao je koncept vrhovnog božanstva ( Kugu yumo), ali su u isto vrijeme obožavali razne duhove, od kojih je svaki bio pokrovitelj određene strane ljudskog života.
U religioznom mentalitetu Marija, Keremeti su smatrani najvažnijim među tim duhovima, kojima su prinosili žrtve u svetim šumarcima ( Kusoto) koji se nalazi u blizini sela (Zalyaletdinova, 2012: 111).
Posebne vjerske obrede na općim marijanskim molitvama obavlja starješina ( kart), obdaren mudrošću i iskustvom. Karte bira cijela zajednica, za određene naknade od stanovništva (stoka, kruh, med, pivo, novac itd.), održavaju posebne ceremonije u svetim šumarcima koji se nalaze u blizini svakog sela.
Ponekad su mnogi seljani bili uključeni u ove rituale, često su davane privatne donacije, obično uz učešće jedne osobe ili porodice (Zalyaletdinova, 2012: 112). Nacionalne "molitve za mir" ( tunya kumaltysh) su se rijetko provodili u slučaju rata ili prirodne katastrofe. Tokom takvih molitava mogla su se rješavati važna politička pitanja.
„Molitva za mir“, koja je okupila sve sveštenike kartinga i desetine hiljada hodočasnika, održana je i održava se na grobu legendarnog princa Čumbilata, heroja poštovanog kao branioca naroda. Vjeruje se da redovno održavanje svjetskih namaza služi kao garancija prosperitetnog života ljudi (Toydybekova, 2007: 231).
Izvršiti rekonstrukciju mitološkog slikarstva svijet antičkog stanovništva Mari El-a omogućava analizu arheoloških i etnografskih kultnih spomenika uz uključivanje povijesnih i folklornih izvora. Na objektima arheološka nalazišta Marijskog kraja i u obrednom vezenju Mari, slike medvjeda, patke, losa (jelena) i konja čine sižee složene kompozicije, prenoseći svjetonazorske modele, razumijevanje i razumijevanje prirode i svijeta naroda Mari.
U folkloru ugrofinskih naroda jasno su zabilježene i zoomorfne slike koje su povezane s nastankom svemira, Zemlje i života na njoj.
„Pojavljivanje unutra davna vremena, u kamenom dobu, među plemenima vjerovatno još uvijek nepodijeljene ugro-finske zajednice, ove slike su postojale do danas i ukorijenile su se u marijski ritualni vez, a sačuvane su i u fino-ugorskoj mitologiji” (Bolshov, 2008. : 89–91).
Glavna odlika animističkog mentaliteta, prema P. Werthu, je tolerancija, koja se očituje u toleranciji prema predstavnicima drugih vjera i privrženosti svojoj vjeri. Marijski seljaci su priznavali ravnopravnost vjera.
Kao argument su naveli sljedeći argument: „U šumi su bijele breze, visoki borovi i smreke, postoji i mali mali mozak. Bog ih sve toleriše i ne naređuje mozgu da bude bor. I evo nas među sobom, kao šuma. Ostaćemo mali mozak” (citirano prema: Vasin et al., 1966: 50).
Mari su vjerovali da njihova dobrobit, pa čak i životi zavise od iskrenosti rituala. Mari su sebe smatrali „čistim Marijem“, čak i ako su prihvatili pravoslavlje kako bi izbjegli nevolje s vlastima (Zalyaletdinova, 2012: 113). Za njih se obraćenje (otpadništvo) događalo kada osoba nije obavljala "domaće" rituale i stoga je odbacila svoju zajednicu.
Etno-religija ("paganizam"), podržavajući etničku samosvijest, u određenoj mjeri je pojačala otpor Marija prema asimilaciji s drugim narodima. Ova funkcija značajno izdvaja Marije među ostalim fino-ugorskim narodima.
“Mari, među ostalim srodnim Ugro-finskim narodima koji žive u našoj zemlji, u mnogo većoj mjeri zadržavaju svoj nacionalni identitet.
Mari su, u većoj mjeri od drugih naroda, zadržali pagansku, nacionalnu religiju u svojoj osnovi. Sjedilački način života (63,4% Mari u republici su ruralni stanovnici) omogućio je spašavanje glavnog nacionalne tradicije, carine.
Sve je to omogućilo narodu Mari da danas postane svojevrsno privlačno središte Ugro-finskih naroda. Glavni grad republike postao je centar Međunarodnog fonda za razvoj kulture ugrofinskih naroda” (Solovjev, 1991: 22).
jezgro etnička kultura a etnički mentalitet je, nesumnjivo, maternji jezik, ali Mari, u stvari, nemaju marijski jezik. Mari jezik je samo apstraktan naziv, jer postoje dva jednaka marijanska jezika.
Jezički sistem u Mari El-u je takav da je ruski državni službeni jezik, dok su planinski mari i livada-istočni regionalni (ili lokalni) službeni jezici.
Riječ je o funkcioniranju upravo dva marijska književna jezika, a ne o jednom marijskom književnom jeziku (Lugomari) i njegovom dijalektu (planinski mari).
Uprkos činjenici da „ponekad u sredstvima masovni medij, kao i u ustima pojedinih pojedinaca, javljaju se zahtjevi za nepriznavanjem autonomije jednog od jezika ili predodređenosti jednog od jezika kao dijalekta“ (Zorina, 1997: 37), „Obični ljudi koji govore, pišu i uče na dva književna jezika, lugo-marijskom i gornomarijskom, doživljavaju ovo (postojanje dva marijska jezika) kao prirodno stanje; zaista je narod mudriji od svojih naučnika” (Vasikova, 1997: 29–30).
Postojanje dva marijska jezika faktor je koji Marije čini posebno privlačnim istraživačima njihovog mentaliteta.
Narod je jedan te isti, i ima jedinstven etnomentalitet, bez obzira da li njihovi predstavnici govore jedan ili dva blisko srodna jezika (npr. Mordovci bliski Mariju u susjedstvu govore i dva mordovska jezika).
Usmena narodna umjetnost marijaca je bogata sadržajem i raznolika po vrstama i žanrovima. Razni trenuci se ogledaju u legendama i predanjima etnička istorija, opjevane su odlike etnomentaliteta, slike narodnih junaka i junaka.
Maričke priče u alegorijskom obliku govore o društvenom životu naroda, hvale marljivost, poštenje i skromnost, ismijavaju lijenost, hvalisanje i pohlepu (Sepeev, 1985: 163). Usmeno narodno stvaralaštvo Marijci su doživljavali kao svjedočanstvo jedne generacije drugoj, u njoj su vidjeli povijest, kroniku narodni život.
Glavni likovi gotovo svih najstarijih marijskih legendi, tradicija i bajki su djevojke i žene, hrabri ratnici i vješte majstorice.
Među božanstvima Mari veliko mjesto zauzimaju boginje majke, zaštitnice određenih prirodnih elementarnih sila: Majka Zemlja ( Mlande-ava), majko sunce ( Keche-ava), majka vjetrova ( Mardež-ava).
Marijci su po svojoj prirodi pjesnici, vole pjesme i priče (Vasin, 1959: 63). pjesme ( muro) najčešći su i najoriginalniji tip marinskog folklora. Razlikuju se rad, domaćinstvo, gost, svadba, siroče, regrut, sahrana, pjesme, pjesme za meditaciju. Osnova Mari muzike je pentatonska ljestvica. Muzički instrumenti su takođe prilagođeni strukturi narodne pesme.
Prema etnomuzikologu O. M. Gerasimovu, balon ( shuvyr) jedan je od najstarijih muzički instrumenti Mari, koji zaslužuje najveću pažnju, ne samo kao originalni, reliktni instrument Maria.
Shuvyr je estetsko lice drevnih Mari.
Ni jedan instrument nije mogao da se takmiči sa šuvirom po raznovrsnosti muzike koja se na njemu izvodi - ovo su onomatopejske melodije posvećene uglavnom slike ptica (kvocanje kokoške, pjev reke, gugutanje divljeg goluba), slikovne (na primjer, melodija koja imitira jahanje - ponekad lagano trčanje, ponekad galop, itd.) ( Gerasimov, 1999: 17).
Porodica i svakodnevni život, običaji i tradicija Marija bili su uređeni njihovim drevna religija. Marijske porodice bile su višeslojne i velike. Karakteristične su patrijarhalne tradicije sa primatom starijeg muškarca, podređivanjem žene mužu, mlađih starijima, a djece roditeljima.
Istraživač pravnog života Mari T.E. Evseviev je napomenuo da je „prema normama običajnog prava naroda Mari, sve ugovore u ime porodice sklapao i domaćin. Članovi porodice nisu mogli da prodaju imovinu domaćinstva bez njegovog pristanka, osim jaja, mleka, bobica i rukotvorina” (cit. u Egorov, 2012: 132). Značajna uloga u velikoj porodici pripadala je najstarija žena, koja je bila zadužena za organizaciju domaćinstva, raspodjelu posla između snaha i kćeri. IN
U slučaju smrti muža, njen položaj se povećavao i obavljala je funkciju glave porodice (Sepeev, 1985: 160). Nije bilo pretjeranog starateljstva od strane roditelja, djeca su pomagala jedni drugima i odraslima, od malih nogu su kuhali hranu i gradili igračke. Lijekovi su se rijetko koristili. Prirodna selekcija pomogao posebno aktivnoj deci da prežive, težeći da se približe Kosmosu (Bogu).
Porodica je zadržala poštovanje prema starijima.
U procesu podizanja djece nije bilo sporova između starijih (vidi: Novikov, elektronski izvor). Mari su sanjali o stvaranju idealna porodica jer čovek kroz srodstvo postaje jak i jak: „Neka u porodici bude devet sinova i sedam kćeri. Uzeti devet snaha sa devet sinova, dati sedam kćeri sedam molitelja i udati se za 16 sela, dati obilje svih blagoslova” (Toydybekova, 2007: 137). Preko svojih sinova i kćeri seljak je proširio porodično srodstvo - u djeci nastavak života
Obratimo pažnju na bilješke izvanrednog Čuvaškog naučnika i javne ličnosti s početka dvadesetog stoljeća. N. V. Nikolsky, koju je napravio u "Etnografskim albumima", prikazujući na fotografijama kulturu i život naroda Volga-Urala. Ispod fotografije starca Čeremisina, potpisano je: “ Rad na terenu on se ne pridržava. Sjedi kod kuće, plete likove, posmatra djecu, priča im o starim danima, o hrabrosti Čeremija u borbi za nezavisnost” (Nikolsky, 2009: 108).
“On ne ide u crkvu, kao svi drugi poput njega. Dva puta je bio u hramu - u vrijeme rođenja i krštenja, treći put - biće mrtav; umrijet će bez ispovijedi i bez pričešća sa sv. sakramenti“ (ibid.: 109).
Slika starca kao glave porodice utjelovljuje ideal lične prirode Mari; ova slika je povezana s idejom idealnog početka, slobode, sklada s prirodom, visine ljudskih osjećaja.
O tome pišu T. N. Belyaeva i R. A. Kudryavtseva, analizirajući poetiku marijske drame na početku 21. veka: „On (starac. - E. N.) prikazan je kao idealan eksponent nacionalnog mentaliteta naroda Mari, njihovog stava i paganske vjere.
Od davnih vremena, Mari su obožavali mnoge bogove, a neke i oboženjavali prirodne pojave, pa su se trudili da žive u skladu sa prirodom, sobom, porodicom. Starac u drami djeluje kao posrednik između čovjeka i kosmosa (bogova), između ljudi, između živih i mrtvih.
Ovo je visoko moralna osoba s razvijenim početkom jake volje, aktivni pobornik očuvanja nacionalnih tradicija i etičkih normi. Dokaz je cijeli život koji je živio starac. U njegovoj porodici, u odnosima sa suprugom vlada harmonija i potpuno uzajamno razumevanje” (Beljaeva, Kudrjavceva, 2014: 14).
Sljedeće bilješke N. V. Nikolskog nisu bez interesa.
O staroj čeremiski:
“Starica se vrti. Pored nje su dječak i djevojčica Cheremis. Ona će im ispričati mnoge bajke; postavljati zagonetke; uči vas kako da zaista verujete. Starica je malo upoznata s kršćanstvom, jer je nepismena; stoga će i djeca biti podučavana pravilima paganske religije” (Nikolsky, 2009: 149).
O djevojci Cheremiska:
„Nabori cipela su povezani simetrično. Mora da prati ovo. Svaki propust u nošnji biće joj kriva” (ibid.: 110); “Donji dio gornje odjeće je elegantno izvezen. Ovo je trajalo oko nedelju dana.<…>Naročito se koristilo crvenih niti. U ovoj nošnji čeremiska će se dobro osjećati i u crkvi, i na svadbi, i na čaršiji” (isto: 111).
O Čeremisoku:
“Pravi Finac po prirodi. Lica su im tmurna. Razgovor se tiče više kućnih poslova, poljoprivrednih aktivnosti. Čeremiski rade sve, rade ono što rade muškarci, osim oranica. Čeremiska, s obzirom na svoju radnu sposobnost, ne napušta roditeljski dom (u braku) prije 20–30 godina“ (ibid.: 114); „Njihove nošnje su pozajmljene od Čuvaša i Rusa“ (ibid.: 125).
O dječaku Cheremis:
„Od 10-11 godina Čeremisin uči da ore. Plug drevnog uređaja. Teško ju je pratiti. Dječak je isprva iscrpljen pretjeranim poslom. Onaj ko savlada ovu poteškoću smatraće sebe herojem; postaće ponosan na svoje drugove” (ibid.: 143).
O porodici Cheremis:
“Porodica živi u harmoniji. Muž se prema svojoj ženi odnosi sa ljubavlju. Učiteljica djece je majka porodice. Ne poznavajući hrišćanstvo, ona svojoj deci usađuje čeremisko paganstvo. Njeno nepoznavanje ruskog jezika udaljava je i od crkve i od škole” (isto: 130).
Blagostanje porodice i zajednice za Marije je imalo sveto značenje (Zaljaletdinova, 2012: 113). Prije revolucije, Mari su živjeli u susjednim zajednicama. Njihova sela odlikovala su se malom veličinom i odsustvom bilo kakvog plana u postavljanju zgrada.
Obično su se srodne porodice naselile u blizini, formirajući gnijezdo. Obično su se podizale dvije stambene zgrade od brvnara: jedna od njih (bez prozora, poda i stropa, sa otvorenim ognjištem u sredini) služila je kao ljetna kuhinja ( kudo), bio je povezan s tim vjerski život porodice; sekunda ( luka) odgovara ruskoj kolibi.
Krajem XIX veka. preovladavalo je ulično planiranje sela; raspored stambeno-komunalnih objekata u dvorištu postao je isti kao kod komšija Rusa (Kozlova, Pron, 2000).
Karakteristike zajednice Mari uključuju njenu otvorenost:
bila je otvorena za prihvatanje novih članova, tako da je u regionu bilo mnogo etnički mešovitih (posebno mari-ruskih) zajednica (Sepeev, 1985: 152). U svijesti Mari, porodica se pojavljuje kao porodični dom, koji je pak povezan s ptičjim gnijezdom, a djeca s pilićima.
Neke poslovice sadrže i fitomorfnu metaforu: porodica je drvo, a djeca su njegove grane ili plodovi (Yakovleva, Kazyro, 2014: 650). Štaviše, „porodica nije povezana samo sa domom kao zgrada, sa kolibom (na primjer, kuća bez muškarca je siroče, a žena je istovremeno oslonac tri ugla kuće, a ne četiri, kao kod muža), ali i sa ogradom iza koje se čovjek osjeća sigurno i sigurno. A muž i žena su dva stupa ograde, ako jedan od njih padne, cijela će ograda pasti, odnosno život porodice će biti u opasnosti” (isto: str. 651).
Najvažniji element života marijanskog naroda, koji ujedinjuje ljude unutar njihove kulture i doprinosi očuvanju i prenošenju etničkih stereotipa ponašanja, postalo je kupalište. Od rođenja do smrti, kupka se koristi u medicinske i higijenske svrhe.
Prema idejama Maria, prije javnih i odgovornih privrednih poslova uvijek se treba oprati, očistiti fizički i duhovno. Bath se smatra porodičnim utočištem Mari. Oduvijek je bila važna posjeta kupatilu prije molitve, porodičnih, društvenih, individualnih obreda.
Bez pranja u kadi, članu društva nije bilo dozvoljeno porodične i društvene rituale. Mari su vjerovali da će nakon čišćenja dobiti snagu i sreću kako fizički tako i duhovno (Toydybekova, 2007: 166).
Među Marima se velika pažnja poklanjala uzgoju kruha.
Hleb za njih nije samo glavni prehrambeni proizvod, već i fokus religioznih i mitoloških ideja koje se ostvaruju u Svakodnevni život ljudi. „I Čuvaši i Mari su odgajali pažljiv, pun poštovanja odnos prema hlebu. Neotvorena vekna hleba bila je simbol blagostanja i sreće; nijedan praznik ili ritual nije mogao bez njega” (Sergeeva, 2012: 137).
Mari poslovica "Ne može se dobiti više od kruha" ( Kinde dech kugu od liy) (Sabitov, 1982: 40) svjedoči o bezgraničnom poštovanju ovog drevnog zemljoradničkog naroda prema kruhu – „najdragocjenijem što je čovjek uzgojio“.
U pričama o Mariji o testovom junaku ( Nonchyk-patyr) i junaka Alima, koji jača dodirujući raž, ovsene pahuljice i ječam, prati se ideja da je kruh osnova života, „daje takvu snagu kojoj nijedna druga sila ne može odoljeti, čovjek zahvaljujući kruhu, pobjeđuje mračne sile prirode, pobjeđuje protivnike u ljudskom obličju", "Mari je u svojim pjesmama i bajkama tvrdio da je čovjek jak svojim radom, jak rezultatom svog rada - kruhom" (Vasin i dr., 1966: 17-18).
Mari su praktični, racionalni, razboriti.
Oni su „karakterisali utilitaristički, čisto praktičan pristup bogovima“, „verujući Mari je gradio svoj odnos sa bogovima na materijalnoj osnovi, obraćajući se bogovima, nastojao je da izvuče neku korist od ovoga ili izbegne nevolje“, „bog koji je nije doneo korist, u očima verujućeg Marija počeo je da gubi samopouzdanje” (Vasin i sar., 1966: 41).
“Ono što je Bogu obećala vjerna Mari nije uvijek dobrovoljno ispunjavala. Istovremeno, po njegovom mišljenju, bilo bi bolje, bez štete po sebe, da obećanje uopšte ne ispuni, dato bogu ili ga odgoditi na neodređeno vrijeme" ibid.).
Praktična orijentacija marijanskog etnomentaliteta ogleda se čak i u poslovicama: „Sije, žanje, mlati – i sve je jezikom“, „Ljudi pljuju – postaće jezero“, „Riječi pametna osoba neće biti uzalud”, “Ko jede ne zna tugu, ko peče zna”, “Pokaži leđa gospodaru”, “Čovjek visoko gleda” (ibid.: 140).
O utilitarno-materijalističkim elementima u svjetonazoru Mari Olearius piše u svojim bilješkama koje datiraju iz 1633-1639:
“Oni (Mari) ne vjeruju u vaskrsenje mrtvih, a onda u budući život, a misle da je smrću čovjeka, kao i smrću stoke, sve gotovo. U Kazanju, u kući mog gospodara, živio je jedan Čeremis, muškarac od 45 godina. Čuvši da sam u razgovoru sa domaćinom o vjeri, između ostalog, pomenuo vaskrsenje mrtvih, ovaj čeremis je prasnuo u smijeh, sklopio ruke i rekao: „Ko jednom umre, za đavola ostaje mrtav. Mrtvi vaskrsavaju na isti način kao moj konj, krava, koja je umrla prije nekoliko godina.
I dalje: „Kada smo moj gospodar i ja rekli gore pomenutom Čeremisu da je nepravedno poštovati i obožavati stoku ili neko drugo stvorenje kao boga, on nam je odgovorio: „Kakva korist od ruskih bogova što vise po zidovima? Ovo je drvo i boja, koje on nikako ne bi želio obožavati i zato smatra da je bolje i razumnije obožavati Sunce i ono što život ima” (cit. prema: Vasin i dr., 1966: 28).
Važne etno-mentalne karakteristike Marija otkriva knjiga L. S. Toydybekove „Mari mitologija. Etnografski priručnik” (Toydybekova, 2007).
Istraživač naglašava da u tradicionalnom svjetonazoru Mari postoji vjerovanje da trka za materijalne vrijednosti destruktivno za dušu.
„Čovek koji je spreman da svom bližnjem da sve što ima, uvek se druži sa prirodom i iz nje crpi energiju, zna da se raduje davanju i uživa u svetu oko sebe“ (isto: 92). Mariets u svijetu on predstavlja snove o životu u skladu sa prirodnim i društvenim okruženjem kako bi se očuvao ovaj mir i kako bi se izbjegli sukobi i ratovi.
Pri svakoj molitvi on se obraća svojim božanstvima sa mudrim zahtjevom: čovjek dolazi na ovu zemlju s nadom da će živjeti „kao što sunce sija, kao mjesec koji izlazi, blista poput zvijezde, slobodan kao ptica, cvrkuće kao lastavica protežući život kao svila, igrajući se kao gaj, kao veselje nad planinama” (isto: 135).
Između zemlje i osobe postojao je odnos zasnovan na principu razmene.
Zemlja daje žetvu, a ljudi su, prema ovom nepisanom sporazumu, prinosili žrtve zemlji, brinuli o njoj i sami u nju ulazili na kraju svog života. Seljak seljak traži od bogova da dobiju bogat kruh ne samo za sebe, već i da ga velikodušno podijele sa gladnima i onima koji traže. Po prirodi dobar Mari ne želi da dominira, već svoju žetvu velikodušno dijeli sa svima.
Na selu je pokojnika ispratilo cijelo selo. Vjeruje se da što više ljudi bude uključeno u ispraćaj pokojnika, to će mu biti lakše na drugom svijetu (ibid.: 116).
Mari nikada nisu osvajali strane teritorije, st
Gnijezdo je simbol zavičajnog doma, a iz ljubavi prema rodnom gnijezdu raste ljubav prema domovini (ibid.: 194–195). U svom domu čovjek se mora ponašati dostojanstveno: pažljivo čuvati porodične tradicije, rituale i običaje, jezik predaka, promatrati red i kulturu ponašanja.
Ne možete psovati u kući nepristojnim riječima i voditi nepristojan način života. U kući jedne Marije, ljubaznost i poštenje smatrali su se najvažnijim zapovijedima. Biti čovjek znači biti prije svega vrsta. U nacionalnoj slici Marija očituje se želja da se sačuva dobro i pošteno ime u najtežim i najtežim okolnostima.
Za Marije, nacionalna čast se spojila sa dobra imena roditelja, uz čast porodice i klana. Simbol sela ( yal) je domovina, domorodački ljudi. Sužavanje svijeta, univerzuma na rodno selo nije ograničenje, već konkretnost njegovih manifestacija do rodna zemlja. Univerzum bez domovine nema ni smisla ni smisla.
Rusi su Marije smatrali narodom koji posjeduje tajna znanja kako u ekonomskim aktivnostima (u poljoprivredi, lovu, ribolovu), tako iu duhovnom životu.
U mnogim selima do danas je sačuvana institucija sveštenika. Godine 1991. u presudni trenutak za aktivno buđenje nacionalne samosvesti legalizovano je delovanje svih preživelih kartinga, sveštenici su izašli iz podzemlja da otvoreno služe svom narodu.
Trenutno u republici ima šezdesetak sveštenika kartinga, dobro pamte obrede, molitve, molitve. Zahvaljujući sveštenicima, oko 360 svetih gajeva stavljeno je pod zaštitu države. 1993. godine održan je sastanak najsvetijeg vijeća Svemarijskog duhovnog vjerskog centra.
Takozvane tabu zabrane (O to yoro, yoro), koji upozoravaju osobu od opasnosti. Riječi Oyoroa su nepisani zakoni poštovanja, razvijeni na osnovu određenih pravila-zabrana.
Kršenje ovih riječi-zabrana neminovno povlači za sobom okrutnu kaznu (bolest, smrt) od natprirodnih sila. Zabrane Oyoroa se prenose s generacije na generaciju, dopunjuju i ažuriraju zahtjevom vremena. Budući da u religioznom sistemu Mari nebo, čovjek i zemlja predstavljaju neraskidivo jedinstvo, općeprihvaćene norme ponašanja ljudi u odnosu na objekte i prirodne pojave razvijene su na osnovu poštovanja zakona Kosmosa.
Prije svega, Mari je bilo zabranjeno uništavati ptice, pčele, leptire, drveće, biljke, mravinjake, jer bi priroda plakala, razboljela se i umirala; bilo je zabranjeno sjeći drveće na pješčanim mjestima, planinama, jer bi se zemlja mogla razboljeti. Pored ekoloških zabrana, postoje moralne i etičke, medicinske i sanitarno-higijenske, ekonomske zabrane, zabrane vezane za borbu za samoodržanje i sigurnost, zabrane vezane za svete gajeve - molitvena mjesta; zabrane vezane za sahrane, sa povoljnim danima za početak velikih stvari (cit. prema: Toydybekova, 2007: 178–179).
Za Mariju grijeh ( sulik) je ubistvo, krađa, vještičarenje-oštećenje, laž, prevara, nepoštovanje starijih, prokazivanje, nepoštovanje Boga, kršenje običaja, tabua, obreda, rad na praznike. Mari su razmišljali o pišanju u vodu, sječenju svetog drveta, pljuvanju u vatru kao sulik (ibid.: 208).
Etno-mentalitet Marija
2018-10-28T21:37:59+00:00 Anja Hardikainen Mari El Folklor i etnografijaMari El, Mari, mitologija, narod, folklor, paganizamNacionalni karakter Mari Mari (samoime - "Mari, Mari"; zastarjelo Rusko ime- "Cheremis") - ugrofinski narod Volgo-finske podgrupe. Broj u Ruskoj Federaciji je 547,6 hiljada ljudi, u Republici Mari El - 290,8 hiljada ljudi. (prema Sveruskom popisu stanovništva iz 2010. godine). Više od polovine Marija živi izvan teritorije Mari El. Kompaktan...Anya Hardikainen Anya Hardikainen [email protected] Autor Usred Rusije
1. IstorijaDaleki preci Marija došli su na Srednju Volgu oko 6. veka. To su bila plemena koja su pripadala ugrofinskoj jezičkoj grupi. U antropološkom smislu, Udmurti, Komi-Permjaci, Mordvini i Saami najbliži su Mari. Ovi narodi pripadaju Uralskoj rasi - prijelaznoj između Kavkazaca i Mongoloida. Mari među navedenim narodima su najmongoloidniji, s tamne boje kose i očiju.
Susedni narodi su Marije nazivali "Cheremis". Etimologija ovog imena nije jasna. Samoime Marije - "Mari" - prevodi se kao "čovek", "čovek".
Mari su među narodima koji nikada nisu imali svoju državu. Počevši od 8.-9. vijeka, osvajaju ih Hazari, Volški Bugari i Mongoli.
U 15. veku, Mari su postali deo Kazanskog kanata. Od tada su počeli njihovi razorni napadi na zemlje ruske oblasti Volge. Princ Kurbsky je u svojim "Pričama" primetio da "ljudi Čeremi izuzetno piju krv". U ovim pohodima su učestvovale čak i žene, koje, prema riječima savremenika, po hrabrosti i hrabrosti nisu bile inferiorne od muškaraca. Važan je bio i odgoj mlađe generacije. Sigismund Herberstein u svojim Bilješkama o Moskvi (XVI vek) ukazuje da su Čeremi „veoma iskusni strelci, i da nikada nisu pustili luk; oni u tome nalaze takvo zadovoljstvo da svojim sinovima ne daju ni hranu, osim ako prvo strijelom ne probodu željenu metu.
Pristupanje Maria ruskoj državi počelo je 1551. godine, a završilo se godinu dana kasnije, nakon zauzimanja Kazana. Međutim, još nekoliko godina rasplamsali su se ustanci pokorenih naroda u regiji Srednjeg Povolga - takozvani "Cheremis ratovi". Mari su bili najaktivniji u njima.
Formiranje naroda Mari završeno je tek u XVIII vijeku. Istovremeno, na bazi ruske abecede nastala je i marijska abeceda.
Prije oktobarska revolucija Mari su bili raštrkani u okviru provincija Kazan, Vjatka, Nižnji Novgorod, Ufa i Jekaterinburg. Važnu ulogu u etničkoj konsolidaciji marijaca odigralo je formiranje 1920. Marijske autonomne oblasti, koja je potom pretvorena u autonomna republika. Međutim, danas samo polovina od 670 hiljada Marija živi u Republici Mari El. Ostali su razbacani napolju.
2. Religija, kultura
Tradicionalnu religiju Mari karakterizira ideja o vrhovnom bogu - Kugu Yumou, kojem se suprotstavlja nosilac zla - Keremet. Oba božanstva su žrtvovana u posebnim šumarcima. Voditelji molitve bili su sveštenici – kola.
Preobraćanje Marija u kršćanstvo počelo je odmah nakon pada Kazanskog kanata i dobilo je poseban obim u 18.-19. stoljeću. Tradicionalna vjera naroda Mari je bila žestoko proganjana. Po nalogu svjetovnih i crkvenih vlasti, sveti lugovi su posječeni, molitve su raspršene, a tvrdoglavi pagani kažnjeni. S druge strane, oni koji su se obratili na kršćanstvo dobili su određene pogodnosti.
Kao rezultat toga, većina Mari je krštena. Međutim, još uvijek ima mnogo pristalica takozvane "Mari vjere", koja spaja kršćanstvo i tradicionalnu religiju. Paganizam je ostao gotovo netaknut među istočnim Marijima. Sedamdesetih godina 19. vijeka pojavila se sekta Kugu Sorta („velika svijeća“), koja je pokušala reformirati stara vjerovanja.
Privrženost tradicionalnim vjerovanjima doprinijela je uspostavljanju nacionalnog identiteta Marija. Od svih naroda ugrofinske porodice, oni su u najvećoj mjeri sačuvali svoj jezik, nacionalnu tradiciju i kulturu. Istovremeno, marijsko paganstvo nosi elemente nacionalnog otuđenja, samoizolacije, koji, međutim, nemaju agresivne, neprijateljske sklonosti. Naprotiv, u tradicionalnim marijanskim paganskim pozivima Velikom Bogu, uz molitvu za sreću i dobrobit naroda Mari, postoji molba da se daju dobar zivot Rusi, Tatari i svi drugi narodi.
Supreme moralno pravilo Mari su imali odnos poštovanja prema bilo kojoj osobi. “Starije poštuj, mlađe žali”, kaže narodna poslovica. Smatralo se svetim pravilom nahraniti gladnog, pomoći onome ko traži, pružiti utočište putniku.
Porodica Mari je strogo pratila ponašanje svojih članova. Za muža se smatralo sramotom ako je njegov sin uhvaćen u nekom lošem djelu. najtežih zločina sakaćenja i krađe su smatrani, a masakr ljudi je za njih kažnjen na najstroži način.
Tradicionalni nastupi još uvijek imaju veliki utjecaj na život marinskog društva. Ako pitate Mariju šta je smisao života, on će vam odgovoriti otprilike ovako: ostanite optimistični, vjerujte u svoju sreću i sreću, činite dobra djela, jer je spas duše u dobroti.
– Ali ovo je najneobičnije mjesto na našoj liniji! Zove se Irga, - rekao mi je Ivan Vasiljevič Škalikov, najstariji mašinista, pre četvrt veka u gradu Šahunja. Ovaj čovjek je posljednjih godina svog života radio na rukopisu o povijesti izgradnje pruge od Volge do Vjatke.
- Malo skretanje je napravljeno s razlogom. Starci su rekli da u projektu nema prekretnice. Ali sve je trebalo promijeniti kako bi se zaobišlo ogromno, vrlo staro drvo - bor. Pala je u zonu povlačenja, ali je nije bilo moguće dirati. O njoj je postojala legenda. Rekli su mi stari ljudi, a ja sam to zapisao u svesku. Za pamćenje.
- O čemu priča legenda?
- O djevojci. Ovdje su, uostalom, prije Rusa živjeli samo Mari. A i ona je bila Marija - visoka, lijepa, radila je u polju za muškarce, lovila sama. Zvala se Irga. Imala je ljubavnika - mlad momak po imenu Odoš, snažan, hrabar, sa rogom na medvedu otišao! Duboko su se voljeli. Bilo bi vrijeme da se vjenčaju, ali to je bilo zabrinjavajuće vrijeme...
Borovi mogu živjeti do četiri stotine godina. Ako je tako, postojao je mladi bor kada su se Čeremisski ratovi vodili u tajgi iza Volge. Istoričari ih retko izveštavaju. Možda zato nije bilo Fenimore Coopera da ispriča o svemu ovome. Ratovi su trajali gotovo cijelu drugu polovinu 16. vijeka. U to vrijeme, Mari su se zvali Cheremis. Kazanski kanat je pao, a život u ovim krajevima se promijenio. Razbojnici su lutali tajgom, a odredi carskih trupa postavljali su puteve. Mari su se trudili da ni jednog ni drugog ne puste u svoje šume. Stranci su upali u zasjede. Odgovor je bio planinarenje duboko u marijske šume, spaljena i opljačkana sela. U takvom selu, prema legendi koja je stajala na mjestu proplanka, nekada je živjela djevojka lijepo ime Irga, što na ruski prevodi "jutro".
Jednom je lovac na Mari primijetio odred stranaca u tajgi. Odmah se vratio u selo i odlučeno je: žene, djeca, starci će otići u tajgu, muškarci će se preseliti kod svojih susjeda po pomoć. Irga se dobrovoljno javila da ostane u selu i da sve mirno posmatra. Dugo se opraštala od svog verenika na ivici šume. A kada je potrčala nazad, pala je pravo u ruke pljačkaša. Irga je zarobljena i mučena kako bi saznala gdje su seljani otišli. Ali nije rekla ni reč. Onda su je obesili o mladi bor, koji je stajao na seoskoj ulici.
Razbojnici su već palili opljačkane kuće, kada su se iz šume pojavili Mari ratnici. Samo Irga se više nije mogla spasiti. Mari su je zakopali pod bor i zauvijek napustili svoje selo. Bor je opstao do početka 20. vijeka, kada su staze vođene kroz tajgu.
Kako se ispostavilo, više od jednog starog mašinista Škalikova zna legendu.
Veliki autoritet na severu oblasti Nižnji Novgorod u drugoj polovini dvadesetog veka bio je Pavel Berezin. Radio je kao računovođa u selu Vahtan i oko 60 godina svog života napisao je knjigu "Naša zemlja", skupljajući malo po malo arhivske podatke, legende. Nikada nije doživio njeno objavljivanje - 70-ih godina knjiga nije odgovarala ni ideolozima ni istoričarima: prošlost se u njoj pojavljivala nekako drugačije od onoga što se učilo. Ali Berezin ga je štampao u velikom broju primeraka na pisaćoj mašini, povezao i distribuirao bibliotekama. Objavljena je četiri puta od njegove smrti. Ispostavilo se da je to bila priča o onom suptilnom zaokretu koji se prije mnogo godina probudio u mladom računovođi istraživača. Sačuvane su Berezinove bilješke: „Proganjala me legenda o Irginoj smrti. Uvjerio sam se da je to zasnovano na nekom događaju, pa sam počeo proučavati prošlost ovog kraja.
Godine 1923. došao je Pavel Berezin željeznica na istu čistinu kada je saznao vijesti. U blizini je bio kamenolom - uzimali su pijesak za izravnavanje nasipa. I naišli su na groblje. Called from Nižnji Novgorod Arheolozi su potvrdili svoja nagađanja - glineni lonci, bakarni kotlovi, gvozdeni noževi, bodeži, ženski nakit bili su tipični za marijski srednji vek. Zaista, ovdje je bilo selo.
A četrdesetih godina Berezin je upoznao starog cestara Ivana Noskova, koji je živio u stanici Tonshaevo. Ispostavilo se da je 1913. godine na ovom mjestu isjekao čistinu za buduću željeznicu. U osnovi, brigadu su činili Mari iz okolnih sela.
“Ostavili su neposječeni jedan stari bor koji je pao u zonu isključenja”, napisao je Berezin u svom dnevniku. - Inženjer Pjotr Akimovič Fejgt, prilikom pregleda radova u Irgahu, skrenuo je pažnju starijeg radnika Noskova na ogroman bor. Pozvavši radnike Mari koji su sekli šumu, naredio je da se drvo odmah posječe. Marijci su oklevali, o nečemu što su živo razgovarali među sobom u Mariju. Tada je jedan od njih, očigledno stariji artel, glatko odbio da se povinuje naređenju inženjera, rekavši da je pod borom odavno zakopana devojka Mari, koja je i sama umrla, ali je spasila mnoge stanovnike nekadašnjeg naselja ovde. I ovaj bor se čuva kao svojevrsni spomenik pokojnicima. Feigt je zamolio Mariju da ispriča nešto detaljnije o djevojci. On je udovoljio njegovom zahtjevu. Nakon što je pažljivo saslušao priču, inženjer je naredio da se bor ostavi.
Bor je pao 1943. tokom nevremena. Ali čistina na rubu linije je i dalje netaknuta. Mari, kao i prije, svakog ljeta dolaze ovdje da pokoše travu. Naravno, imaju kosidbu i bliže. Ali ovaj je poseban. Pomaže u uštedi prostora. Samo nemojte kositi par godina - tajga će se zatvoriti preko toga. A ipak - kao što je običaj - za vreme ručka ljudi će lepom rečju obeležiti svoje pretke.
Dok kursevi obaraju nove rekorde, a panika među stanovništvom raste iz raznih razloga, vrijeme je da se odmorite od gužve i gužve i isplanirate odmor ili putovanje na nekoliko dana.
Kriza nije razlog za prestanak putovanja. Štaviše, ne treba zaboraviti da mi najviše živimo velika zemlja u svijetu. Stanovnici dvaju glavnih gradova jednostavno nisu svjesni brojnih rekreativnih područja koja su popularna u regijama. O ovom mjestu će ići moja priča.
"Mary Chodra" prevedeno sa Mari jezik znači "Mari šuma»
Republika Mari El je dio Volge federalni okrug. Graniči sa regijama Kirov i Nižnji Novgorod, Republikom Tatarstan i Čuvašijom. Upravo u Mari El (ili, kako meštani kažu, u Mariyki) nalazi se prelepi prirodni park "Mari Chodra". Nalazi se u jugoistočnom delu republike, nedaleko od granice sa Tatarstanom. Iz Kazana možete stići za nekoliko sati.
"Mari Chodra" u prijevodu sa marinskog jezika znači "Mari šuma". Prvo pitanje koje se nameće je: ko su Mari? Ko su ti ljudi koji vekovima žive u šumama? U međuvremenu, u našoj zemlji živi više od pola miliona Marija. Žive uglavnom u regiji Volga i Uralu. Može se činiti da su Mari slični Tatarima. Ali nije tako. Posebno je zanimljiva činjenica da Mari nisu centralno prihvatili nijednu od svjetskih religija.
Ko su Mari?
Mari su pagani. Ovaj narod je i po tome jedinstven u ovoj klimatskoj zoni niko nije živeo tako masovno u šumama kao njeni predstavnici. Za Tatare, Baškire i mnoge uralske narode šuma je oduvijek bila nešto zastrašujuće, misteriozno i nepoznato. A Mari su tu živjeli u cijelim selima. Slava čarobnjaka i vještica bila je čvrsto ukorijenjena iza njih.
Ranije Evo bio povjerljivo zona
Glavne atrakcije rezervata su jedinstvena jezera. Yalchik, Glukhoe, Mushan-Er, Konan-Er i drugi manji. Voda u njima je toliko čista i prozirna da u njoj rastu lokvanji. Međutim, nemojte da vas zavara vanjska nevinost pejzaža. Šume u Mariyki su guste, jezera i rijeke duboke.
Ovo je nekada bila tajna oblast. Ali ni sada neće svi pronaći put kroz šumu. Modernih mapa gotovo da i nema. Ako ćete lutati šumama, trebali biste nabaviti napunjene telefone (na sreću, komunikacija hvata gotovo svuda), navigatore, pa čak i kompas. Pronaći nešto u parku Mariy Chodra nije tako lako!
Izgubljeno selo i legenda o sireni
Jezero Conan-Er (ili Vještičino jezero) nalazi se u blizini planine Maple. Jezero je kraško, što znači da je veoma duboko. Prema jednoj legendi, davno je na ovom mjestu stajalo selo. Neko ju je prokleo i ona je pala kao ravnomeran levak u zemlju. Druga legenda kaže da se u jezeru utopila kazanska ljepotica, koja je bila nasilno udana za nevoljenu osobu. Mještani su navodno vidjeli sirenu kako noću pjeva tužne pjesme. Kažu da se i dan-danas ovdje noću može čuti kako neko pjeva.
Ljudi sa slab energija je bolja od ove zone izbjegavati
Vidovnjaci vjeruju da Konan-Er ima posebnu energiju, a nalazi se u blizini jezera anomalna zona. Ljudima sa slabom energijom bolje je da izbjegavaju ovu zonu, inače će im oduzeti posljednju snagu. Ali oni koji, naprotiv, imaju višak energije, trebali bi doći ovamo, tada će šuma odnijeti višak, a osoba neće raditi gluposti.
Čak i bez vidovnjaka, svi će osjetiti nevjerovatnu energiju mariijskih šuma. Vjerujte mi, za par sati u šumi ćete sigurno osjetiti nešto što do sada niste osjetili, razmisliti o onome o čemu nikada prije niste razmišljali, a samo Bog zna šta ćete učiniti.
Hrast Pugačev
Na Klenovoj gori se nalazi "pugačov hrast". Da, isti, Emelyan. Prema legendi, u šumi Pugačev se sa malim odredom sakrio od carskih trupa koje su prolazile Kazanskom magistralom. Nije poznato da li je ovaj hrast zaista vidio Emeljana Pugačeva. Međutim, drvo je zaista veoma staro i osoblje parka pažljivo ga čuva kao dragocenost kulturni objekat. Ovo je mjesto pravog turističkog hodočašća. Na sreću, trake nisu vezane za drvo.
Oko jezera upoznajšatori i šatori
Možda, nakon moje priče, imate utisak da je Mari Chodra udaljeno mjesto. Ali to uopšte nije slučaj. Široki putevi prekriveni pijeskom i šljunkom. Šumari redovno obilaze teritoriju na UAZ-u. Oko jezera su šatori i šatori u kojima ljudi peku ćevape, kuvaju riblju čorbu i puše nargile.
Tiho i bez smeća
U Mari Čodri nećete vidjeti planine smeća, nećete čuti glasnu muziku i vriske. Ovde niko ne smeta. Ljudi vode računa o prirodi. Logorska vatra je dozvoljena, ali samo za kuhanje i to u strogo određenim prostorima. Rezervat je opremljen posebnim parkingom. Tu su i drvene kante za smeće. Teritorija se redovno čisti od strane volontera, tako da se ovdje želite vraćati iznova. Trošak cijelog ovog zadovoljstva je 70 rubalja dnevno po osobi.
Može živeti sa udobnost i idi u šumu samo za hoda
Za one koji ne mogu ili ne žele da prenoće u šatoru, rekreativni centri i sanatoriji nalaze se oko jezera Jalčik iu selu Klenovaja Gora. Tako možete živjeti udobno, pohađati medicinske procedure i ići u šumu samo u šetnju.
Foto: IRINA FAZLIAKHMETOVA, mariy-chodra.ru. Uredništvo se zahvaljuje autorima stranice komanda-k.ru na informacijama o Marijskim legendama.
Objavljeno čet, 20/02/2014 - 07:53 od Cap
Mari (Mar. Mari, Mary, Mare, mɓrɹ; ranije: ruski Čeremis, Turk. Chirmysh, Tatar: Marilar slušajte)) su ugrofinski narod u Rusiji, uglavnom u Republici Mari El. U njemu živi otprilike polovina svih Marija, koji broji 604 hiljade ljudi (2002). Ostatak Maria je raštrkan u mnogim regijama i republikama Volge i Urala.
Glavna teritorija stanovanja je međurječje Volge i Vetluge.
Postoje tri grupe Mari: planinski (žive na desnoj i djelimično lijevoj obali Volge na zapadu Mari El i u susjednim regijama), livadski (oni čine većinu naroda Mari, zauzimaju međurječje Volga-Vjatka), istočni (formirali su od doseljenika s livadske strane Volge do Baškirije i Urala) - posljednje dvije grupe, zbog istorijske i jezičke blizine, kombinirane su u generaliziranu livadu-istočni Mari. Govore marijski (livadno-istočni mari) i planinski mari jezik Ugro-finske grupe Uralska porodica. Oni ispovijedaju pravoslavlje. Marijska tradicionalna religija, koja je kombinacija paganizma i monoteizma, također je dugo bila široko rasprostranjena.
Mari koliba, kudo, Marijin stan
Etnogeneza
U ranom željeznom dobu, Ananyinskaya arheološka kultura (VIII-III vijek prije nove ere) razvila se u Volga-Kamie, čiji su nosioci bili daleki preci Komi-Zyryans, Komi-Permyaks, Udmurti i Mari. Početak formiranja ovih naroda odnosi se na prvu polovinu 1. milenijuma.
Područje formiranja plemena Mari je desna obala Volge između ušća Sura i Tsivil i suprotna lijeva obala zajedno sa donjim Povetluzhye. Osnova Marija bili su potomci Ananijeta, koji su iskusili etničku i kulturni uticaj Kasna plemena Gorodetskog (preci Mordovaca).
Sa ovog područja su se naselili Mari istočno do rijeke Vjatka i na jugu do rijeke. Kazanka.
______________________MARI HOLIDAY SHORYKYOL 
Stara marijska kultura (lugovomar. kulture Akret Mari) je arheološka kultura 6.-11. vijeka, koja označava rane periode formiranja i etnogeneze marinskog etnosa.
Nastala sredinom VI-VII vijeka. zasnovano na populaciji Zapadne Volge koja govori finski i živi između ušća rijeka Oke i Vetluge. Glavni spomenici ovog vremena (Junior Ahmylovsky, Bezvodninskij groblje, Chortovo, Bogorodskoye, Odoevskoye, Somovskoye I, II, Vasilsurskoe II, Kubashevskoye i druga naselja) nalaze se u regiji Nizhny Novgorod-Mariysky Volga, Donjem i Srednjem Povetluzhye, slivovima rijeka Bolshaya i Malaya Kokshaga. U 8-11 veku, sudeći po grobljima (Dubovski, Veselovsky, Kocherginsky, Cheremisskoye groblje, Nizhnyaya Strelka, Yumsky, Lopyalsky), utvrđena naselja (Vasilsurskoye V, Izhevskoye, Yemanaevskoye, itd.), naselja (Galankina Gora itd.). .) , drevna plemena Mari zauzimala su područje Srednje Volge između ušća rijeka Sura i Kazanka, Donjeg i Srednjeg Povetluzhyea, desne obale Srednje Vjatke.
U tom periodu dolazi do konačnog formiranja jedinstvene kulture i početka konsolidacije naroda Mari. Kulturu karakterizira osebujan pogrebni obred koji spaja spaljivanje i spaljivanje sa strane, žrtveni kompleksi u obliku kompleta nakita smještenih u brezovu koru ili umotanih u odjeću.
Tipično obilje oružja (gvozdeni mačevi, očne sjekire, vrhovi kopalja, pikado, strijele). Tu su oruđa za rad i svakodnevicu (gvozdene sjekire-kelti, noževi, kremeni, glinene neukrašene posude u obliku lonca i tegle, ljuljačke, bakrene i željezne kotliće).
Karakterističan je bogat set nakita (razne grivne, broševi, plakete, narukvice, temporalne prstenje, naušnice, grebeni, "bučni", trapezoidni privjesci, "brkovi" prstenovi, kaiševi za slaganje, lančići za glavu itd.).
karta naseljavanja marijanskih i ugrofinskih plemena
Priča
Preci modernih Marija između 5. i 8. veka bili su u interakciji sa Gotima, kasnije sa Hazarima i Volškom Bugarskom. Između 13. i 15. veka, Mari su bili deo Zlatne Horde i Kazanskog kanata. Tokom neprijateljstava između Moskovske države i Kazanskog kanata, Mari su se borili i na strani Rusa i na strani Kazanaca. Nakon osvajanja Kazanskog kanata 1552. godine, zemlje Marije koje su ranije zavisile od njega postale su dio ruske države. Proglašen je 4. oktobar 1920. godine autonomna regija Mari u sastavu RSFSR, 5. decembra 1936. - ASSR.
Pristupanje moskovskoj državi bilo je izuzetno krvavo. Poznata su tri ustanka - takozvani Čeremiški ratovi 1552-1557, 1571-1574 i 1581-1585.
Drugi Čeremski rat imao je narodnooslobodilački i antifeudalni karakter. Mari su uspjeli podići susjedne narode, pa čak i susjedne države. U ratu su učestvovali svi narodi regiona Volge i Urala, a bilo je napada iz Krimskog i Sibirskog kanata, Nogajske Horde, pa čak i Turske. Drugi Čeremisov rat počeo je odmah nakon pohoda krimskog kana Davlet Giraya, koji je završio zauzimanjem i spaljivanjem Moskve.
Sernur folklorna grupa Mari.jpg)
Kneževina Malmyzh je najveća i najpoznatija marijska protofeudalna formacija.
Svoju istoriju vuče od osnivača, marijskih knezova Altibaja, Ursa i Jamšana (1. polovina sredine XIV veka), koji su kolonizirali ova mesta po dolasku iz Srednje Vjatke. Period procvata kneževine - za vreme vladavine kneza Boltuša (1. četvrtina 16. veka). U saradnji sa susjednim kneževinama Kityak i Porek pružio je najveći otpor ruskim trupama tokom Čeremisskih ratova.
Nakon pada Malmiža, njegovi stanovnici, pod vođstvom kneza Toktauša, Boltuševog brata, spustili su se niz Vjatku i osnovali nova naselja Mari-Malmyzh i Usa (Usola)-Malmyzhka. Potomci Toktauša i dalje žive tamo. Kneževina se raspala na nekoliko nezavisnih manjih sudbina, uključujući Burtek.
U svom vrhuncu, uključivao je Pižmari, Ardayal, Adorim, Postnikov, Burtek (Mari-Malmyzh), Rus i Mari Babino, Satnur, Chetai, Shishiner, Yangulovo, Salauev, Baltasy, Arbor i Siziner. Do 1540-ih, Tatari su zauzeli regije Baltasy, Yangulovo, Arbor i Siziner.
.jpg)
Kneževina Izhmara (Kneževina Pižani; Lugomar. Izh Mariy kugyzhanysh, Pyzhanyu kugyzhanysh) je jedna od najvećih mariijskih protofeudalnih formacija.
Formirali su ga severozapadni Mari na udmurtskim zemljama osvojenim kao rezultat marijsko-udmurtskih ratova u 13. veku. Prvobitni centar bilo je naselje Iževsk, kada su granice stizale do rijeke Pižme na sjeveru. IN XIV-XV vijeka Marije su proterali ruski kolonizatori sa severa. Padom geopolitičke protivteže uticaju Rusije Kazanskog kanata i dolaskom ruske uprave, kneževina je prestala da postoji. Sjeverni dio je postao dio Jaranskog okruga kao Ižmarinska volost, južni dio kao Ižmarinska volost postao je dio Alatskog puta okruga Kazan. Deo stanovništva Mari u sadašnjem regionu Pižanskog još uvek postoji zapadno od Pižanke, grupisajući se oko nacionalnog centra sela Mari-Oshaevo. Među lokalnim stanovništvom zabilježen je bogat folklor iz perioda postojanja kneževine - posebno o lokalnim prinčevima i heroju Shaevu.
Obuhvaćao je zemljište u slivovima rijeka Iž, Pižanka i Šuda, sa površinom od oko 1.000 km². Glavni grad je Pižanka (u ruskim pisanim izvorima poznata samo od trenutka izgradnje crkve, 1693. godine).
Mari (Mari ljudi) 
Etnogrupe
planinski mari (jezik planinskog marija)
Forest Mari
Meadow-Eastern Mari (Meadow-Eastern Mari (Mari) jezik)
Meadow Mari
Eastern Mari
Pribelsky Mari
Ural Mari
Kungur, ili Sylven, Mari
Gornja Ufa, ili Krasnoufim, Mari
Northwestern Mari
Kostroma Mari
planina Mari, Kuryk Mari
Planinski Mari jezik je jezik planinskog Mari, književnog jezika zasnovanog na planinskom dijalektu mariijskog jezika. Broj govornika je 36.822 (popis iz 2002. godine). Rasprostranjen u Gornomarijskom, Jurinskom i Kilemarskom okrugu Mari El, kao i u Voskresenskom okrugu Nižnjeg Novgorodskog i Jaranskog okruga Kirovske oblasti. Zauzima zapadne regione rasprostranjenosti marijskih jezika.
Planinski marijski jezik, zajedno sa livadsko-istočnomarijskim i ruskim, jedan je od državnim jezicima Republika Mari El.
Novine “Zhero” i “Yomduli!” izlaze na planinskom marijskom jeziku, književni časopis„U ovome“, prenosi radio Gornomariy.
Sergej Čavain, osnivač marijske književnosti
Livadsko-istočni Mari generalizirani je naziv za etničku grupu Marija, koja uključuje povijesno utemeljene etničke grupe livada i istočnih marijaca, koje govore jedinstvenim livadsko-istočnim marijskim jezikom sa svojim regionalnim karakteristikama, za razliku od planinski Mari, koji govore svojim planinskim marijskim jezikom.
Livadsko-istočni Mari čine većinu naroda Mari. Broj je, prema nekim procjenama, oko 580 hiljada ljudi od više od 700 hiljada Marija.
Prema sveruskom popisu stanovništva iz 2002. godine, 56.119 ljudi (uključujući 52.696 u Mari El) od 604.298 Marisa (ili 9% njih) u Rusiji izjasnilo se kao livadsko-istočni Maris, od čega kao "livadni Maris" (olyk Mari ) - 52.410 ljudi, koliko zapravo "livada-istočni Mari" - 3.333 ljudi, koliko "istočni (uralski) mari" - 255 ljudi, što općenito govori o ustaljenoj tradiciji (opredjeljenosti) da sebe nazivaju samcem naziv za narod - "Mari".
Istočni (Ural) Mari
Kungur, ili Sylven, Mari (mar. Kögyr Mari, Sulii Mari) je etnografska grupa Marija u jugoistočnom dijelu Permske teritorije Rusije. Kungur Mari su dio Uralskih Mari, koji su zauzvrat među istočnim Mari. Grupa je dobila ime po nekadašnjem okrugu Kungur u provinciji Perm, koji je do 1780-ih obuhvatao teritoriju na kojoj su se Mari naselili od 16. veka. Godine 1678-1679. u okrugu Kungur već je postojalo 100 marijskih jurti sa muškom populacijom od 311 ljudi. U 16.-17. vijeku, duž rijeka Silva i Iren pojavljuju se marijska naselja. Pojedine Marije su potom asimilirali brojniji Rusi i Tatari (na primjer, selo Oshmarina seoskog vijeća Nasad Kungurske regije, nekadašnja marijska sela duž gornjeg toka Irena, itd.). Kungur Mari su učestvovali u formiranju Tatara regiona Suksun, Kishert i Kungur.
Obred komemoracije među narodom Mari __________________ 
Mari (Mari ljudi) _0.jpg)
Northwestern Mari- Etnografska grupa Marija koji tradicionalno žive u južnim regionima Kirovske oblasti, u severoistočnoj oblasti Nižnjeg Novgoroda: Tonšajevski, Tonka, Šahunski, Voskresenski i Šarangski. Ogromna većina bila je podvrgnuta snažnoj rusifikaciji i hristijanizaciji. Istovremeno, Marijski sveti gajevi sačuvani su u blizini sela Bolshaya Yuronga u okrugu Voskresensky, sela Bolshiye Ashkaty u Tonshaevsky i nekih drugih sela Mari.
na grobu Mari heroja Akpatir.jpg)
Sjeverozapadni Mari su navodno grupa Marisa, koju su Rusi zvali Merya od lokalnog samoimena Märɹ, za razliku od samoimena livade Maris - Mari, koji se u analima pojavljuje kao Cheremis - od turskog chirmesh.
Sjeverozapadni dijalekt marijskog jezika značajno se razlikuje od livadskog dijalekta, zbog čega sjeverozapadni Mari jedva razumiju književnost na marijskom jeziku objavljenu u Yoshkar-Oli.
U selu Sharanga, oblast Nižnji Novgorod, nalazi se centar kulture Mari. Osim toga, u regionalni muzeji U sjevernim regijama regije Nižnji Novgorod široko su zastupljeni alati i predmeti za domaćinstvo sjeverozapadnog Marija.
u svetom Mari gaju.jpg)
preseljenje
Najveći dio Marija živi u Republici Mari El (324,4 hiljade ljudi). Značajan dio živi na teritorijama Mari u regijama Kirov i Nižnji Novgorod. Najveća marijska dijaspora nalazi se u Republici Baškortostan (105 hiljada ljudi). Mari takođe žive kompaktno u regijama Tatarstan (19,5 hiljada ljudi), Udmurtija (9,5 hiljada ljudi), Sverdlovsk (28 hiljada ljudi) i Perm (5,4 hiljade ljudi), Hanti-Mansijski autonomni okrug, Čeljabinsk i Tomsk. Takođe žive u Kazahstanu (4 hiljade u 2009. i 12 hiljada u 1989.), u Ukrajini (4 hiljade u 2001. i 7 hiljada u 1989.), u Uzbekistanu (3 hiljade u 1989.). G.).
Mari (Mari ljudi) _0.jpg)
Kirov region
2002: broj udjela (u okrugu)
Kilmezsky 2 hiljade 8%
Kiknursky 4 hiljade 20%
Lebyazhsky 1,5 hiljada 9%
Malmyzhsky 5 hiljada 24%
Pizhansky 4,5 hiljada 23%
Sančurski 1,8 hiljada 10%
Tužinski 1,4 hiljade 9%
Urzhumsky 7,5 hiljada 26%
Broj (regija Kirov): 2002. - 38.390, 2010. - 29.598.
Antropološki tip
Mari pripadaju Suburalu antropološki tip, razlicito od klasične opcije uralska rasa ima primjetno veći udio mongoloidne komponente.
Marie lov krajem 19. stoljeća .jpg)
Svečani nastup naroda Mari ______ 
Jezik
Marijski jezici pripadaju finsko-volškoj grupi ugrofinske grane uralskih jezika.
U Rusiji, prema Sveruskom popisu stanovništva iz 2002. godine, 487.855 ljudi govori marijske jezike, uključujući 451.033 ljudi (livada-istočni Mari) (92,5%) i planinski Mari - 36.822 ljudi (7,5%). Od 604.298 marijaca u Rusiji, 464.341 osoba (76,8%) govori marijske jezike, 587.452 ljudi (97,2%) govori ruski, odnosno široko je rasprostranjena marijsko-ruska dvojezičnost. Od 312.195 Marija u Mari El, 262.976 ljudi (84,2%) govori marijske jezike, uključujući 245.151 osobu (93,2%) Mari (livada-istočni Mari) i 17.825 ljudi (6,8%); Rusi - 302.719 ljudi (97,0%, 2002).
Mari pogrebni obred.jpg)
Mari jezik (ili livadsko-istočni Mari) jedan je od ugrofinskih jezika. Rasprostranjen među Marijem, uglavnom u Republici Mari El i Baškortostanu. Stari naziv je "jezik Cheremis".
Spada u finsko-permsku grupu ovih jezika (zajedno sa baltičko-finskim, samijskim, mordovskim, udmurtskim i komi jezicima). Osim u Mari El, rasprostranjen je iu slivu rijeke Vjatke i na istoku, do Urala. U jeziku Mari (livada-istočni Mari) razlikuje se nekoliko dijalekata i dijalekata: livada, rasprostranjena isključivo na livadskoj obali (blizu Yoshkar-Ola); kao i uz livadu tzv. istočni (uralski) dijalekti (u Baškortostanu, Sverdlovskoj oblasti, Udmurtiji, itd.); sjeverozapadni dijalekt livadskog marijanskog jezika govori se u Nižnjem Novgorodu i nekim područjima Kirova i Kostromske regije. Odvojeno, razlikuje se planinski marijski jezik, koji je rasprostranjen uglavnom na planinskoj desnoj obali Volge (u blizini Kozmodemyansk) i dijelom na njenoj livadskoj lijevoj obali - na zapadu Mari El.
Livadsko-istočni marijski jezik, uz planinski mari i ruski, jedan je od službenih jezika Republike Mari El.
Tradicionalna marijska odjeća_0.jpg)
Glavna odjeća Marija bila je košulja u obliku tunike (tuvyr), pantalone (yolash), a također i kaftan (sovyr), sva odjeća je bila opasana ručnikom (solik), a ponekad i pojasom (ÿshtö).
Muškarci su mogli nositi filcani šešir sa obodom, kapu i mrežu protiv komaraca. Kožne čizme služile su kao cipele, a kasnije - filcane i čizme (posuđene iz ruske nošnje). Za rad u močvarnim područjima na cipele su bile pričvršćene drvene platforme (ketyrma).
Kod žena su bili uobičajeni privjesci za pojas - nakit od perli, školjki kaurija, novčića, kopči i dr. Postojale su i tri vrste ženskih pokrivala za glavu: kapa u obliku konusa sa potiljačnim režnjem; svraka (posuđena od Rusa), šarpan - ručnik za glavu sa kaputom. Šurka je slična mordovskom i udmurtskom pokrivaču za glavu.
Javni rad u narodu Mari __________ 
Mari namaz, praznik Surem
Religija
Pored pravoslavlja, Mari imaju i svoju pagansku tradicionalnu religiju, koja u današnje vrijeme zadržava određenu ulogu u duhovnoj kulturi. Privrženost Maria njihovoj tradicionalnoj vjeri od velikog je interesa za novinare iz Evrope i Rusije. Mari se čak nazivaju "posljednjim paganima Evrope".
U 19. veku, paganizam među Mari je bio proganjan. Na primjer, 1830. godine, po nalogu ministra unutrašnjih poslova, koji je primio apel od Svetog sinoda, dignuto je u zrak mjesto molitve - Chumbylat Kuryk, međutim, zanimljivo, uništenje Chumbylatov kamena nije imalo pravi uticaj na moral, jer Čeremi nisu obožavali kamen, već ovdašnje stanovnike božanstvu.
Mari (Mari ljudi) .jpg)
Mari tradicionalna religija (Mar. Chimari yula, Mari (marla) vjera, Mariy yula, Marla kumaltysh, Oshmariy-Chimariy i druge lokalne i istorijske varijante imena) je narodna religija Marija, zasnovana na marijskoj mitologiji, izmijenjena pod utjecajem monoteizma. Prema nekim istraživačima, u novije vrijeme, sa izuzetkom ruralnih područja, ima neopaganski karakter. Od početka 2000-ih godina organizacijsko formiranje i registracija odvijalo se kao nekoliko lokalnih i regionalnih centraliziranih vjerskih organizacija Republike Mari El koje ih ujedinjuju. Po prvi put, službeno je utvrđeno samo jedno konfesionalno ime Mari Traditional Religion (mar. Mari Yumyyula)
Praznik naroda Mari __________________ 
Religija Mari je zasnovana na vjeri u sile prirode koje čovjek mora poštovati i poštovati. Prije širenja monoteističkih učenja, Mari su obožavali mnoge bogove poznate kao Yumo, dok su priznavali supremaciju Vrhovnog Boga (Kugu-Yumo). U 19. veku, paganska verovanja, pod uticajem monoteističkih pogleda svojih suseda, menjaju se i stvara se slika Jednog Boga Tÿҥ Osh Poro Kugu Yumo (Jedna Svetlost, dobri veliki Bog).
Sljedbenici tradicionalne vjere Mari provode vjerske obrede, masovne molitve, održavaju dobrotvorne, kulturne i obrazovne manifestacije. Oni podučavaju i obrazuju mlađe generacije, izdaju i distribuiraju vjersku literaturu. Trenutno su registrovane četiri regionalne vjerske organizacije.
Molitveni sastanci i misne molitve održavaju se po tradicionalnom kalendaru, uvijek uzimajući u obzir položaj mjeseca i sunca. Javne molitve se po pravilu održavaju u svetim šumarcima (kasoto). Molitvu vodi jedanҥ, kart (kart kugyz).
G. Yakovlev ističe da livade Mari imaju 140 bogova, a planinske oko 70. Međutim, neki od ovih bogova su vjerovatno nastali zbog pogrešnog prijevoda.
Glavni bog je Kugu-Yumo - Vrhovni Bog, koji živi na nebu, na čelu svih nebeskih i nižih bogova. Prema legendi, vjetar je njegov dah, duga je njegov luk. Spominje se i Kugurak - "starešina" - ponekad i poštovan kao vrhovni bog:
Mari Lov na strijelca - kraj 19. stoljeća
Od ostalih bogova i duhova Maria, može se navesti:
Purisho je bog sudbine, tvorac i kreator buduće sudbine svih ljudi.
Aziren - (mar. "smrt") - prema legendi, pojavio se u obliku snažnog čovjeka koji je prišao čovjeku na samrti s riječima: "Tvoje vrijeme je došlo!" Postoje mnoge legende i priče o tome kako su ga ljudi pokušali nadmudriti.
Shudyr-Shamych Yumo - bog zvijezda
Tunya Yumo - bog svemira
Tul on Kugu Yumo - bog vatre (možda samo atribut Kugu-Yumo), također Surt Kugu Yumo - "bog" ognjišta, Saxa Kugu Yumo - "bog" plodnosti, Tutyra Kugu Yumo - " bog" magle i drugi - prije svega, to su samo atributi vrhovnog boga.
Tylmache - govornik i lakej božanske volje
Tylze-Yumo - bog mjeseca
Uzhara-Yumo - bog jutarnje zore
U moderno doba, molitve se upućuju bogovima:
Poro Osh Kugu Yumo je vrhovni, najvažniji bog.
Šočinava je boginja rođenja.
Tunyambal Sergalysh.
.jpg)
Mnogi istraživači smatraju Keremet antipodom Kugo-Yumo. Treba napomenuti da su mjesta za žrtvovanje na Kugo-yumo i Keremetu odvojena. Mjesta obožavanja božanstava nazivaju se Yumo-oto ("Božje ostrvo" ili "božanski gaj"):
Mer-oto je javna bogomolja na kojoj se moli cijela zajednica
Tukym-oto je porodična i bogomolja predaka
Po prirodi molitve razlikuju se i po:
povremene molitve (na primjer, za kišu)
komunalni - veliki praznici (Semyk, Agavairem, Surem, itd.)
privatno (porodično) - vjenčanje, rođenje djece, sahrane itd.
Naselja i nastambe naroda Mari_0.jpg)
Mari su dugo razvili riječno-jadurski tip naselja. Njihova drevna staništa nalazila su se duž obala velikih rijeka - Volge, Vetluge, Sure, Vyatke i njihovih pritoka. Ranija naselja, prema arheološkim podacima, postojala su u obliku utvrđenih naselja (karman, ili) i neutvrđenih naselja (ilem, surt), povezanih porodične veze. Naselja su bila mala, što je karakteristično za šumski pojas. Sve do sredine XIX veka. u planiranju mariijskih naselja dominirali su kumulusi, neuređeni oblici koji su naslijeđivali ranim oblicima preseljavanje po porodično-patronimskim grupama. Prelazak sa kumulusnih oblika na obične, ulično planiranje ulica odvijao se postepeno sredinom - drugom polovinom 19. stoljeća.
Unutrašnjost kuće bila je jednostavna, ali funkcionalna, široke klupe su bile smještene uz bočne zidove od crvenog ugla i stola. Po zidovima su bile okačene police za posuđe i pribor, prečke za odjeću, u kući je bilo nekoliko stolica. Stan je bio uslovno podijeljen na žensku polovicu, gdje se nalazila peć, mušku polovinu - od ulaznih vrata do crvenog ugla. Postepeno se mijenjala unutrašnjost - povećavao se broj soba, počeo se pojavljivati namještaj u obliku kreveta, ormarića, ogledala, satova, taburea, stolica, uokvirenih fotografija.
folklor Marijska svadba u Sernuru.jpg)
Mari ekonomija
Krajem 1. - početkom 2. milenijuma nove ere. bila složena, ali glavna stvar je bila poljoprivreda. U IX-XI vijeku. Mari prelaze na ratarsku poljoprivredu. Parno tropoljno polje sa gnojnim ugarima nastalo je među marijskim seljacima u 18. vijeku. Uz tropoljni sistem zemljoradnje do kasno XIX V. sacuvani su zasjecanje i pomicanje. Mari su uzgajali žitarice (ovs, heljda, ječam, pšenica, pira, proso), mahunarke (grašak, grahorica), industrijske usjeve (konoplja, lan). Ponekad se na njivama, pored bašta na imanju, sadio krompir, uzgajao hmelj. Hortikultura i hortikultura su imali potrošački karakter. Tradicionalni set baštenskih useva uključivao je: luk, kupus, šargarepu, krastavce, bundeve, repu, rotkvice, rutabagu, cveklu. Krompir se počeo uzgajati u prvoj polovini 19. vijeka. Paradajz se počeo uzgajati u sovjetsko vrijeme.
Baštovanstvo je postalo široko rasprostranjeno od sredine 19. veka. na desnoj obali Volge među planinom Mari, gde su postojali povoljni klimatski uslovi. Njihova hortikultura je bila od komercijalnog značaja.
Narodni kalendar Marijski praznici_0.jpg)
Početna osnova prazničnog kalendara bila je radna praksa ljudi, prvenstveno zemljoradnička, pa su kalendarski obredi Marija imali agrarni karakter. Kalendarski praznici bili su usko povezani sa cikličnom prirodom i odgovarajućim fazama poljoprivrednih radova.
Kršćanstvo je imalo značajan uticaj na kalendarske praznike Marija. Sa uvodom crkveni kalendar, narodni praznici bili su vremenski bliski pravoslavnim praznicima: Shorykyol (Nova godina, Svyatki) - do Božića, Kugech (Veliki dan) - do Uskrsa, Sÿrem (praznik ljetne žrtve) - do Petrovdana, Uginda (praznik novog kruha) - do Iljinovog dana itd. Unatoč tome, drevne tradicije nisu zaboravljene, one su postojale s kršćanskim, zadržavši svoje izvorno značenje i strukturu. Vrijeme dolaska pojedinih praznika nastavilo se računati na stari način, korištenjem lunisolarnog kalendara.
_0.jpg)
Imena
Od pamtivijeka, Mari su imali nacionalna imena. U interakciji s Tatarima, tursko-arapska imena su prodrla u Mari, usvajanjem kršćanstva - kršćanska. Trenutno se sve više koriste kršćanska imena, a sve popularniji je i povratak nacionalnim (marijskim) imenima. Primjeri imena: Akchas, Altynbikya, Ayvet, Aimurza, Bikbay, Emysh, Izikay, Kumchas, Kysylvika, Mengylvik, Malika, Nastalche, Pairalche, Shymavika.
Mari odmor Semyk.jpg)
svadbene tradicije
Jedan od glavnih atributa vjenčanja je vjenčani bič “Sÿan lupsh”, talisman koji štiti “put” života kojim mladenci moraju zajedno ići.
Mari iz Baškortostana
Baškortostan je druga regija Rusije nakon Mari El-a po broju stanovnika Marije. Na teritoriji Baškortostana živi 105.829 Marija (2002), trećina Marisa Baškortostana živi u gradovima.
Preseljavanje Marija na Ural dogodilo se u 15.-19. stoljeću i uzrokovano je njihovom prisilnom pokrštavanjem u srednjoj Volgi. Mari iz Baškortostana većinom su zadržali tradicionalna paganska vjerovanja.
Obrazovanje na marijskom jeziku dostupno je u nacionalnim školama, u srednjim specijaliziranim i višim obrazovne institucije u Birsku i Blagoveščensku. U Ufi djeluje marijsko javno udruženje "Mari Ushem".
Famous Mari
Abukaev-Emgak, Vjačeslav Aleksandrovič - novinar, dramaturg
Bikov, Vjačeslav Arkadijevič - hokejaš, trener ruske hokejaške reprezentacije
Vasikova, Lidija Petrovna - prva marijanska profesorica, doktorica filologije
Vasiljev, Valerijan Mihajlovič - lingvista, etnograf, folklorista, pisac
Kim Wasin - pisac
Grigorijev, Aleksandar Vladimirovič - umjetnik
Efimov, Izmail Varsonofijevič - umjetnik, kralj oružja
Efremov, Tikhon Efremovich - pedagog
Efrush, Georgij Zakharovič - pisac
Zotin, Vladislav Maksimovič - 1. predsednik Mari El
Ivanov, Mihail Maksimovič - pesnik
Ignatjev, Nikon Vasiljevič - pisac
Iskandarov, Aleksej Iskandarovič - kompozitor, horovođa
Kazakov, Miklai - pjesnik
Kislitsyn, Vjačeslav Aleksandrovič - 2. predsjednik Mari El
Kolumbo, Valentin Hristoforovič - pesnik
Konakov, Aleksandar Fedorovič - dramaturg
Kyrla, Yivan - pjesnik, filmski glumac, film Ulaznica u život
Lekain, Nikandr Sergejevič - pisac
Lupov, Anatolij Borisovič - kompozitor
Makarova, Nina Vladimirovna - sovjetski kompozitor
Mikhail, Mikhail Stepanovič - pesnik i bajkopisac
Molotov, Ivan N. - kompozitor
Mosolov, Vasilij Petrovič - agronom, akademik
Mukhin, Nikolaj Semjonovič - pjesnik, prevodilac
Sergej Nikolajevič Nikolajev - dramaturg
Olyk Ipay - pjesnik
Orai, Dmitrij Fedorovič - pisac
Palantai, Ivan Stepanovič - kompozitor, folklorista, učitelj
Prohorov, Zinon Filipovič - Gardijski poručnik, Heroj Sovjetskog Saveza.
Pet Pershut - pjesnik
Regež-Gorohov, Vasilij Mihajlovič - pisac, prevodilac, Nacionalni umjetnik MASSR, zaslužni umetnik RSFSR
Savi, Vladimir Aleksejevič - pisac
Sapaev, Erik Nikitich - kompozitor
Smirnov, Ivan Nikolajevič (istoričar) - istoričar, etnograf
Taktarov, Oleg Nikolajevič - glumac, sportista
Toidemar, Pavel S. — muzičar
Tynysh, Osyp - dramaturg
Shabdar, Osip - pisac
Shadt, Bulat - pjesnik, prozni pisac, dramaturg
Shketan, Jakov Pavlovič - pisac
Chavain, Sergej Grigorijevič - pjesnik i dramaturg
Cheremisinova, Anastasia Sergeevna - pjesnikinja
Četkarev, Ksenofont Arhipovič - etnograf, folklorista, pisac, organizator nauke
Eleksein, Jakov Aleksejevič - prozni pisac
Elmar, Vasilij Sergejevič - pjesnik
Aškinjin, Andrej Karpovič - pisac
Eshpay, Andrey Andreevich - filmski režiser, scenarista, producent
Ešpaj, Andrej Jakovljevič - sovjetski kompozitor
Eshpay, Yakov Andreevich - etnograf i kompozitor
Yuzykain, Aleksandar Mihajlovič - pisac
Yuksern, Vasilij Stepanovič - pisac
Yalkayn, Yanysh Yalkaevich - pisac, kritičar, etnograf
Yamberdov, Ivan Mihajlovič - umjetnik
_______________________________________________________________________________________
Izvor informacija i fotografija:
Tim Nomadi.
Narodi Rusije: slikoviti album, Sankt Peterburg, štamparija Udruženja "Javna korist", 3. decembar 1877, čl. 161
MariUver - Nezavisni portal o Mari, Mari El na četiri jezika: mari, ruskom, estonskom i engleskom
Rječnik marijske mitologije.
Mari // Narodi Rusije. Ch. ed. V. A. Tishkov M.: BRE 1994, str.230
Poslednji pagani Evrope
S. K. Kuznjecov. Izlet u drevno svetište Cheremis, poznato još iz vremena Olearija. Etnografski pregled. 1905, br. 1, str. 129-157
Wikipedia stranica.
http://aboutmari.com/
http://www.mariuver.info/
http://www.finnougoria.ru/
- 49155 pregleda