Zapisy folkloru okresu literatury staroruskiej (XI-391 XVII w.). Jak powiedziano w poprzednim rozdziale, literatura rosyjska już najwcześniej szeroko wykorzystuje folklor wczesne stadia jego powstawanie i rozwój. Różne gatunki folkloru (tradycje, legendy, pieśni, baśnie, przysłowia i powiedzenia) zawarte są w zbiorze kronik „Opowieść o minionych latach” (początek XII w.), w „Opowieści o kampanii Igora” (koniec XII wiek), „Zadonszczina” (koniec XIV wieku), „Opowieść o Piotrze i Fevronii” (XV wiek), „Opowieść o nieszczęściu-smutku” (XVII wiek) i inne zabytki starożytnej literatury rosyjskiej.
Możliwe, że poszczególne dzieła folklorystyczne zostały najpierw spisane, zanim zostały włączone do literatury. Na przykład naukowcy uważają, że „Zadonszczina” i „Opowieść o Piotrze i Fevronii” powstały na podstawie zarejestrowanych legend i opowieści folklorystycznych. W rękopisach z XVI w. Naukowcy odkryli zapisy baśni. Od XVII wieku Dotarły do nas nazwiska kolekcjonerów rosyjskiego folkloru. Wiadomo na przykład, że dla angielskiego podróżnika Richarda Jamesa w latach 1619-1620. W obwodzie archangielskim nagrano pieśni historyczne o wydarzeniach epoki „Kłopotów”. Inny angielski podróżnik, Collins, spisał w latach 1660–1669 dwie opowieści o Iwanie Groźnym. W 1681 r. P. A. Kvashnin-Samarin nagrał ludowe pieśni liryczne.
W XVII wieku nagrano dzieła niemal wszystkich gatunków rosyjskiego folkloru. Na przykład bajki „O Iwanie Ponomarewiczu”, „O księżniczce i Iwaszce o białej koszuli” itp., Eposy o Ilyi Murometsu, Michaiłu Potyku i Stawrze Godinowiczu, wiele legend, pieśni, przysłów i powiedzeń.
Do XVII wieku Rośnie tradycja zestawiania rękopiśmiennych zbiorów folklorystycznych. W tym czasie wśród ludu istniało wiele rękopiśmiennych śpiewników, które oprócz wierszy literackich o treści duchowej zawierały także pieśni ludowe. Od XVII wieku Dotarł do nas rękopiśmienny zbiór „Opowieści czyli popularnych przysłów w kolejności alfabetycznej”. Zbiór zawierał około 2800 przysłów.
Gromadzenie, badanie i publikacja folkloru w XVIII wieku. Tradycja tworzenia rękopiśmiennych zbiorów folklorystycznych trwa nadal w XVIII wieku. Szczególnie liczne są śpiewniki pisane ręcznie, zawierające pieśni literackie i ludowe. Wiek XVIII to początek rozwoju myśli folklorystycznej w Rosji. Zainteresowania naukowe folklorem pierwszej połowy XVIII wieku. kojarzony z nazwiskami V. N. Tatishcheva, V. K. Trediakovsky'ego i M. V. Lomonosova.
VN Tatishchev (1686-1750) zwrócił się ku studiowaniu folkloru podczas pracy nad „Historią Rosji…”. Jako źródło historyczne czerpie z folkloru. Tatishchev studiuje folklor z kronik i z życia codziennego. Opisując historię starożytnej Rosji, Tatishchev nawiązuje do eposów o Ilji Muromcu, Aloszy Popowiczu, Słowiku Zbójcy i księciu Stepanowiczu. Interesowały go także inne gatunki folkloru. Na przykład Tatishchev zebrał niewielki zbiór przysłów.
W przeciwieństwie do historyka V.N. Tatishcheva, poeta V.K. Trediakowski (1703-1768) interesował się folklorem raczej filologicznie niż historycznie. Trediakowski bada folklor jako źródło frazeologii poetyckiej i narodowego systemu metrycznego. W praktyce literatury rosyjskiej przed reformą Trediakowskiego stosowano wersyfikację sylabiczną. Po przestudiowaniu cech rosyjskiej wersyfikacji ludowej Trediakowski w swoim traktacie „Nowa i krótka metoda komponowania rosyjskich wierszy” (1735) zaproponował system wersyfikacji sylabicznej, który później był używany przez całą rosyjską poezję literacką. Interesujące są indywidualne uwagi Trediakowskiego na temat osobliwości języka rosyjskiej poezji ludowej. W szczególności zwraca uwagę na stałe epitety folklorystyczne „ciasny łuk”, „biały namiot” itp.
Jeszcze większe znaczenie w badaniu rosyjskiej poezji ludowej mają dzieła i indywidualne wypowiedzi M.V. Łomonosowa (1711–1765). Dorastając na północy, Łomonosow był dobrze zaznajomiony ze wszystkimi gatunkami rosyjskiego folkloru (bajki, eposy, pieśni, przysłowia i powiedzenia). Studiuje także folklor z kronik i zbiorów rękopiśmiennych. W swoich utworach Łomonosow mówi o folklorze jako cennym źródle informacji w obrzędach pogańskich, opowiada o dyrygowaniu święta kalendarzowe. Łomonosow, podążając za Trediakowskim, bada wersyfikację ludową i w swoim dziele „List o zasadach poezji rosyjskiej” (1739) dalej rozwija teorię wersyfikacji sylabiczno-tonicznej. Łomonosow studiuje język poezji ludowej, aby zrozumieć cechy narodowe Język rosyjski. Przysłów i powiedzeń ludowych używa w swoich dziełach „Retoryka” (1748) i „Gramatyka rosyjska” (1757). W swoich pracach poświęconych historii Rosji Łomonosow wykorzystuje folklor jako źródło historyczne.
W połowie XVIII w. S. P. Krasheninnikov zajmuje się zbieraniem folkloru do celów historycznych i etnograficznych. W 1756 roku ukazał się pierwszy tom jego dzieła „Opis krainy Kamczatki”, który opowiada o obrzędach Kamczadalów i zawiera szereg pieśni ludowych. A.P. Sumarokov odpowiedział na książkę S.P. Krasheninnikowa „Opis krainy Kamczatki” recenzją, w której wyraził swoje poglądy na temat poezji ludowej. Sumarokov ocenia folklor Kamczadalów głównie z estetycznego punktu widzenia. Patos recenzji Sumarokowa polega na walce o prostotę i naturalność w poezji.
Prace kolekcjonowania folkloru rosyjskiego nasiliły się w ostatniej tercji XVIII w. Jeśli wcześniejsze przekazy folklorystyczne skupiały się w zbiorach rękopiśmiennych, obecnie, podobnie jak dzieła literackie, są one publikowane. Po raz pierwszy próbki rosyjskiego folkloru zostały opublikowane w „Pismowniku” N.G. Kurganowa (1796). W dodatkach do „Pismovnika” opublikowano ponad 900 przysłów, około 20 pieśni, kilka baśni i anegdot.
W przyszłości osobne zbiory poświęcone będą różnym gatunkom rosyjskiego folkloru. Zatem M.D. W latach 1770–1774 Czulkow opublikował „Zbiór pieśni różnych” w czterech częściach, N.I. Nowikow w latach 1780–1781. publikuje w sześciu częściach „Nowy i kompletny zbiór pieśni rosyjskich”, V.F. Trutowski w latach 1776–1795 publikuje w czterech częściach „Zbiór prostych pieśni rosyjskich z nutami”. W koniec XVIII V. Wydawane są także mniej znaczące śpiewniki:
„Nowy śpiewnik rosyjski” (cz. 1-3,
1790-1791), „Śpiewnik wybrany” (1792),
„Russian Erata” M. Popowa (1792), „Pocket Songbook” I. I. Dmitriewa (1796) itp.
Największą wartością jest dla nas kolekcja N. Lwowa – I. Pracha „Zbiór rosyjskich pieśni ludowych z ich głosami...” (1790). Jest to jedyny zbiór z XVIII w., w którym pieśni ludowe publikowane są w formie oryginalnej, bez żadnych zmian redakcyjnych. W latach 1780–1783 ukazał się zbiór V. A. Levshina „Russian Fairy Tales” w 10 częściach. Prezentowane są tu dzieła literackie i ludowe w przeróbce. Oprócz baśni o charakterze magicznym i heroicznym, w zbiorze znajdują się także baśnie codzienne, w których dominują elementy satyryczne. Opowieści ludowe w przetworzonej formie publikowane są także w zbiorach 394 „Lekarstwo na zamyślenie” (1786), „Bajki rosyjskie zebrane przez Piotra Timofiejewa” (1787), „Opowieści chłopskie” (1793), w zbiorach W. Berezajskiego „Anegdoty starożytnych Poszekhońców” ( 1798) itp.
Pojawiają się zbiory przysłów. Tak więc A. A. Barsow opublikował w 1770 r. „Zbiór 4291 starożytnych przysłów”. N.I. Novikov ponownie opublikował tę kolekcję w 1787 roku. Dwa lata wcześniej poeta I. F. Bogdanowicz opublikował zbiór „Przysłowia rosyjskie”, w którym materiał folklorystyczny został wybrany stronniczo i poddany znacznej obróbce literackiej.
Zasługi rosyjskich oświeceniowców drugiej połowy XVIII wieku. (N.G. Kurganova, M.D. Chulkova, V.A. Levshina, N.I. Novikova i in.), ponieważ potrafili poprawnie ocenić znaczenie rosyjskiego folkloru w rozwoju literatury narodowej i wykonali świetną robotę wydawniczą (jednak w formie zredagowanej) pieśni ludowe, baśnie, przysłowia i powiedzenia. W swojej twórczości literackiej wykorzystywali folklor do przedstawienia zwyczajów i obyczajów ludowych.
W osobie A. N. Radishcheva (1749-1802) Rosyjska myśl edukacyjna XVIII wieku. osiąga najwyższy rozwój, wznosi się do prawdziwie demokratycznej, rewolucyjnej świadomości.
Rewolucyjne przekonania Radszczewa zdeterminowały szczególny charakter jego wykorzystania folkloru, zasadniczo nowego rozumienia sztuki ludowej. Radishchev po raz pierwszy mówi o folklorze jako wyrazicielu ludowego światopoglądu. W pieśniach ludowych Radiszczow widział „formację duszy naszego ludu”. Według Radishcheva odzwierciedlały one nie tylko codzienną stronę życia, ale także ideały społeczne ludzi. Służą zrozumieniu rosyjskiego charakteru narodowego. W „Podróży z Petersburga do Moskwy” (1790) Radishchev jest przyciągany Sztuka ludowa jako materiał ukazujący prawdziwą duszę uciskanego narodu, jego bolesną sytuację poddaństwa. W tym celu w rozdziale „Gorodnia” przytacza lamenty matki i panny młodej nad rekrutem. Przypomnijmy, że jest to pierwsza publikacja (mimo że w literackim wydaniu) lamentów ludowych.
A.N. Radishchev wykorzystuje folklor jako środek do osiągnięcia nie tylko narodowości, ale także prawdziwego realizmu, głębokiego psychologizmu. Tak więc w rozdziale „Miedź” na tle wesołego okrągłego tańca „Brzoza stała na polu” Radiszczow natomiast, głęboko zgodnie z prawdą, z wielką siłą psychologizmu, przedstawia obraz sprzedaży poddanych. Niemałe znaczenie zarówno dla literatury, jak i folkloru ma problem śpiewaka ludowego, postawiony po raz pierwszy przez Radszczewa. Wizerunek śpiewaka ludowego rysuje Radishchev w rozdziale „Klin” „Podróż z Petersburga do Moskwy”. Śpiew starego niewidomego piosenkarza na wzór Radszczewa to prawdziwa sztuka „przenikająca do serc słuchaczy”. Następnie Radishchev ponownie zwrócił się do tematu śpiewaków ludowych w swoim wierszu „Pieśni śpiewane na konkursach na cześć starożytnych bóstw słowiańskich” (1800–1802). Tutaj śpiewacy ludowi i poeci pełnią rolę duchowych przywódców ludu. Ciekawe, że „Pieśni…” Radishcheva w ich poetyckim obrazie i stylu noszą pewne oznaki „Opowieści o kampanii Igora”, którą Radishchev, podobnie jak wielu jego współczesnych, uważał nie za pomnik literacki, ale za pomnik folkloru.
Z tego, co zostało powiedziane, oczywiste jest, że reprezentuje XVIII wiek ważny etap w prehistorii rosyjskiego folklorystyki jako nauki. W tym czasie zebrano i opublikowano znaczący materiał folklorystyczny, trafnie oceniono jego znaczenie jako zjawiska kultury narodowej. Radiszczow wyraża najcenniejszą ideę pieśni ludowej jako wyrazu duszy ludu.
Jednocześnie należy zauważyć, że w XVIII w. Rosyjska folklorystyka nie ukształtowała się jeszcze jako nauka. Folklor nie był jeszcze uznawany za niezależny obiekt badań, nie jest ona jeszcze wyraźnie oddzielona od literatury. W większości zbiorów dzieła folklorystyczne umieszczane są obok dzieł literackich. Utwory ludowe publikowane są w adaptacjach literackich. W tym czasie nie opracowano jeszcze metod i technik badań specyficznie folklorystycznych.
Cechy gatunku utwory historyczne . W nauce poezji ludowej nadal nie ma zgody co do tego, czym są pieśni historyczne - szczególnym gatunkiem ludowym czy grupą tematyczną różnych typów gatunków. Powodem rozbieżności jest różnica w charakterystyce tego rodzaju pracy. B.N. Putiłow i V.K. Sokolova uważają, że pieśni historyczne to jeden gatunek, V. Ya. Propp i L. I. Emelyanov uważają, że brakuje im jedności gatunkowej.
Istnieją jednak powody, aby przyjąć punkt widzenia, który może pogodzić te dwie opinie; Pieśni historyczne stanowią jeden gatunek, ale istnieje kilka odmian pieśni, które pochodzą z różnych czasów i mają różne typy cech strukturalnych.
Określenie „pieśni historyczne” nie jest terminem ludowym; tworzyli go i użytkowali folkloryści, literaturoznawcy, etnografowie i historycy. Popularnie piosenki tego typu nazywane są po prostu „pieśniami”, czasem „starymi piosenkami”.
Pieśni historyczne mają mniejszą objętość niż epopeje (gatunek o dużej formie) i są większe niż pieśni liryczne (gatunek mała forma). Poza tym jest poetycko i gatunek epicki. Zwrotka wcześniejszych pieśni jest zbliżona do trzytaktowej zwrotki epickiej. Częściej skłania się w stronę dwusuwu. Różni się od wersetu pieśni lirycznych dużą liczbą sylab i brakiem śpiewu (rozciąganie i zróżnicowanie wysokości dźwięków samogłoskowych).
Epicki charakter pieśni historycznych przejawia się w narracji – opowieści o wydarzeniach ukazanych obiektywnie, bez ingerencji narratora w ich przebieg. W literaturze można spotkać się z definicją pieśni historycznych jako liryczno-epickich, a nawet lirycznych. Nie można jednak przyjąć tego wyroku w formie ogólnej, gdyż zasada liryczna przenika do pieśni historycznych w późniejszym czasie. Ze względu na to, że wczesne pieśni są bliższe epopei wierszem, epickością i sposobem wykonania (recytatyw), w XIX i na początku XX w. zwyczajowo nazywano je „starszymi pieśniami historycznymi”.
Piosenki historyczne – gatunek fabuły. Fabuła w nich sprowadza się do jednego wydarzenia, a nawet epizodu. Opowieść o nich jest dynamiczna, gdyż pozbawiona jest rozbudowanych opisów i tzw. rytuałów epickich: dekoracji narracyjnej, stałych formuł, spowolnień (opóźnień), potrójnych powtórzeń (są one rzadkie), stabilnych początków i zakończeń, choć niektóre ich typy były zawarte w starszych pieśniach historycznych z eposów.
Tematem pieśni historycznej są konkretne, rzeczywiste wydarzenia i osoby. B. N. Putiłow pisze: „Specyfika historyczna gatunku nie polega bynajmniej na tym, że utrwalone są tu rzeczywiste fakty, lecz na tym, że pieśni odzwierciedlają w postaci konkretnych tematów historycznych rzeczywiste konflikty polityczne charakterystyczne dla danej epoki historycznej. chwili i z jakiegoś powodu ważnego dla ludzi.” W centrum wydarzeń znajduje się zwykle walka ludu o niepodległość i walka społeczno-polityczna. „Pieśni historyczne, ze względu na swą specyfikę historyczną, odzwierciedlają bieg historii w ujęciu ujętym w sztuce ludowej.”
Piosenki historyczne to opowieść o przeszłości. Jednak zwykle rozwijały się wkrótce po wydarzeniach, w ich następstwie. Niektóre pieśni są wyraźnie skomponowane przez uczestników lub świadków wydarzeń, „...przedmiotem pieśni historycznych jest historia współczesna, a nie mniej lub bardziej odległa.
przeszłości” – pisze B. N. Putiłow. I dalej: „Pieśń historyczna nie odwołuje się do przeszłości, ona żyje teraźniejszością”. Czas jednak mija, a dla kolejnych pokoleń wydarzenia i osoby przedstawione w piosence stają się historią. Przekazowi pieśni z pokolenia na pokolenie towarzyszy osłabienie prawidłowego odwzorowania wydarzeń i osób, a czasem nawet ducha czasu. Czasem pozwala na błędne interpretacje wydarzeń i oceny działań postaci historycznych, czyni to bowiem z punktu widzenia czasów nowożytnych. Fikcja odgrywa znaczącą rolę w procesie twórczym. Ale w pieśniach historycznych nie ma to charakteru fantazji. Pieśń historyczna, w odróżnieniu od dawnej Iny, nie posługuje się wzmożoną hiperbolizacją, choć sięga po pewne środki przerysowania i podkreślenia.
Piosenki historyczne mają swoją własną kompozycję postacie. Ich bohaterowie nie epiccy bohaterowie i nie prości ludzie codzienne pieśni liryczne i ballady (żona, mąż, teściowa, dziewczyna, brawo) oraz znane postacie historyczne: Iwan Groźny, Ermak, Razin, Piotr I, Pugaczow, Suworow. Ważna funkcja pieśni historycznych polega na tym, że w nich grają ludzie lub są obecni na wydarzeniach, którzy czasami wyrażają swój stosunek do tych wydarzeń.
Pieśni historyczne przedstawiają nie tylko działania zewnętrzne; ujawniają znacznie bardziej szczegółowo i głębiej niż eposy psychologię, doświadczenia i motywy działań swoich bohaterów. Charakterystyczną cechą pieśni historycznych jest rozwój obrazu wewnętrznego świata człowieka w porównaniu z poprzednimi gatunkami.
Cele ideowe i artystyczne pieśni historycznych są istotne. Pieśni zapisują w świadomości ludzi pamięć o najważniejszych wydarzeniach i osobach w historii, wyrażają ludzkie rozumienie historii oraz oceniają wydarzenia i działalność osób. Wreszcie często zawierają wyjaśnienia wydarzeń i zachowań bohaterów. Badacze zauważają także przejaw ostrego dziennikarstwa, zwłaszcza w piosenkach z tak napiętych społecznie okresów, jak Czas kłopotów. Pieśni z wielką siłą wyrażają idee patriotyczne – dumę z Ojczyzny, świadomość konieczności jej ochrony, a także ideę wolności ludu.
W pieśniach historycznych istnieją dwie główne linie tematyczne; wojskowych i społecznych. Do pierwszej zaliczają się na przykład pieśni o wojnach i dowódcach, do drugiej pieśni o Stepanie Razinie i Emelyanie Pugaczowie.
Gromadzenie i publikacja pieśni historycznych. Pierwsze nagrania rosyjskich pieśni historycznych pochodzą z lat 1619-1620. Zostały stworzone dla Anglika Richarda Jamesa. W XVIII wieku Wraz z rozwojem zbioru i publikacją materiałów folklorystycznych pieśni historyczne zostały umieszczone w zbiorach specjalnych, np. w „Zbiorze pieśni różnych” M. D. Czulkowa (1770–1773)” i „Zbiorze prostych pieśni rosyjskich z nutami” V. F. Trutovsky'ego (1776-1795). Znalazły się także w zbiorze Kirszy Daniłowa (1804), a następnie w „Pieśniach zebranych przez P. V. Kireevsky'ego” (zeszyty 6-10). Wraz z eposami znani kolekcjonerzy rosyjskiego eposu N. P. Rybnikowa nagrał pieśni historyczne A. F. Hilferding, A. V. Markov, N. E. Onchukov i A. D. Grigoriew. W 1860 r. I. A. Chudyakov wydał „Zbiór wielkich rosyjskich pieśni historycznych”. Zestaw publikacji czasopismowych opublikował V. F. Miller w książce „Pieśni historyczne Naród rosyjski w XVI-XVIII w.”. (1915).
Po rewolucji październikowej kontynuowano zbiórkę pieśni historycznych. Przeprowadzili je pracownicy Instytutu Literatury Rosyjskiej Akademii Nauk ZSRR, Instytutu Etnografii Akademii Nauk ZSRR i Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, którego archiwum zawiera wiele niepublikowanych tekstów. Poszczególni naukowcy prowadzili także prace kolekcjonerskie. Cennymi materiałami są książki A. N. Lozanowej „Pieśni ludowe o Stepanie Razinie” (1928) oraz „Pieśni i opowieści o Razinie i Pugaczowie” (1935); B.N. Putiłow opublikował zbiór „Pieśni historyczne na Terku” (1948), A.M. Listopadow – „Pieśni historyczne Don” (1948).
Próbami redukcji i połączenia tekstów były książki „Północne pieśni historyczne” pod redakcją A. M. Astachowej (1947) i „Rosyjskie pieśni ludowe o wojnach i powstaniach chłopskich” pod redakcją A. N. Lozanowej (1950).
Wyjątkową wartość mają cztery tomy tekstów pieśni historycznych XIII-XIX w., wydane przez Oddział Folklorystyczny Instytutu Literatury Rosyjskiej Akademii Nauk ZSRR. Łączą w sobie niemal wszystkie znane folklorystom nagrania dzieł tego gatunku. Przeprowadzono dogłębną analizę tekstu i podano rozsądną klasyfikację. Tekstom towarzyszą cenne i szczegółowe komentarze, które pomagają zrozumieć treść, sens i pochodzenie pieśni.
Studium pieśni historycznych. Studia nad pieśniami historycznymi rozpoczęły się stosunkowo późno. Wynikało to przede wszystkim z faktu, że gatunek takich piosenek przez długi czas nie odróżniał się od epopei, a następnie od piosenek balladowych. Główną uwagę naukowców przykuły epopeje. W zbiorach poezji ludowej, a głównie eposu, reprezentowane były one przez nieliczne egzemplarze, co uniemożliwiało ich szczegółowe zbadanie.
Dekabryści jako jedni z pierwszych zainteresowali się pieśniami historycznymi. Bardzo cenili ten typ pieśni za odzwierciedlenie ludowego bohaterstwa. N.N. Raevsky, A. Kornilovich zbierali i publikowali pieśni historyczne. Szczególnie wyróżniali pieśni kozackie, widząc w nich odzwierciedlenie samorządności.
Głębokie zrozumienie pieśni historycznych jest charakterystyczne dla N.V. Gogola. Cenił ich za łączność z życiem, za wierne przekazywanie ducha czasu. Pisał, że jeśli historyk zwróci się do nich, wówczas „historia ludu zostanie przed nim ujawniona w całej okazałości” (Gogol N.V. Poli. kolekcja soch., t. 8, s. 23 91). Na tej podstawie uważa nazwę za „historyczną” za uprawnioną.
V. G. Bieliński jako pierwszy odróżnił pieśni historyczne od epopei, w artykułach o poezji ludowej używa także określenia „pieśni historyczne”. Za najstarszą pieśń historyczną uważa pieśń „Szchelkan Dudentiewicz”. Ona, jego zdaniem, ma bajeczną naturę, ale opiera się na wydarzeniu historycznym (patrz: Bieliński V. G. Poli. kolekcja cit., t. 5, s. 22 426). Bieliński dokonał analizy znanych mu pieśni, głównie ze zbioru Kirszy Daniłowa.
Dominacja szkoły mitologicznej w połowie XIX wieku. odwróciło uwagę naukowców od pieśni historycznych na te gatunki, w których przedstawiciele tej szkoły mogli znaleźć materiał do porównań porównawczych. Pieśni historyczne tego nie dawały.
Punkt widzenia L. N. Maikova na pochodzenie języka rosyjskiego był ważny dla rozstrzygnięcia pytań o kompozycję pieśni historycznych. epicki. Maikov uważał dzieła epickie za współczesne przedstawionym wydarzeniom. Do epickich zaliczał także pieśni o Ermaku i Stepanie Razinie.
W tych samych latach P. A. Bessonov w imieniu Towarzystwa Amatorów Literatura rosyjska nadzorował publikację „Pieśni zebranych przez P. V. Kireevsky’ego”. Jako pierwszy podzielił pieśni historyczne na cykle, jednak jego uwagi są bardzo powierzchowne i często błędne. Głębsze są sądy F. I. Buslaeva, który w „ Eseje historyczne Rosyjska literatura i sztuka ludowa” (1861) dokonała analizy szeregu pieśni, łącząc je ze światopoglądem ludowym. O. F. Miller w swoim opracowaniu „Pieśni historyczne” (1869) podał ich ogólną charakterystykę i wskazał na podobieństwa z ich wątkami z literatury światowej i folkloru.
Na przełomie XIX i XX w. pieśni historyczne studiują A. N. Veselovsky, V. F. Miller, S. K. Shambinago i inni.
W Czas sowiecki studia nad pieśniami historycznymi znacznie się rozwinęły. Wyznaczyła dwa kierunki naukowe. Jeden kontynuuje tradycję szkołę historyczną, a jednocześnie bardzo się od niego różni. Nowością jest to, że folkloryści zaczęli obecnie skupiać się na pieśniach historycznych, które odzwierciedlają walkę mas o wyzwolenie. Taka jest książka M. Ya Jakowlewa „Pieśni ludowe o Atamanie Stepanie Razinie” (1924) oraz zbiory A. N. Lozanowej „Pieśni ludowe o Stepanie Razinie” (1928) oraz „Pieśni i opowieści o Razinie i Pugaczowie” (1935) .
Znaczącym zjawiskiem było badanie V.K. Sokolovej „Rosyjskie pieśni historyczne XVI-XVIII wieku”. (1960). Zawiera przegląd fabuły i wersji pieśni tego okresu, charakteryzuje ich cechy gatunkowe, opisuje ich rozmieszczenie terytorialne i różnice regionalne. Wykorzystano nagrania pieśni historycznych z dużą kompletnością, podano ich klasyfikację i poruszono kwestię cykli. Ważną zaletą jest to, że książka omawia szczegółowo znaczenie społeczne pieśni, ich istotę ideologiczną.
Inny kierunek badań pieśni historycznych reprezentuje książka B. N. Putiłowa „Rosyjski folklor historyczny i pieśniowy XIII-XVI wieku” (1960). Zdaniem B. N. Putiłowa przedstawiciele szkoły historycznej zbyt bezpośrednio łączyli pieśni z wydarzeniami i postaciami historycznymi, nie wzięli pod uwagę, że pieśni są przede wszystkim utworami poetyckimi.
Geneza pieśni historycznych. Proces tworzenia pieśni historycznych był złożony. Zaczęły nabierać kształtu, gdy pojawił się istotny materiał, który należało utrwalić w pamięci ludzi. Takim materiałem były wydarzenia związane z najazdem mongolsko-tatarskim na Ruś w XIII wieku.
Ponadto pieśni historyczne jako gatunek narracyjny oparty na fabule opierały się na prostszych, pierwotnych opowieściach o wydarzeniach, zatem można przypuszczać, że tradycje prozy ustnej odegrały pewną rolę w tworzeniu pieśni historycznych. Z jednej strony mogłyby bezpośrednio służyć za podstawę fabuły pieśni historycznych, z drugiej zaś ich tradycja utrwalania pamięci o wydarzeniach i osobach historycznych mogłaby przyczynić się do powstania podobnej tradycji w nowym gatunku pieśni .
Pieśni historyczne są formą poetycką. Można zatem przypuszczać, że jako poprzednik miały one podobny kształt. Była to epopeja, ustalona wcześniej pieśni historyczne. Związek tych ostatnich z eposami potwierdzają sytuacje epickie i zawarte w nich środki wyrazu.
Straszliwe wydarzenia najazdu mongolsko-tatarskiego pobudziły świadomość historyczną narodu rosyjskiego i jego twórczość artystyczną, która uchwyciła te wydarzenia i tragiczną sytuację mas. Wszystko to doprowadziło do powstania dzieł o panowaniu mongolsko-tatarskim i losach narodu rosyjskiego. Rozwojowi samoświadomości narodu sprzyjał początek zjednoczenia ziem rosyjskich i wzmocnienie dominacji moskiewskiej.
Jeśli w eposach na pierwszym planie były szerokie uogólnienia, na podstawie których obrazy walki o niepodległość ziemi rosyjskiej i majestatyczne obrazy bohaterowie, którzy ucieleśniali siłę narodu rosyjskiego i oddanie ojczyźnie, następnie w pieśniach historycznych rozwijany jest bardziej szczegółowy obraz wydarzeń historycznych i tworzone są wizerunki niektórych postaci historycznych.
Wczesne pieśni historyczne. Pojawienie się pierwszych pieśni historycznych należy przypisać wiekom XIII-XIV.
Pierwszym znanym przykładem rosyjskich pieśni historycznych była pieśń o Szczelkanie, która w zbiorach Kirszy Daniłowa nosi nazwę „Szchelkan Dudentiewicz”. Opiera się na pewnych wydarzeniach odnotowanych w kronice, powstaniu twerskim w 1327 r., kiedy to zginął wysłannik chana (baskak) Chol Khan (w kronice Szewkal).
Nie bez powodu przypisuje się powstanie pieśni pierwszej połowie XV wieku. Przedstawia obrazy straszliwej samowoly i przemocy popełnianej przez hordy stepowych nomadów.
Król Hordy Azvyak rozdziela rosyjskie miasta Ples, Kostroma i Wołogda swoim „szuryom” i stawia młodszemu Szczelkanowi straszny stan:
Dźgnij swojego syna,
ukochany syn,
Wypij kielich krwi,
Wypij tę krew...
Shchelkan zrobił to ze względu na bogatego Twera. Zaczął tam rządzić: aby zhańbić i zniesławić kobiety, próbował zgwałcić wszystkich. Bracia Borisowicz poradzili sobie z nim:
I pokłócili się z nim:
Jeden chwycił mnie za włosy
A drugi za nogi,
A potem został rozdarty
Ideologiczne znaczenie pieśni polega na pragnieniu jej twórców, aby zaszczepić w narodzie rosyjskim potrzebę i możliwość walki z wrogami. Wymaga to obrazów brutalnej przemocy i niewątpliwie osobliwego zakończenia utworu:
Tutaj umarł,
Nie znaleziono u nikogo.I, 78]
W pieśni o Szczelkanie i w jej odmianach widoczne są ślady epickiej maniery edycznej: konsekwentny rozwój akcji, powtarzalność (czterokrotnie pojawiają się słowa „Stary Twer, bogaty Twer”), szczególny typ struktury składniowej:
Który brak pieniędzy,
On zabierze mu dziecko,
Kto nie ma dziecka?
On weźmie swoją żonę;
Kto nie ma żony,
Ten sam weźmie z głową.
W piosence pojawiają się epitety epickie: „złoto, srebro i płaszczkowe perły na wykopanym aksamicie”; zwroty tautologiczne: „hołd-wyjście”, „stał się zarozumiały, stał się dumny”. Często wersety łączą się w pary i tworzą pary czterotaktowe, jakby oddzielone pauzami (cezurami), co przypomina wersety epickie. Wszystko to łączy pieśń z epicką tradycją.
Pieśni historyczne XVI wieku|Wiek XVI to czas kształtowania się narodu rosyjskiego i umacniania się państwa scentralizowanego. Miażdżący cios został zadany królestwom Kazania i Astrachania, które na długi czas zakłóciły spokojne życie narodu rosyjskiego. Syberia zaanektowana. Postępowa polityka Iwana IV polegała na walce nie tylko z wrogami zewnętrznymi, ale także z siłami reakcyjnymi w samym kraju, które ingerowały w tę politykę i podważały jedność państwa. Miażdżący cios zadali także bojarom, którzy w rezultacie stracili swoją rolę w życiu kraju. Masy poparły politykę Iwana GU.ch
Naturalnie, najważniejsze wydarzenia historyczne i ostre procesy społeczne nie mogły nie znaleźć odzwierciedlenia w sztuce ludowej, a przede wszystkim w pieśniach historycznych, które stały się ideologicznie najważniejszym gatunkiem folkloru tamtych czasów. W nich ludzie wyrazili swoje poparcie dla nowej polityki, poparcie dla walki o wzmocnienie i jedność państwa. Przejawiało się to w szczególności w tym, że Iwan Groźny stał się główną postacią pieśni i otrzymał pozytywną ocenę jako mąż stanu. "
|Pieśni historyczne XVI wieku. obejmują trzy główne cykle utworów: o zdobyciu Kazania, o działalności Iwana Groźnego i o Ermaku.Pieśń o Kostryuku wyróżnia się nieco na tle innych, choć w całości wpisuje się w główny nurt pieśni drugiej połowy XIX w. XVI w.] 1
^Pieśni historyczne jako gatunek zajmują ważne miejsce w folklorze XVI wieku. Nabierają istotnej treści ideowej, doskonałości formy, która wyraża się w harmonii kompozycji, dużej wyrazistości rozwoju fabuły i środków artystycznych.W ich strukturze, języku i wierszu nadal widoczny jest związek z epopeją, a jednocześnie odchodzą od epickiej epickości, różniącej się dynamiką fabuły i strukturą ekonomiczną.^
Piosenki o Kostryuku. Pieśni o Kostryuku powstały jako echa małżeństwa Iwana Groźnego w 1561 r. z córką księcia kabardyjskiego (czerkieskiego) Temryuka Marii. Historycy i folkloryści uważają, że jej młodszy brat Michaił jest pierwowzorem Kostryuka, chociaż imię Kostryuk nawiązuje do imienia jej starszego brata Mastryuka, a w niektórych pieśniach główny bohater nazywa się Mastryuk. Starszy brat Marii przybył do Moskwy na krótko, młodszy Michaił przez długi czas mieszkał na dworze w Groznym, który potraktował go brutalnie i w 1571 r. rozstrzelał. Dzięki temu fabuła pieśni jest bliska rzeczywistości sytuacja.
Główną ideą pieśni o Kostryuku jest triumf rosyjskiego zapaśnika, wiejskiego chłopca Potanyuszki, który nie tylko pokonał przechwalającego się Kostryuka, ale także „ściągnął” mu sukienkę i ten nagi „okarach” wczołgał się pod ganek . Królowa poczuła się tym urażona; powiedziała do króla:
Taki jest twój honor dobroci "
Do ukochanego szwagra?
Temat triumfu Rosjanina nad Tatarem był wówczas bardzo palący. Wizerunek Kostryuka był w pewnym stopniu kojarzony z wizerunkiem Szczelkana.
A w tej pieśni pojawiają się ślady poetyki epickiej: motywy przechwałek, zawstydzania przechwałek, frazeologia poetycka – „potężni bohaterowie”, „szybkie rzeki”, „błoto smoleńskie”, „lasy briańskie”, typowe początki i zakończenia eposów :
Tu śpiewają o Kostryuku i dawnych czasach,
do błękitnego morza dla pocieszenia,
Do was wszystkich dobrzy ludzie za posłuszeństwo.
Pieśni o zdobyciu Kazania. Pieśni o Kazaniu są krótsze, szkicowe, często fragmentaryczne. W opisie wydarzeń prawie nie ma śladów epickiej poetyki i epickiego rozmachu, jednocześnie mają one ważną nową cechę: przedstawienie prostego strzelca jako bohatera, jako męża odważnego przed królem, wojownika oddanego do ojczyzny, który w wersjach pieśni nazywany jest „mistrzem”, osobą zręczną, znającą się na swojej robocie. Jeśli bracia Borysowicze w pieśni o Szczelkanie i Potanyuszce w pieśni o Kostryuku wezmą z siłą i odwagą, to w pieśniach o Kazaniu zwycięstwo osiąga się dzięki wiedzy strzelców. Zastosowano nową metodę oblężenia miasta - kopanie pod murami miejskimi i ich wysadzanie. Wydarzenia w pieśni rozwijają się w pewnej zgodności z materiałami kronikarskimi. rzeczywiście doszło do podważenia, oblężeni zachowywali się wyzywająco i krzyczeli z murów miejskich, że nawet za dziesięć lat Rosjanie nie zajmą Kazania.Wybuch naprawdę zadecydował o losach Kazania.Ale słynny epizod ze świecą, tak i szereg innych – fikcja poetycka.
Jak głosi pieśń, „pod mury miasta zwinięto beczki z czarnym prochem”, zapalono dwie świece: jedną na polu (lub w namiocie królewskim), drugą pod ziemią, aby poznać godzinę, kiedy ściany by eksplodowały. Ale na polu świeca wypaliła się, ale nie było eksplozji. Król „rozgniewał się”, rozgniewał się, nakazał rozstrzelanie strzelców jako „zdrajców”. Ale młody strzelec odważnie wyjaśnił królowi:
Że świeca na wietrze szybciej się pali,
Ale w ziemi świeca pali się ciszej.
Świeca zgasła i mury Kazania eksplodowały. Król wówczas „rozweselił się” i obdarował strzelców podarunkami.
Pieśni o złości Iwana Groźnego na syna. Wizerunek Iwana Groźnego ujawnia się znacznie bardziej kompleksowo w pieśniach o jego gniewie na syna. Iwan Groźny ukazany jest w nich nie tylko jako car, którego celem jest doprowadzenie do zdrady Rusi, ale także jako ojciec; Pieśni mają dwie wersje: w jednej przyczyną gniewu króla jest zdrada syna, któremu król nakazał stłumić niepokoje w miastach, ale ostrzegł mieszczan przed niebezpieczeństwem; po drugie, syn na uczcie, gdy król przechwalał się, że doprowadził do zdrady, powiedział mu:
Gdzie możesz wyprowadzić zdradę z Pskowa,
Gdzie możesz wyprowadzić zdradę z kamiennej Moskwy?
Może zdrada siedzi przy stole,
On z tobą pije i je z tego samego naczynia.
Król rozgniewał się i nakazał stracenie syna straszna egzekucja:
Och, wy, moskiewscy kaci!
Mówisz młodemu księciu,
Wyjmij serce i wątrobę z piersi,
Przynieś mi to na świadectwo!
Wszyscy kaci byli „przerażeni”, tylko Aloszka Maliutin, syn Skurłatowa, nie był „przerażony”: wyprowadził carewicza od stołu, zdjął kolorową suknię, włożył czarną suknię, zabrał go na zawziętą egzekucję. Wiadomość o tym dotarła do wuja carewicza Nikity Romanowicza, rzucił się za Malutą, zamiast księcia dał mu pana młodego: „Malyut stracił pana młodego. Zgodnie z rozkazem króla,
Wyjęłam z piersi serce i wątrobę”
I przyniósł to królowi na świadectwo.
Król „pędzi i spieszy” i robi wyrzuty sługom:
O wy, moi wierni słudzy!
Dlaczego mnie nie zatrzymałeś?
Dlaczego pozwoliłeś, żeby coś takiego się wydarzyło?
Reakcja służby ma podłoże psychologiczne:
Nie ośmieliliśmy się sprzeciwić Tobie,
Baliśmy się Twojego bezpośredniego gniewu! .
Stan umysłu Groznego staje się jeszcze bardziej napięty, gdy dowiaduje się, że w domu Nikity Rbmanowa panuje „radość-wesołość”. Wściekły, że bojar bawi się podczas straszliwej katastrofy, car pędzi do swojego domu:
Al, jesteś zadowolony, Nikita Romanowicz,
Na moje wielkie nieszczęście,
Al, bawisz się egzekucją mojego syna
W gniewie król wbił włócznię w nogę Nikity Romanowa. Kiedy zobaczył, że jego syn „siedzi przy stole wesoły i zdrowy”, doznał „wielkiej radości”.
W tej piosence wizerunek Iwana Groźnego jest wielkim osiągnięciem Sztuka ludowa. Tworzy się go zarówno poprzez ogólny opis jego duchowego wyglądu, jak i poprzez przeniesienie cech manifestacji jego doświadczeń w określone sytuacje życiowe. Obraz jest poprawny historycznie, na tyle, na ile źródła historyczne pozwalają to ocenić, jest złożony psychologicznie i wyrazisty artystycznie.
Gatunek pieśni historycznej odegrał ważną rolę w rozwoju sztuki przedstawiania psychologicznego w folklorze, ponieważ w jej dziełach konieczne było podawanie nie uogólnionych cech bohaterów, a nie definiowania ich stanów psychicznych za pomocą stabilnych formuł, ale do tworzenia wizerunków konkretnych postaci historycznych. Takie zadanie sugerowało potrzebę psychologicznej indywidualizacji obrazu. Straszny w pieśniach nie jest ani baśniowy car, ani epicki książę Włodzimierz, czyli Iwan Groźny, car rosyjski drugiej połowy XVI wieku, którego walory psychologiczne były powszechnie znane wśród ludzi. >
W porównaniu z eposami w pieśniach historycznych obraz psychologiczny jest bardziej złożony i dramatyczny, co odpowiada dramatycznej naturze samego czasu. W nich sztuka psychologicznego obrazu osoby idzie o krok do przodu. Konkret odróżnia nowy gatunek pieśni od eposów .
G Lesin o Ermaku.; Pieśni o Ermaku były popularne wśród Kozaków Dońskich. Ermak został w nich przedstawiony jako wódz kozacki opiekujący się Kozakami. W piosence „Yermak w kręgu kozackim” zwraca się do Kozaków ze słowami, że lato mija i muszą pomyśleć o swoim losie: zanim spustoszyli miasta i spalili majątki, ale teraz trzeba albo ukryć się przed carem żołnierzy lub dokonać wielkiego wyczynu i tym samym spełnić prośbę króla. W pieśni „Zdobycie Kazania przez Jermaka” Kozacy pod wodzą Jermaka zdobywają miasto i otrzymują za to nagrodę od cara. Wreszcie piosenka „Yermak u Iwana Groźnego” przedstawia Jermaka jako uznanego przez cara atamana, któremu może powierzyć wielkie rzeczy.
Szczególną grupę reprezentują pieśni o Ermaku i Turkach. Odzwierciedlały starcia Kozaków z Turkami. W krąg tych wydarzeń wprowadzono Yermaka, który prawie nie brał udziału w kampaniach przeciwko Turkom.
Ciekawe, że pieśni historyczne wcale nie odzwierciedlały tak ważnego wydarzenia, jak podbój Syberii przez Jermaka. Wątpliwości krytyków tekstu budzą pieśni, w których wspomina się o Jermaku i Syberii. Właściwie z tekstem prozatorskim związana jest tylko jedna piosenka, która mówi o Jermaku i Syberii. „Ten tekst„ Jermak zabrał Syberię ”znajduje się w zbiorach Kirshy Danilov. Tekst jest złożony i być może bardzo nowy. Najbardziej poglądowe sądy można znaleźć w artykule A. A. Gorelovej „Trylogia o Ermaku w zbiorach Kirshy Danilov”.
Pieśni XVII wieku; Pieśni historyczne XVII wieku różnią się od pieśni XVI wieku. Przede wszystkim szerzej relacjonowały wydarzenia z historii Rosji: odpowiadały na „noszę”, na śmierć syna Iwana Groźnego Dmitrija, na pojawienie się dwóch Fałszywych Dmitrijów i na kampanię polską przeciwko Rosji i walce z nimi Minina i Pożarskiego, agitom kozackim na Azow i wreszcie powstaniu pod wodzą Stepana Razina.
Pieśni tamtych czasów powstawały w różnych warstwach społecznych – wśród chłopów, mieszczan, mieszkańców miast, „wojsków”, Kozaków. Dlatego czasem ocena tych samych zdarzeń jest odmienna.
Walka o niepodległość ojczyzny i walka mas o „prawdę” – z ich prześladowcami – wyznaczyły dwa główne wątki pieśni historycznych XVII wieku: patriotyczny i społeczny. Pierwszy ujawnia się przede wszystkim w piosenkach o Michaiłu Skopinie-Shuiskym, drugi - w piosenkach o Stepanie Razinie.
Popularne były pieśni o Skopinie. Ten utalentowany dowódca cieszył się popularnością wśród ludzi Wielka miłość: odegrał ważną rolę w wyzwoleniu Moskwy z polskiego oblężenia i w klęsce wojsk Fałszywego Dmitrija II i wojsk namiestników polskich w latach 1609-1610. Jego kampanie wojskowe i zwycięstwa są śpiewane w piosenkach. Ale głównym wątkiem tych piosenek jest jego niespodziewana śmierć. Skopin zmarł nagle w wieku 23 lat, po uczcie u księcia Worotyńskiego. W pieśniach widać niechęć książąt Worotyńskiego i Mścisławskiego do niego: cieszą się z jego śmierci. Masy, które pokładały nadzieje w Skopinie i uważały go za godnego miana cara Rosji, otwarcie obwiniały bojarów za śmierć wodza. W piosenkach przyczyną śmierci jest zatrucie. Możliwe, że podstawą była zazdrość o sukcesy Skopina ze strony jego wuja Dmitrija Shuisky'ego. Według piosenek został otruty przez żonę Shuisky'ego, córkę Malyuty Skuratowa.
Najstarsze nagranie pieśni o Skopinie pochodzi z lat 1619-1620. (wykonane dla Richarda Jamesa). To krótka, ale treściwa piosenka. Moskale opłakiwali śmierć Skopina: „A teraz umarły nasze głowy”. A Worotynski i Mścisławski „powiedzieli słowo i uśmiechnęli się”:
Sokół wzniósł się wysoko
I upadłem na ser mojej mamy!
W tej piosence nie ma jeszcze motywu otrucia, ale stosunek książąt do śmierci Skopina jest orientacyjny. W zbiorze Kirszy Daniłowa znajduje się piosenka, w której szerzej rozwinięty jest ten motyw: Skopin przechwalał się, że oczyścił królestwo Moskwy z wroga:
A potem bojary wpadli w kłopoty,
O tej godzinie wykonali pracę:
Wspierali zaciekłe mikstury,
Wlali do szklanki, do słodkiego miodu,
Służyli krzyżom jego ojca chrzestnego,
Córka Skurlatowej.
Wiedziała, że był jego ojcem chrzestnym,
Podała szklankę słodkiego miodu
Skopin do księcia Michaiła Wasiljewicza.
Piosenka z kolekcji Kirshy Danilov, podobnie jak inne, ma wiele cech epickich: w poetyce, wierszu i melodii. Wyjaśnia to w szczególności fakt, że niektóre piosenki zostały nagrane od słynnego epickiego gawędziarza T. G. Ryabinina. W swoich piosenkach Skopin wraz z Nikitą Romanowem wyzwalają Moskwę i Litwę i obaj zachowują się jak epiccy bohaterowie.
Piosenki o Stepanie Razinie. Pieśni z tego cyklu należą do najpopularniejszych spośród wszystkich rosyjskich pieśni historycznych. Wyjaśnia to fakt, że dotyczą kwestie krytyczneżycie ludu, jego uciskana pozycja i chęć zrzucenia ucisku;
* Pieśni o Razinie mają podłoże historyczne. W drugiej połowie XVII w. Powszechne niezadowolenie i oburzenie wzrosło w związku z ostatecznym zniewoleniem chłopów i działaniami rządu, które miały na celu ograniczenie „wolności” Kozaków. W tym czasie znacznie zamanifestowało się rozwarstwienie społeczne wśród Kozaków. Wszystko to przerodziło się w powstanie, w otwarty protest chłopsko-kozacki. W latach 1670-1671 nad Donem i Wołgą szalało powstanie ludowe pod wodzą Stepana Razina,
Zaowocowało to serią odważnych, bohaterskich kampanii wzdłuż Wołgi, do Yaik i Astrachania. Piosenki zostały w większości poprawnie odzwierciedlone w fabule i obrazach przebieg i charakter powstania. Ale pieśni są „utworami poetyckimi i nie można w nich szukać całkowitej poprawności historycznej w przekazie wydarzeń. Najważniejsze jest w nich odzwierciedlenie powszechnych uczuć i dążeń.
I Fabuła piosenek o Stepanie Razinie pokrywa się całkowicie jego działalność: stosunki z Kozakami, wyprawy do Yaik i Morza Kaspijskiego, do__Astdakhatów. Jest piosenka o jego uwięzieniu, o jego egzekucjach, ale nie ma pieśni o jego kampanii w Persji. Fabuła ta, szeroko opisywana w literaturze romantycznej, została usunięta z pieśni. Wśród działek główne miejsce zajmuje jego szczeniak i! jego związek z Sasakami d _„Pieśni przedstawiają dwa rodzaje 4 kampanii Razina: przeciwko „niewiernym”, przeciwko „Bogatej Hordzie” oraz przeciwko Kazaniu i Astrachaniu, a nawet przeciwko Moskwie. Są to kampanie przeciwko gubernatorom i bojary 1
W pieśniach związanych z pierwszymi kampaniami pojawia się przejaw spontaniczności, czasem celem jest „zabranie bogatego skarbca”. Istnieje osobliwy motyw wiary w cara i niewiary w bojarów. Kiedy przychodzi dekret o wysłaniu Razin do Moskwy mówi: „Nie intencje królewskie, ale intencje bojarów”. Jednak Kozacy zaczęli mieć wątpliwości co do sprawiedliwości cara. Zapytali atamana:
Dlaczego car-władca faworyzuje książąt i bojarów,
Dlaczego nam, Kozakom, nic nie da?
Wtedy pojawia się pomysł wyjazdu „na Świętą Ruś”:
Dziś wieczorem zdobędziemy miasto Kazań,
I zabierzemy Moskwę do białego świtu.
Bardzo ważny w piosenkach jest temat relacji Razina do ludzi, których reprezentują w nich „zło” i Kozacy. Razin jest coraz bardziej skłonny do bezdomności, marząc o v6lo7 ~ E „, to nadaje piosenkom cyklu Razina antypoddaniowy charakter. Piosenki wyrażają aspiracje i oczekiwania ludzi, pragnienie wolnej pracy i sprawiedliwości. bezdomność wspiera Razina i to wszystko czyni ją znaczącą esencja społeczna cykl.
Piosenki o Razinie mają charakter heroiczny. Gołytba i Kozacy dokonują wyczynów militarnych: zdobywają miasta, pokonują wysłane przeciwko nim wojska carskie, rozprawiają się z namiestnikami.W pieśniach tworzony jest obraz ludu, na który składają się cechy i działania Gołytby i Kozaków, którzy uciekli od bojarów i namiestników oraz tych, którzy uważali się za „wolnych ludzi”.
Istnieje znacząca różnica między Razinem a Ermakiem. Ermak chciał zasłużyć na przebaczenie cara, Razin nie kłaniał się carowi, wypowiadał się nie tylko przeciwko bojarom, ale także przeciwko carskim namiestnikom. Razin to odważny przywódca mas, które zbuntowały się przeciwko uciskowi. Jest wybranym wodzem, przekonanym o słuszności swojej sprawy. Jego wizerunek jest poetycki w piosenkach. Razin obdarzony jest niezwykłą siłą i odwagą, jego grzmiący głos przeraża wrogów, w ciągu jednej nocy przepływa przez wszystkie miasta Wołgi, jest niepokonany. Kiedy łucznicy i strzelcy na rozkaz gubernatora chcieli do niego strzelać, Razin mówi:
I nie trać prochu i nie rozbijaj pocisków,
Kula mnie nie dotknie, jąderko mnie nie dosięgnie.
Udaje mu się cudem uciec z więzienia.
Równolegle z wizerunkiem Stepana Razina piosenki tworzyły przed gubernatorami wizerunek „syna”, odważnego i odważnego młodego człowieka. W późniejszych piosenkach jest przedstawiany jako syn Razina, ale we wczesnych piosenkach „syn” to tylko jego przezwisko, nadane za lojalność wobec Razina. Wpadwszy w ręce wrogów, zachowuje się odważnie i dumnie, wprost deklarując swoje oddanie Razinowi, mimo że grozi mu szubienica. Sam „Sonny” grozi gubernatorowi i mówi o bezpośrednich represjach wobec niego: jest przekonany o zwycięstwie ludu.
Wizerunki „sonnego”, „gołytby” i biedoty kozackiej nadają temu cyklowi pieśni ogromny wydźwięk społeczny. Ich treść społeczna ujawnia się także w ostrej satyrze - wyśmiewaniu bojarów i namiestników, ich arogancji, okrucieństwie, chciwości i strachu przed ludem.
Pieśni o egzekucji Razina w symbolicznych obrazach (nadeszły mgły, spalone lasy, „chwalebny spokój Don zaćmił się”) oddają ciężki smutek ludu.
Zjawisko społeczne o ogromnym znaczeniu - powstanie ludowe w XVII wieku - posłużyło jako podstawa do stworzenia cyklu pieśni o głębokim znaczeniu społecznym i żywej poezji. Cykl pieśni o Razinie rozwinął tradycje pieśni kozackich, bandyckich (odważnych) i dawnych pieśni historycznych. Powstała nad Wołgą i Donem, rozprzestrzeniła się po całym kraju, przeżyła szereg nowych okresów historycznych, wyrażając powszechny protest i gotowość „poddania się” w walce z wrogami o ich szczęście i wolność.
Pieśni XVIII wieku. W XVIII wieku pieśni historyczne nadal żyły aktywnym życiem. Zaszły w nich nowe ważne procesy. Z jednej strony kontynuowały tradycje pieśni XVI-XVII w., z drugiej zaś nadały im nowe cechy. Przede wszystkim ucieleśniały w artystycznych obrazach i obrazach nową treść życiową, obejmującą wydarzenia historyczne XVIII wieku. Ich intrygi wiążą się z wydarzeniami militarnymi (akcja na Azow, Wojna Północna bitwą pod Połtawą, wojną siedmioletnią, wojną z Turkami) i niepokojami społecznymi (powstania Buławina i Pugaczowa). To umieściło w centrum pieśni dwa obrazy: wizerunek Piotra i wizerunek Pugaczowa.
Czas Piotra I, reformy, utworzenie regularnej armii i marynarki wojennej, szereg zwycięstw militarnych wzmocniły potęgę państwa rosyjskiego i uczyniły go najsilniejszą potęgą. Budowa miast, marynarki wojennej, kanałów, pobór znacznej części chłopów do wojska wpłynęła na ustalone formy życia ludowego. Jednocześnie wzmocnienie pańszczyzny, zniewolenie robotników fabrycznych, wzmocnienie sprzeczności społeczne wśród Kozaków 183 doprowadziło do powstania Buławińskiego, a następnie do powstania Pugaczowa;
Wielkie zmiany w życiu Rosjan spowodowały wzrost świadomości narodowej narodu rosyjskiego, poszerzyły jego wyobrażenia o rzeczywistości, wprowadziły w pole jego uwagi nowe zjawiska. Posłużyło to jako podstawa do stworzenia nowej treści piosenek i obrazów nowych bohaterów. Bardziej świadomy stosunek do rzeczywistości determinował wzmocnienie ocen, poetyki i satyry, elementów lirycznych w piosenkach, w których zaczęło się osłabienie fabuły i rozwój opisowości, czyli ekspresji myśli i bezpośrednich ocen. Piosenki stały się krótsze, bardziej szkicowe i bardziej realistyczne. Zawierało wiele charakterystycznych dla tamtych czasów realiów historycznych: tematykę wojen, wojska i marynarki wojennej, wizerunki żołnierzy i marynarzy, nazwy pułków i nazwiska dowódców, terminologię wojskową; Zaczęto zacierać regionalne cechy pieśni.
Większe miejsce w pieśniach zajmował wizerunek ludu (żołnierze w pieśniach o wojnach i „squating” w pieśniach o powstaniach). Masa stada jest bardziej aktywna; wspierała reformy i walkę Piotra I o wzmocnienie państwa i władzy centralnej, ale jednocześnie odważnie wyrażała niezadowolenie z ucisku, wieloletniej żołnierskiej „niewoli” i nienawiści klasowej do bojarów.
Żołnierz stał się nowym bohaterem pieśni historycznych. Pieśni ukazywały jego patriotyzm, odważną obronę ojczyzny, wyczyny, odwagę, zwycięstwo nad najlepszą armią w ówczesnej Europie - armią Szwedów, a także kampanie Suworowa, który z dobrego powodu nazwał żołnierzy „cudownymi bohaterami”. Skala wydarzeń, wielkie i zwycięskie wojny, przykład tak wspaniałych wodzów jak Suworow przyczyniły się do rozwoju świadomości patriotycznej i odpowiedzialności za losy ojczyzny, dlatego też pieśni historyczne XVIII wieku. Przede wszystkim cechuje ich silny patriotyzm. Żołnierz spełnił swój obowiązek, pomimo surowości swojej służby, surowości i okrucieństwa swoich dowódców, zdrady i defraudacji władz wojskowych. Wszystko to widać w piosenkach. Pieśni historyczne XVIII wieku, komponowane głównie przez żołnierzy, odzwierciedlały cały porządek służby wojskowej: życie wojskowe, przygotowania do kampanii i bitew. We wszystkich tych obrazach widoczne są cechy nowości. Żołnierze przygotowują się do kampanii przeciwko Azowowi:
Że wieczorem dano żołnierzom rozkaz:
Aby broń była czysta, a krzemienie ostre,
Pałasze są wypuszczone, bagnety zamocowane,
Aby pasy i pasy mieczowe były na swoim miejscu,
Fronty koszul, koszule i szpilki były białe...
W piosenkach znajduje się wiele skarg na surowość usługi:
Ach, biedne głowy żołnierzy,
Nie ma dla was spokoju ani w dzień, ani w nocy!
Bez względu na to, jak ciężkie jest życie żołnierza, żołnierze są zawsze gotowi do bitwy. Piosenka o oblężeniu twierdzy Oreshek (Shlisselburg) jest wyjątkowa. Trudno to znieść, gdy król pyta, jak to zrobić, generałowie odpowiadają: „Lepiej się wycofać”. Ale żołnierze mówią do króla:
Czy nie będziemy się wycofać z miasta?
I będziemy jego braćmi z naszymi białymi piersiami.
Piosenki stworzyły wizerunki Piotra I oraz rosyjskich dowódców Szeremietiewa i Suworowa.
TLeter I jest przedstawiany zarówno jako postać utalentowana, jak i osoba o wyjątkowym charakterze. Łatwo radzi sobie z żołnierzami i robotnikami, uczciwy, odważny, sam dowodzi oddziałami, sam współpracuje z kapitanami statków. W piosence „The Car Fights the Dragoon” Piotr rzuca wyzwanie myśliwemu, aby z nim walczył. Ale wszyscy książę-bojary przestraszyli się i uciekli do swoich komnat. Młody smok zgłosił się na ochotnika do walki i pokonał króla. Piotr docenił siłę i zręczność i hojnie nagrodził smoka.
Temat wojny jest w piosenkach rozwinięty w wyjątkowy sposób. Król wypowiada wojnę wrogom:
Sukienka, którą ma na sobie, jest czarna,
Sukienka jest czarna, ale wszystko jest spoko.
Piotr opłakuje śmierć żołnierzy, utratę pułków. Jednocześnie cieszy się ze zwycięstw wojsk rosyjskich, zwłaszcza w bitwie pod Połtawą.
Śmierć Piotra wstrząsa żołnierzami. Fabuła była bardzo popularna: żołnierz opłakuje śmierć Piotra. Pieśni o śmierci Piotra przypominają lamenty, lamenty z charakterystycznymi obrazami:
Że nasz jasny miesiąc wyblakł, wyblakł,
Czerwone słońce pociemniało...
Wszystkie pułki stoją pod sztandarami, czekając na swojego „pułkownika Preobrażenskiego, kapitana bombardiera”: dzielna armia została osierocona, „cała Rossejuszka ucichła wśród nas”.
Pieśni o powstaniach Buławina i Pugaczowa były prawdopodobnie bardzo rozpowszechnione wśród ludu, ale zachowało się niewiele ich tekstów. W latach 1707-1708 nad Donem wybuchło powstanie pod wodzą Kondrata Buławina. Dwa lata Kozacy Dońscy protestował przeciwko arbitralności przywódców. W 1707 r. Pułkownik Dołgorukow został wysłany do Donu z żołnierzami: miał odnaleźć chłopów, którzy uciekli przed pańszczyzną. Schwytano i wysłano do Rosji w areszcie ponad trzy tysiące osób. To był powód powstania.
Pieśni wyjaśniają przyczyny powstania w następujący sposób:
Wygląda na to, że tu, na cichym Donie, nie jest zdrowo:
Jak przyszło do nas dwóch bojarów,
Król przysłał do nas dwóch bojarów,
Teraz rujnują nas wszystkich,
Ci bojarowie – słudzy królewscy – wypędzają starszych,
Młodych Kozaków bierze się za żołnierzy,
Żony i dzieci oddawane są właścicielom ziemskim.
Dlatego nasz chwalebny Don był oburzony...
W pieśniach o tym powstaniu rozwija się także wątek opuszczania przez Kozaków Donu za Dunaj pod wodzą Ignata Niekrasowa.
Piosenki o Emelyanie Pugaczowie. Niepokoje chłopskie i kozackie nie ustały przez niemal cały XVIII wiek. W latach 1773-1774 Wybuchło powstanie Pugaczowa. Piosenki o nim przypominają w pewnym stopniu pieśni o powstaniu Razina: poszczególne wątki są przerabiane, dostosowując się do nowych wydarzeń i osobowości Pugaczowa. Piosenki o Pugaczowie są bardziej realistyczne. Nie mają cudownych motywów, żadnych romantycznych zdolności. Ale wyraźniej wyrażają nienawiść mas do barów, bojarów i gubernatorów. W piosenkach najczęściej rozwijane są historie o klęsce wojsk Pugaczowa, o jego „rozmowach” z gubernatorami i namiestnikami. Na pytanie gubernatora Astrachania, czy jest królem, czy synem królewskim, Pugaczow odpowiada:
Nie jestem królem ani synem królewskim,
I z urodzenia - Emelya Pugach.
Powiesiłem wielu panów i książąt,
Według Russei powiesiłem nieprawych „ludzi”.
W powstaniu Pugaczowa wzięły udział szerokie masy ludności: chłopi pańszczyźniani, Kozacy, pracujący Ural, Baszkirowie. Pugaczow jest często przedstawiany w związku z nimi. On, podobnie jak masy, jest nie do pogodzenia z panami, odważny i bezczelny w rozmowach z gubernatorem i generałem. Piosenka „Pugaczow i Panin” ma charakter orientacyjny, który zgodnie z prawdą opowiada o zachowaniu Pugaczowa podczas rozmowy z hrabią P. I. Paninem w Symbirsku. Odpowiadając na pytanie Panina, ilu książąt i bojarów powiesił, Pugaczow mówi:
Dziękuję, Panin, że nie dałeś się złapać<...>
Dałbym ci wyższą cenę za twoją usługę!
Pieśni o powstaniu Pugaczowa wyróżniają się wyraźną orientacją społeczną, charakterem antypańszczyźnianym, odważnym potępienie władz. Mieli na myśli satyrę. „To prawda” satyra jest także charakterystyczna dla wcześniejszych pieśni XVIII wieku. W pieśniach o czasach Piotra Wielkiego potępia się defraudanta Gagarina i oszusta Dołgorukowa, a także wyśmiewa się „panów generałów”, bojarów i książąt.
Śmierć Pugaczowa opłakuje się w taki sam sposób, jak śmierć Razina:
Emelyan, jesteś naszym drogim ojcem!
Komu nas zostawiłeś?
Słońce zaszło na czerwono...
Jakże zostaliśmy, nędzne sieroty,
Nie ma nikogo, kto by się za nami stanął,
Myśl mocno za nas...
Pieśni XIX wieku. W pierwszej połowie XIX w. Proces twórczy tworzenia dzieł o nowych wydarzeniach i postaciach wciąż trwa. Z jednej strony kontynuowane są tradycje wcześniejszych pieśni, z drugiej odtwarzane są nowe zjawiska. Jednak coraz częściej obserwujemy przetwarzanie starych wątków i ich przystosowanie się do nowych wydarzeń. Szczególnie wyraźnie wyraża się to w drugiej połowie XIX w. Pieśni tego stulecia można podzielić na dwie części: niektóre charakteryzują się fabułą i pewną dozą fikcji, czasem całkiem swobodnej i odwodzącej utwór z faktów historycznych, inne dokładniej odtwarzają wydarzenia, ale charakteryzują się schematycznym, suchym przedstawieniem, w tym popularne pieśni o Suworowie i Platowie, a te drugie zawierają opisy kampanii w Prusach i Francji.
Żywy obraz ukochanym przez żołnierzy dowódcą jest wizerunek Suworowa. W cyklu piosenek o nim wyróżniają się utwory o jego kontuzji i śmierci. Smutek ogarnął armię, dobosze nie biją w bębny, „muzyczki” nie dmą w trąby: niosą Suworowa na rękach, a za nim niosą jego zakrwawioną suknię.
Pieśni XIX wieku poświęcony głównie wojnom: wojnie rosyjsko-perskiej 1804-1813, wojnie patriotycznej 1812, wojnie rosyjsko-tureckiej 1828-1829, wojnie krymskiej 1853-1856 i wreszcie wojnie rosyjsko-tureckiej 1877-1878
Istnieje wiele podobieństw w przedstawieniu tych wojen, które utrwaliły się w pieśniach historycznych, ale są też elementy, w których przejawia się oryginalność dzieł.
W związku z przedstawieniem tych wojen na pierwszy plan wysuwają się wizerunki Kutuzowa, Płatowa i Nachimowa, a także satyryczny wizerunek Napoleona.
Najpełniejsze odbicie otrzymała wojna 1812 roku. Śpiewa się o liście Napoleona do cara Rosji, w którym żąda on przygotowania mieszkań dla siedmiuset tysięcy żołnierzy w stolicy „kamiennej Moskwy”, domów kupieckich dla generałów i komnat królewskich dla samego Napoleona. Kutuzow uspokaja cara Rosji i mówi:
I spotkamy złoczyńcę na środku drogi,
Na środku drogi, na własnej ziemi,
I postawimy dla niego stoły - miedziane pistolety,
I rozłożymy dla niego obrus - kule są darmowe,
Postawimy na przekąskę - rozżarzony do czerwoności śrut;
Kanonierki go wyleczą,
Wszystkie kozackie dziewczęta go odprowadzą.
Pieśni ilustrują główne momenty wojny: wjazd Napoleona do Moskwy, pożar Moskwy, klęskę Francuzów, wkroczenie Rosjan do Paryża. Ten cykl pieśni ma charakter głęboko patriotyczny. Przed bitwami Kutuzow przemawia do żołnierzy i prosi ich, nie oszczędzając życia, prochu i kul armatnich, o pokonanie „Francuza”.
Cały szereg pieśni poświęcony jest klęsce Francuzów, ich ucieczce, pościgowi przez Kozaków i wkroczeniu Rosjan do Paryża. Specyficzna piosenka opowiada o Francuzie, który uciekł do Paryża i podchodząc do niego z miłością mówi: „Paryż to wspaniałe miasto!” Piosenka kończy się odpowiedzią Rosjanina udzieloną Francuzowi:
Wiele pieśni przedstawia Platowa, najjaśniejszą i najpopularniejszą postać pieśni tamtych czasów.
O Kozaku Płatowie
Utracona chwała jest dobra;
Za jego odważne czyny
Zawsze będziemy pamiętać.
Platow, odważny, przebiegły i świadomy godności rosyjskiego wojownika, rozmawiając z francuskimi generałami i samym Napoleonem, jako pierwszy oznajmił żołnierzom:
Wróg już siedzi w pułapce
W naszej matce Moskwie!
Najpopularniejszym wątkiem tego cyklu pieśni jest „Płatow z wizytą u Francuza”. Przebrany, po strzyżeniu brody i przystrzyżeniu włosów, Platow odwiedza Francuza. Pod koniec piosenki rozpoznaje go córka Francuza, Orina. Platow zdaje sobie sprawę, że został rozpoznany i udaje mu się galopować na koniu. Następnie Płatow wysyła list do króla francuskiego:
Jesteś wroną, jesteś wroną,
Jesteś królem Francji,
Nie udało Ci się, wrono.
Trzymaj sokoła w szponach...
W drugiej połowie XIX w. utwory historyczne znacznie odbiegają od tradycyjna struktura. Fabuła jest mocno osłabiona. Piosenki mają formę lirycznej wypowiedzi na temat jakiegoś wydarzenia lub, częściej, zachowania danej osoby. Piosenki opierają się na poszczególnych odcinkach lub cechach pozytywnych i negatywnych.
Tak więc jedna z pieśni o wojnie krymskiej mówi o przechwałce króla francuskiego, który zamierza maszerować na Moskwę; inny opowiada, jak Turcy zamierzają udać się do Rosji; obie piosenki kończą się oświadczeniem rosyjskich żołnierzy, że nie pozwolą swoim wrogom zrujnować Rosji. Kilka pieśni maluje obrazy obrony Sewastopola. Piosenki mają charakter patriotyczny. Żołnierze znoszą ciężkie trudy, ale zaciekle bronią miasta. Wysoko ceniona jest działalność i odwaga admirała Nachimowa.
W piosenkach o wojnie krymskiej można wyróżnić kilka wątków, pierwszym z nich jest żal na wieść o poborze młodych chłopaków do wojska. Drugi to trudna droga żołnierzy do Sewastopola i trudne warunki życia wojskowego. Trzeci to determinacja żołnierzy w wypełnianiu swoich obowiązków:
Będziemy walczyć z niewiernymi
Do ostatniej kropli krwi.
Czwartym tematem jest gloryfikacja dowódców:
Jak Szczegolew jest odważnym człowiekiem
Pokazał nam próbkę.
Ale Nachimow odejdzie
Na koniec wszyscy zostaniecie zniszczeni.
Piąty ma charakter satyryczny. Król francuski jest wyśmiewany, przechwalając się, że zrujnuje Moskwę, zabierze wszystkich generałów i odda żołnierzom moskiewskie czerwone dziewczynki. Na obraz Angielki Wasiliewny wyśmiewano Anglię i jej królową.
Jednak pieśni o wojnie krymskiej stanowią ostatni etap w historii pieśni tego typu. Jeszcze wyraźniej proces odrodzenia gatunku można prześledzić w pieśniach o wojnie rosyjsko-tureckiej z lat 1877–1878: utraciły one integralną fabułę, rozwinęły zasadę liryczną, uprościły poetykę.
Wołgogradski
Instytut Państwowy Sztuka i kultura
Temat: „Etnografia i folklor”
Na temat: „Kolekcjonerzy folkloru”
Zakończony
Uczeń grupowy
3RTP I OZO
Makarow Giennadij
Sprawdzone przez nauczyciela:
Slastenova I.V.
WOŁGOGRAD 2005
Kolekcjonerzy rosyjskiego folkloru.
Kolekcjonerzy i badacze folkloru od dawna zwracają uwagę na „składalność” rosyjskich przysłów.
Studium I. I. Woznesenskiego „O strukturze lub rytmie i metrum krótkich powiedzeń narodu rosyjskiego: przysłów, powiedzeń, zagadek, powiedzeń itp.” jest szczególnie poświęcone rozważeniu poetyckiej formy przysłów i im bliskich gatunków. (Kostroma, 1908), który do naszych czasów nie stracił na znaczeniu.
Jednocześnie należy uznać, że w przedrewolucyjnym folklorze i nauka radziecka Przez pierwsze dwie dekady problematyka poetyckiej organizacji przysłów rosyjskich nie stała się przedmiotem kompleksowych rozważań. Yu M. Sokolov w związku z tym w połowie lat 30. całkiem słusznie napisał: „Jeśli przysłowie jest nadal całkowicie niedostatecznie zbadane pod względem społeczno-historycznym, to rosyjski folklor również nie może pochwalić się żadnym szczegółowym studium strony artystycznej. . Badacze zwykle podkreślają, że „przysłowie ma przeważnie formę wymiarową lub składaną” lub że „formą przysłowia jest mniej lub bardziej krótkie powiedzenie, często wyrażone w złożonej, wyważonej mowie, często metaforycznej/poetyckiej/językowej”, ale na pytanie, czym właściwie jest „magazyn i miara”, nadal nie ma szczegółowych badań.
W przysłowiach nie tylko ich części, ale nawet poszczególne słowa, które w swojej semantycznej wyrazistości często zbliżają się do frazy, uzyskują pewną niezależność semantyczną i intonacyjną. Oto przykłady takich przysłów: „Aby przetrwać, zakochaj się”; „Powiedziano i zrobiono”, „Było - i odpłynęło”.
Rozważymy kilka kierunków kolekcjonerów folkloru.
Ponieważ zaczęliśmy od przysłów i powiedzeń, zaczniemy od opowieści o nich.
Niewiele osób wie teraz, że Władimir Iwanowicz Dal, autor słynnego Słownika wyjaśniającego i zbioru „Przysłów narodu rosyjskiego”, był w połowie Duńczykiem z krwi i luteraninem z religii.
Po powrocie z rejsu Dahl został awansowany na podchorążego i wysłany do służby w Nikołajewie. W marcu 1819 roku Władimir Dal jechał z Petersburga na południe na posłańcu. Na starożytnej ziemi nowogrodzkiej, opuszczając stację Zimogorsky Chm, woźnica rzucił słowo: „Odmładza...
W odpowiedzi na zakłopotane pytanie Dahl wyjaśnił: robi się pochmurno, chodzi o upał. Siedemnastoletni Dal wyjmuje notes i pisze: „Odmłodzić się” – inaczej pochmurno – w prowincji nowogrodzkiej oznacza być pokrytym chmurami, a jeśli chodzi o niebo, to ma ono tendencję do złej pogody. Zapis ten stał się ziarnem, z którego wyrosło 45 lat później Słownik.
Ale to wciąż bardzo daleko. Właśnie rozpoczęło się zbieranie niezwykłych powiedzeń, słów i przysłów oraz ludowych skarbów ustnych.
Dal widział drogi Mołdawii i bułgarskich wiosek oraz tureckie fortece. Słyszał czyjąś rozmowę i wszystkie odcienie swojej ojczystej rosyjskiej mowy. Przy ognisku biwakowym, w wolnej chwili w szpitalu, Włodzimierz Iwanowicz zapisywał coraz to nowe, niesłyszane wcześniej słowa.
W 1832 r. rozpoczęła się poważna działalność literacka V.I. Dala. Magazyny Capital publikują jego artykuły pod pseudonimem „Władimir Ługański” lub „Kozak Ługański” – od nazwy jego rodzinnego miasta. Zdolny gawędziarz, osoba towarzyska. Dal łatwo wchodzi świat literacki Petersburg.
Zgadza się z Puszkinem, Pletnevem, Odoevskim i innymi znanymi pisarzami i dziennikarzami. Jego dzieła szybko zyskują ogromny sukces.
Wiosną 1832 roku Dahl ponownie odmienił swój los – udał się do odległego Orenburga jako urzędnik do zadań specjalnych pod gubernatorem wojskowym. Dahl jest asesorem kolegialnym ósmej klasy, co odpowiada majorowi w wojsku.
Podróżując po wioskach kozackich i obozach nomadów Dal odkrywał dla siebie wyjątkowy świat niespokojnego rosyjskiego pogranicza. Nie tylko przestrzegał nakazów i zwyczajów, nie tylko spisywał słowa, ale działał, leczył chorych, wstawiał się za obrażonymi. „Piękny Dal” – nazywali go stepowi ludzie.
W Orenburgu spotkał się z Puszkinem, który przybył do odległej krainy, aby zebrać materiały na temat historii buntu Pugaczowa. Razem udali się do miejsc, w których rozpoczął się ruch Pugaczowa, przesłuchiwali starców. Następnie Puszkin poradził Dahlowi, aby poważnie zajął się literaturą, prawdopodobnie wpadł na pomysł, aby zająć się słownikiem.
Ostatnie spotkanie Wydarzenie Dala i Puszkina miało miejsce w tragiczne grudniowe dni 1837 roku w Petersburgu, gdzie Dal przybył w sprawach służbowych. Dowiedziawszy się o pojedynku Puszkina z Dantesem, Włodzimierz Iwanowicz natychmiast przybył do mieszkania przyjaciela i nie opuścił go aż do końca.
Puszkin był leczony przez lekarzy pałacowych, Dahl był lekarzem wojskowym.
Choć nie był tak sławny jak Scholz, Salomon czy Arendt, to on do ostatniej godziny dawał Puszkinowi nadzieję, to on pozostał z rannym przez całą ostatnią noc.
Wydanie słownika objaśniającego i zbioru przysłów rosyjskich wymagało ogromnych sum pieniędzy. Dahl podjął decyzję o pracy i zarabianiu pieniędzy, oszczędzając na przyszłość, aby na starość móc poświęcić się temu, co kocha.
W duchu czasów Władimir Iwanowicz instruuje swoich podwładnych, aby zajmowali się swoimi osobistymi sprawami. Grigorowicz wspominał Dahla: „Wykorzystując swoje stanowisko, rozesłał okólniki do wszystkich urzędników w Rosji, polecając im zebranie i dostarczenie mu lokalnych obyczajów, pieśni, powiedzeń itp.”. Ale to nie urzędnicy swoimi darami uzupełniali zbiory Daleva. Coraz szerzej rozchodziła się sława Dahla, nie tylko pisarza i eseisty, ale także ascety, który wziął na swoje barki sprawę narodową. Sympatycy z całej Rosji przesyłają mu swoje spotkania, listy rzadkich słów i powiedzeń. Był to czas rozbudzenia zainteresowania społeczeństwem życiem codziennym, życiem ludzi. Rosyjskie Towarzystwo Geograficzne, utworzone przy aktywnym udziale Dahla, rozesłało „okólnik etnograficzny” do wszystkich części Rosji z propozycją zbadania życia ludności wszystkich regionów.
Skończyły się czasy, gdy wykształceni ludzie wiedzieli więcej o geografii Francji i życiu starożytnego Rzymu niż ich własny naród. Magazyny jeden po drugim informują opinię publiczną o ascetyzmie Dahla i proszą o pomoc. Wiele znane postacie kultury takie jak Lazhechnikov i Pogodin zbierają słowa, piosenki i bajki dla Dahla. W czasopiśmie „Otechestvennye Zapiski” Dahl raz po raz dziękuje swoim asystentom.
W 1848 r. przeniósł się do Niżnego Nowogrodu, gdzie objął stanowisko kierownika określonego urzędu.
„Podczas dziesięcioletniego pobytu w prowincji Niżny Nowogród Dal zebrał wiele materiałów do geograficznego oznaczenia dystrybucji różnych dialektów” – pisze Melnikov-Pechersky.
Obwód Niżny Nowogród pod tym względem jest niezwykłą oryginalnością.
Nadal by! Wydarzeniem był słynny jarmark Makaryevskaya Znaczenie europejskie. Tutaj krzyżowały się szlaki handlowe Wschodu i Zachodu - herbata z Chin, żelazo z Uralu, chleb z prowincji stepowych, dywany z Azji Środkowej, manufaktury i towary przemysłowe z Zachodu - wszystko, co zostało wyprodukowane na rozległych obszarach Imperium Rosyjskiego , wszystko, co przywieziono z sąsiednich krajów, wystawiono i sprzedano na nizinnym terenie pełnym sklepów w pobliżu ujścia Oka. 86 milionów rubli w srebrze - taki był obrót handlowy Jarmarku Makariewa w tamtych latach.
Nowa era wyrwała chłopów z wiekami ich domów zmieszanymi we wspólnym kotle i tak powstał język, który Dahl nazwał żywym Wielkim Rusinem.
Dahl doskonale opanował jedną z głównych cech folklorysty: umiejętność rozmawiania z ludźmi, rozmawiania z ludźmi. „Był ktoś i było się czego uczyć, jak rozmawiać z rosyjskim plebejuszem” – wspomina Mielnikow-Peczerski, który często towarzyszył Dahlowi w podróżach po prowincji. Chłopi nie chcieli uwierzyć, że Dal nie był urodzonym Rosjaninem. „Wychowywał się dokładnie na wsi, karmiono go w namiotach, wodę na kuchence” – mawiano o nim – „i jak dobrze się czuł, jak bardzo był zadowolony, gdy był wśród naszych życzliwych i inteligentnych ludzi” !”
Dahl był z natury oberukiem – czyli potrafił z równą zręcznością posługiwać się zarówno prawą, jak i lewą ręką (pomagało mu to w operacjach oka, gdzie operował dowolną ręką), był takim samym oberukiem w stosunku do swojego losu: nie możemy wymienić jedynie hobby, kompilacja okazałego Słownika objaśniającego na 200 tysięcy słów, zbiór przysłów obejmujący ponad trzydzieści jeden tysięcy powiedzeń, dzieła literackie, zajmujące prawie cztery tysiące stron tekstu, liczne artykuły, zbiór piosenki, bajki itp.
Pod koniec życia Dahl osiadł w Moskwie. Zachował się jego dom - przestronna rezydencja na Presnyi. Tutaj tytaniczna, ascetyczna praca Dahla została ukończona - zebranie zbioru przysłów narodu rosyjskiego i słownika objaśniającego. Dahl przez dziesięciolecia poświęcał temu zajęciu trzy do czterech godzin dziennie. Zebrane przysłowia przepisał w dwóch egzemplarzach i pociął je w „paski”. Jeden egzemplarz wklejono do jednego ze 180 zeszytów według kategorii – był to zbiór przysłów. Drugi został wklejony do notesu alfabetycznego do słowa kluczowego – są to przykłady do Słownika Objaśniającego. Przez pół wieku Dahl wyjaśniał i podawał przykłady około dwustu tysięcy słów. Jeśli wyciągnąć „przeciętną liczbę”, okaże się, że przy dwunastogodzinnym dniu pracy zapisywał i wyjaśniał jedno słowo co godzinę przez pół wieku. Ale nie tylko zbierał i nagrywał, ale tworzył, służył, żył!...
Słownik objaśniający żywego języka wielkorosyjskiego zawiera: „Przysłowia pisane, konwersacyjne, powszechne, ogólne, lokalne, regionalne, codzienne, naukowe, handlowe i rzemieślnicze, język obcy, wyuczony i ponownie używany, z tłumaczeniem. wyjaśnianie i opis obiektów, interpretacja pojęć ogólnych i szczegółowych, podrzędnych, przeciętnych, równoważnych i przeciwstawnych i wiele więcej.
Zanurzając się w jego bogactwie, nie można uwierzyć, że te wszystkie tysiące słów przeszło przez jedną rękę. Słownik Dahla żyje i będzie żył tak długo, jak żyje naród rosyjski.
Teraz, na chwilową odległość, serdecznie dziękujemy Dahlowi za jego ogromną pracę. Słownik, eseje o życiu codziennym, zbiór przysłów to dla nas jeden z pewnych kluczy do odblokowania minionej epoki. Swoje zadanie - przekazać słowami, przysłowiami, obrazami życia codziennego dokładną migawkę fotograficzną rosyjskiego świata połowy XIX wieku, uchwycić życie narodu w najdrobniejszych szczegółach i przejawach - Dahl znakomicie spełnił. Czas upłynie, życie się zmieni. Kolosalny obraz epoki stworzony przez Dahla pozostanie niezmieniony. A im dalej zajdzie, tym cenniejsza będzie dla przyszłych pokoleń. –
ZASADY WYDAWANIA. SKŁAD I STRUKTURA
SERIA „Eposy” Z KOLEKCJI FOLKLORU ROSYJSKIEGO
Epopeja epicka jako wyraz artystycznego geniuszu narodu rosyjskiego jest wybitnym pomnikiem kultury uniwersalnej. Wchodząc do wschodniosłowiańskiego rdzenia kulturowego i etnicznego, pełniąc rolę strażnika najstarszego dziedzictwa epickiego, eposy łączą w swojej fabule cechy eposów sprzed państwa, epoki Rusi Kijowskiej i okresu centralizacji Moskwy. Jednymi z nich były dzieła epickie, przesiąknięte ideami patriotycznego bohaterstwa najważniejsze czynniki, zapewniając konsolidację narodu rosyjskiego i państwowości rosyjskiej. Monumentalne wizerunki bohaterów stworzone przez epos - wojowników i oraczy, obrońców i budowniczych Ojczyzny stały się symbolami naszego ludu.
Publikacja eposów w serii przewiduje wydanie pomników rosyjskiej epopei pieśni ludowej na poziomie równym poziomowi publikacji akademickich pisarzy rosyjskich.
Eposy zakończyły swój tysiącletni rozwój i prawie całkowicie przeszły do kategorii zabytków kultury. Folklorystyka ma dziś możliwość stworzenia, na podstawie wyczerpującego zestawienia całego materiału eposów zapisanego w XVII-XX wieku, nie tylko kolejnej antologii, ale podstawowej biblioteki narodowej, korpusu rosyjskich eposów epickich, który zapewni zachowanie i dalsza popularyzacja jednej z rodzimych form kultury narodowej.
Badacze-specjaliści różnych nauk społecznych nadal nie dysponują wiarygodną bazową biblioteką epopei rosyjskiej, która byłaby w stanie zaspokoić ich różnorodne żądania, co prowadzi do celowej wstępnej oceny wielu wniosków, powielania procesów wyszukiwania, a ostatecznie do niedopuszczalnego marnotrawstwa sił naukowych. Publikacja serii „Epic” Kodeksu rosyjskiego folkloru wiąże się ze stworzeniem podstaw faktycznych dla rosyjskich studiów epickich.
Seria „Epics” jest pierwszą w kolejności tworzenia Kodeksu rosyjskiego folkloru. Jest to podyktowane nie tylko wysokim znaczeniem społecznym i estetycznym tego zespołu zabytków kultury, ale także naukową gotowością rosyjskiego folkloru do publikowania tego typu poezji ludowej ( duża liczba badania eposów w aspekcie filologicznym, historycznym i muzykologicznym; solidna tradycja wydawania eposu pieśniowego, począwszy od dzieł K. F. Kalaidovicha, P. V. Kireevsky'ego, P. N. Rybnikowa, A. F. Gilferdinga). Ilość materiału – obejmującego dane o zbiorach archiwalnych, materiały z wypraw z czasów sowieckich i lat bieżących – jest realistycznie przewidywalna.
Termin naukowy „epopeja”, a także ludowy termin „dawne czasy” w praktyce badań i publikacji folkloru rosyjskiego często i nie bez powodu zbiegają się, obejmując wszystkie odmiany epopei pieśni ustnej, które razem tworzą repertuar wykonawców eposów (Rosja Północ) i pieśni epickich (południe Rosji, region Wołgi i niektóre inne obszary), a mianowicie:
eposy (bohaterskie lub heroiczne, eposy - opowiadania, epopeje na tematy lokalne, epopeje na baśniach, epopeje komiksowe); starsze pieśni historyczne (XIV – początek XVII w.); starsze ballady; pieśni starego rosyjskiego wydania książkowego, na które wpływ ma epopeja epicka (pieśni apokryficzne lub wersety duchowe, pieśni-przypowieści itp.); epickie piosenki; ballady.
Spośród wymienionych odmian pieśni epickiej seria „Epics” na podstawie podobieństwa treści, formy stylistycznej i poetyckiej, związku fabularno-genetycznego, bliskości funkcjonalnej, stabilności wykonawstwa i tradycji muzycznych - łączy dzieła kategorii „A” (z wyłączeniem epickich aranżacji baśni i stylizacji - „novin”) i „D”.
Około jedna trzecia ujawnionego dotychczas materiału epopei epickiej (czyli ogólnej liczby haseł – 3 tys. jednostek tekstów – wariantów dzieł) nie została opublikowana i nie została objęta systematycznymi badaniami. Publikowane zbiory są zróżnicowane, odmienne w swoich koncepcjach, różnorodne kompozycyjnie, nie posiadają jednakowej oprawy tekstologicznej.
Nauka ma publikacje typu skonsolidowanego, związane z wczesnym, romantycznym czasem rozwoju folkloru (na przykład w wydaniach I-V Zbioru pieśni ludowych P. V. Kireevsky'ego zawiera 100 epickich wersji 35 wątków o bohaterach) i dlatego obejmujący jedynie stosunkowo niewielką część obecnie znanych akt; posiada klasyczne zbiory pieśni epickich różnych gatunków o charakterze regionalnym. Zbiory te dają ogólne wyobrażenie o składzie rosyjskiego eposu epickiego lub stanie lokalnej tradycji w określonym czasie w ilości materiału, który stał się znany kolekcjonerowi, ale nie tworzą ani skumulowanej cechy rosyjskiego epicki, czyli holistyczny obraz życia sztuki epickiej w ten region w całych nagraniach. Istnieją – także nie wyczerpujące – publikacje repertuaru jednego wykonawcy. Istnieją antologie dzieł epickich o wielu bohaterach Kijowa i Cykle nowogrodzkie eposy, w których w wybranych wersjach prezentowane są historie wiodące i ich wersje. Istnieją także inne cenne publikacje z zakresu folkloru epickiego. Nie dążą jednak do celu, jakim jest ponowne zjednoczenie pomników eposu epickiego w jedną serię zdolną do skupienia w formach akceptowalnych dla stosunkowo szerokiego grona czytelników całego tysiącletniego bogactwa rosyjskiej kultury epickiej, a jednocześnie zachowania maksymalnej ilości informacji o tego typu rosyjska sztuka ludowa. Zapisy i powtórzenia dzieł folkloru znalezione w staroruskich rękopisach lub publikacjach z XVIII wieku są przekazywane z zachowaniem cech fonetycznych i morfologicznych tekstu źródłowego, ale z eliminacją archaicznych cech graficznych i ortograficznych (litery referencyjne w linii; ciągłe pisownia.-
Folklor rosyjski (V.S. Galkin. „Opowieści syberyjskie”) (recenzja)
Już niedługo bajka opowie... Powiedzenie Magiczny świat baśni - tworzony był od niepamiętnych czasów, kiedy człowiek znał nie tylko słowo drukowane, ale także słowo pisane ręcznie. Bajka przetrwała i była przekazywana z ust do ust, przekazywana z pokolenia na pokolenie. Jej korzenie są głęboko ludowe. A bajka będzie trwać tak długo, jak długo na niebie będzie świecić słońce. Oczywiście bajka naszych czasów nie jest ustną sztuką ludową, ale esejem napisanym przez zawodowego pisarza. Nieuchronnie różni się formą i stylem od starych baśni. Ale baśń do dziś nie straciła swoich cennych walorów pierwotnych. To przebiegłość, życzliwość, poszukiwanie najlepszych, szlachetnych zasad w charakterze człowieka, zaciekła determinacja w pokonywaniu zła. Niedawno przeczytałem książkę Władimira Galkina „Opowieści syberyjskie” i cieszyłem się z sukcesu autora w rozwijaniu rosyjskich tradycji baśniowych. W książce o autorze napisano, że jest on nauczycielem i od wielu lat zbiera folklor, aby na jego podstawie układać nowe opowieści. V. Galkin harmonijnie łączy szczegóły prawdziwego życia współczesnej Syberii i jej przeszłości z magią baśniowego świata. Dlatego też czytając „Opowieści syberyjskie” ma się wrażenie, jakby wdychano zapach perfumowanego zakwasu chlebowego, który ma jeszcze wiele wiejskich gospodyń domowych, a gdy rano wychodzi się z bohaterami do lasu, pali się świeży syberyjski mróz z bajek. Fabuła bajek jest prosta. Na przykład w opowieści „Słowo Eremeevo” mówimy o o starym Eremeyu Stoerosowie, który mieszkał we wsi, wyplatając kosze na grzyby i jagody. Ale chodzi o to, że podczas tej pracy, którą kochał, ciekawie jest opowiadać różne historie. Często jego chata była pełna ludzi. Wszyscy chcieli słuchać opowieści Eremeeva. A ludzie tak się zebrali: „Przyjdzie matka jakiegoś chłopca, narobi hałasu:„ On słucha opowieści, ale rano się nie obudzisz! Ale inni ją uciszają: „Zabierz swoje maleństwo, ciociu i nie przeszkadzaj nam!” Baba się zamknie. Będzie stał, stał i siadał w kącie: „Evon świetnie to mówi!” Tym krótkim fragmentem autor nakreślił dwie zasady moralne w życiu narodu rosyjskiego: po pierwsze, praca nie jest dla niego celem samym w sobie i zawsze stara się ją w jakiś sposób ozdobić pieśnią lub słowem, w innym słowami, zamień dni powszednie w święta; drugi - na widok cudzej radości zapomina o własnych trudnościach i smutkach. Ale nie da się tego zrobić bez zazdrosnych ludzi. We wsi jest facet, Oska Ryabow, nazywany Ryabok. Wszyscy we wsi go nie lubią. Zazdrosny: „Sąsiad przyniesie żonie szalik z miasta na wakacje, Ryabok szepcze we wsi: „W co ubiera się Makar Maryu? Nadal nie wyszedłem z pyskiem. Oczywiście taka osoba zazdrościła dobrej reputacji gawędziarza Jeremeja i próbowała go wyśmiewać. Siedzi i siedzi, i nagle, niespodziewanie, wybucha: „To wszystko kłamstwa!” Jeremey traktował tę średnicę spokojnie, choć wieśniacy wielokrotnie próbowali się za nim wstawiać: „Ryabka Jeremey wypędziłby Ryabkę, co on wytrzymuje?” A oliwy do ognia dolewali inni: „Oska musiała go odciąć!” Autorka opisuje sytuacje, w których wyraźnie ujawniają się odmienne charaktery bohaterów. Eremey jest tutaj szczególnie dobry. Wcale nie obraża Ryabki, mimo to pokornie postanawia dać mu nauczkę, a raczej poprowadzić go właściwą drogą. Aby osiągnąć swój cel, Eremey wybiera starą rosyjską wersję baśni: ośmieszyć średnicę przez jakąś skomplikowaną sprawę. Idzie do znajomego myśliwego i prosi go o kilka żywych zajęcy, wiedząc, że wie, jak złapać je nie na pętle, ale w dołach. Jeremiej umieścił Zajcewa w pudełku i zaczął czekać na przybycie gości, aby wysłuchać jego opowieści. Przybyli goście, a wraz z nimi średnica Ryaboka. Tutaj Eremey mówi: „Będę łapał zające, po co marnować czas. Przeczytam spisek, a oni przyjdą, kiedy będę ci opowiadał historie. Oczywiście tylko Ryabok wątpił i zgodził się kłócić z Eremeyem. Kto przegra, stawia wiadro miodu pitnego. Ale i tutaj Jeremey pokazuje bogactwo natury: gdy szeptał spisek, goście częstowani byli jego własnym miodem pitnym. Oczywiście Eremey wygrał spór. Podczas gdy jego zające wyskoczyły z pudełka i uciekły do lasu, wszyscy śmiali się z Ryabki. Przez całe życie zajmował się nauką. Można pomyśleć o tym fragmencie szerzej. Widać, że myśliwy „czasami polował z bronią, ale nosił ją bardziej dla siły”. Takich myśliwych powinno być więcej! A ty główny bohater Tale Eremey nie jest osobą mściwą i hojną. Mimo że wygrał spór, nadal zgasił miód pitny. I to króliczki pomogły przywrócić sprawiedliwość. Od razu przypomniała mi się bajka o tym, jak zając w roli młodszego brata wziął udział w wyścigu i wygrał. Oznacza to, że autor zachował rosyjską tradycję baśniową. Na zakończenie chcę powiedzieć, że kolekcjonerów folkloru nie mamy zbyt wielu. Dlatego każde spotkanie z tak kolekcjonerem nowatorskich słów ludowych jak Władimir Galkin jest zawsze radością. .
Z HISTORII ZBIERANIA FOLKLORU PIEŚNI REGIONU SAMARA
Historia gromadzenia folkloru pieśniowego regionu Samara sięga ponad stu lat. Pierwsze publikacje miały charakter zbiorowy i rozproszony, zawierający wyłącznie teksty piosenek, bez notograficznego zapisu melodii. W niektórych pracach autorzy odnotowali cechy dialektalne lokalnych dialektów.
Jedną z pierwszych większych publikacji poświęconych folklorowi pieśniowemu prowincji Samara było dzieło wybitnego folklorysty-kolekcjonera, badacza sztuki ludowej, tłumacza V.G. Varentsov „Zbiór pieśni regionu Samara”. Książka zawiera ponad 170 tekstów piosenek nagranych przez uczniów szkoły okręgowej Samara w kilku wioskach prowincji Samara. Autor uzupełnia zbiór o osobiste uwagi dotyczące cech gatunkowych lokalnego folkloru, zauważa wpływ imigrantów z obwodów woroneskiego, niżnego nowogrodu i symbirskiego na lokalny styl pieśni.
Kilka okrągłych pieśni tanecznych Samara z rejonu Stawropola znalazło się w słynnym „Zbiorze rosyjskich pieśni ludowych” M.A. Bałakirewa.
W 1898 r Ukazał się pierwszy tom książki P.V. Sheina „Wielki Rosjanin w swoich pieśniach, rytuałach, zwyczajach, wierzeniach, legendach itp.” . Publikacja zawiera wiele piosenek weselnych, tanecznych, dziecięcych i innych Samara.
Na przełomie wieków ukazało się największe dzieło poświęcone pieśniom tradycyjnym w ciągu ostatniego stulecia - siedmiotomowa książka „Wielkie rosyjskie pieśni ludowe, wydane przez prof. A.I. Sobolewskiego”. Zbiór obejmował dużą liczbę pieśni Samara różnych gatunków, nagranych w obwodach Buzułuk i Stawropol, miastach Nikołajewsk, Syzran i Samara.
` Jednym z pierwszych ważnych dzieł XX wieku była książka słynnego folklorysty, publicysty, archeologa P.V. Kirejewski. Wielotomowe wydanie zawiera setki tekstów piosenek nagranych w różnych regionach Rosji. Wśród nich znajdują się pierwsze opublikowane pieśni prowincji Samara, zebrane w połowie XIX wieku przez rosyjskiego poetę i autora tekstów P. M. Jazykowa.
Interesująca jest duża różnorodność gatunkowa tekstów piosenek. Gatunek epicki, który praktycznie zniknął w regionie Samary, jest tutaj reprezentowany przez dziesięć eposów, nagrane są także pieśni wojskowe, kozackie, rekrutowe, żołnierze, marynarze, liryczne, pieśni weselne, ballady i wiersze duchowe.
W latach 20. i 30. XX w. publikacje tekstów piosenek były często rozproszone w lokalnych periodykach. Wybitną pracę na rzecz popularyzacji tradycyjnej sztuki ludowej wykonał kolekcjoner folklorystyczny R. Akulshin. Tak więc w 1926 r. Opublikował teksty pieśni Samara w lokalnych gazetach „Krasnaja Niwa” i „Muzyka i rewolucja”. Gazeta Volzhskaya Nov opublikowała kilka pieśni żołnierskich nagranych przez R. Akulshina w obwodzie kujbyszewskim. Ta sama publikacja w dziale „Pieśni ludowe” umieściła na swoich łamach 16 tekstów starożytnych pieśni weselnych i wojskowych zebranych przez R. Akulshina w 1923 roku.
Ciekawostką jest opis starego rosyjskiego wesela, zanotowany przez S. Łukjanowa w 1929 r. we wsi. Utyowka. Artykuł zawiera materiał ekspedycyjny opisujący wydarzenie weselne, przedstawiony słowami samych uczestników ceremonii, począwszy od momentu swatania, a skończywszy na drugim dniu uczty weselnej. W artykule opublikowano także teksty niektórych pieśni weselnych w wykonaniu lokalnego zespołu etnograficznego.
W 1937 r. folklorowi naszego regionu poświęcono zbiór opracowany przez W. Sidelnikowa i W. Krupianską „Folklor Wołgi”. Zawiera materiały ekspedycyjne z 1935 roku, oddające obraz istnienia ustnej sztuki ludowej na Ziemi Kujbyszewskiej. W zbiorze znajdują się próbki lokalnych baśni, tradycji, legend, ponad 30 tekstów pieśni historycznych, weselnych, codziennych i innych, 354 teksty pieśni radzieckich. Podczas nagrania zbadano terytorium wybrzeża Wołgi - obwód krasnojarski (wsie Malaje i Bolszaja Cariewszczina, Sziriaewo), obwód Stawropolski (wsie Russkaja Barkowka, Stawropol, Chryaszczewka), a także niektóre wsie obwodu Uljanowska.
Duża liczba tekstów pieśni z regionu Kujbyszewa znalazła się w zbiorze „Pieśni nad Wołgą” z 1938 roku. Oprócz pieśni poświęconych tematyce rewolucyjno-stalinowskiej ukazało się ponad 20 tekstów pieśni historycznych, lirycznych, weselnych i tanecznych. Wśród nich są „Słowik przekonał kukułkę”, „Szeroko rozlała się Wołożka”,
„Och, ogródku, jesteś moim ogrodem”, „Och, mgły, mgły”, „Dmuch, wiej, pogoda”, „Och, ojcze, pij, nie pij mnie”, „Mamo wysłał Wania”, „Kołowrotek pod ławką” itp.
Począwszy od końca lat 40. pieśni z naszego regionu ukazywały się rozproszonie w niektórych ważniejszych wydawnictwach metropolitalnych, , , .
Pierwsze publikacje nutowe pieśni nagranych w rejonie Samary ukazały się w latach 1862 i 1876-77. W zbiorze M. Bałakiriewa, wydanym w 1891 r., odnajdujemy trzy utwory. Kompozytor odbył specjalną podróż wzdłuż Wołgi, jako pierwszy z kolekcjonerów zaczął nagrywać pieśni chłopskie nie w mieście, ale we wsi. Autor nadaje każdemu utworowi własne podejście – harmonizację.
Kolekcjoner Lipaev I.V. w gazecie „Russian Musical Newspaper” opublikował melodie i teksty lamentu ślubnego „Ty, mój żywiciel rodziny, ojcze” oraz artel pracy „Oto nadchodzi, odejdzie”.
Trzy melodie, nagrane w 1901 r. przez A. Masłowa, zostały opublikowane w zbiorze „Pieśni z regionu Wołgi” w 1906 r. W 1926 r. ukazały się pieśni zebrane przez R. Akulshina.
Niektóre pieśni z regionu Samara Wołga znalazły się w różnych kolekcjach lat 30. i 40. XX wieku. Jedna, nagrana przez W. Zacharowa w 1934 r. w rejonie Boru, znajduje się w jego dziele „Trzydzieści rosyjskich pieśni ludowych”. W 1944 roku ODNT w Kujbyszewie wydało trzy pieśni.
Trzy kolejne, zapisane na fonografie, znalazły się w moskiewskim zbiorze „Dziesięć rosyjskich pieśni ludowych”. W broszurze V.I. znajdują się cztery utwory. Wołkowa „Siedem rosyjskich pieśni ludowych”. Kilka próbek piosenek znalazło się w innych wydaniach , , , , .
Duża praca ekspedycyjna w rejonie Samary Wołgi na przełomie lat 40. i 50. XX wieku została przeprowadzona przez grupę badaczy folkloru z Leningradu, którzy byli częścią wyprawy naukowej Instytutu Literatury Rosyjskiej Akademii Nauk ZSRR. Planowane prace terenowe mające na celu gromadzenie i rejestrację dzieł lokalnej ustnej sztuki ludowej przeprowadzono w obwodach elchowskim, utewskim, stawropolskim, bogatowskim, kinelsko-czerkaskim i nowodziewiczym obwodu samarskiego.
Efektem wypraw leningradzkich był szereg publikacji poświęconych folklorowi pieśni samarskich, wydanych na przełomie lat 50. i 60. XX wieku.
Głównym efektem wypraw ekspedycyjnych w latach 1948, 1953, 1954 był zbiór „Rosyjskie pieśni ludowe regionu Wołgi”, który stał się pierwszą dużą publikacją poświęconą folklorowi regionu Samara. Jak napisała gazeta „Kultura Radziecka”: „...wśród materiałów [wyprawy] znajduje się ponad półtora tysiąca ditków z Wołgi,<...>starożytne melodie liryczne i grające.” Utwór zawiera przedmowę i artykuł wprowadzający N. Kołpakowej, który ujawnia szereg zagadnień z historii osadnictwa regionu kujbyszewskiego, a także analizuje stan aktulany twórczości ludowej regionu.
W zbiorze znajduje się 100 rosyjskich pieśni ludowych. Podzielony jest na dwa działy: pieśni radzieckie (20) i dawne pieśni ludowe (80). Spośród 100 opublikowanych piosenek 83 zostało nagranych przy użyciu magnetofonu, a 17 ze słuchu. Szczególnie cenne wydaje się to, że „…[pieśni] zostały nagrane bezpośrednio z głosu ludu…”, bez muzycznej obróbki i aranżacji autora. Niestety teksty poetyckie redagowane są według ogólnie przyjętej transkrypcji literackiej, co pozbawia je pierwotnego, gwarowego posmaku.
Prace nad gromadzeniem i studiowaniem folkloru pieśni rosyjskiej Samary uległy znacznemu zintensyfikowaniu wraz z otwarciem w 1979 roku katedry muzyki ludowej w KGIK. sztuka chóralna. Wyjazdy ekspedycyjne w rejony regionu stały się bardziej zaplanowane i systematyczne. Od tego czasu studenci i wykładowcy uczelni przeprowadzili ogromną pracę badawczą - nagrano i przeanalizowano setki pieśni ludowych, zebrano ciekawy materiał na temat historii, etnografii Terytorium Samarskiego,,,,,,.
Jedną z najbardziej znaczących publikacji spośród ostatnich publikacji była książka O. Abramowej „Living Springs”. Oprócz materiału pieśniowego zebranego w obwodach Bogatowskim, Borskim, Nieftegogorskim i Krasnojarskim zbiór zawiera informacje o tradycyjna kultura, etnografia naszego regionu, artykuł analityczny „Cadenzas w pieśniach ludowych regionu Samara”.
W 2001 roku w Samarze ukazała się wspaniała książka poświęcona słynnemu kolekcjonerowi folkloru środkowej Wołgi M.I. Czuwaszew „Duchowe dziedzictwo narodów regionu Wołgi: żywe początki”. Zawiera setki próbek tradycyjnych pieśni mordowskich i rosyjskich nagranych przez badacza w latach 1964–1971 w północnych i środkowych rejonach obwodu samarskiego. Interesujące są rosyjskie pieśni ludowe, które istnieją we wsiach o mieszanej populacji rosyjsko-mordowskiej. 49 próbek piosenek różnych gatunków Pokhvistnevsky'ego, Shentalinsky'ego, Chelno-Vershinsky i innych regionów odzwierciedla specyfikę istnienia rosyjskiej tradycji pieśni w środowisku obcojęzycznym.
Jedną z najnowszych publikacji na temat folkloru regionu Samara były zbiory wydane w 2002 roku przez Syzran College of Arts. Obydwa utwory zawierają oryginalny materiał pieśniowy nagrany w regionach Wołgi i Szigonu. Prezentowane w zbiorach pieśni odzwierciedlają specyfikę gatunkową lokalnego folkloru; poród, wesele, kołysanki, taniec, taniec okrągły, pieśni liryczne i romanse są gromadzone i zapisywane.
Do tej pory opublikowany materiał piosenek nagrany przez badaczy na przestrzeni lat zawiera setki próbek. Wykonano ogromną pracę ekspedycyjną, której efektem są nie tylko publikacje literackie, ale także bezcenne nagrania dźwiękowe dokonane kilkadziesiąt lat temu. Jednak w skali ogólnorosyjskiej tradycja pieśni środkowej Wołgi (i Samary jako składnika) nadal pozostaje jedną z najsłabiej zbadanych. Wynika to w dużej mierze z różnorodności narodowej lokalna populacja, co zdecydowanie utrudnia znalezienie autentycznych rosyjskich zespołów. Jednak dużym zainteresowaniem badacza cieszą się pieśni istniejące w warunkach „różnorodności narodowej”. V.G. Varentsov w swojej książce „Zbiór pieśni regionu Samara” zauważył: „... ci koloniści, którzy żyją w otoczeniu cudzoziemców ze wszystkich stron, zachowują swoje szczególne cechy znacznie dłużej<...>, żyjąc wśród Czuwaszów i Mordowian, nadal zachowują swoje stroje i dialekt.” Zatem głównym zadaniem folklorystów i lokalnych historyków jest gromadzenie nowego materiału w mało zbadanych obszarach regionu, takich jak Chworostjanski, Koszkinski, Klyavlensky, Bolshechernigovsky itp. i klasyfikować próbki z istniejącego zbioru rekordów.
Używane książki
1. Sokolov Yu M. Rosyjski folklor. M., 1941, s. 13. 212.
2. Zobacz: Dal V.I. Przysłowia narodu rosyjskiego. M., 1957 (wł
tekst: D., s. ...Rozdz. Rybnikova M. A. Rosyjskie przysłowia i
powiedzenia. M., 1961.
3. Strony 3-6
V.I. Dal - „Przysłowia narodu rosyjskiego”. 1-2-3 objętość.
Moskwa. „Rosyjska książka” 1993.
4.- Prace autorskie nad pierwszymi dwoma tomami wykonał A. A. Gorelov („Przedmowa”, „Zasady publikacji. Skład i struktura serii „Eposy” Kodeksu rosyjskiego folkloru”); V. I. Eremina, V. I. Zhekulina, A. F. Nekrylova (opracowanie tekstologiczne korpusu tekstów epickich, „Zasady dystrybucji materiału słownego”, „Tekstologiczne zasady publikacji”, paszport i komentarz tekstowy, „Informacje biograficzne o wykonawcach”); Yu. A. Novikov (komentarz wariantu fabuły). Autorzy artykułu „Rosyjski epos epicki”:
5. ALLSoch.ru: Galkin V.S. Różny folklor rosyjski (V. S. Galkin. „Opowieści syberyjskie”) (recenzja)
Literatura
1. Abramova O.A. Żywe źródła. Materiały z wypraw folklorystycznych w rejonie Samary. - Barnauł, 2000. - 355 s.
2. Aksyuk S.V., Golemba A.I. Współczesne pieśni i pieśni ludowe występy amatorskie. M.-L. - Wydanie 1. - 1950. - 36 s.; Wydanie 2. - 1951. - 59 s.
3. Akulshin R. Tańce wiejskie // Krasn. Niva. - 1926. - nr 36. - s. 14-15.
4. Akulshin R. Nasze pieśni // Muzyka i rewolucja. - 1926. - 7-8. - s. 19-28.
5. Akulshin R. Rivals: Z życia prowincji Samara. // Muzyka i rewolucja. - 1926. - nr 3.
6. Balakirev M.A. Zbiór rosyjskich pieśni ludowych. - S.-Pb., 1866. - 375 s.
7. Balakirev M.A. Zbiór rosyjskich pieśni ludowych. - Petersburg, 1891.
8. Bikmetova N.V. Rosyjski folk twórczość piosenek Region Samary. Antologia. Problem 1. - Samara, 2001. - 204 s.
9. Borisenko B.I. Folklor muzyczny dla dzieci regionu Wołgi: Kolekcja. - Wołgograd, 1996. - 254 s.
10. Wielkie rosyjskie pieśni ludowe, wyd. prof. sztuczna inteligencja Sobolewskiego. - T.1-7. - Petersburg, 1895-1902.
11. Pieśni Wołgi: Kolekcja. - Kujbyszew, 1938. - 115 s.
13. Folklor Wołgi / komp. V.M. Sidelnikov, V.Yu. Krupiańska. - M., 1937.-209 s.
14. Wołkow V.I. Siedem rosyjskich pieśni ludowych: aranżacja. na głos z f.-n. - M.-L., 1947. - 28 s.
15. Dziesięć rosyjskich pieśni ludowych (Choras a capella) / Notatka z fonogramów N.M. Bochinskaya, I.K. Zdanovich, I.L. Kulikova, E.V. Levitskaya, A.V. Rudniewa. - M., 1944. - 17 s.
16. Folklor dziecięcy regionu Samara: metoda. rekomendacje / Opracowano: Orlitsky Yu.B., Terentyeva L.A. - Samara, 1991. - 184 s.
17. Dobrovolsky B.M., Soimonov A.D. Rosyjskie pieśni ludowe o wojnach i powstaniach chłopskich. - M.-L., 1956. 206s.
18. Duchowe dziedzictwo narodów regionu Wołgi: żywe początki: Antologia / Opracowane przez: Chuvashev M.I., Kasyanova I.A., Shulyaev A.D., Malykhin A.Yu., Volkova T.I. - Samara, 2001. - s. 383-429.
19. Zacharow V.G. Sto rosyjskich pieśni ludowych. - M., 1958. - 331s.
20. Kireevsky P.V. Piosenki zebrane przez Kireyevsky'ego / wyd. V.F. Millera i M.N. Sperański. - M., 1911-1929. - (Nowy Ser.).
21. Krylova N. Piosenki dla dzieci // Nauczyciel. - 1862. -№24.
22. Lipaev I.V. Motywy chłopskie: Uwaga // Rus. muzyka Gazeta. - 1897. - nr 12. -Stb. 1713-1718, przyp.
23. Pieśni ludowe: Wesele. Pieśni wojskowych i o wojskowych // Volzh. nowy. - 1935. - nr 8-9.
24. Pieśni ludowe. Bajki i opowieści. Chastuszki // Wołż. Nowy. -1937. - Nr 8-9.
25. Na srebrnych falach: we wsi nagrano rosyjskie pieśni ludowe. Davydovka, obwód samarski. / Poniżej sumy. wyd. W I. Raczkowa. - Syzran, 2002. - s. 108.
26. Pieśni nagrane na terenie Samarskiej Łuki w 1993 roku. /Zastrzelić. Turchanovich T.G., Transkrypcja Noskova A.K.//Vedernikova T.I. i inne Etnografia Samary Luki. Toponimia Samary Luki. - Samara, 1996. - s. 84-92.
27. Popova T.V. Rosyjska twórczość muzyczna ludowa: podręcznik. podręcznik do oranżerii i muzyki. szkoły Tom. 1-3. - M., 1955-1957, 1962-1964.
28. Rimski-Korsakow N.A. Zbiór rosyjskich pieśni ludowych Część 2. - St. Petersburg, - 1877. - s. 36-37.
29. Rosyjskie pieśni ludowe regionu Wołgi. Problem 1. Piosenki nagrane w regionie Kujbyszewa. - M.-L., 1959. - s.6.
30. Rosyjskie pieśni ludowe regionu Wołgi. Problem 1. Piosenki nagrane w regionie Kujbyszewa. - M.-L., 1959. - 195 s.
31. Rosyjskie pieśni ludowe: Kolekcja / Komp. JESTEM. Nowikowa. - M., 1957. - 735 s.
32. Rosyjskie pieśni ludowe: Antologia. - M.-L., 1966. - 179 s.
33. Pieśni rosyjskie. - M., 1949. -212 s.
34. Piosenki rosyjskie: teksty, wykonywane. Państwo ruski. przysł. chór nazwany im Piatnicki / wyd. P. Kazmina. - M.-L., 1944. - 254 s.
35. Pieśni rosyjskie starożytne i współczesne: na podstawie materiałów z wypraw Związku Kompozytorów ZSRR / komp. S.V. Aksuk. - M., 1954. - 80 s.
36. Rosyjskie przyśpiewki / Komp. N.L. Kotikowa. - L., 1956. - 317s.
37. Zbiór pieśni z regionu Samary / komp. V.G. Varentsov. - S.-Pb., 1862. - 267 s.
39. Starożytne rosyjskie wesele // Wołż. nowy - 1935. - nr 10.
40. Interpretacja sceniczna folkloru (na przykładzie wiosennych pieśni obrzędowych): Metoda. rekomendacje / Autor-komp. Terentyeva, Los Angeles - Kujbyszew, 1989. - 110 s.
41. Terentyeva L.A. Pieśni ludowe regionu kujbyszewskiego: Metoda. instrukcja wg nar. muzyka telewizor-woo. Część 1. - Kujbyszew, 1983. - 70 s.
42. Trzydzieści rosyjskich pieśni ludowych / Zap. W. Zacharowa. - M.-L., 1939. - 112 s.
43. Prace komisji muzyczno-etnograficznej, składającej się z wydziału etnograficznego Towarzystwa Miłośników Historii Naturalnej, Antropologii i Etnografii. T.1. - M., 1906. - P.453-474.
44. Shane P.V. Wielki Rosjanin w swoich pieśniach, obrzędach, zwyczajach, wierzeniach, legendach itp. - T.1. - S.-Pb., 1898. - 736 s.
45. Moja jabłoń... Pieśni nagrane we wsi. Surinsk, dystrykt Szigonski, obwód Samara / Zachód. i oznaczenie N.A. Krivopust. - Syzran, 2002. - s. 72.
I który pracował nad tym więcej niż wielu; uczniem, który przez całe życie zbierał krok po kroku to, co usłyszał od swojego nauczyciela, żywy język rosyjski”. Wybitny koneser rosyjskiego słowa V.I. Dal był wrażliwym koneserem i troskliwym kolekcjonerem mowy rosyjskiej w jej najróżniejszych przejawach: trafnym oryginalnym przysłowiem, powiedzeniem, zagadką, bajką, znaleźli w nim uważnego kolekcjonera i uważnego...
Okres w historii eposu, który charakteryzuje się osłabieniem twórczości o charakterze intensywnie epickim. Epopeja historyczna, stopniowo formując się i oddzielając jako gatunek, wszedł w złożony wielogatunkowy kompleks rosyjskiego folkloru, stając się wyrazem ideologicznych i estetycznych poglądów narodu na zjawiska o charakterze politycznym, państwowym i międzynarodowym. Piosenka historyczna. Nie ma wspólnego rozumienia terminu „...
Aby ogólnie przestudiować ten temat, musimy rozwiązać następujące pytania: 1. Pochodzenie rosyjskiej etnografii 2. Rozwój i powstawanie rosyjskiej etnografii 3. Rosyjska etnografia w chwili obecnej 1 Pochodzenie rosyjskiej etnografii Rozwój społeczeństwo towarzyszyło poszerzanie wiedzy ludzi o otaczającym ich świecie oraz gromadzenie informacji o narodach sąsiednich i odległych. Już w starożytności, wraz...
Są nieodłącznym elementem samej kultury rosyjskiej na różnych etapach jej historii. To właśnie te niezgody i sprzeczności stworzyły różnorodność życia narodowego i duchowego Rosji. 3. Współczesne spojrzenie na cechy socjodynamiki kultury rosyjskiej Historia Rosji to zbiór paradygmatów kulturowych i historycznych. Bierdiajew miał rację, podkreślając przemianę „różnych Rosji” w historii Rosji, rozumianą jako zmiana uderzeń…
Ciekawy i reprezentatywny jest wykaz źródeł, obejmujący dzieła z różnych okresów od 1893 do 1994 roku. Szkoda, że nie znalazła się w nim książka M. Lipowieckiego „Poetyka bajki literackiej” (Swierdłowsk, 1992) i książki M. Pietrowskiego „Książki naszego dzieciństwa” (M.) 1986). Pierwsza mogłaby mieć znaczenie historycznego i teoretycznego studium gatunku baśniowego XX w. dla specjalnego kursu, druga zaś mogłaby pomóc w dostrzeżeniu nowych tendencji w baśni literackiej początku stulecia, gdyż bada nowe typy powiązań literackich i folklorystycznych wśród baśniarzy i nie tylko między nimi (A. Blok), gdy następuje synteza kultur - bogata w folklor, masowość, a nawet kicz.
Niewątpliwie pojawienie się książki T.T. Krivoschapova to kolejny krok w kierunku stworzenia pełnej historii rosyjskiej baśni literackiej, a także przywrócenia obrazu złożonej ścieżki poszukiwań estetycznych, ideologicznych i filozoficznych pisarzy i poetów przełomu XX i XX wieku.
TA Ekimow
KOLEKCJONER FOLKLORU URALSKIEGO
Pewnego razu Włodzimierz Pawłowicz Biriukow przyznał, że do połowy lat trzydziestych XX wieku, jako zagorzały miejscowy historyk, nie interesował się pieśniami ludowymi, baśniami i pieśniami ludowymi, chociaż czasami je spisywał. Dopiero po I Kongresie Pisarzy Radzieckich, gdzie
JESTEM. Gorki wypowiedział wszystkim pamiętne słowa („Zbieraj swój folklor, studiuj go”), gdy kolekcjonowanie folkloru stało się w naszym kraju ruchem prawdziwie masowym, a nie tylko zajęciem specjalistów,
B.P. Biriukow zainteresował się tą działalnością. W rzeczywistości jego pierwszym wystąpieniem jako folklorysty był artykuł „Stary Ural w sztuce ludowej”, opublikowany w gazecie „Czelabińsk Rabochy” 24 listopada 1935 r. Wkrótce ukazał się znany zbiór „Przedrewolucyjny folklor na Uralu” (1936), a o V.P. O Biriukowie natychmiast zaczęto mówić wśród folklorystów w Moskwie i Leningradzie. Pamiętam, jak w 1937 roku my, student pierwszego roku Moskiewskiego Instytutu Historii, Filozofii i Literatury, akademik Yu.M. Sokołow podczas wykładu na temat folkloru robotniczego stwierdził, że kolekcja V.P. Biryukova to wielkie odkrycie naukowe. A potem zamiast tradycyjnego wykładu zaczął ekspresyjnie czytać i entuzjastycznie komentować teksty zawarte w książce. Z entuzjazmem obserwował opowieści P.P. Bazhov (opublikowany po raz pierwszy w tym zbiorze). Zaraz po wykładzie pobiegłem do biblioteki instytutu i łapczywie „połknąłem” książkę, która uderzyła mnie niekonsekwencją.
powszechne, Wkrótce zacząłem pracować na specjalnym seminarium folklorystycznym prowadzonym przez Yu.M. Sokołow i ja pamiętamy, jak wiosną 1938 roku mój nauczyciel oznajmił nam kiedyś, że w Leningradzie, w Instytucie Etnografii, odbyła się konferencja naukowa, na której V.P. Biriukow złożył raport ze swojej działalności kolekcjonerskiej.
Tutaj szczęśliwy człowiek! - powiedział Yu.M. Sokołow. - Zaatakowałem kopalnię złota! My, folkloryści, w staroświecki sposób uważamy, że sztukę ludową należy gromadzić w środowisku chłopskim, wysyłamy wyprawy w pustkowie. Ale Biriukow i jego towarzysze przeszli przez stare fabryki Uralu i dali nam wszystkim nauczkę. Idźcie, kochani, do jakiejś moskiewskiej fabryki i tam zaśpiewajcie jakieś piosenki. Przecież proletariat moskiewski zasługuje na taką samą uwagę folklorystów, jak robotnicy Uralu.
Tak więc na długo przed naszym spotkaniem V.P. Biryukov, nie wiedząc o tym, wyznaczył początek mojej pracy jako kolekcjonera folkloru. Pojechałem do zakładów Bogatyra i przez całą wiosnę 1938 roku nagrywałem tam pieśni ludowe wśród dziedzicznych moskiewskich robotników.
Wraz z szybkim wejściem V.P. Biryukov ma jedno zabawne nieporozumienie w folklorze. Na naszym spotkaniu seminaryjnym omawialiśmy nowe dzieła sowieckich folklorystów. Uczeń, któremu powierzono zadanie przeglądu zbiorów folklorystycznych z tamtych lat, zaczął żwawo: „Młody folklorysta uralski Biriukow…”. Yu.M. Sokołow wybuchnął śmiechem i przerwał mówcy: „Czy wiesz, że ten młody człowiek ma już… pięćdziesiąt lat!” Nie wiedzieliśmy wówczas, co kryje się za nim V.P. Biryukova miała już duże doświadczenie i autorytet jako lokalny historyk. I dopiero wtedy zrozumieliśmy, że kompilator zbioru „Przedrewolucyjny folklor na Uralu” był nie tylko szczęśliwym młodym człowiekiem, który przypadkowo trafił na kopalnię złota, ale poszukiwaczem, który przemierzył swoją ojczyznę wzdłuż i wszerz i który do folkloru przyszedł nie od czasów studenckich, jak my, z nauki „oddolnej”, ściśle związanej z życiem ludu.
Minęło kilka lat, a moje pokolenie folklorystów-żołnierzy frontowych dużo spacerowało po swojej ojczyźnie, zanim udało im się wybrać na wyprawy, o których marzyli w spokojnych, przedwojennych latach... I choć w wytchnieniach między bitwami nie zapomnieliśmy o nagraniu pieśni i opowieści żołnierskich, ale -Co prawda, naturalnie, po wojnie wznowiliśmy działalność zawodową.
Po zdemobilizacji z Armii Radzieckiej skierowano mnie do pracy w Czelabińskim Instytucie Pedagogicznym, gdzie rozpocząłem prowadzenie zajęć z folkloru i starożytnej literatury rosyjskiej. Moim największym pragnieniem było spotkanie z V.P. Biryukov, który już wtedy okazał się osobą na wpół legendarną. Ze wszystkich stron o nim słyszałem
najbardziej sprzeczne opinie. Niektórzy mówili o nim jako o erudycie, przytłaczającym rozmówcę swoją uniwersalną wiedzą. Inni opisują go jako nietowarzyskiego pustelnika, niedostępnego strażnika niezliczonych bogactw, które skrywa za siedmioma zamkami. Jeszcze inni – jako ekscentryk i włóczęga, bezkrytyczny kolekcjoner najróżniejszych rzeczy. Nie obyło się bez anegdoty o tym, jak V.P. Biriukow kiedyś zgubił kapelusz i odtąd o każdej porze roku i przy każdej pogodzie chodzi z odkrytą głową... Zachowałem w duszy wrażenie, jakie jego książka wywarła na mnie w czasach studenckich, a zatem w mojej głowie pojawił się zupełnie inny obraz - coś w rodzaju patriarchy Uralu, ascety Sgartza. Ale już na naszym pierwszym spotkaniu zdałem sobie sprawę, jak dalekie od prawdy są powierzchowne ironiczne cechy V.P. Biryukova i mój własny wyidealizowany, ikonograficzny pomysł na niego.
wiceprezes Biryukov mieszkał w tych latach w spokojnym Shadrinsku, uczył folkloru w miejscowym instytucie pedagogicznym i czasami podróżował w interesach do Czelabińska. Podczas jednej z wizyt odwiedził G.A. Turbina, kiedy ja go odwiedzałem (przygotowywaliśmy się do naszej pierwszej wspólnej wyprawy folklorystyczno-dialektologicznej), a moja znajomość z V.P. Biriukow zaczął od rozmowy biznesowej.
Dotarł do naszego pułku! - V.P. był zachwycony. Biriukow natychmiast zaczął szczodrze dzielić się ze mną swoimi radami i adresami.Byłem zdumiony jego prostotą w zachowaniu, nawet jego nieoczekiwaną prostotą. A później zauważyłem, że osoba, która po raz pierwszy spotkała V.P. Biryukova, nie od razu zdawał sobie sprawę, że ma do czynienia z intelektualistą, który ukończył dwie wyższe uczelnie, znał języki obce i współpracował z instytucjami akademickimi. W jego zachowaniu i mówieniu nie było nic, co można by pomylić z poczuciem wyższości, co wskazywało na jego charakterystyczną światową mądrość i takt. Potem w domu G. A. Turbina nie uczył mnie i nie demonstrował swojej wiedzy z zakresu folkloru i etnografii, wręcz przeciwnie, wydawało mi się, że próbował nawet umniejszać swoje doświadczenie zawodowe. Ale przed nim był tylko początkujący nauczyciel i zupełnie nieznany folklorysta. Ta jego duchowa łagodność i delikatność natychmiast pozwoliła mi z ufnością wyciągnąć do niego rękę. Nie tracąc szacunku, czułem się w nim nie tylko mentorem, ale także towarzyszem. popularny przypadek. Urzekł mnie także jego wygląd. Nie zdziwił mnie jego więcej niż skromny strój (w tych pierwszych latach powojennych nikt się niczym nie popisywał), ale spodziewałem się spotkać czcigodnego starca, a przede mną siedział wesoły i młodzieńczy mężczyzna z jasnobrązowymi lokami opadający niemal do ramion, z prowokacyjnie błyszczącymi szarymi oczami i uśmiechem, który nie schodził z jego ust, choć ukryty pod nisko opadającymi wąsami. Z łatwością wyobrażałem sobie go radosnego i niestrudzonego
spacerując z torbą podróżną po drogach Uralu i mimo różnicy wieku czuł się jak jego „towarzysz”.
Łatwo staliśmy się bliskimi przyjaciółmi, a wkrótce nasza współpraca naukowa przerodziła się w przyjaźń. W 1958 roku, kiedy obchodzono siedemdziesiąte urodziny Włodzimierza Pawłowicza, wysłał mi do Leningradu wydaną z okazji rocznicy książkę „Radziecki Ural” z drogim mi napisem: „...w roku dziesiątej rocznicy naszej przyjaźni. ..”. Tak, ta pamiętna dekada upłynęła dla mnie pod znakiem wielu znaczących wydarzeń w naszej wspólnej przyjacielskiej pracy, wzajemnym wsparciu i pomocy w trudnych dla każdego z nas dniach...
Skromność i nieśmiałość V.P. Biryukova przekroczyła wszelkie granice. Kiedy w 1948 roku w gazecie Czelabińsk Rabochij ukazał się mój artykuł o jego sześćdziesiątych urodzinach, już na pierwszym spotkaniu „upomniał” mnie: – No, po co takie rzeczy napisałeś o żyjącej osobie! Przedstawiono mnie jako takiego świętego rosyjskiego bohatera, że teraz wstydzę się występować przed ludźmi! I choć próbowałam go przekonać, że piszę nie tyle na jego chwałę, ile w imię sprawy, której oboje służymy, nie mógł się uspokoić i powtarzał: - Powinieneś pisać tylko słowa godne pochwały! Sprawa mówi sama za siebie.
A o swoich siedemdziesiątych rocznicach pisał do mnie w Leningradzie (w liście z 7 sierpnia 1958 r.): „Od dawna wiesz, że jestem w ogóle przeciwny rocznicy żyjącej osoby i właśnie miałem uciekać z Szadrinska, jak powiedzieli mi: „Nie możesz!” - powołano regionalną komisję jubileuszową...». Musiałem być posłuszny... Skąd i od kogo to wszystko się wzięło, już nie wiem. Nagle taka uwaga! Wydali nawet książkę o mnie. W ten sposób szczęście mają tylko naukowcy. O co chodzi?" Bardzo typowe dla V.P. intonacje zdumienia i autoironii!
Pamiętam też, jak namawiałem go do napisania wspomnień. Nawet się obraził. - Cóż, myślisz, że moja piosenka się skończyła? W końcu wspomnienia pisze się, gdy nie ma lat na nic innego!
Niemniej jednak pewnego dnia przywiózł mnie do Czelabińska rękopis zatytułowany „Ścieżka kolekcjonera (szkic autobiograficzny)” i żartobliwie zażądał ode mnie: „Tylko ty zeznasz, że nie zrobiłem tego z własnej woli, ale zostałem zmuszony przez Ciebie." A potem niespodziewanie i złośliwie przyznał: „Od dawna przygotowywałem ten esej, ale milczałem”.
„Droga zbieracza” ukazała się, jak wiadomo, w szóstym numerze almanachu „Ural Południowy”, choć publikacja ta nie sprawiła autorowi wiele radości. I nawet kilka lat później (w liście datowanym: „Rano 26 stycznia 1957 r.”) ze smutkiem wspominał, że redaktor „poważnie zniekształcił” jego esej, przytaczając pewne przeinaczenia i nieścisłości merytoryczne. Nawiasem mówiąc, nadal mam pierwsze dowody Ścieżki zbieracza, których jest wiele ciekawe szczegóły, Do
niestety wyłączone z opublikowanego tekstu. Biografowie i badacze V.P. Biriukowowi lepiej jest w tym przypadku zwrócić się nie do tekstu dziennika, ale bezpośrednio do rękopisu jego wspomnień, przechowywanego w pozostawionym przez niego archiwum.
Co napisać o skromności V.P Biriukowa, przejawiający się w podejściu do rocznic i wspomnień, choć nakłonienie go do wystąpienia na posiedzeniu koła folklorystyczno-etnograficznego Czelabińskiego Instytutu Pedagogicznego lub przed uczestnikami naszej wyprawy folklorystycznej nie było zadaniem łatwym (uważał, że Nauczyłem ich już wszystkiego, a on nie miał im nic do powiedzenia). Kierując działem literatury, zdecydowałem się zaangażować V.P. Biryukovej, aby prowadziła wykłady o folklorze dla studentów korespondencyjnych. Rozmawiałem z nim na ten temat na każdym spotkaniu, pisałem do niego zaproszenia prywatne i oficjalne, ale na próżno. Wydawało mu się, że nie jest wystarczająco „akademicki” na „uniwersytet metropolitalny” (tak nazywał Czelabiński Instytut Pedagogiczny, nawiązując do obowiązującego wówczas przysłowia „Czelabińsk stolicą Południowego Uralu”). I zgodził się dopiero, gdy mu powiedziałam, że skoro nie chce prowadzić zajęć z folkloru, to ja muszę to zrobić sama i w związku z tym będę zmuszona poświęcić letnią wyprawę. Słysząc to, zdenerwował się:
Nie, nie, jak możesz! Pomogę Ci - idź, idź!
Moja mała sztuczka została zaprojektowana na potrzeby tego, co opracował V.P. poczucie koleżeństwa – jak mógł pozwolić mi poświęcić wyprawę! A potem przez kilka lat towarzyszył i upominał mnie i uczniów w wyprawie do Południowy Ural, a on sam prowadził dla studentów korespondencyjnych kurs folkloru, który ku mojej radości jest teraz uwieczniony tablica pamiątkowa, na jednej z kolumn frontonu Czelabińskiego Instytutu Pedagogicznego.
Pamiętam inny epizod charakteryzujący skromność V.P. Biriukowa. W styczniu 1949 roku w Swierdłowsku uroczyście obchodzono siedemdziesiąte urodziny słynnego P.P. Bazhova. Pisarze, dziennikarze i krytycy zebrali się. Wśród najbardziej mile widzianych gości bohatera dnia był V.P. Biriukow. Miałem zaszczyt reprezentować organizację pisarzy Czelabińska. Po konferencji zrobiliśmy zdjęcia. P.P. Bazhov, który siedział pośrodku pierwszego rzędu, zaprosił V.P., aby zajął miejsce w tym samym rzędzie. Biriukowa. Doświadczenie mają także inni starsi pisarze z Uralu. Ale V.P. Biriukow ze strachem machnął rękami i szybkim krokiem ruszył w stronę wyjścia z sali. Pospieszyłem, żeby go dogonić, a on w końcu przysiadł za wszystkimi, wspinając się na krzesło obok mnie (to zdjęcie uważam za jedno z tych, które są mi najbliższe).
Wieczorem P. P. Bazhov i jego rodzina zaprosili do odwiedzenia niewielką grupę uczestników konferencji. Oczywiście zaproszono także V.P. Biriukow. Poszedłem za nim do pokoju hotelowego i zastałem go siedzącego
pracując przy stole, zatopieni w swoich notatnikach. Widzę, że nawet nie myśli o pójściu na imprezę, więc mówię:
Czas iść.
Źle się czuję, chyba odpocznę...
Z mojego tonu wynika, że to wymówka.
Nie bądź nieszczery, Władimirze Pawłowiczu. Obrażaj dobrych
Znają mnie - nie obrażą się.
Cóż, ja też nie pójdę bez ciebie!
Usiadł przy stole, wyjął z kieszeni notatnik i także zaczął coś w nim pisać. Siedzimy i milczymy. Władimir Pawłowicz nie mógł tego znieść, podskoczył i lekko jąkając powiedział:
Nie jeździ się na cudzym koniu, żeby go odwiedzić!
Nie od razu zdałem sobie sprawę, co chciał przez to powiedzieć, ale potem zgadłem: mówią, pisarze się zbiorą, ale nasz brat folklorysta nie ma tam nic do roboty.
„Ale Paweł Pietrowicz wjechał do literatury na tym samym koniu” – sprzeciwiłem się jego tonem.
Wjechał, ale konie już dawno zaprzężył - nie zdążył dogonić...
Przez długi czas kłóciliśmy się w tym samym duchu, ale w końcu ustąpił,
upewniając się, że rzeczywiście bez niego nie pojadę, i pozbawiając mnie możliwości spędzenia wieczoru z rodziną P.P. Bazhov, nie odważył się.
Cóż ze mnie za folklorysta! – skromnie zauważył V.P. w jednej z rozmów ze mną. Biriukow. - Wcale nie jestem folklorystą, zresztą nie jestem naukowcem, jestem lokalnym historykiem.
Co prawda V. P. Biriukowa nie można, ściśle rzecz biorąc, nazwać folklorystą w zwykłym tego słowa znaczeniu, a mimo to jego nazwisko na stałe wpisało się w historię radzieckiego folklorystyki. Folklorystyka była jedynie niewielkim i, powiedziałbym, podrzędnym obszarem w jego różnorodnej, rozległej działalności związanej z historią lokalną. Traktował folklor jako organiczną część całej duchowej kultury ludu, nierozerwalnie związaną z pracą, życiem, walką, filozofią i praktyczną moralnością mas pracujących. W działalności kolekcjonerskiej V.P. Biriukow początkowo spontanicznie, a następnie świadomie realizował program rosyjskich rewolucyjnych demokratów - studiowania folkloru jako „materiału do charakteryzacji ludu” (Dobrolyubov).
W pracy V.P. była jeszcze jedna cecha. Biriukow jako kolekcjoner – choć w jednym ze swoich artykułów metodycznych napisał, że najlepsza jest kolektywna, ekspedycyjna metoda gromadzenia materiału (patrz: „Zbiór folklorystyczny i dialektologiczny Czelabińskiego Instytutu Pedagogicznego”, Czelabińsk, 1953, s. 140), jednak on sam
nadal preferował indywidualne poszukiwania, rozmowy i nagrywanie. Jednocześnie łączył systematyczną, stacjonarną metodę zbierania w jednym miejscu i od kilku osób z długimi i odległymi wyjazdami w określonym celu tematycznym (przejechał w ten sposób niemal cały Ural, zbierając folklor wojny domowej).
wiceprezes Biriukowowi w pracy pomagało nie tylko ogromne doświadczenie, ale także intuicja, umiejętność zjednywania sobie ludzi, wiedza mowa ludowa. Nie naśladował sposobu bycia swojego rozmówcy, ale szybko rozumiał specyfikę gwary i zawsze mógł uchodzić za rodaka. Nigdzie nie zostawiał swojego notesu i notował dosłownie ciągle, wszędzie i w każdej sytuacji – na ulicy, w tramwaju, na stacji kolejowej, nawet w domu, czy podczas leczenia w sanatorium czy szpitalu. Nie zaniedbywał niczego i nikogo, zapisywał w zeszycie każde trafne słowo, każde przesłanie, które go uderzyło, fragment piosenki, chociaż jeden jej wers... Wiele odtwarzał z pamięci lub z notatek , gdy warunki nie pozwalały mu na zrobienie notatki bezpośrednio w momencie opowiadania lub śpiewania (w nocy lub podczas deszczu), ale za każdym razem sumiennie to zapisywał w swoich rękopisach, aby nie wprowadzić w błąd osób korzystających z jego materiałów . Powstał zbiór folkloru
była dla niego żywotną potrzebą i łatwo sobie wyobrazić, jakim nieszczęściem okazała się jego stopniowo rozwijająca się głuchota. W grudniu 1963 roku napisał do mnie: „Pamiętasz, jak odwiedziłem Cię w 1958 roku. Głuchota już wtedy się pojawiała, ale teraz się nasiliła... Z powodu głuchoty muszę zrezygnować z nagrywania folkloru.
Nic dziwnego, że V.P. Tylko Biryukovowi udało się zgromadzić tak kolosalne archiwum ludowo-etnograficzne, z którego mogłaby być dumna każda instytucja naukowa. Jego dom przy ulicy Pionierskiej w Szadryńsku był wyjątkowym składowiskiem najróżniejszych materiałów na temat życia i kultury duchowej ludności Uralu, znajdujących się na oficjalnych listach. Archiwum zajmowało kilka szafek i półek w murowanym magazynie jego domu, specjalnie przez niego przystosowanym do przechowywania rękopisów. Praktyczna niedostępność archiwum dla specjalistów spowodowała, że V.P. Biriukow jest bardzo zdenerwowany. Naturalnie zaczął myśleć o przekazaniu swoich zbiorów jakiejś instytucji naukowej lub o zorganizowaniu na Uralu samodzielnego archiwum, bazującego na jego zbiorach. Wiązał wielkie nadzieje z Czelabińskiem. Organizacja pisarzy i przyjaciele próbowali nakłonić V.P. do przeniesienia się. Biriukowa. Ale z jakiegoś powodu to się nie zmaterializowało. W cytowanym już przeze mnie liście z 29 grudnia 1963 r. V.P. Biriukow pisał z goryczą: „W przyszłym roku minie 20 lat, odkąd pojawiło się pytanie o moją przeprowadzkę do Czelabińska i zorganizowanie tam archiwum literackiego na podstawie moich zbiorów. W ciągu ostatnich 19 lat trzeba było zepsuć niewyczerpaną ilość krwi<...>Teraz sprawa została ostatecznie i nieodwołalnie rozwiązana, więc mogę spokojnie rozmawiać i pisać do znajomych. W październiku rozpoczął się przewóz naszego spotkania do Swierdłowska...> Do tej pory przewieźliśmy sześć i pół tony i tyle samo pozostało do przewiezienia.” Tak zakończyła się jego Odyseja... W Swierdłowsku, jak wiadomo, na podstawie spotkań V.P. Biryukova, utworzono Centralne Państwowe Archiwum Literatury i Sztuki Uralu oraz V.P. Biriukow został jego pierwszym kustoszem.
Bez względu na to, jak wielkie jest dziedzictwo literackie V.P. Biriukowa, ale w jego książkach znalazła się tylko część zebranych przez niego materiałów na temat kultury ludowej rosyjskiej ludności Uralu. Losy jego książek nie zawsze były łatwe. Pamiętam na przykład przygotowanie kolekcji „ opowieści historyczne i pieśni”, w którego wydanie brałem udział. Rękopis był już zredagowany i zatwierdzony, gdy nagle w wydawnictwie pojawiły się niespodziewane wątpliwości – czy warto wydawać książkę poświęconą wydarzeniom czasów przedrewolucyjnych? Potem przyszła mi do głowy ratująca myśl, aby zwrócić się o wsparcie do najstarszego i szanowanego moskiewskiego folklorysty i krytyka literackiego I.N. Rozanowa, który znał wiceprezydenta Biriukowa, i zgodził się umieścić swoje nazwisko na stronie tytułowej,
i napisałem specjalną przedmowę, aby wyjaśnić wartość i znaczenie materiałów znajdujących się w zbiorze. A jednak, mimo wszystkich tych ostrożności, w recenzji zbioru opublikowanej w gazecie „Czerwony Kurgan” (31.05.1960, nr 101), zawierającej na ogół obiektywną i wysoką ocenę książki, pojawiło się sakramentalne zdanie: „ Ale kolekcja nie jest pozbawiona wad. Został on opracowany w oderwaniu od czasów współczesnych.” A chodzi o zbiór pieśni i opowieści historycznych, gdzie większość materiałów dotyczy ruchu wyzwoleńczego i rewolucyjnego! Kiedy ukazała się książka. wiceprezes Biriukow dał mi go z napisem: „Mojemu redaktorowi i drukarzowi”. Na stronie tytułowej, nad tytułem zbioru widnieje informacja: „Folklor Uralu. Pierwsza sprawa." Ale niestety tylko on pozostał z planowanego V.P. Seria Biryukova podobnych naukowych zbiorów folklorystycznych.
Na szczęście inne książki V.P. ukazały się w Swierdłowsku i Kurganie. Biryukova: „Ural w swoim żywym słowie” (1953), „Sowiecki Ural” (1958), „ Skrzydlate słowa na Uralu” (1960), „Notatki miejscowego historyka Uralu” (1964), „Skarbonka Uralu” (1969).
wiceprezes Biryukov stworzył osobliwy typ zbiorów folklorystycznych. Wyraźnie ujawniły one zasady jego podejścia do folkloru, o których mówiłem powyżej w związku z jego działalnością kolekcjonerską, a które sam trafnie sformułował we wstępie do zbioru „Ural w swym żywym słowie”: „Poprzez ustną sztukę ludową, poprzez języka ludowego – do znajomości ojczyzny.” Wystarczy spojrzeć na skład V.P. Biryukova o nazwach i składzie ich sekcji, aby upewnić się, że najważniejsza jest dla niego historia lub aktualny stan tego czy innego gatunku folkloru, a nie przeniesienie pewnych cech ideologicznych i artystycznych folkloru, ale przede wszystkim całe pragnienie przedstawienia całościowego wyobrażenia o tym lub innym wydarzeniu historycznym, o tym lub innym aspekcie życia i sposobu życia ludzi, o cechach tej lub innej grupy społecznej, o tym lub innym typie aktywność zawodowa. Dlatego wszystkie gatunki w jego zbiorach przeplatają się w ramach tego samego działu tematycznego, a obok siebie może pojawić się baśń, piosenka, opowiadanie dokumentalne, pieśń, przysłowie, powiedzenia, teksty i satyra - jednym słowem , wszystko, co pomaga w jak najpełniejszym omówieniu interesującego tematu. Często słyszałem od kolegów, a nawet czytałem bezpodstawne wyrzuty pod adresem V.P. Biryukova, które są wynikiem niezrozumienia koncepcji twórczej i celu jego kolekcji. Tymczasem zbiory V.P. Biriukowa nie należy mierzyć ogólną miarą akademicką, nie należy doszukiwać się w nich tego, co wyklucza z samej ich natury, oryginalności zasad ich kompilatora. Musimy docenić to, co wicep. Biriukow dał nauce i czego nikt inny nie mógł dać. W kolekcjach
wiceprezes Biriukow powinien przede wszystkim szukać tego, co nowe i oryginalne, co zawiera, i postrzegać folklor w jego kontekście historycznym, społecznym i codziennym, aby wyraźniej dostrzec nierozerwalny związek folkloru z życiem, życiem i twórczością ludu. Jeśli dotkniemy faktu, że V.P. Biryukov nie zawsze kierował się w doborze materiału kryteriami estetycznymi i sam tego nie ukrywał – w końcu nie tworzył antologii teksty literackie, ale książki, które mogłyby służyć jako wiarygodne źródło historyczne.
Zasługi V.P. Biryukova od dawna uznano. Byli ludzie, którzy doceniali jego działalność folklorystyczną. Wystarczy wspomnieć Yu.M. Sokołow i P.P. Bazhov, stale wspierany V.P. Biryukov we wszystkich procesach przyczynił się do pojawienia się jego książek, a z czasem powiedzieli o nim miłe drukowane słowo A.A. Szmakow, V.P. Timofiejew, D.A. Panow... Im więcej czasu dzieli nas od tych lat, kiedy byliśmy świadkami wszechstronnej działalności V.P. Biriukowej, tym wyraźniejsze staje się jej znaczenie dla rosyjskiej nauki i kultury. I jak to zawsze bywa po śmierci wybitnej osoby, nie opuszcza mnie smutna myśl, że nie zrobiono wystarczająco dużo, aby mógł pracować wygodnie i spokojnie.
Ostatni raz widzieliśmy się zimą 1969 roku, kiedy V.P. Biriukow przyjechał do Leningradu w interesach do swojego magazynu. Któregoś wieczoru zadzwonił dzwonek, a u drzwi ujrzałam siwowłosego starca w dobrze mi znanym kożuchu, zdejmującego rękawiczki przyczepione na sznurek, naciągnięte w rękawy. Uściskaliśmy się i zanim zdążyłem posadzić go na krześle, on ze swoją zwykłą delikatnością zaczął przepraszać, że wkrótce będzie musiał wyjść. Oczywiście rozmawialiśmy cały wieczór, nawet nie patrząc na zegarek, a kiedy go błagałam, żeby został na noc, delikatnie, ale stanowczo odmówił, starając się zapewnić, że w hotelu Akademii Nauk, gdzie dostał osobny pokój, niedokończone, ale rzeczy zaplanowane na dzisiaj. Wieczny, niestrudzony pracownik, naprawdę nie mógłby spać spokojnie na imprezie. Następnego dnia odprowadziłem go do pociągu i wydawało się, że przeczuwamy, że się spotkamy ostatni raz, nie powiedzieli zwykłego „dopóki się nie spotkamy”…
Ale moim oczom ukazuje się nie jako zmęczony, zgarbiony starzec wchodzący do powozu, ale taki, jakim go znałem za starych, dobrych czasów: szczupły, młodzieńczy, z chytrym wyrazem oczu, ubrany w obcisłe, staromodne spodnie, obuci w duże buty turystyczne, z wytartym skórzanym kufrem „ratownika medycznego” w jednej ręce i sękatą laską w drugiej, radośnie przemierzając niezliczone mile kamienistą drogą Uralu.
Konkurs regionalny w historii Obwód Wołgogradu
Moja ojczyzna, Kozak”
Instytucja: Szkoła Średnia MKOU Krasnojarsk
Rejon Czernyszkowski, obwód Wołgogradu.
Konsultant: Bavykina Ludmiła Władimirowna
wieś Krasnojarska
Wstęp.
Rozdział I. Kolekcjonerem i badaczem pieśni ludowych kozackich jest Aleksander Michajłowicz Listopadow.
Rozdział II. Po wyprawie.
Rozdział III. „Pieśń Kozaka - aby nie było końca ani krawędzi”
Wniosek
Aplikacja
Źródła i literatura
Wstęp
Świetna cena Kultura duchowa Kozaków jest przejawem sztuki w folklorze: cechy mowy ludowej, pieśni i tańców. Pieśni kozackie wyrażają uczucia i myśli Kozaków, najjaśniejsze momenty ich życia: śmierć, narodziny, praca, dzień ślubu, służba, miłość. Są one ściśle związane z tradycjami i rytuałami. Z reguły treść piosenek jest prosta i nie ma w nich nic prymitywnego. Zwykle odnosi się do bliskich osób i działań w ojczyźnie, zwyczajach. Na przykład panna młoda wyznaje swoją miłość: „Co to za ryba bez wody, / Taki jest młody bez drogiego przyjaciela, / Bez kochanego, bez Kozaka Dońskiego”. („O tak, cóż, jak drogą morską ").
Kozacy komponowali pieśni-opowieści: „Wstań, obudź się, prawosławny carze, / Jesteś naszym władcą, Aleksandrem Pawłowiczem! / Spójrz, spójrz na swoje wojska dońskie, / Są w szeregach, są wyszkoleni, / Nie mają po staremu, ale na nowo”. Pieśni te przekazywane są do dziś z pokolenia na pokolenie i można je dziś usłyszeć nad brzegami Donu. Takie pieśni kozackie zebrał wybitny folklorysta, muzyk Aleksander Michajłowicz Listopadow. My poświęcić naszą pracę jego działalności i badaniom.W latach 2012-2013 obchodzimy 100. rocznicę pierwszej wyprawy badawczej (1902-1903) wzdłuż regionu dońskiego w celu gromadzenia pieśni dońskich,eposy, pieśni historyczneKozacy Dońscy. Z pomocą ekspedycji kierowanej przez badacza A.M. Listopadowa, rosyjska pieśń kozacka dońska, zyskała powszechne uznanie i szacunek. Od listopada 1902 do czerwca 1903 r Nagrano 703 pieśni kozackie i 17 pieśni kałmuckich. W sumie zebrano ponad 1100 piosenek.
W trakcie pracy nad tematem dowiedzieliśmy się, że wyprawa badacza przeszła także przez nasz region, w szczególności przez wieś Esaulovskaya, do której należał folwark Tormosino. Pieśni wiejskie starszych zostały nagrane i włączone do zbioru mało znanych pieśni kozackich.
W osobie A. M. Listopadowa widzimy nie tylko doświadczonego i niestrudzonego kolekcjonera, ale także wnikliwego badacza pieśni ludowych. Jego praca jest najcenniejszym wkładem w fundusz złota krajowego kultura muzyczna. To nie tylko dokument muzyczny i etnograficzny, ale także zabytek historyczny; antologię artystyczną, która bez jakiejkolwiek obróbki może bezpośrednio wejść do repertuaru naszych licznych zespołów chóralnych, które obecnie wykonują pieśni kozackie. Takie zespoły mamy także w obwodzie czerniszkowskim.
P Pieśń Kozaków Dońskich to żar uczuć i zwinność myśli. Tak właśnie powinno być - wyrazić duszę tego wolnego narodu. Jednak kultura Kozaków to przede wszystkim edukacja poprzez tradycje, które na szczęście zostały zachowane i, miejmy nadzieję, zostaną zachowane w przyszłości.
„Step Donski wyszedł na spotkanie
Otoczony szelestem traw,
I stara pieśń kozacka
Pokazała swojego wolnego ducha”
„Pieśń o pieśni kozackiej”
Serowa Elena.
Rozdział I . Starożytna pieśń kozacka jest jednym z przejawów życia ludu. Nie na próżno mówili: Kozacy nie śpiewali, piosenkę grali. Wykonując tę czy inną pracę na powszechnych uroczystościach i świętach ludowych, przedstawiciele klasy kozackiej nie tylko głosami, ale całą swoją istotą i ruchami wyrażali swój stosunek do tego czy innego wydarzenia, niezależnie od tego, czy śpiewali piękno swojej ojczyzny, duma miłującego wolność społeczeństwa, oddanie Ojczyźnie czy umiejętność doceniania miłości i silnej przyjaźni.
Listopadow Aleksander Michajłowicz jest znawcą i prawdziwym znawcą pieśni kozackiej. Muzykolog, folklorysta, kolekcjoner i badacz pieśni ludowych (głównie dońskich) urodził się 18 września 1873 roku we wsi Don Jekaterininskaja (obecnie Krasnodoniecka) na Doniec, obwód białookalitwiński, w rodzinie nauczyciela, zmarł 14 lutego 1949 w Rostowie nad Donem. Otrzymał wykształcenie muzyczne w Nowoczerkaskim Seminarium Teologicznym. W latach 1903-1905 studiował historię i teorię muzyki w Konserwatorium Moskiewskim. W latach 1904-1907 uczęszczał na wykłady na Wydziale Filologicznym Uniwersytetu Moskiewskiego. W latach 1892-1902 pracował jako nauczyciel w szkole rolniczej w swojej ojczyźnie.
JESTEM. Listopadow aktywnie uczestniczył w gromadzeniu i badaniu folkloru kozackiego dońskiego, nagrywał tylko te pieśni, które nie były znaneinnym badaczom.Od 1902 członek komisji muzyczno-etnograficznej w Moskwie. Uczestnik i kierownik wielu wypraw folklorystycznych (1902-1904). Od 1907 w Saratowie (wypędzony z Moskwy za działalność w studenckich kołach rewolucyjnych); w latach 1907-1915 nauczyciel w szkołach średnich, 1915-1920 w konserwatorium, w latach 1918-1920 członek komitetu zarządzającego konserwatorium i kierownik sekcji muzycznej Gorono.
W latach 1920-1934. nauczyciel w Instytucie Pedagogicznym Dona i szkole muzycznej w Nowoczerkasku, w latach 1934-1936 nauczyciel w szkole muzycznej i kierownik biura muzyka ludowa w Stalinabadzie (Duszanbe). Od 1936 w Rostowie nad Donem dyrektor chóru Kozaków Dońskich.
A.M. Listopadow jest autorem publikacji na temat folkloru pieśniowego Kozaków Dońskich w zbiorach: „Proceedings of the Musical-Etnographic Commission”, czasopismach „Music and Life”, „ Muzyka radziecka„i inne dzieła: „Pieśni ludowe. Pieśń kozacka nad Donem” M., 1903; „Pieśni Kozaków Dońskich (wraz z S. Ya. Arefinem)” M., 1911; „Pieśni Kozaków Dońskich” t. 1-5 M., 1949-1954
Aleksander Michajłowicz poświęcił ponad pięćdziesiąt lat swojego życia pracy badawczej. 1902-1904 A.M. Listopadow zorganizował wyprawę do wiosek dońskich w celu zbierania pieśni kozackich. Była to pierwsza wyprawa naukowa. Opracowując szlak kierowaliśmy się nie tylko przeszłością historyczną danej miejscowości, ale także faktem potwierdzającym pobyt rdzennej ludności kozackiej z niezakłóconą ciągłością tradycji, w celu uzyskania cenniejszego materiału.
Od strony muzycznej zebrany materiał pieśniowy jest interesujący. Zanim Listopadow rozpoczął swoje badania, nie było drukowanych nagrań pieśni dońskich.
Wyprawa wyruszyła w kierunku zasiedlenia regionu od góry i od dołu - wzdłuż Donu z jego dużymi dopływami (Doniec, Medwedyca, Choper, Buzuluk); Całkowita długość trasy wynosi ponad 2500 mil.
Badania rozpoczęły się 18 października 1902 r. od wsi Jermakowska, a zakończyły się w Staroczerkaskiej 8 czerwca 1903 r. Ogółem zbadano 99 osad sześciu obwodów kozackich: 1. Don, Donieck, Choperski, Ust-Medveditsky, 2. Don i Czerkasy, a także obwody rostowskie, taganrogskie i salskie, zamieszkane głównie przez chłopów. W ostatnim z nich we wsi kałmuckiej Denisovskaya nagrano 17 pieśni kałmuckich z przetłumaczonymi tekstami.
Jak przebiegła wyprawa? Odwiedzając „punkt pieśni” informują o swoim przybyciu atamana następnej wioski lub gospodarstwa. Prośba, poparta rozkazem Nakaznego Atamana o pomoc w wyprawie, została spełniona. Każda wieś starała się utrzymać swoją reputację „wioski pieśni”. Do zarządu wioski zapraszani byli najlepsi autorzy piosenek w wieku od 40 do 70 lat i starsi, czasami w dwóch lub trzech grupach z własnym wokalistą lub „liderem” i „wokalistami”. "…Unikać zła chwała, autorzy piosenek robią, co mogą, żeby nie stracić twarzy: grają razem, tworzą listy swoich najlepszych piosenek, którymi chcą się pochwalić...” [1 .]
Wszystkie badane osady różniły się oczywiście zebranym materiałem. W wielu wioskach (Kachalinskaya, Ilovlinskaya itp.), Które leżą w pobliżu ośrodków handlowych i administracyjnych - Tsimlyanskaya, Ust-Medveditskaya, N.-Chirskaya i inne, połowa populacji zarabiała na handlu, wozach itp. Zdaniem kolekcjonerów nie udało się tu odnaleźć żadnych wartościowych utworów.
Cechą metody pracy Listopadowa było jednoczesne nagrywanie tekstu piosenki i melodii.
Pierwszy esej „Don Cossack Song” opublikował w 1905 roku. W zbiorze znalazły się pieśni różnego gatunku i stylu melodycznego, a także pieśni o różnej treści poetyckiej.
Temat militarno-kozacki przenika zarówno pieśni wielkoruskie, jak i kałmuckie Kozaków Dońskich. Folklor pieśni dońskiej odzwierciedlał historię państwa rosyjskiego, w którym armia dońska brała czynny udział.
Od 1936 do 1948 r. Listopadow prowadził chór Kozaków Dońskich, starając się wcielić swoje teoretyczne przekonania w praktykę. W ciągu półwiecza działalności kolekcjonerskiej nagrał około 1800 pieśni ludowych, w tym około 1300 pieśni kozackich dońskich. Badacze twórczości Listopadowa zauważyli, że nie chciał on pogodzić się z „przepowiedniami” zaniku pieśni ludowych w przyszłości: „Przeciw temu protestował cały jego człowiek. A on, muzyk, poeta, etnograf i obywatel, zrobił wszystko, aby utrwalić pieśń w jej najlepszej, najprawdziwszej formie” [2 .]
Minęło ponad trzydzieści lat od zakończenia publikacji pięciotomowego dziedzictwa A. M. Listopadowa „Pieśni Kozaków Dońskich” (1949–1954), które stało się głównym wkładem w radziecki folklor muzyczny.
W 1911 r. ukazał się zbiór pieśni Kozaków Dońskich na podstawie nagrań A. M. Listopadowa. Zawierało 107 utworów różnych gatunków. Za tę kolekcję Aleksander Michajłowicz otrzymał złoty medal i nagrodę.
Jego artykuły i eseje, które ukazały się w wyniku wyprawy, wzbudziły duże zainteresowanie świata naukowego i muzycznego. Wcześniej nikt nie badał tak szczegółowo pieśni Kozaków Dońskich, ich sposobu wykonania i osobliwości dialektu kozackiego. Potrzeba specjalnej wiedzy skłoniła Listopadowa do wstąpienia do Konserwatorium Moskiewskiego, gdzie jego nauczycielami byli S.I. Taneev, A.D. Kastalskiego, a następnie na Wydział Filologiczny Uniwersytetu Moskiewskiego.
Aleksander Michajłowicz odtworzył w swoich dziełach cechy dialektu dona kałmuckiego, zarówno leksykalne, jak i fonetyczne. Nie pozwalał na „literaryzację” tekstu, zachowując charakterystyczne powtórzenia słów, przerwy między wyrazami, wtrącenia, dodatkowe sylaby i dźwięki stosowane w śpiewach przeciągniętych pieśni. Dążył, jak pisał, „do całkowitego zachowania gwary ludowej, nie wykluczając cech fonetycznych”.
A. M. Listopadow, będąc folklorystą, był także muzykiem i artystą. Dlatego potrafił przywrócić to, co utracone, skorygować to, co zniekształcone, a fragmenty złożyć w cenną całość.
Listopadov jest konserwatorem pieśni o Razinie. Zostały utworzone przez Kozaków na przestrzeniach między Donem, Wołgą, Morzem Kaspijskim... Ale później nie znaleziono ich nad Donem. Zaginęły te pieśni, które wychwalały godność miłującego wolność Kozaka i których zadzior ideologiczny i artystyczny był skierowany przeciwko obszarnikom i ich mecenasom. Carat pokonany Wolni kozacy. Jej ideolodzy zaczęli tłumić wolnościowe pieśni Kozaków. Zabroniono im śpiewać, zmieniono je tak, aby służyły obcej sprawie... A. M. Listopadovowi udało się zwrócić ludziom bezcenne bogactwo - piosenki o Stepanie Razinie. Jego badania nad śpiewem kozackim są dla obecnego pokolenia naprawdę bezcenne.
Pierwsza księga zawiera pieśni epickie (65 wpisów), druga – pieśni historyczne (159 wpisów).
Obydwa są połączone w grupy według fabuły, a historyczne dodatkowo ułożone są w porządku chronologicznym. W grupowaniu pieśni epickich zasada fabuły wyraża się w tym, że kolejne zestawy piosenek poświęcone są poszczególnym bohaterom: Ilji Murometsowi, Dobrynyi Nikitichowi, Aloszy Popowiczowi, księciu Stepanowiczowi i innym. W specjalnej sekcji znajdują się epickie piosenki o zwierzętach i ptakach.
Nie wszystkie pieśni epickie mają pełny rozwój fabuły, ze względu na powolny rozwój narracji w rozwiniętej formie przeciągającej się pieśni. Wiele piosenek wprowadza jedynie epos, którego dalsze wydarzenia pozostają niewypowiedziane. Jednak niektóre utwory to całkowicie kompletne odcinki, które nie wymagają dalszego rozwoju.
Wiele wątków fabularnych, szczególnie ukochanych przez ludzi, występuje w kilku wersjach. Teksty wyraźnie mówią o sile tradycji pieśni dońskiej i niesamowitej pamięci ludzi.
A M. Listopadow w swojej książce tak pisze o pieśniach kozackich: „Wycieczka w dziedzinę twórczości pieśni historycznych bada przede wszystkim kwestię roli Kozaków dońskich w tworzeniu pieśni historycznych. Ludowe pieśni historyczne, konkluduje autor, „jest to, w prawdziwym tego słowa znaczeniu, ludowa historia państwa rosyjskiego” [ 3 .]
Rozdział II . W materiałach etnograficznych znajdują się nagrania pieśni naszych rodaków. Później zrodził się pomysł zestawienia zbioru pieśni kozackich z różnych okresów historycznych, nagranych na terenie współczesnego obwodu czerniszkowskiego, a także, jeśli to możliwe, informacji o badaczach, którzy przeprowadzili tę pracę. Jednak muzeum zaczęło zajmować się tym tematem dopiero w 2011 roku – po przybyciu ekspedycji z Południowego Uniwersytetu Federalnego w Rostowie pod przewodnictwem T.Yu. Właskina.
Wykonując tę pracę, zwróciliśmy się do naszego muzeum etnograficznego historii Kozaków regionu Czernyszkowskiego, do dyrektora M.N. Łunoczkina z pytaniem „Czy trasa wyprawy odkrywcy Listopadowa nie przebiegała przez nasz region?” Na podstawie materiałów dostarczonych przez Michaiła Nikołajewicza udało się ustalić, że wyprawa A.M. Listopadowa odbyła się również na terenie naszego regionu26 listopada 1902 r., w szczególności we wsi Esaulovskaya. Mówiąc o tym, należy zauważyć, że w pierwszych latach władzy radzieckiej, na skutek „kontrrewolucjonizmu”, utraciła ona status wsi i stała się wsią wołostą; następnie przemianowano go na Stepano-Razinskaya i kiedy utworzono nowa sieć powiatów obwodu stalingradzkiego, folwark Tormosin stał się centrum administracyjnym powiatu. Do 1951 r. wieś była terytorialnie częścią powiatu tormosinowskiego. W okresie napełniania niecki zbiornika Tsimlyansky Stepano-Razinskaya została zalana, a mieszkańców przesiedlono do pobliskich gospodarstw dawnego powiatu, którego terytorium weszło w skład obwodu czerniszkowskiego.
Datując zapisy pieśni i osad, można prześledzić trasę Listopadowa przez Drugi Okręg Don Obwodu Armii Dońskiej. Istniały dwie trasy: kolejowa - wzdłuż Kolei Wschodnio-Donieckiej; i rzeka - parowcem w górę Donu. Kiedy jednak ekspedycja wkroczyła do 2. Kręgu Dona, nadeszły mrozy i Don w tym czasie zamarzł. Wybrzeżem musieliśmy poruszać się taksówkami. Aby zaoszczędzić czas, kierownictwo wyprawy skontaktowało się wcześniej z atamanami wsi i folwarku, aby mogli przygotować na czas ich przybycia grupę pieśniarzy kozackich. Rozpoczął się niewypowiedziany „konkurs” wśród atamanów wsi o tytuł najbardziej „śpiewającej” wsi. Echa tej „walki” słychać było w latach 80. w Serafimowiczu (dawna wieś rejonowa Ust-Medwiedicka). ubiegłego wieku z porzuconego wyrażenia: „… co to za piosenka Esaulovskaya, ale nasza wioska… jest jeszcze lepsza !!”
Ataman Ezaulowski Anton Nikandrowicz Kireev przedstawił dwie grupy autorów piosenek: grupę „stanitsa” w składzie: Osip Emelyanovich Napalkov (1866), Michaił Aleksiejew Konyaev (1870), Borys Andriejewicz Burnyashev (1872), Zachar Nikiforovich Viflyantsev (1864), Marfa Alekseevna Burnyasheva (1865) i „gospodarstwo”. Jednocześnie Aleksander Michajłowicz szczególnie zwrócił uwagę na wykonawców pieśni kozackich - O. Napalkowa, M. Konyaeva i Borysa Burnyasheva.
Spośród 36 gospodarstw najwięcej utworów nagrano w gospodarstwie Tormosin. Oto imiona i nazwiska autorów piosenek Tormosinowa: Aleksiej Fiodorowicz Burnyashev (1839), Levon Fedorovich Burnyashev (1831), Michaił Fiodorowicz Burnyashev (1827), Luka Grigorievich Burnyashev (1868), Emelyan Arkhipovich Chekalov (1819) /data urodzenia wykonawcy podano w nawiasach/. Efektem wyjazdu były nagrania tekstów i muzyki trzech epopei „Don”:« Och, to było daleko, daleko”(Ilya Muromets zostaje zaatakowana przez rabusiów);„O tak, tak jak my”(książę Stiepanowicz i trzech zbójców) i„Och, kto, ktoś by się dowiedział”(Epic o Sevryuku) i 20 piosenek:„Aj, nad morzem, nad morzem”(Razin podczas nalotu morskiego);„O tak, nie rób hałasu, to wszystko, nie bądź brutalny”(Razin koło Symbirska (1671);130. Tak, wzniosła się ku nam niegroźna chmura.(Kampania Prut Piotra (1711);„Nie król Prucka”(Bitwa pod Kunersdorfem);„O tak, nikt nie wie, nikt nie wie”(Car Aleksander upomina brata za zdradę stanu); "Oh, Nie szedłem przez las” (Ty i ja, moja droga, będziemy żyć w miłości);„Tak, jesteś moją jabłonią”(Do motyla przychodzi przyjaciel);„Tak, facet drapał się po lokach”(Dziecko poszło do pani);„O tak, sam jestem dobrym motylem”.(Kruchina zmiażdżyła motyla);„Aj, gdzie mam iść, dziewczyno, idę na spacer”(Mam na myśli przyjaciela);„Ach, wy siostry, dziewczyny”(W nikim nie ma prawdy);„Aj, dobranoc”(Kłótnia z ukochaną); „O tak, cóż, moja młodość przeminęła”(Młody człowiek ma zazdrosną żonę);„Tak, było blisko miasta Czerkassk”(Dziewczyna wychodzi z przyjacielem);„O tak, cóż, jak nad morzem”(Który, sieroto, nakarmił cię, upił cię);„O tak, dziewczyna spacerowała po ogrodzie”(Moja droga, u mnie nie ma zmiany);„Tak, w żałobie urodziła się Kozaczka”(Panoczka zwabia Kozaka);„O tak, jesteś moją stroną”(Nie ma wolności dla ojca Don Tikhoya);„Aj, moja droga odjeżdżała”(Ljubuszka żałuje swojej przyjaciółce zdrady) i„Za Uralem, za rzeką” (Kozacy „idą” za Uralem)”.
Jak widać tematyka pieśni kozackich jest różnorodna: od epopei i pieśni historycznych po pieśni zbójnicze, wojskowe, miłosne i rodzinne.
JESTEM. Listopadow nagrał pieśni na gramofon, następnie dokonał ich transkrypcji i transkrypcji na nuty, a następnie opublikował w zbiorach z okresu przedrewolucyjnego i sowieckiego.
W wczesne lata 90-te w zeszłym stuleciu w Rosji po raz pierwszy opublikowano „Słownik kozacki-książkę referencyjną” autorstwa A.I. Skrylova i G.V. Gubarewa. Wymienia słynącą ze śpiewników wieś Ezawłoeskaja i wymienia kilka nazwisk wykonawców pieśni kozackich, nie podając źródła, z którego zaczerpnięto tę informację. [4 .]
Rozdział III . W naszym regionie piosenki Dona zaczęły odradzać się w latach 90-tych. . Na początku lat 70. XXwiek w x. W Tormosinie działał chór kozacki (kier. T.V. Szefatowa), który wykonał pieśni ze zbiorów Listopadowa. Wraz z odejściem pierwotnych członków chóru nowi śpiewacy nie byli w stanie w pełni przyjąć stylu śpiewania starożytnych pieśni kozackich, który pozostał jedynie w nagraniachA. M. Listopadowa.
Od całej „listy Ezaula” do końcaXXstulecia w repertuarze zespołu kozackiego Okręgowego Domu Kultury Czernyszkowskiego wykonano jedynie „Jak Kozacy przechodzą przez Don, przez rzekę”. („Za Uralem, za rzeką idą Kozacy”).
Pieśni Kozaków Dońskich zebrane i nagrane przez ListopadowaA. M. podczas wyprawy zostały opublikowane w zbiorach wraz z dołączonymi notatkami, istnieje zatem możliwość ich renowacji i włączenia części do repertuaru współczesnych chórów i zespołów kozackich. Członkowie dawnego zespołu ludowego „Cimlyanskaya Storonushka” (s. Czernyszkowski) zamierzają zrealizować ten projekt.
Świadczyć o tym mogą fonogramy nagrane na gramofonie przez Listopadowa, ale czy przetrwały? Jeśli zostaną zachowane, będziemy mieli okazję usłyszeć głosy naszych przodków sto lat temu.
Opracowując szlaki turystyczne obwodu miejskiego Czernyszkowskiego, muzeum kozackie zaproponowało projekt jednego z nich - „Pierwsza placówka Bogatyrska” (zakola rzeki Tsimla (trasa M-21), której rdzeniem byłyby eposy zapisane przez Listopadowa we wsi S. Razinskaya Pracownicy muzeów kozackich planują stworzyć wystawę poświęconą wyprawie A.M. Listopadowa do wsi Esaulovskaya i utrwalić nazwiska autorów piosenek i wykonawców.
W każdym gospodarstwie naszego regionu można spotkać pasjonatów, mistrzów śpiewu, którzy śpiewają pieśni kozackie, kontynuując w ten sposób tradycje swoich przodków. Wiele się dziś zmieniło w wykonaniu pieśni kozackiej, ale ona żyje. Tradycji kozackich możemy posłuchać dzięki zespołom sztuki ludowej kozackiej. W połowie lat 90. na terenie osiedli powstały grupy twórcze. To wtedy świętowano powstanie i odrodzenie Kozaków, ich tradycji i wartości. Ciekawie było spotkać się z zespołami folklorystycznymi wykonującymi pieśni kozackie. To są zespół folklorystyczny Sizovsky SDK (szef A.V. Khilomanchik); kolektyw ludowy „Stanichniki” Marine SDK (lider N.V. Burnyasheva); grupa wokalna „Khutorok”, nosząca tytuł „narodowy” (lider T.V. Sevastyanova); młodzi uczniowie klubu Tormosinov „Don Falcons”. Pieśni kozackie jednoczyły ludzi różnych zawodów, w różnym wieku, właśnie w tym tkwi siła ciągłości naszych rosyjskich tradycji kozackich przekazywanych z pokolenia na pokolenie. Wyjątkowe dzieła Kozaków pojawiają się przed nami jak wyjęte ze starożytnej skrzyni, są żywe i piękne.
Każda pieśń ukazuje mądrość kozacką. Możesz słuchać tej piosenki, możesz ją śpiewać, możesz się z niej uczyć. Brzmiącą piosenkę trudno, prawie nie da się przełożyć na nuty. Nie tylko jej słuchacie, ale także śpiewacie, podążając „śladami”, ścieżką pieśni wraz z uczestnikami tych zespołów. W polifonii kozackiej występują trzy takie utwory z gałęziami. To głos piosenkarza (niższy bas), głos jego asystenta („środkowy”, wyższy bas) i strzelisty ozdobny górny głos („góra”). Duszą polifonii dońskiej jest góra. Podstawą pieśni Don Cossack jest śpiew męski.
Kozackie zespoły pieśni ludowej biorą udział w festiwalach okręgowych i regionalnych: „Jak na Rusi”, „Świt Szołochowa” oraz w konkursach w innych obwodach: Surowikino, Serafimowicz, Sredniaja Achtuba, Klecka, obwód rostowski i inne. Są dyplomatami i zwycięzcami kilku konkursów.
główne zadanie ludowe zespoły wokalne - zachowanie i odtwarzanie kultury kozackiej w całej jej różnorodności, a także powrót do tradycyjnych standardów etycznych w życiu, życiu codziennym i procesie wychowania dzieci.
Wniosek.
Po raz pierwszy w historii rosyjskich Kozaków pieśń Kozaka Dońskiego znalazła się w centrum uwagi, wynika to z zasług badacza i kolekcjonera pieśni, muzyka i folklorysty Aleksandra Michajłowicza Listopadowa. Onnie chciała pogodzić się z „przepowiedniami” zaniku pieśni ludowych w przyszłości. Całe jego człowieczeństwo zaprotestowało. A on, muzyk, poeta, etnograf i obywatel, zrobił wszystko, aby utrwalić pieśń w jej najlepszej, nieskazitelnej formie.
Czy pozwalają Eposy Ona i starożytne pieśni Kozaków mówią o ich muzycznym bogactwie? Niewątpliwie. Po pierwsze, plastyczność i kompletność szerokich melodii. Po drugie, modalne zróżnicowanie starożytnej pieśni Dona. Po trzecie, harmonijny, spójny, polifoniczny system prezentacji, który sam autor określa jako „dwugłosowy”. [ 5 .] Po czwarte, rozwinięta forma pieśni, bogata w różnorodne struktury strofy muzyczno-poetyckiej.
NA konferencja naukowa na temat sztuki ludowej Kozaków Dońskich, która odbyła się w Rostowie w 1961 r., muzykolog B. M. Dobrovolsky dokonał wnikliwej analizy działalności Listopadowa. Powiedział następujące słowa: „Pięciotomowe wydanie „Pieśni Kozaków Dońskich” jest z pewnością wspaniałym pomnikiem naszej kultury sowieckiej i jednocześnie pomnikiem kolosalnej działalności twórczej A. M. Listopadowa. Wszystkie utwory w tym wydaniu zostały zredagowane i zaprezentowane w taki sposób, że większość z nich można w każdej chwili usłyszeć na naszej sowieckiej scenie, nie jako archaiczne, nie jako sztuka z dawnych czasów, ale jako żywa twórczość Kozaków Dońskich. Na tym polega wielkość i ogromne znaczenie dzieła wspaniałego muzyka-artysty.” [6 .].
8.Artykuły.Eseje.Zdjęcia.