Mit i mitologia. Archetyp literacki i obrazy mitologiczne. Dobra lekcja koledzy

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Hostowane pod adresem http://www.allbest.ru/

„Główne tematy, postacie i obrazy mitologii”

Plan

Mitologia starożytna w życiu współczesnego człowieka

Mit. Jego definicja, pochodzenie

Główne tematy

Obrazy i postacie mitów

Święta poświęcone mitycznym bohaterom

Porównanie bohaterów mitologii greckiej i rzymskiej

Bibliografia

Starożytni mitolodzyJa w życiu współczesnego człowieka

Kultura europejska w postaci, w jakiej jest znana współczesnym ludziom, swoje korzenie zawdzięcza korzeniom grecko-rzymskim. Czasami nawet nie podejrzewamy, jak głęboko bohaterowie i obrazy starożytnych mitów wniknęły w nasze życie.

Już od czasów renesansu pisarze, artyści i rzeźbiarze zaczęli czerpać inspirację do swoich dzieł z wątków starożytnych Greków i Rzymian. Niedoświadczonego zwiedzającego muzeum sztuki urzekają piękne, choć często niezrozumiałe w treści dzieła wielkich mistrzów sztuk pięknych: obrazy P. Sokołowa („Dedal wiążący skrzydła Ikara”), K. Bryullova („ Spotkanie Apolla i Diany”), I. Aiwazowskiego („Posejdon pędzący przez morze”), „Perseusz i Andromeda” Rubensa, „Pejzaż z Polifemem” Poussina, „Danaë” i „Flora” Rembrandta. Starożytność była i pozostaje wieczną szkołą artystów. Kiedy na zajęcia przychodzi początkujący artysta, otrzymuje zadanie narysowania tułowia Herkulesa, głowy Antinousa. Okres terminowania pozostaje daleko w tyle, a dojrzały mistrz raz po raz sięga do obrazów starożytności, odkrywając tajemnicę ich harmonii i niesłabnącego życia. Czytanie wierszy A.S. Puszkina (zwłaszcza tych wczesnych) i nie znając obrazów mitologicznych, znaczenie liryczne lub satyryczne zawarte w dziele nie zawsze będzie jasne. To samo można powiedzieć o wierszach G.R. Derzhavin, V.A. Żukowski, M.Yu. Lermontow, bajki I.A. Kryłow i inni geniusze.

Dziś bardzo modne stało się zajmowanie się astrologią. Żadna szanująca się publikacja drukowana nie jest publikowana bez horoskopu na dzień, tydzień, miesiąc, rok. Tak, a wielu z nas (nie będziemy się ukrywać) przed jakimkolwiek ważnym wydarzeniem życiowym z pewnością interesuje nas: „Co przepowiadają gwiazdy?”. Ale myślę, że nie wszyscy zastanawiali się, skąd ta nauka bierze swoją terminologię.W astrologii nazwy większości planet są zapożyczone z mitologii rzymskiej (najczęściej). Przypisuje się im także postacie i wizerunki mitologicznych bóstw. Znany nam bóg Hermes (wśród Rzymian Merkury) według starożytnej mitologii jest posłańcem bogów. Z szybkością myśli zostaje przeniesiony z Olimpu na najdalszy koniec świata w swoich skrzydlatych sandałach. Daje dochód z handlu i wysyła bogactwo ludziom. Hermes wynalazł miary, liczby, alfabet i nauczył tego wszystkiego ludzi. Jest bogiem elokwencji, a jednocześnie zaradności i oszustwa. Nikt nie może go przewyższyć zręcznością, przebiegłością, a nawet kradzieżą. Astrologiczny Merkury wyraża gotowość i chęć kontaktów i zrozumienia, nieodłączne są od niego zdolności pośrednictwa, jasna mowa, logiczny umysł, zdolności przedsiębiorcze. Posiada szybkość reakcji i umiejętność formułowania myśli. Słaby Merkury charakteryzuje się skłonnością do pochopnych osądów, oszustw, krytyki lub w najlepszym przypadku rozsądnej, ale ostrej krytyki. Z powyższego widać, że cechy planety Merkury w astrologii wyraźnie pokrywają się z cechami boga Merkurego.

W mowie potocznej często używamy tak znanych wyrażeń jak „stajnie Augiasza”, „kompleks Edypa”, „pięta achillesowa”, „wypędzeni w zapomnienie”, „Sodoma i Gomora”, „Wszystko w Tartararze”, „Widok Gorgony”. , „Chwała Herostratusa” i inne. Ich pochodzenie wiąże się z fabułami starożytnej mitologii. Oto przykłady niektórych z nich:

„Pięta achillesowa” – pięta była jedynym słabym punktem Achillesa, gdyż nie dotknęła jej woda podziemnej rzeki Styks, w której zanurzyła się bogini Tetyda, trzymając dziecko za piętę, aby uczynić je nieśmiertelnym. Stąd „pięta achillesowa” – wrażliwy, słaby punkt Legend i legend starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. wyd. A.A. Neikhardt, M.: Wydawnictwo Pravda, 1987, s. 365;

„Zapadł w zapomnienie” - w podziemnym królestwie Hadesu płyną rzeki Lete, zatracając całą ziemską wodę. To wyrażenie oznacza - zapomnieć na zawsze;

„Wszystko w Tartararze” – ponury Tartar – straszna otchłań, pełna wiecznej ciemności. Wszystko, co się dzieje, jest daremne;

„Chwała Herostrata” – chwała Herostrata, który chcąc zasłynąć, spalił świątynię Artemidy w Efezie, oznacza pamięć o okrucieństwie;

„Męki Tantala” – Zeus rozgniewał się na swego syna Tantala, gdyż uważał się za boskiego i wrzucił go do ponurego królestwa swego brata Hadesa. Tam spotyka go straszliwa kara. Dręczony pragnieniem i głodem, stoi w czystej wodzie. Sięga mu do brody. Wystarczy, że się schyli, by ugasić dokuczliwe pragnienie. Ale gdy tylko Tantal pochyli się, woda znika, a pod jego stopami pozostaje tylko sucha czarna ziemia. Soczyste figi, rumiane jabłka, granaty, gruszki i oliwki pochylają się nad głową Tantala; ciężkie, dojrzałe kiście winogron niemal dotykają jego włosów. Wyczerpany głodem Tantal wyciąga ręce po piękne owoce, ale wieje burzliwy podmuch wiatru i porywa owocne gałęzie… Tak więc król Sipyla, syn Zeusa Tantala, cierpi w królestwie straszliwego Hadesu wiecznymi cierpieniami strach, głód i pragnienie Legend i legend starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. wyd. A.A. Neikhardt, M.: Wydawnictwo „Prawda”, 1987, s. 130. Stąd wyrażenie „męka Tantala” oznacza nieznośną mękę ze świadomości bliskości upragnionego celu i niemożności jego osiągnięcia.

„Aby dotrzeć do słupów Herkulesa” - filary (filary) Herkulesa lub filary Herkulesa (filary) - starożytna nazwa dwóch skał na przeciwległych brzegach Cieśniny Gibraltarskiej (współczesny Gibraltar i Próżność). Herkules zaznaczył nimi granicę swoich wędrówek do Oceanu, a w sensie przenośnym „dotrzeć do Słupów Herkulesa” oznacza „dotrzeć do granicy”;

„Nić Ariadny” – Przed zbliżającą się bitwą z Minotaurem w labiryncie Ariadna dała Tezeuszowi kłębek nici. Tezeusz przywiązał koniec kuli przed wejściem do jaskini i jedynym sposobem, w jaki mógł wydostać się z labiryntu. Stąd określenie „nić Ariadny”, „nić przewodnia”;

„Praca syzyfowa” – za oszukanie boga śmierci Tanata, Syzyf zostaje surowo ukarany w zaświatach. „Jest zmuszony wtoczyć ogromny kamień na wysoką, stromą górę. Wytężając wszystkie siły, Syzyf pracuje. Pot spływa z niego od ciężkiej pracy. Szczyt coraz bliżej, więcej wysiłku - i dzieło Syzyfa zostanie dokończone, ale z jego rąk wyrywa się kamień i stacza się z hałasem, wzbijając tumany kurzu. Syzyf znów zostaje zabrany do pracy. Zatem Syzyf toczy kamień na zawsze i nigdy nie może dotrzeć do celu – szczytu góry. Ibidem, s. 123 „Wyrażenie to uskrzydliło się, aby oznaczać niekończącą się i pozbawioną znaczenia pracę.

Nie zdając sobie z tego sprawy, czasami mówimy o gigantycznych wysiłkach i gigantycznych rozmiarach (a przecież tytani i olbrzymy są potomkami bogini Ziemi, która walczyła z greckimi bogami), o strachu przed paniką (a to są sztuczki boga Pana , który lubił budzić w ludziach niewytłumaczalny horror), o olimpijskim spokoju (który posiadali starożytni bogowie - mieszkańcy świętej góry Olimp) czy homeryckim śmiechu (jest to niepohamowany, grzmiący śmiech bogów, opisany przez poetę Homera) . Powszechne porównania obejmują porównywanie potężnego i silnego mężczyzny do Herkulesa oraz odważnej i zdeterminowanej kobiety do Amazonki.

Ponieważ tak często w naszym życiu spotykamy się z mitologią, warto byłoby wiedzieć - czym w ogóle są mity? Ten esej będzie poświęcony temu.

Mit.Jego definicja, pochodzenie

Słowo mit pochodzi od greckiego mitu – legendy, tradycji. Legenda przekazująca idee starożytnych ludów na temat pochodzenia świata, zjawisk naturalnych, bogów i legendarnych bohaterów. Innym znaczeniem słowa mit jest fikcja. Samo tworzenie mitów było pierwszym krokiem człowieka w kierunku kreatywności i samowiedzy. Stopniowo z odrębnych legend, które powstały w różnych rejonach ziemi greckiej, rozwinęły się odrębne cykle opowiadające o losach bohaterów i patronujących im bogach. Wszystkie te legendy, hymny i pieśni, wykonywane przez wędrownych śpiewaków, z czasem zostały połączone w wielkie poematy epickie, takie jak Iliada i Odyseja Homera, Teogonia oraz Dzieła i Dni Hezjoli i wiele innych, które nie dotarły do ​​naszych czasów. Wielcy starożytni greccy poeci-dramatycy V wieku p.n.e - Ajschylos, Sofokles, Eurypides - budowali swoje tragedie na materiale starożytnych legend o bogach i bohaterach.

Starożytni Grecy byli narodem aktywnym, energicznym, nie bojącym się poznawać świata, choć zamieszkiwały go istoty wrogie człowiekowi, wzbudzające w nim strach. Ale bezgraniczne pragnienie wiedzy o tym świecie zwyciężyło strach przed nieznanym niebezpieczeństwem. Przygody Odyseusza, wyprawa Argonautów po Złote Runo – to wszystko te same aspiracje ujęte w poetycką formę, aby dowiedzieć się jak najwięcej o krainie, na której żyje człowiek. Wielki rosyjski filozof Losev A.F. argumentował na temat nienaukowego pochodzenia mitów: „Naukowe funkcje ducha są zbyt abstrakcyjne, aby leżeć u podstaw mitologii. Świadomość mityczna nie ma absolutnie żadnego doświadczenia naukowego. Nie można go do niczego przekonać.

Na Wyspach Nicobar występuje choroba wiatrów, przeciwko której tubylcy odprawiają rytuał „tanangla”. Każdego roku pojawia się ta choroba i za każdym razem, gdy wykonywany jest ten rytuał. Pomimo całej jego pozornej bezużyteczności, nic nie jest w stanie przekonać tych tubylców, aby go nie popełniali. Gdyby tu zadziałała choćby minimalna świadomość „naukowa” i „naukowe” doświadczenie, wkrótce zdaliby sobie sprawę z daremności tego rytuału. Ale jasne jest, że ich mitologia nie ma żadnego „naukowego” znaczenia i w żadnym wypadku nie jest dla nich „nauką”. Dlatego jest to „naukowo” niepodważalne…

Zatem mit jest nienaukowy i nie opiera się na żadnym „naukowym” „doświadczeniu”.

Mówią, że stałość zjawisk naturalnych od najdawniejszych czasów należało być zmuszonym do interpretacji i wyjaśniania tych zjawisk, a zatem mity są próbami wyjaśnienia naturalnej prawidłowości. Jest to jednak przedstawienie czysto aprioryczne, które równie dobrze można zastąpić czymś przeciwnym.

Właściwie, dlaczego właściwie stałość czy odgrywa jakąś rolę i to dokładnie taką? Skoro zjawiska zachodzą stale i niezmiennie (jak zmiana dnia i nocy czy pór roku), to po co się tutaj dziwić i co dokładnie sprawi, że wymyślisz naukowy mit wyjaśniający? Świadomość mityczna wolałaby raczej myśleć o jakichś rzadkich, niespotykanych, spektakularnych i pojedynczych zjawiskach i raczej nie podawać ich przyczynowego wyjaśnienia, ale jakiś wyrazisty i malowniczy obraz. Stałość praw natury i ich obserwacja nie mówią zatem nic o istocie i pochodzeniu mitu. Losev A.F. Filozofia, mitologia, kultura. M.: 1993 »

W poszukiwaniu ochrony przed strasznymi siłami żywiołów Grecy, podobnie jak wszystkie starożytne ludy, przeszli przez fetyszyzm - wiarę w duchowość przyrody nieożywionej (kamienie, drewno, metal), która następnie utrwaliła się w kulcie pięknych posągów przedstawiających ich wielu bogów. W ich wierzeniach i mitach można dostrzec ślady animizmu i najbardziej prymitywnych przesądów epoki prymitywnej. Ale Grecy dość wcześnie doszli do antropomorfizmu, tworząc swoich bogów na obraz i podobieństwo ludzi, jednocześnie nadając im niezbędne i trwałe cechy - piękno, zdolność do przyjmowania dowolnego obrazu i, co najważniejsze, nieśmiertelność.

Główne tematy

Głównym źródłem inspiracji starożytnych ludzi do tworzenia mitów, jak wspomniano powyżej, było ich środowisko. To, czego nie potrafili wyjaśnić z naukowego punktu widzenia, podsyciło mit. Gdzie i gdzie słońce wędruje po niebie, dlaczego pojawiają się grzmoty i błyskawice, dlaczego na ziemi istnieje tak wiele odmian różnych stworzeń i dlaczego niektóre z nich podobają się człowiekowi, a inne budzą strach…

Można wyróżnić następujące tematy:

Otaczający świat, jego pochodzenie;

Zjawiska naturalne;

Zwierząt;

Życie ludzi, przyczyny ich szczęśliwej i nieszczęśliwej egzystencji;

Podziemia i koniec świata;

Oto jak starożytny grecki poeta Hezjod opisuje początek wszystkich początków:

„Na początku był tylko wieczny, bezgraniczny Chaos. Zawierało źródło życia. Wszystko powstało z bezkresnego Chaosu – cały świat i nieśmiertelni bogowie. Z Chaosu przybyła bogini Ziemia – Gaia. Rozprzestrzenił się szeroko, potężny i dający życie wszystkiemu, co na nim żyje i rośnie. Daleko pod ziemią, tak daleko od nas, jak rozległe, jasne niebo, w niezmierzonej głębi narodził się ponury Tartar - straszliwa otchłań, pełna wiecznej ciemności. Z Chaosu narodziła się potężna siła, cała ożywiająca Miłość - Eros. Bezgraniczny Chaos zrodził wieczną Ciemność – Erebusa i ciemną Noc – Nyuktę. A z Nocy i ciemności wyszło wieczne Światło – Eter i radosny, jasny Dzień – Hemera. Światło rozprzestrzeniło się po całym świecie, a noc i dzień zaczęły się zastępować. Potężna żyzna Ziemia zrodziła bezgraniczne błękitne Niebo - Uran, a Niebo rozprzestrzeniło się na Ziemię. Wysokie Góry, zrodzone z Ziemi, dumnie wznosiły się ku niemu, a wiecznie hałaśliwe Morze rozciągało się szeroko. Uran – Niebo – królował na świecie. Wziął błogosławioną Ziemię za żonę. Sześciu synów i sześć córek – potężnych, groźnych tytanów – było Uranem i Gają. Ich syn, tytan, ocean opływający całą ziemię i bogini Tetyda zrodziły wszystkie rzeki, które wznoszą swoje fale do morza, a boginie morza - oceanidy. Tytan Gipperion i Theia dali światu dzieci: słońce - Helios, księżyc - Selenę i rumiany Świt - różowopalcy Eos (Aurora). Z Astrei i Eos przybyły gwiazdy płonące na ciemnym nocnym niebie oraz wiatry: burzliwy północny wiatr Boreas, wschodni Eurus, wilgotny południowy Noth i łagodny zachodni wiatr Zephyr niosący chmury obfite w deszcz. Legendy i opowieści starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. wyd. A.A. Neikhardt, M.: Wydawnictwo „Prawda”, 1987, s. 15-16”

Starożytni Grecy mieli mit o Wielkim Powodzi, który później stał się głównym źródłem historii biblijnej. „Ludzie stali się bardziej niegodziwi, a Zeus planował zniszczyć całą ludzkość. Postanowił zesłać na ziemię tak silną ulewę, że wszystko zostanie zalane. Zeus zabronił wiać wszelkim wiatrom, jedynie wilgotny wiatr południowy Noth pędził po niebie ciemne chmury deszczowe. Deszcz lał się na ziemię. Poziom wody w morzach i rzekach podnosił się coraz wyżej. Miasta ze swoimi murami, domami, świątyniami zniknęły pod wodą. Stopniowo woda pokryła wszystko - zarówno zalesione wzgórza, jak i wysokie góry. Cała Grecja zniknęła pod szalejącymi falami. Szczyt dwugłowego Parnasu wznosił się samotnie wśród fal. Tam, gdzie chłop uprawiał swoje pole i gdzie winnice bogate w dojrzałe grona były zielone, pływały ryby, a stada delfinów bawiły się w lasach pokrytych wodą. W ten sposób wyginęła rasa ludzi epoki miedzi. Uciekło tylko dwóch – Deucalion, syn Prometeusza, i jego żona Pyrra. Za radą Prometeusza Deucalion zbudował ogromną skrzynię, włożył do niej jedzenie i wszedł do niej wraz z żoną. Przez dziewięć dni i nocy skrzynia Deukaliona była niesiona przez fale morskie, które pokryły całą ziemię. Wreszcie fale zawiozły go na dwugłowy szczyt Parnasu. Ulewa zesłana przez Zeusa ustała. Deucalion i Pyrra wyszli z pudełka i złożyli ofiarę dziękczynną Zeusowi. Woda opadła, a spod fal ponownie wyłonił się ląd, zdewastowany niczym pustynia. Ibid., s. 92 » Dalej małżonkowie za radą Zeusa zaczęli rzucać sobie w głowę kamienie, które uderzając o ziemię zamieniły się w mężczyzn i kobiety. W ten sposób powstał nowy rodzaj ludzi, który wywodzi się z kamienia.

Najbardziej tajemnicze zjawisko w przyrodzie, wschód i zachód słońca, starożytni Grecy wyobrażali sobie jako paradę różnych bóstw przemierzających niebo w swoich rydwanach. Po pierwsze, noc okrywa ziemię: „Ciemność ogarnęła wszystko dookoła. Wokół rydwanu bogini Nocy gromadzą się gwiazdy i wylewają na ziemię niewierne migoczące światło - to młodzi synowie bogini Świtu - Eos i Astrea. Wiele z nich zajmowało całe ciemne nocne niebo. Ibid., s. 71 „Wtedy księżyc odjeżdża swoim rydwanem na zmianę:” Tutaj jakby na wschodzie zdawała się pojawiać jasna poświata. Robi się coraz goręcej. To bogini księżyca Selene, która wznosi się do nieba. Byki wielkoroge powoli pędzą jej rydwanem po niebie. Spokojnie, majestatycznie bogini Księżyca jedzie w swoich długich, białych szatach, z półksiężycem na nakryciu głowy… Po przebyciu sklepienia nieba bogini Księżyca zejdzie do głębokiej groty góry Latma w Kariya. Tam spoczywa piękny Endymion, pogrążony w wiecznym śnie. Endymion był czasami uważany za syna króla Efiliusa z Carii, czasami za syna Zeusa. Możliwe, że Endymion jest starożytnym karskim bogiem snu. . Selena go kocha. Pochyla się nad nim, pieści go i szepcze mu słowa miłości. Ale Endymion, pogrążony we śnie, jej nie słyszy, ponieważ Selena jest taka smutna, a światło, które wylewa na ziemię, jest smutne.Legendy i opowieści o starożytnej Grecji i starożytnym Rzymie. wyd. A.A.Neikhardt, M.: Wydawnictwo Prawda, 1987, s.71. Powstanie boga słońca przedstawiano starożytnym jako trzy następujące po sobie działania: „Wschód trochę się rozjaśnił. Jasno oświetlony na wschodzie zwiastun świtu Eosphros, gwiazda poranna. Wiał lekki wietrzyk, wschód stawał się coraz jaśniejszy. Tutaj różowopalczasta bogini Świtu - Eos otworzyła bramy, z których wkrótce opuści promienny bóg słońca - Helios. W jasnych szafranowych ubraniach, na różowych skrzydłach, bogini Zarya leci ku rozświetlonemu różowemu światłu niebu. Bogini wylewa na ziemię rosę ze złotego naczynia, a rosa obsypuje trawę i kwiaty błyszczącymi kroplami niczym diamenty. Wszystko na ziemi pachnie, wszędzie unoszą się aromaty. Przebudzona ziemia radośnie wita boga Słońca – Heliosa. Promienny bóg jedzie do nieba z brzegów Oceanu złotym rydwanem, który został wykuty przez boga Hefajstosa, zaprzężonego w cztery skrzydlate konie… W promiennej koronie i długich błyszczących ubraniach jeździ po niebie i wylewa życiodajne promienie na ziemię, daje jej światło, ciepło i życie. Po zakończeniu swojej codziennej podróży bóg słońca schodzi do świętych wód Oceanu. Tam czeka na niego jego złota łódka, którą popłynie z powrotem na wschód, do krainy słońca, gdzie znajduje się jego wspaniały pałac. Bóg słońca odpoczywa tam nocą, aby następnego dnia powstać w swej dawnej świetności. Tamże, s. 71-72”

Bogini Demeter jest siostrą Zeusa, bogini płodności i rolnictwa. Grecy zaczęli czcić ją jako największą boginię w czasie, gdy ich głównym zajęciem stało się rolnictwo. To bogini Demeter była odpowiedzialna za to, że pory roku następowały po sobie. Demeter miała piękną córkę – młodą Persefonę. Pewnego dnia jej brat Zeus, bóg Hades, zobaczył jej zabawy na łące i zakochał się. Hades obmyślił podstępny plan – ukraść Persefonę i poślubić ją potajemnie przed matką. Zeus mu w tym pomógł. Kiedy Demeter dowiedziała się o tym, co zrobiła, rozgniewała się na Zeusa i: „...opuściła bogów, opuściła Olimp, przybrała postać zwykłego śmiertelnika i ubrana w ciemne ubrania długo błąkała się wśród śmiertelników , wylewając gorzkie łzy. Wszystko na ziemi przestało rosnąć. Liście na drzewach uschły i latały. Lasy były nagie. Trawa zwiędła, kwiaty opadły swoje kolorowe korony. W sadach nie było owoców, zielone winnice wyschły, nie dojrzewały w nich ciężkie grona. Zamrożone życie na ziemi. Wszędzie panował głód, słychać było płacz i jęki. Śmierć zagroziła całemu rodzajowi ludzkiemu. Ale Demeter nic nie widziała ani nie słyszała, pogrążona w smutku. Legendy i opowieści starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. wyd. A.A.Neikhardt, M.: Wydawnictwo Pravda, 1987, s.65 „Zeus zlitował się nad ludźmi i poprosił Demeter, aby wróciła na Olimp, lecz bogini nie chciała wracać, dopóki Hades nie zwrócił jej Persefony. Hades zgodził się i znowu wszystko rozkwitło i zrobiło się zielone na ziemi. „Lasy pokryte są delikatnym wiosennym listowiem, kwiaty są pełne kwiatów na szmaragdowej trawie łąk. Wkrótce pola uprawne zaczęły rosnąć... Wszystkie żyjące istoty radowały się i wychwalały wielką boginię Demeter i jej córkę Persefonę. Ale co roku Persefona opuszcza matkę i za każdym razem Demeter pogrąża się w smutku i ponownie zakłada ciemne ubrania. A cała natura opłakuje zmarłych. Liście na drzewach żółkną, jesienny wiatr je zrywa; kwiaty więdną, pola puste, nadchodzi zima. Natura zasypia, by obudzić się w radosnym blasku wiosny, gdy Persefona wraca do matki z pozbawionego radości królestwa Hadesu. Kiedy jej córka wraca do Demeter, wówczas bogini płodności hojną ręką rozsypuje ludziom swoje dary i nagradza pracę rolnika bogatymi zbiorami. Tamże, s.68.

Za pomocą mitów starożytni Grecy wyjaśniali także szczególny układ gwiazd na niebie. Powstanie konstelacji w postaci wyraźnie rozróżnialnych postaci ludzi, zwierząt mogło nastąpić (ich zdaniem) tylko przy udziale bóstw. Z reguły bogowie utrwalali pamięć o bohaterach ludowych, a nawet zwykłych śmiertelnikach, którzy w jakiś sposób zasłużyli na ten dar. Na przykład swoją szlachetną śmiercią, jak miało to miejsce w przypadku Ikariusza: „...bóg Dionizos nagrodził Ikariusza w Attyce, gdy gościnnie go przyjął. Dionizos dał mu winorośl, a Ikariusz jako pierwszy uprawiał winogrona w Attyce. Ale los Ikarii był smutny. Pewnego razu dał pasterzom wino, a oni, nie wiedząc, co to jest upojenie, zdecydowali, że Ikarius ich otruł. Pasterze zabili Ikariusza i pochowali jego ciało w górach. Córka Ikariusza, Erigona, długo szukała ojca. W końcu z pomocą swojego psa Mairy odnalazła grób Ikarii. W desperacji nieszczęsna Erigone powiesiła się na tym samym drzewie, pod którym leżało ciało jej ojca. Dionizos zabrał do nieba Ikariusa, Erigone i jej psa Myrę. Od tego czasu płoną na niebie w pogodną noc - są to konstelacje Buta, Panny i Wielkiego Psa. Legendy i opowieści starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. wyd. A.A. Neikhardt, M.: Wydawnictwo „Prawda”, 1987, s. 84”

Grecy wpadli na ciekawe rozwiązanie tak niewytłumaczalnego zjawiska jak echo. Nimfa Echo została ukarana przez boginię Herę za odwrócenie uwagi bogini rozmową w momencie, gdy Zeus odwiedzał nimfy. Nimfa Echo miała milczeć, a na pytania mogła odpowiadać jedynie powtarzając ich ostatnie słowa.

Przemiana ludzi w rośliny i zwierzęta to częsty motyw w mitologii starożytnej. Ludzie, ulubieńcy bogów, po śmierci zamienili się w piękne kwiaty. W ramach kary za popełnione okrucieństwa bogowie zamienili ludzi w podłe stworzenia.

Hiacynt był synem króla Sparty i swoją urodą dorównywał bogom olimpijskim. Bóg-łucznik Apollo był przyjacielem Hiacynta. Często rywalizowali, mierzyli swoje siły. Pewnego razu podczas takich zawodów dysk rzucony przez Apolla odbił się od ziemi i z straszliwą siłą uderzył Hiacyntę w głowę. „Strumień szkarłatnej krwi wytrysnął z rany i poplamił ciemne loki pięknego młodego mężczyzny… Apollo trzyma w ramionach umierającego przyjaciela, a jego łzy spadają na krwawe loki Hiacynta. Hiacynt umarł, jego dusza odleciała do królestwa Hadesu. Apollo stoi nad ciałem zmarłego i cicho szepcze: - Zawsze będziesz żył w moim sercu, piękny Hiacyncie. Niech pamięć o Tobie żyje wiecznie wśród ludzi. A teraz, zgodnie ze słowami Apolla, z krwi Hiacynta wyrósł szkarłatny, pachnący kwiat, hiacynt, a na jego płatkach odciśnięty został jęk smutku boga Apolla. Pamięć o Hiacyncie jest także żywa wśród ludzi, czczą go uroczystościami w dni hiacyntów. Tamże, s. 236”

Młody syn króla Keopsa Cypressa, ukochanego przyjaciela łucznika Apolla, miał ulubionego jelenia. Ten jeleń był cudowny. Cyprys prowadzi jelenia na polany porośnięte bujną trawą i do dźwięcznych strumieni, swoje potężne rogi ozdabia wiankami pachnących kwiatów; często bawiąc się z jeleniem, młody cyprys wskakiwał mu na grzbiet i jeździł na nim przez kwitnącą dolinę Kartaginy. Pewnego razu podczas polowania Cypress nie rozpoznał swojego zwierzaka i rzucił w niego ostrą włócznią, uderzając go na śmierć. Cypress był przerażony, gdy zobaczył, kogo zabił. „W żałobie chce umrzeć razem z nim. Apollo na próżno go pocieszał. Smutek Cypressa był niepocieszony, modli się do boga uzbrojonego w srebro, aby pozwolił mu być smutnym na zawsze. Apollo wysłuchał jego modlitwy i zamienił młodego człowieka w drzewo. Jego loki zmieniły się w zielone igły, a ciało pokryło się korą. Stał niczym smukły cyprys przed Apollem. Apollo westchnął smutno i powiedział: - Zawsze będę opłakiwał ciebie, piękny młodzieńcze, ty też będziesz opłakiwał czyjś smutek. Bądź zawsze z tymi, którzy płaczą! Legendy i opowieści starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. wyd. A.A. Neikhardt, M.: Wydawnictwo Pravda, 1987, s. 225-226 „Odtąd Grecy wieszali gałązkę cyprysu na drzwiach domu, w którym przebywa zmarły, a jej igły ozdobiono stosami pogrzebowymi, na których ciała zmarłych palono, a na grobach sadzono cyprysy.

Narcyz, syn boga rzeki Kefisa i nimfy Lavrion, nie kochał nikogo innego jak tylko siebie, uważał się za godnego miłości. „Unieszczęśliwił wiele nimf. A pewnego razu jedna z odrzuconych przez niego nimf wykrzyknęła: - Ja też cię kocham, Narcyzie! I nie odwzajemniaj osoby, którą kochasz! Życzenie nimfy spełniło się. Bogini miłości Afrodyta rozgniewała się, że Narcyz odrzuca jej dary i ukarała go. Pewnej wiosny podczas polowania Narcyz przyszedł do strumienia i zapragnął napić się zimnej wody. Narcyz pochylił się nad strumieniem, opierając dłonie na wystającym z wody kamieniu i odbijał się w strumieniu w całej swej krasie. Wtedy właśnie spadła na niego kara Afrodyty. Ze zdumieniem spogląda na swoje odbicie w wodzie i ogarnia go wielka miłość. Oczyma pełne miłości patrzy na swój wizerunek w wodzie, przywołuje go, woła, wyciąga do niego ręce. Narcyz pochyla się do lustra wody, aby pocałować swoje odbicie, ale całuje tylko lodowatą, czystą wodę strumienia. Narcyz zapomniał o wszystkim: nie schodzi ze strumienia, podziwiając się bez przerwy. Nie je, nie pije, nie śpi. Siły Narcyza odchodzą, Narcyz pochylił głowę na zielonej przybrzeżnej trawie, a ciemność śmierci zakryła jego oczy. Narcyz umarł, a w miejscu, gdzie jego głowa oparła się o trawę, wyrósł biały pachnący kwiat - kwiat śmierci; Nazywam go narcyzem. Ibid., s. 57-59”

Bóg Dionizos – patron roślinności, wina i winiarstwa, często karał ludzi nie tylko dlatego, że nie uznawali go za boga, ale także dlatego, że chcieli go wymierzyć jako zwykłego śmiertelnika. I tak córki Miniusza, króla Orchomenesa, zamieniły się w nietoperze. „Kapłan Dionizosa-Bachusa pojawił się w Orchomenos i zwołał wszystkie dziewczęta i kobiety w górskich lasach na wesołe święto ku czci boga wina. Ale trzy córki króla Miniusza nie poszły na święto, nie chciały uznać Dionizosa za boga. Siedzieli w domu i spokojnie kręcili, tkali i nie chcieli nic słyszeć o wakacjach. Nadszedł wieczór, słońce zaszło, a córki króla nadal nie rezygnowały z pracy, spiesząc się, aby za wszelką cenę ją dokończyć. Nagle przed ich oczami pojawił się cud. W pałacu rozbrzmiewały dźwięki tympanonów i fletów, nitki przędzy zamieniły się w winorośl i wisiały na nich ciężkie kiście. Krosna były zielone od bluszczu. Córki króla patrzyły ze zdziwieniem na ten cud. Nagle w całym pałacu, spowity już wieczornym zmierzchem, rozbłysło złowieszcze światło pochodni. Słychać było ryk dzikich zwierząt. We wszystkich komnatach pałacu pojawiły się lwy, pantery, rysie i niedźwiedzie. Z groźnym wyciem biegali po pałacu, a ich oczy błyszczały wściekle. Z przerażeniem córki króla zaczęły ukrywać się w najdalszych, najciemniejszych pokojach pałacu, aby nie widzieć blasku pochodni i nie słyszeć ryku zwierząt. Ale wszystko na próżno, nie mogą się nigdzie ukryć. Ciała księżniczek zaczęły się kurczyć, pokryte szarymi mysimi włosami, zamiast rąk wyrosły skrzydła z cienką błoną - zamieniły się w nietoperze. Od tego czasu ukrywają się przed światłem dziennym w ciemnych, wilgotnych ruinach i jaskiniach. Legendy i opowieści starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. wyd. A.A.Neikhardt, M.: Wydawnictwo „Prawda”, 1987, s. 81-82”

To samo stało się z rozbójnikami z Morza Tyrreńskiego. Byli urzeczeni urodą młodego mężczyzny i siłą zabrali go na swój statek, mając nadzieję na zdobycie za niego jackpota. Dionizos był zły, że w postaci śmiertelnego młodzieńca chcieli mu to zrobić. „Nagle wydarzył się cud: przez statek popłynęło pachnące wino i całe powietrze wypełniło się zapachem. Rabusie byli oniemiali. Ale tutaj, na żaglach, gęste kępy winorośli zmieniły kolor na zielony, a wokół masztu owinął się ciemnozielony bluszcz. Młody człowiek zamienił się w lwa i stanął na pokładzie z potężnym rykiem, a jego oczy błyszczały wściekle. Na pokładzie statku pojawił się kudłaty niedźwiedź, strasznie obnażył usta… Straciwszy nadzieję na zbawienie, rabusie rzucili się jeden po drugim w fale morskie, a Dionizos zamienił ich w delfiny. Tamże, s. 83”

Tam, gdzie znajduje się Dionizos, charakterystyczny jest wygląd różnych zwierząt i wspinanie się po winnicach. Przecież bóg Dionizos jest patronem winiarstwa, jego orszak składa się z dziwnych stworzeń: satyry Satyry to bóstwa leśne, pół-ludzie, półkozy z kozimi rogami, kozim lub końskim ogonem, zadartym tępym nosem i rozczochranymi włosami. Są leniwi, lubieżni, często na wpół pijani. , centaury Centaury to mityczne stworzenia, pół ludzie, pół konie. , menady Menady - towarzysze Dionizosa. Ich nazwa oznacza „wściekły”, „wściekły”. Rzymianie nazywali je Bacchae. . Chodzą po lasach wiecznie na wpół pijani i ekscentryczni, prowadzą tańce, palą ogniska.

A historia, która przydarzyła się Midasowi, ma na celu ujawnienie tajemnicy złotonośnej rzeki Paktol, która znajduje się w Azji Mniejszej. Dionizos chciał podziękować Midasowi za gościnne przyjęcie i był gotowy spełnić każde jego życzenie. Chciwość ogarnęła Midasa i zapytał Dionizosa: „O wielki boże Dionizosie, spraw, aby wszystko, czego dotknę, zamieniło się w czyste złoto! Dionizos spełnił życzenie Midasa; żałował tylko, że Midas nie wybrał dla siebie lepszego prezentu. Uradowany Midas odszedł. Radując się z otrzymanego prezentu, zrywa z dębu zieloną gałązkę, która w jego rękach zamienia się w złoto. Zrywa kłosy na polu - stają się złote, a w nich złote ziarna. Zrywa jabłko - jabłko zamienia się w złoto, jakby pochodziło z ogrodów Hesperyd... Tutaj dotarł do swojego pałacu. Słudzy przygotowali dla szczęśliwego Midasa wystawną ucztę. Ale potem zdał sobie sprawę, jak okropny prezent poprosił Dionizosa. Jedno dotknięcie Midasa zamieniło wszystko w złoto. Chleb i wszystkie potrawy i wino stały się złote w jego ustach. Wyciągnął ręce ku niebu i zawołał: - Zmiłuj się, zmiłuj się, Dionizosie! Przepraszam! Odbierz ten prezent! Legendy i opowieści starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. wyd. A.A. Neikhardt, M.: Wydawnictwo Pravda, 1987, s. 85 „Dionizos wysłał Midasa do źródeł Paktolu i nakazał mu zmyć w jego wodach swój dar i swoją winę. Wody Pactolu płynęły jak złoto. Od tego czasu Pactol stał się złotonośny.

W starożytnej mitologii greckiej życie pozagrobowe nie jest podzielone, jak w późniejszych religiach, na niebo i piekło. Całe życie po życiu w ponurym królestwie Hadesu jest ciche i smutne. „Promienie jasnego słońca nigdy tam nie docierają. Kocytos i Acheron toczą tam swoje fale; dusze zmarłych rozbrzmiewają lamentami w swych ponurych brzegach. W podziemiach płyną także rzeki Leta, zabierając w zapomnienie całą ziemską wodę. Przez ponure pola królestwa Hadesu, porośnięte bladymi kwiatami asfodelu, Asphodel jest dzikim tulipanem. , bezcielesne, lekkie cienie zmarłych są noszone. Narzekają na swoje pozbawione radości życie bez światła i pragnień. Z tego królestwa smutku nie ma powrotu dla nikogo. Wyjścia strzeże trójgłowy pies Kerber, na którego szyi poruszają się węże z groźnym sykiem. Surowy stary Charon, nosiciel dusz zmarłych, nie będzie miał szczęścia przez ponure wody Acherontu ani jednej duszy z powrotem do miejsca, gdzie jasno świeci słońce życia. Bóg śmierci Tanat z mieczem w dłoniach, w czarnym płaszczu, z ogromnymi czarnymi skrzydłami, leci do łoża umierających. Chłód emanuje z jego skrzydeł, gdy mieczem odcina kosmyk włosów z głowy mężczyzny i wyrywa mu duszę. Legendy i opowieści starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. wyd. A.A.Neikhardt, M.: Wydawnictwo Pravda, 1987, s.25-27 „Tylko raz śmiertelnikowi udało się oszukać boga Tanata i powrócić z ponurego królestwa Hadesu. Nikt w Grecji nie mógł się równać z Syzyfem pod względem oszustwa, przebiegłości i zaradności umysłu. Kiedy przyszedł po niego bóg śmierci, Syzyf podstępnie oszukał Tanata i zakuł go w łańcuchy. Ludzie przestali umierać na ziemi, nigdzie nie robili wielkich, wspaniałych pogrzebów, nie składali ofiar bogom podziemnego świata. Na ziemi został naruszony porządek ustanowiony przez Zeusa. Thunderer wysłał potężnego boga wojny Aresa do Syzyfa. Uwolnił Tanata z kajdan, a Tanat wyrwał duszę Syzyfa i zabrał go do królestwa cieni umarłych. „Ale znowu Syzyf oszukał bogów. Powiedział żonie, aby nie grzebała jego ciała i nie składała ofiar podziemnym bogom. Hades i Persefona długo czekali na ofiary pogrzebowe. Nie ma wszystkich! Wreszcie Syzyf podszedł do tronu Hadesu i powiedział: - O władco dusz umarłych, pozwól mi udać się do jasnej krainy! Rozkazuję mojej żonie, aby złożyła ci bogate ofiary i wróciła do królestwa cieni. Hades uwierzył Syzyfowi i pozwolił mu zejść na ziemię. Ale Syzyf nie wrócił, pozostał w swoim wspaniałym pałacu i wesoło ucztował, ciesząc się, że jemu jedynemu ze wszystkich śmiertelników udało się powrócić z ponurej krainy cieni. Hades rozgniewał się i ponownie wysłał Tanata. Znienawidzony przez bogów i ludzi bóg śmierci wyrwał duszę Syzyfa, dusza Syzyfa odleciała na zawsze do królestwa cieni. Syzyf ponosi ciężką karę w zaświatach. Patrz strona 4 tego streszczenia. »

W tym samym miejscu, w królestwie Hadesu, mieszka także piękny młody bóg snu, Hypnos. Daje ludziom odpoczynek i sen. „Hypnos bezgłośnie przelatuje nad ziemią na skrzydłach z główkami maku w dłoniach i sypie ze swojego rogu środki nasenne. Hypnos delikatnie dotyka oczu ludzi swoją cudowną różdżką, cicho zamyka powieki i pogrąża śmiertelników w słodkim śnie. Potężny bóg Hypnos, ani śmiertelnicy, ani bogowie, ani sam Gromowładny Zeus nie mogą mu się oprzeć: nawet Hypnos zamyka swoje groźne oczy głębokim snem. Legendy i opowieści starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. wyd. A.A. Neikhardt, M.: Wydawnictwo Pravda, 1987, s. 27 „Ludzie mają różne sny – dobre i złe. Za każdego z nich odpowiedzialni są różni bogowie. Są wśród nich bogowie, którzy dają radosne i prorocze sny, ale są też bogowie i straszne, przytłaczające sny, które przerażają i dręczą ludzi. Istnieją bogowie fałszywych snów: wprowadzają człowieka w błąd i często prowadzą do jego śmierci.

Obrazy i postacie mitów

mitologia bóg tytan grecki

Struktura starożytnej mitologii greckiej składa się z cykli

Starożytny grecki epos opisujący wyczyny bohaterów.

Grecy dość wcześnie przeszli na antropomorfizm, tworząc swoich bogów na obraz i podobieństwo ludzi, jednocześnie nadając im niezbędne i trwałe cechy - piękno, zdolność do przyjmowania dowolnego obrazu i, co najważniejsze, nieśmiertelność. Starożytni greccy bogowie byli we wszystkim jak ludzie: życzliwi, hojni i miłosierni, ale jednocześnie często okrutni, mściwi i podstępni. Życie ludzkie nieuchronnie zakończyło się śmiercią, podczas gdy bogowie byli nieśmiertelni i nie znali granic w spełnianiu swoich pragnień, ale mimo to los był wyższy niż bogowie - Moira - przeznaczenie, którego żaden z nich nie mógł zmienić. Tak więc Grecy nawet w losach nieśmiertelnych bogów widzieli ich podobieństwo do losów śmiertelników. Zatem Zeus w „Iliadzie” Homera sam nie ma prawa decydować o wyniku pojedynku pomiędzy bohaterami Hektora i Achillesa. Prosi los, rzucając losy obu bohaterów na złotą wagę. Kielich z losem śmierci Hektora spada, a cała boska moc Zeusa jest bezsilna, aby pomóc jego ulubieńcowi. Dzielny Hektor ginie od włóczni Achillesa, wbrew woli Zeusa, zgodnie z decyzją losu. Widzimy to także u rzymskiego poety Wergiliusza. Opisując w „Eneidzie” decydujący pojedynek trojańskiego bohatera Eneasza z włoskim wodzem Turnnem, poeta zmusza najwyższego boga Rzymian Jowisza, „wyrównując strzałkę szali”, rzucił oba losy walki na misy . Miska z losem Turna opada, a Eneasz uderza przeciwnika straszliwym ciosem miecza.

Bohaterami dla Greków były pierwotnie duchy zmarłych, wpływające na życie żywych; dlatego kult bohaterów wiązał się z ich grobami, a wieczorem lub w nocy składano im ofiary, dokonując libacji w grobie i mordując czarne zwierzęta. Bohaterów uważano za obrońców ludzi, założycieli miast i państw, zapobiegających katastrofom, pomocników w bitwach, wybawicieli z przeciwności losu. Hezjod po raz pierwszy nazywa bohaterów półbogami. Bohaterów uważano za pośredników między ludźmi a bogami, od nich wywodziło się wiele rodzin szlacheckich Grecji i Rzymu. Zeus stworzył różnych ludzi w różnych stuleciach: Złoty Wiek - ludzie żyli beztrosko, ich nogi i ramiona były mocne i mocne. Ich bezbolesne i szczęśliwe życie było wieczną ucztą. Śmierć, która nadeszła po długim życiu, była jak spokojny, cichy sen; srebrny wiek - druga rasa ludzka nie była już tak szczęśliwa. Ludzie Srebrnego Wieku nie byli równi pod względem siły i intelektu ludziom Złotego Wieku. Ich życie było krótkie, widzieli w życiu wiele nieszczęść i smutku. Zeus osiedlił ich w podziemnym, ponurym królestwie. Tam żyją, nie znając ani radości, ani smutków; wiek miedzi – ludzie trzeciego rodzaju, Zeus stworzył ich z drzewca włóczni – strasznych i potężnych. Ludzie epoki miedzi kochali dumę i wojny, pełne jęków. Nie znali żadnego rolnictwa i nie jedli owoców ziemi, które dają ogrody i ziemię uprawną. Zeus dał im ogromny wzrost i niezniszczalną siłę. Niezłomne, odważne były ich serca i nieodparte ręce. Szybko zeszli do ciemnego królestwa Hadesu. Choć byli silni, jednak porwała ich czarna śmierć i opuścili jasne światło słońca; IV wiek stworzył Zeusa i nową rasę ludzką, szlachetniejszą, bardziej sprawiedliwą, równą bogom, rasę półbogów - bohaterów. I wszyscy zginęli w straszliwych, krwawych bitwach. Niektórzy zginęli u siedmiu bram Teb, w krainie Kadmosa, walcząc o dziedzictwo Edypa. Inni polegli pod Troją, gdzie przybyli po złotowłosą Helenę. Kiedy wszyscy zostali porwani przez śmierć, Zeus umieścił ich na krańcu ziemi, z dala od żywych ludzi. Bohaterowie żyją na wyspach błogosławionych; nad wzburzonymi wodami Oceanu szczęśliwe, beztroskie życie. Tam żyzna ziemia trzy razy w roku daje im owoce słodkie jak miód.

Bogowie i bohaterowie mitów greckich byli żywymi, pełnokrwistymi istotami, które komunikowały się bezpośrednio ze zwykłymi śmiertelnikami, zawierały z nimi sojusze miłosne oraz pomagały swoim ulubieńcom i wybranym. A starożytni Grecy widzieli w bogach stworzenia, w których wszystko, co charakterystyczne dla człowieka, objawiło się w bardziej imponującej i wzniosłej formie. Oczywiście pomogło to Grekom poprzez bogów lepiej zrozumieć siebie, zrozumieć własne intencje i działania, odpowiednio ocenić swoje mocne strony. Tym samym bohater Odysei, ścigany wściekłością potężnego boga mórz Posejdona, ostatkami sił chwyta się ratujących skał, wykazując się odwagą i wolą, którą potrafi przeciwstawić się żywiołom szalejącym według woli bogów, aby wyjść zwycięsko. Starożytni Grecy bezpośrednio dostrzegali wszystkie perypetie życia, dlatego bohaterowie ich legend wykazują tę samą bezpośredniość w rozczarowaniach i radościach. Są prostoduszni, szlachetni, a jednocześnie okrutni wobec wrogów. Jest odzwierciedleniem prawdziwego życia i prawdziwych ludzkich charakterów z czasów starożytnych. Życie bogów i bohaterów jest pełne czynów, zwycięstw i cierpień. Afrodyta pogrąża się w żałobie po stracie ukochanego, pięknego Adonisa; Dręczona jest Demeter, której ponury Hades ukradł jej ukochaną córkę Persefonę. Nieskończone jest cierpienie tytana Prometeusza, przykutego do szczytu skały i dręczonego przez orła Zeusa za to, że ukradł dla ludzi boski ogień z Olimpu. Niobe jest sparaliżowana żalem, w którym zginęły wszystkie jej dzieci, zabite strzałami Apolla i Artemidy. Bohater wojny trojańskiej Agamemnon umiera, zdradziecko zabity przez żonę zaraz po powrocie z kampanii. Największy bohater Grecji – Herkules, który ocalił ludzi przed wieloma potworami, które ich zaatakowały i spustoszyły ziemie, zakończył swoje życie na stosie straszliwymi cierpieniami. Długo cierpiący król Edyp, zrozpaczony zbrodniami, które popełnił z niewiedzy, wyłupił sobie oczy, wędruje z córką Antygoną po ziemi greckiej, nigdzie nie znajdując spokoju. Bardzo często ci nieszczęśnicy są karani za okrucieństwa popełnione niegdyś przez ich przodków. I choć wszystko to jest z góry ustalone, karzą się za to, co zrobili, nie czekając na karę bogów. Charakterystyczne dla mitów greckich poczucie odpowiedzialności za siebie za swoje czyny, poczucie obowiązku wobec bliskich i ojczyzny zostało rozwinięte w starożytnych legendach rzymskich. Ale jeśli mitologia Greków uderza swoją błyskotliwością, różnorodnością i bogactwem fikcji, to religia rzymska jest uboga w legendy. Idee religijne Rzymian, które w istocie były mieszaniną różnych plemion włoskich, które rozwinęły się w wyniku podbojów i sojuszniczych traktatów, zawierały w zasadzie te same dane wyjściowe, co idee Greków – strach przed niezrozumiałymi zjawiskami naturalnymi, klęskami żywiołowymi i podziw do wytwarzania sił ziemskich. Rzymianie nawet nie zadali sobie trudu wymyślania ciekawych historii o swoich bogach - każdy z nich miał tylko określone pole działania, ale w zasadzie wszystkie te bóstwa były bez twarzy. Modlący się składał im ofiary, bogowie musieli mu okazać miłosierdzie, na które liczył. Dla zwykłego śmiertelnika nie może być mowy o komunikowaniu się z bóstwem. Jedynymi wyjątkami były córka króla Numitora, założycielka Rzymu Rhea Sylwia, Romulus i król Numa Pompiliusz. Zwykle bogowie kursywy manifestowali swoją wolę lotem ptaków, uderzeniami piorunów, tajemniczymi głosami dochodzącymi z głębi świętego gaju, z ciemności świątyni lub jaskini. A modlący się Rzymianin, w przeciwieństwie do Greka, który swobodnie kontemplował posąg bóstwa, stał z częścią płaszcza zakrywającą głowę. Czynił to nie tylko po to, aby skoncentrować się na modlitwie, ale także po to, aby przypadkowo nie zobaczyć wzywanego przez siebie boga. Błagając Boga według wszelkich zasad o miłosierdzie, prosząc go o odpust i pragnąc, aby Bóg wysłuchał jego modlitw, Rzymianin byłby przerażony, gdyby nagle jego oczy spotkały to bóstwo. Nic dziwnego, że rzymski poeta Owidiusz powiedział w swoich wierszach: „Chroń nas przed wzrokiem Driad Driad – nimf patronujących drzewom. lub kąpiąca się Diana Diana to rzymska bogini księżyca i łowów. , czyli Faun Faun – bóg, patron pól i łąk. gdy w środku dnia idzie przez pola. Rolnicy rzymscy, wracając wieczorem z pracy do domu, strasznie bali się spotkania z którymkolwiek z bóstw leśnych lub polnych. Kult licznych bogów, którzy kierują niemal każdym krokiem Rzymian, polegał głównie na ofiarach ściśle określonych przez zwyczaje, modlitwach oraz na surowych obrzędach oczyszczających. W religii rzymskiej bogowie wszystkich plemion, które weszły w skład państwa rzymskiego, byli zjednoczeni, ale do czasu bliższego kontaktu z narodami greckimi Rzymianie nie mieli pojęcia o mitologii nasyconej jasnymi i pełnokrwistymi obrazami, którą mieli Grecy . Dla Rzymianina nie było mowy o jakiejkolwiek swobodnej komunikacji z bogami. Można je było tylko czytać, dokładnie przestrzegać wszystkich rytuałów i o coś prosić. Jeśli jeden bóg nie odpowiedział na prośbę, Rzymianin zwracał się do innego, ponieważ było ich bardzo wiele, związanych z różnymi momentami jego życia i twórczości. Czasami były to po prostu bóstwa „jednorazowe”, do których wzywano raz w życiu. Na przykład do bogini Nundiny zwracano się dopiero w dziewiąte urodziny dziecka. Przypomniała, że ​​dziecko po oczyszczeniu otrzymuje imię i amulet od złego oka. Niezwykle liczne były także bóstwa związane ze zdobywaniem pożywienia: bogowie i boginie pielęgnujące zasiane w ziemi ziarno, opiekujące się pierwszymi pędami; boginie, które promują dojrzewanie, niszczą chwasty; bogowie żniw, młócenia i mielenia zboża. Aby rzymski właściciel ziemski to wszystko zrozumiał, w państwie rzymskim sporządzono tzw. Indigiamenta – wykazy oficjalnie zatwierdzonych formuł modlitewnych zawierających imiona wszystkich bogów, do których należało się odwoływać przy wszystkich wydarzeniach w życiu człowieka. Listy te zostały opracowane przez rzymskich kapłanów przed penetracją mitologii greckiej do ścisłej abstrakcyjnej religii Rzymian i dlatego są interesujące. Dają obraz wierzeń czysto kursywnych. Według rzymskiego pisarza Marka Porcjusza Warro (I w. p.n.e.) Rzym przez 170 lat obywał się bez posągów bogów, a starożytna bogini Westa nawet po wzniesieniu posągów w świątyniach bogów „nie pozwalała” na to umieścił posąg w jej sanktuarium, ale uosabiał go jedynie święty ogień. Wraz ze wzrostem znaczenia i potęgi państwa rzymskiego, do Rzymu „przeniosło się” wiele obcych bóstw, które dość łatwo zakorzeniły się w tym ogromnym mieście. Rzymianie wierzyli, że przesiedlając bogów podbitych ludów i oddając im należne honory, Rzym ujdzie ich gniewowi. Ale nawet po przyciągnięciu greckiego panteonu, utożsamianiu swoich bogów z głównymi bóstwami Greków lub po prostu zapożyczeniu boga patrona sztuki Apolla, Rzymianie nie mogli porzucić swoich religijnych abstrakcji. Wśród ich sanktuariów znajdowały się świątynie Wierności, Bladości, Strachu i Młodości.

Rzym, przejmując mitologię grecką i przekształcając ją w grecko-rzymską, oddał ludzkości wielką przysługę. Faktem jest, że większość genialnych dzieł greckich rzeźbiarzy dotarła do naszych czasów tylko w kopiach rzymskich, z kilkoma wyjątkami. A jeśli teraz nasi współcześni mogą ocenić cudowną sztukę Greków, to powinni być za to wdzięczni Rzymianom. Oprócz tego, że rzymski poeta Publiusz Owidiusz Nason w swoim wierszu „Metamorfozy” („Przemiany”) zachował dla nas wszystkie kapryśne i dziwaczne, a jednocześnie tak wzruszające w swojej bezpośredniości, dzieła bystrego greckiego geniusz – ludzie, w których sztuce „znalazła wyraz w całym swym uroku i prostocie prawdy piękno ludzkiego dzieciństwa”. Marks K., Engels F. Soch., t. 12 s. 137”

Wakacjepoświęcony mitycznym bohaterom

Starożytni ludzie nie ograniczali kultu bogów do składania ofiar i modlitw. Wielką wagę przywiązywano do świąt poświęconych mitycznym bohaterom. Drugim najważniejszym po igrzyskach olimpijskich był festiwal odbywający się co dwa lata ku czci Posejdona na Przesmyku. Igrzyska istmijskie składały się z zawodów gimnastycznych, jeździeckich i muzycznych. Zwycięzcy zostali nagrodzeni wieńcem z selera lub sosny i gałązką palmową. Pokój ogłoszony na tych igrzyskach nie był przestrzegany tak rygorystycznie, jak na igrzyskach olimpijskich.

Święto attyckie ku czci Ateny Poliady (patronki miasta) było pierwotnie świętem wyłącznie ateńskim, później Tezeusz uczynił je świętem powszechnym. Święto obchodzono co roku w sierpniu, a raz na cztery lata ze szczególną pompą obchodzono tzw. Wielki Panathenaik. Uroczystość rozpoczęła się wieczorem uroczystym biegiem z pochodniami. Na festiwalu odbywały się zawody jeździeckie (rydwan) i gimnastyczne; Peisistratus wprowadził konkurs rapsodów, a od czasów Peryklesa w Odeonie rywalizowali także śpiewacy i muzycy. Zwycięzcy zostali nagrodzeni wieńcami oliwnymi i amforami z oliwą ze świętego drzewa oliwnego (stąd wziął się zwyczaj wręczania zwycięzcom pucharów). W dniu urodzin Ateny zorganizowano także uroczystą procesję z przedmieść Aten Ceramiki przez Akropol do Erechtejonu - świątyni Ateny. Uczestnicy procesji przynieśli boginię peplos (odzież wierzchnią), utkaną na nowo przez ateńskie kobiety; wciągnięto go w formie żagla na maszt świętego statku panatenajskiego, który na kołach przewieziono do świątyni, gdzie peplos umieszczono na posągu bogini. W procesji wzięli udział nie tylko obywatele Aten, ale także ambasady innych państw z darami dla Ateny. Święto kończyło się ofiarą i powszechną ucztą.

Na cześć boga Apolla co cztery lata późnym latem na wyspie Delos odbywały się uroczystości – tzw. delii. Zabawy składały się niemal wyłącznie z występów scenicznych. W całym świecie starożytnym sławne było także jego sanktuarium w Delfach, gdzie kapłanka pytyjska przepowiadała przepowiednie opracowane przez kapłanów.

Dionizos, najpopularniejszy bóg Grecji, był poświęcony kilku wesołym świętom, obchodzonym od późnej jesieni do wiosny. Często uroczystości te miały charakter misteryjny (tajne obrzędy religijne), często przeradzały się w orgie (bachanalia). Uroczystości ku czci Dionizosa były początkiem przedstawień teatralnych. Podczas tzw. Wielkiego Dionizego chóry śpiewaków ubranych w kozie skóry występowały w Atenach i wykonywały specjalne hymny-dytyramby: zaczęły śpiewać, chór mu odpowiedział, śpiewowi towarzyszył taniec; zatem tragedia (samo słowo w tłumaczeniu oznacza „pieśń kozła”). Przyjmuje się, że z dytyrambów zimowych, w których opłakiwano cierpienia Dionizosa, rozwijała się tragedia, a z wiosennych dytyrambów radosnych, którym towarzyszył śmiech i żarty, komedia.

Do najważniejszych świąt religijnych zaliczały się także święta związane z kultem bogów rolnych – Cerealia na cześć Ceres, Vinalia – święto winobrania, Consualin – święto dożynek, Saturnalia – święto plonów, Terminalia – święto kamieni granicznych, Lupercalia – święto kamieni granicznych. święto pasterzy. Będąc świętem najstarszych mieszkańców Rzymu, rolników i pasterzy, święta te cieszyły się w przyszłości szczególnym szacunkiem wśród ludności wiejskiej.

Na przełomie III i II w. do p. e. Powstały także igrzyska ku czci Wielkiej Matki Bogów – igrzyska Megalen oraz kwiatki ku czci bogini Flory. Igrzyska te miały charakter coroczny i regularny, ale oprócz nich można było urządzać także igrzyska nadzwyczajne, w zależności od udanej wojny, wyzwolenia z najazdu, złożenia ślubowania lub po prostu chęci sędziego.

Duża liczba dni scenicznych w systemie przedstawień publicznych świadczy o znaczącej roli teatru w życiu publicznym Rzymu w II-I wieku. do II. mi. Najwyraźniej wynika to z wpływu pięknego greckiego teatru i literatury greckiej, ogólnego rozwoju kulturalnego rzymskiej publiczności, wzrostu populacji miejskiej, która zwykle uczęszczała na przedstawienia teatralne.

Bohaterowie Grekówi mitologia rzymska w porównaniu

Imię bóstwa w mitologii greckiej	Imię bóstwa w mitologii rzymskiej (kursywa).	Znaczenie bóstwa w mitologii greckiej	Znaczenie bóstwa w mitologii rzymskiej
		Syn Rei i Krona, najpotężniejszy i najwyższy z bogów narodu greckiego, ojciec i władca ludzi i bogów;	Potężny władca nieba, uosobienie światła słonecznego, burz, burz, który w gniewie rzucał błyskawice, uderzając nimi w tych, którzy sprzeciwili się jego boskiej woli;
Posejdon		Wstrząsacz ziemi, władca mórz;	Król mórz i oceanów, bóg królestwa morza;
		Żona Zeusa, patronka małżeństw, miłości małżeńskiej i porodu;	Żona Jowisza, królowa nieba, opiekunka związków małżeńskich, asystentka przy porodzie. Czczono ją także jako wielką boginię płodności;
	Utożsamiany z bogami Orkiem i Ditem	Brat Zeusa, wielki władca podziemnego świata;	Ork - bóg śmierci; Dit - bóg podziemia;
		Bóg roślinności, wina i winiarstwa;	Bóg wina, winiarstwa, zabawy;
		Bóg lasów i gajów, bóg pasterzy, obrońca stad, patron myśliwych, pszczelarzy, rybaków;	Wesoły, aktywny bóg lasów, gajów, pól;
		Bogini płodności i rolnictwa;	Bogini żniw, patronka płodności;
		Bogini szczęścia;	Bogini szczęśliwego losu, podobnie jak Grecy;
Artemida		Dziewica bogini-łowczyni, patronka zwierząt, bogini płodności, asystentka przy porodzie;	Patronka zwierząt, kwitnących pól, zielonych gajów i lasów;
Afrodyta		Początkowo bogini płodności, później bogini miłości. Afrodytę uważano także za boginię – patronkę żeglugi;	Patronka kwitnących ogrodów, bogini wiosny, płodności, wzrostu i kwitnienia wszystkich owocnych sił natury;

Podobne dokumenty

Mitologia jako forma świadomości społecznej, sposób rozumienia rzeczywistości przyrodniczej i społecznej. Okresy mitologii greckiej: przedolimpijskie, olimpijskie i późne bohaterstwo. Bogowie i bohaterowie w mitologii starożytnej Grecji: Perseusz, Herkules, Tezeusz i Orfeusz.

streszczenie, dodano 19.12.2011


Rola Kościoła w społeczeństwie oraz popularyzacja opowieści biblijnych i ewangelicznych. Historia mitologii i stopień jej wpływu na rozwój polityki i innych sfer życia w różnych epokach historycznych. Charakterystyka mitologii starożytnej Grecji, mity o bogach i bohaterach.

test, dodano 13.01.2010


Ogólna charakterystyka mitologii greckiej, jej źródła, istota i związek z filozofią. Rola mitów o bogach olimpijskich. Cechy okresu przedolimpijskiego i olimpijskiego oraz wczesna klasyka. Miejsce i znaczenie bogów Olimpu. Specyfika mitów o bohaterach.

streszczenie, dodano 19.05.2011


Główne funkcje mitu. Różnorodne wątki i postacie współczesnego kina, których korzeni łatwo doszukać się w mitologii. Wynik działania mitu w dziele seryjnym. Mitologia w sztuce. Koncepcje końca świata w kinie.

streszczenie, dodano 16.01.2014


Mity starożytnych Greków - „słowo” o bogach i bohaterach. Oddzielenie sztuki zawodowej od mitologii i folkloru. Mitologia Homera to piękno bohaterskich czynów. Poetyka przedklasyczna i klasyczna starożytnej Grecji. Dialektyka i logika mitu.

test, dodano 19.01.2011


Funkcje mitologii w życiu i rozwoju społeczeństwa. Rodzaje mitologii w historii sztuki. Współczesne tradycje mitologii. Synkretyzm mitologii jako zbieżność jej szeregu semantycznego, aksjologicznego i prakseologicznego. Wierność normatywna.

streszczenie, dodano 11.06.2012


reprezentacje totemiczne. Motywy baśniowe. Koń jako główne zwierzę ofiarne na pogrzebie. Obrońcy koni. Związek mitycznego konia z niebem. Obrazy magicznych koni w mitologii baszkirskiej. Pochodzenie wizerunków niebiańskich koni. Kult koni wodnych.

streszczenie, dodano 14.11.2008


Kult natury w mitologii i wierzeniach starożytnych Słowian. Wizerunki bogów panteonu prasłowiańskiego. Początki mitologii słowiańskiej. Klasyfikacja postaci mitologicznych. Kult słońca i ognia wśród starożytnych Słowian. Słowiańskie wierzenia religijne i pogaństwo.

test, dodano 01.02.2011


Źródła i rozwój historyczny mitologii wschodniosłowiańskiej. Mitologiczny model świata starożytnych Słowian. Ludowe legendy mitologiczne; postacie folklorystyczne i demonologia. Studium panteonu bóstw pogańskich i podstaw słowiańskiej wiary w duchy.

streszczenie, dodano 10.09.2013


Obraz świata w przedstawieniach mitologicznych. Struktura świadomości mitologicznej. Rola i znaczenie mitologii Brytyjczyków. Zasady męskie i żeńskie w mitologii Brytyjczyków, ich cechy. Źródło informacji o mitologii starożytnych Brytyjczyków.

Plan: I. Mitologia starożytna w życiu współczesnego człowieka. II. Mit. Jego definicja, pochodzenie. III. Główne tematy. IV. Obrazy i postacie mitów. V. Święta poświęcone mitycznym bohaterom. VI. Porównanie bohaterów mitologii greckiej i rzymskiej. Mitologia starożytna w życiu współczesnego człowieka. Kultura europejska w postaci, w jakiej jest znana współczesnym ludziom, swoje korzenie zawdzięcza korzeniom grecko-rzymskim. Czasami nawet nie podejrzewamy, jak głęboko bohaterowie i obrazy starożytnych mitów wniknęły w nasze życie. Już od czasów renesansu pisarze, artyści i rzeźbiarze zaczęli czerpać inspirację do swoich dzieł z wątków starożytnych Greków i Rzymian. Niedoświadczonego zwiedzającego muzeum sztuki urzekają piękne, choć często niezrozumiałe w treści dzieła wielkich mistrzów sztuk pięknych: obrazy P. Sokołowa („Dedal wiążący skrzydła Ikara”), K. Bryullova („ Spotkanie Apolla i Diany”), I. Aiwazowskiego („Posejdon pędzący przez morze”), „Perseusz i Andromeda” Rubensa, „Pejzaż z Polifemem” Poussina, „Danaë” i „Flora” Rembrandta. Starożytność była i pozostaje wieczną szkołą artystów. Kiedy na zajęcia przychodzi początkujący artysta, otrzymuje zadanie narysowania tułowia Herkulesa, głowy Antinousa. Okres terminowania pozostaje daleko w tyle, a dojrzały mistrz raz po raz sięga do obrazów starożytności, odkrywając tajemnicę ich harmonii i niesłabnącego życia. Czytanie wierszy A.S. Puszkina (zwłaszcza tych wczesnych) i nie znając obrazów mitologicznych, znaczenie liryczne lub satyryczne zawarte w dziele nie zawsze będzie jasne. To samo można powiedzieć o wierszach G.R. Derzhavin, V.A. Żukowski, M.Yu. Lermontow, bajki I.A. Kryłow i inni geniusze. Dziś bardzo modne stało się zajmowanie się astrologią. Żadna szanująca się publikacja drukowana nie jest publikowana bez horoskopu na dzień, tydzień, miesiąc, rok. Tak, a wielu z nas (nie będziemy się ukrywać) przed jakimkolwiek ważnym wydarzeniem życiowym z pewnością interesuje nas: „Co przepowiadają gwiazdy?”. Ale myślę, że nie wszyscy zastanawiali się, skąd ta nauka bierze swoją terminologię.W astrologii nazwy większości planet są zapożyczone z mitologii rzymskiej (najczęściej). Przypisuje się im także postacie i wizerunki mitologicznych bóstw. Znany nam bóg Hermes (wśród Rzymian Merkury) według starożytnej mitologii jest posłańcem bogów. Z szybkością myśli zostaje przeniesiony z Olimpu na najdalszy koniec świata w swoich skrzydlatych sandałach. Daje dochód z handlu i wysyła bogactwo ludziom. Hermes wynalazł miary, liczby, alfabet i nauczył tego wszystkiego ludzi. Jest bogiem elokwencji, a jednocześnie zaradności i oszustwa. Nikt nie może go przewyższyć zręcznością, przebiegłością, a nawet kradzieżą. Astrologiczny Merkury wyraża gotowość i chęć kontaktów i zrozumienia, nieodłączne są od niego zdolności pośrednictwa, jasna mowa, logiczny umysł, zdolności przedsiębiorcze. Posiada szybkość reakcji i umiejętność formułowania myśli. Słaby Merkury charakteryzuje się skłonnością do pochopnych osądów, oszustw, krytyki lub w najlepszym przypadku rozsądnej, ale ostrej krytyki. Z powyższego widać, że cechy planety Merkury w astrologii wyraźnie pokrywają się z cechami boga Merkurego. W mowie potocznej często używamy tak znanych wyrażeń jak „stajnie Augiasza”, „kompleks Edypa”, „pięta achillesowa”, „wypędzeni w zapomnienie”, „Sodoma i Gomora”, „Wszystko w Tartararze”, „Widok Gorgony”. , „Chwała Herostratusa” i inne. Ich pochodzenie wiąże się z fabułami starożytnej mitologii. Oto przykłady niektórych z nich: „Pięta achillesowa” – pięta była jedynym słabym punktem Achillesa, gdyż nie dotknęła jej woda podziemnej rzeki Styks, w której zanurzyła się bogini Tetyda, trzymając za dziecko dziecko piętę, aby uczynić go nieśmiertelnym. Stąd „pięta achillesowa” – wrażliwy, słaby punkt; „Zapadł w zapomnienie” - w podziemnym królestwie Hadesu płyną rzeki Lete, zatracając całą ziemską wodę. To wyrażenie oznacza - zapomnieć na zawsze; „Wszystko w Tartararze” – ponury Tartar – straszna otchłań, pełna wiecznej ciemności. Wszystko, co się dzieje, jest daremne; „Chwała Herostrata” – chwała Herostrata, który chcąc zasłynąć, spalił świątynię Artemidy w Efezie, oznacza pamięć o okrucieństwie; „Męki Tantala” – Zeus rozgniewał się na swego syna Tantala, gdyż uważał się za boskiego i wrzucił go do ponurego królestwa swego brata Hadesa. Tam spotyka go straszliwa kara. Dręczony pragnieniem i głodem, stoi w czystej wodzie. Sięga mu do brody. Wystarczy, że się schyli, by ugasić dokuczliwe pragnienie. Ale gdy tylko Tantal pochyli się, woda znika, a pod jego stopami pozostaje tylko sucha czarna ziemia. Soczyste figi, rumiane jabłka, granaty, gruszki i oliwki pochylają się nad głową Tantala; ciężkie, dojrzałe kiście winogron niemal dotykają jego włosów. Wyczerpany głodem Tantal wyciąga ręce po piękne owoce, ale wieje burzliwy podmuch wiatru i porywa owocne gałęzie… Tak cierpi król Sipyla, syn Zeusa Tantala, w królestwie straszliwego Hadesu z wiecznym strachem, głodem i pragnieniem. Stąd wyrażenie „męka Tantala” oznacza nieznośną mękę ze świadomości bliskości upragnionego celu i niemożności jego osiągnięcia. „Aby dotrzeć do słupów Herkulesa” - filary (filary) Herkulesa lub filary Herkulesa (filary) - starożytna nazwa dwóch skał na przeciwległych brzegach Cieśniny Gibraltarskiej (współczesny Gibraltar i Próżność). Herkules zaznaczył nimi granicę swoich wędrówek do Oceanu, a w sensie przenośnym „dotrzeć do Słupów Herkulesa” oznacza „dotrzeć do granicy”; „Nić Ariadny” – Przed zbliżającą się bitwą z Minotaurem w labiryncie Ariadna dała Tezeuszowi kłębek nici. Tezeusz przywiązał koniec kuli przed wejściem do jaskini i jedynym sposobem, w jaki mógł wydostać się z labiryntu. Stąd określenie „nić Ariadny”, „nić przewodnia”; „Praca syzyfowa” – za oszukanie boga śmierci Tanata, Syzyf zostaje surowo ukarany w zaświatach. „Jest zmuszony wtoczyć ogromny kamień na wysoką, stromą górę. Wytężając wszystkie siły, Syzyf pracuje. Pot spływa z niego od ciężkiej pracy. Szczyt coraz bliżej, więcej wysiłku - i dzieło Syzyfa zostanie dokończone, ale z jego rąk wyrywa się kamień i stacza się z hałasem, wzbijając tumany kurzu. Syzyf znów zostaje zabrany do pracy. Zatem Syzyf toczy kamień na zawsze i nigdy nie może dotrzeć do celu – szczytu góry. To wyrażenie stało się uskrzydlone, aby oznaczać niekończącą się i pozbawioną znaczenia pracę. Nie zdając sobie z tego sprawy, czasami mówimy o gigantycznych wysiłkach i gigantycznych rozmiarach (a przecież tytani i olbrzymy są potomkami bogini Ziemi, która walczyła z greckimi bogami), o strachu przed paniką (a to są sztuczki boga Pana , który lubił budzić w ludziach niewytłumaczalny horror), o olimpijskim spokoju (który posiadali starożytni bogowie - mieszkańcy świętej góry Olimp) czy homeryckim śmiechu (jest to niepohamowany, grzmiący śmiech bogów, opisany przez poetę Homera) . Powszechne porównania obejmują porównywanie potężnego i silnego mężczyzny do Herkulesa oraz odważnej i zdeterminowanej kobiety do Amazonki. Ponieważ tak często w naszym życiu spotykamy się z mitologią, warto byłoby wiedzieć - czym w ogóle są mity? Ten esej będzie poświęcony temu. Mit. Jego definicja, pochodzenie. Słowo mit pochodzi od greckiego mitu – legendy, tradycji. Legenda przekazująca idee starożytnych ludów na temat pochodzenia świata, zjawisk naturalnych, bogów i legendarnych bohaterów. Innym znaczeniem słowa mit jest fikcja. Samo tworzenie mitów było pierwszym krokiem człowieka w kierunku kreatywności i samowiedzy. Stopniowo z odrębnych legend, które powstały w różnych rejonach ziemi greckiej, rozwinęły się odrębne cykle opowiadające o losach bohaterów i patronujących im bogach. Wszystkie te legendy, hymny i pieśni, wykonywane przez wędrownych śpiewaków, z czasem zostały połączone w wielkie poematy epickie, takie jak Iliada i Odyseja Homera, Teogonia oraz Dzieła i Dni Hezjoli i wiele innych, które nie dotarły do ​​naszych czasów. Wielcy starożytni greccy poeci-dramatycy V wieku p.n.e - Ajschylos, Sofokles, Eurypides - budowali swoje tragedie na materiale starożytnych legend o bogach i bohaterach. Starożytni Grecy byli narodem aktywnym, energicznym, nie bojącym się poznawać świata, choć zamieszkiwały go istoty wrogie człowiekowi, wzbudzające w nim strach. Ale bezgraniczne pragnienie wiedzy o tym świecie zwyciężyło strach przed nieznanym niebezpieczeństwem. Przygody Odyseusza, wyprawa Argonautów po Złote Runo – to wszystko te same aspiracje ujęte w poetycką formę, aby dowiedzieć się jak najwięcej o krainie, na której żyje człowiek. Wielki rosyjski filozof Losev A.F. argumentował na temat nienaukowego pochodzenia mitów: „Naukowe funkcje ducha są zbyt abstrakcyjne, aby leżeć u podstaw mitologii. Świadomość mityczna nie ma absolutnie żadnego doświadczenia naukowego. Nie można go do niczego przekonać. Na Wyspach Nicobar występuje choroba wiatrów, przeciwko której tubylcy odprawiają rytuał „tanangla”. Każdego roku pojawia się ta choroba i za każdym razem, gdy wykonywany jest ten rytuał. Pomimo całej jego pozornej bezużyteczności, nic nie jest w stanie przekonać tych tubylców, aby go nie popełniali. Gdyby tu zadziałała choćby minimalna świadomość „naukowa” i „naukowe” doświadczenie, wkrótce zdaliby sobie sprawę z daremności tego rytuału. Ale jasne jest, że ich mitologia nie ma żadnego „naukowego” znaczenia i w żadnym wypadku nie jest dla nich „nauką”. Jest zatem „naukowo” niepodważalny… Zatem mit jest nienaukowy i nie opiera się na żadnym „naukowym” „doświadczeniu”. Mówi się, że stałość zjawisk natury musi od najdawniejszych czasów skłaniać do interpretacji i wyjaśniania tych zjawisk, dlatego też mity są próbami wyjaśnienia praw natury. Jest to jednak przedstawienie czysto aprioryczne, które z równym sukcesem można zastąpić przeciwieństwem. Dlaczego bowiem, ściśle rzecz biorąc, stałość odgrywa tu rolę, i to właśnie taką? Skoro zjawiska zachodzą stale i niezmiennie (jak zmiana dnia i nocy czy pór roku), to po co się tutaj dziwić i co dokładnie sprawi, że wymyślisz naukowy mit wyjaśniający? Świadomość mityczna wolałaby raczej myśleć o jakichś rzadkich, niespotykanych, spektakularnych i pojedynczych zjawiskach i raczej nie podawać ich przyczynowego wyjaśnienia, ale jakiś wyrazisty i malowniczy obraz. Stałość praw natury i ich obserwacja nie mówią zatem nic o istocie i pochodzeniu mitu. W poszukiwaniu ochrony przed strasznymi siłami żywiołów Grecy, podobnie jak wszystkie starożytne ludy, przeszli przez fetyszyzm - wiarę w duchowość przyrody nieożywionej (kamienie, drewno, metal), która następnie utrwaliła się w kulcie pięknych posągów przedstawiających ich wielu bogów. W ich wierzeniach i mitach można dostrzec ślady animizmu i najbardziej prymitywnych przesądów epoki prymitywnej. Ale Grecy dość wcześnie doszli do antropomorfizmu, tworząc swoich bogów na obraz i podobieństwo ludzi, jednocześnie nadając im niezbędne i trwałe cechy - piękno, zdolność do przyjmowania dowolnego obrazu i, co najważniejsze, nieśmiertelność. Główne tematy. Głównym źródłem inspiracji starożytnych ludzi do tworzenia mitów, jak wspomniano powyżej, było ich środowisko. To, czego nie potrafili wyjaśnić z naukowego punktu widzenia, podsyciło mit. Gdzie i gdzie słońce wędruje po niebie, dlaczego zdarzają się grzmoty i błyskawice, dlaczego na ziemi istnieje tak wiele odmian różnych stworzeń i dlaczego niektóre z nich podobają się ludziom, a inne budzą strach... Kolejne tematy można wyróżnić: Świat wokół nas, jego pochodzenie; Zjawiska naturalne; Zwierząt; Życie ludzi, przyczyny ich szczęśliwej i nieszczęśliwej egzystencji; Podziemia i koniec świata; Oto jak starożytny grecki poeta Hezjod opisuje początek wszystkich początków: „Na początku był tylko wieczny, bezgraniczny Chaos. Zawierało źródło życia. Wszystko powstało z bezkresnego Chaosu – cały świat i nieśmiertelni bogowie. Z Chaosu przybyła bogini Ziemia – Gaia. Rozprzestrzenił się szeroko, potężny i dający życie wszystkiemu, co na nim żyje i rośnie. Daleko pod ziemią, tak daleko od nas, jak rozległe, jasne niebo, w niezmierzonej głębi narodził się ponury Tartar - straszliwa otchłań, pełna wiecznej ciemności. Z Chaosu narodziła się potężna siła, cała ożywiająca Miłość - Eros. Bezgraniczny Chaos zrodził wieczną Ciemność – Erebusa i ciemną Noc – Nyuktę. A z Nocy i ciemności wyszło wieczne Światło – Eter i radosny, jasny Dzień – Hemera. Światło rozprzestrzeniło się po całym świecie, a noc i dzień zaczęły się zastępować. Potężna żyzna Ziemia zrodziła bezgraniczne błękitne Niebo - Uran, a Niebo rozprzestrzeniło się na Ziemię. Wysokie Góry, zrodzone z Ziemi, dumnie wznosiły się ku niemu, a wiecznie hałaśliwe Morze rozciągało się szeroko. Uran – Niebo – królował na świecie. Wziął błogosławioną Ziemię za żonę. Sześciu synów i sześć córek – potężnych, groźnych tytanów – było Uranem i Gają. Ich syn, tytan, ocean opływający całą ziemię i bogini Tetyda zrodziły wszystkie rzeki, które wznoszą swoje fale do morza, a boginie morza - oceanidy. Tytan Gipperion i Theia dali światu dzieci: słońce - Helios, księżyc - Selenę i rumiany Świt - różowopalcy Eos (Aurora). Z Astrei i Eos przybyły gwiazdy płonące na ciemnym nocnym niebie oraz wiatry: burzliwy północny wiatr Boreas, wschodni Eurus, wilgotny południowy Noth i łagodny zachodni wiatr Zephyr niosący chmury obfite w deszcz. » Starożytni Grecy mieli mit o Wielkim Powodzi, który później stał się głównym źródłem opowieści biblijnej. „Ludzie stali się bardziej niegodziwi, a Zeus planował zniszczyć całą ludzkość. Postanowił zesłać na ziemię tak silną ulewę, że wszystko zostanie zalane. Zeus zabronił wiać wszelkim wiatrom, jedynie wilgotny wiatr południowy Noth pędził po niebie ciemne chmury deszczowe. Deszcz lał się na ziemię. Poziom wody w morzach i rzekach podnosił się coraz wyżej. Miasta ze swoimi murami, domami, świątyniami zniknęły pod wodą. Stopniowo woda pokryła wszystko - zarówno zalesione wzgórza, jak i wysokie góry. Cała Grecja zniknęła pod szalejącymi falami. Szczyt dwugłowego Parnasu wznosił się samotnie wśród fal. Tam, gdzie chłop uprawiał swoje pole i gdzie winnice bogate w dojrzałe grona były zielone, pływały ryby, a stada delfinów bawiły się w lasach pokrytych wodą. W ten sposób wyginęła rasa ludzi epoki miedzi. Uciekło tylko dwóch – Deucalion, syn Prometeusza, i jego żona Pyrra. Za radą Prometeusza Deucalion zbudował ogromną skrzynię, włożył do niej jedzenie i wszedł do niej wraz z żoną. Przez dziewięć dni i nocy skrzynia Deukaliona była niesiona przez fale morskie, które pokryły całą ziemię. Wreszcie fale zawiozły go na dwugłowy szczyt Parnasu. Ulewa zesłana przez Zeusa ustała. Deucalion i Pyrra wyszli z pudełka i złożyli ofiarę dziękczynną Zeusowi. Woda opadła, a spod fal ponownie wyłonił się ląd, zdewastowany niczym pustynia. Co więcej, małżonkowie, za radą Zeusa, zaczęli rzucać kamienie nad głowami, które uderzając o ziemię, zamieniły się w mężczyzn i kobiety. W ten sposób powstał nowy rodzaj ludzi, który wywodzi się z kamienia. Najbardziej tajemnicze zjawisko w przyrodzie, wschód i zachód słońca, starożytni Grecy wyobrażali sobie jako paradę różnych bóstw przemierzających niebo w swoich rydwanach. Po pierwsze, noc okrywa ziemię: „Ciemność ogarnęła wszystko dookoła. Wokół rydwanu bogini Nocy gromadzą się gwiazdy i wylewają na ziemię niewierne migoczące światło - to młodzi synowie bogini Świtu - Eos i Astrea. Wiele z nich zajmowało całe ciemne nocne niebo. Potem księżyc odjeżdża swoim rydwanem na zmianę: „To tak, jakby na wschodzie pojawiła się jasna poświata. Robi się coraz goręcej. To bogini księżyca Selene, która wznosi się do nieba. Byki wielkoroge powoli pędzą jej rydwanem po niebie. Spokojnie, majestatycznie bogini Księżyca jedzie w swoich długich, białych szatach, z półksiężycem na nakryciu głowy… Po przebyciu sklepienia nieba bogini Księżyca zejdzie do głębokiej groty góry Latma w Kariya. Tam leży piękny Endymion, pogrążony w wiecznym śnie. Selena go kocha. Pochyla się nad nim, pieści go i szepcze mu słowa miłości. Ale Endymion, pogrążony we śnie, jej nie słyszy, bo Selena jest taka smutna, a światło, które wylewa na ziemię, jest smutne. Powstanie boga słońca przedstawiano starożytnym jako trzy następujące po sobie działania: „Wschód trochę się rozjaśnił. Jasno oświetlony na wschodzie zwiastun świtu Eosphros, gwiazda poranna. Wiał lekki wietrzyk, wschód stawał się coraz jaśniejszy. Tutaj różowopalczasta bogini Świtu - Eos otworzyła bramy, z których wkrótce opuści promienny bóg słońca - Helios. W jasnych szafranowych ubraniach, na różowych skrzydłach, bogini Zarya leci ku rozświetlonemu różowemu światłu niebu. Bogini wylewa na ziemię rosę ze złotego naczynia, a rosa obsypuje trawę i kwiaty błyszczącymi kroplami niczym diamenty. Wszystko na ziemi pachnie, wszędzie unoszą się aromaty. Przebudzona ziemia radośnie wita boga Słońca – Heliosa. Promienny bóg jedzie do nieba z brzegów Oceanu złotym rydwanem, który został wykuty przez boga Hefajstosa, zaprzężonego w cztery skrzydlate konie… W promiennej koronie i długich błyszczących ubraniach jeździ po niebie i wylewa życiodajne promienie na ziemię, daje jej światło, ciepło i życie. Po zakończeniu swojej codziennej podróży bóg słońca schodzi do świętych wód Oceanu. Tam czeka na niego jego złota łódka, którą popłynie z powrotem na wschód, do krainy słońca, gdzie znajduje się jego wspaniały pałac. Bóg słońca odpoczywa tam nocą, aby następnego dnia powstać w swej dawnej świetności. Bogini Demeter jest siostrą Zeusa, bogini płodności i rolnictwa. Grecy zaczęli czcić ją jako największą boginię w czasie, gdy ich głównym zajęciem stało się rolnictwo. To bogini Demeter była odpowiedzialna za to, że pory roku następowały po sobie. Demeter miała piękną córkę – młodą Persefonę. Pewnego dnia jej brat Zeus, bóg Hades, zobaczył jej zabawy na łące i zakochał się. Hades obmyślił podstępny plan – ukraść Persefonę i poślubić ją potajemnie przed matką. Zeus mu w tym pomógł. Kiedy Demeter dowiedziała się o tym, co zrobiła, rozgniewała się na Zeusa i: „...opuściła bogów, opuściła Olimp, przybrała postać zwykłego śmiertelnika i ubrana w ciemne ubrania długo błąkała się wśród śmiertelników , wylewając gorzkie łzy. Wszystko na ziemi przestało rosnąć. Liście na drzewach uschły i latały. Lasy były nagie. Trawa zwiędła, kwiaty opadły swoje kolorowe korony. W sadach nie było owoców, zielone winnice wyschły, nie dojrzewały w nich ciężkie grona. Zamrożone życie na ziemi. Wszędzie panował głód, słychać było płacz i jęki. Śmierć zagroziła całemu rodzajowi ludzkiemu. Ale Demeter nic nie widziała ani nie słyszała, pogrążona w smutku. Zeus zlitował się nad ludźmi i poprosił Demeter, aby wróciła na Olimp, ale bogini nie chciała wracać, dopóki Hades nie zwrócił jej Persefony. Hades zgodził się i znowu wszystko rozkwitło i zrobiło się zielone na ziemi. „Lasy pokryte są delikatnym wiosennym listowiem, kwiaty są pełne kwiatów na szmaragdowej trawie łąk. Wkrótce pola uprawne zaczęły rosnąć... Wszystkie żyjące istoty radowały się i wychwalały wielką boginię Demeter i jej córkę Persefonę. Ale co roku Persefona opuszcza matkę i za każdym razem Demeter pogrąża się w smutku i ponownie zakłada ciemne ubrania. A cała natura opłakuje zmarłych. Liście na drzewach żółkną, jesienny wiatr je zrywa; kwiaty więdną, pola puste, nadchodzi zima. Natura zasypia, by obudzić się w radosnym blasku wiosny, gdy Persefona wraca do matki z pozbawionego radości królestwa Hadesu. Kiedy jej córka wraca do Demeter, bogini płodności hojną ręką rozsypuje ludziom swoje dary i nagradza pracę rolnika bogatymi zbiorami. Za pomocą mitów starożytni Grecy wyjaśniali także szczególny układ gwiazd na niebie. Powstanie konstelacji w postaci wyraźnie rozróżnialnych postaci ludzi, zwierząt mogło nastąpić (ich zdaniem) tylko przy udziale bóstw. Z reguły bogowie utrwalali pamięć o bohaterach ludowych, a nawet zwykłych śmiertelnikach, którzy w jakiś sposób zasłużyli na ten dar. Na przykład swoją szlachetną śmiercią, jak miało to miejsce w przypadku Ikariusza: „...bóg Dionizos nagrodził Ikariusza w Attyce, gdy gościnnie go przyjął. Dionizos dał mu winorośl, a Ikariusz jako pierwszy uprawiał winogrona w Attyce. Ale los Ikarii był smutny. Pewnego razu dał pasterzom wino, a oni, nie wiedząc, co to jest upojenie, zdecydowali, że Ikarius ich otruł. Pasterze zabili Ikariusza i pochowali jego ciało w górach. Córka Ikariusza, Erigona, długo szukała ojca. W końcu z pomocą swojego psa Mairy odnalazła grób Ikarii. W desperacji nieszczęsna Erigone powiesiła się na tym samym drzewie, pod którym leżało ciało jej ojca. Dionizos zabrał do nieba Ikariusa, Erigone i jej psa Myrę. Od tego czasu płoną na niebie w pogodną noc - są to konstelacje Buta, Panny i Wielkiego Psa. Grecy wpadli na ciekawe rozwiązanie tak niewytłumaczalnego zjawiska jak echo. Nimfa Echo została ukarana przez boginię Herę za odwrócenie uwagi bogini rozmową w momencie, gdy Zeus odwiedzał nimfy. Nimfa Echo miała milczeć, a na pytania mogła odpowiadać jedynie powtarzając ich ostatnie słowa. Przemiana ludzi w rośliny i zwierzęta to częsty motyw w mitologii starożytnej. Ludzie, ulubieńcy bogów, po śmierci zamienili się w piękne kwiaty. W ramach kary za popełnione okrucieństwa bogowie zamienili ludzi w podłe stworzenia. Hiacynt był synem króla Sparty i swoją urodą dorównywał bogom olimpijskim. Bóg-łucznik Apollo był przyjacielem Hiacynta. Często rywalizowali, mierzyli swoje siły. Pewnego razu podczas takich zawodów dysk rzucony przez Apolla odbił się od ziemi i z straszliwą siłą uderzył Hiacyntę w głowę. „Strumień szkarłatnej krwi wytrysnął z rany i poplamił ciemne loki pięknego młodego mężczyzny… Apollo trzyma w ramionach umierającego przyjaciela, a jego łzy spadają na krwawe loki Hiacynta. Hiacynt umarł, jego dusza odleciała do królestwa Hadesu. Apollo stoi nad ciałem zmarłego i cicho szepcze: - Zawsze będziesz żył w moim sercu, piękny Hiacyncie. Niech pamięć o Tobie żyje wiecznie wśród ludzi. A teraz, zgodnie ze słowami Apolla, z krwi Hiacynta wyrósł szkarłatny, pachnący kwiat, hiacynt, a na jego płatkach odciśnięty został jęk smutku boga Apolla. Pamięć o Hiacyncie jest także żywa wśród ludzi, czczą go uroczystościami w dni hiacyntów. Młody syn króla Keopsa Cypressa, ukochanego przyjaciela łucznika Apolla, miał ulubionego jelenia. Ten jeleń był cudowny. Cyprys prowadzi jelenia na polany porośnięte bujną trawą i do dźwięcznych strumieni, swoje potężne rogi ozdabia wiankami pachnących kwiatów; często bawiąc się z jeleniem, młody cyprys wskakiwał mu na grzbiet i jeździł na nim przez kwitnącą dolinę Kartaginy. Pewnego razu podczas polowania Cypress nie rozpoznał swojego zwierzaka i rzucił w niego ostrą włócznią, uderzając go na śmierć. Cypress był przerażony, gdy zobaczył, kogo zabił. „W żałobie chce umrzeć razem z nim. Apollo na próżno go pocieszał. Smutek Cypressa był niepocieszony, modli się do boga uzbrojonego w srebro, aby pozwolił mu być smutnym na zawsze. Apollo wysłuchał jego modlitwy i zamienił młodego człowieka w drzewo. Jego loki zmieniły się w zielone igły, a ciało pokryło się korą. Stał niczym smukły cyprys przed Apollem. Apollo westchnął smutno i powiedział: - Zawsze będę opłakiwał ciebie, piękny młodzieńcze, ty też będziesz opłakiwał czyjś smutek. Bądź zawsze z tymi, którzy płaczą!” Odtąd Grecy wieszali gałązkę cyprysu na drzwiach domu, w którym przebywał zmarły, a jego igłami ozdabiano stosy pogrzebowe, na których palono ciała zmarłych, a w pobliżu grobów sadzili cyprysy. Narcyz, syn boga rzeki Kefisa i nimfy Lavrion, nie kochał nikogo innego jak tylko siebie, uważał się za godnego miłości. „Unieszczęśliwił wiele nimf. A pewnego razu jedna z odrzuconych przez niego nimf wykrzyknęła: - Ja też cię kocham, Narcyzie! I nie odwzajemniaj osoby, którą kochasz! Życzenie nimfy spełniło się. Bogini miłości Afrodyta rozgniewała się, że Narcyz odrzuca jej dary i ukarała go. Pewnej wiosny podczas polowania Narcyz przyszedł do strumienia i zapragnął napić się zimnej wody. Narcyz pochylił się nad strumieniem, opierając dłonie na wystającym z wody kamieniu i odbijał się w strumieniu w całej swej krasie. Wtedy właśnie spadła na niego kara Afrodyty. Ze zdumieniem spogląda na swoje odbicie w wodzie i ogarnia go wielka miłość. Oczyma pełne miłości patrzy na swój wizerunek w wodzie, przywołuje go, woła, wyciąga do niego ręce. Narcyz pochyla się do lustra wody, aby pocałować swoje odbicie, ale całuje tylko lodowatą, czystą wodę strumienia. Narcyz zapomniał o wszystkim: nie schodzi ze strumienia, podziwiając się bez przerwy. Nie je, nie pije, nie śpi. Siły Narcyza odchodzą, Narcyz pochylił głowę na zielonej przybrzeżnej trawie, a ciemność śmierci zakryła jego oczy. Narcyz umarł, a w miejscu, gdzie jego głowa oparła się o trawę, wyrósł biały pachnący kwiat - kwiat śmierci; Nazywam go żonkilem.” Bóg Dionizos – patron roślinności, wina i winiarstwa, często karał ludzi nie tylko dlatego, że nie uznawali go za boga, ale także dlatego, że chcieli go wymierzyć jako zwykłego śmiertelnika. I tak córki Miniusza, króla Orchomenesa, zamieniły się w nietoperze. „Kapłan Dionizosa-Bachusa pojawił się w Orchomenos i zwołał wszystkie dziewczęta i kobiety w górskich lasach na wesołe święto ku czci boga wina. Ale trzy córki króla Miniusza nie poszły na święto, nie chciały uznać Dionizosa za boga. Siedzieli w domu i spokojnie kręcili, tkali i nie chcieli nic słyszeć o wakacjach. Nadszedł wieczór, słońce zaszło, a córki króla nadal nie rezygnowały z pracy, spiesząc się, aby za wszelką cenę ją dokończyć. Nagle przed ich oczami pojawił się cud. W pałacu rozbrzmiewały dźwięki tympanonów i fletów, nitki przędzy zamieniły się w winorośl i wisiały na nich ciężkie kiście. Krosna były zielone od bluszczu. Córki króla patrzyły ze zdziwieniem na ten cud. Nagle w całym pałacu, spowity już wieczornym zmierzchem, rozbłysło złowieszcze światło pochodni. Słychać było ryk dzikich zwierząt. We wszystkich komnatach pałacu pojawiły się lwy, pantery, rysie i niedźwiedzie. Z groźnym wyciem biegali po pałacu, a ich oczy błyszczały wściekle. Z przerażeniem córki króla zaczęły ukrywać się w najdalszych, najciemniejszych pokojach pałacu, aby nie widzieć blasku pochodni i nie słyszeć ryku zwierząt. Ale wszystko na próżno, nie mogą się nigdzie ukryć. Ciała księżniczek zaczęły się kurczyć, pokryte szarymi mysimi włosami, zamiast rąk wyrosły skrzydła z cienką błoną - zamieniły się w nietoperze. Od tego czasu ukrywają się przed światłem dziennym w ciemnych, wilgotnych ruinach i jaskiniach. To samo stało się z rozbójnikami z Morza Tyrreńskiego. Byli urzeczeni urodą młodego mężczyzny i siłą zabrali go na swój statek, mając nadzieję na zdobycie za niego jackpota. Dionizos był zły, że w postaci śmiertelnego młodzieńca chcieli mu to zrobić. „Nagle wydarzył się cud: przez statek popłynęło pachnące wino i całe powietrze wypełniło się zapachem. Rabusie byli oniemiali. Ale tutaj, na żaglach, gęste kępy winorośli zmieniły kolor na zielony, a wokół masztu owinął się ciemnozielony bluszcz. Młody człowiek zamienił się w lwa i stanął na pokładzie z potężnym rykiem, a jego oczy błyszczały wściekle. Na pokładzie statku pojawił się kudłaty niedźwiedź, strasznie obnażył usta… Straciwszy nadzieję na zbawienie, rabusie rzucili się jeden po drugim w fale morskie, a Dionizos zamienił ich w delfiny. Tam, gdzie znajduje się Dionizos, charakterystyczny jest wygląd różnych zwierząt i wspinanie się po winnicach. W końcu bóg Dionizos jest patronem winiarstwa, jego orszak składa się z dziwnych stworzeń: satyrów, centaurów, menad. Chodzą po lasach wiecznie na wpół pijani i ekscentryczni, prowadzą tańce, palą ogniska. A historia, która przydarzyła się Midasowi, ma na celu ujawnienie tajemnicy złotonośnej rzeki Paktol, która znajduje się w Azji Mniejszej. Dionizos chciał podziękować Midasowi za gościnne przyjęcie i był gotowy spełnić każde jego życzenie. Chciwość ogarnęła Midasa i zapytał Dionizosa: „O wielki boże Dionizosie, spraw, aby wszystko, czego dotknę, zamieniło się w czyste złoto! Dionizos spełnił życzenie Midasa; żałował tylko, że Midas nie wybrał dla siebie lepszego prezentu. Uradowany Midas odszedł. Radując się z otrzymanego prezentu, zrywa z dębu zieloną gałązkę, która w jego rękach zamienia się w złoto. Zrywa kłosy na polu - stają się złote, a w nich złote ziarna. Zrywa jabłko - jabłko zamienia się w złoto, jakby pochodziło z ogrodów Hesperyd... Tutaj dotarł do swojego pałacu. Słudzy przygotowali dla szczęśliwego Midasa wystawną ucztę. Ale potem zdał sobie sprawę, jak okropny prezent poprosił Dionizosa. Jedno dotknięcie Midasa zamieniło wszystko w złoto. Chleb i wszystkie potrawy i wino stały się złote w jego ustach. Wyciągnął ręce ku niebu i zawołał: - Zmiłuj się, zmiłuj się, Dionizosie! Przepraszam! Odbierz ten prezent!” Dionizos wysłał Midasa do źródeł Paktolu i nakazał mu zmyć w jego wodach swój dar i winę. Wody Pactolu płynęły jak złoto. Od tego czasu Pactol stał się złotonośny. W starożytnej mitologii greckiej życie pozagrobowe nie jest podzielone, jak w późniejszych religiach, na niebo i piekło. Całe życie po życiu w ponurym królestwie Hadesu jest ciche i smutne. „Promienie jasnego słońca nigdy tam nie docierają. Kocytos i Acheron toczą tam swoje fale; dusze zmarłych rozbrzmiewają lamentami w swych ponurych brzegach. W podziemiach płyną także rzeki Leta, zabierając w zapomnienie całą ziemską wodę. Przez ponure pola królestwa Hadesu, porośnięte bladymi kwiatami asfodelu, bezcielesne, lekkie cienie martwego pędu. Narzekają na swoje pozbawione radości życie bez światła i pragnień. Z tego królestwa smutku nie ma powrotu dla nikogo. Wyjścia strzeże trójgłowy pies Kerber, na którego szyi poruszają się węże z groźnym sykiem. Surowy stary Charon, nosiciel dusz zmarłych, nie będzie miał szczęścia przez ponure wody Acherontu ani jednej duszy z powrotem do miejsca, gdzie jasno świeci słońce życia. Bóg śmierci Tanat z mieczem w dłoniach, w czarnym płaszczu, z ogromnymi czarnymi skrzydłami, leci do łoża umierających. Chłód wieje z jego skrzydeł, gdy mieczem odcina kosmyk włosów z głowy mężczyzny i wyrywa mu duszę. Tylko raz śmiertelnikowi udało się oszukać boga Tanata i powrócić z ponurego królestwa Hadesu. Nikt w Grecji nie mógł się równać z Syzyfem pod względem oszustwa, przebiegłości i zaradności umysłu. Kiedy przyszedł po niego bóg śmierci, Syzyf podstępnie oszukał Tanata i zakuł go w łańcuchy. Ludzie przestali umierać na ziemi, nigdzie nie robili wielkich, wspaniałych pogrzebów, nie składali ofiar bogom podziemnego świata. Na ziemi został naruszony porządek ustanowiony przez Zeusa. Thunderer wysłał potężnego boga wojny Aresa do Syzyfa. Uwolnił Tanata z kajdan, a Tanat wyrwał duszę Syzyfa i zabrał go do królestwa cieni umarłych. „Ale znowu Syzyf oszukał bogów. Powiedział żonie, aby nie grzebała jego ciała i nie składała ofiar podziemnym bogom. Hades i Persefona długo czekali na ofiary pogrzebowe. Nie ma wszystkich! Wreszcie Syzyf podszedł do tronu Hadesu i powiedział: - O władco dusz umarłych, pozwól mi udać się do jasnej krainy! Rozkazuję mojej żonie, aby złożyła ci bogate ofiary i wróciła do królestwa cieni. Hades uwierzył Syzyfowi i pozwolił mu zejść na ziemię. Ale Syzyf nie wrócił, pozostał w swoim wspaniałym pałacu i wesoło ucztował, ciesząc się, że jemu jedynemu ze wszystkich śmiertelników udało się powrócić z ponurej krainy cieni. Hades rozgniewał się i ponownie wysłał Tanata. Znienawidzony przez bogów i ludzi bóg śmierci wyrwał duszę Syzyfa, dusza Syzyfa odleciała na zawsze do królestwa cieni. Syzyf ponosi ciężką karę w zaświatach. W tym samym miejscu, w królestwie Hadesu, mieszka także piękny młody bóg snu, Hypnos. Daje ludziom odpoczynek i sen. „Hypnos bezgłośnie przelatuje nad ziemią na skrzydłach z główkami maku w dłoniach i sypie ze swojego rogu środki nasenne. Hypnos delikatnie dotyka oczu ludzi swoją cudowną różdżką, cicho zamyka powieki i pogrąża śmiertelników w słodkim śnie. Bóg Hypnos jest potężny, ani śmiertelnicy, ani bogowie, ani sam Thunderer Zeus nie mogą mu się oprzeć: nawet Hypnos zamyka swoje groźne oczy głębokim snem. Ludzie mają różne sny – dobre i złe. Za każdego z nich odpowiedzialni są różni bogowie. Są wśród nich bogowie, którzy dają radosne i prorocze sny, ale są też bogowie i straszne, przytłaczające sny, które przerażają i dręczą ludzi. Istnieją bogowie fałszywych snów: wprowadzają człowieka w błąd i często prowadzą do jego śmierci. Obrazy i postacie mitów. Struktura starożytnej mitologii greckiej składa się z cykli o * bogach; * Tytani; * Bohaterowie; * Starożytny grecki epos opisujący wyczyny bohaterów; Grecy dość wcześnie przeszli na antropomorfizm, tworząc swoich bogów na obraz i podobieństwo ludzi, jednocześnie nadając im niezbędne i trwałe cechy - piękno, zdolność do przyjmowania dowolnego obrazu i, co najważniejsze, nieśmiertelność. Starożytni greccy bogowie byli we wszystkim jak ludzie: życzliwi, hojni i miłosierni, ale jednocześnie często okrutni, mściwi i podstępni. Życie ludzkie nieuchronnie zakończyło się śmiercią, podczas gdy bogowie byli nieśmiertelni i nie znali granic w spełnianiu swoich pragnień, ale mimo to los był wyższy niż bogowie - Moira - przeznaczenie, którego żaden z nich nie mógł zmienić. Tak więc Grecy nawet w losach nieśmiertelnych bogów widzieli ich podobieństwo do losów śmiertelników. Zatem Zeus w „Iliadzie” Homera sam nie ma prawa decydować o wyniku pojedynku pomiędzy bohaterami Hektora i Achillesa. Prosi los, rzucając losy obu bohaterów na złotą wagę. Kielich z losem śmierci Hektora spada, a cała boska moc Zeusa jest bezsilna, aby pomóc jego ulubieńcowi. Dzielny Hektor ginie od włóczni Achillesa, wbrew woli Zeusa, zgodnie z decyzją losu. Widzimy to także u rzymskiego poety Wergiliusza. Opisując w „Eneidzie” decydujący pojedynek trojańskiego bohatera Eneasza z włoskim wodzem Turnnem, poeta zmusza najwyższego boga Rzymian Jowisza, „wyrównując strzałkę szali”, rzucił oba losy walki na misy . Miska z losem Turna opada, a Eneasz uderza przeciwnika straszliwym ciosem miecza. Bohaterami dla Greków były pierwotnie duchy zmarłych, wpływające na życie żywych; dlatego kult bohaterów wiązał się z ich grobami, a wieczorem lub w nocy składano im ofiary, dokonując libacji w grobie i mordując czarne zwierzęta. Bohaterów uważano za obrońców ludzi, założycieli miast i państw, zapobiegających katastrofom, pomocników w bitwach, wybawicieli z przeciwności losu. Hezjod po raz pierwszy nazywa bohaterów półbogami. Bohaterów uważano za pośredników między ludźmi a bogami, od nich wywodziło się wiele rodzin szlacheckich Grecji i Rzymu. Zeus stworzył różnych ludzi w różnych stuleciach: Złoty Wiek - ludzie żyli beztrosko, ich nogi i ramiona były mocne i mocne. Ich bezbolesne i szczęśliwe życie było wieczną ucztą. Śmierć, która nadeszła po długim życiu, była jak spokojny, cichy sen; srebrny wiek - druga rasa ludzka nie była już tak szczęśliwa. Ludzie Srebrnego Wieku nie byli równi pod względem siły i intelektu ludziom Złotego Wieku. Ich życie było krótkie, widzieli w życiu wiele nieszczęść i smutku. Zeus osiedlił ich w podziemnym, ponurym królestwie. Tam żyją, nie znając ani radości, ani smutków; wiek miedzi – ludzie trzeciego rodzaju, Zeus stworzył ich z drzewca włóczni – strasznych i potężnych. Ludzie epoki miedzi kochali dumę i wojny, pełne jęków. Nie znali żadnego rolnictwa i nie jedli owoców ziemi, które dają ogrody i ziemię uprawną. Zeus dał im ogromny wzrost i niezniszczalną siłę. Niezłomne, odważne były ich serca i nieodparte ręce. Szybko zeszli do ciemnego królestwa Hadesu. Choć byli silni, jednak porwała ich czarna śmierć i opuścili jasne światło słońca; IV wiek stworzył Zeusa i nową rasę ludzką, szlachetniejszą, bardziej sprawiedliwą, równą bogom, rasę półbogów - bohaterów. I wszyscy zginęli w straszliwych, krwawych bitwach. Niektórzy zginęli u siedmiu bram Teb, w krainie Kadmosa, walcząc o dziedzictwo Edypa. Inni polegli pod Troją, gdzie przybyli po złotowłosą Helenę. Kiedy wszyscy zostali porwani przez śmierć, Zeus umieścił ich na krańcu ziemi, z dala od żywych ludzi. Bohaterowie żyją na wyspach błogosławionych; nad wzburzonymi wodami Oceanu szczęśliwe, beztroskie życie. Tam żyzna ziemia trzy razy w roku daje im owoce słodkie jak miód. Bogowie i bohaterowie mitów greckich byli żywymi, pełnokrwistymi istotami, które komunikowały się bezpośrednio ze zwykłymi śmiertelnikami, zawierały z nimi sojusze miłosne oraz pomagały swoim ulubieńcom i wybranym. A starożytni Grecy widzieli w bogach stworzenia, w których wszystko, co charakterystyczne dla człowieka, objawiło się w bardziej imponującej i wzniosłej formie. Oczywiście pomogło to Grekom poprzez bogów lepiej zrozumieć siebie, zrozumieć własne intencje i działania, odpowiednio ocenić swoje mocne strony. Tym samym bohater Odysei, ścigany wściekłością potężnego boga mórz Posejdona, ostatkami sił chwyta się ratujących skał, wykazując się odwagą i wolą, którą potrafi przeciwstawić się żywiołom szalejącym według woli bogów, aby wyjść zwycięsko. Starożytni Grecy bezpośrednio dostrzegali wszystkie perypetie życia, dlatego bohaterowie ich legend wykazują tę samą bezpośredniość w rozczarowaniach i radościach. Są prostoduszni, szlachetni, a jednocześnie okrutni wobec wrogów. Jest odzwierciedleniem prawdziwego życia i prawdziwych ludzkich charakterów z czasów starożytnych. Życie bogów i bohaterów jest pełne czynów, zwycięstw i cierpień. Afrodyta pogrąża się w żałobie po stracie ukochanego, pięknego Adonisa; Dręczona jest Demeter, której ponury Hades ukradł jej ukochaną córkę Persefonę. Nieskończone jest cierpienie tytana Prometeusza, przykutego do szczytu skały i dręczonego przez orła Zeusa za to, że ukradł dla ludzi boski ogień z Olimpu. Niobe jest sparaliżowana żalem, w którym zginęły wszystkie jej dzieci, zabite strzałami Apolla i Artemidy. Bohater wojny trojańskiej Agamemnon umiera, zdradziecko zabity przez żonę zaraz po powrocie z kampanii. Największy bohater Grecji – Herkules, który ocalił ludzi przed wieloma potworami, które ich zaatakowały i spustoszyły ziemie, zakończył swoje życie na stosie straszliwymi cierpieniami. Długo cierpiący król Edyp, zrozpaczony zbrodniami, które popełnił z niewiedzy, wyłupił sobie oczy, wędruje z córką Antygoną po ziemi greckiej, nigdzie nie znajdując spokoju. Bardzo często ci nieszczęśnicy są karani za okrucieństwa popełnione niegdyś przez ich przodków. I choć wszystko to jest z góry ustalone, karzą się za to, co zrobili, nie czekając na karę bogów. Charakterystyczne dla mitów greckich poczucie odpowiedzialności za siebie za swoje czyny, poczucie obowiązku wobec bliskich i ojczyzny zostało rozwinięte w starożytnych legendach rzymskich. Ale jeśli mitologia Greków uderza swoją błyskotliwością, różnorodnością i bogactwem fikcji, to religia rzymska jest uboga w legendy. Idee religijne Rzymian, które w istocie były mieszaniną różnych plemion włoskich, które rozwinęły się w wyniku podbojów i sojuszniczych traktatów, zawierały w zasadzie te same dane wyjściowe, co idee Greków – strach przed niezrozumiałymi zjawiskami naturalnymi, klęskami żywiołowymi i podziw do wytwarzania sił ziemskich. Rzymianie nawet nie zadali sobie trudu wymyślania ciekawych historii o swoich bogach - każdy z nich miał tylko określone pole działania, ale w zasadzie wszystkie te bóstwa były bez twarzy. Modlący się składał im ofiary, bogowie musieli mu okazać miłosierdzie, na które liczył. Dla zwykłego śmiertelnika nie może być mowy o komunikowaniu się z bóstwem. Jedynymi wyjątkami były córka króla Numitora, założycielka Rzymu Rhea Sylwia, Romulus i król Numa Pompiliusz. Zwykle bogowie kursywy manifestowali swoją wolę lotem ptaków, uderzeniami piorunów, tajemniczymi głosami dochodzącymi z głębi świętego gaju, z ciemności świątyni lub jaskini. A modlący się Rzymianin, w przeciwieństwie do Greka, który swobodnie kontemplował posąg bóstwa, stał z częścią płaszcza zakrywającą głowę. Czynił to nie tylko po to, aby skoncentrować się na modlitwie, ale także po to, aby przypadkowo nie zobaczyć wzywanego przez siebie boga. Błagając Boga według wszelkich zasad o miłosierdzie, prosząc go o odpust i pragnąc, aby Bóg wysłuchał jego modlitw, Rzymianin byłby przerażony, gdyby nagle jego oczy spotkały to bóstwo. Nic dziwnego, że rzymski poeta Owidiusz powiedział w swoich wierszach: „Chroń nas przed widokiem Driad, kąpiącej się Diany lub Fauna, gdy przechadza się po polach w środku dnia”. Rolnicy rzymscy, wracając wieczorem z pracy do domu, strasznie bali się spotkania z którymkolwiek z bóstw leśnych lub polnych. Kult licznych bogów, którzy kierują niemal każdym krokiem Rzymian, polegał głównie na ofiarach ściśle określonych przez zwyczaje, modlitwach oraz na surowych obrzędach oczyszczających. W religii rzymskiej bogowie wszystkich plemion, które weszły w skład państwa rzymskiego, byli zjednoczeni, ale do czasu bliższego kontaktu z narodami greckimi Rzymianie nie mieli pojęcia o mitologii nasyconej jasnymi i pełnokrwistymi obrazami, którą mieli Grecy . Dla Rzymianina nie było mowy o jakiejkolwiek swobodnej komunikacji z bogami. Można je było tylko czytać, dokładnie przestrzegać wszystkich rytuałów i o coś prosić. Jeśli jeden bóg nie odpowiedział na prośbę, Rzymianin zwracał się do innego, ponieważ było ich bardzo wiele, związanych z różnymi momentami jego życia i twórczości. Czasami były to po prostu bóstwa „jednorazowe”, do których wzywano raz w życiu. Na przykład do bogini Nundiny zwracano się dopiero w dziewiąte urodziny dziecka. Przypomniała, że ​​dziecko po oczyszczeniu otrzymuje imię i amulet od złego oka. Niezwykle liczne były także bóstwa związane ze zdobywaniem pożywienia: bogowie i boginie pielęgnujące zasiane w ziemi ziarno, opiekujące się pierwszymi pędami; boginie, które promują dojrzewanie, niszczą chwasty; bogowie żniw, młócenia i mielenia zboża. Aby rzymski właściciel ziemski to wszystko zrozumiał, w państwie rzymskim sporządzono tzw. Indigiamenta – wykazy oficjalnie zatwierdzonych formuł modlitewnych zawierających imiona wszystkich bogów, do których należało się odwoływać przy wszystkich wydarzeniach w życiu człowieka. Listy te zostały opracowane przez rzymskich kapłanów przed penetracją mitologii greckiej do ścisłej abstrakcyjnej religii Rzymian i dlatego są interesujące. Dają obraz wierzeń czysto kursywnych. Według rzymskiego pisarza Marka Porcjusza Warro (I w. p.n.e.) Rzym przez 170 lat obywał się bez posągów bogów, a starożytna bogini Westa nawet po wzniesieniu posągów w świątyniach bogów „nie pozwalała” na to umieścił posąg w jej sanktuarium, ale uosabiał go jedynie święty ogień. Wraz ze wzrostem znaczenia i potęgi państwa rzymskiego, do Rzymu „przeniosło się” wiele obcych bóstw, które dość łatwo zakorzeniły się w tym ogromnym mieście. Rzymianie wierzyli, że przesiedlając bogów podbitych ludów i oddając im należne honory, Rzym ujdzie ich gniewowi. Ale nawet po przyciągnięciu greckiego panteonu, utożsamianiu swoich bogów z głównymi bóstwami Greków lub po prostu zapożyczeniu boga patrona sztuki Apolla, Rzymianie nie mogli porzucić swoich religijnych abstrakcji. Wśród ich sanktuariów znajdowały się świątynie Wierności, Bladości, Strachu i Młodości. Rzym, przejmując mitologię grecką i przekształcając ją w grecko-rzymską, oddał ludzkości wielką przysługę. Faktem jest, że większość genialnych dzieł greckich rzeźbiarzy dotarła do naszych czasów tylko w kopiach rzymskich, z kilkoma wyjątkami. A jeśli teraz nasi współcześni mogą ocenić cudowną sztukę Greków, to powinni być za to wdzięczni Rzymianom. Oprócz tego, że rzymski poeta Publiusz Owidiusz Nason w swoim wierszu „Metamorfozy” („Przemiany”) zachował dla nas wszystkie kapryśne i dziwaczne, a jednocześnie tak wzruszające w swojej bezpośredniości, dzieła bystrego greckiego geniusz – ludzie, w których sztuce „znalazła wyraz w całym swym uroku i prostocie prawdy piękno ludzkiego dzieciństwa”. Święta poświęcone mitycznym bohaterom. Starożytni ludzie nie ograniczali kultu bogów do składania ofiar i modlitw. Wielką wagę przywiązywano do świąt poświęconych mitycznym bohaterom. Drugim najważniejszym po igrzyskach olimpijskich był festiwal odbywający się co dwa lata ku czci Posejdona na Przesmyku. Igrzyska istmijskie składały się z zawodów gimnastycznych, jeździeckich i muzycznych. Zwycięzcy zostali nagrodzeni wieńcem z selera lub sosny i gałązką palmową. Pokój ogłoszony na tych igrzyskach nie był przestrzegany tak rygorystycznie, jak na igrzyskach olimpijskich. Święto attyckie ku czci Ateny Poliady (patronki miasta) było pierwotnie świętem wyłącznie ateńskim, później Tezeusz uczynił je świętem powszechnym. Święto obchodzono co roku w sierpniu, a raz na cztery lata ze szczególną pompą obchodzono tzw. Wielki Panathenaik. Uroczystość rozpoczęła się wieczorem uroczystym biegiem z pochodniami. Na festiwalu odbywały się zawody jeździeckie (rydwan) i gimnastyczne; Peisistratus wprowadził konkurs rapsodów, a od czasów Peryklesa w Odeonie rywalizowali także śpiewacy i muzycy. Zwycięzcy zostali nagrodzeni wieńcami oliwnymi i amforami z oliwą ze świętego drzewa oliwnego (stąd wziął się zwyczaj wręczania zwycięzcom pucharów). W dniu urodzin Ateny zorganizowano także uroczystą procesję z przedmieść Aten Ceramiki przez Akropol do Erechtejonu - świątyni Ateny. Uczestnicy procesji przynieśli boginię peplos (odzież wierzchnią), utkaną na nowo przez ateńskie kobiety; wciągnięto go w formie żagla na maszt świętego statku panatenajskiego, który na kołach przewieziono do świątyni, gdzie peplos umieszczono na posągu bogini. W procesji wzięli udział nie tylko obywatele Aten, ale także ambasady innych państw z darami dla Ateny. Święto kończyło się ofiarą i powszechną ucztą. Na cześć boga Apolla co cztery lata późnym latem na wyspie Delos odbywały się uroczystości – tzw. delii. Zabawy składały się niemal wyłącznie z występów scenicznych. W całym świecie starożytnym sławne było także jego sanktuarium w Delfach, gdzie kapłanka pytyjska przepowiadała przepowiednie opracowane przez kapłanów. Dionizos, najpopularniejszy bóg Grecji, był poświęcony kilku wesołym świętom, obchodzonym od późnej jesieni do wiosny. Często uroczystości te miały charakter misteryjny (tajne obrzędy religijne), często przeradzały się w orgie (bachanalia). Uroczystości ku czci Dionizosa były początkiem przedstawień teatralnych. Podczas tzw. Wielkiego Dionizego chóry śpiewaków ubranych w kozie skóry występowały w Atenach i wykonywały specjalne hymny-dytyramby: zaczęły śpiewać, chór mu odpowiedział, śpiewowi towarzyszył taniec; zatem tragedia (samo słowo w tłumaczeniu oznacza „pieśń kozła”). Przyjmuje się, że z dytyrambów zimowych, w których opłakiwano cierpienia Dionizosa, rozwijała się tragedia, a z wiosennych dytyrambów radosnych, którym towarzyszył śmiech i żarty, komedia. Do najważniejszych świąt religijnych zaliczały się także święta związane z kultem bogów rolnych – Cerealia na cześć Ceres, Vinalia – święto winobrania, Consualin – święto dożynek, Saturnalia – święto plonów, Terminalia – święto kamieni granicznych, Lupercalia – święto kamieni granicznych. święto pasterzy. Będąc świętem najstarszych mieszkańców Rzymu, rolników i pasterzy, święta te cieszyły się w przyszłości szczególnym szacunkiem wśród ludności wiejskiej. Na przełomie III i II w. do p. e. Powstały także igrzyska ku czci Wielkiej Matki Bogów – igrzyska Megalen oraz kwiatki ku czci bogini Flory. Igrzyska te miały charakter coroczny i regularny, ale oprócz nich można było urządzać także igrzyska nadzwyczajne, w zależności od udanej wojny, wyzwolenia z najazdu, złożenia ślubowania lub po prostu chęci sędziego. Duża liczba dni scenicznych w systemie przedstawień publicznych świadczy o znaczącej roli teatru w życiu publicznym Rzymu w II-I wieku. do II. mi. Najwyraźniej wynika to z wpływu pięknego greckiego teatru i literatury greckiej, ogólnego rozwoju kulturalnego rzymskiej publiczności, wzrostu populacji miejskiej, która zwykle uczęszczała na przedstawienia teatralne. Porównanie bohaterów mitologii greckiej i rzymskiej. | Imię bóstwa | Imię bóstwa | Znaczenie bóstwa w | Znaczenie bóstwa w | | po grecku | po rzymsku | mitologia grecka | mitologia rzymska | | | Mitologia | (włoski) | | | | | |mitologia| | | | Zeus | Jowisz | Syn Rei i Korony, najwspanialszy | Potężny władca | | | | potężny i | niebo, personifikacja | | | | | najwyższy z bogów | światło słoneczne, burze, | | | | | Grecy, ojciec i | burze, w gniewie rzucający | | | | | pan ludzi i bogów; | uderzająca w nich błyskawica | | | | | | go oporny | | | | | |wola boska; | | Posejdon | Neptun | Wstrząsacz ziemi, | Król mórz i oceanów, bóg | | | | władca mórz; | królestwo morskie; | | | Hera | Juno | Żona Zeusa, | Żona Jowisza, królowa | | | | patronka małżeństw, | niebo, opiekunka | | | | | miłość małżeńska i | związki małżeńskie, asystent | | | | poród; |w czasie porodu.| Została zaszczycona i to jak | | | | | wielka bogini płodności; | | | Hades | Zidentyfikowany | Brat Zeusa, wielkiego | Ork-bóg śmierci; Dit jest bogiem| | | Jestem z bogami | władcą podziemnego świata | piekłem; | | | Ork i Ditom | królestwa; | | | Dionizos | Bachus | Bóg roślinności, wina | Bóg wina, winiarstwa, | | | | | i winiarstwo; |zabawa; | | Pan | Faun | Bóg lasów i gajów, bóg | Wesoły, aktywny bóg | | | | pasterze, opiekunowie | lasy, gaje, pola; | | | | stado, patron | | | | | | myśliwi, pszczelarze, | | | | |rybacy; | | | Demeter | Ceres | Bogini płodności i | Bogini żniw, | | | | |rolnictwo; | patronka | | | | | płodność; | | Tyukhe | Fortuna | Bogini szczęśliwego losu; | Bogini szczęśliwego losu, | | | | |jak Grecy; | | | Artemida | Diana | Dziewica | Patronka zwierząt, | | | | Łowca Bogini, | kwitnące pola, zielone | | | | | patronka zwierząt, | gaje i lasy; | | | | Bogini płodności, | | | | | |asystent podczas porodu;| | | | Afrodyta | Wenus | Pierwotnie bogini | | | | płodność, potem bogini | ogrody, bogini wiosny, | | | | | miłość. Afrodyta | płodność, wzrost | | | | traktowany równie dobrze | i rozkwit wszystkich | | | | | bogini - patronka | owocne siły natury; | | | | nawigacja; | | | Eros | Kupidyn lub | Syn Afrodyty - wesoły, | Jak Eros pozwala swemu | | | Kupidon | figlarny, zdradziecki; jego strzały miłości w ofierze, | | | | strzały niosą ze sobą | przynosząc im radość i udrękę | | | | | radość i szczęście, ale | miłość; | | | | Często tak jest | | | | | | cierpienie, udręka miłości i | | | | | |nawet śmierć; | | | Błona dziewicza | Błona dziewicza | Bóg małżeństwa; |Bóg małżeństwa; | | Hefajstos | Wulkan | Bóg ognia i kowala | Bóg ognia i paleniska, | | | | rzemiosło, patron | zręczny kowal, | | | | | metalurgia; | patron rzemieślników | | | | | | i jubilerzy; | | Atena | Minerwa | Bogini mądrości, | Patronka miast i | | | | patronka miast i | pokojowych zajęć ich mieszkańców; | | | | | Państwa jak za dni pokoju | | | | | | i podczas wojny; | | | | Ares | Mars | Bóg wojny, personifikacja | Wściekły, niezłomny bóg | | | | zaciekła wojowniczość, | wojna; | | | | źródło śmierci, | | | | | | Zniszczenie i | | | | | |rozlew krwi; | | | Hermes | Merkury | Patron handlu, | Pełni funkcję posłańca | | | | zręczność, podstęp, | bogowie obdarzeni pomysłowością, | | | | |kradzież; | obserwacja i | | | | | |przebiegły; | Wykorzystana literatura: I. Legendy i opowieści starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. wyd. A.A. Neikhardt, M.: Wydawnictwo „Prawda”, 1987; II. Astrologia. Pomoc nauczania. komp. A. Moskovsky, Jekaterynburg: Ural University Press, 1992; III. Losev A.F. Filozofia, mitologia, kultura. M., 1993. ------------------------ Legendy i opowieści starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. wyd. A.A.Neikhardt, M.: Wydawnictwo Pravda, 1987, s.365 Legendy i opowieści starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. wyd. A.A. Neikhardt, M.: Wydawnictwo Pravda, 1987, s. 130 Tamże, s. 123 Losev A.F. Filozofia, mitologia, kultura. Moskwa: 1993 Legendy i opowieści starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. wyd. A.A.Neikhardt, M.: Pravda Publishing House, 1987, s. 15-16 Ibid., s. 92 Ibid., s. 71 Endymion był czasami uważany za syna króla Efilii z Karii, czasami za syna Zeusa. Możliwe, że Endymion jest starożytnym karskim bogiem snu. Legendy i opowieści starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. wyd. A.A.Neikhardt, M.: Wydawnictwo Pravda, 1987, s.71 Tamże, s.71-72 Legendy i opowieści starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. wyd. A.A.Neikhardt, M.: Wydawnictwo Pravda, 1987, s. 65 Tamże, s. 68 Legendy i opowieści starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. wyd. A.A.Neikhardt, M.: Wydawnictwo Pravda, 1987, s. 84 Tamże, s. 236 Legendy i opowieści starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. wyd. A.A.Neikhardt, M.: Wydawnictwo Pravda, 1987, s. 225-226 Tamże, s. 57-59 Legendy i opowieści starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. wyd. A.A. Neikhardt, M.: Wydawnictwo Pravda, 1987, s. 81-82 Tamże, s. 83 Satyry to bóstwa leśne, pół-ludzie, półkozy z kozimi rogami, kozim lub końskim ogonem, zadartym tępym nosem i rozczochrany włosy. Są leniwi, lubieżni, często na wpół pijani. Centaury to mityczne stworzenia, pół-ludzie, pół-konie. Menady są towarzyszami Dionizosa. Ich nazwa oznacza „wściekły”, „wściekły”. Rzymianie nazywali je Bacchae. Legendy i opowieści starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. wyd. A.A. Neikhardt, M.: Wydawnictwo Pravda, 1987, s. 85 Asphodel to dziki tulipan. Legendy i opowieści starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. wyd. A.A.Neikhardt, M.: Wydawnictwo Pravda, 1987, s. 25-27 Zob. s. 4 tego streszczenia. Legendy i opowieści starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. wyd. A.A.Neikhardt, M.: Wydawnictwo Pravda, 1987, s.27 Driady to nimfy, które patronują drzewom. Diana to rzymska bogini księżyca i łowów. Faun - bóg, patron pól i łąk. Marks K., Engels F. Soch., t. 12, s. 137

Wstęp

Każda mitologia jest ciałem ludzi, którzy ją stworzyli. Jak w lustrze odbija się charakter rodzicielskiego ludu, wartości, które wychwala i pielęgnuje, oraz antywartości, które potępia i zaprzecza: także mitologia, a raczej jej duch, tkwi w bezpośredni związek z siedliskiem ludzi tworzących mity. Bardzo ciekawe jest porównywanie między sobą systemów mitologicznych różnych narodów, ujawniając w tym ostatnim wspomniane wyżej odpowiedniki i przeciwieństwa. Szczególnie bogatego materiału do tego typu porównań dostarcza Europa – ze względu na swoją zwartość w porównaniu z innymi kontynentami. Im dalej na północ od kolebki cywilizacji – Morza Śródziemnego – tym surowy staje się duch mitologii, tym okrutniejsi stają się bogowie, tym krwawsze są bitwy, tym tragiczniejsze są konflikty i bardziej beznadziejny los. I ten „wzrost dramatyzmu” osiąga apogeum w mitologii skrajnej europejskiej północy – w mitologii Skandynawów.

Jako A.Ya. Gurewicza we wstępie do rosyjskiego wydania „Starszej Eddy” w „Bibliotece Literatury Światowej” „obraz świata, ukształtowany myślą narodów Europy Północnej, w dużej mierze zależał od ich sposobu życia. Pasterze, myśliwi, rybacy i marynarze, w mniejszym stopniu rolnicy, żyli w środowisku surowej i słabo opanowanej przyrody, którą ich bogata wyobraźnia łatwo zasiedliła wrogie siły. Centrum ich życia stanowi osobne wiejskie podwórko. W związku z tym cały wszechświat został przez nich modelowany w formie systemu stanów. Tak jak wokół ich posiadłości rozciągały się nieuprawiane nieużytki czy skały, tak cały świat był przez nich pojmowany jako składający się z ostro przeciwstawnych do siebie sfer... „Wystarczy porównać obraz skandynawskiego mitologicznego uniwersum z podobnym obrazem, bo na przykład mitologia grecka, aby poczuć różnicę w światopoglądzie narodów: lodowa dzicz z rzadkimi gospodarstwami wśród Skandynawów - i zalane słońcem, żyzne, gęsto zaludnione ziemie wśród Greków. „Rozbieżność mentalności” jest tak oczywista, że ​​nieuchronnie zwątpicie w zasadność przypisywania greckiego i skandynawskiego systemu mitologicznego wspólnej indoeuropejskiej tradycji mitopoetyckiej.

W oparciu o powyższe fakty sformułowaliśmy temat naszego badania: „Obrazy mitologiczne w umysłach narodu rosyjskiego i angielskiego”.

Przedmiotem naszych badań jest świadomość narodowa narodu rosyjskiego i angielskiego.

Przedmiotem opracowania są obrazy mitologiczne w umysłach Rosjan i Anglików

Celem badania jest ukazanie roli obrazów mitologicznych w świadomości narodu rosyjskiego i angielskiego

Cele badań:

1.Analizuj według tematu badań.

2.Omów główne koncepcje pracy.

.Ujawnij rolę obrazów mitologicznych w umysłach Rosjan i Anglików

Rozdział 1. Pojęcie świadomości

.1 Światopogląd i rozwój historyczny narodu rosyjskiego

Centralną kwestią stała się dziś kwestia ukształtowania się w świadomości społecznej ideologii państwowo-patriotycznej, nowoczesnej idei narodowej, która może stać się jedynie strategią rozwoju Narodu i Państwa, a na chwilę obecną – i w oparciu o koncepcję przezwyciężenia przedłużającego się kryzysu.

Z konkretnego historycznego punktu widzenia nie ulega wątpliwości, że ustrój sowiecki był skumulowanym rezultatem działalności milionów ludzi – obywateli Rosji, którzy w większości mieli niejasne pojęcie o marksizmie i teorii socjalizmu. Hasła i idee „rosyjskiego marksizmu-leninizmu”, które determinowały rozwój historyczny, pod wieloma względami nie pokrywały się z istotą i praktyką prawdziwego procesu historycznego. Powstające społeczeństwo radzieckie, mimo swojej specyfiki, było wytworem przyrodniczo-historycznego rozwoju eurazjatyckiej cywilizacji rosyjskiej. Trzy rewolucje w ciągu półtora dekady nie tylko zmieniły bieg cywilizacji rosyjskiej, ale utworzyły nową strukturę społeczną społeczeństwa, zmodyfikowały mentalność ludności i określiły obiektywne prawa rozwoju nowego społeczeństwa. W praktyce niewiele przypominał swój wizerunek zarówno w sowieckiej, jak i zachodniej literaturze nauk społecznych, podporządkowany rozwiązywaniu zadań propagandowych.

Narody geopolitycznego następcy Imperium Rosyjskiego, ZSRR, rozwijały się w ramach takiej fali cywilizacyjnej, która jeszcze bardziej odbiegała od zachodnich wzorców rozwoju niż tradycyjna cywilizacja rosyjska. Jednocześnie należy zauważyć, że rozwój nowej wspólnoty radzieckiej nastąpił w pierwszej połowie XX wieku. Ogromny wpływ wywarło negatywne otoczenie polityki zagranicznej, które postawiło ją w warunkach zbrojnej walki o byt i przetrwanie. Upadek ustroju monarchicznego i straszliwe zniszczenia po I wojnie światowej natychmiast postawiły socjalistów na drodze do stworzenia sztywno scentralizowanej państwowości. Ten element cywilizacji euroazjatyckiej nabrał przerośniętego znaczenia i wybrzmiewał ze szczególną siłą. Wojna domowa i interwencja militarna 14 państw ugruntowały tendencję centralizacyjną. Uprzemysłowienie kraju o biednej, niepiśmiennej populacji, wśród której znajdowały się dziesiątki narodowości o feudalnych, a nawet plemiennych stosunkach społecznych, wymagała jeszcze większej mobilizacji wszystkich sił społecznych przez reżim autorytarno-biurokratyczny. Charakterystyczną cechą tego społeczeństwa stał się mobilizacyjno-rewolucyjny charakter rozwoju Rosji Radzieckiej, oparty na wyzysku chwilowego zapału rewolucyjnego jednej części mas i przymusowym podporządkowaniu drugiej. Totalitarna dyktatura stalinowska lat 30. i 50. XX wieku. w pełni odzwierciedlała, wbrew teoriom marksizmu, tę cechę procesu budowy socjalizmu w jednym kraju. Społeczeństwo radzieckie nosiło z pewnością wyraźne piętno totalitaryzmu, ale jednocześnie nie można zaprzeczyć, że gwarantowało ludowi pracującemu pewne minimum socjalne, obejmujące realizację prawa do pracy, bezpłatnej nauki i opieki zdrowotnej, rekreacji i mieszkania. Jeśli cywilizacja zachodnia nie potrafiła pozbyć się kryzysów gospodarczych, bezrobocia, wojen, narkomanii, to społeczeństwo radzieckie nie mogło pozbyć się niedoborów towarów, ograniczeń demokracji i wzrostu militaryzacji gospodarki. Wielka Wojna Ojczyźniana i rozpętana Zimna Wojna ponownie stworzyły wyjątkowo niekorzystne warunki dla realizacji idei socjalistycznej w jej pierwotnej formie, co ponownie pobudziło mobilizacyjny charakter rozwoju społeczeństwa. Wraz z początkiem destalinizacji Chruszczowa system polityczny został zaktualizowany, ale nie nastąpiło odrodzenie praw jednostki, jej własności i wolności.

W ZSRR ukształtowała się psychologia kolektywistyczna i egalitarna, która ma głębokie korzenie historyczne. Mentalność tę stymulowało wszechogarniające państwo radzieckie, które stało ponad społeczeństwem obywatelskim i je kontrolowało. Specjalny archetyp kultury, który rozwinął się w społeczeństwie sowieckim, opierał się na ideologii socjalizmu marksistowskiego, który pod wieloma względami odtwarzał kategorie biblijne Starego Testamentu - (kodeks budowniczego komunizmu), co nadało mu charakter religijny. Zachowanie funkcji ortodoksji w ideologii państwowej (wraz z jej formalnym zaprzeczeniem innych elementów rosyjskiej idei patriotycznej – „Wielka Ruś zjednoczyła się na zawsze”) nadało ideologii socjalistycznej szczególne „sakralne” znaczenie. Był to rodzaj religii niepodlegającej krytyce, odnawianiu, ulepszaniu z punktu widzenia nowych warunków i wymagań postępu naukowo-technicznego. Ideologia marksistowska uległa dogmatyzacji i stłumieniu, oderwaniu od mas. Pokolenie narodu radzieckiego, które dorosło w drugiej połowie XX wieku, stało się w swej masie apolityczne, predysponowane do asymilacji indywidualizmu i kultu konsumpcjonizmu.

Okres 60-80. w historii reprezentował jakościowo nowy - dojrzały - zmieniony typ społeczeństwa, z przekształconymi oznakami ogólnego kompleksu cywilizacyjnego. Państwo, tak jak poprzednio, było dominującym elementem ustroju politycznego, jednak nie było już postrzegane jako instrument dyktatury jednej klasy, ale jako jednopartyjny system rządzenia społeczeństwem z punktu widzenia deklarowanych interesów społeczeństwa. całych ludzi. W strukturze społecznej ZSRR nastąpiło zniesienie barier klasowych i rzeczywiste odejście od klasowego modelu społeczeństwa. Istniejące grupy społeczne różniły się między sobą głównie charakterem pracy. Stosunki własności publicznej stopniowo przekształcały się w instytucję ponadklasową, formalnie regulującą stosunki społeczne. W ideologii partyjno-państwowej lat 80. coraz częściej sięgano po wartości ludzkie (tzw. politykę „nowego myślenia”). W ramach sowieckiego ustroju politycznego wykształciła się własna, zamknięta elita polityczna, oparta na odrywającej się od mas biurokracji najwyższego aparatu partyjnego. Z jednej strony świadczyło to o kryzysie sprawiedliwości społecznej w społeczeństwie, z drugiej strony wpisywało się w światowe trendy w rozwoju elit. W kraju intensywnie rozwijał się socjalistyczny archetyp kulturowy. Kultura rozumiana była jako generowanie wartości socjalistycznych zawierających uniwersalne ideały ludzkie w przetworzonej formie. Mimo cenzury i nacisków władz powstawały wybitne dzieła literatury, kina, teatru, malarstwa itp. Ludność ZSRR była uważana za zjawisko społeczno-psychologiczne - „naród radziecki”, co było przez nich pozytywnie odbierane. W kraju nie było wojen międzyetnicznych i konfliktów zbrojnych, separatyzm został skutecznie stłumiony bez wyraźnych konsekwencji. Narody ZSRR były na ogół wspólnotą globalną, stosunkowo zamkniętą w warunkach samoizolacji, funkcjonującą w oparciu o szczególny, socjalistyczny sposób produkcji. Główną formą ruchu społecznego stopniowo nie stała się mobilizacja rewolucyjna, ale ewolucja społeczna, która doprowadziła do pewnego wzrostu poziomu dobrobytu materialnego ludności. Głównym źródłem rozwoju kraju nie była mobilizacja i terror, ale wzmożona eksploatacja podłoża i zasobów, która jednak również nie miała perspektyw. Całkowite odrzucenie stosunków własności prywatnej, cywilizowanych stosunków rynkowych, skostnienie ustroju i ideologii, zachowanie tradycji neostalinizmu, ekonomia mobilizacyjna, upadek elity politycznej – wszystko to nie pozwoliło na utworzenie mechanizm samoregulacji społeczeństwa radzieckiego i pogrążył je w kryzysie systemowym. Próba stworzenia nowej cywilizacji na zasadniczo nowych zasadach zakończyła się oczywistym niepowodzeniem. Porażka realnego socjalizmu świadczy o jego „mutacyjnym” charakterze. Ponieważ rozwój społeczny okazał się nastawiony głównie na konfrontację z systemem kapitalistycznym, potencjał twórczy szerokich mas okazał się niewykorzystany. Osoby dążące do zjednoczenia jako panowie życia gospodarczego i politycznego okazywały się wyobcowane zarówno wobec władzy, jak i własnych przedsiębiorstw. Dyktatura instytucji państwowych, na czele której stanęła odrodzona elita polityczna, zachowała społeczeństwo radzieckie w stanie przejściowym. Cywilizacja socjalistyczna nie miała miejsca, a społeczeństwo rosyjskie popadło w przedłużający się kryzys.

Naród i społeczeństwo jako całość, a nie tylko poszczególne partie, a nawet związki zawodowe, potrzebują nowego światopoglądu, czyli ideologii jednoczącej w swoich głównych cechach większość przedstawicieli Narodu, jakiejś idei narodowej, która może Naród uratować.

Strategicznym zadaniem dzisiaj, choć może się to wydawać dziwne, jest zadanie stworzenia i wprowadzenia do świadomości masowej nowej ideologii państwowo-patriotycznej i systemu wartości dla większości Narodu, a nie dla zwolenników poszczególnych partii.

A to zadanie jest pilne, bo słusznie mówią: „Kto oszczędza na tworzeniu własnej ideologii narodowo-państwowej, ten jest skazany na pielęgnowanie i wyznawanie cudzej”. Dodajmy – ze wszystkimi tego konsekwencjami w gospodarce, sferze społecznej, budowaniu państwa, nie mówiąc już o polityce zagranicznej i wojskowej. Jak można mówić o spójnej koncepcji, programie rozwoju społeczeństwa i państwa w jakiejś konkretnej dziedzinie, powiedzmy, gospodarce, nie mając jasnego wyobrażenia o ostatecznym celu rozwoju?

Z punktu widzenia ideologii państwowo-patriotycznej jedna z odpowiedzi jest następująca: państwo potrzebuje potężnej gospodarki, która opiera się na tempie rozwoju produktów wymagających intensywnej nauki, wyprzedzającym kraje rozwinięte, te gałęzie przemysłu które dziś wyznaczają poziom postępu naukowo-technicznego. Naukochłonne oznacza mniej energochłonne, mniej metalochłonne, ogólnie oszczędzające zasoby, a także najmniej szkodliwe dla ekologii kraju.

Przykład ten pozwala uświadomić sobie prawdziwą skalę zadania uformowania ideologii państwowo-patriotycznej nie tylko jako kolejnego „izmu”, ale jako „przełomu intelektualnego”, tak niezbędnego dla Narodu, wspólnego mianownika dla czołowych polityków siły.

I druga, nie mniej istotna strona problemu: bez „przełomu intelektualnego” nie będzie zwycięstwa politycznego, bo musi je poprzedzić zwycięstwo intelektualne.

1.2 Światopogląd i rozwój historyczny narodu angielskiego

Rdzenna ludność Wielkiej Brytanii - Brytyjczycy (Celtowie) - na początku pierwszego tysiąclecia znajdowała się pod panowaniem Cesarstwa Rzymskiego. Rozproszone plemiona przechodziły etap formowania się swojej ponadgminnej administracji. Włączenie Brytyjczyków w system podatkowy i służby wojskowej imperium przyspieszyło i zmodyfikowało ten proces. Wraz z upadkiem Cesarstwa Rzymskiego „mieszkańcy wyspy Wielkiej Brytanii zjednoczyli się z niektórymi ludami celtyckimi, aby wyrwać się spod władzy rzymskiej i nie przestrzegając już rzymskich praw, żyli według własnego uznania” – zanotował nieco później kronikarz niż te wydarzenia. „Więc Brytyjczycy chwycili za broń, wyzwolili swoje społeczności od barbarzyńców, którzy im zagrażali”. Walka militarna o niepodległość w IV – V wieku. przyspieszył proces wzmacniania władzy dowódców wojskowych i zapoczątkował ustrój wojskowo-demokratyczny.

W połowie VI wieku. niezależny rozwój społeczności brytyjskich został przerwany: z kontynentu najechały germańskie plemiona Anglów, Sasów i Jutów. Odwieczna walka z inwazją (utrwaliła się w kulturze światowej jako mity o rycerzach „okrągłego stołu” i królu Arturze – na wpół legendarnym wodzu Ambrożym, około 500) zakończyła się porażką. Wielka Brytania była zdominowana przez Anglosasów. Jednak już w VII w. odrębne stowarzyszenia plemienne (królestwa, Brytyjczycy itp.)

Zdobywcy anglosascy byli dopiero na etapie powyżej administracji gminnej, nie mieli władzy królewskiej, a pierwszymi przywódcami byli raczej przywódcy, starożytne niemieckie herce. Brytyjczycy byli na nieco wyższym etapie rozwoju politycznego. Powstał w VI - VII wieku. stowarzyszenia były jednak jedynie protopaństwami typu barbarzyńskiego (w przeciwieństwie do Wizygotów, Franków czy Longobardów w Europie niemal brak wpływów rzymskich instytucji państwowych przesądził o słabości zasad państwa. Dopiero w VI wieku pierwsi królowie z honorami pojawiają się prawa, podwładni i oddziały. Ważną rolę w przyspieszeniu Formowanie się państwa odegrało rolę w szerzeniu się chrześcijaństwa w Wielkiej Brytanii (591 - 688). Izolacja od rzymskiego centrum od samego początku sprawiła, że ​​mecenat królów stał się ważniejszy dla Biskupi brytyjscy Pod koniec VII w. Kościół uzyskał zwolnienie z podatków i ceł oraz innych przywilejów.

Na początku VII wieku w południowej Wielkiej Brytanii powstało 19 stowarzyszeń protopaństwowych mających własne „dziedzictwo”. Stopniowo największe wpływy i znaczenie zdobywało 7-8 protopaństw - największe i najbardziej stabilne to Northumbria Mercia, Essex, Wessex, Kent (różniły się także etnicznie, czasami królestwa uznawały dominację jednego z nich w ogólnym warunkowym unii, szefowie takich tymczasowych stowarzyszeń przyjmowali specjalny tytuł bradwald. Ale ogólnie Wielka Brytania była tak zwanymi „siedmioma królami” (heptarchią). W ramach heptarchii, w VII–IX w., proces rozwoju protopaństw stopniowo dopełniały się wczesne formacje państwowe, co z jednej strony wyrażało się we wzroście praw i znaczenia władzy królewskiej. Jeśli w VII w. królów uważano za jednego z członków plemienia, ingerencja na którym jest rodzaj ogólnej „zniewagi” i należy ją odkupić, to w VIII–IX wieku królowie byli już uznawani za podstawy władzy publicznej: prawo do wydawania rozkazów, karania, sądzenia. Szczególne prawo królów do patronatu to rozpoznany - w wyniku tego powstaje specjalny krąg (bliski i dalszy) bliskich królów, zajmujący szczególne miejsce w społeczeństwie, szczególnie chroniony przez prawo. Uzurpując sobie prawa plemienne, królowie przyznają nagrody - prawa, a następnie ziemie. Z drugiej strony proces kształtowania się wczesnej państwowości wyrażał się w powstaniu organizacji państwowej: administratorów, podatków, władzy przymusu. Szczególne znaczenie w kształtowaniu się wczesnej administracji miał kościół: ze względu na szczególne więzi z królami przywódcom kościelnym powierzono wiele funkcji publicznych. W tym samym czasie uformował się dwór królewski i hierarchia urzędników służby wojskowej, którym powierzono administrację lokalną i wykonywanie rozkazów królewskich oraz pobieranie podatków. W VIII wieku królom uznaje się bezwarunkowe wyższe prawo (na wzór dawnego imperium rzymskiego) do dowodzenia. Ustawodawstwo królewskie staje się trwałą funkcją władzy. Na przełomie VII – VIII w. w związku ze wzrostem regulacji legislacyjnych rozszerzono zakres działania sądu państwowego (królewskiego), zakazano działań bez procesu. Spotkania ludowe i inne pozostałości porządku militarno-demokratycznego wyszły z użycia.

Już na początku IX wieku. przywództwo polityczne w południowej Wielkiej Brytanii przeszło w ręce najpotężniejszego królestwa heptarchii – Wessex. Za panowania króla Egberta (802 - 839) królestwo osiągnęło hegemonię nad wszystkimi innymi. Taka dominacja zapewniła przyspieszone formowanie się państwowej władzy królewskiej: wyniesienie króla już ponad szlachtę plemienną i terytorialną, wprowadzenie najwyższych kar za naruszenie prawa przez króla. Dla jednego władcy, przy pomocy Kościoła, wprowadza się procedurę namaszczenia na królestwo (podobnie jak u Franków) - król odtąd symbolizuje władcę łaski Bożej z odpowiednimi najwyższymi prawami w stosunku do wszystkich poddanych. Ostateczne umocnienie państwowości nastąpiło pod koniec IX – ser. X wiek, kiedy powstało jedno królestwo anglosaskie z nową hierarchią społeczną i ugruntowaną wczesną organizacją terytorialną (zamiast stowarzyszeń plemiennych).

Aż do VII wieku powstałe w wyniku podboju społeczeństwo germańsko-celtyckie było słabo zróżnicowane. W starożytnych prawach obok wolnych członków gminy wymieniano ludzi półwolnych i niewolników – co było typowe dla Niemców na etapie życia przedpaństwowego. Praktycznie nie było prywatnych posiadłości ziemskich tak historycznie ważnych dla procesu feudalizacji na kontynencie - majątków ziemskich, willi itp. Rozwarstwienie społeczne nie antycypowało kształtowania się hierarchii państwowej, ale następowało przynajmniej równolegle z nią, czasami w największym stopniu stopień Była to jedna z charakterystycznych cech kształtowania się wczesnej państwowości feudalnej w Wielkiej Brytanii. Od VII wieku Organizacja kościelna stała się czynnikiem pogłębiającym rozłam społeczny i etniczny: plemiona germańskie przyjęły chrześcijaństwo wcześniej niż inne, a miejscowa ludność przez długi czas zachowała pozostałości pogaństwa i wierzeń celtyckich.

W okresie protopaństw oficjalne rozwarstwienie, ze względu na miejsce w hierarchii wojskowo-drużyńskiej i bliskość królów, zostało uzupełnione delimitacją na podstawie posiadłości ziemskich. Ziemię5 uważano za własność wspólną (ludową), której prawo do rozporządzania było stopniowo przejmowane przez królów. Od VII wieku praktyka obejmowała nadawanie ziemi w imieniu królów członkom, pierwszym w swoim rodzaju, a następnie korzystanie z patronatu królów (bokland). Nagrody te przyznawane były pod warunkiem spełnienia określonych obowiązków o charakterze państwowym i osobistym (na wzór beneficjowania kontynentalnego). Nagrodzie towarzyszyła akceptacja obdarowanego (tan) niektórych praw immunitetu, władzy podatkowej i sądowniczej w stosunku do otrzymanej ziemi oraz nadanych mu osób u władzy. „Prawo tan jest takie, że powinien korzystać z praw otrzymanych listem i wykonywać trzy obowiązki ze swojej ziemi: udział w milicji, w odbudowie twierdz i budowie mostów” („Traktat o administracji”, X w. ). Najważniejsze odznaczenia kierowane były do ​​Kościoła, który z kolei tworzył niejako drugorzędny krąg zależnych od niego posiadaczy. Ale na mocy uznanego patronatu nad kościołem królowie stali niewątpliwie na czele całej wyłaniającej się hierarchii powiązań własnościowych i służebnych.

W IX - X wieku. rozwijają się najbardziej trwałe nagrody; już w majątkach (dworach), w których wraz z wolnymi, zależnymi chłopami-geburami mieszkają także. Byli wolni chłopi przeszli na pozycję genitów i zobowiązali się do wypełniania obowiązków gruntowych, płacenia podatków w naturze, „wzmacniania domu pana, przyjmowania tych, którzy przychodzą do wsi, płacenia; daniny kościelne i jałmużnę, noszenie straży i straży konnej, udanie się na zadania, gdzie zostanie to zamówione. Geburah przez kilka dni w tygodniu byli zatrudnieni w pańszczyźnie, a poza tym pełnili także obowiązki naturalne. W IX wieku zaczął nakładać zakazy na rolników nepexoda z jednej posiadłości do drugiej. W X wieku. prawo przewidywało dla wszystkich wolnych ludzi obowiązkową pochwałę: każdy musiał wybrać glaforda (pana, patrona), z którym nawiązał stosunki wasalne. Odrębne uprawnienia królewskie, zwłaszcza sądowe i finansowe, zaczęto przekazywać posiadaczom dużych majątków-dworów w ramach prawa immunitetu.

W okresie świetności państwa anglosaskiego, pod wpływem polityki prawnej królów, ukształtował się tam swoisty system majątkowy, oparty w równym stopniu na tradycyjnych przywilejach szlacheckich, jak i na różnicy w prawach do ziemi. Wyższą warstwę tworzyli wielcy tanowie (bogaci dziedzice i wpływowi wojownicy); z reguły mieli własną jurysdykcję, która była najważniejszym z ich praw feudalnych. Na równi z nimi (pod względem statusu prawnego, ochrony życia i honoru, praw ziemskich, przywilejów finansowych i sądowych) plasowali się biskupi i opaci, posiadacze dużych nadań ziemskich dla kościoła. Drugą najważniejszą warstwę społeczną reprezentowali miejscowi tanowie – posiadacze ziemi od króla, którzy byli zobowiązani do pełnienia służby wojskowej. Podobny status prawny posiadało także miejscowe duchowieństwo. Wszyscy oni – wielcy tanowie, duchowni, tans-rycerze – byli zjednoczeni w ogólnej koncepcji szlacheckiej – erls.Pod tym względem byli przeciwni drobnym obszarnikom – erlam, którzy choć posiadali własne ziemie, nie byli bezpośrednio zależni na króla i dlatego znajdowały się pod przywództwem miejscowej szlachty. Jednak zarówno hrabiowie, jak i kerlowie mogli w równym stopniu posiadać prawa patronatu w stosunku do podwładnych (oczywiście o różnym znaczeniu), można było im dowodzić itp.

Pod względem organizacji wewnętrznej państwo anglosaskie było generalnie spokrewnione z barbarzyńskimi królestwami Europy kontynentalnej: stosunki państwowo-polityczne koncentrowały się w instytucji władzy królewskiej. Osobiste i urzędowe stosunki z królem jako najwyższym patronem, panem, nominalnym właścicielem ziem państwowych zastąpiły w dużej mierze stosunki państwowo-administracyjne i prawne.

Króla uważano za posiadacza władzy najwyższej, a jego osobowość i prawa cieszyły się szczególną ochroną prawa. Z pewnością posiadał władzę ustawodawczą, prawo sądu najwyższego, prawo mianowania urzędników, którym ludność była zobowiązana słuchać. W imieniu króla i w ramach jego poręczenia przeznaczano grunty z funduszu publicznego – głównie kościołom i właścicielom prywatnym. Z tego prawa króla do rozporządzania ziemiami kraju wynikały jego szczególne prerogatywy: najwyższe rozporządzanie portami, przystaniami, drogami głównymi, kopalniami; skarby, rozbite statki należały wyłącznie do korony. Jednym z najważniejszych ekonomicznie i ekonomicznie korzystnych było wyłączne prawo króla do wszystkich lasów kraju. Król miał prawo do pracy ludności, to znaczy do angażowania się w prace publiczne, prawo do skonfiskowanego majątku. Z najwyższych uprawnień policyjnych króla w celu utrzymania porządku publicznego wyszło prawo do pobierania opłat na rzecz korony (w królestwie nie było podatków bezpośrednich). Królowie sprawowali patronat nad kościołem, w wyniku czego mogli ingerować w wewnętrzne sprawy okręgów kościelnych, w obsadzanie stanowisk kościelnych. Majątek królewski podlegał większej ochronie prawnej niż majątek innych majątków. Władza królów nie była jednak całkowicie dziedziczna: wyposażenie nowego króla we władzę państwową polegało na jego wyborze przez szczyty klas wyższych kraju.

Początkiem nowego państwa angielskiego był podbój Wielkiej Brytanii przez Normanów w drugiej połowie XI wieku. W 1066 roku książę Normandii Wilhelm (północna Francja) na czele oddziałów rycerskich najechał Brytanię. W bitwie pod Hastings wojska ostatniego króla anglosaskiego Harolda zostały pokonane, a przez kilka następnych lat południowa i środkowa Brytania znalazły się pod naporem zdobywców. Majątki ziemskie szlachty anglosaskiej zostały skonfiskowane i większość z nich przekazana Normanom, główne bogactwa skoncentrowały się w rękach korony, obejmującej prawie wszystkie miasta. Władza polityczna przeszła w ręce imigrantów z Normandii. Jednakże przybysze w dalszym ciągu rządzili i żyli w zasadzie według starych tradycji i zgodnie z prawem angielskim dawna własność angielska w wyniku „cichej rewolucji” przeszła w niepowołane ręce – społeczna i polityczna podstawa państwa właściwie pozostał taki sam. Już w XII wieku. asymilacja społeczna zdobywców stała się zauważalna już na początku XIII wieku. nawet różnice etniczne zostały praktycznie zatarte (język francuski przez pewien czas pozostawał jedynie językiem oficjalnym). W rezultacie nowe państwo stało się państwem nowego, pojedynczego narodu angielskiego.

Najazd Normanów i ustanowienie nowej monarchii nie zmieniły znacząco dawnego ustroju państwowego królestwa. Potrzeba silniejszej organizacji wojskowej w podbitym państwie i jego podporządkowanie administracyjne przyczyniły się do gwałtownego wzrostu centralnej władzy królewskiej. Podbój wzmocnił system stosunków feudalnych, w krótkim czasie przenosząc je z poziomu więzi i obowiązków personalno-społecznych na poziom więzi państwowo-politycznych. W wyniku podboju królestwo angielskie uformowało się w monarchię lenną, której podstawą była relacja zwierzchność-wasalstwo, feudalna hierarchia wojskowo-służbowa oraz powiązany z nią system własności gruntów i nadań królewskich.

Stosunki feudalno-feudalne w nowej monarchii wyróżniały się znaczną oryginalnością. Wilhelm i jego bezpośredni następcy dążyli do wzmocnienia państwowej roli korony, opierając się na uznaniu króla za najwyższego właściciela ziem królestwa (co jednak było w pełni zgodne z tradycją anglosaską, nieco osłabioną w okresie lat podboju Danii) i scentralizowaną interwencję w oddolne stosunki feudalne.

Oprócz uprawnień przeniesionych ze starożytnej monarchii anglosaskiej w zakresie nadań ziemi (obecnie wolnych od zgody Hutanów) i ustawodawstwa, królowie normańscy w XI–XII wieku. zapewnił sobie istotne nowe prawa. Król stał się posiadaczem najwyższej władzy militarnej: lenna milicja-milicja znajdowała się na pozycji oddziału królewskiego, samodzielnie ustalał czas zwołania i liczbę milicji; pod tym względem na nowych zasadach odrodziły się także starożytne prawa królów anglosaskich jako przywódcy wojskowego. Ustanowiono zwierzchność sądową króla – nie tylko w postaci praw do własnego dworu królewskiego, ale także do stanowienia wszystkich sędziów w ogóle w królestwie, do kontroli orzeczeń sądów niższych, nawet tych związanych z tradycjami gminnymi. Szczególnie znacząca stała się administracyjna i policyjna supremacja korony: władze przeprowadziły obowiązkowe spisy ludności i audyty gruntów i ludności, zakazały lub ograniczyły przemieszczanie się ludności w tych celach, przestępcy byli wyjmowani za kaucją w imieniu korony, która uwolniła ich czasowo lub na stałe od odpowiedzialności, przedstawiciele króla zaczęli brać obowiązkowy udział w dochodzeniach w sprawie zbrodni na miejscu, a od XIII wieku. istniały komisje śledcze pod nadzorem wicehrabiego (komisarza mianowanego przez króla).

W okresie monarchii lennej zakończono tworzenie nowego systemu stanowego społeczeństwa angielskiego. Podobnie jak oryginał, anglosaski, opierał się na feudalnej hierarchii wojskowej i wzajemnych powiązaniach z własnością ziemską. Jednak w okresie monarchii lennej nie mniejsze znaczenie straciły rozmaite immunitety i przywileje nadawane przez władzę państwową.

Burżuazyjne państwo i prawo Anglii powstały w wyniku dwóch angielskich rewolucji XVII wieku, które otrzymały nazwy „Wielka Rewolucja” i „Chwalebna Rewolucja”. Ideologiczną skorupę ruchu tworzyły hasła reformy dominującego kościoła i przywrócenia „starożytnych zwyczajów i wolności”, charakterystycznych dla ruchów społecznych średniowiecza. Jednocześnie w angielskiej rewolucji burżuazyjnej po raz pierwszy wyraźnie ujawniły się główne wzorce rozwoju nowożytnych rewolucji burżuazyjnych, co pozwoliło nazwać ją prototypem Wielkiej Francuskiej Rewolucji Burżuazyjnej.

Główne cechy angielskiej rewolucji burżuazyjnej wynikają ze szczególnego, choć historycznie naturalnego dla Anglii, układu sił społeczno-politycznych. Burżuazja angielska wystąpiła przeciwko monarchii feudalnej, szlachcie feudalnej i kościołowi panującemu nie w sojuszu z ludem, ale w sojuszu z „nową szlachtą”. Rozłam szlachty angielskiej i przeniesienie jej większej, burżuazyjnej części do obozu opozycji umożliwił jeszcze niewystarczająco silnej burżuazji angielskiej zatriumfować nad absolutyzmem.

Unia ta nadała rewolucji angielskiej niedokończony charakter i doprowadziła do ograniczonych zdobyczy społeczno-gospodarczych i politycznych.

Utrzymanie dużej własności ziemskiej przez angielskich właścicieli ziemskich, rozwiązanie kwestii agrarnej bez przydzielania ziemi chłopstwu jest głównym wskaźnikiem niekompletności rewolucji angielskiej w sferze gospodarczej. W sferze politycznej burżuazja musiała dzielić władzę z nową arystokracją ziemską, przy czym ta ostatnia odgrywała decydującą rolę. Wpływ arystokracji wpłynął na powstanie w Anglii takiej różnorodności burżuazyjnej monarchii konstytucyjnej, która wraz z organem przedstawicielskim zachowała instytucje feudalne, w tym silną władzę królewską, Izbę Lordów i Tajną Radę. Następna w XVIII i XIX wieku. rewolucje agrarna i przemysłowa ostatecznie zapewniły dominację kapitalistycznych stosunków produkcji i przywództwo burżuazji przemysłowej w sprawowaniu władzy politycznej. W tym czasie półfeudalny, arystokratyczny system polityczny Wielkiej Brytanii powoli i stopniowo przekształcał się w burżuazyjno-demokratyczny.

Ewolucja światowego modelu kapitalizmu w ostatniej ćwierci XIX wieku. wywarł ogromny wpływ na pozycję Wielkiej Brytanii w świecie i rozwój jej ustroju politycznego. W tym okresie Wielka Brytania, będąca niegdyś „warsztatem świata”, utraciła mistrzostwo świata w produkcji przemysłowej. Na przełomie XIX i XX w. Podstawą brytyjskiego kapitalizmu nie był monopol przemysłowy i handlowy, ale monopol kolonialny.

Trudności związane z utratą monopolu przemysłowego i upadkiem tradycyjnych gałęzi przemysłu szczególnie pogłębiły się w wyniku światowego kryzysu gospodarczego lat dwudziestych i wczesnych trzydziestych XX wieku. Dotkliwe konsekwencje kryzysu zmusiły kręgi rządzące do rozszerzenia interwencji państwa w gospodarkę i sferę stosunków społecznych w celu jej stabilizacji.

Najbardziej radykalny krok w tym kierunku podjęto po drugiej wojnie światowej, kiedy rząd laburzystowski przeprowadził nacjonalizację szeregu wiodących gałęzi przemysłu: węgla, stali, energetyki, a także transportu, łączności i lotnictwa cywilnego. Znaczącą część majątku państwowego stanowiły zasoby mieszkaniowe i zakłady opieki zdrowotnej. Sektor publiczny obejmował 20% gospodarki kraju. W rezultacie w brytyjskim aparacie państwowym powstał rozbudowany system jednostek specjalnych związanych z regulacją gospodarki. Wśród nich szczególne miejsce zajmowały korporacje publiczne, które powstawały głównie w gałęziach znacjonalizowanych gałęzi przemysłu. Instytucje te podlegały ogólnemu kierownictwu odpowiednich ministerstw, ale zarządzane były przez specjalny zarząd i wyróżniały się niezależnością administracyjną i finansową w działalności operacyjnej (Brytyjski Zarząd Kolei, Zarząd Transportu Londynu, Poczta itp.). Szeroko rozpowszechnione były także ciała mieszane, w których kierownictwie znajdowali się zarówno urzędnicy aparatu państwowego, jak i przedstawiciele największych przedsiębiorstw, a czasem przedstawiciele kierownictwa związków zawodowych (Krajowa Rada Rozwoju Gospodarczego, Korporacja Finansowa dla Przemysłu itp.).

Wraz ze wzmocnieniem regulacyjnej roli państwa w sferze gospodarczej w okresie powojennym zaobserwowano także jego rosnącą ingerencję w stosunki społeczne. Rozszerzaniu funkcji społecznej państwa brytyjskiego towarzyszyło tworzenie specjalnych organów, takich jak na przykład Komisja ds. Stosunków Przemysłowych, trybunały pracy, pełniące rolę „trzeciej strony” w regulacji „stosunków w przemyśle” pomiędzy pracownikami i przedsiębiorcami. Stosunkom przemysłowym i innym zagadnieniom społecznym, w tym regulowaniu stosunków narodowościowych i rasowych, zaczęto poświęcać coraz większą liczbę regulacji.

Jednak na przełomie lat 80 rząd konserwatywny jako jeden z pierwszych na świecie przeprowadził radykalną reorientację polityki gospodarczej, mającą na celu ograniczenie ingerencji państwa w gospodarkę na rzecz „gospodarki wolnorynkowej” i „inicjatywy osobistej”, maksymalnej możliwej prywatyzacji gospodarki i osłabienie wpływów związków zawodowych. Główną formą denacjonalizacji lub prywatyzacji w Wielkiej Brytanii stała się otwarta sprzedaż akcji inwestorom, obejmująca sprzedaż lub nieodpłatną dystrybucję akcji pracownikom i pracownikom przedsiębiorstw państwowych, sprzedaż z dyskontem państwowych zasobów mieszkaniowych itp. Polityka ta nazywano kapitalizmem „ludowym” lub „robotniczym”. Już na początku lat 90-tych. od 1979 r. udział sektora publicznego w brytyjskim przemyśle spadł o prawie połowę, a liczba drobnych akcjonariuszy wzrosła trzykrotnie.

Program przekształcenia Brytyjczyków w „naród właścicieli i akcjonariuszy” miał przyczynić się, zdaniem jego autorów, do wzmocnienia stabilności społecznej w kraju. Nie wzięli jednak pod uwagę negatywnych konsekwencji tych radykalnych neoliberalnych reform, które doprowadziły do ​​ostrej koncentracji bogactwa i wpływów w rękach dość wąskiej elity. Specyficzną reakcją na to było dojście do władzy w 1997 r., po długim, stałym przywództwie kraju przez konserwatystów, rząd labourzystowski. Nie rezygnując z dziedzictwa konserwatystów w ogóle, rząd laburzystów dąży do znalezienia nowych form utrzymania regulacyjnej roli państwa w warunkach swobodnego rozwoju rynku i procesów globalnej integracji.

Rozdział 2. Mitologia

.1 Mitologia słowiańska

Mitologia słowiańska wyróżnia się zauważalną oryginalnością na tle indoeuropejskiej tradycji mitologicznej, zwłaszcza że nie jest podobna do systemów mitologicznych Egiptu, Chin, Dalekiej Północy i innych części ekumeny. Nie ma w nim różnorodności wątków, bogów, bohaterów jak w mitologii greckiej, ścisłej hierarchii rzymskiego panteonu, tajemniczości, tajemniczości i dwuznaczności mitów indyjskich i irańskich, mroku zmierzchu mitologii skandynawskiej. Ta oryginalność przejawiała się nawet w terminologii: wielu badaczy woli mówić nie o mitologii, ale o pogaństwie, podkreślając w ten sposób pewną izolację idei religijnych starożytnych Słowian. Niemniej jednak błędem metodologicznym i merytorycznym byłoby oddzielanie pogaństwa słowiańskiego od procesów zachodzących w światowym rozwoju myślenia mitologicznego, którego jest ono częścią. Należy jasno zrozumieć, że po pierwsze mitologia słowiańska jest integralną częścią mitologii ludów indoeuropejskich, tak że wśród bogów starożytnych Słowian można znaleźć analogie do Zeusa, Indry, Odyna i innych znani bogowie i bohaterowie rozwiniętych systemów mitologicznych; po drugie, mitologia starożytnych Bałtów, przodków obecnych Litwinów i Łotyszy, jest najbliższa mitologii słowiańskiej, w tych systemach występuje nawet niemal całkowita zbieżność imion głównych bogów - słowiańskiego Peruna i bałtyckiego Perkonasa / Perkuny; po trzecie, pogaństwo słowiańskie ma swoje korzenie w rolniczej kulturze duchowej starożytnych Słowian, co zostanie omówione bardziej szczegółowo poniżej; Wreszcie istnieją obiektywne trudności w badaniu i opisywaniu mitologicznych idei Słowian starożytności.

Trudności te wynikają z dwóch powodów. Najważniejszym z nich jest skrajny niedobór informacji o mitologicznych poglądach starożytnych Słowian, prawie całkowity brak tekstów mitów, fabuł, tradycji mitologicznych itp., Co jest związane ze specyfiką historii religii wśród ludów słowiańskich . Jak wiadomo, chrześcijaństwo jako religia monoteistyczna dotarło do Słowian stosunkowo późno, bo w IX-X wieku. N. e., kiedy związki plemienne zostały zastąpione wczesnymi feudalnymi formacjami państwowymi, w których dominowała idea centralizacji władzy, jej koncentracji w rękach monarchy - wielkiego księcia, króla, kagana itp.; idea ta ostro zaprzeczała idei politeizmu, politeizmu, tkwiącej w świadomości mitologicznej, kiedy każde plemię lub związek plemion wolało niektórych ze swoich ulubionych bogów, jak miało to miejsce w starożytnym Nowogrodzie, gdzie dominował kult Velesa / Volosa, w kontrast z Kijowem, który szanował Peruna i pozostawiał Veles/Volos troskom zwykłych ludzi mieszkających na Podolu, w nisko położonej części miasta. W odróżnieniu od Morza Śródziemnego, gdzie chrześcijaństwo zrodziło się jako religia niewolników i tłumu i dopiero kilka wieków później stało się religią państwową feudalnej Europy, wśród Słowian chrześcijaństwo zarówno w formie prawosławia (Słowianie południowi i wschodni), jak i w formie Katolicyzm (Słowianie Zachodni) został zasadzony odgórnie, mocną decyzją władzy najwyższej: książę kijowski Włodzimierz z dnia na dzień uczynił swoich poddanych prawosławnymi. Jednorazowa, stanowcza zmiana paradygmatu ideologicznego, nakaz modlenia się nie do Peruna i Mokosza, ale do jedynego Boga, który określił zarówno politykę państwową, jak i kościelną pierwszych wieków chrześcijaństwa wśród Słowian – politykę potężną ofensywę przeciwko pogaństwu, obnażając wszelkie wady politeizmu i całkowicie obalając dawne bożki. Oczywiście zwykli ludzie nie mogli tak łatwo porzucić swoich nawykowych wierzeń, uświęconych tradycją, ale nie mogli zignorować nowej religii: według rosyjskiego archeologa V.V. Siedowa, na terenach północnej Rosji, podczas wykopalisk w osadach z XIV wieku odnaleziono szkielety, na których piersi, obok krzyża prawosławnego, spokojnie spoczywał pogański amulet. Im dalej od Kijowa i innych miast starożytnej Rosji, tym dłużej pogaństwo trwało, ale nawet ono nie mogło oprzeć się gwałtownemu naciskowi oficjalnego kościoła, który dosłownie wypalał ogniem pamięć o pogańskiej przeszłości: pogaństwo nie mogło wygrać tej konfrontacji między obydwoma systemami religijnymi, stopniowo przechodząc w tzw. przesądy, przekształcając się w demonologię, utrwalając się bezpośrednio lub pośrednio w ludowych wierzeniach, tradycjach, wróżbach i tekstach folklorystycznych. Trzeba przyznać, że chrześcijaństwo wśród Słowian jego wprowadzenie odbyło się pokojowo, przede wszystkim w formie kazań przeciwko pogaństwu (świątynie pogańskie, świątynie, posągi bogów, oczywiście niektóre teksty, przedmioty kultu, ale nie ludzie). Jedno z tych kazań z XII w. miało wymownie i wyczerpujący tytuł: „W tłumie ukazane jest słowo św. Grzegorza (teologa) o tym, jak pierwsze śmiecie istniejących języków kłaniały się bożkowi i kładły na nich treby; nawet teraz to robią ”(w zastosowaniu naukowym nazywa się to„ Słowem o bożkach ”). Te kazania przeciwko pogaństwu, wraz ze wspomnianym folklorem i elementami kultury duchowej, przede wszystkim demonologii, a także świadectwami, niezwykle fragmentarycznymi i niekompletnymi, starożytnych kronik, kronik i oryginalnej fikcji (tutaj na pierwszym miejscu jest „Zapis kampanii Igora”), są być może jedynymi źródłami informacji o mitologii słowiańskiej.

Taka sytuacja ze źródłami badań nad pogaństwem słowiańskim, czyli brak tekstów związanych chronologicznie z okresem prawdziwej, żywej wiary politeistycznej, zmusza naukowców do zwrócenia się ku metodzie rekonstrukcji, przywrócenia pierwotnego systemu mitologicznego za pomocą pośredniego dane. Rekonstrukcja ta, wyznaczona ścisłymi regułami naukowymi, daje wiarygodne i w miarę poprawne wyniki, pozostając jednak hipotezą naukową podlegającą krytycznej analizie, poprawkom, uzupełnieniom itp. Kontrowersje toczące się wokół wizji fabuły mitologicznej, postaci czy ogólnego modelu mitologicznego postaci świata, prowadzi do pogłębienia i wyjaśnienia wyobrażeń na temat wierzeń starożytnych Słowian. Z drugiej strony, opierając się na poszczególnych słowach, przedmiotach kultu religijnego, znaleziskach archeologicznych, mitolodzy słowiańscy ustalili obecność w pogaństwie mitów kosmogonicznych, etiologicznych i innych, wskazali na istnienie kultu bliźniaczego wśród Słowian w odległej przeszłości itp. Ale nie mają one nic wspólnego z rekonstrukcjami naukowymi i nie mają hipotez, które ostatnio pojawiły się na temat mnóstwa fałszerstw i podróbek jak tzw. Księga Velesa, w której mitologia słowiańska jawi się jako obszerna i kolorowa jak grecka czy irańska, lecz w tym splendorze nie ma nic ma to wspólnego z dostępną analizą naukową.

Można zrozumieć pragnienie Słowian czy ludzi o poglądach rusofilskich, aby nie być gorszymi od innych, aby przypisać swoim przodkom zdolność tworzenia dzieł epickich, takich jak Iliada i Odyseja Homera, ale te aspiracje, całkiem stosowne w fikcji, we współczesnych powieściach o starożytnych Słowian, tylko szkodzą naukowym, a co więcej, uniwersyteckim studiom nad mitologią słowiańską.

Zainteresowanie prymitywnymi wierzeniami Słowian, historią walki chrześcijaństwa z pogaństwem oraz odbiciem mitologii słowiańskiej w kulturze i życiu sztuki ludowej pojawiło się stosunkowo późno. Dopiero w XIX w., po ukazaniu się nagranych i opublikowanych starożytnych eposów, baśni, pieśni ludowych i innych tekstów folklorystycznych zawierających motywy mitologiczne (jedną z pierwszych publikacji było wydanie pod koniec XVIII w. „Zebrane starożytne wiersze rosyjskie Kirshy Danilov”, które zawierają cenne informacje na temat mitologii słowiańskiej), naukowcy zaczęli systematyzować otrzymane informacje. Klasyczne dzieła dotyczące mitologii słowiańskiej to dzieła A. N. Afanasjewa „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie porównawczego badania słowiańskich legend i wierzeń w powiązaniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów ”(M., 1865–1869. t. 1-3), A.A. Potebni „O mitycznym znaczeniu niektórych obrzędów i wierzeń” (1865), I. O niektórych symbolach w słowiańskiej poezji ludowej. II. O związku pewnych reprezentacji w języku. III: O pożarach Kupały i wyobrażeniach z nimi związanych. IV. O udziale i stworzeniach z nim związanych „(wyd. 2. Charków, 1914),„ Słowo i mit ”(M;, 1989), I. P. Sakharova „Opowieści narodu rosyjskiego” (wyd. 3. St. Petersburg., 1841, 1849), I. E. Zabelina „Życie domowe narodu rosyjskiego w XVI i XVII wieku” (w 2 tomach M., 1862-1915).

Na początku XX wieku wielki wkład w badania mitologii słowiańskiej wniosły dzieła L. Niederle „Starożytności słowiańskie” (Praga, 1916, 1921), E. V. Anichkowa „Pogaństwo i starożytna Rosja” (St. Petersburg , 1914), N. M. Galkowski „Walka chrześcijaństwa z pozostałościami pogaństwa w starożytnej Rosji” (M., Charków, 1913, 1916. t. 1,2), a także prace D.K. Zelenina „Eseje o mitologii rosyjskiej . Wydanie. 1. Ci, którzy zginęli śmiercią nienaturalną i syreny” (Praga, 1916), „Dzieła wybrane. Artykuły o kulturze duchowej” (M., 1994).

W następnym okresie badania nad pogaństwem słowiańskim kontynuowano w dziełach V.Ya. Propp „Morfologia bajki” (L., 1928) i „Historyczne korzenie bajki” (L., 1946), Vyach. Wszystko w. Iwanow i V. N. Toporow „Badania w zakresie starożytności słowiańskiej. Leksykalne i frazeologiczne zagadnienia rekonstrukcji tekstu (Moskwa, 1974), Modelowanie języka słowiańskiego, Systemy semiotyczne. Okres starożytny” (M., 1965), B. A. Uspienski „Badania filologiczne w zakresie starożytności słowiańskiej. (Relikty pogaństwa we wschodniosłowiańskim kulcie Mikołaja z Miry)” (M., 1982) itp.

Finał dla XIX-XX wieku. monografie B.A. Rybakowa „Pogaństwo starożytnych Słowian” (M., 1981) i „Pogaństwo starożytnej Rusi” (M., 1987), a także słownik etnolingwistyczny „Starożytności słowiańskie” (M., 1995. t. 1), stworzony przez zespół pod kierunkiem naukowym akademika N. I. Tołstoja (oczekiwanych jest pięć tomów).

Mitologia słowiańska jest badana nie tylko w Rosji, ale także w innych krajach słowiańskich, a także w największych ośrodkach naukowych Europy Zachodniej i Ameryki, ale tutaj są te dzieła, które są dość dostępne dla studentów jako dodatkowe źródła do studiowania tego tematu.

Jak każda religia, pogaństwo słowiańskie, zakorzenione w głębokiej starożytności, odzwierciedla prawdziwe życie prymitywnych Słowian, którzy przeszli w swoim rozwoju, podobnie jak cały prymitywny świat komunalny, dwa etapy podtrzymywania życia. Na etapie zbieractwa i łowiectwa społeczność bierze od natury wszystko, co może dać, nie uprawiając ani nie rozmnażając niczego. Na etapie hodowli zwierząt i rolnictwa ma miejsce tzw. wielka rewolucja neolityczna, co oznacza przejście od zawłaszczania do reprodukcji, a co za tym idzie powstanie miast i handlu, personifikacja bogów, rozwój społeczny, pojawienie się klas, prawo zwyczajowe, pismo itp.

Dla starożytnych Słowian przejście do rolnictwa i hodowli zwierząt odbyło się w bardzo trudnych warunkach przyrodniczo-klimatycznych: po opuszczeniu indoeuropejskiego domu przodków starożytni Słowianie osiedlili się w Europie Środkowo-Wschodniej (od Odry i Wisły po Dniepr bez dostęp do morza i Bałkanów), na terenie obfitującym w lasy, rzeki i bagna. Była to strefa rolnictwa ryzykownego, gdzie wyniki pracy glebogryzarki były całkowicie zależne od pogody. A starożytny człowiek, ledwo wyróżniający się z naturalnej natury i zdając sobie sprawę ze swojej towarzyskości, natychmiast odkrył, że otaczająca go przyroda może być zarówno życzliwa, jak i szkodliwa. Na swój obraz i podobieństwo nasz przodek reprezentował siły rządzące przyrodą, narzucające jej swoją wolę i kierujące nią na dobro lub szkodę tych, którzy rzucali nasiona na zaoraną ziemię lub pasli oswojone zwierzęta.

Na terenach zamieszkałych przez starożytnych Słowian niemal całkowite uzależnienie jakości i ilości zbieranego plonu lub powstałego potomstwa od „łaskości natury” zmusiło ludzi do zwrócenia myśli ku tym, którzy kontrolowali żywioły nieba, ziemi i pod ziemią. Te często groźne, ale i miłosierne siły, albo zsyłające grad na zasiane pole, albo zsyłające błogosławiony deszcz, albo krępujące całe życie na pół roku nieznośnym zimnem, albo też zniżające się do żyjących w łagodną zimę i wczesną ciepłą wiosnę, domagały się czci, cześć i wdzięczność, czyli w końcu stali się bogami i bogami, obdarzonymi własnymi imionami lub bezimiennymi, ale równie wymagającymi i samowolnymi, nieustannie przypominającymi o swojej obecności i daninie, jakiej żądali w zamian za hojne żniwa. Utrwalony zwyczaj wiary, że dobrobyt rodziny i samo życie zależy od bogów kontrolujących pogodę i inne siły przyrody, skłonił starożytnych Słowian do zwracania się do swoich bogów nie tylko w związku z przyszłym wynikiem roku rolniczego, ale także przy każdej innej okazji., łącznie z tym nawróceniem na obrzędy macierzyńskie, chrzcielne, inicjacyjne, ślubne, pogrzebowe i inne, które ostatecznie stworzyły rolniczą kulturę duchową Słowian. Przedstawienia mitologiczne, które powstały na każdym z dwóch powyższych etapów produkcji, przekazywane z pokolenia na pokolenie, łatwo ulegały różnicowaniu w okresie przejścia od pogaństwa do chrześcijaństwa, znajdując odzwierciedlenie w takich pomnikach o treści religijno-filozoficznej, jak „Mowa Filozofa ” z Opowieści o minionych latach. Przedstawili Włodzimierzowi, który wybrał religię monoteistyczną, historię pogaństwa, które w pierwszym etapie stworzyło kult natury, a w drugim - wyrażało się w wytwarzaniu bożków i ofiar z ludzi. Następnie pojawiła się opowieść o wizycie księcia Mścisława Władimirowicza w Ładodze w Kronice Ipatiewa z 1114 r., mówiąca, że ​​żyjący w starożytności ludzie początkowo walczyli maczugami i kamieniami, kultywowali małżeństwa grupowe, nie znali ani jednego boga, a następnie czcili boga nieba i ognia Svaroga, mistrza metalu i przeszli na monogamię, za naruszenie której grzesznicy poddawani są spaleniu, a dopiero później, w epoce Dazhboga, ustanowili władzę książąt i królów, którym ludzie płacić haracz; „Słowo o bożkach”, w którym odnotowane etapy wierzeń religijnych otrzymują mniej lub bardziej szczegółowy opis.

Na podstawie tych i innych dowodów ustalono następującą periodyzację słowiańskiego pogaństwa:

1. kult upiorów i wybrzeży;
2. kult Rodziny i kobiety porodowej;
3. kult Peruna;
4. przyjęcie chrześcijaństwa i przezwyciężenie pogaństwa.

2.2 Mitologia celtycka i nordycka

Mitologia celtycka prawie nie zna tych brutalnych okrucieństw, które można znaleźć w legendach Niemców i Skandynawów. Jest równie urocza i malownicza jak grecka, a jednocześnie zupełnie odmienna od mitologii Hellenów, która jest swego rodzaju odzwierciedleniem łagodnego klimatu śródziemnomorskiego, tak odległego od naszej strefy klimatu umiarkowanego. To jest zrozumiałe. Bogowie są nieuchronnie wytworem kraju, w którym się pojawili. Jak dziwnie wyglądałby nagi Apollo przechadzający się wśród gór lodowych lub Thor w zwierzęcej skórze, siedzący pod baldachimem palm. A celtyccy bogowie i bohaterowie są pierwotnymi mieszkańcami brytyjskiego krajobrazu i nie wydają się obcy na scenie historycznej, gdzie nie ma winorośli ani gajów oliwnych, ale szeleszczą własne, domowe dęby i paprocie, leszczyny i wrzosy.

Inwazja saksońska dotknęła głównie wschód Wielkiej Brytanii, natomiast w zachodniej Anglii, Walii, Szkocji, a zwłaszcza w legendarnej Irlandii, wzgórza i doliny do dziś strzegą pamięci o starożytnych bogach najstarszych mieszkańców tych ziem. W południowej Walii i zachodniej Anglii dosłownie na każdym kroku spotyka się tajemnicze i zaskakująco romantyczne miejsca, które brytyjscy Celtowie uważali za siedzibę bogów lub przyczółki innego świata. Trudno znaleźć w Irlandii miejsce, które nie byłoby w ten czy inny sposób powiązane z legendarnymi wyczynami bohaterów Czerwonej Gałęzi czy Finnem i jego bohaterami. Starożytne bóstwa przetrwały w pamięci ludzi, zamieniając się w wróżki i zachowując wszystkie swoje atrybuty, a często także imiona. Wordsworth w jednym ze swoich sonetów, napisanym w 1801 roku, ubolewa, że ​​choć Pelion i Ossa, Olimp i Parnas są stale wspominane w „nieśmiertelnych księgach”, to ani jedna angielska góra „choć stoją tłumnie na brzegu morza ”, nie został uhonorowany „zaszczytami od muz niebieskich”, a za jego czasów z pewnością tak było. Ale w naszych czasach, dzięki wysiłkom naukowców, którzy odkryli starożytną mitologię gaelicką, sytuacja wygląda zupełnie inaczej. Na Ludgate Hill w Londynie, jak i na wielu innych mniej znanych wzgórzach, kiedyś stały świątynie ku czci brytyjskiego Zeusa. A jedna z gór w pobliżu Beths-y-Kud w Walii służyła jako brytyjski Olimp, gdzie znajdował się pałac naszych starożytnych bogów.

Starożytni bogowie żyli w legendach, stając się starożytnymi brytyjskimi królami, którzy rządzili krajem w baśniowej przeszłości, na długo przed Juliuszem Cezarem. Takimi są król Lud, legendarny założyciel Londynu, król Lear, którego legenda zyskała nieśmiertelność pod piórem Szekspira, król Brenniusz, który zdobył Rzym i wielu innych, którzy także odgrywali rolę w starożytnych sztukach, a zwłaszcza w przedstawieniach misteryjnych . Część z nich wróciła do ludzi, stając się dawno zmarłymi świętymi wczesnego kościoła chrześcijańskiego w Irlandii i Wielkiej Brytanii. Ich święte tytuły, czyny i czyny są najczęściej rodzajem kościelnej opowieści o przygodach ich „imiennika”, starożytnych pogańskich bogów. Niemniej jednak bogowie ponownie przeżyli, stając się jeszcze potężniejsi. Mity o Arturze i bogach jego kręgu, wpadając w ręce Normanów - pisarzy kronik, wróciły do ​​czytelnika w postaci cyklu powieści o wyczynach króla Artura i Rycerzy Okrągłego Tabela. W miarę jak tematy te rozprzestrzeniały się w średniowiecznej Europie, ich wpływ stał się naprawdę wszechobecny, tak że emanujący z nich impuls poetycki znalazł szerokie echo w naszej literaturze, odgrywając szczególnie znaczącą rolę w twórczości XIX-wiecznych poetów, takich jak Tennyson i Swinburne.

W czasach starożytnych wszystkich Celtów zjednoczyła jedna organizacja kapłanów - druidów. Często cieszyli się większymi wpływami niż wodzowie. Przewodził im arcydruid i wszyscy spotykali się raz w roku na spotkaniach. Główny ośrodek i szkoła druidów znajdowała się na terenie dzisiejszej Anglii. Założyli je prawdopodobnie poprzednicy Celtów – plemiona budowniczych megalitów. Te megality, w tym Stonehenge, były ośrodkami świętych obrzędów sprawowanych przez Druidów. Czczono także święte gaje i źródła. Wiadomo, że Druidzi wierzyli w wędrówkę dusz: że po śmierci dusza człowieka może zamieszkać w nowonarodzonym lub innym stworzeniu - ptaku, rybie itp. Ale wierzyli też w życie pozagrobowe - pod ziemią, pod wodą lub na wyspach oceanu gdzieś na zachodzie. Jednak ogólnie rzecz biorąc, nauki Druidów były tajne, nie wolno było ich spisywać, dlatego ich treść praktycznie do nas nie dotarła.

Wśród zwierząt Celtowie szczególnie czcili konia i byka. W Irlandii przez długi czas utrzymywał się uderzający zwyczaj przejmowania władzy przez nowego króla. Jego główną częścią był rytuał świętego zaślubin króla z białą klaczą, jakby uosabiający królestwo. Po tej akcji klacz została uroczyście zabita, a nowy król musiał jeszcze kąpać się w uwarzonym z niej bulionie. Znany jest także obrzęd świętego wyboru króla. Zgodnie z nią specjalnie wyznaczona osoba jadła surowe mięso i piła krew świętego byka, a następnie kładła się spać. We śnie miał zobaczyć nowego króla. Dość niezwykły, choć w porównaniu z innymi ludami, jest kult świni domowej i dzika przez Celtów, kojarzony z innym światem. W niektórych eposach celtyckich (sagach) bohater poluje na dzika i prowadzi go do innego świata.

Wszyscy Celtowie wierzyli w kilku głównych bogów. Wśród nich jest gniewny bóg Jezus. kojarzony z kultem jemioły, bogiem piorunów Garanisem oraz bogiem wojny i jedności plemiennej Teutatem. Druidzi szczególnie propagowali ofiary z ludzi. Tak więc ofiary Jezusa zawieszono na drzewie. Taranis został spalony, a Teutata utonął. Rogaty Cernunnos był prawdopodobnie bogiem płodności i dzikiej przyrody. Lug był bogiem światła. W późniejszych irlandzkich mitach jest to obcy bóg, który zdobył miejsce wśród innych bogów dzięki swoim umiejętnościom w wielu rzemiosłach.

Po podboju Wielkiej Brytanii i Galii (Francji) przez Rzym organizacja druidów została zniszczona.

Brytanię zamieszkiwała inna gałąź plemion celtyckich, Brytyjczycy - przodkowie mieszkańców współczesnej Walii (walijskiej) i Bretanii we Francji (bretońskiej). Zachowali także bogaty starożytny epos śpiewany przy akompaniamencie harfy. Jest blisko irlandzkiego, ale bardziej przerobionego w duchu chrześcijańskim. Na przykład tutaj Manavidan, syn Leara, jest pod wieloma względami podobny do Manannana, ale teraz nie jest już bogiem, ale śmiertelnikiem pełnym mądrości. Ogólnie rzecz biorąc, mity walijskie bardziej przypominają bajki. Zebrano je w książce Mabinogion” – swego rodzaju podręczniku dla młodych bardów. Charakterystycznymi motywami eposu celtyckiego są zaczarowane zamki, które się obracają, mogą znikać itp., a także magiczne kotły, zawsze pełne jedzenia lub ożywiające umieszczonych w nich zmarłych lub zapewniające wieczną młodość. Inną uderzającą cechą pogańskiej mitologii Celtów jest kult głowy. Dlatego starożytni Celtowie odcinali głowy zabitym wrogom i trzymali je jako trofea. Ale także głowy własnych przywódców mogłyby służyć jako potężny talizman, przedmiot kultu, a nawet nadal żyć w tej formie. Zachowało się wiele celtyckich wizerunków świętych głów, czasem o trzech twarzach. Najbardziej znanym z nich jest głowa Brana, syna Leara i władcy Wielkiej Brytanii. Według legendy został pochowany w Londynie i chronił Wielką Brytanię przed katastrofami.

Na początku V wieku n.e. mi. Rzymianie opuścili Brytanię. Kilka lat później na tę wyspę, rozdartą wewnętrzną walką celtyckich książąt (królów), zaczęły napływać germańskie plemiona Anglów, Sasów i Jutów.

Pod koniec V wieku agresja Anglosasów ustała na około 50 lat. Legendy przypisują to zwycięstwom króla Artura, któremu udało się zjednoczyć wszystkich Brytyjczyków. Celtycki dowódca o tym imieniu naprawdę istniał. Królowi pomagał mag i wróżbita Myrddin (Merlin), jego krewny, któremu plotka przypisuje wielkie cuda, na przykład przeniesienie kamieni ze starożytnego sanktuarium Stonehenge z Irlandii do Anglii. Ojciec Artura, król Uther Pendragon, płonął pasją do żony swojego wasala, Igriany. Z pomocą Merlina przyjął postać jej męża i w ten sposób ją oszukał. Z tego związku narodził się Artur, którego Merlin oddał na wychowanie. Ale po śmierci Uthera to król miał być tym, który wyciągnie cudowny miecz z kamienia leżącego na ołtarzu. Tylko Arturowi się to udało. Według innej legendy Artur z pomocą Merlina zdobył swój wspaniały miecz Excalibur od wróżki – Pani Jeziora, gdzie tajemnicza dłoń trzymała go nad wodą. Wśród wrogów Artura była jego własna siostra, czarodziejka (wróżka) Morgana. Nieświadomy swojego związku, Arthur w młodości zakochał się w Morganie. Mieli syna Mordreda. który w pewnym momencie wzniecił bunt przeciwko swojemu ojcu, został zabity przez Artura w bitwie, ale udało mu się go śmiertelnie zranić. Wróżka Morgana przeniosła Artura na magiczną wyspę Avallon, gdzie leży on w pałacu na szczycie góry. Kiedy nadejdzie godzina czarnego ucisku, król Artur powróci, by ocalić Wielką Brytanię. Opowiadają także o Merlinie: on także padł ofiarą miłości i złej kobiecej magii. Uwięziony żywcem w magicznej grocie, powróci w odpowiednim czasie.

Mity i legendy o bogach starożytnych Brytyjczyków dotarły do ​​​​nas w tym samym zwartym lub wręcz szczegółowym przedstawieniu, co mity o bóstwach gaelickich zachowane w starożytnych rękopisach irlandzkich i szkockich. Oni także bardzo cierpieli z powodu uporczywych prób euhemerystów, aby ogłosić ich prostymi ludźmi, ostatecznie zamienionymi w bogów. Dopiero w słynnych „Czterech gałęziach Mao i Nog” bogowie Brytyjczyków pojawiają się w swojej prawdziwej postaci – jako istoty nadprzyrodzone, posiadające ogromną wiedzę o magii i czarach, istoty, dla których nie ma ograniczeń i barier krępujących zwykłych śmiertelników. Oprócz tych czterech fragmentów starożytnego systemu mitologicznego, a także bardzo, bardzo skąpych wzmianek w najwcześniejszych walijskich wierszach i wersetach, bogów starożytnych Brytyjczyków można spotkać jedynie pod maskami i imionami innych ludzi. Niektórzy z nich ostatecznie zostali królami w Historii Brytyjczyków Geoffreya z Monmouth, która jest więcej niż apokryficzna. Inni zostali nawet uhonorowani niezasłużoną kanonizacją i aby zobaczyć ich prawdziwy wygląd, trzeba zdjąć z nich powierzchowną zasłonę czci kościelnej. Jeszcze inni byli szczególnie lubiani przez francusko-normańskich pisarzy romansów przygodowych, stając się sławnymi rycerzami i bohaterami, znanymi dziś jako Rycerze Króla Artura i Okrągłego Stołu. Ale bez względu na to, jakie maski nakładają, prawdziwa esencja tych postaci wciąż prześwieca pod nimi. Faktem jest, że Galowie i Brytyjczycy to dwie gałęzie tego samego starożytnego ludu, Celtów. W wielu bogach Brytyjczyków, którzy zachowali bardzo zbliżone imiona i atrybuty, z łatwością możemy rozpoznać dobrze znane cechy bóstw gaelickich słynnego klanu Tuat-ha De Danaan.

Czasami w mitach bogowie Brytyjczyków wydają się podzieleni na trzy rodziny - „dzieci Dona”, „dzieci Nudda” i „dzieci Llyra”. Jednak w rzeczywistości nie ma trzech takich rodzin, ale dwie, gdyż Nudd lub Lludd, jak go nadal nazywają, podczas gdy on sam nazywał się synem Beli, był nikim innym jak małżonkiem bogini Don. Nie ma wątpliwości, że sama Don jest tym samym bóstwem co Danu, matka bogów klanu Tuatha De Danaan, a Beli jest brytyjskim odpowiednikiem gaelickiej żółci, wielkiego ojca Disa lub Plutona, który wypędził pierwszych Gaelów z Hadesu (Hadesu) i dał im w posiadanie Irlandię. Jeśli chodzi o drugą rodzinę, „dzieci Llyra”, również go znamy, ponieważ Llyr Brytyjczyków to nikt inny jak dobrze znany gaelicki bóg morza, Lir. Te dwie rodziny, czyli klany, są zwykle w opozycji do siebie, a starcia militarne między nimi najwyraźniej symbolizują w mitach Brytyjczyków ten sam konflikt pomiędzy siłami nieba, światła i życia z jednej strony, a z drugiej siły morza, ciemności i śmierci, znane nam już z mitologii gaelickiej, gdzie opisuje się je jako nieustanne walki bogów Tuatha De Danaan ze złymi Fomorianami.

Jeśli chodzi o materialne pomniki powszechnego kultu tego boga, to ich nie brakuje. W czasach panowania rzymskiego w Lidni, nad brzegiem rzeki Severn, wzniesiono świątynię Nodensa, czyli Nudensa. Na zachowanej w nim płycie z brązu. Nudd jest przedstawiany jako młode bóstwo, świecące jak słońce i rządzące, stojące w rydwanie, zaprzęgiem czterech koni. Towarzyszą mu skrzydlate duchy uosabiające wiatry; a jego władzę nad mieszkańcami morza symbolizują podążające za bogiem trytony. Takie były cechy kultu Nudda na zachodzie Wielkiej Brytanii; co do wschodu, istnieją podstawy, aby sądzić, że tutaj miał całe sanktuarium, położone nad brzegiem Tamizy. Według legendy katedrę św. Pawła w Londynie wzniesiono na miejscu starożytnej pogańskiej świątyni; miejsce, na którym stał, według tego samego Geoffreya z Monmouth, Brytyjczycy nazywali „Part Lludd”, a Sasi – „Ludes Get”.

Jednakże Nudd, czyli Ludd, który najwyraźniej był uważany za najwyższego boga, zajmuje w mitycznej historii Walijczyków znacznie skromniejsze miejsce niż jego własny syn. Gwyn ap Nudd przeżył w mitach i legendach prawie wszystkich swoich niebiańskich krewnych. Badacze wielokrotnie próbowali doszukać się w nim cech brytyjskiego odpowiednika słynnego gaelickiego bohatera – Finna McCumalla. Rzeczywiście, imiona obu postaci oznaczają „biały”; obaj są synami niebiańskiego boga, obaj zasłynęli jako wielcy myśliwi. Jednak Gwyn ma wyższy status świętego, ponieważ niezmiennie dowodzi ludźmi. Tak więc w jednym z wczesnych walijskich wierszy pojawia się jako bóg wojny i śmierci i w tej roli pełni rolę swego rodzaju sędziego dusz, boga, który eskortuje zabitych do Hadesu (Hadesu) i tam panuje niepodzielnie. W późniejszej, częściowo już schrystianizowanej tradycji, jest on opisywany jako „Gwin ap Nudd, którego Bóg wyznaczył na dowódcę demonicznego plemienia w Annvnie, aby nie zniszczyło ono rodzaju ludzkiego”. Nawet później, gdy wpływy kultów pogańskich całkowicie osłabły. Gwyn zaczął pełnić rolę króla Tylwyth Teg, tych walijskich wróżek, a jego imię nie zostało jeszcze wymazane z nazwy miejsca jego ostatniego schronienia, romantycznej i malowniczej Doliny Neath. Uważany był za króla myśliwych Walii i zachodniej Anglii, a głosy jego towarzyszy można czasem usłyszeć w nocy, gdy polują w opuszczonych i odległych miejscach.

W swoim starożytnym wcieleniu – wcieleniu boga wojny i śmierci – przedstawiony jest w starym poemacie w dialogach, zachowanym jako część Czarnej Księgi Carmarthen. Wiersz ten, niejasny i tajemniczy, jak większość pomników wczesnej poezji walijskiej, jest jednak dziełem przesiąkniętym swoistą duchowością i słusznie uważany jest za wspaniały obraz poezji starożytnych Cymrów. Postać ta odzwierciedla być może najbardziej przejrzysty obraz panteonu starożytnych Brytyjczyków, „wielkiego myśliwego”, polującego nie na jelenie, ale na ludzkie dusze, pędzącego na swoim demonicznym koniu wraz z demonicznym psem i ścigającego zdobycz, która nie może uwolnij się od niego.. Wiedział więc z góry, gdzie i kiedy wielcy wojownicy mają zginąć, więc przeczesywał pole bitwy, zabierając ich dusze i dowodząc nimi w Hadesie lub na „mglistym szczycie góry” (według legendy szczyty wzgórz były ulubionym miejscem Gwyna przystań). Wiersz opowiada o mitycznym księciu Gwydneyu Garanyrze, znanym w walijskiej mitologii jako władca zaginionej krainy, której ziemie są teraz ukryte pod falami zatoki Cardigan. Książę ten szuka patronatu u boga, który zgadza się mu pomóc. „Pojawienie się” Artura, jego nagłe wtargnięcie w bieg historii mitologicznej, jest jedną z wielu tajemnic mitologii celtyckiej. Nie jest on w żaden sposób wspomniany w żadnej z „Czterech Odgałęzień Mabinogi”, która opowiada o klanie bogów starożytnych Brytyjczyków, porównywalnym do gaelickich bogów Tuatha De Danaan. Najwcześniejsze wzmianki o jego imieniu w literaturze starwalijskiej przedstawiają go jako jednego z wodzów wojennych, nie lepszego, jeśli nie gorszego od innych, jak na przykład „Geraint, książę Devon”, którego imię zostało uwiecznione zarówno przez starożytnych bardów, jak i inspirującym piórem Tennysona. Jednak wkrótce potem widzimy, jak Artur wzniósł się na niespotykaną dotąd wysokość, ponieważ nazywany jest królem bogów, który jest służalczo czczony przez bogów starych klanów niebiańskich - potomków Dona, Llyra i Pwilla. Stare wiersze mówią, że sam Llud – ten Zeus ze starego panteonu – był tak naprawdę jednym z „Trzech Starszych Rycerzy Wojennych” Artura, a Arawn, król Annwn, był jednym z jego „Trzech Starszych Rycerzy Rady”. W opowiadaniu zatytułowanym „Sen Ronabwy”, będącym częścią Czerwonej Księgi Gergesta, pojawia się on jako autorytatywny suzeren, którego wasalami jest wiele postaci mających w dawnych czasach status bogów – synowie Nudda , Llyr, Bran, Gofanon i Aranrod. W innej historii z tej samej Czerwonej Księgi, zatytułowanej „Kullvh i Olwen”, nawet wyższe bóstwa zostają uznane za jego wasali. Tak więc Amaeton, syn Dona, orze dla niego ziemię, a Gofannon, syn Dona, wykuwa żelazo; Dwaj synowie Beliego, Ninniau i Peibow, „zamienieni przez niego w byki na odkupienie grzechów”, zostają zaprzężeni w jedną drużynę i zajęci są niwelacją góry, aby plony mogły dojrzeć w ciągu jednego dnia. To Artur zwołuje rycerzy w poszukiwaniu „skarbów Wielkiej Brytanii”, a Manavidan, syn Llira, Gwyn, syn Nudda i Pryderi, syn Pwilla, spieszą na jego wezwanie.

Najbardziej prawdopodobnym wyjaśnieniem tego zjawiska jest najwyraźniej to, że obraz ten odzwierciedlał przypadkowe skażenie chwalebnych czynów dwóch różnych Arturów, co doprowadziło do wyłonienia się jednej na wpół realnej, na wpół mitycznej postaci, zachowującej jednak cechy obu jego prototypów. Jednym z nich był niewątpliwie bóg imieniem Artur, którego cześć była mniej lub bardziej powszechna na ziemiach Celtów – bez wątpienia ten sam Artur, którego inskrypcja ex voto znaleziona w ruinach południowo-wschodniej Francji nazywa Mercurius Artius (Mercurius Artaius). . Drugi to zupełnie ziemski Artur, wódz noszący specjalny tytuł, który w czasach panowania rzymskiego nazywał się Komvs Britannae (Sotes Britannae). Ten „hrabia Wielkiej Brytanii” był najwyższym przywódcą wojskowym. Jego głównym zadaniem było zapewnienie ochrony kraju przed ewentualnymi najazdami cudzoziemców. Podlegało mu dwóch oficerów, z których jeden Dux Britanniarum, czyli „książę Wielkiej Brytanii”, czuwał nad porządkiem w rejonie Wału Hadriana, a drugi Comes Littoris Saxonici, czyli „ Hrabia Wybrzeża Saskiego” zapewnił obronę południowo-wschodniego wybrzeża Wielkiej Brytanii. Po wypędzeniu Rzymian Brytyjczycy przez długi czas zachowali strukturę administracji wojskowej stworzoną przez ich byłych zdobywców i całkiem rozsądne jest założenie, że to stanowisko dowódcy wojskowego we wczesnej literaturze walijskiej odpowiada tytułowi „cesarza” co w przypadku wszystkich słynnych bohaterów mitologii brytyjskiej było wyłącznym przywilejem Artura. Chwała króla Artura zjednoczyła się z chwałą boga Artura, a powszechny synkretyczny obraz rozpowszechnił się w krajach, gdzie w naszych czasach odkryto już ślady dawnego osadnictwa Brytyjczyków w Wielkiej Brytanii. To przygotowało grunt pod liczne spory dotyczące lokalizacji „panowań Artura”, a także miast takich jak legendarny Camelot i miejsca dwunastu słynnych bitew Artura. Legendy i opowieści o Arturze i jego rycerzach mają bez wątpienia autentyczny posmak historyczny, ale niezaprzeczalnie mają też charakter mityczny, podobnie jak opowieści o ich gaelickich odpowiednikach – bohaterach Czerwonej Oddziału Ulsteru i osławionym Fiani.

Z tych dwóch cykli ostatni najbliższy jest kręgowi legend arturiańskich. Ranga Arthura jako Najwyższego Wodza Wielkiej Brytanii jest bardzo wymowną analogią do roli Finna jako przywódcy „lokalnej irlandzkiej milicji”. A rycerze Okrągłego Stołu zastąpieni przez Artura bardzo, bardzo przypominają Fianów ze świty Finna, którzy również szukają wszelkiego rodzaju przygód. Zarówno oni, jak i inni, z równym sukcesem, podejmują walkę zarówno z ludźmi, jak i istotami nadprzyrodzonymi. Obaj napadają na ziemie Europy, aż po same mury Rzymu. Losy romansu Artura, jego żony Guenhwyvar (Ginevra) i siostrzeńca Medravda (Mordred) pod pewnymi względami przypominają historię Finna, jego żony Graine i siostrzeńca Diarmuida. W opisach ostatnich bitew Artura i Fianów można wyczuć powiew głębokiej archaizmu prymitywnych mitów, choć ich rzeczywista treść jest nieco inna. W bitwie pod Camluan Artur i Medravdes spotykają się w ostatnim pojedynku, a w ostatniej bitwie Fiani pod Gabrą pierwotni bohaterowie są nieświadomie zmuszeni ustąpić miejsca swoim potomkom i wasalom. Faktem jest, że sam Finn i Cormac już zginęli, a zamiast nich walczą Oscar, wnuk Fiana, i Caerbr, syn Cormaca, którzy uderzają się nawzajem i także giną. I tak jak Artur, zdaniem wielu, wielu jego zwolenników, tak naprawdę nie umarł, ale po prostu ukrył się w „wyspiarskiej dolinie Avillon”, tak szkocka legenda opowiada, jak wiele wieków po ziemskim życiu Fianów, pewien wędrowiec, przypadkowo znalazł się na tajemniczej zachodniej wyspie, spotyka tam Finna McCumalla, a nawet z nim rozmawia. Inna wersja legendy, która każe Arturowi i jego rycerzom przebywać pod ziemią, pogrążeni w magicznym śnie, czekając na nadchodzący powrót do ziemskiego świata w chwale i potędze, bezpośrednio nawiązuje do podobnej legendy o narzeczonych.

Jednakże, chociaż te podobieństwa podkreślają szczególną rolę Artura, nie określają jednak miejsca, jakie zajmuje on wśród bogów. Aby dowiedzieć się, jak to było, musimy dokładnie przestudiować genealogie dynastyczne celtyckich istot niebieskich i ustalić, czy brakuje im jakiegoś charakteru, którego święte atrybuty mógłby odziedziczyć nowo przybyły bóg. Tam, obok Arthura, spotykamy znane nazwiska – Llulda i Gwynna. Aravn, Pryderi i Manavidan. Amaeton i Gofannon pokojowo współistnieją z dziećmi Donów. A potem następuje wyraźna porażka. W późniejszych mitach nie ma wzmianki o Gwydionie. Ten największy z synów bogini Dona zginął bohatersko i całkowicie zniknął z pola widzenia twórców mitów.

Znamienne jest, że te same historie i legendy, które niegdyś opowiadano o Gwydionie, zaczęto później wiązać z imieniem Artura. A jeśli tak, to mamy prawo przypuszczać, że Artur, najwyższy bóg nowego panteonu, po prostu zajął miejsce Gwydiona w starym rodze. Porównanie mitów o Gwydionie z nowymi mitami o Arturze ukazuje niemal całkowitą identyczność między nimi we wszystkim oprócz imion.

Surowy klimat północy, skraj wiecznego lodu i śniegu, stworzył szczególny ponury ton północnych legend i mitów. Mity Skandynawii opierały się na opowieściach o Wikingach, odważnych żeglarzach, którzy w latach 780-1070 podbili północną Europę. Wikingowie uważani są za potomków plemion germańskich, które żyły w czasach Cesarstwa Rzymskiego na terytorium współczesnych Niemiec. Po upadku Rzymu Niemcy rozprzestrzenili się po całej Europie Zachodniej: najpierw pojawili się w Danii, Norwegii i Szwecji, następnie skolonizowali większość Wysp Brytyjskich, część Hiszpanii i Francję. Islandię i Grenlandię, a nawet osiadł w Ameryce Północnej.

W mitach niemiecko-skandynawskich chodziło o nieustanną walkę bogów z potworami. Złe potwory i giganci próbowali zniszczyć istniejący świat, a bogowie sprzeciwiali się im. Ponura tematyka tych opowieści była w pełni zgodna z burzliwym życiem Skandynawów i surowym klimatem. (Zauważ, że mitologia germańska (niemiecka) została zachowana w kilku wzmiankach, na przykład przez rzymskiego historyka Tacyta.

Ale nawet surowy klimat nie przeszkodził rozwojowi tradycji poetyckich. Skaldowie, poeci wystawiający wielogodzinne sagi o ukochanych przez wszystkich bohaterach, byli szanowanymi członkami społeczeństwa. W długie zimowe wieczory ich historie zajmowały i bawiły ludzi, całkowicie zastępując współczesną telewizję. Wiersze skandynawskie zaczęto pisać po X wieku, dlatego dotarło do nas wiele różnych wersji tych mitów.

Mitologia skandynawska ma kilka głównych źródeł literackich, głównie islandzkie pomniki literackie. Bardzo ważna w mitologii skandynawskiej jest „Młodsza Edda” – podręcznik poetyckiej sztuki skaldów, napisany przez Islandczyka Snorriego Sturlusona (1179-1224). Źródłem inspiracji dla wielu mitów skandynawskich była także „Starsza Edda”, zbiór mitologicznych i heroicznych wierszy Islandii. Ważne miejsce w eposie skandynawskim zajmują sagi nordyckie, na przykład Saga Völsunga.

Rozdział 3. Analiza obrazów mitologicznych

.1 Obrazy mitologiczne w świadomości Rosjan

Samo istnienie Rodziny i kobiet rodzących w mitologii słowiańskiej nie jest uznawane przez wszystkich naukowców: N.M. Galkowski napisał, że „kwestia czci rodziny i kobiet w czasie porodu należy do najbardziej niejasnych i zagmatwanych”, a V.V. Iwanow i V.N. Toporow w ogóle o nich nie wspomina w swoich pracach.

Niemniej jednak liczne fakty, w tym językowe (takie słowa jak natura, ludzie, wiosna, inne rosyjskie rhodia (piorun kulisty) i ich pochodne sięgają imienia Rod), wskazują, że bóg o takim imieniu lub takich funkcjach towarzyszył przez sparowane bóstwo żeńskie, zajmowało ważne miejsce w systemie mitologicznych idei starożytnych Słowian. Istnieją obiektywne podstawy do takiego stwierdzenia, związane z przejściem Prasłowian do rolnictwa i hodowli bydła. Aby pomóc rolnikowi w jego ciężkiej pracy, potrzebne były nie efemeryczne brzegi, kryjące się za tymi czy innymi zjawiskami przyrodniczymi, a zatem tylko pośrednio i sporadycznie powiązane z człowiekiem, ale niezawodni i niezmienni patroni, ściśle związani ze społecznością, z ludem. Patron ten wraz ze swoimi pomocnikami musiał być przy rolniku przez cały sezon wegetacyjny roślin – od siewu po zbiór. To nie przypadek, że kult Rodziny i kobiety porodowej powstał w okresie dominacji rolnictwa nienawadnianego. Mają rację ci naukowcy, którzy łączą rodzaj z produkcją rolną, w której najważniejszy dla rolników był proces uzyskiwania plonów. W sferze religijnej te idee rolnicze wyrażały się w trwałej symbolice: ziemia była kobietą, zasiane pole porównywano do kobiety brzemiennej, dojrzewanie zbóż do narodzin dziecka. Wiele uwagi poświęcono tematowi deszczu potrzebnego polom. W znaczeniu symbolicznym deszcz był przedstawiany jako mleko bogini. Znaczącą rolę odegrał kult dobrych węży, węży – „władców” kojarzonych z deszczem i zachowujących ten związek ze współczesnością. Fakty te, a także liczne znaleziska figurek kobiecych o dużych piersiach i brzuchu podczas wykopalisk w starożytnych osadach słowiańskich wskazują, że w matriarchalnym społeczeństwie rolniczym po raz pierwszy pojawiła się wiara w kobiety przy porodzie, a Rod okazał się późniejszym bóstwem. Przyjrzyjmy się jednak najpierw tej postaci.

Rod był pierwszym słowiańskim bogiem noszącym własne imię.Połączenie różnych źródeł informacji pozwala dostrzec w Rodzie twórcę Wszechświata, boga nieba i deszczu, kojarzonego z wodą, ogniem, podziemnym piekłem, z piłką błyskawica, tchnie życie w ludzi. Te inkarnacje Rodzaju umożliwiają zbliżenie go do Ozyrysa, Sabaota, Baala, Apolla. Funkcje Rodu w mitologii zachodniosłowiańskiej pełni Światowit, który według wierzeń jest przedstawiony na dolnej kondygnacji słynnego bożka Zbrucza w formie atlasu trzymającego na ramionach cały świat i wszystkich bogów (tzw. czworoboczny bożek zbrucki został znaleziony w 1848 r. na terenie, gdzie po obu stronach wyryte są granice słowiańskich plemion Wołyńczyków, Białych Chorwatów, Tiwerców i Bużanów, po obu stronach wyryte są wizerunki słowiańskich bogów i zwykłych ludzi).

Najwyraźniej liczne role Rodu, z których część odziedziczyli inni słowiańscy bogowie, doprowadziły do ​​dość wczesnego (według pisanych zabytków – już w XI-XII w.) zapomnienia tego potężnego patrona słowiańskich rolników.

Bardziej archaiczne kobiety rodzące pozostały w mitologicznej świadomości Słowian nawet w epoce chrześcijaństwa. Sparowane wśród Słowian bóstwo żeńskie uosabiało umierającą jesienią naturę i pojawiającą się wiosną wiosnę, co od razu budzi skojarzenia z greckimi boginiami Demeter i Persefoną (Lato i Artemida w północnej Grecji). Związane z wegetatywnymi siłami natury, towarzyszące całemu procesowi produkcji rolnej, rodzące cieszyły się szczególną popularnością wśród Rosjanek, które w dobie prawosławia stawiały kobiety pracujące na pierwszym miejscu w późniejszym panteonie pogańskim: „To pierwsza bożek rodzącej... A to drugi - Vilam i Mokosze......" Ciekawe, że kult bogiń, wywodzący się z matriarchatu, przetrwał aż do XX wieku, zachowując się jako ulubiony motyw w dawnych czasach Haft rosyjski. Na ręcznikach, szalikach i spódnicach rodzące jawią się jako dwie symetrycznie rozmieszczone postacie kobiece, jelenie, niedźwiedzie, co pozwala dostrzec w ich kulcie pewne przejawy starożytnego totemizmu. Zgodnie z oczekiwaniami, kobiety rodzące składały ofiary, ale w bardzo szczególny sposób: podczas święta poświęconego zakończeniu żniw, jasnego, otwartego, uroczystego i wesołego, danie główne było poświęcone kobietom w czasie porodu. Nawet w XVIII wieku zachowano ten obrzęd: „Kobiety gotują owsiankę na spotkanie rodzących kobiet”. I nawet fakt, że na Rusi koniec żniw zbiegł się z Bożym Narodzeniem Dziewicy, obchodzonym 8 września zgodnie z art. Art., nie zawstydził, nie powstrzymał fanów rodzących kobiet. Następnego dnia po święcie ku czci Matki Bożej wydano „drugi posiłek” na cześć kobiet porodowych, podczas którego śpiewano pieśni odrzucone przez Kościół, jedzono potrawy z nasion nowego zboża i pito odurzony miód .

W istocie święta kościelne i pogańskie połączyły się w jedno, co znalazło odzwierciedlenie w mowie ludowej: w rosyjskich dialektach Narodzenie Najświętszej Maryi Panny nazywane jest kochanką, w której pojawia się aluzja zarówno do matki Jezusa Chrystusa, jak i dożynek. Należy pamiętać, że Słowianie czcili kobiety przy porodzie i w Boże Narodzenie, po 25 grudnia, czyli po drugim najważniejszym porodzie w całej mitologii chrześcijańskiej. Paralelizm – Anna i Maria oraz dwie rodzące – jest oczywisty, podobnie jak fakt, że jedna z rodzących była związana ze zwrotem słońca w stronę wiosny, a druga – z wygaśnięciem aktywnego wpływu słońca. słońce na uprawach i ich zbiorach. Najwyraźniej więc Kościół traktował uroczystości narodzin dość protekcjonalnie, zwłaszcza że pogańskie boginie nie miały własnych imion, a ich cześć równie dobrze mogła uchodzić za kontynuację świąt świętych.

Niemniej jednak zauważamy, że bezimienność rodzących kobiet została przezwyciężona, jeśli nie na poziomie świadomości mitologicznej, to w folklorze słowiańskim, w pieśniach kalendarzowych („wiosennych”) i lirycznych, w których Łada i Lel, matka i córka, boginie wiosenna odradzająca się natura, boginie małżeństwa i reprodukcji, odpowiadające dwóm rodzącym kobietom.

Perun kojarzy się z tym okresem w rozwoju świadomości mitologicznej starożytnych Słowian, kiedy to nadawali swoim bogom imiona własne, jednak kult tego bóstwa powstał znacznie później. Aby zrozumieć istotę tego, co się wydarzyło, należy poczynić kilka uwag ogólnych.

1. Wiara w boga piorunów jest charakterystyczna dla wielu ludów indoeuropejskich, a jego położenie na niebie niemal automatycznie przesądza o supremacji na lokalnym Olimpie. Słowiański Perun był jednak nie tylko władcą błyskawic i grzmotów, ale także gorliwym właścicielem, dbającym o dobro swoich „poddanych” – rolników i hodowców bydła. Czas pojawienia się tego boga wśród Indoeuropejczyków, których częścią byli Proto-Słowianie, można ocenić na podstawie atrybutów boga piorunów, do których zaliczają się koń, rydwan, kamienne strzały i brąz broń, co wskazuje na epokę osadnictwa Indoeuropejczyków, która najwyraźniej rozpoczęła się pod koniec III tysiąclecia. mi. Niewątpliwie Perun współistniał nie tylko z Różdżką i poprzedzającymi go rodzącymi kobietami, ale także z wieloma innymi bogami, którzy również otrzymali własne imiona i funkcje. Razem z nimi Perun utworzył słowiański Olimp, na którym ze względu na niewielką liczebność swobodnie osiedlali się jego współpracownicy i przeciwnicy.
2. Sam kult Peruna sięga czasów, gdy prymitywna społeczność uległa rozwarstwieniu, wydzielając spośród siebie wiodący rdzeń wspierany przez stanowczy i przedsiębiorczy zespół, którego roli nie do przecenienia zarówno w rozwoju nowych terytoriów, jak i w odpieraniu zagrożeń zewnętrznych. Zachowując swoje funkcje rolnicze, Perun stopniowo stał się patronem oddziałów książęcych, wzmacniając swoją władzę i wpływy, w miarę jak „prymitywny komunizm” został zastąpiony przez wczesne formacje państwa feudalnego. To państwowość domagała się zastąpienia politeizmu wiarą w jednego boga. Starając się wzmocnić władzę głowy państwa za pomocą wiary, wielki książę kijowski Włodzimierz w 980 r. (według innych źródeł w 982 r.) podjął reformę pogaństwa, ustanawiając hierarchię bogów, na czele której stał Perun. Do panteonu Włodzimierza, oprócz Peruna, należeli także Stribog, Dazhbog, Khors, Simargl i Mokosh. Nieobecność na liście Velesa / Volosa, Svaroga, Roda, rodzących kobiet i innych postaci wskazuje na polityczny charakter reformy Włodzimierza, która miała dalekosiężne konsekwencje, co zostanie omówione poniżej.
3. Od dawna zauważono, że panteon Włodzimierza imion bogów znacznie różni się od podobnych panteonów innych terytoriów słowiańskich. Tak więc Słowianie bałtyccy, którzy mieszkali na zachodzie ziem słowiańskich, czcili Sventovita, Svarozhicha-Radgosta i Triglava (działają jako bogowie o najwyższym statusie w różnych częściach określonego regionu), a także Ruevit, Perevit, Porekut , Yarovit, Zhiva i inni mniej znaczący bogowie. Polski historyk Jan DlugOsz podaje małą listę starożytnych polskich bogów z odpowiednikami z mitologii rzymskiej: Jesza = Jowisz (Jowisz), Zyada = Mars (Mars), Dzydzilya = Wenus (Wenus), Nya = Pluton (Pluton), Dzewana = Diana (Diana) ), Marzyana=Ceres (Ceres), Pogoda=Temperis (Proporcjonalność), Żywie=Vita (Życie). Źródła czeskie podają bóstwo o imieniu Zelu (co odpowiada rosyjskiej litości), a także postacie o imionach Krosina, Krasatina, Klimba, bogini śmierci Mogapa. Nie zachowały się żadne starożytne informacje o bogach Słowian południowych, ale dane dotyczące toponimii zarówno Słowian zachodnich, jak i południowych wskazują na obecność kultów Peruna, Velesa / Volosa, Mokosha w ich starożytności.

Wiele imion bogów wschodniosłowiańskich zawiera rdzennego boga pochodzenia irańskiego, a Khore i Simargl odtwarzają nie tylko teonimy, ale także wszystkie zewnętrzne i wewnętrzne znaki irańskich bogów. Wskazuje to na znaczący wpływ mitologii irańskiej na słowiańską, który najwyraźniej miał miejsce w połowie I tysiąclecia p.n.e. e., kiedy Proto-Słowianie, którzy przybyli na granicę południowo-rosyjskiego stepu, nawiązali różnorodne i długotrwałe kontakty z Scytami, którzy przybyli do północnego Morza Czarnego i Morza Azowskiego z Azji Mniejszej. Ciekawe, że Proto-Słowianie, pożyczając niektórych bogów od Irańczyków, szybko dostosowali ich do swoich potrzeb, obdarzając ich funkcjami pomocników w osiąganiu dobrych zbiorów. Z biegiem czasu Słowianie zmienili nawet zapożyczone teonimy na oryginalne.

PERUN. Sanktuarium Peruna w Kijowie znajdowało się na książęcym wzgórzu, w najwyższym miejscu w mieście, a samego boga przedstawiała drewniana rzeźba w postaci starszego męża: głowa bożka była srebrna, a wąsy była złota, broda miała szczególne znaczenie. Idol Peruna, podobnie jak inni bogowie, był centrum świątyni (sanktuarium), którego opis znajdujemy u A.N. Afanasjewa: „Przy bożkach wzniesiono ołtarze, na których rozpalano płomień i odprawiano pogańskie nabożeństwa. Te święte miejsca można było otoczyć płotem, można było nad nimi zbudować szopy i w ten sposób stały się świątyniami, które choć nie zachwycały ani sztuką, ani luksusem, to były w miarę spójne z prostotą samego życia. Główną bronią Peruna były kamienie, strzały i topory bojowe, a on sam był postrzegany jako jeździec na koniu lub rydwanie, rzucający błyskawicowe strzały. Dąb, orzeł, wilk stały się symbolami Peruna. Podobno czwartek był poświęcony Perunowi (rosyjskie przysłowie „po deszczu w czwartek” można rozumieć jako dziękczynienie Perunowi dzień po tym, jak zesłał na ziemię błogosławiony deszcz; tzw. „sól czwartkowa” miała właściwości magiczne i była szeroko stosowana w medycynie ludowej w języku polabskim czwartek nazywany był „dniem Peruna”). Perunowi składano w ofierze byka zakupionego przez całą gminę (słowo trizna w kontekście upamiętnienia wojskowego pierwotnie oznaczało trzyletniego byka).

Po przyjęciu chrześcijaństwa Peruna zastąpił prorok Ilja, jadący po niebie ognistym rydwanem (podobieństwo między Perunem a Ilją powstało na długo przed 988 rokiem: sądząc po danych kroniki, przy zawieraniu porozumienia między starożytną Rosją a Bizancjum, pogańscy Słowianie przysięgali go przestrzegać przez Peruna, a ci, którzy już nawrócili się na chrześcijaństwo, złożyli przysięgę w kościele św. Eliasza. Związek między charakterami pogańskimi i chrześcijańskimi przejawiał się także w tym, że kościoły Eliasza, z reguły wznoszono na miejscu sanktuariów Peruna w gajach dębowych). W pewien sposób (w związku z treścią głównego mitu o Słowianach) Perun kojarzony jest także z Jerzym Zwycięskim.

Według niektórych danych możliwa jest rekonstrukcja kobiecej korespondencji z Perunem – Perynem, którego imię zbiega się z nazwą sanktuarium Peruna w Nowogrodzie: „W tym zrekonstruowanym obrazie należy rozumieć żonę Gromu... Daleką kobiecą korespondencję z Perunem widać w oznaczeniach uczestniczek rytualnego wywoływania deszczu na Bałkanach, por. . bułgarski peperuna, peperuda, peperuga. Ponieważ peperudy zostały wybrane tylko spośród dziewcząt, można je rozumieć jako córki kapłanek ”(V.N. Toporow).

VELES / WŁOSY. Idol Welesa/Wołosa w Kijowie stał na Podolu, a w Nowogrodzie głównym sanktuarium była właśnie świątynia Peruna. Oprócz epitetu „bóg bydła” Veles / Volos miał tytuł boga „całej Rusi”, co generalnie stawia go na tym samym poziomie z Perunem, bogiem drużyny książęcej. Jego kult powstał w epoce brązu, kiedy głównym bogactwem plemienia było bydło, „wołowina”, jak Słowianie nazywali te zwierzęta. Funkcje Velesa/Volosa są liczne: był patronem zwierząt domowych i bogiem bogactwa, odpowiadał za związek z płodnością i złotem – nieprzypadkowo patronował kupcom, którzy przy zawieraniu transakcji przysięgali imię Veles/Volos. Brał udział w uprawie zbóż, co odzwierciedla tzw. „brodę Velesa” – garść nieskompresowanych kłosów, pozostawionych przez kobiety na skraju zebranego pola (zachował się zwyczaj oddawania kłosów starożytnemu bogu do końca XIX – początków XX w.). Jednak szczególnie znaczący był związek Velesa/Volosa z kultem przodków, „dzyadów”, dusz zmarłych: „Archaiczny związek Belesa z zabitą, martwą bestią, który powstał w okresie polowań, został teraz zrozumiany bardziej szerzej – jak świat umarłych w ogóle. Pochowano zmarłych przodków; w umysłach starożytnych oraczy przodkowie przyczynili się do płodności i żniw. Przysmaki „Dziadowa” SC na cmentarzu lub na domowym stole mają charakter agrarno-magiczny. Całkiem możliwe, że dzieje się tak z tego powodu, w związku z kultem przodków.

Bielszy i w społeczeństwie rolniczym zachował połączenie ze światem umarłych ”(B.A. Rybakov). Ciekawa jest także funkcja kulturologiczna Velesa/Volosa, utrwalona przez autora Opowieści o kampanii Igora: określenie Boyana jako „wnuka Velesa” wskazuje na związek Boga z pieśniami rytualnymi i poezją.

Liczne atrybuty Veles / Volos: wilgoć (morze, jezioro, rzeka, źródło, grota), wełna owcza (runo), wąż (już żmija). Równie liczne są dni poświęcone „bogu bydła”: pierwszy tydzień stycznia z przebieraniem się w zwierzęce skóry, zakładaniem koziej maski, rytuałem przywoływania bydła; karnawał z tańcami niedźwiedzia (Veles/Volos był czczony przez niedźwiedzia – właściciela zwierząt); Dzień św. Jerzego (23 kwietnia), w którym po raz pierwszy wypędzono bydło na młodą trawę; dzień zakończenia żniw wraz z opuszczeniem „brody Velesa”.

W chrześcijaństwie Veles/Volos jest kojarzony ze św. Własy, także „bóg bydła” (ikona Własika umieszczona jest na zachodniej ścianie kościoła, gdzie przedstawiono piekło), odpowiednik pogańskiego boga ze św. Mikołaj i Jurij (George); w folklorze Veles / Volos to bajeczny Wąż-Gorynych, a w demonologii ludowej sięgającej pogaństwa odpowiada „dzikiej bestii”, „diabłu”, „goblinowi”, „duchowi nieczystemu” (mimo to popularna nazwa Konstelacja Plejad - inna - rosyjska Volosyni, Bolg Vlascite, sięgająca dialektalnie owłosiona, owłosiona - „duch nieczysty”, „piekło”, kojarzona z imieniem słowiańskiego boga).

Główny mit słowiańskiego pogaństwa. Został zrekonstruowany przez V.V. Iwanow i V.N. Toporow i bynajmniej nie wszyscy naukowcy są uznawani za odpowiadających rzeczywistości. Podstawą tego mitu jest pojedynek Peruna z Velesem/Volosem. licencjat Rybakow uważa Belesa nie za przeciwnika, ale antypoda Peruna, ale rzeczywistość takiego mitu potwierdza wiele faktów typologicznych (pojedynek boga piorunów z bogiem podziemi jest reprezentowany w mitologii wielu ludów) i etno -charakter językowy (na przykład dzień Jurija zbiega się nie tylko z pierwszym pastwiskiem dla bydła, ale i z pierwszymi burzami).

Oddajmy głos autorom rekonstrukcji: „Mit Peruna przedstawia go jako jeźdźca na koniu lub rydwanie (późniejszy prorok Ilja), uderzającego w swego przeciwnika – wężowego wroga (Veles/Volos, bajeczny Zmiulan), sukcesywnie chowając się przed nim w drzewie, kamieniu, w człowieku, zwierzętach, wodzie. Po zwycięstwie Peruna nad wrogiem wypuszczane są wody (w późniejszych wersjach bydło, kobieta) i leje deszcz. Dlatego najbardziej oczywistą interpretacją mitu jest jego interpretacja jako mitu etiologicznego o pochodzeniu grzmotów, burz, żyznego deszczu (rytuały peperuny, dodola itp.). Te rytuały wywoływania deszczu obejmują oblanie kobiety, prawdopodobnie pierwotnie kojarzone z ofiarami składanymi Perunowi.

KOŃ. Idol bóstwa stał w Kijowie na wzgórzu, a na liście Włodzimierza - na drugim miejscu. Nieznany poza Rusią Kijowską Chore był uważany za bóstwo dysku słonecznego. Imię to często odnajdujemy w starych zabytkach pisanych, m.in. w Opowieści o wyprawie Igora, gdzie mówi się o księciu Wsesławie, że „on sam wędrował nocą; od kijowskiego doryskasza do kurczaków Tmutorokan, do wielkiego Chrasowa, ścieżka jest zerwana. Według niektórych raportów Hora powiela inne słowiańskie bóstwo o irańskim korzeniu na liście Władimira - boga Dazh, również kojarzonego ze słońcem. W Kronice Ipatiewa z 1144 r. Dazhbog nazywany jest synem Svaroga, czyli Svarozhiczem. co wskazuje na związek boga z ogniem.

W Opowieści o kampanii Igora starożytni Rosjanie są dwukrotnie nazywani „wnukami Dazhbozhe”, co pozwala widzieć w nim przodka lub patrona starożytnego rosyjskiego etnosu. W ukraińskiej piosence Dazhbog wysyła słowika, aby zamknął zimę i otworzył lato, a w innej spotyka pana młodego jadącego na ślub o wschodzie słońca. Wreszcie samo imię Dazhbog (dawca boga) wskazuje na stosunek Boga do podaży bogactwa i jego dystrybucji. Zatem Dazhbog jest znacznie bardziej skomplikowany niż jednoznaczny Khors, a zatem znacznie starszy. Według mitologów Dazhbog w tradycji prasłowiańskiej definiuje się jako zmitologizowaną postać dawcy (dystrybutora) dóbr, do którego zwraca się odpowiednią prośbę w rytualnej modlitwie.

STRIBOG, którego idol został zainstalowany w Kijowie w 980 r., znajduje się na liście bogów obok Dazhboga, z którym związany jest zarówno morfem rdzenia (-bóg), jak i funkcje dystrybutora bogactwa. „Założeniu temu nie zaprzecza fakt, że wiatry nazywane są „wnukami Striboga” („Opowieść o kampanii Igora”); najwyraźniej bóstwo to pełniło również funkcje atmosferyczne (bóg wiatru jest często niczym innym jak wyspecjalizowaną hipostazą grzmotu) ”(V.N. Toporow).

SEMARGL. Ta egzotyczna postać - skrzydlaty pies - jest odpowiednikiem irańskiej mitologicznej postaci Senmurvy, sztucznie przeniesionej na rosyjską ziemię. Starożytni Rosjanie powierzali mu opiekę nad korzeniami zbóż, ratując je przed gryzoniami i roztopioną wodą, a ponieważ imię bóstwa nie było przez Słowian wymawiane fonetycznie i było pozbawione jakiejkolwiek formy wewnętrznej, Simargl przemianowano na Pereplut, zaangażowany w tym samym biznesie.

MOKOSZ. Jedyna bogini panteonu Włodzimierza wywołuje odmienne oceny wśród naukowców, a wśród zwykłych ludzi, zwłaszcza kobiet, niezmienny kult, niezależnie od tego, pod jaką nazwą działa. Materiał etnograficzny przedstawia Mokosh jako kobietę o dużej głowie i długich ramionach, zajętą ​​nocą kręceniem się.

Jej wizerunek charakteryzują motywy niskości i wilgoci. Jest to bogini bardzo wymagająca, w poświęconym jej dniu, w piątek, zabraniająca opuszczania holu, mycia się, wykonywania obowiązków małżeńskich itp.

licencjat Rybakow, korzystając przede wszystkim z danych językowych, zaproponował własną, oryginalną interpretację obrazu i funkcji Mokosha. Po przeanalizowaniu 3 grup słów związanych semantycznie z pojęciami szczęścia – skały – losu doszedł do wniosku, że Mokosz wśród starożytnych Słowian była boginią żniw, wyników roku rolniczego, „matką koszu” jako pojemnik na tę część („dacza”) plonu, którą rolnik otrzymał po zbiorze, decyzją społeczności („skała” w związku ze słowem „mowa”) lub losowaniem (oznacza to również manifestację ślepych sił natury, które według własnego uznania dają dobre zbiory - „spadł szczęśliwy los” lub nieurodzaj - „zły los”: bogini po prostu zaangażowała się w jakość tego losu, jako w wyniku czego kosh (słowo o tym samym rdzeniu co torebka, torebka, koshara) może być pełne lub w połowie puste). Pozajęzykowego potwierdzenia etymologii naukowiec upatruje w fakcie, że jedna z twarzy zbruskiego bożka przedstawia boginię (prawdopodobnie Mokosz) trzymającą w rękach róg obfitości.

W czasach chrześcijańskich Mokosh został zastąpiony przez Paraskewę w piątek, a okoliczność ta nie mogła nie doprowadzić do pogorszenia wizerunku słowiańskiej bogini: w niektórych regionach pojawia się albo jako drobny szkodnik domowy, albo jako kobieta o złym zachowaniu, lub po prostu jako zły duch.

Oprócz Velesa/Volosa i Svaroga na liście panteonu Włodzimierza nie znalazły się liczne postacie mitologiczne z późniejszych źródeł: Yarila, Kupała, Morena, Łada/Lado, Dydona, Lel, Polel, Pozvizd/Pogvizd/Pokhvist itp. Według V.N. Toporowa „nie można ich uważać za bogów w ścisłym tego słowa znaczeniu: w niektórych przypadkach nie ma do tego niezawodnych narzędzi, w innych przypadkach takie założenie opiera się na błędach lub fantazjach”. Zgadzając się z tym punktem widzenia, zauważamy jednak, że nazwane postacie w jakiś sposób znalazły odzwierciedlenie w mitologicznej świadomości Słowian (na przykład Yarila / Yarilo jako umierający i zmartwychwstały bóg płodności, wiosenny „żarliwy” owoc- nośne), ale bardzo szybko zostały wymazane z pamięci ludowej, zyskując na sile i autorytecie prawosławie (np. cześć Jana Chrzciciela w wielu miejscach całkowicie wyparła święto ku czci Kupały, mitologiczny charakter przesilenia letniego), co tragicznie wpłynęło zarówno na funkcje tych „bogów”, jak i na ich wygląd. To nie przypadek, że większość postaci z powyższej listy zachowała się w takiej czy innej formie tylko w tekstach folklorystycznych.

3.2 Obrazy mitologiczne w umyśle Anglików

Według Skandynawów na początku była pustka Ginungagap. Na północ od pse znajdował się zamarznięty świat ciemności Niflheim, a na południu leżała ognista, gorąca kraina Muspsllheim. Z takiego sąsiedztwa stopniowo globalna pustka Ginungagap wypełniła się trującym szronem, który zaczął się topić i zamienił w złego lodowego giganta Ymira. Ymir był przodkiem wszystkich lodowych gigantów (jotunów).

Potem Ymir zasnął. Kiedy spał, pot spływający spod jego pach zamienił się w mężczyznę i kobietę, a pot spływający z jego stóp w innego mężczyznę. Kiedy stopiło się dużo lodu, z powstałej wody wyłoniła się krowa Audulya. Ymir zaczęła pić mleko Audumli, która lubiła lizać słony lód. Zlizawszy lód, znalazła pod nim mężczyznę o imieniu Buri.

Buri miał syna Bora. Bor ożenił się z porywczą olbrzymką Bestlą i mieli trzech synów: Odyna, Vili i Be. Synowie Burzy znienawidzili Ymira i zabili go. Z ciała zamordowanego Ymira wypłynęło tyle krwi, że utopiły wszystkie lodowe olbrzymy, z wyjątkiem Bsrgelmira, wnuka Ymira i jego żony. Udało im się uciec z powodzi łodzią z pnia drzewa.

Zdin i jego bracia przenieśli ciało Ymira do centrum Ginungagapy i stworzyli z niego świat. Z ciała Ymira stworzyli ziemię, z całych kości wznieśli góry, a reszta została rozrzucona jak kamienie. Z jego krwi powstał ocean. Z czaszki Ymira uzyskano niebo, w każdym z czterech rogów którego umieszczono karła-zwerga. Nazywali się Austria, Vestri, Nordri i Sudri. Na niebie pojawiły się iskry i żar; tak powstało słońce, księżyc, gwiazdy i planety. I mózg Ymira został wyrzucony w niebo, pojawiły się chmury.

Bogowie zignorowali jedynie tę część, w której żyli giganci. Nazywało się Yoshunheim. Odgrodzili najlepszą część tego świata rzęsami Ymira i osiedlili tam ludzi, nazywając go Midgardem.

Wreszcie bogowie stworzyli ludzi. Z dwóch sęków drzew wyszli mężczyzna i kobieta, Ask i Embla. Wszyscy inni ludzie są ich potomkami.

Bogowie porządkują firmament i określają rolę Słońca (Sol) i Księżyca (Mani) – brata i siostry.

Jednak bogowie zauważyli, że z martwego ciała Ymira wyrosły larwy. Zamienili te larwy w karły, które zaczęły żyć w jaskiniach.

Jako ostatnią zbudowano fortecę nie do zdobycia Asgard, wznoszącą się wysoko nad Midgardem. Te dwie części połączył tęczowy most Bierest. Wśród bogów, patronów ludzi, było 12 bogów i 14 bogiń (nazywano ich Asami), a także cała gromada innych bóstw, mniejszych (vanów). Cały ten zastęp bogów przekroczył tęczowy most i osiedlił się w Asgardzie.

Nad tym warstwowym światem rósł jesion Yggdrasil. Jej korzenie sięgały Asgardu, Jotunheimu i Niflheimu. Na gałęziach Yggdrasil siedział orzeł i jastrząb, wiewiórka biegała tam i z powrotem po pniu, u korzeni żył jeleń, a pod wszystkim siedział wąż Nidhogg, który chciał wszystkich zjeść. Yggdrasil jest tym, czym zawsze było, jest i będzie.

Bóstwa skandynawskie dzieliły się na furgonetki i asy. Do Vanów należeli starsi bogowie obfitości: Njord i jego dzieci Frenr i Freya. Ases - nowi wojowniczy bogowie, wśród nich byli Odyn i Thor. Wiadomo, że Vans i Ases początkowo walczyli między sobą, ale później zawarli rozejm, a następnie Ases podbili Vans. Naukowcy uważają, że jest to historia walki dwóch starożytnych plemion, ostatecznie zjednoczonych w jedno.

Germańskie plemiona Franków, Sasów, Anglików, Wandali, Gotów i innych zdominowały większość kontynentu. Niemcy mieli swoje własne mityczne postacie, z których wiele przeszło do mitów skandynawskich. Dlatego imiona bogów niemieckich i skandynawskich są podobne, a ich cechy i historie często są do siebie podobne. Na przykład Odyn w mitologii niemieckiej to Wodan, a jego żona Frigga to Freya. Skandynawscy bogowie nie byli nieśmiertelni. Poza tym niezbyt interesowali się sprawami i losami ludzi i traktowali ich inaczej: mogli pomóc lub urazić, w zależności od własnego kaprysu. Bogowie musieli walczyć z potworami i innymi ciemnymi siłami, dbać o swój los.

Warto dodać, że większość czasu spędzali na szukaniu zajęcia. Faktem jest, że bóstwa te nie miały określonych obowiązków i dlatego, jeśli nagle zniknęły na jakiś czas, w rzeczywistości nie miało to na nic wpływu.

Jeden był najwyższym bogiem. Był ojcem większości z nich i według niektórych teorii twórcą całego świata: nieba, ziemi i ludzi. Być może to wyjaśnia jego przydomek „Wszechojciec”. Odyn miał specjalny tron, Hlidskjalf. Można było z niego obserwować, co działo się w innych światach. Ktoś był mądry, ale mądrości, jak wiadomo, nie daje się od razu. Kiedyś Odyn oddał swoje oko za napój dający mądrość. Ale po wypiciu magicznej mikstury Odyn zapragnął stać się jeszcze mądrzejszy. Aby tego dokonać, musiał przejść nowy test, przebić się włócznią i wisieć na drzewie Yggdrasil przez dziewięć dni. Jeden umarł, a potem zmartwychwstał. Jednak pomimo nabytej mądrości Odyn do końca swoich dni wstydził się swojej fizycznej niedoskonałości, dlatego zawsze nosił kapelusz z szerokim rondem lub koronę głęboko naciągniętą na oczy. Zawsze możesz dowiedzieć się o tych znakach.

Ludy oddające cześć Odynowi składały ofiary z ludzi. Zwykle wieszali swoje ofiary na drzewie, przebijając je włóczniami. Tę samą metodę zastosował Odyn, gdy chciał zdobyć mądrość. Pomimo tego, że jego historia przypomina biblijną historię ukrzyżowania Chrystusa, uczeni uważają, że wpływ religii chrześcijańskiej na wczesną poezję skandynawską jest niewielki.Odyn był bogiem wojny, tę rolę odziedziczył po starszych bogach germańskich - Bodan i Tivas. Lubił wywoływać kontrowersje. Wojownicy polegli w bitwie przybyli do niego na ucztę w Walhalli (Valhalla), gdzie najodważniejsi z nich zostali uhonorowani przez Walkirie. Mitologia rosyjsko-angielska

Skandynawskie legendy mówią o yerserkach – wojownikach, którzy udając się na bitwę, ubrani byli w ubrania ze skóry niedźwiedzia. W zachwycie bitewnym stracili wszelki strach i stali się niewrażliwi na ból.

Ponadto Odyn był bogiem poezji. Być może dlatego jego wizerunek tak często pojawia się w wierszach. Według legendy Odyn miał przywrócić Asgardowi magiczny miód poezji. Kiedyś ten miód został skradziony przez giganta Suttunga i ukrył się przed swoją córką Gunnlöd w jaskini. Przyjmując postać węża, Odyn wszedł do jaskini dziewczyny i spędził z nią trzy dni i trzy noce. W tym czasie wyssał cały miód, ale go nie połknął, ale trzymał w ustach. Następnie Odyn zamienił się w orła i wrócił do Asgardu. W ten sposób magiczny miód został zwrócony bóstwom.

Loki był dziwną postacią. Z jednej strony był mądrym łobuzem, wesołym i zaradnym. Z drugiej strony Loki uczynił zło: to z jego powodu najczęściej zaczynały się sprzeczki między bogami i gigantami.

Loki był synem gigantów i przybranym bratem Odyna. W opowieściach o Lokim trudno stwierdzić, czy był bardziej bogiem, czy olbrzymem. Loki jest dynamiczny i nieprzewidywalny, jego dziwnie złowroga natura ożywia nudną egzystencję bogów.

Thor był synem Odyna i Jorda, bogini Ziemi. Ale Odyn kochał przemoc i wojnę, a Thor reprezentował porządek – był bogiem, do którego zwracali się ludzie, gdy chcieli stabilności. Miał ogromny młot Mjollnir, przy jego pomocy mógł kontrolować gigantów. Młot miał jedną cechę: niezależnie od tego, jak daleko został rzucony, zawsze wracał; może również zmniejszyć swój rozmiar. Thor miał gęstą rudą brodę, ogromny apetyt i porywczy temperament, choć nie złościł się długo. Thor chronił chłopów. Często porównuje się go do starożytnego niemieckiego boga Donora, który był także bogiem piorunów i piorunów. Spod kół jego rydwanu potoczył się grzmot, a nad jego głową błysnęła błyskawica.

Pewnego razu gigant Thrym ukradł młot Thora i obiecał go zwrócić, jeśli bogowie dadzą mu Freyę za żonę. Bogowie udawali, że się zgadzają, ale sami wymyślili oszustwo. Aby to zrobić, Thor i Loki przebrani za pannę młodą i jej dziewczynę udali się na wakacje do gigantów. Kiedy giganci zaprosili ich do stołu, Thor zaczął wchłaniać jedzenie i napoje w straszliwych ilościach. Loki tłumaczył to zachowanie „Frei” tym, że bardzo się martwiła i przez kilka dni nie jadła. Gigantyczna Twierdza była tak zafascynowana „Freyą”, że natychmiast zaproponował złożenie przysięgi małżeńskiej; w tym celu kazał przynieść młotek. Gdy tylko Thor dotarł do swojego młota, natychmiast go chwycił i zaczął niszczyć gigantów.

Freyr był starożytnym bogiem żniw i obfitości. Od niego zależało, czy ziemia będzie żyzna. Jego żona Gerd jest boginią ziemi i świata, a jego siostrą jest Freya. Ludzie zwracali się do Freyra, gdy chcieli uzyskać dobre samopoczucie lub mieć szczęśliwe potomstwo. W mieście Uppsala w Szwecji znajduje się posąg boga Freyra z ogromnym fallusem. Prawdopodobnie Wikingowie wiedzieli, czego chcą od swojego boga. Ulubionymi zabawkami Freyra, uosabiającymi starożytne symbole obfitości, był magiczny miecz, wspaniały statek i dzik Gullinbursti – „Złote Włosie”.

Syn Odyna, Tyr, był najodważniejszym ze wszystkich bogów Asów; był bogiem wojny. Protoplastą Tyra jest niemiecki bóg wojny Tivas, który był poprzednikiem Odyna, ale stopniowo tracił na znaczeniu.

Tyr nie miał prawej ręki, stracił ją, gdy skuł syna Lokiego, wilka Fenrira. Kiedy Fenrir dorósł, bogowie zaczęli się bać, że może zabić Odyna. Postanowili założyć Fenrirowi łańcuch, ale ten ugryzł go dwukrotnie. Wtedy bogowie nakazali łańcuch krasnoludom; zrobili bardzo mocny łańcuszek, przypominający jedwabną wstążkę. Nazwali ją Gleipnir.

Fenrir czuł, że ten łańcuch może być dla niego najbardziej niebezpieczny. Następnie postawił warunek, mówiąc, że pozwoli się zakuć w łańcuchy tylko wtedy, gdy któryś z bogów włoży mu rękę do ust. Tyr zdecydował się na to. Fenrir próbował się uwolnić, ale nie mógł nic zrobić z magicznym Gleipnirem. I w gniewie odgryzł Tyru prawą rękę.

W panteonie skandynawskim byli inni bogowie.

Njord władał wiatrami morskimi i oceanicznymi, był patronem żeglarzy. Ojciec Freyra i Freyi. Po śmierci Odyna Njord zaczął panować w Szwecji.

Heimdall, syn dziewięciu dziewic (lub dziewięciu fal), był strażnikiem bogów. Nikt nie wie na pewno, co właściwie zrobił, ale kojarzono go z tęczowym mostem Bifrost, łączącym niebo z ziemią. Heimdall miał duży róg Gjallirhorn, którego dźwięk można było usłyszeć we wszystkich dziewięciu światach. Więc Heimdall zwołał wszystkich bogów na ostatnią bitwę.

Przystojny Balder był najmądrzejszym, najbardziej życzliwym i miłosiernym z bogów. Wszyscy słuchali jego słów. Jego śmierć przyspieszyła koniec świata.

Kobiety w Skandynawii tradycyjnie miały takie same prawa jak mężczyźni, więc były dość niezależne i twarde z natury. Dlatego boginie wydają się równe bogom płci męskiej. Niestety nie ma zbyt wielu wierszy, w których boginiom przypisuje się znaczącą rolę.

Freya była boginią miłości i namiętności. Każdy mężczyzna, który choć raz ją widział, marzył o byciu z nią i, muszę powiedzieć, wielu się to udało. Freya była niesamowicie piękna; płakała złotymi łzami, a jeśli płacz był długi, wszystko wokół było usiane złotem. Miała aż nadto powodów do płaczu, bo zawsze chcieli ją wydać za jakiegoś dziwaka.

Freya miała naszyjnik Erisingamen, który otrzymała od czterech zvergów. Dla niego tsvergs zażądali, aby piękno spędziło noc z każdym z nich. Freya jak prawdziwa kobieta nie mogła odmówić chęci otrzymania naszyjnika, więc się zgodziła. Kiedy Lezhi dowiedział się, w jaki sposób Freya zapłaciła za swój naszyjnik, powiedział o tym Odynowi. Odyn nakazał Lokiemu ukraść naszyjnik. Loki zamienił się w pchłę i wspinając się na policzek śpiącej Freyi, ugryzł ją. Odwróciła głowę i Loki był w stanie odpiąć naszyjnik. Odyn nie zgodził się oddać naszyjnika, dopóki Freya nie zgodziła się wywołać wojny wśród ludzi.

Dlatego, co zaskakujące, Freya była także boginią wojny. Do rydwanu, którym wyruszała na wojnę, zaprzęgano koty, na polu bitwy pomagała Odynowi dzielić zmarłych. Połowa zostaje wysłana do Walhalli, a resztę zabiera dla siebie.

Frigga była żoną Odyna. Bogini miłości, małżeństwa i rodzinnego ogniska. Podobnie jak Odyn, Frigga potrafiła przepowiadać los. Podczas porodu kobiety zwracały się do niej o pomoc. Naukowcy odkryli wiele podobieństw między mitami różnych kultur. Uważa się, że skandynawskie boginie Frigg i Freya, podobnie jak Hera i Afrodyta wśród Greków, uosabiają dwie strony kobiecości. Frigga – jako żona i matka, Freya – jako kochanka i uwodzicielka.

Hel, córka Lokiego i olbrzymki Angrbody, była boginią umarłych. Hel wyglądała bardzo nietypowo: powyżej pasa - różowa i ciepła, a poniżej jej ciało było zielone i zgniłe. Jej twierdza (zwana „Mokrą Mżawką”) znajdowała się w Niflheim („na dole i na północy”), wszyscy udali się tam po śmierci. Twierdza umarłych Hel różniła się nieco od chrześcijańskiego piekła. Jasne, nie było to najlepsze miejsce, ale nie było też najgorsze. Mimo że wywoływało to przygnębiające wrażenie, nie było tu żadnych kręgów piekła.

Na przykład bogini Idunn była właścicielką odmładzających jabłek. Te jabłka zostały zjedzone przez wszystkich bogów i pozostały młode.

Bogini narciarstwa i córka giganta Thyatsu, Skadi, była żoną boga morza Njorda. Jednak ich małżeństwo trudno nazwać sukcesem, ponieważ Skadi chciała mieszkać wśród zaśnieżonych gór, a Njord – na żyznym wybrzeżu.

Bogini Siv była żoną Thora. Jakoś dla zabawy Loki ściął jej złote włosy (symbol płodności) i dał je miniaturom, aby wykuły dokładnie takie same (wtedy przykleiły się do głowy bogini, jak prawdziwe). Tsverg wykonał dla bogów wiele innych magicznych przedmiotów, na przykład młot Thora – także dzieło ich rąk.

Losami ludzi rządziły boginie losu, Norny. Było ich trzech - Urd („Los”), Verdandi („Stawanie się”) i Skuld („Dług”).

Bogowie i boginie nie są jedynymi stworzeniami w mitologii nordyckiej posiadającymi magiczne moce; byli tam inni fantastyczni mieszkańcy.

Giganci byli okrutnymi stworzeniami i nieustannie sprzeciwiali się bogom. Jednocześnie ich związek był często prawie normalny. Thor i Loki odwiedzili nawet gigantów w ich wiosce Jotunheim. Oczywiście słowo „gigant” oznacza duże rozmiary. Można jednak założyć, że bogowie nie byli mali. Przynajmniej weszli w intymne relacje z gigantami. Giganci chcieli poślubić piękną boginię Freję, a Odyn i Loki mieli żony olbrzymek. A sam Loki był olbrzymem.

Tsvergi to małe humanoidalne stworzenia żyjące pod ziemią. Ukrywali się przed słońcem, bo mogło ich zamienić w kamienie. Krasnoludki doskonale obrobiły metal i umiały tworzyć magiczne przedmioty - słynny statek Freyrów (po kampanii można go było złożyć jak chusteczkę i włożyć do kieszeni) oraz włócznię dla Odyna, naszyjnik Frei i młot Thora (zawsze wracał do ten, który go rzucił). Tsvergi Fyalar i Galar z krwi zabitego przez nich bóstwa Kvasira i miodu pszczelego stworzyli święty miód poezji. A czterech z nich podpierało ziemię w rogach. Dlatego bogowie utrzymywali z nimi przyjazne stosunki.

W mitologii nordyckiej występują także inne magiczne stworzenia. Na przykład jasne i ciemne elfy. Mroczne elfy przypominają nieco złe tsvergi, podczas gdy jasne elfy są uważane za dobre. Elfy czasami pojawiają się w mitach, ich rola jest tam niewielka. Trolle występują także w mitach, Thor czasami z nimi walczył. I żyły wszelkiego rodzaju smoki...

Rdzeniem wszystkich dziewięciu światów było wieczne drzewo, ogromny jesion Yggdrasil. Nie miała początku ani końca – przetrwała nawet koniec świata Ragnarok. Trzy korzenie Yggdrasilu przenikają Asgard, Jotunheim i Niflheim. Najniższy korzeń gryzie smok Nidhsgg i węże. Na Yggdrasil i w jego pobliżu żyje wiele zwierząt. Wierzono, że owoc Yggdrasil zapewnia bezpieczny poród.

Mity skandynawskie zawierają bardzo szczegółowy obraz końca świata. Na szczęście ostatnia bitwa Ragnarok i następująca po niej zagłada świata, choć miały miejsce, nie oznaczały śmierci wszystkiego. Ta historia przypomina opowieści o końcu świata innych ludów, kiedy po kataklizmie i zagładzie na ziemi pozostają już tylko dwie osoby.

Koniec świata rozpoczął się wraz ze śmiercią najmilszego boga i ulubionego przez wszystkich Baldra. Aby chronić syna, jego matka Frigg podróżowała po całym świecie i prosiła wszystkich, aby przysięgali, że nie skrzywdzą Baldera. Czy to prawda. Frigga nie wzięła pod uwagę magicznej mocy jemioły, uważając ją za zbyt małą i kruchą, a przez to nieszkodliwą.

Jej wzmożone zmartwienia dały bogom kolejny powód do radości. Dla żartu zaczęli rzucać w Baldra różnymi przedmiotami, a gdy upadli, śmiali się głośno, nie wyrządzając mu żadnej krzywdy. Wszyscy byli z tego powodu szczęśliwi, z wyjątkiem Lokiego. Będąc złowrogim bogiem, Loki bardzo lubił knuć i zadawać cierpienie, dlatego po prostu doprowadzał go do szaleństwa fakt, że Balder był niedostępny dla zła. Dzięki przebiegłości Loki dowiedział się od Friggi, że jemioła nie złożyła przysięgi.

Następnie Loki wziął gałązkę jemioły i zrobił z niej strzałę, którą dał ślepemu bogu Hodowi. Poczuł się zbędny w grze bogów i dlatego niewinnie słuchał Lokiego. Magiczna strzała trafiła Baldura, a ten padł martwy. Dzielny bóg Khsrmod udał się do bogini zmarłych, Hel, aby poprosić o powrót Baldera, ale zła bogini mu odmówiła.

Za śmierć Baldra bogowie postanowili ukarać Lokiego. Złapali go, zaprowadzili do jaskini i związali. Bogini Skadi przyniosła żywego jadowitego węża i powiesiła go nad głową Lokiego - niech trucizna skapnie mu prosto na twarz. Wierna żona Lokiego, Sipon, trzymała kielich nad głową męża, aby trucizna nie spadła na niego. Czasami, aby wylać zawartość, musiała wyjąć miskę. Potem trucizna uderzyła Lokiego, który zwinął się z bólu. Ruchy Lokiego powodowały trzęsienia ziemi. Od tego czasu Loki tam leży, okresowo zwijając się z bólu i czekając na swój koniec.

Śmierć syna Odyna, Baldra, była początkiem końca. Teraz bogowie zobaczyli, że Loki jest ich wrogiem, a oni sami nie są wszechmocni. Loki został ukarany, ale pozostała trójka jego dzieci (Fenrir, Hel i wąż Jörmungandr), które zawsze nienawidziły bogów asów.

Oto skandynawski mit o końcu świata.

Najpierw na Midgard spadną wojny, które będą trwały trzy lata. Rodziny zostaną zniszczone: ojcowie zabiją swoich synów, bracia zabiją braci, matki uwiodą synów, a bracia - siostry. Potem nadejdą trzy lata najcięższej zimy i w ogóle nie będzie lata.

Dwa wilki pożrą słońce i księżyc, a gwiazdy znikną z nieba. Drzewa i góry upadną, a wilk Fenrir stanie się wolny. Ocean zaleje ziemię, gdyż wąż Jörmungand nie będzie już jej chronił swoimi pierścieniami. Statek wykonany z gwoździ zmarłych wypłynie z królestwa umarłych. A Loki będzie za sterami tego statku duchów, który wyprowadzi z królestwa swojej córki, bogini Hel. Synowie Lokiego, Fenrir. i wąż Jörmungandr będą działać razem. Podczas gdy dolna szczęka Fenrira zniszczy ziemię od wszelkiego życia, a jego górne zęby zniszczą wszystko na niebie, wąż Jörmungandr będzie pluć wszędzie trucizną, zatruwając ziemię. Siły ciemności, olbrzymy, umarli i inne złe duchy zjednoczą się.

Ale bogowie zbroią się i zgromadzą wojowników Walhalli. Ta armia, dowodzona przez Odyna i Thora, spotka wroga. Rozpocznie się straszliwa bitwa. Tylko dwóm przedstawicielom rasy ludzkiej uda się uciec i znaleźć schronienie w drzewie życia, Yggdrasil.

Odyn zaatakuje wilka Fenrira i po długiej walce Fenrir połknie Odyna. Wąż Jörmungandr będzie walczył z Thorem, Tyr będzie walczył z demonicznym psem, a Loki będzie walczył z Hsimdallem. Wszyscy się zabijają. Ognisty gigant Surtr zabije Freyra. Syn Odyna, Vidar, chwytając Fenrira za szczęki, rozerwie mu usta i pomści ojca. Ognisty gigant Surtr rozprzestrzeni ogień po całej ziemi i wszystkie dziewięć światów zginie. Wszyscy i wszystko zginie, a woda zakryje ziemię. Ale dwie osoby ukrywające się w drzewie Yggdrasil (i kilku bogów, w tym odrodzony Baldur) nadal pozostaną. Będzie to kobieta i mężczyzna, Liv i Livtrasir. Ziemia ponownie wyjdzie z wody, pokryje się bujną roślinnością, powrócą ptaki i ryby. Liv i Livtrasir będą miały dzieci, które będą miały własne dzieci, a życie odrodzi się na nowo.

Wniosek

Nie pretendując do miana globalnego znaczenia kulturowego, mitologia słowiańska odgrywa wyjątkowo ogromną rolę w kulturze duchowej narodów słowiańskich. Motywy i mitologizacje starożytnych wierzeń zawarte są w wielu rytuałach i zwyczajach mieszkańców Europy Środkowo-Wschodniej, którzy nazywają siebie Słowianami (np. w Bułgarii pan młody goli się przed ślubem nawet siedem razy, a ten motyw włosów jest bezpośrednio związany z Velesem / Volosem jako bogiem przodków). Rolnicza orientacja mitów Słowian determinowała wiele norm etycznych, w szczególności spokój: Słowianie nie mieli bogów wojny takich jak Ares. Niewątpliwie pogaństwo słowiańskie wywarło wpływ na chrześcijaństwo, zwłaszcza na prawosławie: być może wyjątkowa stabilność prawosławia, w dużej mierze podążającego za pierwotnymi kanonami nauczania Jezusa Chrystusa i Kościoła apostolskiego, wiąże się ze skażeniem pogaństwa i religii w pierwszych wiekach istnienia prawosławia wśród Słowian. Wreszcie mitologia słowiańska znalazła odzwierciedlenie w twórczości A.S. Puszkin i N.V. Gogol, A.N. Ostrovsky i M.I. Cwietajewa, P.I. Czajkowski i A.S. Dargomyżski, V.M. Wasnetsow i I.Ya. Bilibina i wielu innych, którzy w swoich dziełach przekazali ducha i duchowość swoich przodków.

Niższa” mitologia ludów średniowiecznej Europy Zachodniej jest podobna do słowiańskiej. Wierzyli także w „złe duchy” – różne demony. złe duchy, wilkołaki, wampiry, czary itp. Zachowały się także idee dotyczące nieznanej „mocy”. Przede wszystkim są to wróżki – pełne stworzeń, czarodziejki żyjące w lasach, źródłach czy w swojej magicznej Baśniowej Krainie, do której czasem można się dostać.

W Europie Zachodniej do dziś przetrwały niektóre pogańskie święta kalendarzowe i obrzędy związane z płodnością. Zwykle są one przemyślane w duchu chrześcijańskim, ale niektóre zachowały pogański wygląd. Tak więc na Wyspach Brytyjskich nadal bardzo popularne jest Halloween – Dzień Wszystkich Świętych, obchodzony 1 listopada jako początek zimy. Nawiązuje bezpośrednio do celtyckiego święta Samhain (Samhain). Uważa się, że w tym czasie dusze wszystkich zmarłych wracają na ziemię i ogólnie możliwy jest bezpośredni kontakt z innym światem. W tym dniu rozpalano ogniska, a także w celu odstraszenia „złych duchów” organizowano procesje mumerów i robiono z dyni specjalne strachy na wróble (nie ma wątpliwości, że kiedyś zamiast dyń używano ludzkich głów). Tego dnia na różne sposoby odgadywano także, jaki będzie kolejny rok, zwłaszcza dla tej bliskiej sercu osoby. W Walii na przykład wierzono, że jeśli w dzień Wszystkich Świętych pójdzie się na rozdroże i wsłucha się w głos wiatru, usłyszy się opowieść o wszystkich ważnych wydarzeniach, które odbędą się w ciągu najbliższych 12 miesięcy. W Anglii w tym dniu często odprawiano rytuały płodności, np. całe bydło przeprowadzano przez obręcz wykonaną z drewna jarzębiny – aby chronić je przed wróżkami i czarownicami. W Irlandii tę noc uważano za czas zła i diabła. Wierzyli więc, że jeśli przywołasz diabła spod pędu czarnej porzeczki, będziesz miał szczęście przez cały rok w grze w karty. Przeciwieństwem Samhain, jasne święto początku lata, Beltane, obchodzono przez Celtów 1 maja. Następnie palono także ogniska – zapewne kiedyś oznaczono, że w ten sposób w magiczny sposób pomagają słońcu. Chociaż w Niemczech. wręcz przeciwnie, była to noc 1 maja – Noc Walpurgi – to był czas czarownic i czarów. Wierzono, że tej nocy wszystkie czarownice gromadzą się na miotłach i widłach na górze Brocken na swój główny sabat, który sprawuje sam Szatan wraz z innymi złymi duchami. Tam próbowali ingerować w pomyślne zbiory i ogólnie szkodzili na wszelkie możliwe sposoby. Dlatego we wszystkich wioskach w wigilię tej nocy odbywały się ceremonie egzorcyzmów czarownic: palili ogniska wypchanymi czarownicami, kiedyś palili na nich żywych ludzi - w pogaństwie jako ofiary składane bogom, a w chrześcijaństwie jako odstępcy od wiary) , dzwonili dzwonkami itp. Ale jednocześnie wierzyli, że tej nocy zioła lecznicze nabierają cudownej mocy.

Wykaz używanej literatury

1. Aniczkow E.V. Pogaństwo i starożytna Ruś. - Petersburg, 1914.
2. Afanasiew A.N. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie badań porównawczych słowiańskich legend i wierzeń w powiązaniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów: W 3 tomach - M, 1865-1869.
3. Galkowski N.M. Walka chrześcijaństwa z pozostałościami pogaństwa w starożytnej Rusi: W 2 tomach - M; Charków, 1913, 1916.
4. Zabelin I. E. Życie domowe narodu rosyjskiego w XVI i XVII wieku: W 2 tomach - M., 1862-1915.
5. Zelenin D.K. Wybrane prace. Artykuły na temat kultury duchowej. - M. 1994.
6. Iwanow V.V., Toporow V.N. Badania w zakresie starożytności słowiańskiej. Leksykalne i frazeologiczne zagadnienia rekonstrukcji tekstu. - M., 1974.
7. Meletinsky E.M. „Edda” i wczesne formy eposu. M., 1968.
8. Meletinsky E.M. Poetyka mitu. Moskwa: Nauka, 1976.
9. Meletinsky E.M. Geneza eposu heroicznego: formy wczesne i pomniki archaiczne. M., 1963.
10. Mity narodów świata. Encyklopedia. Pod redakcją S.A. Tokariew. M., 1982. W 2 tomach.
11. Pennick N., Jones P. Historia pogańskiej Europy. SPb., 2002.
12. Potebnya A.A. I. O niektórych symbolach słowiańskiej poezji ludowej. II. O związku pewnych reprezentacji w języku. III. O pożarach Kupały i wyobrażeniach z nimi związanych. IV. O udziale i stworzeniach z nim związanych. wyd. 2. - Charków, 1914.
13. Propp V.Ya., Historyczne korzenie bajki - L., 1946.
14. Propp V.Ya. Morfologia bajki. - L., 1928.
15. Rybakov B.A. Pogaństwo starożytnej Rusi. - M. 1987.
16. Rybakov B.A. Pogaństwo starożytnych Słowian. - M., 1981.
17. Sacharow I.L. Opowieści narodu rosyjskiego. wyd. 3. - Petersburg, 1841.1849.
18. Starożytności słowiańskie. Słownik etnolingwistyczny. W 5 tomach T. 1.-M., 1995.
19. Smirnitskaja O.A. Korzenie Yggdrasilu. - Korzenie Yggdrasil: starożytna literatura skandynawska. M., 1997.
20. Steblin-Kamieński MM. „Koło Ziemi” jako zabytek literacki. - Sturluson S. Koło Ziemi. M., 1980.
21. Steblin-Kamensky M.M. Islandzkie sagi. - Islandzkie sagi. Irlandzki epos. M., 1973.
22. Steblin-Kamensky M.M. świat sagi. Formacja literatury. L., 1971.
23. Steblin-Kamensky M.M. Mit. L., 1976.
24. Steblin-Kamensky M.M. Snorri Sturluson i jego Edda. - Sturluson S. Młodsza Edda. M., 1970.
25. Strindholm A. Kampanie Wikingów. M., 2002.
26. Trevelyan J. M. Historia Anglii od Chaucera do królowej Wiktorii / Per. z angielskiego. A. A. Krushinskaya i K. N. Tatarinova. - Smoleńsk: Rusich, 2007. - 624 s.
27. Uspienski B.A. Badania filologiczne w zakresie starożytności słowiańskiej: Relikty pogaństwa we wschodniosłowiańskim kulcie Mikołaja z Miry. - M., 1982
28. Huntington S. Zderzenie cywilizacji. M., Petersburg, 2003.

Kultura ludowa zachowuje tradycje ludzi, rodzin, każdego człowieka w tysiącletniej historii. Kultura ludowa obejmuje wyjątkowość historyczną, kulturową i etnograficzną.

W naszych czasach zebrano wiele informacji o starożytności. Z książek i materiałów muzealnych możemy dowiedzieć się, jak wyglądało życie Rosjanina w przeszłości. Tak jak wcześniej pracowali, odpoczywali, co ludzi cieszyło, a dlaczego było smutnych. Badania archeologiczne i etnograficzne pozwalają lepiej poznać zwyczaje, rytuały i sposób życia ludzi.

„Mit jest najstarszą poezją i jakże swobodne i różnorodne mogą być poetyckie poglądy ludzi na świat, tak samo wolne i różnorodne są wytwory ich wyobraźni, malujące życie natury” – powiedział A. N. Afanasiev, największy znawca mitologii i folkloru słowiańskiego.

Pojęcie „mitologii” rozumiane jest dość szeroko: nie tylko imiona bogów i bohaterów, ale także wszystko, co cudowne, magiczne, z czym wiązało się życie naszego słowiańskiego przodka: słowo spiskowe, magiczna moc ziół i kamieni, koncepcje ciał niebieskich, zjawisk naturalnych i tak dalej.

Człowiek starożytny nie wyróżniał się na tle otaczającego go świata, był nierozerwalnie związany ze zbiorowością, w której żył, oraz z otaczającą go przyrodą.

Jak ciekawy i piękny jest świat mitologii słowiańskiej! Spotykając się z nim, jego mieszkańcami, wędrując jego nieznanymi ścieżkami, nie wierzysz, że bogowie i tajemnicze siły powstają jedynie ze strachu przed klęskami żywiołowymi. „W dziecinnym bełkocie pogańskiego myślenia” – pisał I. E. Zabelin w „Dziejach życia Rosjan od czasów starożytnych” – stale i niezmiennie słychać ten sam proroczy głos: chcę wszystko wiedzieć, widzieć wszystko, istnieć wszędzie. Przecież wśród niesamowitych bóstw, które czcili i kłaniali się nasi przodkowie, nie ma odrażających, brzydkich, obrzydliwych. Są złe, przerażające, dziwne, niezrozumiałe - ale o wiele piękniejsze, tajemnicze, miłe i inteligentne. Jak pisał na początku XIX wieku G. A. Glinka, autor książki „Starożytna religia Słowian”, wiara słowiańska „jest najczystszą z wielu pogańskich. Bo ich bogowie są działaniami naturalnymi, wywierającymi wpływ na człowieka swoją dobrocią i służącymi strachowi i wykonywaniu niegodziwości. ”

Wierzenia, według których żyli nasi przodkowie, deifikowały – wraz z humanoidalnymi władcami piorunów, wiatrów i słońca – nawet najmniejsze, najsłabsze, najbardziej niewinne zjawiska natury i natury ludzkiej. Jak pisał w XIX wieku I. N. Snegirev, znawca rosyjskich przysłów i rytuałów, pogaństwo słowiańskie to deifikacja żywiołów.

Co ciekawe, niektóre bóstwa w mitologii słowiańskiej mają połączony obraz. Jest to połączenie dwóch lub więcej istot. Przypomnijmy chociaż bajecznego Węża Gorynycha: jest wężem, ma skrzydła jak nietoperz, pokryty łuskami – jak ryba, łapy jak drapieżny ptak.

Stało się dla mnie interesujące, czy w mitologii słowiańskiej nadal istnieją takie postacie, jak wyglądały, co miały na myśli, gdzie zostały przedstawione. Być może najbardziej spektakularne są syreny, zwykle przedstawiano je na frontonach domów. Interesujące jest również podobieństwo niektórych postaci do postaci z innych kultur, na przykład starożytnej Grecji, starożytnego Egiptu.

Kierunki pracy badawczej

Od czasów starożytnych zwyczajem ozdabiania rosyjskich chat wizerunkami dziwacznych zwierząt, ptaków i syren. Wygląda majestatycznie, prosta chata, ozdobiona takimi obrazami, pojawia się w nowej, pełniejszej roli: jasne jest, że mieszkają tam ludzie, którzy mają swoją historię, swoją kulturę.

Ale aby ozdobić swój dom wizerunkiem takiego zwierzęcia, ptaka lub syreny, osoba musi mieć powód.

Gzyms z lokalnego muzeum historycznego. Miasto Gorodec.

Interesował mnie powód, dla którego ludzie w starożytności to robili. Najprawdopodobniej ze względu na popularne przekonania. Dlatego odwiedziłem kilka lokalnych muzeów historycznych w naszym regionie Niżnym Nowogrodzie, a znalezione informacje stały się podstawą tej pracy.

Muzeum Wiedzy Lokalnej Arzamas.

Muzeum zakładów metalurgicznych. Miasto Vyksa.

Muzeum historii lokalnej miasta Sarowa.

Lokalne Muzeum Wiedzy w Gorodcu.

Muzeum Historii Rzemiosła Artystycznego w Niżnym Nowogrodzie.

Muzeum Architektury i Życia Narodów Obwodu Wołgi w Niżnym Nowogrodzie.

Fotografie wykonane podczas zwiedzania muzeów w mieście Gorodec i Niżnym Nowogrodzie przedstawiam w swojej pracy.

Z muzeów nie było wystarczających informacji, więc drugim źródłem stała się literatura dotycząca kultury i życia Słowian.

W tej pracy chciałbym przeanalizować zasady i cele umieszczania rzeźb postaci mitologicznych na zewnątrz i malowniczych wizerunków wewnątrz budynków. Tak jak podejrzewałem, zarówno zasady, jak i cele wywodzą się z wierzeń słowiańskich.

W trakcie pracy dowiedziałem się, że zgodnie ze starożytną rosyjską wierzeniami paleniska strzegły duchy oraz duchy lasów, pól i rzek. Wizerunki tych pierwszych umieszczono wewnątrz budynków, drugie – na zewnątrz. Za pomocą niektórych swoich zwyczajów ludzie próbowali pozyskać te duchy, aby zyskać ich przychylność. W tym celu wycięto i przedstawiono ich wizerunki, a każdemu przydzielono własne miejsce w domu.

Sztuka i rzemiosło

Dekoracje wnętrz i wyroby rzemieślników ludowych prezentowane w mojej twórczości należą do rzemiosła artystycznego. To szczególny rodzaj sztuki, który tworzy środowisko, w którym żyje człowiek, ozdabiając codzienne życie. Ale co najważniejsze, sztuka ta organizuje społeczeństwo ludzi, buduje ich relacje.

Sztuka dekoracyjna i użytkowa, dziedzina sztuki dekoracyjnej: tworzenie wyrobów artystycznych mających praktyczne zastosowanie w życiu publicznym i prywatnym oraz artystyczna obróbka przedmiotów użytkowych (naczynia, meble, tkaniny, narzędzia, pojazdy, odzież, biżuteria, zabawki) itp.). Dzieła sztuki i rzemiosła wpisują się w otoczenie przedmiotowe otaczające człowieka i wzbogacają je estetycznie. Zazwyczaj są one ściśle powiązane z otoczeniem architektoniczno-przestrzennym, zespołem (na ulicy, we wnętrzu) ​​oraz ze sobą nawzajem, tworząc zespół artystyczny. Wywodzące się z czasów starożytnych rzemiosło artystyczne stało się jedną z najważniejszych dziedzin sztuki ludowej, jej historia wiąże się z rzemiosłem artystycznym, przemysłem artystycznym, z działalnością profesjonalnych artystów i rzemieślników.

Sztuka dekoracyjna i użytkowa jest ogromna i różnorodna, podobnie jak otaczający nas świat. Każdy naród opracował własne formy przedmiotów, ozdób, obrazów i motywów, kombinacji kolorów. Wszystkie naturalne motywy - ptaki, kwiaty, rośliny, zwierzęta, ludzie - w sztuce dekoracyjnej wyglądają inaczej niż w rzeczywistości: wyobraźnia artysty zawsze przekształca je w wyrazisty, uogólniony obraz pozbawiony drobnych szczegółów i detali.

Obraz i kolor często mają znaczenie symboliczne: na przykład czerwień w rosyjskiej sztuce ludowej jest symbolem życia, biel jest symbolem czystości, koń jest znakiem słońca itp.

Sztuka ludowa zachowuje wielowiekowe tradycje przekazywane z pokolenia na pokolenie.

Nawet nasi dalecy przodkowie ozdabiali swoje produkty najprostszymi ozdobami. Człowiek próbował zrozumieć, jak działa świat, znaleźć wyjaśnienie dla tego, co niezrozumiałe. Ludzie starali się przyciągnąć do siebie dobre siły natury i chronić się przed złymi, a robili to za pomocą sztuki.

Osoba wyrażała swoje koncepcje świata za pomocą konwencjonalnych znaków: prosta pozioma linia oznaczała ziemię, falista linia pozioma oznaczała wodę, pionowa oznaczała deszcz, ogień, słońce przedstawiano jako krzyż lub okrąg z krzyżem. Te elementy i ich kombinacje utworzyły wzór. Często w ten wzór wpleciono wizerunki zwierząt lub ptaków.

Dekoracja rosyjskiej chaty.

Północne chaty wyglądają jak okazałe rezydencje. Zupełnie inną rzeczą są chaty środkowej Rosji. W porównaniu z północnymi wyglądają na bardziej przysadziste, niewymiarowe, ale mają swoje szczególne piękno i stają się.

Dach domu kojarzony był w przedstawieniach ludowych z niebem, klatka (przykryta prostokątna drewniana rama z oknami, drzwiami i podłogą) z ziemią, a piwnica (podziemia) ze światem podziemnym.

Dach domu wieńczy dumny koń. Koń o szerokiej rozpiętości skrzydeł wydaje się unosić nad ziemią jak ptak, który swoimi dużymi skrzydłami starannie zakrył gniazdo domowe, w którym żyją ludzie.

Szczególnie eleganckie są frontony i ramy okienne. Wydawało się, że powierzchnia frontonu porosła dziwacznymi ziołami i kwitnącymi krzewami. Na desce frontowej (gzymsie), biegnącej wzdłuż szczytu chaty, rozpościerają się gałęzie roślin, żyją fantastyczne stworzenia: półludzie, półryby, magiczne ptaki, dobroduszne lwy.

Front budynku mieszkalnego. Miasto Gorodec.

Wierzono, że ozdoby, wizerunki zwierząt, ptaków, chronią domy chłopskie przed złymi duchami.

Taką rzeźbę nazywano głuchą, ziemianką, a także statkiem. Ci sami stolarze i rzeźbiarze, którzy zimą zajmowali się budową statków i rzeźbieniem statków, wycinali i dekorowali chaty regionu Wołgi. Sława wyjątkowych umiejętności rzeźbiarzy z Wołgi rozprzestrzeniła się wszędzie. Dom patrzył na świat oczami-oknami. Przez frontowe okna do chaty wpadało światło słońca, wieść o życiu na wsi. Okno łączyło świat życia domowego ze światem zewnętrznym, dlatego wystrój okien był tak uroczyście elegancki. Listwy ze wspaniałą głowicą wyglądały jak cenna oprawa.

Dolną kondygnację opasek zamieszkiwały fantastyczne stworzenia: nadbrzeżna syrena – symbol żywiołu wody, przerażające grzywiaste lwy-psy. Bajecznie dziwaczne obrazy uosabiały niższy, podziemny świat, który wydawał się człowiekowi tajemniczy i zagadkowy.

Dużą ilość materiału do swojej pracy znalazłem w mieście Gorodets, gdzie w minionych stuleciach mieszkali mistrzowie stoczniowi.

W starej części miasta znajdują się domy ozdobione wspaniałymi rzeźbami. Tutaj nie znajdziesz tych samych wzorów – każdy dom jest wyjątkowy i piękny.

Chciałbym opowiedzieć Wam o tym niesamowitym miejscu.

Gorodets to starożytne centrum rzemiosła drewnianego, stoczniowego, rzemiosła drzewnego i tekstylnego oraz ceramiki. W rejonie Gorodca zbudowano większość żaglowców i wioślarzy pływających wzdłuż Wołgi - kora, belyany, barok, moksza z dziobami i rufą ozdobioną misternymi barokowymi rzeźbami. Latem, wolne od budowy statków, artele stoczniowców wycinały domy, ozdabiając je podobnymi rzeźbami. Rozwojowi rzemiosła w okolicach Gorodca sprzyjała bliskość słynnego jarmarku Makariewska, skąd transportowano towary po całej Rosji.

To miasto - regionalne centrum obwodu Niżnego Nowogrodu, stoi na lewym brzegu Wołgi. Znajduje się 50 km nad Niżnym Nowogrodem i 14 km na zachód od stacji kolejowej Zawołże. Populacja wynosi około 40 tysięcy osób.

Fragment projektu budynku mieszkalnego z herbem miasta. Gorodec.

Gorodets, jedna z najstarszych osad Wołgi, została założona w 1152 roku przez księcia Jurija Władimirowicza Dołgorukiego pod nazwą Mały Kiteż, jako twierdza chroniąca wschodnie granice księstwa rostowsko-suzdalskiego przed Bułgarami. Istnieje legenda, że ​​​​wspaniały Kiteż-grad znajdował się sto mil od współczesnego Gorodca. W 1238 roku miasto zostało spalone przez wojska Batu. Odrestaurowany jako stała rezydencja książęca. W XIII wieku miasto, będące dziedzictwem księcia Andrieja Jarosławicza, nosiło nazwę Radiłow. Tutaj w 1263 roku, podczas wizyty u brata w drodze ze Złotej Ordy, zmarł książę Aleksander Newski. Od drugiej połowy XIII do początków XV wieku było to centrum księstwa gorodeckiego. W 1408 roku został spalony przez Chana Edigei i popadł w ruinę. Na początku XV wieku w klasztorze Fedorowskim w Gorodcu mieszkał malarz, przyszły nauczyciel Andrieja Rublowa, który przeszedł do historii jako Prochor z Gorodca. Na początku XVII wieku miasto zaczęło się stopniowo odbudowywać. W 1602-1622 należała do księżniczki Xenii Godunowej. Pod koniec XVIII wieku został nadany przez Katarzynę II ulubionemu Grigorijowi Orłowowi. Następnie przeszedł do hrabiów Panin, a następnie do książąt Wołkońskich. W XVIII w. – bogata wieś handlowa. Przemysł stoczniowy rozwinął się w XIX wieku. Na początku XX w. działała odlewnia mechaniczna i żeliwa, stocznia, małe zakłady ceglane i skórzane oraz liczne kuźnie.

Kiedy w połowie XIX wieku zmniejszono produkcję statków żaglowych i wiosłowych, stolarze przenieśli wszystkie swoje umiejętności i kreatywność na budowę i dekorację budynków mieszkalnych.

Fot. 5. Budynek mieszkalny. Miasto Gorodec.

Obrazy starożytne w sztuce ludowej

Dowiedziałem się, że na rzeźbach domów w niektórych (szczególnie północnych) dzielnicach obwodu Niżnego Nowogrodu znajdują się wizerunki fantastycznych kobiet w łuskach z rybim ogonem.

Fot. 6. Fronton budynku mieszkalnego. Muzeum Architektury i Życia Narodów Obwodu Wołgi w Niżnym Nowogrodzie.

Historycy sztuki często łączą swoje wizerunki z syrenami, mimo że ludzie nie nazywają ich syrenami. Są to „piękno”, chroń dom: „Ale co bez talizmanu, czy można to zrobić w domu!”. Kim są i jaka nieznana siła kryje się za ich wizerunkami, odpędzając kłopoty i złe demony.

Beregini

Bereginya (Baba Goryninka, Baba Alatyrka, Vregina, Pereginya) jest dziewicą chmur. Najstarsze znaczenie słowa „breg” to „góra”, dlatego też nazwa „bereginya” może być używana w znaczeniu góry (ducha gór), a jednocześnie służy do określenia wodnych dziewic wędrujących brzegami rzek. rzeki i potoki (starosłowiańskie „pregynia” – wzgórze porośnięte lasem, ale prawdopodobnie pomylenie ze słowem „brzeg”; słowo „vregina” znane jest w języku łużyckim jako imię złego ducha). W zbiorach Paisijewa i rękopisach nowogrodzkiej katedry św. Zofii wspomina się o drzewach dostarczanych do rzek, źródeł i brzegów. Beregini strzegł człowieka - w domu i w lesie, na lądzie i na wodzie. Później otrzymali własne nazwy lub nazwy grupowe (syreny, ciasteczka itp.).

Słowo „linia brzegowa” kojarzy się nie tylko z koncepcją wybrzeża akwenu, ale także z czasownikiem „chronić”. Dla starożytnego człowieka było całkiem naturalne połączenie koncepcji wybrzeża, solidnej, niezawodnej krainy z koncepcją talizmanu, ochrony przed niepożądanym.

Kult „lini brzegowej” reprezentowała brzoza - ucieleśnienie niebiańskiego blasku, światła. Z biegiem czasu brzoza zaczęła być szczególnie czczona podczas „syren” - uroczystości ku czci „brzegów”.

Jeśli przyjrzeć się twarzom „przybrzeżnych”, łatwo zauważyć, że ich miny są albo atrakcyjne: zabawne i figlarne, wesołe; lub - odrażający: groźny i wściekły.

Kontekst jednego z fragmentów „Słowa pewnego miłośnika Chrystusa” wskazuje na związek wybrzeża z zbiornikami wodnymi lub z ich strefą przybrzeżną: „A przyjaciele przychodzą do skarbców, aby się modlić i składać ofiarę welearowi w woda. I przyjaciele ogień i kamień, rzeki, źródła i brzegi. („A inni modlą się, przychodząc do studni i wrzucają [coś] do wody, składając ofiarę Velearowi. A inni ogniowi i kamieniom, rzekom, źródłom i brzegom”). Związek linii brzegowych z wodą wyjaśniono prosto: woda jest niezbędnym warunkiem życia, płodności, a co za tym idzie dobroci. Ponadto starożytni słowiańscy rolnicy rozumieli brzegi jako dawcy życiodajnej wilgoci rzek i źródeł, deszczu. A wielość linii brzegowych wskazuje na archaiczne wyobrażenia na ich temat.

Niektórzy badacze uważają, że z biegiem czasu funkcje linii brzegowej zostały przeniesione na widły syreny. Widelce w folklorze słowiańskim to bóstwa żeńskie niższego rzędu, patronka wilgoci, która zapewnia życie. Vile, jako mityczne istoty dawcy życia, często wymieniane są razem z rodzącymi, głównie z Mokoszami: „a teraz modlą się na swojej Ukrainie do swego przeklętego boga Peruna, Chorsa i Mokosza oraz wilama” – napisała autorka „Święcenia bożków” . „Słowo pewnego miłośnika Chrystusa” wskazuje także dokładną liczbę wideł: „Chrześcijanin nie mógł tolerować chrześcijan żyjących w dwóch wyznaniach, wierzących w Perun i Chors, i w Mokosh, i w Sim, i w Rigla, i w widły , ich liczba wynosi 30 sióstr. Mówią więcej neveglas: „Więc pomyśl o wszystkim jak o boginiach”, więc postaw je treb i zabij dla nich kurczaki. (z książki „Pogańska mitologia Słowian” s. 178)

Syrena, mityczny wizerunek wśród Słowian wschodnich, zwłaszcza Ukraińców i południowych Rosjan. Wizerunek syreny łączył w sobie cechy duchów wodnych (syreny rzeczne), płodności (syreny polne), „nieczystych” zmarłych (utopione kobiety) itp.

Fantastyczni mieszkańcy wszystkich wód i źródeł Ziemi. Piękne i blade twarze, z długimi, zielonymi włosami, śpiewają zachwycające pieśni nieziemskimi głosami i zwabiają do siebie nieostrożnych rybaków i stoczniowców. Ciała piękności są tak delikatne, że można je przebić jednym spojrzeniem, ale nikt nie może uciec z ramion syren i nie każdy śmiertelnik chce zamienić uwodzicielską syrenę na zwykłe ziemskie żony!

Syreny (krynitsy, szmaty, ziemianki) - dziewice wodne; dusze zmarłych: dzieci, które zmarły bez chrztu lub utopione i utopione dziewczynki. Syreny są przedstawicielami królestwa śmierci, ciemności i zimna, dlatego wraz z nadejściem wiosny, choć ożywają, nadal żyją w ciemnych wnętrznościach ziemskich wód, które wiosną są jeszcze zimne. Od Dnia Trójcy Świętej syreny opuszczają wodę i żyją w lasach na drzewach, służąc, zgodnie z wierzeniami starożytnych Słowian, jako mieszkanie umarłych. Wśród Zachodnich Słowian i Małych Rosjan syreny są wesołymi, zabawnymi i fascynującymi stworzeniami, śpiewającymi pieśni zachwycającymi i ponętnymi głosami; w Wielkiej Rosji są to stworzenia złe i mściwe, rozczochrane i zaniedbane: blade na twarzy, z zielonymi oczami i takimi samymi włosami, zawsze nagie i zawsze gotowe, by cię zwabić, tylko po to, by cię załaskotać na śmierć i utopić. Na obraz syren fantazja ludowa łączyła pomysły na wodne i leśne dziewice: syreny uwielbiają huśtać się na gałęziach drzew, wybuchają złym śmiechem i łaskoczą nieostrożnych podróżników, których zwabiają na śmierć. Syreny również żyją w górach i uwielbiają biegać po ich zboczach. Na identyfikację syren z duszami zmarłych wskazuje także ich przydomek ziemian, czyli mieszkańców podziemi umarłych.

Tak więc widły syreny uważano za stworzenia dobrze noszące, kojarzono je z kultem płodności, uosabiając jeden z nieodzownych warunków takiej - wilgoć. Aż do XX wieku W okrągłych pieśniach tanecznych przybyły zaklęcia-wezwania syren na chlebową podłogę, aby z ich pomocą zapewnić wzrost i kłoszenie chleba: Wprowadzę syreny W zielone żyto. Tam syreny siedziały w ZhiteZelenom.

I mój kłosek

Jak ostróżka.

I moje zhitinki, drewniana rzeźba Wołgi z XIX wieku.

Turning Yak: ilustracja z książki

W piekarniku z ciastem „Pogańska mitologia Słowian”.

Na stole z dzwonkiem.

W dawnych czasach odbywały się specjalne uroczystości poświęcone widłom syreny - syrenom. Były ściśle związane z modlitwami o deszcz i przypadały głównie w środku wiosny - na początku lata. Kulminacją syren był tydzień syren – okres od Semika do Dnia Piotra.

W późniejszym czasie, pod wpływem chrześcijaństwa, mityczny wizerunek syren wśród Słowian wschodnich uległ przekształceniu i przeszedł do kategorii złych duchów. W tej formie, w postaci demonicznych stworzeń, syreny opisują etnografowie XIX i początku XX wieku. Według ludowych wierzeń syrenami stają się wszystkie dzieci płci żeńskiej, które urodziły się martwe lub zmarły bez chrztu, a także dorosłe utopione kobiety. W wierzeniach tych można prześledzić ten sam kult zaprzysiężonych zmarłych. Syreny mają wygląd pięknych dziewcząt, według niektórych mają wieczną młodość, według innych syreny są śmiertelne: w przebraniu syren zmarły „przeżywa swój ziemski kres”, po czym następuje ich naturalny koniec. Syreny mają ten sam charakter, zwyczaje i upodobania, co zmarły. Najbardziej aktywni są ci, którzy umarli niezaspokojeni, z jakimś namiętnym pragnieniem lub ci, którzy w ciągu swojego życia mieli niespokojny charakter.

Według niektórych wierzeń syreny żyją w kryształowych pałacach na dnie rzek. W tygodniu Syren wychodzą na brzeg i do najbliższych lasów i gajów, gdzie huśtają się na drzewach, odwijają włóczkę skradzioną kobietom, które idą spać bez modlitwy, i śpiewają. Syreny śpiewają tak urzekająco, że osoba, która słyszy ich śpiew, całkowicie podporządkowuje się ich woli.

W Tygodniu Syren nie można pływać w rzekach, ponieważ syreny ciągną pływaka na dno, spacerowanie wzdłuż brzegów rzek jest nawet niebezpieczne. A czwartek Tygodnia Trójcy Świętej, według powszechnego przekonania, to „wspaniały dzień dla syren”. W tym dniu kobiety nie pracują, bojąc się rozgniewać syreny, ponieważ w gniewie mogą wyrządzić szkody bydłu. Dziewczyny w czwartek Trójcy Świętej tkają wianki i wrzucają je do lasu syrenom. W tych wieńcach syreny biegają przez żyto.

Tak więc w wyobrażeniach Słowian wschodnich syreny to przede wszystkim stworzenia kojarzone z ziemską wodą, duchami wodnymi; po drugie, mitologiczne postacie kultu płodności, patronki sił wegetatywnych zbóż, co jest ściśle związane z pierwszym rozumieniem, gdyż woda jest niezbędnym warunkiem płodności; po trzecie, złośliwe stworzenia bliskie marynarce wojennej, tj. związane z kultem zmarłych w zastawie. Pierwsze dwa rozumienia sięgają czasów pogańskich, obrazu widły i jeszcze bardziej starożytnych wybrzeży, natomiast trzecie rozumienie syren powstało już pod wpływem chrześcijaństwa, które wyparło postacie pogańskie do kategorii złych duchów.

Gzyms z Muzeum Historii Rzemiosła Artystycznego w Niżnym Nowogrodzie.

Górna część obudowy (góra). Gorodeckie Muzeum Wiedzy Lokalnej.

Ciekawostką jest, że na frontonie budynku umieszczono wizerunek syren. Dowiedzieliśmy się już, że według powszechnego przekonania dziewczynki, które zmarły bez chrztu lub utopiły się, zamieniały się w syreny. A także, że istniały różne wersje na temat życzliwości syren. Według jednej z nich syreny to złe, brzydkie stworzenia, które przynoszą same nieszczęścia. Moim zdaniem, gdyby większość ludzi tak myślała, jest mało prawdopodobne, aby wizerunki syren zdobiły chaty na zewnątrz. Druga wersja głosi, że syreny to duchy płodności, życiodajna wilgoć. Wierzono, że syreny strzegą pól i zwierząt, dlatego Słowianie urządzali nawet poświęcone im święta, podczas których przestrzegano zwyczajów, zgodnie z którymi zachowanie współczesnych ludzi powinno było uspokoić syreny, aby nadal chroniły pola i bydło. W tym przypadku przypisywano je wybrzeżu strzegącemu domu.

Jednak syreny nadal były niebezpieczne: w końcu ich urzekające głosy mogły zwabić daleko, daleko, a wtedy syreny mogły łaskotać na śmierć. Być może ludzie bali się rozgniewać syreny i dlatego, aby je pozyskać, wyrzeźbili na frontonach chat wizerunki tych pięknych dziewcząt z rybimi ogonami.

Wszystkie syreny, które widzieliśmy w muzeach regionu Niżnego Nowogrodu: w mieście Gorodets i Niżnym Nowogrodzie, trzymają w rękach gałęzie i kwiaty, co, moim zdaniem, potwierdza drugą wersję. Syreny to duchy kojarzone z żyznością ziemi i wody.

W Muzeum Krajoznawczym w Gorodcu jedna z syren (zdjęcie 8) ma niezwykły wizerunek. Jedno z jej ramion przypomina skrzydło. Możliwe, że jest to złamana ręka, którą inny mistrz po prostu naprawił najlepiej, jak potrafił. A jednak ciekawa wersja dotyczy połączenia syreny nadmorskiej z cudownymi ptakami.

cudowne ptaki

Berehynia były także ptakami o kobiecej twarzy. Z literatury dowiedziałem się o niektórych z tych fantastycznych ptaków.

Alkonost (Alkonos) - w rosyjskich średniowiecznych legendach rajski ptak o ludzkiej twarzy (często wymieniany wraz z innym rajskim ptakiem - Sirinem). Wizerunek alkonosta nawiązuje do greckiego mitu o Alcyone, którego bogowie zamienili w zimorodka. Alkinost przenosi jaja na brzeg morza i zanurzając je w głębinach morza, uspokaja je na sześć dni. Śpiew Alkonosta jest tak piękny, że ten, kto go słyszy, zapomina o wszystkim na świecie. „Kuźniacz Olecha to leśny cud, Oczy to dwie gęsi, warga rudo, Wychowany ptak z twarzą dziewczyny, Usta przeklęte tajemnym krzykiem. Policzki drzewa napełniły się wodą A głos tak wątły jak plusk turzycy Rzeźbiarz poczuł: „Jestem Alkonost, Z oczu gęsi będę pić łzy!” (N. A. Klyuev. „Pogorelshchina”).

„Ptak Sirin uśmiecha się do mnie radośnie, zdrowie, woła ze swoich gniazd, ale wręcz przeciwnie, tęskni i lamentuje, zatruwa duszę cudownego Alkonosta” (V. S. Wysocki. „Kopuły”).

Gzyms. Gorodeckie Muzeum Wiedzy Lokalnej.

SIRIN - rajski ptak-dziewica. Obraz sięga starożytnych greckich syren. W mitologii greckiej są to półkobiety, które odziedziczyły po ojcu dziką spontaniczność, a boski głos po muzie matki. W rosyjskich wierszach duchowych Sirin, schodząc z raju na ziemię, oczarowuje ludzi swoim śpiewem. Istnieje przekonanie, że tylko szczęśliwy człowiek może usłyszeć śpiew tego ptaka. Sirin i Alkonost to tradycyjny temat malarski w sztuce rosyjskiej. „Ptak, zwany syrinem, jest humanoidem, żyjącym w pobliżu świętego raju, ale nazywają go rajskim ptakiem słodyczy ze względu na jego pieśni” (Książki alfabetu staroruskiego, XVII w.).

GAMAYUN to ptak proroczy. Leci na wyspę Makary. Mieszka w morzu. Zwykle przedstawiano ją z kobiecą twarzą i piersiami. Według legendy, gdy proroczy ptak Gamayun płacze, przepowiada szczęście. „Uwielbiam karmazynowy padun, Spadające liście, płonące i łatwopalne, Dlatego moje wiersze są jak chmury Z odległym grzmotem ciepłych strun. Więc we śnie Gamayun szlocha - Co za potężny bard zapomniany podczas trasy ”(N. A. Klyuev). „To jak siedem bogatych księżyców stojących na mojej drodze – wtedy ptak Gamayun daje mi nadzieję!” (V. S. Wysocki. „Kopuły”).

Inne mityczne obrazy

Semargal - bóg ognia, ognistych ofiar, pośrednik między ludźmi a niebiańskimi bogami; bóstwo będące jednym z siedmiu bóstw starożytnego rosyjskiego panteonu. Najstarsze bóstwo wznoszące się do brzegów, święty skrzydlaty pies strzegący nasion i plonów. Jakby uosobienie dobra zbrojnego. Później Semargl zaczęto nazywać Pereplut, być może dlatego, że był bardziej kojarzony z ochroną roślin. Ma także demoniczną naturę. Ma zdolność uzdrawiania, gdyż sprowadził pęd drzewa życia z nieba na ziemię. Bóg panteonu księcia Włodzimierza; „I postawił bożki na wzgórzu za wieżą: Perun i Chors, i Dazhbog, i Stribog, i Simargl, i Makosh” („Opowieść o minionych latach”). W słowie „Simargl” łączą się dwie różne nazwy, co widać z innych pomników. W Słowie pewnego miłośnika Chrystusa jest powiedziane: „wierzą w Sema i Yergla”. Nazwy te pozostają niewyjaśnione.

Kult Simargal-Peplut jest ściśle związany z syrenami, uroczystościami ku czci syren z widłami.

Fragment projektu budynku przy ul. Bolszaja Pokrowska (naprzeciwko Muzeum Historii Rzemiosła Artystycznego w Niżnym Nowogrodzie). Niżny Nowogród.

Ilustracja z książki „Mity starożytnych Słowian”

Wewnętrzny świat rosyjskiej chaty.

Powietrze w chacie jest wyjątkowe, pikantne, przepełnione aromatem suszonych ziół, igieł świerkowych, pieczonego ciasta.

Wszystko tutaj oprócz pieca jest drewniane: sufit, gładko ociosane ściany, przymocowane do nich ławki, półpółki ciągnące się wzdłuż ścian tuż pod sufitem, półki, stół jadalny stojący przy oknie, proste sprzęty gospodarstwa domowego. Niemalowane drewno emanuje delikatnym, stonowanym złotym kolorem. Jej naturalne piękno było szczególnie odczuwalne przez chłopa.

W jednym z tylnych narożników chaty stał rosyjski piec. Była podstawą życia, głównym talizmanem rodziny, rodzinnym ogniskiem. Piec nakarmił, uratował przed zimnem, uwolnił od dolegliwości. A ile bajek opowiadano dzieciom na kuchence! Nie bez powodu mówią: „Piekarnik jest piękny - w domu są cuda!”.

Na samym dnie pieca ciemna plama oznaczała wejście do pieca, w którym znajdowały się łopaty do pieczenia chleba i pogrzebacz. To właśnie według poglądów chłopa było mieszkaniem brownie – patrona rodziny.

W przednim rogu chaty znajdował się czerwony róg. Nazywano go także wśród ludzi wielkim, świętym. Było to miejsce najbardziej zaszczytne – duchowe centrum domu. W rogu, na specjalnej półce, stały ikony w wypolerowanych na połysk ramach, ozdobione tkanym lub haftowanym ręcznikiem, pęczkami suszonych ziół, a obok stał stół jadalny.

Czerwony róg był skierowany na południowy wschód. Otrzymał pierwsze promienie porannego słońca i jakby uosabiał świt.

Od drzwi do bocznej ściany chaty ustawiono szeroką ławę z pokrywą, wyjmowaną od dołu deskami - tzw. „konikiem”. Często od góry rzeźbiono pionową deskę w kształcie głowy konia – stąd najwyraźniej nazwa sklepu. Na nim mężczyźni zwykle wykonywali prace domowe.

Pod stropem znajdowały się półblaty, na których znajdowały się chłopskie przybory, a przy piecu wzmacniały one drewnianą podłogę – podłogę. Spali na łóżkach, a podczas zgromadzeń czy wesel dzieci wspinały się na nie i z ciekawością przyglądały się wszystkiemu, co działo się w chacie.

Znaczące miejsce w chacie zajmowało drewniane krosno – Krosno, na którym tkały kobiety. Jej poszczególne detale często zdobiono okrągłymi rozetami – znakami słońca, a także rzeźbiarskimi wizerunkami koni.

Cały układ życia domowego był podporządkowany potrzebom domowym i zawodowym rodziny, ale jednocześnie wprowadzał porządek i harmonię.

Skrzynie i skrzynie, skrzynie łykowe, skrzynie i zagłówki zastąpiły szafy, sejfy, szafy, walizki, a nawet biurka dla naszych przodków.

Wszystkie te przedmioty są malowane przez rzemieślników ludowych. Z ozdobnych ramek spoglądają na nas bajeczne stworzenia: skrzydlate gryfy, psiopodobne lwy, rogate konie i niezwykle wyglądające konie z ludzkim tułowiem. Malowidła pudeł i skrzyń, ich fabuła otwierają nieznany nam, daleki świat, w którym żył i tworzył ludowy artysta. Jak dowiedzieć się, co artysta chciał przekazać swoimi rysunkami? Dlaczego tak bardzo lubił niewidzialne zwierzęta?

„Mityczne półzwierzęta, półludzie nazywano także chimerami lub chimerami. Cel wielu linii brzegowych został teraz utracony. Szczególnie dużo zamieszania z chimerycznymi stworzeniami. Przykładowo imię psa Polkan było powszechne, wiele osób uważa, że ​​w starożytności istniał taki skrzydlaty pies (myląc go z Semargalem), natomiast polkan (półkoń) to dosłownie pół-koń. Pół koń strzegł słonecznych koni Światowida, koni (stad) bogów słońca lub bogów piorunów. (z książki „Mity starożytnych Słowian”)

BOGATYR POLKAN

Polkan to człowiek-koń. Jeździec ubrany jest w kolczugę, czyli rosyjski kaftan i kapelusz obszyty futrem. Zawsze uzbrojony jest w łuk i strzały. Celując strzałą albo bezpośrednio przed siebie, albo odwracając całe ciało do tyłu, Polkan jest zawsze w ruchu, co umiejętnie przekazuje artysta.

Na wieczku skrzyni-wieży z Wielkiego Ustiuga widzimy Polkana w ruchu. Wokół bohatera pozostaje wolne pole i jakby wzgórza i wzgórza ciągnące się w dal: tworzą wrażenie przestrzeni i głębi. Za pomocą tak prostych środków artysta ukazuje szybkonogiego bohatera. Ozdoba roślinna otaczająca ramkę z Polkanem składa się z barwnych kwiatów na cienkich łodygach. Mają za zadanie wywołać poczucie natury, zamieszkałej przez ptaki i zwierzęta.

Malowidło na wieczku skrzyni-wieży. Wielki Ustiug. XVII wiek. (Ilustracja z książki „Rosyjskie malarstwo ludowe”).

Gryf to potężny pies-ptak. Gryf był często przedstawiany w tajnym schowku skrzyni-wieży. Jej osłona – występ dachu wieży – łącząca się z samym dachem w jedną całość, jest całkowicie niewidoczna dla oka. Gryf ma potężne łapy z wysuniętymi pazurami, szczupły tułów i szyję z bujną grzywą zakończoną ptasią głową z ostrym dziobem. Podniesione przednie łapy, zakręcony ogon, rozpostarte skrzydła i drapieżny otwarty dziób pokazują, że bestia przygotowuje się do ataku na przeciwnika.

NOG (noguy, inog, nogay, nagai) to stara rosyjska nazwa gryfa (w starożytnych rękopisach słowo „nog” tłumaczy się jako „sęp”). W literaturze średniowiecznej motyw bohaterów unoszących się w powietrzu kojarzony jest z wizerunkiem stopy. Podobnie jak słowik zbójca buduje gniazdo na dwunastu dębach. Ptak Nogai jest identyczny z ptakiem Stratim lub Strafil. Grecy przedstawiali sępa z głową i skrzydłami orła oraz ciałem lwa. „Tutaj Iwan Carewicz strzelał do gęsi i łabędzi na brzegu morza, włożył je do dwóch kadzi, jedną kadź położył na ptaku Nagai na prawym ramieniu, a drugą kadź po lewej stronie i usiadł na jej plecach. Nagai zaczął karmić ptaka, wstał i leci na wyżyny ”(A.N. Tołstoj.„ Opowieść o odmładzających jabłkach i żywej wodzie ”).

Mityczna bestia gryf jest strażnikiem złota i srebra. Malowanie klatki piersiowej. Wielki Ustiug. XVII wiek. (Ilustracja z książki „Rosyjskie malarstwo ludowe”).

W literaturze o mitach starożytnych Słowian występują fantastyczne postacie, w których występują podobieństwa z postaciami innych kultur, na przykład starożytnej Grecji, starożytnego Egiptu.

GORGONIJ

Gorgonia - w słowiańskich legendach książkowych dziewczyna z włosami w kształcie węży, modyfikacja starożytnej Gorgony Meduzy. Twarz Gorgonii jest zabójcza. Mag, któremu uda się ściąć jej głowę, zyskuje cudowną moc. Kolejną przemianą wizerunku Meduzy-Gorgony w słowiańskich apokryfach jest bestia Gorgonia, strzegąca raju przed ludźmi po upadku. Ikonografia głowy Gorgoni jest charakterystyczną cechą popularnych bizantyjskich i staroruskich amuletów - „serpentyn”.

BEAST-INDR

Bestia-Indr (Indrik, Vyndrik, Jednorożec) to mityczna bestia, o której werset w Księdze Gołębi opowiada o władcy lochów i podziemnych kluczy, a także o wybawicielu wszechświata podczas ogólnoświatowej suszy, kiedy swoim rogiem wykopał klucze i przepuścił wodę przez rzeki i jeziora. Indrik grozi, że swoją koleją wstrząśnie całą ziemią, poruszając się pod ziemią, kopie otwory wentylacyjne i przepuszcza strumienie i kanały, zimne rzeki: „Gdziekolwiek pójdzie bestia, tam wrze wiosna”. W niektórych wersjach tego wersetu legenda o bestii Indry jest kojarzona ze świętymi górami: „Bestia ta mieszka w górach Syjonu w Taborze lub na górze Athos, pije i je na świętej górze (opcja: z błękitu morze) i wyprowadza dzieci na świętą górę; gdy bestia się odwróci, zadrżą wszystkie święte góry”. Dowód ten sprawia, że ​​bestia-Indra jest spokrewniona z Wężem Gorynychem. Rozrywając pochmurne góry i lochy swoim rogiem błyskawicy i wprawiając ziemię w drżenie, potworna bestia rodzi źródła deszczowe i rzeki.

SMOK

Wąż Gorynych (Gorynchishche) – demon górski, przedstawiciel chmur, od czasów starożytnych porównywany do gór i skał. Wołając i plując, tworzy pochmurne góry i deszczowe otchłanie, w które później, zacierając znaczenie starożytnych metafor, rozpoznali zwykłe ziemskie wzgórza i bagna. Mityczna bestia w opowieściach ludowych jest zmieszana z Szatanem. Podobnie jak bóg piorunów, szatan również stwarza swoich towarzyszy, przywołując ich mocnymi ciosami w kamień, czyli wycinając śmiercionośną błyskawicę zza kamiennej chmury. Obalone przez boską moc, te impy piorunów spadają z nieba niczym jasne światła wraz z ulewnym deszczem. Uniwersalne, bezkresne morze, w którym spotykają się mityczni rywale, to bezkresne niebo. W baśniach przedstawiany jest jako smok o trzech, sześciu, dziewięciu lub dwunastu głowach. Kojarzony z ogniem i wodą, leci po niebie, ale jednocześnie koreluje z dnem - z rzeką, dziurą, jaskinią, w której ukryte są skarby, skradzioną księżniczką, „rosyjską pełną”; jest też liczne potomstwo. Pojawia się, któremu towarzyszy straszny hałas: „pada deszcz, słychać grzmoty”. Główną bronią Węża jest ogień. „Dobrynya podniósł głowę i widzi, że w jego stronę leci Wąż Gorynych, straszny wąż o trzech głowach, siedmiu ogonach, z nozdrzy buchają płomienie, z uszu wydobywa się dym, na łapach błyszczą miedziane pazury”.

Lamya (lamya) - bajeczny wąż, wśród południowych Słowian potwór o ciele węża i głowie psa; opada jak ciemna chmura na pola i ogrody, pożerając owoce pracy rolniczej. Wiązało się to również z koszmarem - Marą. Obraz nawiązuje do greckiej Lamii, potwora, córki Posejdona.

Wniosek

I niech pamięć o Radegaście, Belbogu, Polele i Pozvizdzie osłabnie w naszej słowiańskiej rasie. Ale do dziś goblin żartuje z nami, ciasteczka pomagają, syreny psotują, syreny uwodzą - a jednocześnie błagają, abyśmy nie zapomnieli o tych, w których głęboko wierzyli nasi przodkowie.

Poetyka mitologicznych poglądów na naturę naszych przodków w dalszym ciągu wzbudza emocje współczesnych ludzi żyjących w epoce nauki i technologii, gdzie wydawałoby się, że nie ma miejsca na pogańskie duchy i bogów. Jednak z zainteresowaniem, nie mniejszym niż starożytni, słuchamy opowieści o syrenach, cudownych ptakach itp.

Świat baśni niezmiennie prowadzi nas w stronę mitów przedchrześcijańskich, w szczególności ukazuje dwie strony kultu przodków patronów. Z jednej strony liczyli na Bożą pomoc, z drugiej się bali.

Było wiele mitycznych (chimerycznych) obrazów. Informacje o nich dotarły do ​​nas w postaci twórczości artystycznej i literackiej narodu rosyjskiego. Wiele z nich ma podobieństwa z postaciami z innych kultur.

Dowiedziałem się więc, że wizerunki mitycznych stworzeń - syren i cudownych ptaków - umieszczano na chatach w zależności od wierzeń, nie tylko ze względu na piękno, ale także w celu ochrony domu przed złymi duchami, kłótniami i złymi życzeniami. A bohaterowie mitów słowiańskich (Polkan, Gryf) strzegli „dobra” zwykłego człowieka, przechowywanego w skrzyniach i szkatułach.

Słowo „mit” pochodzi z języka greckiego i dosłownie oznacza tradycję, legendę. Zwykle opowieści mają na myśli bogów, duchy, bohaterów deifikowanych lub związanych z bogami swoim pochodzeniem, o pierwszych przodkach, którzy działali na początku czasu i uczestniczyli bezpośrednio lub pośrednio w stworzeniu samego świata, jego elementów, zarówno naturalnych, jak i kulturalny. Mitologia to zbiór podobnych opowieści o bogach i bohaterach, a jednocześnie system fantastycznych wyobrażeń o świecie. Mitologia nazywana jest także nauką o mitach.

Tworzenie mitów uważane jest za najważniejsze zjawisko w historii kultury ludzkości. W społeczeństwie prymitywnym mitologia reprezentowała główny sposób rozumienia świata, a mit wyrażał światopogląd i światopogląd epoki jego powstania. „Mit, jako pierwotna forma duchowej kultury ludzkości, reprezentuje przyrodę i same formy społeczne, przerobione już w nieświadomy sposób artystyczny przez fantazję ludową” (Marx K., zob. Marx K. i Engels F., Soch., wyd. 2, t. 12, s. 737).

Głównymi przesłankami istnienia swoistej „logiki” mitologicznej było po pierwsze to, że człowiek prymitywny nie odróżniał się od otaczającego go środowiska naturalnego i społecznego, a po drugie, że myślenie zachowało cechy rozproszenia i niepodzielności, było niemal nierozerwalnie związane z otaczającym go środowiskiem naturalnym i społecznym. widowisko emocjonalne, sfera motoryczna. Konsekwencją tego była vavoe humanizacja całej natury, uniwersalna personifikacja, „metaforyczne” porównanie obiektów przyrodniczych, społecznych i kulturowych. Właściwości ludzkie przenoszono na przedmioty naturalne, przypisywano im animację, inteligencję, uczucia ludzkie, często antropomorfizm zewnętrzny i odwrotnie, cechy obiektów naturalnych, zwłaszcza zwierząt, można było przypisać mitologicznym przodkom.

Ekspresja sił, właściwości i fragmentów kosmosu w postaci ożywionych i konkretnie zmysłowych obrazów rodzi dziwaczną mitologiczną fantazję. Pewne mocne strony i zdolności można plastycznie wyrazić poprzez wielorękie, wielookie i najbardziej dziwaczne przemiany wyglądu zewnętrznego; choroby mogą być reprezentowane przez potwory pożerające ludzi, kosmos może być reprezentowany przez drzewo świata lub żywego olbrzyma, przodkowie plemienni mogą być reprezentowani przez istoty o podwójnej naturze - zoomorficznej i antropomorficznej, co ułatwiła totemiczna idea pokrewieństwo i częściowa tożsamość grup społecznych z gatunkami zwierząt. Mit charakteryzuje się tym, że różne duchy, bogowie (a więc reprezentowane przez nich żywioły i przedmioty naturalne) oraz bohaterowie są połączeni relacjami rodzinnymi i klanowymi.

W micie forma jest tożsama z treścią, dlatego obraz symboliczny reprezentuje to, co modeluje. Myślenie mitologiczne wyraża się w niewyraźnym podziale podmiotu i przedmiotu, przedmiotu i znaku, rzeczy i słowa, stworzenia i jego imienia, rzeczy i jej atrybutów, liczby pojedynczej i mnogiej, relacji przestrzennych i czasowych, początku i zasady, czyli pochodzenia i istoty . Ta rozproszenie objawia się w sferze wyobraźni i uogólnień.

Dla mitu identyfikacja genezy i istoty jest niezwykle specyficzna, to znaczy faktyczne zastąpienie związków przyczynowych precedensem. W zasadzie opis modelu świata pokrywa się w micie i narracji o powstaniu jego poszczególnych elementów, obiektów przyrodniczych i kulturowych, o czynach bogów i bohaterów, które zadecydowały o jego obecnym stanie (a następnie o innych wydarzeniach , biografie postaci mitologicznych). Obecny stan świata – płaskorzeźba, ciała niebieskie, rasy zwierząt i gatunków roślin, sposób życia, grupy społeczne, instytucje religijne, narzędzia pracy, techniki łowieckie i przygotowanie żywności itp., itd. – wszystko to jest to wynik wydarzeń z dawno minionych czasów i działań mitologicznych bohaterów, przodków, bogów.

Opowieść o wydarzeniach z przeszłości służy w micie jako środek opisu struktury świata, sposób wyjaśnienia jego obecnego stanu. Mityczne wydarzenia okazują się być „cegłami” mitycznego modelu świata. Czas mityczny to czas „początkowy”, „wczesny”, „pierwszy”, to „czas wielki”, czas przed czasem, czyli przed rozpoczęciem historycznego odliczania czasu bieżącego. Jest to czas pierwszych przodków, pierwszego stworzenia, pierwszych obiektów, „czas snu” (w terminologii niektórych plemion australijskich, czyli czas objawienia się w snach), czas sakralny, w przeciwieństwie do późniejszego profanum, empiryczny , czas historyczny.

Czas mityczny i wypełniające go zdarzenia, działania przodków i bogów są sferą przyczyn źródłowych wszystkiego, co następuje, źródłem archetypowych prototypów, wzorem wszelkich kolejnych działań. Prawdziwe osiągnięcia kultury, kształtowanie się stosunków społecznych w czasie historycznym itp. mit rzutuje na czas mityczny i sprowadza do pojedynczych aktów twórczych.

Najważniejszą funkcją czasu mitycznego i samego mitu jest stworzenie modelu, przykładu, modelu. Pozostawiając modele do naśladowania i reprodukcji, mityczny czas i mityczni bohaterowie jednocześnie emanują magicznymi siłami duchowymi, które nadal utrzymują ustalony porządek w przyrodzie i społeczeństwie; utrzymanie tego porządku jest także ważną funkcją mitu. Funkcja ta realizowana jest za pomocą rytuałów, które często bezpośrednio inscenizują wydarzenia z czasu mitycznego, a czasami obejmują nawet recytację mitów.

W rytuałach mityczny czas i jego bohaterowie nie tylko są przedstawiani, ale niejako odradzają się ze swoją magiczną mocą, wydarzenia powtarzają się i na nowo aktualizują. Rytuały zapewniają ich „wieczny powrót” i magiczne działanie, co gwarantuje ciągłość cykli naturalnych i życiowych, zachowanie ustalonego niegdyś porządku. Mit i rytuał stanowią dwie strony – niejako teoretyczną i praktyczną – tego samego zjawiska. Jednak obok mitów, które mają rytualny odpowiednik, istnieją mity, które takiego odpowiednika nie mają, a także rytuały pozbawione swojego mitologicznego odpowiednika.

Kategoria czasu mitycznego jest szczególnie charakterystyczna dla mitologii archaicznych, ale przekształcone idee dotyczące szczególnej epoki początkowej można znaleźć także w mitologiach wyższych, czasami jako idealny „złoty wiek” lub odwrotnie, jako czas chaosu podlegający późniejszej kosmizacji. W zasadzie mit ma na celu przedstawienie transformacji chaosu w przestrzeń.

Następnie w pomnikach epickich czas mityczny przekształca się w chwalebną, heroiczną erę jedności ludu, potężnej państwowości, wielkich wojen itp. W mitologiach związanych z religiami wyższymi czas mityczny przekształca się w erę życia i działalności deifikowanych prorocy, założyciele systemu i wspólnoty religijnej. Wraz z czasem początkowym do mitów przenika także koncepcja czasu końca, końca świata (mity eschatologiczne). Istnieją „biografie” bogów i bohaterów, opisano ich cykl życia i główne czyny itp. Jednak główną kategorią mitu pozostaje czas mityczny, podobnie jak najważniejsze są mity o stworzeniu i mity wyjaśniające (etiologiczne); najbardziej podstawowy i typowy rodzaj tworzenia mitów.

Mitologia jest najstarszą, archaiczną formacją ideologiczną o charakterze synkretycznym. W micie splatają się zarodkowe elementy religii, filozofii, nauki i sztuki. Organiczne połączenie mitu z rytuałem, realizowane środkami muzyczno-choreograficznymi, „przedteatralnymi” i werbalnymi, miało swoją ukrytą, nieświadomą estetykę. Sztuka, nawet całkowicie wyemancypowana od mitu i rytuału, zachowała specyficzne połączenie uogólnień z konkretnymi obrazami (nie mówiąc już o szerokim wykorzystaniu wątków i motywów mitologicznych).

Z drugiej strony mity, a zwłaszcza rytuały, były bezpośrednio związane z magią i religią. Religia od samego początku zawierała mity i rytuały. Rozwinęła się filozofia, stopniowo pokonując dziedzictwo mitologiczne. Jednak nawet po rozdzieleniu się różnych ideologii i nawet po znaczącym postępie nauki i techniki mitologia nie pozostaje wyłącznie pomnikiem prymitywnego światopoglądu i archaicznych form narracji. Nie mówiąc już o ścisłym powiązaniu religii z mitologią, pewne cechy świadomości mitologicznej mogą być zachowane na przestrzeni dziejów w świadomości masowej obok elementów wiedzy filozoficznej i naukowej, obok stosowania ścisłej logiki naukowej.

Mitologia

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Penelopa to postać z mitologii greckiej.

Mitologia(greckie μυθολογα z μθος - legenda, legenda i λγος - słowo, historia, nauczanie) - przedmiot badań wielu dyscyplin naukowych (filozofia, historia, filologia itp.), W tym starożytnego folkloru i opowieści ludowych: mitów, eposów, baśni opowieści itp.

Pochodzenie mitów

Przedstawienia mitologiczne istniały na pewnych etapach rozwoju wśród prawie wszystkich narodów świata. Jeśli Europejczycy przed Wiekiem Odkryć znali jedynie starożytne mity, to stopniowo dowiadywali się o obecności mitologii wśród mieszkańców Afryki, Ameryki, Oceanii i Australii. W Biblii natrafiono na echa mitologii zachodnio-semickiej. Arabowie mieli własną mitologię przed przyjęciem islamu.

Mówimy zatem o immanencji mitologii dla ludzkiej świadomości. Nie da się określić czasu powstania obrazów mitologicznych, ich powstawanie jest nierozerwalnie związane z pochodzeniem języka i świadomości. Głównym zadaniem mitu jest wyznaczanie wzorców, wzorców każdego ważnego działania człowieka, mit służy rytualizacji codzienności, umożliwiając człowiekowi odnalezienie sensu życia.

Według wersji zwolenników teorii paleokontaktów mity to historia, prawdziwe wydarzenia. Współczesnym przykładem takiego znaczenia słowa „mit” jest „kult cargo”. Dlatego oferują religii i nauce świeże spojrzenie na mitologię. Jako przykłady podają opisy dziwnych zjawisk, na przykład z Biblii, i podają nowe wyjaśnienia, wykorzystując współczesną wiedzę naukową i terminologię.

Rodzaje mitów:

Mity kosmogoniczne – o pochodzeniu świata;

mity słoneczne;

Mity księżycowe;

Mity astralne;

Mity eschatologiczne dotyczą końca świata;

Mity antropogoniczne – o pochodzeniu człowieka;

Bohater kulturowy;

mity kalendarzowe;

Mity o umierającej i odradzającej się bestii;

Umierający i zmartwychwstający Bóg;

Mity o zwierzętach;

Mity kultowe.

Mitologia i baśnie

Niektóre bajki są czasami uważane za „zdegradowane mity”. Często „opowieści ludowe, legendy” są tym, co w kulturze starożytnej nazywa się „mitami”.

Różnica między mitem a bajką:

1 Różne funkcje.

Główną funkcją mitu jest wyjaśniająca. Główną funkcją baśni jest zabawa i moralizowanie.

2 Postawa ludzi.

Mit jest postrzegany zarówno przez narratora, jak i słuchacza jako rzeczywistość. Opowieść odbierana jest (przynajmniej przez narratora) jako fikcja.

Mitologia w sztuce

Mitologia w literaturze;

Mitologia w sztukach wizualnych.

Studium mitologii:

Mitografowie;

Alegoryczna interpretacja mitów;

Filozoficzna i symboliczna interpretacja mitów;

Eugemeryczna interpretacja mitów;

Redukcja bogów mitologii obcych do sił zła;

Mitologia porównawcza;

Mit jako świadome oszukiwanie ludu;

Mit jako poezja;

Deifikacja zjawisk przyrodniczych;

- „choroba językowa”;

Symbole słoneczne;

Zjawiska meteorologiczne;

Szkoła ewolucyjna (szkoła antropologiczna);

szkoła funkcjonalna;

Szkoła Socjologiczna;

teoria symboliczna;

Stany afektywne i sny;

teoria strukturalistyczna;

Alegoryczne wyolbrzymianie znaczenia tego, co własne.

świadomość mitologiczna

Dla świadomości mitologicznej wszystko, co istnieje, jest ożywione. Przestrzeń mitologiczna jest przestrzenią duszy.

Świadomość mitologiczną cechuje sprzeciw wobec racjonalności, spontaniczności, bezrefleksyjnego światopoglądu, co z jednej strony naraża mit na racjonalną krytykę, z drugiej zaś wyrywa go z takiej przestrzeni (stąd stabilność idei mitologicznych i trudność walki z nimi; dla racjonalnej perswazji trzeba już przyznać, że mitologiczne wyjaśnienie tego, co się dzieje, nie jest jedynym możliwym i może okazać się niewiarygodne).

Mitologemy są trwałe w czasie i w różnych warunkach kulturowych i społecznych dają różne manifestacje. Mitowi przeciwstawia się zarówno racjonalność naukowa, jak i racjonalność teologiczna właściwa religiom teistycznym. Nie da się zatem utożsamić mitu z religią, choć np. niektóre formy religijności (tzw. „religijność ludowa”) ze sfery religii odzwierciedlonej teologicznie przenoszą się w obszar mitologii i wtórnego mitologicznego pojmowania dogmatów, rytuały i inne praktyki religijne.

Stąd wynika znaczenie świadomości mitologicznej dla każdej epoki kulturowej, jedynie stopień jej prestiżu społecznego i zakres jej szerokiej zmiany dystrybucji. Stałym obszarem realizacji świadomości mitologicznej jest życie codzienne, w którym istnienie starych i powstawanie nowych mitów jest stałe i intensywne. Mitologia ta wyraża się we współczesnym folklorze (folklor miejski powiązany z mitologią miejską, folklor pseudoreligijny odzwierciedlający mitologiczną interpretację religii, folklor zawodowy powiązany z mitologią zawodową itp.).

Mitologia zawodowa jest obok etyki zawodowej ważną częścią kultury zawodowej. Mitologia codzienna istnieje według bardzo starych zasad mitologiczno-magicznych, na przykład mieszania przyległości przyczynowej i czasoprzestrzennej (stąd bierze się wiele przesądnych praktyk-znaków „szczęśliwy”, „pechowy” itp.).

Strach, w tym strach masowy, również nie jest spowodowany racjonalną analizą ich możliwych przyczyn, ale mitologicznym zrozumieniem tego, co się dzieje i aktualizacją mitologizemów (na przykład mitologizem katastrofy). Świadomość mitologiczną należy przypisać także obowiązkowemu poszukiwaniu przez laika osoby osobiście odpowiedzialnej za coś, co się dzieje, a także wyolbrzymianiu roli uczestnictwa jakiejkolwiek osoby w wydarzeniach mających charakter dynamiki systemowej. Przejawia się tu także czysto mitologiczne podejście do animowania i personifikowania otoczenia.

Rozwój historyczny

Współczesna mitologia

Cywilizacja techniczna ma swoją własną mitologię. Podstawą mitologii technicznej jest racjonalność rytualna: roztropność i planowanie, eliminacja niejasności, próba sprowadzenia wszystkiego do dającej się obliczyć formy. W kontakcie z nowym obszarem nieznanego nauka generuje własne mity „epistemologiczne” (odkrycie marsjańskich „kanałów”, kwestia rozpowszechnienia życia we Wszechświecie), które wykorzystuje fantastyka naukowa. Mitologia miejska rozwija się we współczesnych megamiastach.

Mit

Aktualna wersja strony nie została jeszcze sprawdzona przez doświadczonych autorów i może znacznie różnić się od wersji sprawdzonej 2 marca 2013 roku; czeki wymagają 3 edycji.

Tezeusz zabija Minotaura i Atenę. Czerwonofigura Kylix, mistrz Eison, 425-410. pne mi. Narodowe Muzeum Archeologiczne w Madrycie

Zgromadzenie Argonautów, krater czerwonofigurowy na poddaszu autorstwa malarza wazowego Niobe, 460-450 p.n.e. mi.

Mit(starożytny grecki μθος) w literaturze - legenda przekazująca ludzkie wyobrażenia o świecie, miejscu w nim człowieka, pochodzeniu wszystkich rzeczy, bogach i bohaterach.

Specyfika mitów najwyraźniej ujawnia się w kulturze prymitywnej, gdzie mity są odpowiednikiem nauki, integralnym systemem, według którego postrzegany i opisywany jest cały świat. W mitach wydarzenia rozpatrywane są w kolejności czasowej, jednak w mitach konkretny czas zdarzenia nie ma znaczenia, ważny jest jedynie punkt wyjścia do rozpoczęcia opowieści. Mity przez bardzo długi czas były najważniejszym źródłem informacji historycznych, stanowiąc większość niektórych dzieł historycznych starożytności (na przykład Herodot i Tytus Liwiusz).

Później, gdy takie formy świadomości społecznej, jak sztuka, literatura, nauka, religia, ideologia polityczna i tym podobne zostaną wyodrębnione z mitologii, zachowują one szereg modeli mitologicznych, które po włączeniu do nowych struktur zostają w wyjątkowy sposób przemyślane; mit przeżywa drugie życie. Szczególnie interesujące jest ich przekształcenie w dziele literackim.

Ponieważ mitologia opanowuje rzeczywistość w formach narracji figuratywnej, jej znaczenie jest bliskie fikcji; historycznie przewidywał wiele możliwości literatury i wywarł wszechstronny wpływ na jej wczesny rozwój. Naturalnie literatura nie rozstaje się z podstawami mitologicznymi nawet później, co dotyczy nie tylko dzieł o mitologicznych podstawach fabuły, ale także realistycznego i naturalistycznego pisarstwa codziennego XIX i XX wieku (wystarczy wspomnieć „Przygody Oliver Twist”, „Nana” Emila Zoli, „Czarodziejska góra” Thomasa Manna).

Literatura starożytna

Na materiale literatury starożytnej wygodnie jest prześledzić różne typy stosunku poety do mitów. Wszyscy wiedzą, że mitologia grecka była nie tylko arsenałem sztuki greckiej, ale także jej „glebą”. Można to przypisać przede wszystkim eposowi homeryckiemu („Iliada”, „Odyseja”), który wyznacza granicę między bezosobowym tworzeniem mitów wspólnotowo-plemiennych a własną literaturą (podobnie jak „Wedy”, „Mahabharata”, „ Ramayana”, „Purany” w Indiach, „Avesta” w Iranie, „Edda” w świecie niemiecko-skandynawskim i inne).

Podejście Homera do rzeczywistości („epicki obiektywizm”, czyli niemal całkowity brak indywidualnej refleksji i psychologizmu), jego estetyka, wciąż słabo odizolowana od ogólnych wymagań życiowych, są całkowicie przesiąknięte mitologicznym stylem światopoglądu. Wiadomo, że motywacją działań i stanu psychicznego bohaterów Homera jest interwencja licznych bogów: w ramach epickiego obrazu świata bogowie są bardziej realni niż zbyt subiektywna sfera ludzkiej psychiki. W związku z tym kuszące jest twierdzenie, że „mitologia i Homer to jedno i to samo…” (Friedrich Schelling, „Filozofia sztuki”). Ale już w epopei Homera każdy krok w kierunku świadomej twórczości estetycznej prowadzi do ponownego przemyślenia mitów; materiał mitologiczny poddawany jest selekcji według kryteriów piękna, a czasem parodiowany.

Później greccy poeci wczesnej starożytności porzucili ironię w stosunku do mitów, zamiast tego poddali je zdecydowanej obróbce – wprowadzili je w system zgodny z prawami rozumu (Hezjod), uszlachetniony zgodnie z prawami moralności (Pindar). Wpływ mitów utrzymuje się w okresie rozkwitu tragedii greckiej i nie należy go mierzyć obowiązkowym charakterem wątków mitologicznych; Kiedy Ajschylos tworzy tragedię „Persowie” na fabule aktualnej historii, samą historię zamienia w mit. Tragedia przechodzi przez odsłonięcie głębi semantycznych (Ajschylos) i estetyczną harmonizację mitów (Sofokles), ale ostatecznie dochodzi do moralnej i racjonalnej krytyki jej podstaw (Eurypides). Dla poetów hellenizmu martwa mitologia staje się przedmiotem literackiej gry i kolekcjonerstwa naukowego (Kallimach z Cyreny).

Poezja rzymska daje nowe typy podejścia do mitów. Wergiliusz łączy mity z filozoficznym rozumieniem historii, tworząc nową strukturę obrazu mitologicznego, który zostaje wzbogacony o znaczenie symboliczne i liryczną penetrację, częściowo dzięki plastycznej konkretności. Owidiusz natomiast oddziela mitologię od treści religijnych; prowadzi do końca świadomą grę z „danymi” motywami, zamienioną w jednolity system; w odniesieniu do pojedynczego motywu dopuszczalny jest dowolny stopień ironii lub frywolności, ale system mitologii jako całość ma charakter „wzniosły”.

Średniowiecze i renesans

Poezja średniowieczna kontynuowała wergiliowski stosunek do mitów, renesans – owidiański.

Począwszy od późnego renesansu nieantyczne obrazy religii chrześcijańskiej i romansu rycerskiego przekładane są na system figuratywny mitologii starożytnej, rozumianej jako język uniwersalny („Wyzwolona Jerozolima” T. Tassa, idylle F. Shpe, gloryfikujące Chrystusa pod imieniem Daphnis). Alegoryzm i kult konwencjonalności osiągają apogeum w XVIII wieku.

Jednak pod koniec XVIII wieku ujawnia się tendencja odwrotna; kształtowanie się pogłębionej postawy wobec mitów następuje przede wszystkim w Niemczech, zwłaszcza w poezji Goethego, Hölderlina oraz w teorii Schellinga, zaostrzonej wobec klasycznego alegoryzmu (obraz mityczny nic nie „oznacza”, ale „jest” tym coś lub jest to forma znacząca pozostająca w organicznej jedności ze swoją treścią). Dla romantyków nie ma już jednego typu mitologii (starożytność), ale różne światy zgodnie z wewnętrznymi prawami mitologii; opanowują bogactwo mitologii germańskiej, celtyckiej, słowiańskiej i mitów Wschodu.

W XVII wieku angielski filozof Francis Bacon w swoim eseju „O mądrości starożytnych” argumentował: „mity w formie poetyckiej przechowują najstarszą filozofię, maksymy moralne lub prawdy naukowe, których znaczenie ukryte jest pod osłoną symboli i alegorii”.

Nowy czas i nowoczesność

W latach 40. i 70. XIX w. w dramaturgii muzycznej Ryszarda Wagnera podjęto wspaniałą próbę wzajemnego wyjaśnienia świata mitów i świata cywilizacji; jego podejście stworzyło wielką tradycję.

Wiek XX rozwinął typy niespotykanie refleksyjnej postawy intelektualistycznej wobec mitów; Tetralogia Tomasza Manna „Józef i jego bracia” była wynikiem poważnych studiów nad naukową teorią mitologii. Parodystyczna mitologizacja pozbawionej sensu prozy światowej jest konsekwentnie prowadzona w twórczości Franza Kafki i Jamesa Joyce’a, a także w Centaurze Johna Updike’a. Współczesnych pisarzy charakteryzuje nie świadomy i wzniosły zachwyt nad mitami (jak u późnych romantyków i symbolistów), ale swobodny, bezpatyczny stosunek do nich, w którym intuicyjne rozumienie uzupełnia ironia, parodia i analiza, a schematy mitów są czasami spotykane w prostych i codziennych przedmiotach.

Mitologiczny światopogląd

Główny artykuł:Mitologia

W mitologicznym światopoglądzie świat rozumiany jest przez analogię do społeczności plemiennej, która jednoczy, organizuje wspólne zachowania krewnych poprzez zbiorowe idee, jako wzór zachowania.

Mit według A.F. Loseva

W swojej monografii „Dialektyka mitu” A.F. Losev podaje następującą definicję:

Mit jest dla świadomości mitologicznej rzeczywistością najwyższą w swej konkretności, najbardziej intensywną i najbardziej napiętą rzeczywistością. Jest to absolutnie niezbędna kategoria myślenia i życia. Mit jest logiczną, czyli przede wszystkim dialektyczną, konieczną kategorią świadomości i bytu w ogóle. Mit nie jest koncepcją idealną, nie jest też ideą ani koncepcją. To jest samo życie. Zatem mit, według Loseva, jest szczególną formą wyrażania świadomości i uczuć starożytnej osoby. Z drugiej strony mit, niczym praktyklet, zawiera zalążki form, które rozwinęły się w przyszłości. W każdym micie można wyróżnić rdzeń semantyczny (semantyczny), na który później będzie zapotrzebowanie.

Należy też wziąć pod uwagę, że choć termin „mit” był czasami używany przez Losewa w odniesieniu do różnych systemów religijnych, to dzieło to – „Dialektyka mitu” było jedynie alternatywą (czasami nieudaną, ze względu na prześladowania ze strony władz sowieckich ) do „materializmu dialektycznego”.

Mit według Rolanda Barthesa

Roland Barthes uważa mit za system semiologiczny, nawiązując do znanego modelu znaku Saussure’a, który wyróżnił w nim trzy główne elementy: znaczący, znaczony oraz sam znak, będący wynikiem skojarzenia pierwszego dwa elementy. Według Barthes’a w micie odnajdujemy ten sam system trójelementowy, jednak jego specyfika polega na tym, że mit jest wtórnym systemem semiologicznym zbudowanym na pierwszym systemie językowym lub obiekcie językowym.

Barthes nazywa ten wtórny system semiologiczny lub mit właściwym „językiem metalu”, ponieważ jest to język wtórny, w którym mówi się o pierwszym. Badając semiologiczną strukturę mitu, Barthes wprowadza własną, nietradycyjną terminologię. Zaznacza, że ​​znaczący można rozpatrywać z dwóch punktów widzenia: jako element wypadkowy pierwszego systemu językowego oraz jako element początkowy systemu mitologicznego. Jako ostatni element pierwszego systemu Barthes nazywa znaczeniem znaczącym w ujęciu mitu formę. Znaczone systemu mitologicznego otrzymuje nazwę pojęcia, a jego trzeci element reprezentuje znaczenie. Wynika to, zdaniem Barthes’a, z faktu, że znak wyrażenia jest niejednoznaczny, gdyż znaczący mitu jest już utworzony ze znaków języka.

Według Barthes’a trzeci element systemu semiologicznego, czyli znaczenie lub właściwy mit, powstaje poprzez zniekształcenie relacji pomiędzy pojęciem a znaczeniem. Barthes dokonuje tu analogii ze złożonym semiologicznym systemem psychoanalizy. Tak jak u Freuda ukryte znaczenie zachowania deformuje jego wyraźne znaczenie, tak również w micie pojęcie zniekształca, a ściślej „alienuje” znaczenie. Deformacja ta, zdaniem Barthes’a, jest możliwa, ponieważ samą formę mitu tworzy znaczenie językowe podporządkowane pojęciu. Znaczenie mitu reprezentuje ciągłą przemianę znaczenia znaczącego i jego formy, przedmiotu językowego i metajęzyka. To właśnie ta dwoistość, zdaniem Barthes’a, decyduje o osobliwości znaczenia w micie. Choć mit jest przekazem zdeterminowanym w większym stopniu przez swoją intencję, to jednak dosłowne znaczenie przesłania tę intencję.

Odsłaniając konotacyjne mechanizmy powstawania mitów, Barthes podkreśla, że ​​mit pełni różne funkcje: jednocześnie wyznacza i informuje, inspiruje i przepisuje, ma charakter motywacyjny. Zwracając się do swego „czytelnika”, narzuca mu własną intencję. Odnosząc się do problemu „odczytania” i rozszyfrowania mitu, Bart stara się odpowiedzieć na pytanie, jak jest on postrzegany. Zdaniem Barthes’a mit nie ukrywa swoich znaczeń konotacyjnych, lecz je „naturalizuje”. Główną funkcją mitu jest naturalizacja pojęcia.

Mit zwykle wygląda jak coś naturalnego, „oczywistego”. Jest postrzegany jako przekaz nieszkodliwy nie dlatego, że jego intencje są starannie ukryte, w przeciwnym razie straciłyby skuteczność, ale dlatego, że są „naturalizowane”. W wyniku mitologizacji znaczące i znaczące wydają się „czytelnikowi” mitu powiązane w naturalny sposób. Każdy system semiologiczny jest systemem znaczeń, lecz odbiorca mitów przyjmuje znaczenie dla systemu faktów.

Mit F. H. Cassidy’ego

F. H. Cassidy napisał: „Mit to zmysłowy obraz i przedstawienie, rodzaj światopoglądu, a nie światopogląd”, świadomość niepodlegająca rozumowi, a nawet świadomość przedrozumna. Marzenia, fale fantazji – oto czym jest mit” .

Mity kosmogoniczne

Mity kosmogoniczne- mity o stworzeniu, mity o pochodzeniu kosmosu z chaosu, główny początkowy wątek większości mitologii. Rozpoczynają się od opisu chaosu (pustki), braku porządku we wszechświecie, wzajemnego oddziaływania pierwotnych elementów. Głównymi motywami mitów kosmogonicznych są struktury przestrzeni kosmicznej i czasu, oddzielenie przez bogów ziemi i nieba zlanych w małżeńskim uścisku, ustanowienie kosmicznej osi – drzewa świata, luminarzy (oddzielenie dnia i nocy , światło i ciemność), tworzenie roślin i zwierząt; kreacja kończy się z reguły wraz z kreacją człowieka (mity antropogoniczne) i norm społecznych przez bohaterów kulturowych.

Stworzenie następuje z woli (słowa) demiurga lub poprzez generowanie bóstw i elementów wszechświata przez boginię matkę, pierwszą boską parę (niebo i ziemia), androgynicznego boga itp. W kosmogoniach dualistycznych demiurg stwarza wszystko, co dobre , jego przeciwnik - wszystko źle. Tradycyjne mity kosmogoniczne mówią o stworzeniu z ciała istoty pierwotnej (por. Ymir) czyli pierwszego człowieka. Zakończenie stworzenia często wiąże się z odejściem stwórcy od spraw stworzonego przez niego wszechświata i ludzkości oraz przejściem od czasu mitologicznego (czasu pierwszego stworzenia) do czasu historycznego. Opis śmierci świata w mitach eschatologicznych podawany jest z reguły w odwrotnej kolejności niż opis kosmogonii.

Akademik N. I. Kareev zauważył silny wpływ mitu kosmogonicznego na początkowe rozwiązanie „kwestii wszystkich pytań” o pochodzenie wszystkich rzeczy: „ dopóki rozwój filozofii i nauki nie zacznie dawać narodom nowych podstaw do rozwiązania tej kwestii».

mity słoneczne— mitologizacja Słońca i jego wpływ na życie ziemskie; zwykle ściśle powiązane z mitami księżycowymi. W literaturze naukowej, zwłaszcza w twórczości W. Manhardta i innych przedstawicieli szkoły mitologicznej XIX wieku, mity nazywane są także mitami słonecznymi, w których bohater lub bohaterka posiada cechy słoneczne, czyli cechy zbliżone do znaków słońce jako bohater mitologiczny. W szerokim znaczeniu mity słoneczne zalicza się do mitów astralnych.

Mity księżycowe- mity o Księżycu (zwykle w pewnym związku ze Słońcem), występujące u prawie wszystkich ludów.

Często Księżyc kojarzy się z pasywnym początkiem, ponieważ światło Księżyca jest odbitym światłem słonecznym. Połączenie tych luminarzy jest wyraźnie prześledzone w wielu systemach mitologicznych, przede wszystkim dualistycznych. Słońce odradza się każdego ranka, a księżyc podlega zmianom – zmianie faz. Zniknięcie księżyca na niebie, a następnie jego cudowne zmartwychwstanie, jest przekonującym potwierdzeniem idei zmartwychwstania po śmierci. W związku z tym pogląd, że księżyc jest miejscem, w którym martwe dusze czekają na odrodzenie, zakorzenił się w mitologii.

Najczęstszym wątkiem spotykanym wśród ludów indoeuropejskich, syberyjskich i indyjskich jest motyw „niebiańskiego wesela”: Słońce i Księżyc pobierają się, ale potem Księżyc opuszcza Słońce i zostaje przecięty na pół za karę. Wśród ludów Syberii ten spisek jest bardziej skomplikowany: Księżyc schodzi na ziemię (opcją jest do podziemnego świata) i zostaje złapany przez czarodziejkę, kochankę podziemnego świata (Khosedem wśród Kets, Ylentoy-kotoy wśród Selkupy). Słońce, żona Miesiąca, przychodzi mu z pomocą i próbuje wyrwać go z rąk czarodziejki, ale ona trzyma go mocno, a Księżyc zostaje rozdarty na dwie części. To wyjaśnia zjawisko zmiany faz księżyca. Fabuła, w której Księżyc pojawia się jako bóstwo żeńskie, zwykle pochodzi z czasów znacznie późniejszych niż mity o Księżycu – ucieleśnieniu męskiej zasady.

Istnieje również rozpowszechniony mit, że ktoś (zwykle wilki lub demony, istoty nadprzyrodzone) pożera księżyc kawałek po kawałku, aż znika; wtedy księżyc się odrodzi. Wiele narodów ma baśnie i legendy na temat „skąd wzięły się plamy na Księżycu?”. Według opowieści o ludu Bai-ning, pewnego dnia Księżyc zstąpił na ziemię i tam złapała go kobieta; uciekł i wrócił do nieba, ale ślady jej brudnych dłoni pozostały na nim. Często opowiada się historie o człowieku żyjącym na Księżycu.

W systemach dualistycznych Księżyc jest często przeciwny Słońcu: na przykład w mitologii chińskiej Księżyc jest kontrolowany przez siłę Yin, która ucieleśnia kobiecość, chłód, ciemność, podczas gdy energia Słońca to Yang: uosobienie męski, ciepły, lekki. Podobne przedstawienia można znaleźć w syberyjskich tradycjach szamańskich, gdzie Księżyc kojarzy się z ciemnością, nocą, ciemnością. Zwykle Księżyc jest ucieleśnieniem zasady negatywnej, ale w niektórych systemach jest inaczej: na przykład w mitologii Dahomejskiej Mavu (Księżyc) patronuje nocy, wiedzy, radości, Lisa (Słońce) - dzień, siła, praca.

W wielu tradycjach (szczególnie greckiej) Księżyc patronuje magii, czarom i wróżbom.

Mity astralne- grupy mitów związanych z ciałami niebieskimi – zarówno gwiazdami, konstelacjami i planetami (właściwie mity astralne), jak i słońcem i księżycem (mity o słońcu i księżycu). Mity astralne są obecne w kulturach różnych ludów świata i często kojarzone są z kultami sastralnymi, jednak do mitów astralnych zaliczają się także mity, które nie mają charakteru religijnego.

Typologicznie wczesne mity astralne kojarzone z kulturami nierolniczymi skupiają się bardziej na „stałych” gwiazdach kojarzonych z mitami o polowaniach na niebo.

Najbardziej rozwinięte zespoły mitów astralnych rozwinęły się w mitologiach cywilizacji rolniczych starożytnego Egiptu, Babilonu i kultur Meksyku, w których obserwacje astronomiczne były ściśle powiązane z kalendarzem, a zatem z cyklami rolniczymi. Astralne mity tych kultur charakteryzują się zwiększoną uwagą przywiązywaną do „poruszających się” ciał niebieskich – Słońca, Księżyca i „wędrujących gwiazd” – planet.

Tym samym w mitologii babilońskiej główne bóstwa kojarzone były z siedmioma „poruszającymi się” luminarzami widocznymi gołym okiem, a ich liczba odpowiadała liczbie dni tygodnia babilońskiego, który rozprzestrzenił się w Cesarstwie Rzymskim od czasów Augusta.

Te nazwy dni tygodnia, po imionach bóstw-luminarzy, zostały odziedziczone w językach narodów europejskich, które znajdowały się pod wpływem kultury rzymskiej.

Pojęcie boskości ciał niebieskich i, w związku z tym, ich boskiego wpływu na sprawy ziemskie, stało się podstawą babilońskich praktyk wróżenia opartych na lokalizacji luminarzy-bóstw, do których przypisane są pewne właściwości i, w związku z tym, wpływy na ziemskie przypisywano życie.

Podobne poglądy były powszechne w hellenistycznym Egipcie. Zatem Plutarch zauważa:

„Chaldejczycy mówią, że z planet, które nazywają bogami patronami, dwie przynoszą dobro, dwie przynoszą zło, a trzy są przeciętne i posiadają obie cechy”.

„Są ludzie, którzy wprost twierdzą, że Ozyrys jest słońcem i że Hellenowie nazywają go Syriuszem… Dowodzą też, że Izyda to nic innego jak księżyc. Dlatego jej wizerunki z rogami są podobieństwem półksiężyca księżyca, a czarne okładki symbolizują zaćmienia… Dlatego księżyc nazywany jest w romansach, a Eudoksos mówi, że Izyda nakazuje miłość.

Mity astralne w tych poglądach łączono z mitami kalendarzowymi, gdy względne położenie ciał niebieskich wiązano z wydarzeniami na ziemi:

„W świętych hymnach Ozyrysa kapłani wzywają go jako osłoniętego w ramionach słońca, a trzynastego dnia miesiąca Epifi, kiedy księżyc i słońce znajdują się na tej samej linii prostej, obchodzą urodziny Ozyrysa. oczy Horusa, bo nie tylko księżyc, ale i słońce uważane jest za oko i lekką Górę”.

Poglądy te zostały przejęte przez kulturę grecką i indyjską w formie astrologii.

Mity antropogoniczne

Mity antropogoniczne- mity o pochodzeniu (stworzeniu) człowieka (pierwszego człowieka), mitycznych pierwszych przodkach ludu, pierwszej parze ludzkiej itp., będące integralną częścią mitów kosmogonicznych.

Najbardziej archaiczne są mity totemiczne o przemianach zwierząt-totemów i ludzi czy o „dopełnianiu” ludzi przez bohaterów kulturowych z embrionów z niepodzielnymi częściami ciała. Powszechne są mity o stworzeniu ludzi (lub istot antropomorficznych) przez demiurgów z drewna (por. skandynawskie Aska i Emblu, dosłownie - „jesion” i „wierzba” itp.) lub z gliny. W mitologicznym modelu świata ludzkość kojarzona jest z ziemią, światem „środkowym”. Według innych mitów bogini matka (matka ziemia) rodzi bogów i pierwszych przodków ludzi.

Szczególnym aktem antropogonicznym jest odrodzenie ludzi lub nadanie im duszy, szczególnie w mitach dualistycznych: przeciwnik demiurga nie jest w stanie stworzyć osoby o normalnym wyglądzie i ożywić ją, demiurg nadaje stworzeniu antropomorficzny wygląd i oddycha dusza w osobę; przeciwnik demiurga stara się zepsuć stworzonego człowieka, wpaja mu choroby itp. Z reguły stworzenie człowieka kończy cykl kosmogoniczny; pierwszy człowiek staje się pierwszym śmiertelnikiem, co oznacza koniec złotego wieku. W innej popularnej wersji mitów antropogonicznych cały świat powstaje z ciała pierwszego antropomorficznego stworzenia (skandynawskiego Ymira).

MITY ESCHATOLOGICZNE (od greckiego zskhatos – „ostatni”), mity o końcu świata.

Mitologie archaiczne charakteryzują się ideą światowej katastrofy, która oddziela mitologiczne czasy pierwszego stworzenia od teraźniejszości - o powodzi, pożarze, zniknięciu (zniszczeniu) pierwszych pokoleń - gigantów itp. Prymitywny E. m. są dalekie od wytycznych etycznych: na przykład Kets doświadczają serii powodzi, co jest przedstawiane jako „płukanie ziemi”, na wyspach ratowane są żywe istoty; wśród Samów mity eschatologiczne związane są z mitem o niebiańskich polowaniach - wraz ze śmiercią Myandasza świat zginie.

Rozwinięte mity eschatologiczne odpowiadały mitom kosmogonicznym o konfrontacji sił chaosu z kosmosem, mitom kalendarzowym o umieraniu bóstw natury, wyobrażeniom o śmierci i życiu pozagrobowym, a zwłaszcza o utraconym złotym wieku, niedoskonałości świat i ludzie.

Charakterystyczne są mity o cyklach kosmicznych (por. kalpa), w mitologii Azteków - era czterech słońc: pierwszym wcieleniem słońca była Geekathgpoka, era zakończona zniszczeniem pokolenia gigantów przez jaguary; era drugiego słońca – Netzalcoatl – zakończyła się huraganami, ludzie zamienili się w małpy, era słońca – Tlaloc zakończyła się powszechnym ogniem, era Chalchiupisue – powodzią; opóźnić koniec piątej ery; Tonatiu może regularnie składać ofiary mające na celu wsparcie sił bogecha.

Idee o upadku cnoty z każdym nowym kosmicznym cyklem złotego wieku do żelaznego u Gizjoda. od st kritayuga do kaliyuga (patrz Yuga) w mitologii hinduskiej] były najkonsekwentniej rozwijane w mitologii irańskiej: przez te epoki kosmiczne były postrzegane jako uosobienie powszechnej walki dobra ze złem, Ahuramą i Anglo-Mainyu. Bóg bierze udział w ostatniej bitwie.” (akhura) pokona duchy zła (por. skandynawskie idee o „losie bogów” – Ragnarök, świat zostanie odnowiony w powszechnym ogniu, sprawiedliwi zostaną zbawieni przez saoshyant. Oczekiwanie mesjasza – zbawiciela ludzkości w dniu Sądu Ostatecznego – staje się głównym motywem: „E. m. judaizm, chrześcijaństwo, liczne ruchy mesjańskie (por. Mani) i prorocze.

MITY ANTROPOGONICZNE - mity o pochodzeniu (stworzeniu) człowieka (pierwszego człowieka), mitycznych pierwszych przodkach ludu, pierwszej parze ludzkiej itp.

Najbardziej archaiczne są mity totemiczne o przemianie zwierząt-totemów w ludzi lub o „dopełnianiu” ludzi przez kulturowych bohaterów z embrionów z niepodzielnymi częściami ciała (wśród Australijczyków itp.). Powszechne są mity o tworzeniu ludzi (lub stworzeń antropomorficznych) przez demiurgów z drewna (por. menkvs tworzone z modrzewia wśród Ob Ugrianów, skandynawskiego Ask i Emblu, dosłownie - „jesion” i „wierzba” itp.) lub z glina: Ioskeha, demiurg Huronów, rzeźbi ludzi z gliny według swojego odbicia w wodzie, akadyjski Marduk tworzy człowieka z gliny zmieszanej z krwią prymitywnego potwora Kingu, egipski Chnum rzeźbi ludzi na kole garncarskim.

W mitologicznym modelu świata ludzkość jest połączona z ziemią, światem „środkowym” - w wersji sumeryjskiej A. m. Enki uwalnia ludzi z ziemi, robiąc w niej dziurę motyką; wśród ludów Afryki Tropikalnej pierwszy przodek Kalunga sam wychodzi z ziemi, a następnie tworzy pierwsze pary ludzkie. Według innych mitów bogini matka (matka ziemia) rodzi bogów i pierwszych przodków ludzi (por. małżeństwo dogońskiego boga Ammy z ziemią, Kunapipi – matka Australijczyków, sumeryjsko-akadyjska Nin- hursag, Ob-Ugric Yaltash-epva itp. P.).

Szczególnym aktem antropogonicznym jest odrodzenie ludzi lub nadanie im duszy, szczególnie w mitach dualistycznych: przeciwnik demiurga nie jest w stanie stworzyć osoby o normalnym wyglądzie i ożywić ją, demiurg nadaje stworzeniu antropomorficzny wygląd i oddycha dusza w osobę; przeciwnik demiurga pragnie zepsuć stworzonego człowieka, zaszczepić w nim choroby itp. (por. Ob-Ugric Kul-otyr, Szatan w chrześcijańskich apokryfach itp.).

Z reguły stworzenie człowieka kończy cykl kosmogoniczny; pierwszy człowiek staje się także pierwszym śmiertelnikiem (wedyjska yama), co oznacza koniec złotego wieku. Majowie (Kiche) i inne ludy miały mity o nieudanym stworzeniu: maty Kuku i inni bogowie nie mogli zrobić ludzi z gliny, która się rozprzestrzeniała; ludzie z drewna okazali się nieposłuszni, a bogowie zniszczyli ich podczas potopu; wreszcie ludzie zostali stworzeni z kukurydzy, ale okazali się zbyt inteligentni, a bóg Hurakan rzucił im mgłę na oczy (por. sumeryjski mit o wiosce Ninmah).

W innej powszechnej wersji A. m. cały świat powstaje z ciała pierwszego antropomorficznego stworzenia (wedyjska Purusha, chiński Pangu, skandynawski Ymir, Adam w apokryficznym wersecie o Księdze Gołębi)

MITY KOSMOGONII- mity o stworzeniu, mity o pochodzeniu kosmosu z chaosu, główny początkowy wątek większości mitologii.

Rozpoczynają się od opisu chaosu (pustki), braku porządku we wszechświecie (w starożytnej egipskiej heliopolitańskiej wersji mitu kosmogonicznego „niebo jeszcze nie istniało i ziemia nie istniała” itp.), interakcji pierwotnych żywiołów - ognia i wody w otchłani Ginungagap w mitologii skandynawskiej, czy oddzielenia ziemi i wody (ziemia i niebo, złączone w jajku świata) w starożytnej tradycji indyjskiej (por. Brahma).

Głównymi motywami K. m. jest strukturowanie przestrzeni kosmicznej i czasu, oddzielenie przez bogów ziemi i nieba połączonych w małżeńskim uścisku (por. Uran i Gaia, Polinezyjski Papa i Rangi, por. Trzy kroki Wisznu, tworzący trzy kosmiczne strefy), ustanowienie kosmicznej osi – drzewa świata, luminarzy (oddzielenie dnia i nocy, światła i ciemności), stworzenie roślin i zwierząt; kreacja kończy się z reguły wraz z kreacją człowieka (mity antropogoniczne) i norm społecznych przez bohaterów kulturowych.

Stworzenie następuje zgodnie z wolą (słowem) demiurga (Brahma, Wisznu, bóg w tradycji judaistycznej i chrześcijańskiej) lub poprzez zrodzenie bóstw i elementów wszechświata przez boginię matkę, pierwszą boską parę (niebo i ziemia ), androgyniczny bóg itp.: por. . sumeryjska Nazhma, która zrodziła niebo (An) i ziemię; zrodzili najwyższego boga Enlila itd. (por. Pokolenia). W dualistycznych kosmogoniach demiurg stwarza wszystko, co dobre, jego przeciwnik stwarza wszystko, co złe (por. Ahuramazda i Atro-Mainyu itp.). Tradycyjne mity kosmogoniczne mówią o stworzeniu z ciała pierwszej istoty (por. Tiamat, Sipmo) lub pierwszego człowieka (Purusha, Ymir, Pangu).

Zakończenie stworzenia często wiąże się z odejściem stwórcy od spraw stworzonego przez niego wszechświata i ludzkości (tzw. bezczynny bóg – por. Ana, która przekazała swoją władzę Enlilowi, Ob-Ugric Kors-Torum, itp.) i wraz z przejściem od czasu mitologicznego - (czas pierwszego stworzenia) do historycznego.

Opis śmierci świata w mitach eschatologicznych podawany jest z reguły w odwrotnej kolejności niż opis kosmogonii.

MITY ETIOLOGICZNE- (z greckiego eytia - „powód”), mity o pochodzeniu realiów kosmosu i życia codziennego.

W wąskim znaczeniu - mity wyjaśniające pochodzenie cech wyróżniających lub innych przedmiotów (w micie australijskim niedźwiedź pozostał bezogonowy, ponieważ kangur odciął mu ogon itp.), zjawiska (mity o śmierci, rozpalaniu ognia, pochodzeniu plam na Księżycu i tak dalej.).

Motyw metamorfoz kojarzony jest z E. m. (por. mity o pochodzeniu ptaka Minley wśród Nieńców, słońcu i płucach. W których przemienili się bohaterowie kultury itp.).

W szerokim znaczeniu mity kosmogoniczne, mity antropogoniczne itp. można przypisać mitom eschatologicznym; Rzeczywiste mity etiologiczne w tych systemach mitologicznych mają na celu potwierdzenie autentyczności tego, co opisano w następujący sposób: w kosmogonicznych mitach Ob Ugrianów czerwone plamy na nurach tłumaczy się faktem, że krew wypłynęła z dzioba ptaki nurkujące za ziemią itp.

starożytna mitologia grecka

Aktualna wersja strony nie została jeszcze sprawdzona przez doświadczonych współpracowników i może znacznie różnić się od wersji sprawdzonej 12 lutego 2013 r.; czeki wymagają 4 edycji.

Tradycyjne religie

Kluczowe pojęcia Bóg Matka Bogini Bóstwo Wróżenie Ofiara Podziemia Inicjacja Złotego Wieku Oś Świata Drzewo Mit Monoteizm Politeizm Święte Święte Kamienie Synkretyzm Tajne stowarzyszenia

Najstarsze formy religijności Animizm Zoolatria Kult przodków Kult konia Magia Polidoksja Totemizm Fetyszyzm Szamanizm

Obszary historyczne Azja (Buddyzm Bon Wedyzm Hindukusz religia Taoizm Dżinizm Hinduizm Musok Szintoizm Tengrianizm) Afryka (Starożytny Egipt Afryka Środkowa i Południowa) Bliski Wschód i Morze Śródziemne (Zoroastrianizm Islam Judaizm Chrześcijaństwo) Ameryka Prekolumbijska Przedchrześcijańska Europa (Niemcy Starożytna Armenia Starożytna Grecja Celtowie, Słowianie)

Kultyści Cohanim · Bramin · Magin · Druid · Kapłan · Imam · Lama · Mag · Mobed · Mnich · Wyrocznia · Kapłan · Szaman

Istoty nadprzyrodzone Albast · Anioł · Asura · Demon · Dżin · Duch · Diabeł · Dev · Wilkołak · Duch · Diabeł · Elf

Religia i mitologia Starożytna Grecja wywarła ogromny wpływ na rozwój kultury i sztuki na całym świecie i położyła podwaliny pod niezliczone idee religijne na temat człowieka, bohaterów i bogów.

Najstarszy stan mitologii greckiej znany jest z tabliczek kultury egejskiej, zapisanych linijnym B. Okres ten charakteryzuje się niewielką liczbą bogów, wielu z nich ma nazwy alegoryczne, wiele imion ma żeńskie odpowiedniki (np. di-wi-o-jo - Diwijos, Zeus i żeński odpowiednik di-wi-o-ja). Już w okresie kreteńsko-mykeńskim znani są Zeus, Atena, Dionizos i szereg innych, choć ich hierarchia mogła różnić się od późniejszej.

Mitologia „wieków ciemnych” (od upadku cywilizacji kreteńsko-mykeńskiej do powstania starożytnej cywilizacji greckiej) znana jest dopiero z późniejszych źródeł.

W dziełach starożytnych pisarzy greckich stale pojawiają się różne wątki starożytnych mitów greckich; u progu epoki hellenistycznej narodziła się tradycja tworzenia na ich podstawie własnych mitów alegorycznych. W dramacie greckim rozgrywa się i rozwija wiele wątków mitologicznych.

Największe źródła to:

- „Iliada” i „Odyseja” Homera;

- „Teogonia” Hezjoda;

- „Biblioteka” Pseudo-Apollodora;

- „Mity” Gigin;

- „Metamorfozy” Owidiusza;

- „Dzieje Dionizosa” Nonna.

Niektórzy autorzy starożytnej Grecji próbowali wyjaśniać mity z pozycji racjonalistycznych. Euhemerus pisał o bogach jako o ludziach, których czyny były ubóstwiane. Palefat w swoim eseju „O niewiarygodnym”, analizując wydarzenia opisane w mitach, przyjął, że są one wynikiem nieporozumień lub dodawania szczegółów.

Pomnik Posejdona w porcie w Kopenhadze.

Najstarsi bogowie greckiego panteonu są ściśle związani ze wspólnym indoeuropejskim systemem wierzeń religijnych, istnieją podobieństwa w nazwach - na przykład indyjska Waruna odpowiada greckiemu Uranowi itp.

Dalszy rozwój mitologii poszedł w kilku kierunkach:

Przystąpienie do greckiego panteonu niektórych bóstw ludów sąsiadujących lub podbitych

Deifikacja niektórych bohaterów; mity heroiczne zaczynają ściśle łączyć się z mitologią

Słynny rumuńsko-amerykański badacz historii religii Mircea Eliade podaje następującą periodyzację starożytnej religii greckiej:

30-15 wiek pne mi. - Religia kreteńsko-minojska.

XV - XI wiek pne mi. - archaiczna religia starożytnej Grecji.

11 - 6 wieków. pne mi. - Religia olimpijska.

VI - IV wiek pne mi. - religia filozoficzna i orficka (Orfeusz, Pitagoras, Platon).

3 - 1 wieki. pne mi. religia epoki hellenistycznej.

Zeus według legendy urodził się na Krecie z Rei i tytana Krona (w języku rzymskim Kronos lub Chronos, co oznacza czas), a Minosa, od którego wzięła się nazwa cywilizacji kreteńsko-minojskiej, uważano za jego syna. Jednak mitologia, którą znamy, a którą później przejęli Rzymianie, jest organicznie związana z narodem greckim. O powstaniu tego narodu możemy mówić wraz z przybyciem pierwszej fali plemion Achajów na początku II tysiąclecia p.n.e. mi. W 1850 r. p.n.e. mi. Ateny zostały już zbudowane, nazwane na cześć bogini Ateny. Jeśli przyjmiemy te rozważania, to religia starożytnych Greków powstała gdzieś około 2000 roku p.n.e. mi.

Wierzenia religijne starożytnych Greków

Główny artykuł:starożytna religia grecka

Idee religijne i życie religijne starożytnych Greków pozostawały w ścisłym związku z całym ich życiem historycznym. Już w najstarszych zabytkach twórczości greckiej wyraźnie widać antropomorficzny charakter greckiego politeizmu, co tłumaczy się narodowymi cechami całego rozwoju kulturalnego na tym obszarze; przedstawienia konkretne, ogólnie rzecz biorąc, przeważają nad abstrakcyjnymi, tak jak ilościowo bogowie i boginie podobne do ludzi, bohaterowie i bohaterki przeważają nad bóstwami o abstrakcyjnym znaczeniu (które z kolei otrzymują cechy antropomorficzne). W tym czy innym kulcie różni pisarze lub artyści kojarzą różne ogólne lub mitologiczne (i mitograficzne) idee z tym lub innym bóstwem.

Znamy różne kombinacje, hierarchie genealogii istot boskich - „Olymp”, różne systemy „dwunastu bogów” (na przykład w Atenach - Zeus, Hera, Posejdon, Hades, Demeter, Apollo, Artemida, Hefajstos, Atena, Ares , Afrodyta, Hermes). Takie kombinacje wyjaśnia się nie tylko momentem twórczym, ale także warunkami historycznego życia Hellenów; w greckim politeizmie można prześledzić także późniejsze rozwarstwienia (elementy orientalne; deifikacja - nawet za życia). Najwyraźniej w ogólnej świadomości religijnej Hellenów nie było określonej, powszechnie uznawanej dogmatyki.

Różnorodność idei religijnych znalazła wyraz w różnorodności kultów, których sytuacja zewnętrzna jest obecnie coraz wyraźniejsza dzięki wykopaliskom i znaleziskom archeologicznym. Dowiadujemy się, którzy bogowie lub bohaterowie byli czczeni gdzie i który był czczony głównie (na przykład Zeus - w Dodonie i Olimpii, Apollo - w Delfach i Delos, Atena - w Atenach, Hera na Samos, Asklepios - w Epidaurosie) ; znamy świątynie czczone przez wszystkich (lub wielu) Hellenów, takie jak wyrocznia delficka lub dodońska czy świątynia delijska; znamy duże i małe amfiktyony (wspólnoty kultowe).

Można rozróżnić kult publiczny i prywatny. Wszechogarniające znaczenie państwa odbiło się także na sferze religijnej. Świat starożytny, ogólnie rzecz biorąc, nie znał ani Kościoła wewnętrznego jako królestwa nie z tego świata, ani Kościoła jako państwa w państwie: „kościół” i „państwo” były w nim pojęciami, które się wchłaniają lub warunkują, i np. ksiądz był tym urzędnikiem państwowym.

Zasada ta nie wszędzie jednak może być realizowana w sekwencji bezwarunkowej; praktyka powodowała częściowe odchylenia, tworzyła pewne kombinacje. Jeśli jakieś bóstwo uważano za główne bóstwo danego państwa, wówczas państwo to czasami uznawało (jak w Atenach) jednocześnie inne kulty; Obok tych kultów ogólnonarodowych istniały odrębne kulty podziału państwa (na przykład demes ateńskie) i kulty o prywatnym znaczeniu prawnym (na przykład domowy lub rodzinny), a także kulty prywatnych stowarzyszeń lub jednostek.

Ponieważ zwyciężyła zasada państwowa (która nie zwyciężyła wszędzie jednocześnie i równomiernie), każdy obywatel zobowiązany był, oprócz swoich bóstw prawa prywatnego, oddawać cześć bogom swojej „wspólnoty obywatelskiej” (zmiany przyniosła epoka hellenistyczna, która ogólnie przyczyniły się do procesu wyrównywania). Cześć ta wyrażała się w sposób czysto zewnętrzny – poprzez możliwy udział w określonych rytuałach i uroczystościach sprawowanych w imieniu państwa (lub podziału państwa), – uczestnictwo, na które w innych przypadkach zapraszano niecywilną ludność gminy; zarówno obywatelom, jak i osobom niebędącym obywatelami, dane było, jak mogli, chcieli i umieli, szukać zaspokojenia swoich potrzeb religijnych.

Należy myśleć, że w ogóle cześć bogów była zewnętrzna; wewnętrzna świadomość religijna była naiwna, a wśród mas przesądy nie malały, lecz rosły (zwłaszcza w późniejszym czasie, gdy znalazło pożywienie pochodzące ze Wschodu); z drugiej strony, w społeczeństwie wykształconym, ruch oświeceniowy rozpoczął się wcześnie, początkowo nieśmiało, potem coraz bardziej energicznie, a jednym końcem (negatywu) dotknął mas; Religijność w ogóle nie osłabła (a czasem nawet – choć boleśnie – wzrosła), natomiast religia, czyli dawne idee i kulty, stopniowo – zwłaszcza w miarę rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa – traciła zarówno swoje znaczenie, jak i treść. W przybliżeniu taka jest, ogólnie rzecz biorąc, wewnętrzna i zewnętrzna historia religii greckiej w czasie dostępnym na głębsze badania.

W niejasnym obszarze pierwotnej, pierwotnej religii greckiej prace naukowe nakreśliły jedynie pewne ogólne punkty, chociaż zwykle są one przedstawiane z nadmierną surowością i skrajnościami. Już starożytna filozofia pozostawiła po sobie trojakie, alegoryczne wyjaśnienie mitów: psychologiczne (lub etyczne), historyczno-polityczne (niezbyt słusznie nazywane euhemerycznym) i fizyczne; wyjaśniał wyłonienie się religii z indywidualnego momentu. Połączył się tu także wąski punkt widzenia teologiczny i na tym samym gruncie zbudowano w istocie Symbolizm Kreutzera („Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen”, niem. Kreuzera, 1836), a także wiele innych systemów i teorii, które ignorowały moment ewolucji.

Stopniowo jednak zdali sobie sprawę, że starożytna religia grecka ma swoje własne, złożone pochodzenie historyczne i że znaczenia mitów nie należy szukać za nimi, ale w nich samych. Początkowo starożytną religię grecką rozważano tylko samą w sobie, bojąc się wyjść poza Homera i w ogóle poza granice kultury czysto helleńskiej (tę zasadę nadal wyznaje szkoła „królewska”): stąd lokalistyczna interpretacja mitów - od fizycznego (na przykład Forkhammer, Petera Wilhelma Forchhammera) lub tylko z historycznego punktu widzenia (na przykład Karl Müller, niem. KO Müller).

Niektórzy skupiali swoją główną uwagę na idealnej treści mitologii greckiej, sprowadzając ją do lokalnych zjawisk przyrodniczych, inni na treści rzeczywistej, dopatrując się śladów cech lokalnych (plemiennych itp.) w złożoności politeizmu starożytnej Grecji. Z czasem w ten czy inny sposób trzeba było uznać pierwotne znaczenie elementów wschodnich w religii greckiej.

Lingwistyka porównawcza dała początek „mitologii porównawczej indoeuropejskiej”. Kierunek ten, dotychczas panujący w nauce, okazał się już owocny w tym sensie, że wyraźnie ukazał potrzebę badań porównawczych religii starożytnej Grecji i porównał obszerny materiał do tego badania; ale – nie mówiąc już o skrajnej prostocie metod metodologicznych i skrajnym pośpiechu w wydawaniu sądów – było to nie tyle badanie religii greckiej metodą porównawczą, ile raczej poszukiwanie jej głównych punktów, sięgające czasów Pana -jedność aryjska (co więcej, koncepcja językowa ludów indoeuropejskich była zbyt ostro utożsamiana z etniczną). Jeśli chodzi o zasadniczą treść mitów („choroby języka”, zdaniem K. Mullera), to zbyt wyłącznie sprowadzała się ona do zjawisk naturalnych – głównie do słońca, księżyca lub burz.

Młodsza szkoła mitologii porównawczej uważa bóstwa niebieskie za wynik dalszego, sztucznego rozwoju pierwotnej mitologii „ludowej”, która znała jedynie demony (folkloryzm, animizm).

W mitologii greckiej nie sposób nie rozpoznać późniejszych warstw, zwłaszcza w całej zewnętrznej formie mitów (tak jak do nas sprowadzono), choć nie zawsze da się je określić historycznie, tak jak nie zawsze da się wyodrębnić czysto religijna część mitów. Pod tą skorupą kryją się także ogólne elementy aryjskie, jednak często tak samo trudno jest je odróżnić od specyficznie greckich, jak określić początek kultury czysto greckiej w ogóle. Nie mniej trudno jest znaleźć z jakąkolwiek dokładnością główną treść różnych mitów greckich, co niewątpliwie jest niezwykle złożone. Przyroda ze swoimi właściwościami i zjawiskami odegrała tu dużą rolę, ale może przede wszystkim pomocniczą; wraz z tymi momentami przyrodniczo-historycznymi należy także rozpoznać momenty historyczno-etyczne (ponieważ bogowie w ogóle nie żyli inaczej i nie lepiej niż ludzie).

Nie bez wpływu pozostał lokalny i kulturowy podział świata helleńskiego; nie ulega również wątpliwości obecność elementów orientalnych w religii greckiej. Byłoby zadaniem zbyt skomplikowanym i zbyt trudnym wyjaśnić historycznie, nawet w sposób najbardziej ogólny, jak wszystkie te momenty stopniowo współgrały ze sobą; ale pewną wiedzę w tej dziedzinie można także zdobyć, opierając się zwłaszcza na doświadczeniach, które zachowały się zarówno w treści wewnętrznej, jak i w zewnętrznym środowisku kultów, a ponadto, jeśli to możliwe, biorąc pod uwagę całe starożytne życie historyczne Hellenów (ścieżkę w tym kierunku szczególnie wskazał Curtins w swoim „Studien z. Gesch. d. griech. Olimps”, w: Sitzb. d. Berl. Akad., niem. E. Curtinsa, 1890). Znaczący jest na przykład związek w religii greckiej wielkich bogów z bóstwami małego, ludowego i świata naziemnego bogów ze światem podziemnym; charakterystyczny jest kult zmarłych, wyrażający się w kulcie bohaterów; ciekawi mistycznej treści religii greckiej.

Listy bogów, stworzeń mitologicznych i bohaterów

Listy bogów i genealogia różnią się od różnych starożytnych autorów. Poniższe listy są kompilacjami.

Pierwsza generacja bogów

Najpierw był Chaos. Bogowie, którzy wyłonili się z Chaosu, to Gaia (Ziemia), Nikta / Nyukta (Noc), Tartar (Otchłań), Erebus (Ciemność), Eros (Miłość); bogowie, którzy wyłonili się z Gai, to Uran (niebo) i Pont (morze wewnętrzne).

Drugie pokolenie bogów

Dzieci Gai (ojcowie - Uran, Pont i Tartar) - Keto (władczyni potworów morskich), Nereus (spokojne morze), Thavmant (cuda morskie), Forky (strażnik morza), Eurybia (moc morska), tytani i tytanidy . Dzieci Nikty i Erebusa - Hemera (Dzień), Hypnos (Sen), Kera (Nieszczęście), Moira (Los), Mama (Oszczerstwo i Szaleństwo), Nemezis (Zemsta), Thanatos (Śmierć), Eris (Kłótnia), Erynie ( Zemsta), eter (powietrze); Ata (oszustwo).

Tytani

Tytani: Hyperion, Japetus, Kay, Krios, Kronos, Oceanus, Thaumant

Tytanidy: Mnemosyne, Rhea, Teia, Tethys,