Pisemne dziedzictwo przeszłości i etapy rozwoju literatury baszkirskiej. Współczesne problemy nauki i edukacji

25.03.2019

Etapy rozwoju literatury ustnej

Termin „literatura ustna” w baszkirskiej krytyce literackiej zaczął być używany w latach 70. XX wieku. Historię literatury ustnej Baszkiru można prześledzić aż do XIV wieku, od twórczości Khabrau, epoki Yyrau i Sesen. Jednak w krytyce literackiej Lata sowieckie Z wielu dobrze znanych powodów część dziedzictwa artystycznego ludu pozostała niezbadana. Od lat 70-tych XX wieku. Baszkirscy literaturoznawcy pracowali nad stworzeniem wielotomowej historii literatury (wydana została w latach 90. w sześciu tomach), w której po raz pierwszy zwrócono uwagę na literaturę przedrewolucyjną. Od tego czasu w baszkirskiej nauce literackiej zaczęto prowadzić bardziej dogłębne teoretyczne i systematyczne badania historii literatury. Przez długi czas Niektóre improwizacje Yyrau i Sesen uznano za folklor, inne za pomniki pisane, a o istnieniu innych albo przemilczano, albo w ogóle nie było o nich wiadomo, nawet wśród literaturoznawców i folklorystów.
W filologii baszkirskiej pojęcie „literatury ustnej” ma dwa znaczenia: rzadziej - jako folklor werbalny (G. Amantai, A. Kharisov); częściej - jako produkt improwizacyjnej twórczości zawodowej konkretnego autora (G. Khusainov, G. Kunafin, Z. Sharipova, A. Vildanov i in.): w tym znaczeniu termin ten wprowadził akademik N. Ya. Marra w latach 30. XX w., zauważając, że literatura ustna wymaga „tych samych technik badawczych, co literatura pisana…”. Jednak badacze piszący o tym zjawisku częściej używają słowa „oralny” - „literatura ustna”, „poezja ustna”.
Literatura ustna to werbalna twórczość improwizacyjna profesjonalnych pisarzy, których dzieła wyrażają ich światopogląd, ideały estetyczne, indywidualny styl i nośniki obrazu; przekazywana z pokolenia na pokolenie, z zachowaniem oryginalnego tekstu autora.
Wydawać by się mogło, że sztuka słowa powstała jako wytwór zbiorowej twórczości. Ale tutaj główną rolę odegrał wokalista, zaczął, pozostali przejęli; komponował także frazy rytmiczne. Przedstawiciele literatury ustnej ludów tureckich często wykonywali swoje utwory przy towarzyszeniu instrumentów muzycznych, co przyczyniło się do dłuższego zachowania tekstu autora. Nazwiska autorów, świadomie zapisane w tekstach dzieł, odnajdujemy w literaturze sumeryjskiej. Na przykład w krajach Europy Zachodniej pojęć skald – „autor poezji” i yrkia – „komponować poezję” używano na długo przed pojawieniem się pisma. Świadomy swojej działalności zapisał swoje imię i nazwisko w tekście dzieła (w poezji ustnej ludów tureckich z reguły na końcu w tzw. kolofonie).
Czas wystąpienia i czas trwania fazy ustnej były różne w różnych regionach. Tysiące lat literatury sumeryjskiej stanowiło „proces przejścia od literatury ustnej do pisanej”, a najstarsze pomniki akadyjskie (babilońsko-asyryjskie) powstały w formie pisanej. Literatura egipska była oryginalna i znana tylko w formie pisanej.
Twórcy i wykonawcy dzieł literatury ustnej w różnych regionach historycznych i geograficznych mieli pewną orientację twórczą. Na przykład w starożytnych Indiach śpiewaków podzielono na trzy grupy: pierwsza - znawcy świętych tradycji hinduskich; drugi – Bharatijowie, którzy śpiewali o wyczynach wojskowych i znali „rodowód i historię rodzinną lokalnego władcy”; trzeci - śpiewacy z upośledzonych kast Indii. Celtyccy druidzi, bardowie, fili i starożytni greccy aedowie śpiewali o czynach swoich przodków podczas świąt i uczt na dworach książęcych. Średniowieczni kantorzy burgundzcy, grioci afrykańscy, staroniemieckie sklepy - śpiewacy drużynowi - gloryfikowali wyczyny i zwycięstwa militarne. A żonglerzy z Francji, szpilmani z Niemiec, bufony z Bułgarii i Rusi prowadzili wędrowny tryb życia z repertuarem muzycznym lub komediowym. Minstrele - angielscy i francuscy śpiewacy podróżujący z XIV-XVIII wieku. często wykonywane utwory innych autorów. Starożytni greccy rapsody recytowali epickie poematy Aedów, arabscy rabini wykonywali dzieła poetów beduińskich, „mając w pamięci tysiące wersów poetyckich”. Wśród ludów tureckich ustnych twórców zawodowych nazywano inaczej: azan (wśród starożytnych Turków), kedai (wśród Nogajów), olonkhosut (wśród Jakutów), ashug (wśród Azerbejdżanów), ashik, bakhshi, baksy, shair, manassy (wśród Uzbeków, Turkmenów, Kirgizów), yyrau, akyn, sesen (wśród Kazachów, Baszkirów).
Początkowo dzieła literatury ustnej wykorzystywano w obrzędach i rytuałach, do zaklęć, zaklęć, wróżenia, wróżenia, przepowiadania i uzdrawiania. Na wszystkich etapach rozwoju pochwała i gloryfikacja kogoś lub czegoś zajmuje poczesne miejsce: boskie moce, duchy święte, władcy, przywódcy, dowódcy wojskowi, batyry, zwycięskie kampanie... Autorzy z reguły są doskonałymi znawcami legend i tradycji religijnych i świeckich, znaczących wydarzeń historycznych, genealogii wysokich rangą urzędników, wykorzystali to wiedzę potrzebną do tworzenia wielkich dzieł epickich. Twórcy oralni zawsze znajdowali się w centrum wydarzeń społeczno-politycznych, cieszyli się powszechnym szacunkiem, interweniowali w działania przywódców i dowódców, a gdy było to konieczne, udzielali im mądrych rad.
Twórczość pisarzy ustnych dotknęła palących problemów tamtych czasów, istotnych dla tej firmy właśnie w momencie publicznego wystąpienia. Dało to początek szerokiej gamie gatunków: od eposów heroicznych i społecznych po pieśni historyczne, liryczne, aforystyczne i hymny. Arabskie rejes – improwizowane pieśni ludowe – rozpowszechniły się później wśród Turków; najstarsze zjawisko literatury ustnej - poetycki spór między dwoma mistrzami słowa przyczynił się do powstania w VIII-V wieku. BC w Grecji gatunek agonowy. W średniowieczu w krajach Europy Wschodniej pojawili się wędrowni poeci improwizujący – niemieccy spielmanowie, francuscy truvères przyczynili się do dalszego rozkwitu epopei heroicznej; twórczość rosyjskich błaznów miała na celu podniesienie ducha ludu. Uderzający przykład dramatu („mała sztuka z kilkoma postaciami”) można znaleźć w literaturze sumeryjskiej („Inonna wybiera męża”); w Indiach ta forma literacka pojawiła się także w starożytności.
Istniał w literatura ustna i proza. Rozprzestrzenił się wśród starożytnych Persów i Arabów. W XVII-XVIII wieku. W środowisku rosyjskim znane były tzw. „książki ludowe”, których koncepcja obejmuje „zarówno elementarne naśladownictwo wzorów folklorystycznych, mechaniczne zapożyczenia do popularnych druków, jak i dzieła literackie, powstały na bazie artystycznego i ideologicznego przemyślenia folkloru różnych gatunków”1. Jak widać, w środowisku oralnym obecne były elementy wszystkich trzech gatunków literackich, jednak niewątpliwie dominowała w nim forma poetycka, przyczyniająca się do dłuższego zachowania „oryginału” pierwotnego autora.

---------
1 Bazanov V. G. Od folkloru do książek ludowych. - L.: Kaptur. Literatura, Leningrad. wydział, 1973. - s. 66.

W rozwoju literatury ustnej Baszkiru było kilka etapów. Pierwszy etap jest warunkowy, związany z pochodzeniem różnych obrzędów i rytuałów; obejmuje okres od starożytności do około XIV wieku. Nowa era(przed początkiem ery Yyrau). Bogaty repertuar folkloru rytualnego, który przetrwał do dziś, pozwala przypuszczać, że można mówić o pisarzach zawodowych. Najwyraźniej wyróżniali się wyraźnie na tle masy głównej i cieszyli się niekwestionowanym autorytetem; Ludzie nazywali ich z szacunkiem - wróżbita, prorok, uzdrowiciel, czarnoksiężnik, wróżbita, rzucający zaklęcia, kozły. Baszkir folklor rytualny Imiona niektórych z nich zachowałem do dziś. Na przykład w zaklęciach wraz z legendarnym Korkutem wymieniane są imiona Tulka, Karmkyt, Tulpy, Sukak, Kuzkort. Synkretyczna działalność pierwszych mistrzów słowa rozpadła się stopniowo na odrębne „zawody”, wśród których szczególne miejsce zajmował baksy – pisarz bardziej skłonny do wykorzystywania tego słowa w celach artystycznych.
Obecnie znaczenie słowa „baksy” („bakhshi”, „bakhshi”) w językach tureckich jest różnie interpretowane; wśród Uzbeków słowo „bakhshi” oznacza zarówno epickiego gawędziarza, jak i szamana uzdrowiciela, gdyż w starożytności w przeszłości te zawody były czasami łączone; wśród Turkmenów „bachszy” to tylko piosenkarz ludowy; Wśród Kazachów „baksy” to lekarz-szaman. Wśród Baszkirów „baksy” jest obecnie używany w filologii tylko w swoim pierwotnym znaczeniu, co oznacza starożytnego ustnego mistrza słów o wszechstronnych zdolnościach („baksy”, „bagymsy” - wróżbita, uzdrowiciel, czarodziejka, wróżka).
Drugi etap to era yyrau, z której pochodzi do nas kilka improwizacji Khabrau, Asana Kaigy, Kaztugan, Shalgiiz (XIV-XVI w.). Jednak słowo „yyrau” w tureckich źródłach pisanych w znaczeniu ustnego twórcy poetyckiego pojawia się znacznie wcześniej. W szczególności w pomniku „Divan lugat it-Turk” autorstwa M. Kashgari (1073-1074) jest on interpretowany jako „grający na instrumencie muzycznym”, „śpiewak”2. Twórczość Yyrau XIV-XVI wieku. charakteryzował się tym, że był wspólną własnością Baszkirów, Kazachów, Karakalpaków i Nogais.
Trzeci etap, era sesenu, przypada na rosyjski okres literatury baszkirskiej. W świecie tureckim „sesen” to imię nadawane baszkirskim mistrzom słowa mówionego w znaczeniu „mędrzec”, „twórca”, „dowcipny”, „improwizator”. W środowisku baszkirskim słowo „sesen” istniało równolegle z „yyrau” i być może sięga czasów tureckiego kaganatu i jest spokrewnione z językiem chińskim i mongolskim. Kazachski badacz Ch. Valikhanov w XIX w., opierając się na książce „Geschichte der Ost-Mongolen und ihres Furstenhauses” („Historia wschodnich Mongołów i ich dynastii”, St. Petersburg, 1829), zanotował: „Czeczeń, czyli Sechen , oznacza mądry… To słowo jest starożytne mongolskie i miało następujące znaczenie: jeden z przodków Czyngis-chana, znany wśród wschodnich [pisarzy] pod imieniem… (wielokropek autora – M.I.) nazywa się Pibibagai-Setsen przez Sanana Setsena. Uwagę zwraca fakt, że dziadek założyciela perskiej dynastii Sasanidów (224-651 n.e.) Ardashira Babakana Sasana był księdzem. Obecnie to słowo w języku baszkirskim ma kilka znaczeń: osoba zdolna do twórczego, dowcipnego myślenia; posiadacz repertuaru folkloru i literatury ustnej, gawędziarz; zawodowy improwizator, twórca literatury ustnej.
Imiona tych, którzy żyli i pracowali przed XVI wiekiem. i historycznie jako pierwszy otrzymał honorowy przydomek „sesen”, improwizacje już dawno stały się folklorystyczne i zapomniane. Imiona innych są znane, ale nie dotarła do nas ani jedna linia: Katai Gali sesen, Ihsan sesen, Turumtai sesen, Suyunduk sesen, Kildysh sesen, Emmet sesen, Karakai sesen, Yahya sesen itp. Znane jest z shezhera, dokumentów i źródłach folklorystycznych, że brali czynny udział w życiu społecznym i politycznym i cieszyli się powszechnym szacunkiem. Trzecią grupę reprezentują postacie znane już w literaturze ustnej: Erense, Kubagush, Akmurza, Karas, Bayik, Makhmut, Buranbay, Ishmukhamet Murzakaev, Gabit Argynbaev, Mukhametsha Burangulov (XVI w. - pierwsza połowa XX w.). XVI-XVIII wiek można zadzwonić okres klasyczny twórczość sasaenów.
Wprowadzenie tzw. systemu kantonów dekretem cesarza Pawła I z 10 kwietnia 1798 r. doprowadziło do likwidacji organów samorządowych w Baszkirii. W 1831 r. władze prowincji powiadomiły dowódców kantonu, że ośrodek zakazał organizowania regularnych dużych zgromadzeń Baszkirów yiyyn. W ten sposób saesengowie stracili nie tylko swoją publiczność, ale także prawo do wystąpień publicznych i bezpośredniego komunikowania się z masami. Ich nieautoryzowany awans groził im, jak to często bywało, etykietą uciekiniera i wygnania. W rezultacie w tym okresie stopniowo zmieniał się skład gatunkowy literatury ustnej, nie powstawały już nowe epopeje, aitysze i kubairy, lecz w repertuarze sesenu zachowały się te wcześniej skomponowane; stał się popularna piosenka. Do tego gatunku uciekali się główni przedstawiciele tradycji ustnej. literaturę XIX wieku- początek XX wieku. Buranbai, Iszmukhamet, Gabit.
Trzeci okres (od początku do połowy XX wieku) charakteryzuje się stopniowym zanikiem profesjonalnej literatury ustnej. Proces ten został przyspieszony przez dwie ważne okoliczności: po pierwsze, przejście autorów ustnych do pisemnej prezentacji swoich dzieł i w związku z tym utrata prawdziwych walorów improwizacyjnych; drugi to podporządkowanie się ideologii istniejącego systemu, utrata takich naturalnych właściwości właściwych prawdziwym autorom poezji ustnej, jak dar przewidywania, obiektywne postrzeganie życia we wszystkich jego złożonościach, umiejętność prawidłowej oceny bieżących wydarzeń i bieżących sytuacji , a co najważniejsze - odważnie i zgodnie z prawdą przekazać to wszystko ludziom.
W literaturze tego okresu istniały dziesiątki nazwisk, które nadal nazywano sesaengami, lecz nie wszyscy byli profesjonalistami. Oraz twórczość znanych autorów pierwszej połowy XX wieku. Farrakha Davletshin i Sait Ismagilov (obaj oraz Mukhametsa Burangulov otrzymali honorowy tytuł „Ludowego Sesen Baszkirii”) skłaniali się ku literaturze pisanej. Tylko Mukhametshy Burangulovowi udało się ucieleśnić główne cechy różnorodnej działalności mistrzów ustnej XVI-XIX wieku: improwizacji, performansu, zbierania, społeczno-politycznej.

- 95,00 Kb

LITERATURA BASZKIRSKA

Początki literatury baszkirskiej sięgają starożytnych tureckich zabytków runicznych i pisanych, takich jak inskrypcje Orchon-Jenisej, oraz dzieł rękopiśmiennych z XI wieku. w językach tureckich („Divanu lugat at – Turk” M. Kashgari, „Kutadgu bilik” Y. Balasaguni). O bułgarskim okresie rozwoju literatury baszkirskiej (11-13 wieków) świadczą baszkirskie legendy o Alpach (gigantach), żurawiach, które przetrwały do dziś w formie ustnej i pisemnej; notatki podróżnicze arabskiego podróżnika Ibn Fadlana, książki Jakuba Ibn Nugmana „Tavarikhs of Bulgaria” („Historia Bułgarii”, XII wiek). Następnie poszczególne wątki „Tavarikha Bulgaria” znalazły odzwierciedlenie w pracach historyków i pisarzy baszkirskich Sh. Muslimi, T. Yalsygul Al-Bashkordi, G. Sokroy. Klasyczny przykład fikcji pierwszej połowy. 13 wiek jest wiersz „Kissa-i Yusuf” Kul Gali. Fabuła o miłości bohaterów wiersza Zuleikha i Yusuf została zapożyczona z literatury orientalnej. Wśród Baszkirów zachowało się wiele wersji wiersza w formie pisemnej i ustnej. W okresie jarzma tatarsko-mongolskiego wielu naukowców i pisarzy wyjechało do krajów Bliskiego Wschodu, Egiptu, wśród nich baszkirscy naukowcy i poeci Gilmetdin Sanjar Al-Bashkordi i Nasretdin Al-Nasyri.

W XIII-XIV wieku, w okresie kształtowania się ludu baszkirskiego i doskonalenia języka baszkirskiego na bazie kipczaka (kipsaka), na rozległym terytorium Złotej Hordy, nazwa literatury kipczackiej w językach tureckich również stał się szeroko rozwinięty. I tak dastany „Khosrow i Shirin” (1341–42) Qutbi, „Jumzhuma Sultan” (1391–92) Khusema Katib, „Mukhabbatname” (1353–54) Khorezmi, „Gulistan Bit-Turks” (1391- 92) Sayfy Sarai i inne dzieła stały się wspólnym dziedzictwem Baszkirów, Tatarów, Kazachów i Uzbeków.

W średniowiecznej literaturze baszkirskiej dominowały tradycyjne gatunki literatury wschodniej: qasida, gazela, dastan, hikayat, kysa, imię (historia w ramce). Dastan Mahmuda bin Ghali al-Bulgari „Nakhjel-faradis” („Brama do raju”, XIV w.), dzieła o treści religijnej i dydaktycznej, przyczyniły się do rozpowszechnienia gatunków prozatorskich. Podstawą były dastany z serii „Ali-batyr”, „Kisekbash”, „Kysa-i Sakam”, „Kysa-i Fattakhetdin” literaturę hagiograficzną Baszkir. W średniowieczu wiele opowieści przeniknęło z literatury arabskiej, perskiej, indyjskiej, a później z literatury tureckiej („Kalila i Dimna”, „Bakhtiarname”, „Czterdziestu wezyrów”, „Anegdoty Khoja Nasretdiyya” itp.) Oraz ich wersje narodowe powstał. W ten sposób historia „Bakhtiarname” w języku tureckim przyczyniła się do pojawienia się baszkirskiej opowieści w prozie. Rozwinęły się gatunki hikayat, sayahatname (notatki z podróży), kyssa i inne. W baszkirskiej literaturze ustnej z XV-XVI wieku. Wyróżniają się imiona starożytnych mistrzów słowa Khabrau-yyrau, Asan Kaigy, Kaztugan-yyrau i innych, również popularnych wśród Kazachów i Nogais.

Przyłączenie Baszkirii do państwa rosyjskiego w połowie XVI wieku. był punktem zwrotnym w rozwoju kultury duchowej Baszkirów. W literaturze baszkirskiej motywy narodowe stały się bardziej wyraźne, związek z folklorem stał się silniejszy i świecki oryginalne gatunki: szezhere, tawarikh. Wśród dzieł rękopiśmiennych z XVI-XIX wieku. Szczególne miejsce zajmują szezery, w których kronika rodu i genealogia ściśle splatają się z przedstawieniem wydarzeń historycznych, z tradycjami i legendami. Są to duże szezhery z Yurmatyn, Kypsak, Tabyn, Usergan i Aylin Baszkirów. „Historia Userganu” (początek XIX w.) zapisana jest w formie dastanu. Powstania Baszkirów XVII-XVIII wieku. zintensyfikowało dziennikarstwo popularne i demokratyczny nurt w literaturze. Najważniejszym z nich jest przesłanie ideologa powstania baszkirskiego z 1755 r. Batyrshi do cesarzowej Elżbiety Pietrowna, rodzaj traktatu społeczno-filozoficznego tamtych lat, pod względem cech gatunkowych, bliski rosyjskim opowieściom historycznym. Jasną stroną literatury była poezja Salavata Yulaeva (1754–1800), baszkirskiego bohatera narodowego i poety, dowódcy wojny chłopskiej w latach 1773–1775. Wielką zasługą Salavata jako poety jest to, że użył słowa poetyckiego jako broni wojskowej, łącząc najlepsze tradycje poezji ustnej i pisanej. Od połowy XVI wieku. do XVIII wieku Dużą popularność zyskali poeci ludowi-sesens: Kubagusz (XVI w.), Baik, Aidar (XVIII w.) i inni. Ich kubairy i aitysh odzwierciedlały motywy społeczne i aspiracje ludzi kochające wolność. W literaturze początku XIX w. czołowe miejsce zajmowała poezja, w tym pieśni sesena Buranbai-Yarkei, uczestnika i bohatera Wojna Ojczyźniana 1812 , następnie zesłany na Syberię za wypowiadanie się przeciwko kolonialnemu uciskowi caratu. Jego tradycje poetyckie z powodzeniem kontynuowali sesen Iszmukhamet Murzakajew (1781-1878), Gabit Argynbaev (Gabit-sesen) (1856-1921). W 1812 r. ukazała się w Kazaniu książka pt. „Kuzy-Kurpiacz”, baszkirska opowieść napisana w języku baszkirskim przez niejakiego Kuraichi i przetłumaczona na język rosyjski w dolinach Gór Rifejskich, 1809 r., przetłumaczona na rosyjski przez T. Bielajewa, ochrzczony Baszkir. W rosyjskim tłumaczeniu znany jest kolejny epicki pomnik - „Aldar i Zukhra”, który w tym samym stylu opowiada o życiu i moralności ludu Baszkirów, o wyczynach jego wojowników. Za autora tej powieści ludowej uważa się Kunkas-sesena, znanego wówczas poetę-historyka. Jest to dzieło stworzone przez opowieści folklorystyczne, demokratyczny w duchu i formie. Tradycję dastanów kontynuowano także w romantycznym poemacie „Buzieget”, napisanym w 1842 roku. w Ufie. Jest zbliżony formą i fabułą do wierszy „Kissa-i Yusuf”, „Taghir i Zukhra”, „Leila i Majnun”.

Pod koniec 1. połowy XIX w. Rozprzestrzeniła się poezja suficka. Jej wybitnymi przedstawicielami są poeci wywodzący się z Baszkirów: T. Yalsygul Al-Bashkordi (1767-1838), G. Usman (1752-1834), M. Kutush Kypsaki (1761-1849), A. Kargaly (1784-1824) , Ch. Salichow (1794–1867), Sz. Zaki (1825–65), G. Sokroy (1826–89) itp. W ich twórczości pojawiały się także motywy świeckie. W tym okresie wśród Baszkirów pojawili się naukowcy-reformatorzy: Ch. Żdanow (1767–1869), G. Usman, Z. Rasulev (1833–1917),

A. Diwajew (1855–1933). W twórczości Usmana, Zakiego i Sokroya widoczne są oznaki przejścia literatury od średniowiecza do czasów nowożytnych.

W 2 połowie XIX w. Rozwój kierunku edukacyjnego rozpoczął się w literaturze baszkirskiej. Nauczyciele języków orientalnych i literatury Korpusu Kadetów Orenburga odegrali znaczącą rolę w jego powstaniu i powstaniu: M. Biksurin (1819–1903), S. Kuklyashev (1811–1867), M. Iwanow (1812–1889). Opracowywali i publikowali antologie dla szkół, zawierające materiały dotyczące języka baszkirskiego, folkloru i literatury oraz próbki tłumaczeń tekstów z klasyków wschodnich.

Proza przechodzi znaczącą ewolucję. Wraz z tradycyjnymi gatunkami pojawiają się nowe. Jeśli książki qissa Kashafetdina Shagimardana (1840–1910) i zbiory hikayat „Tłumaczenia Navadira” opracowane przez Habibnazara Utyakiego, „Berek” przygotowane przez V.V. Radlova powstały głównie w tradycyjnych gatunkach, to historie „Salima” i „Asma” P. Fakhpetdinova, opowiadania i opowiadania Z. Khadiego (1863–1932) zostały napisane zgodnie z zasadą realistycznych gatunków literatury zachodniej. W prozie baszkirskiej ostatniej ćwierci XIX wieku. Stopniowo wzmacniają się cechy realizmu edukacyjnego. Przedstawicielami ruchu edukacyjnego w Baszkortostanie byli M. Akmulla (1831-95) i M. Umetbaev (1841-1907). Umetbajew wszedł do historii kultury baszkirskiej jako poeta i lokalny historyk. W swojej wieloaspektowej działalności edukacyjnej i twórczej, skupiającej się na rosyjskiej kulturze i nauce postępowej, działał jako historyk i etnograf, językoznawca i poeta, folklorysta i tłumacz, nauczyciel i osoba publiczna. Niektóre z jego prac naukowych i poetyckich ukazały się w roku 1897. w książce „Yadkar”. Akmulla wprowadził do poezji baszkirskiej wiele nowych i oryginalnych rzeczy. O wartości ideowej i estetycznej jego poezji decydują przede wszystkim demokratyczna treść, poetycka prostota i aforystyczny styl oraz ostrość satyry. Jego poetyka organicznie się łączy formy gatunkowe Poezja wschodnia i baszkirska: kubairs, aitysh, pieśni, rubai, bajty, gazele, masnavi itp. Demokratyczna poezja Akmulli wywarła korzystny wpływ na wielu poetów baszkirskich i tatarskich kolejnych pokoleń.

W historii literatury baszkirskiej początku XX wieku. stał się punkt zwrotny, okres powstawania i kształtowania się nowych kierunków i metod artystycznych. Pod wpływem rewolucji 1905–1907 kierunek rewolucyjno-demokratyczny zajmuje centralne miejsce w literaturze baszkirskiej. Pojawiają się nowe zasady ideologiczne i estetyczne. Realizm oświeceniowy rozwija się w realizm krytyczny, pojawiają się nurty i zjawiska syntezy metod realistycznych i romantycznych. Na łamach prasy, na przykład w gazecie „Ural”, czasopismach satyrycznych „Karsyga”, „Sukesh”, wydawanych w Orenburgu, publikowane są wiersze o charakterze rewolucyjnym. Pojawienie się i rozwój rewolucyjnego nurtu demokratycznego w literaturze baszkirskiej wiąże się z nazwiskiem i twórczością Mazhita Gafuriego (1880–1934). Wchodząc na pole literackie na początku stulecia, podniósł społeczną rolę sztuki realistycznej, przyczynił się do powstania i ugruntowania metody realizmu krytycznego w literaturze baszkirskiej. Na początku XX wieku. Do literatury weszła grupa młodych poetów: Safuan Yakshigulov (1871-1931), Daut Yulty (1893-1938), Shaykhzada Babich (1895-1919), Sayfi Kudash (1894-1993). Proza wzbogacona gatunki epickie: powieść H. Sagdiego, opowiadania Gafuriego, Z. Khadiego, A. Tagirowa, opowiadania i nieseriale A. Tangatarova, F. Suleymanova, A. Isyanberdina, F. Valeeva, G. Rafikiego itp. w dramacie baszkirskim pojawiły się sztuki aktorskie: „Bohater ojczyzny” i „Ofiary życia” F. Tuikina, „Bracia Galimov” G. Niyazbaeva, „Na wojnie” G. Gumerskiego. Poezja baszkirska początku wieku odkryła nowe tematy i motywy. Zatem poezja Jakszigulowa, odzwierciedlająca pewne nastroje społeczeństwa baszkirskiego, pogłębiająca niektóre motywy społeczne, wzbogacona myślami filozoficznymi, rozwijała się głównie w zgodzie z realizmem edukacyjnym. Jego wiersze w zbiorach „Sytuacja Baszkirów” („Bashkort hellere”, 1911), „On Deme” („Dim buyynda”, 1912), „Impulsy duszy” („Kunel yalkynnary”, 1916) wzywają lud do walki o swoje prawa, przeciwstawić się zniszczeniu ziem Baszkirów. Poezja Babicha zrodziła się na tradycjach romantycznych. W swoich pracach stworzył romantyczny obraz człowieka zbuntowanego, który szuka szczęścia, zawodzi, ale wytrwale znosi wszelkie trudy i trudy życia. Kontynuując tradycje G. Tukay'a i Akmulli, liryczno-epopetyczne dzieła Babicha „Gazazil”, „Pluskwa”, „Kitabennas” podniosły satyrę narodową na nowy poziom. Wielką zasługą Babicza jest wzbogacenie poetyki, która wchłonęła tradycje poezji orientalnej i ludowej. Wiersze i wiersze Y. Yumaeva, G. Isyanberdina, B. Mirzanova, w różnym stopniu poruszające problemy społeczne i filozoficzne, świadczą o różnych nurtach i sprzecznej ewolucji nurtów romantycznych w poezji.

Po rewolucji październikowej w literaturze baszkirskiej wyłoniły się dwa kierunki: narodowo-patriotyczny, opowiadający się za autonomią Baszkirów, za niezależnym rozwojem Kultura narodowa i literatury oraz rewolucyjno-demokratyczny, broniący bolszewików, walczący o władzę Rad. Pierwszym kierunkiem kierowali pisarze Babich, Kh. Gabitov, Sulejmanow. Pod przewodnictwem Babicza powstała organizacja literacka „Tulkin” („Fala”). Książki wierszy „Młody Bashkortostan” („Yesh Bashkortostan”, 1918) Babicha, „Bashkort Melodies” („Bashkort Mondary”, 1918) Gabitowa odzwierciedlały myśli i aspiracje Baszkirów walczących o autonomię. Drugim kierunkiem kierowali Yulty, Tagirov, Sh. Khudayberdin. Gafuri i Kudash po pewnym wahaniu dołączyli do drugiego. W 1920 r Po rozproszeniu przez bolszewików rządu baszkirskiego A.-Z. Walidowa literatura baszkirska o kierunku narodowo-patriotycznym przestała istnieć. Babicz został niedługo wcześniej zabity przez Armię Czerwoną, Sulejmanow wyemigrował za granicę, ci, którzy pozostali, odsunęli się od twórczości lub zostali zmuszeni do przyjęcia platformy sowieckiej (Gabitow, S. Mriasow).

Podczas wojny domowej siły literackie skupiały się wokół bolszewickich gazet „Bashkortostan heberlere” („Wiadomości Baszkortostanu”), „Kyuryasz” („Walka”), „Kyzyl Jul” („Czerwona Droga”) i prasy frontowej. Gafuri, Yultiy, Tagirov, młodzi poeci G. Gumer, Sh. Fidai, Yarly Karim, B. Ishemgul pracowali i publikowali w lokalnych czasopismach. W latach wojny i pierwszych latach odbudowy gospodarki narodowej upowszechniły się operacyjne i masowe formy poezji: wiersze propagandowe, apele poetyckie, pieśni, fraszki, broszury, bajki. Proza baszkirska charakteryzowała się także małymi gatunkami: opowiadaniami, esejami, szkicami, non-serialami i często miała charakter eseistyczno-dziennikarski.

Pod koniec 1919 r Powstał Baszkirski Państwowy Teatr Dramatyczny. W jego repertuarze znalazły się sztuki M. Burangulowa, Niyazbaeva, Yulty'ego, Kh. Ibragimova. W 1920 r Yulty napisał dramat „Karagul”, który stał się jednym z najpopularniejsze dzieła Dramaturgia baszkirska. Powstała w tym samym roku komedia Ibragimowa „Buty” stała się klasyką literatury baszkirskiej. Zmiany społeczne w życiu kraju, myśli i uczucia mas proletariackich znalazły odzwierciedlenie w tomach poezji i wierszy „Moje notatki” (1924) Yulty’ego, „Czerwone winogrona” (1925) Gafuriego, „Świt pracy ” (1926) T. Yanabi, „Pieśni pługa” (1926) Kudash. Pojawiły się wiersze z nowym bohaterem: „Robotnik” (1921) Gafuriego, „Sharaf” (1922) Yulty’ego, „W kuźni”, „Na łące” (1921–1922) Kudashy, „Selkor” (1925) ) autorstwa Gumery. Zaczęto ukazywać się czasopisma literackie i artystyczne „Yany Yul” („ Nowy sposób”, 1923), „Belem” („Wiedza”, 1924), „Yanylyk” („Wiadomości”, 1927), „Sesen” (1927), „Październik” (1930), gdzie publikowano młodych pisarzy Bulat Ishemgul, Gainan Khairi, Batyr Valid, Ali Karnai, Sagit Agish, Gabdulla Amantay.

Rozwój i powstawanie nowej literatury baszkirskiej w latach 20. XX wieku. nie szło gładko: toczyła się ostra walka ideologiczna i estetyczna pomiędzy różnymi kierunkami i stylami twórczymi, w poezji była abstrakcja i retoryka, w prozie naturalizm, w dramacie ekspresjonizm i konstruktywizm. Powstały pierwsze organizacje pisarzy. W 1923 r W Ufie powstaje stowarzyszenie poetów Baszkortostanu. W Biurze Dziennikarzy Republiki pracowała duża część twórcza pisarzy. W 1927 r te dwie organizacje twórcze połączyły się w Baszkirskie Stowarzyszenie Pisarzy Proletariackich (BAPP). W 1934 r Powstaje Związek Pisarzy BASSR.

W latach 20 Proza rozwija się w przyspieszonym tempie. Gafuri tworzy historie „Czarne twarze” (1925), „Etapy życia” (1928), Tagirow - „Na zakrętach burzliwej rzeki” (1923–1926), „Pierwsze dni” (1927), „Fabryka zbożowa ” (1928.), „Komsomoł” (1929), przedstawiający trudną przeszłość narodu Baszkirów i ich walkę o świetlaną przyszłość. I. Nasyri opowiada romantycznymi historiami, neserami, opowiadaniami „Guldar” (1927), „Atak” (1929). W 1928 r Khairy zakończył powieść „Zwrot” o drogach ludu Baszkirów do rewolucji. Dramat się rozwija. Na scenie teatru baszkirskiego pojawiają się nowe sztuki Tagirowa („Alatau”, „W okresie przejściowym”), Gafuri („Czerwona gwiazda”), Yulty („Przy młynie”).

Pomimo ciągłości ideowej i tematycznej, w literaturze lat 20. i 30. XX w. Były też różnice jakościowe. W latach 30 wyłania się bardziej dojrzałe podejście do wielu tematów, przede wszystkim tych tradycyjnych dla lat 20. temat rewolucyjnej walki mas. Lata te to okres intensywnego rozwoju wszystkich gatunków poezji, prozy i dramatu.

Poezja o szerokim planie epickim zawiera obrazy społecznej reorganizacji życia. Podjęto w nim problem społecznego i duchowego odrodzenia człowieka, który zadecydował o popularności gatunku poetyckiego w latach 30. XX wieku. („Ziemia” B. Bikbai, „Tractor Driver Aikhylu” Ishemgula, „Beautiful Valleys of Agidel” R. Nigmati, „Three Songs” G. Salama, „Ishimbay” Gumera, „In the Native Village” H. Karima i innych).

Tagirov, Yulty, Nasyri, Yanabi – pisarze starszego pokolenia – powstali w latach 30. twoje najlepsze prace. Zasięg dojrzałość twórcza Nigmati, Agish, Karnai, Bikbai, którzy do literatury dotarli w poprzedniej dekadzie. Nowe pokolenie mistrzów słowa wlewa się do literatury potężnym strumieniem: Khadiya Davletshina, Malikh Haris, Kadyr Dayan, Salyakh Kulibay, Kirei Mergen, Mustai Karim. Następuje zwrot w stronę tematów współczesnych, co doskonale widać na przykładzie dramatu. Dramatopisarze lat 30 bardziej interesują się bohaterami tamtych czasów („Hakmar”, „Przyjaźń i miłość”, „Córka stepu” S. Miftachowa, sztuki Tagirowa, N. Karipa itp.). Co więcej, już w tych latach literatura narodowa była wyczulona na niepokojące objawy dojrzewające w społeczeństwie. W obrazie prezesa kołchozu Yulaya w dramacie Miftachowa „Przyjaźń i miłość” (1939) pojawiają się tendencje, które później dały początek zjawisku zwanemu kultem jednostki.

Opis pracy

Literatura baszkirska należy do tych młodych literaturę rewolucyjną, która powstała wyłącznie w wyniku Rewolucji Październikowej, która stworzyła nowe warunki społeczno-gospodarcze ustroju sowieckiego.

Baszkirowie, ze względu na ich bliskie stosunki społeczno-gospodarcze i ogólne połączenie kulturalne wraz z Tatarami znalazło się pod wpływem literatury tatarskiej. Dla Tatarów, wypędzonych lub uciekli z Chanatu Kazańskiego i Złotej Ordy po ich upadku, stepy Baszkirów zapewniły dogodne schronienie. Osiedleni tu Tatarzy byli kulturowo lepsi od Baszkirów i dlatego wpłynęli na ich rozwój. Otwarcie mahometańskiego zgromadzenia duchowego pod przewodnictwem szlachty Mirzy z Tatarów (1789) w centrum Baszkirii sprzyjało temu, że duchowieństwo baszkirskie zasymilowało religijną i mistyczną literaturę tatarską. W 19-stym wieku Baszkirowie w większości kontynuują naukę w medresach tatarskich. Studenci tych medres zapoznawali się z dziełami w języku tureckim. (w Turkitel), czyli ze starożytną literaturą tatarską. Z tych medres pochodzili pisarze tatarscy i poeci mistyczny, stąd pochodzili także niektórzy pisarze baszkirscy. Ale ten ostatni pisał w tym samym języku. starożytna literatura tatarska. Tojetdin Yalchegyl Ogly (1767–1838) skompilował go w starym języku tatarskim. komentarz („Risale-i-Gaziz”, wydrukowany w 1850 r.) do dydaktycznego tekstu „Sabatel-Hajizin” (wydrukowany w 1802 r.) autorstwa mistycznego poety Azja centralna Sufi Allahara. Pisali także w języku starożytnej literatury tatarskiej po rewolucji 1905 r. Na przykład Babich (patrz), podobnie jak inni poeci baszkirscy, napisał prawie wszystkie swoje dzieła sztuki w języku tatarskim. co przyczyniło się do rozwoju nowej literatury tatarskiej.

Na przełomie XIX i XX w. W Baszkirii zaczyna rozwijać się tatarski kapitał handlowy. Okoliczność ta przyczynia się do wzmocnienia wpływów burżuazji tatarskiej. Po rewolucji 1905 r. baszkirscy studenci (szakirdowie) zaczęli wraz z szakirdami tatarskimi wchodzić do medres „Jadid”. Ci szakirdowie, a co za tym idzie i inteligencja baszkirska, coraz bardziej ulegali wpływowi literatury i języka tatarskiego. Ruch burżuazji tatarskiej na drodze panturkizmu stworzył odpowiednie i dogodne warunki dla tego procesu. Podczas pierwszej rewolucji Baszkirowie nawet nie myśleli o używaniu języka baszkirskiego. mogłyby ukazać się książki, czasopisma, a przynajmniej gazety. Mimo to bogata poezja ludowa Baszkirów wywarła zauważalny wpływ zarówno na formę i treść literatury ustnej, jak i częściowo pisanej fikcji Tatarów. Zatem melodie i rytm pieśni tatarskich wyraźnie odzwierciedlają wpływ Baszkirów.

Na przykład pierwsze kiełki literatury baszkirskiej pojawiły się w 1919 roku. Wiersze Babicha. Późniejsze pojawienie się Kh. Gabidowa, D. Yulty'ego, S. Mirasova, Idelkhuzhina, Tukhfeta Yanabiego (Kalimullin), G. Amantaia, Zainiego, Davletshina i innych młodych rewolucyjnych pisarzy i poetów baszkirskich są przedstawicielami tej nowej literatury. Prasa okresowa Baszkirów nawet po rewolucji październikowej, od 1918 do 1924 r., pomimo baszkirskich nazw, była w języku tatarskim; w Baszkirze Publikowane były tylko pojedyncze artykuły. Niemniej jednak w tym czasie podjęto działania w celu opublikowania pierwszej gazety w języku wyłącznie baszkirskim. Od 1924 roku ukazuje się w całości w języku baszkirskim. gazeta „Baszkurdystan”. B. W latach 1923–1924 zaczęto także ukazywać się w formie odrębnych książek. Sami pisarze baszkirscy uważają rok 1924 za rok narodzin B.L. i baszkirskiego języka literackiego, łącząc go z publikacją w czysto baszkirskim. gazeta „Baszkurdystan”.

Początkowo w B.L. dominowała liryka bohaterska, podobnie jak w pierwszych latach rewolucji w literaturze tatarskiej i rosyjskiej proletariackiej. Fikcja baszkirska przesiąknięta jest patosem romantycznego bohaterstwa, wyrażającym zachwyt ludu Baszkirów, ich bezinteresowną wiarę w rewolucję, częściowo mającą charakter agitacyjny i dydaktyczny. Pod tym względem charakterystyczne są wiersze Kh. Gabidowa „Pieśni uralskie” i T. Yanabiego, który śpiewa o robotnikach rolnych i biedocie wiejskiej, a także dzieła kilku innych poetów baszkirskich, którzy w swoich dziełach adaptują stare form i technik, zwłaszcza form ludowych, po pieśni o nowej treści. Zauważalny jest tu także wpływ form przedrewolucyjnej literatury tatarskiej.

W B.L. wciąż niewiele jest dzieł dostarczających obrazów i obrazów życia codziennego. Nowoczesne życie Baszkirowie. Niedawno w baszkirskich magazynach „Bilim” i „Sesen” opublikowano historie przedstawiające życie ludowe. To samo zjawisko można zauważyć w tekstach. Większość poetów i pisarzy B.L. znajduje się wciąż na pierwszym etapie rozwoju literackiego i artystycznego. Mimo to B.L. zaczyna identyfikować dość dużą liczbę utalentowanych pisarzy i szybko się rozwija.

Większość dzieł B.L. to sztuki teatralne, których fabuła została zapożyczona ze starego życia Baszkirów, od B. literaturę ludową, baśnie i legendy. Są to: sztuka Mukhamedsza Burangulowa „Aszkazar” (wydana w 1923 r.), sztuka S. Mirasowa „Salavat batyr” (bohater Salavat), sztuka historyczna Ch. Gabidowa „Enyekai menen Yuldakai” (wyd. w 1926 r.). Co prawda, zaczynają też pojawiać się drobne zabawy propagandowe z fabułą wydarzeń październikowych. Literatura faktu ukazuje się głównie w czasopismach „Bilim” i „Sesen”. Sesaeng Magazine to pierwszy magazyn o sztuce, który stara się zjednoczyć młode siły literackie. Biorą w nim udział także pisarze i poeci tatarscy, ale ich dzieła tłumaczone są na język baszkirski. Trwają prace nad gromadzeniem i publikowaniem dzieł sztuki ludowej. Zwracają na to uwagę Centrum Akademickie NKP Republiki Baszów i Baszkirskie Towarzystwo Naukowe Badań nad Regionem Lokalnym poważną uwagę.

Bibliografia

Zbiór towarzystwa naukowego „Bashkurt aimags”, nr 2, Ufa, 1926

czasopismo „Bilim”, Ufa, od 1924 do 1928

„Sesen”, Ufa, od 1927 do 1928

gaz. „Baszkurdystan”, Ufa, od 1924 do 1928

Asar-Rizaetdin Fakhretdinova, część 2, 1901

Do przygotowania tej pracy wykorzystano materiały ze strony http://feb-web.ru/

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Jako rękopis

SHARAFUTDINOVA LILIYA RAGITOVNA

Specjalność: 01.10.02 – Literatura Narodów Federacja Rosyjska

kandydat nauk filologicznych

Prace prowadzono na Wydziale Literatury Baszkirskiej i Folkloru Państwowej Instytucji Edukacyjnej Wyższego Kształcenia Zawodowego „Bashkir State University”

Dyrektor naukowy: Członek korespondent Akademii Nauk Republiki Białorusi,

Doktor filologii, profesor

Baimov Robert Nurmukhametowicz

Oficjalni przeciwnicy: doktor filologii, profesor

Nurgalin Zinnur Achmajewicz

Kandydat nauk filologicznych, profesor nadzwyczajny

Nadergulov Minlegali Chusainowicz

Organizacja wiodąca: Państwowa Akademia Społeczno-Pedagogiczna Sterlitamaka

Obrona odbędzie się w dniu 20 czerwca 2007 r. o godzinie __ na posiedzeniu Rady rozprawy D - 212.013.06. za obronę rozpraw o stopień doktora filologii na Baszkirskim Uniwersytecie Państwowym pod adresem: 450074, Ufa, ul. Frunze 32, budynek główny.

Rozprawę można znaleźć w bibliotece naukowej Baszkirskiego Uniwersytetu Państwowego.

Sekretarz naukowy rady rozprawy doktorskiej,

Doktor filologii, profesor A.A. Fiodorow

OGÓLNY OPIS PRACY

Znaczenie badań jest uzasadnione faktem, że cywilizacja islamska, która stworzyła swój własny, oryginalny świat intelektualny i swój własny życie intelektualne, dziś ma swój własny wkład w zwiększanie udziału nieśmiertelności społecznej i duchowej. Idea nieśmiertelności, która przenika islam, to samo życie społeczne i duchowe. Ale główne znaczenie idei nieśmiertelności leży w uduchowieniu natury i społeczeństwa, co znajduje odzwierciedlenie w sufizmie, który powstał na ziemi islamskiej. Sufizm, ze swoją orientacją humanistyczną i miłującą wolność, wywarł ogromny wpływ na rozwój myśli filozoficznej, estetycznej, społecznej i etycznej przez całe średniowiecze na Bliskim i Środkowym Wschodzie, w regionie Uralu i Wołgi, w tym w Baszkortostanie. Atrakcyjność sufizmu dla szerokich warstw społeczeństwa polega na tym, że ścieżka intuicyjnego poznania Boga łączy się tutaj z moralnym samooczyszczeniem jednostki, jej samodoskonaleniem, skupieniem się na problemach człowieka, jego świecie duchowym, jego myśli, intencje i postrzeganie życia.

Rozprawa bada ewolucję i refleksję artystyczną myśli filozoficznej sufizmu, jego tradycji poetyckich na temat powstawania i rozwoju literatury baszkirskiej, głównie poetyckiej.

Obecnie bardzo ważne jest wyznaczenie nowych kierunków badań literackich w oparciu o głębokie struktury samej literatury, ukazanie jej specyfiki jako typu kreatywność artystyczna.

W związku z tym jeden z obecnych kierunków współczesna krytyka literacka staje się studium procesu historycznego i literackiego z punktu widzenia interakcji Wschodu, w tym Sufi, i tradycje narodowe, co pozwala na łączenie analizy ogólnych wzorców rozwój literacki z indywidualnym kierunkiem twórczym.

Stopień rozwoju problemu. W baszkirskiej krytyce literackiej istnieją już poważne prace dotyczące problemu sufizmu, badające jego genezę, historię powstawania i rozprzestrzeniania się. Już w drugiej połowie XX wieku A. Kharisov przeanalizował historię powstawania i rozwoju sufizmu i literatury sufickiej w dziedzictwie artystycznym Baszkirów. Na przykładzie twórczości baszkirskich poetów sufickich, takich jak A. Kargały, Ch. Salichow, Sz. Zaki, pokazał obecność poetyki kanonicznej charakterystycznej dla tradycyjnej poezji sufickiej Wschodu oraz cech charakterystycznych charakterystycznych jedynie dla poetów sufickich z Baszkortostanu.

W studiach nad sufizmem i literaturą suficką znaczące miejsce zajmują badania G.B. Chusajnowa, który w swojej twórczości śledzi ewolucję sufizmu od klasycznej poezji Achmeta Yasawiego po literaturę XVIII wieku, będącą wspólnym dziedzictwem literackim Baszkirów i Tatarów.

Stopniowo w tym ascetycznym ruchu islamu zaczęły narastać nastroje mistyczne w postaci poczucia nieuniknionej tęsknoty za Bogiem, poczucia nieskończonej miłości do Niego i pragnienia zjednoczenia się z Nim. Znaczący wkład w rozwój sufizmu w kierunku orgiastycznym wniosła Rabia (zm. 801), której miłość do kochanka zamieniła się (w poszukiwaniu ziemskiej równości i szczęścia) w miłość do Boga, a jej pieśni i tańce stały się rodzajem drogi do połączenia się z boską Prawdą. Już sam wybór pieśni i tańców ludowych jako środka do osiągnięcia Prawdy był bezczelnością w stosunku do kanonów islamu. W ten sposób powstaje drugi filar sufizmu – mistycyzm.

Porzucono świętość miejsca (meczetu) i mediację duchowieństwa między Bogiem a człowiekiem. Każdy biedny człowiek, choćby należał do najniższej klasy, mógł bezpośrednio „rozmawiać z Bogiem”, „złączyć się” z Nim. Tak więc w IX wieku zaczął kształtować się trzeci filar sufizmu - panteizm, religijna i filozoficzna doktryna jedności świata materialnego i duchowego. Według tej nauki Bóg jest samą naturą. Sufickie tezy „Jestem Bogiem” lub „Wszystko jest Bogiem” prowadziły do poznania boskiej zasady w człowieku, jego podobieństwa do Boskości. Idee te otworzyły sufim drogę do wolności działania i wolności myśli. To właśnie w tych poglądach i działaniach kryje się jedna z głównych sprzeczności pomiędzy sufizmem a ortodoksyjnym islamem.

W X-XI wieku praktyka sufi została usystematyzowana i nabrała bardzo uporządkowanego i harmonijnego wyglądu (doktryna ścieżki, jej „przystanków” i „stanów”, koncepcja moralnego samooczyszczenia i samodoskonalenia). W XII-XIII wieku rozpoczęło się powstawanie zakonów i bractw sufickich, gdzie sufizm wchłonął i zaadaptował idee filozofii starożytnej, chrześcijaństwa, zaratusztrianizmu, łącząc je z lokalnymi tradycjami kultowymi. W tym samym czasie pojawiła się wspaniała filozoficzna synteza światopoglądu sufickiego, przeprowadzona przez Ibn al-Arabiego. W X-XIII w. Suficka terminologia, symbolika i metafora wreszcie nabierały kształtu, co przesądziło o potężnym wpływie sufizmu na poezję arabską i perską, której wiele obrazów i idei jest zrozumiałych jedynie w kontekście sufickim.

Abdallah Ansari (1002-1088) uważany jest za jedną z pierwszych postaci sufickich w literaturze. Ansari napisał swoje dzieła sufickie w języku perskim i arabskim i poruszył różne aspekty nauczania sufickiego. Za najbardziej znaczące uważa się jego prace teoretyczne: „Stacje podróżnych”, „Światła penetracji prawdy”, które zarysowują etapy i ewolucję samodoskonalenia się osoby podążającej ścieżką tariqa. Traktat dydaktyczny „Pseudo-Stacja” potępia niemoralność i niemoralność w postępowaniu ludzi, stawia społeczeństwu wysokie wymagania moralne i etyczne, walczy o czystość moralną sufich, demaskuje egoistycznych szejków i podstępnych sufich. Zbiór życiorysów sufich „Klasy sufich”, „Księga derwiszów” wyznaczają podstawy nauczania ascezy-derwiszyzmu, dają wskazówki dla „poszukiwaczy prawdy” i przedstawiają ich doświadczenia. Ansari, postrzegając Boga jako panteistę (dusza i ciało są jednym, Bóg jest rozproszony w świecie materialnym), w traktatach „Rozmowy z Bogiem”, „Księga miłości”, epickie dzieło „Boska księga” bezpośrednio odnosi się do Stwórcy, porusza problemy sfery boskiej.

Znaczenie pracy Ansariego dla rozwoju literatury sufickiej było ogromne. Autor przybliżył literaturę do powstania sufickiej qasidy i ghazal, dydaktycznego masnavi i sufickiej literatury budującej. Motywy z jego wierszy wykorzystywali kolejni poeci sufi.

Innym wybitnym poetą sufizmu był Sanai (1048-1126). Sanai, jako poeta sufi, w swoich wierszach poruszał podstawy sufizmu, głoszenie ascezy i nauki derwiszów. W tekstach sufickich poety można zarysować dwa plany: w niektórych wierszach mówił on o nauczaniu sufickim bez żadnego przebrania, w innych odwoływał się do konwencjonalnego obrazowania. Po pierwsze przedstawił zapisy związane z teorią, po drugie poruszył obszar przeżyć wewnętrznych. W twórczości Sanai, obok ideologii sufickiej, wiara w sprawiedliwość władcy jest wciąż wyczuwalna. W wierszach o niekiedy znaczeniu społeczno-politycznym, obok głoszenia kruchości świata i ascezy, pojawiają się myśli świadczące o jego światopoglądzie wykraczającym poza nauki derwiszów. Sanai twierdzi, że „człowiekowi należy się wielkość moralna w obu światach”. Głównym warunkiem tego jest dobry i uczciwe traktowanie ludziom, zwłaszcza biednym. Dlatego Sanai w swoich tekstach, wypowiadając się przeciwko tyranii, uczy królów, aby nie okradli swoich poddanych, grożąc sądowi najwyższemu.

Największy poemat dydaktyczny „Ogród prawd” mający formę pudełkową, łączy w sobie formy codziennej dydaktyki i liryki sufickiej. Głosząc cierpliwość, pustelnictwo i post, ascetyczny tryb życia sufich, autor przeciwstawia się jednocześnie okrucieństwu i niesprawiedliwości społecznej, gloryfikuje rozum i wiedzę.

Duże zainteresowanie budzi także twórczość Farida ad-din Attara, twórcy wielkich dzieł epickich o charakterze pouczającym o tematyce sufickiej. Był jednym z pierwszych, którzy stworzyli duże dzieła epickie na temat sufizmu. Szczególne miejsce w jego literackim dziedzictwie zajmuje „Rozmowa ptaków” - alegoryczna opowieść o podróży ptaków do króla - magicznego Simurgha, który mieszka za górami Kaukazu, o trudnościach tej ścieżki i osiągnięciu bramki tylko nielicznym. Celem tym jest poznanie „prawdy”. Tylko niewzruszeni podróżnicy - trzydzieści ptaków, symbolizujących prawdziwych ascetów, pomimo wszelkich przeszkód, ujrzeli boga - „Simurga”, poznawszy siebie.

Jest to oczywiście opowieść alegoryczna, w której ścieżka (lot) ptaków, pełna trudów i cierpień, jest ścieżką sufiego, etapami jego samodoskonalenia, ścieżką samowiedzy.

Epickie dzieło „Boska księga”, wychwalające tragiczną historię miłosną dwojga młodych ludzi - Bektasza i poetki Rabii Kizdari, napisane jest w duchu panteizmu (jedność Boga i wszystkich rzeczy). Tylko śmierć może ocalić kochanków. Oto co się dzieje. Ta wszechogarniająca miłość skierowana jest ku Bogu. Tragiczne zakończenie dzieła symbolizuje pragnienie ducha bóstwa, jedności Boga i wszystkich rzeczy, śmierć jako wybawienie od ziemskich cierpień.

Jeśli wiersz Masnavi „Księga rad” należy do literatury dydaktycznej, instruktażowej i porusza główne problemy moralne, etyczne i moralne sufizmu, to „Antologia świętych” stanowi zbiór informacji o wybitnych postaciach sufickich.

Tym samym teksty Attara są wieloaspektowe i mają zabarwienie sufickie – głoszą ascezę, wyrzeczenie się własnej woli, wgląd mistyczny, sufickie rozumienie spraw ciała i duszy.

W ten czy inny sposób z sufizmem związani byli także tak wybitni poeci-myśliciele, jak Nizami Ganjavi, D. Rumi, Amir Khosrow Dikhlavi, O. Khayyam, Hafiz, A. Jami.

Motywem przewodnim sufizmu i literatury sufickiej jest koncepcja jedności bytu, której założycielem jest Ibn al-Arabi. Według jego koncepcji Bóg jest jedyną rzeczywistością esencjalną, absolutną doskonałością, w której „ukryte są” wszelkie istniejące rzeczywistości, a nasz świat jest owocem Boskiego pragnienia zamanifestowania się i w ten sposób „zobaczenia własnej istoty”.

Poczucie wszechobecności Boga, Jego immanencji we wszystkim doskonale wyrażają się w gazalach i rubai Ibn al-Farid, D. Rumi, A. Jami, Hafiz, Fuzuli, I. Nesimi itp. Poeci wyrażali te uczucia za pomocą różnych symboli. Uwielbiali rozmawiać o oceanie, o falach, o pianie i kropli, które co chwila wyglądają inaczej, a mimo to zawsze są tą samą wodą. Ibn al-Arabi przedstawia Boską esencję w wizjach jako ogromny zielony ocean, z którego wyłaniają się ulotne formy niczym fale, aby ponownie zniknąć w bezdennych głębinach. Konkurował z nim D. Rumi, którego wiele wersetów mówi także o Boskim Oceanie. Dla niego, jako wielkiego przedstawiciela literatury sufickiej, ważne jest postrzeganie świata, jego istoty oczami morza, czyli Boga, a nie okiem piany, która symbolizuje świat zjawisk i życia codziennego .

W poezji A. Jamiego obrazy morza, fal i piany ilustrują senność jednostki i samozagładę w Bogu („Bycie jest pradawnym morzem, głębokim, bezdennym”). U O. Khayyama kropla staje się perłą dopiero wtedy, gdy powędruje z morza do chmur i jako kropla wróci do domu, przemieniona w skarb, który bez oceanu nie może żyć, a jednak jest od niego inny („Kropla pożegnała się do morza"). W rubai I. Nesimi kropla i ocean są do siebie przyrównane, tj. poeta wywyższa człowieka, porównuje go do Boga i w ten sposób otwiera drogę do wolności działania, wolności myśli.

Aby zobrazować jedność i wielość bytu, poeci sięgali także po inne metafory. Mirza Ghalib Ibn al-Farid porównał świat do fragmentów lustra wykonanego z tego samego materiału, ale odbijającego różne kształty i kolory.

Już sam moment poznania Prawdy, zetknięcia się z nią następuje nieoczekiwanie i przypomina „ślepotę”. Sufi często kojarzą ślepotę z ogniem i płomieniem. Aby przekazać te uczucia, Hafiz używa pary metafory: ćma-świeca, w której ćma osiąga jedność z Ukochanym jedynie poprzez palenie w ogniu miłości.

Temat miłości do Boga, który stał się centralny dla sufizmu, ze szczególną siłą objawił się w poezji, gdzie Bóg utożsamiany jest z ukochanym, a poeta z ukochanym. Poeci sufi zwykle przedstawiali mistyka jako oszalałego na punkcie miłości Majnuna. Literatura suficka stworzyła wiele symboli i metafor wyrażających boską miłość. Najczęściej spotykane są metafory parowane: ćma-świeca, słowik-róża, symbolizujące Kochankę i Ukochanego, tj. Sufi i Bóg. Ćma i słowik z pewnością cierpią i osiągają jedność z Ukochanym jedynie poprzez „spalenie w ogniu miłości” lub śmierć od śmiercionośnych ukłuć cierni róż. Akt poznania Prawdy porównuje się do upojenia alkoholowego, gdzie Sufi jest osobą nietrzeźwą, Prawda jest winem, prorokiem lub przewodnik duchowy- kamerdyner. Następnie te symbole i metafory stają się tradycyjne obrazy w literaturze sufickiej, a każdy poeta podając własną interpretację, nadaje im nowe odcienie.

Tym samym sufizm, jego filozofia, sposób myślenia i możliwości wizualne przyczyniły się do intensywnego rozwoju średniowiecznej literatury perskiej i arabskiej.

Mówiąc o literaturze sufickiej, nie sposób nie wspomnieć o mistycyzmie tureckim, który stanowi znaczący kamień milowy w historii rozwoju i upowszechniania sufizmu i poezji sufickiej wśród Turków.

Twórczość D. Rumiego okazała się życiodajna dla rozwoju tureckiej literatury sufickiej. Pierwszym wielkim przedstawicielem literatury sufickiej w języku tureckim był Achmat Yasawi (zm. 1116). „Khikmats” Achmata Yasawiego to pierwsze ze słynnych powiedzeń mądrości sufijskiej napisane w tureckim dialekcie regionu Yassy na terytorium współczesnego Uzbekistanu.

D. Rumi czasami „bawił się” tureckimi słowami, zaś jego syn Sultan Veled w swoim „Diwanie” wykazał się mistrzostwem w języku tureckim. Ale poeta, który jako pierwszy uczynił język ojczysty środkiem wyrażania myśli sufickiej, był rówieśnikiem sułtana Weledy, Yunusa Emre, mieszkającego w środkowej Anatolii. Pozostawił Turcję jako dziedzictwo, skarbnicę swoich prostych, głęboko emocjonalnych i sugestywnych wierszy.

Poezja Yunusa Emre odzwierciedla różne etapy podróży sufiego – ascetyzm, samotność na tym świecie, cierpliwość, strach, nadzieja, zaufanie Bogu, niepewność, której doświadcza, dopóki nie odnajdzie spokoju i poczucia bezpieczeństwa u boku swojego szejka.

Często jego wiersze odzwierciedlają wszechogarniającą „świadomość kosmiczną”. Poeta czuje, że zarówno „ten”, jak i „tamty” świat przepełniony jest wielkością Boga, a jednocześnie – że w jego własnym sercu ukryta jest Jego ukochana. Pozwala mu to urzeczywistnić jedność bytu, tj. główną cechą jego twórczości jest postrzeganie wszystkiego w duchu panteizmu (trzeci filar sufizmu).

Następnie turecka poezja suficka, wpisana w poetykę sztuki ludowej, znalazła odzwierciedlenie w dziedzictwie literackim Kaygusuza Abdala, Ismaila Emre (zm. 1973). W ten sposób bezinteresowna wiara w Boga, której nauczali sufi, w dużej mierze ukształtowała popularną religię zarówno w stolicy Stambule, jak i w zapomnianych przez Boga wioskach Anatolii.

Około XIII wieku sufizm przeniknął na subkontynent indo-pakistański i dał początek poezji sufickiej w lokalnych językach. W XIII wieku Żyzne ziemie współczesnego Pakistanu stały się schronieniem dla wielu sufich, którzy przybyli tu z centralnych regionów świata muzułmańskiego, częściowo ze względu na zagrożenie ze strony nadciągających hord mongolskich. Tradycja poezji sufickiej w lokalnych językach Sindh i Pendżabie sięga XV wieku.

Literatura suficka, która rozkwitła w Pendżabie i Sindh, wykazuje pokrewieństwo typologiczne. Poeci wyrażają poczucie wszechstronnej jedności: sufi przestaje być Arabem, Hindusem, Turkiem. Co więcej, Hallaj i sędzia, który go sądził – kochanek i teolog – są obecnie postrzegani jako dwa różne przejawy tej samej boskiej rzeczywistości.

Obrazy wczesnych Pathan Sufi stanowią rozwinięcie dziedzictwa poezji perskiej. Jest to szczególnie widoczne w pracach Abdur-Rahmana. Uważany jest za najlepszego poetę pasztuńskiego sufi. Według legendy prowadził życie wstrzemięźliwe i odosobnione, a jego poezja odzwierciedla taki smutek i pragnienie ascezy. Jego ascetyczne wiersze, narzekania na przemijalność tego świata, nawoływanie do konieczności przygotowania się na Dzień Zmartwychwstania mają wiele wspólnego z dydaktycznym, ale jednocześnie bardzo atrakcyjnym stylem Sanai.

Posługując się obrazem typowym dla mieszkańca Afganistanu, Abdur-Rahman porównuje bieg życia do ruchu wydmy. Wiele wersetów poświęconych jest chwale Boga, Jego twórczej mocy.

We wschodnim Bengalu pojawił się duży zbiór poezji sufickiej. Cały system obrazowości literatury sufickiej związany jest właśnie z tą krainą, gdzie rzeki są głębokie, płyną gładko i dźwięcznie. Duszę porównuje się czasem do hiacyntu wodnego, a serce do małych fal na powierzchni wody, napędzanych zmiennymi wiatrami.

Teorie na temat sufizmu prezentowane były także w języku bengalskim. W XVII wieku Haji Muhammad w swojej „Księdze Światła” rozważał problemy wahdat al-wujud i wahdat al-shuhud. Jednak wiele poważnych dzieł powstało w języku arabskim lub perskim.

W literaturze sufizm pojawiał się w całej swojej różnorodności interpretacji i odgrywał różną rolę w zależności od osobowości samego autora i jego poglądów ideologicznych. Niektórzy używali w swoich dziełach tradycyjnej symboliki sufickiej dosłownie, podczas gdy inni, pod przykrywką obrazów sufickich, zaczęli potępiać współczesną rzeczywistość. Sufizm służył jako główny zewnętrzny kanał przenikania ideału humanistycznego do literatury. To literatura suficka afirmowała walkę o człowieka, wyśpiewywała jego piękno i wielkość, protestowała przeciwko tyranii i dogmatom religijnym, głosiła przyjaźń i jedność ludzi.

Zatem sufizm odegrał ogromną rolę w życiu duchowym narodów Wschodu i przyczynił się do intensywnego rozwoju literatury perskiej i arabskojęzycznej, której tradycje przyczyniły się do wzbogacenia i odnowienia literatury tureckojęzycznej Uralu -Obwód Wołgi.

Rozdział drugi rozprawa doktorska - „Tasavwuf w literaturze tureckiej regionu Ural-Wołga” - poświęcona jest analizie właśnie tych problemów - rozprzestrzenianiu się sufizmu w literaturze ludów tureckich tego regionu.

Ideologia sufizmu w regionie Ural-Wołga, w tym życie literackie i kulturalne Baszkirów, zaczyna przenikać przez dzieła Achmeta Yasawiego (zm. w 1166 r.), Sulejmana Bakyrganiego i innych znanych poetów sufickich.

Dzieła Ahmeta Yasawiego „Divani Hikmat” („Zbiór mądrych powiedzeń”), Sulejmana Bakyrganiego „Księga Bakyrgani”, „Księga końca świata”, „Księga Hazrati Maryam” stają się encyklopedią sufizmu . Wzmianka o imionach proroków i świętych, opowieści o próbach, jakie ich spotkały, prosta i zrozumiała interpretacja złożonych objawień islamu oraz żywa, figuratywna mowa turecka zapewniły popularność poezji. Twórczość twórców poezji sufickiej w języku tureckim przyczyniła się do utrwalenia gatunków khikmet i nasihat w literaturze Baszkirów, a także wzbogaciła poetykę o przykłady alegorii, alegorii, symboliki i metafor.

Przez siedem do ośmiu stuleci tradycje sufizmu nadal żyły w literaturze regionu Ural-Wołga. W najstarszym zabytku literatury tureckiej „Kissa-i Yusuf” (1212-1233) Kul Gali można również prześledzić wpływ tej nauki. Świadczą o tym te motywy wiersza Kul Gali, które można zinterpretować jako sufi: pokora Yusufa w obliczu przeciwności losu i jego przebaczenie (w scenie rozstania z braćmi, którzy sprzedali go do bractwa); kontemplacja piękna Yusufa, sprawiająca, że ludzie zapominają o głodzie; potępienie próżności i narcyzmu Yusufa, który wyobrażał sobie, że jest doskonały; motywy cierpliwości, samozaparcia Zuleikhy, który przyniósł swoją własność i piękno na ołtarz miłości; motywy predestynacji, fatalizmu. Praca szczegółowo przedstawia filozoficzne koncepcje sufizmu, pokazuje całą drogę do ostatecznego celu - połączenia się z Bogiem ze wszystkimi stacjami i stanami mistycznymi. Kul Gali, będąc muridem Akhmeta Yasawiego, znając i rozumiejąc główne idee leżące u podstaw tariki Yasawi, wykorzystuje w wierszu motywy sufickie jako środek emocjonalnego oddziaływania na uczucia czytelnika. W tym kontekście elementy sufizmu nie są przeciwieństwem islamu, lecz są czynnikiem towarzyszącym, podporządkowanym głównemu. cel ideologiczny– umacnianie pozycji monoteizmu wśród wierzących i nawracanie na niego pogan. Wiersz kontynuuje tradycje sufickich poetów Akhmata Yasawiego i Suleimana Bakyrganiego, którzy propagowali islam wśród mas nie jako suchą, martwą doktrynę, zbiór instrukcji i zakazów, ale jako „religię serca”.

W epoce Złotej Ordy nastąpiła dalsza ekspansja wpływów sufizmu, która nabrała cech protestu przeciwko wzmocnieniu ucisku społecznego, arbitralności i przemocy elity rządzącej społeczeństwem. Sytuacja mas stała się szczególnie trudna w okresie upadku Złotej Ordy, począwszy od lat 60. XIV wieku. To nie przypadek, że w drugiej połowie XIV wieku pojawiły się duże dzieła naznaczone wpływem sufizmu „Mukhabbatname” (1358), „Nahj al-Faradis” (1358), „Jumjuma Sultan” (1370).

Dastan Kharezmi „Mukhabbatname”, będący zbiorem pojedynczych fragmentów lirycznych, łączy jedność tematu – miłość do ukochanej osoby. To dzieło o miłości doświadczanej w granicach ludzkich, ale całkowicie zakorzenionej w Bogu. W listach poety, w których różne są opisy Ukochanej i przeżywanych przez nią cierpień, odsłaniają się głębokie tajemnice mistycznej miłości.

Największa liczba Obrazy Kharezmiego kojarzą się z obrazem miłości. Umiłowana jest królową piękna, jest qibla narodów, światłem świata, Sarai (Złota Horda) i Chin (Chiny) są jej niewolnikami. Do opisu Ukochanej i lirycznego bohatera poszukującego Prawdy autor wykorzystuje tradycyjne techniki i środki wizualne stosowane w poezji sufickiej: obrazy morza, pereł, loków, wody żywej, metafory ćmy i świecy, słowika i róży , motywy wina i upojenia, tęsknoty duszy, cierpienia itp. Ta kanoniczna poetyka sufizmu odsłania tajemnicę miłosnej bliskości lirycznego bohatera z Bogiem. Sam autor wskazuje także na niebiańskie pochodzenie tych uczuć.

Miłość, zgodnie z tradycją literatury sufickiej, przedstawiana jest jako niszczycielskie, ale jednocześnie słodkie szaleństwo, któremu kochający nie odmówi, choć wie, że przynosi śmierć.

Choć dastan jest dziełem lirycznym w formie i treści, można dostrzec wewnętrzną strukturę, która w przenośni ilustruje etapy rozwój duchowy, stopnie wzniesienia się Sufiego do Ukochanego (Boga), do świadomości swojej jedności z istotą wszystkich rzeczy.

Również w dastanie słychać motywy afirmacji idei ascezy, przejawiające się w wizerunkach lirycznego bohatera i autora. Autor i bohater liryczny (czasami nazywa siebie fakirem, czasem derwiszem, czasem kochankiem) wyrażają potępienie niemoralności w postępowaniu ludzi, a w przemówieniu do Muhammada Khoja Beya – przedstawianie społeczeństwu wysokich wymagań moralnych i etycznych, walka o czystość moralną, charakterystyczna dla kazań sufich. Z dystansem do bogactw materialnych i przyjaznym nastawieniem do ludzi, dumą z bycia wyższym i wolnym od ludzi tronu i władzy, autor przypomina sufiego. A z treści dzieła nietrudno zauważyć, że Kharezmi prowadził wędrowny tryb życia, podobnie jak derwisze, i uważał się za króla zadowolenia z niewiele. To potęguje ascetyczny nastrój w dastanie.

Dastan Hisama Katib „Jumjuma Sultan” jest w dużej mierze przesiąknięty duchem sufickim. Już nawiązując do fabuły z nią związanej starożytna legenda Ludy Wschodu o odciętej głowie wskazują na obecność tradycji kultury islamskiej, w tym sufickiej. Artystycznie ponadczasowa, wędrująca fabuła przekształciła się w dziele w materiał zgodny z czasem, w którym dominują motywy pesymizmu i ascezy.

We wstępnej części dastanu, będącej filozoficzną refleksją nad egzystencją, można usłyszeć motywy afirmacji kruchości, iluzoryczności, przemijania życia, kruchości ludzka egzystencja, tak istotne w sufizmie.

Fabuła dastanu ma charakter alegoryczny. Działania Jumjumy w ujęciu czasoprzestrzennym można interpretować symbolicznie. To alegoryczna opowieść, w której droga Jumjuma Sultana, pełna trudów i cierpień, jest drogą sufiego, etapami jego samodoskonalenia, drogą samowiedzy. „Jego ruchy w pionie i poziomie w symbolicznych odstępach czasu (żył na tym świecie przez 1000 lat, w tamtym świecie przez 4000 lat, a potem znowu ziemskie życie...) to jego złożona droga duchowych poszukiwań, która ostatecznie doprowadziła Jumjum do oczyszczenia, do złączenia się z absolutnym ideałem – Bogiem. I straszne obrazy piekła, na których ukazane są różne męki grzeszników, projekt artystyczny autorzy z jednej strony stanowią kontynuację tradycji literatury sufickiej, w której straszą ludzi epizodami końca świata i cierpieniami grzeszników w piekle. Z drugiej strony obraz ten symbolizuje wewnętrzną walkę sufiego, oczyszczenie duszy z nafs, trudności i przeszkód na tej drodze.

Prototypem wizerunku sułtana Jumjuma jest padyszah, który wyrzekł się królestwa i stał się nieznanym sufickim derwiszem Ibrahimem ibn Adhamem. Autor mówi o nim ze szczególną serdecznością. Cała ścieżka życia Jumjuma przypomina los Ibrahima ibn Adhama, który w imię Boga stał się symbolem ascezy, oderwania się od ziemskiej próżności.

Wraz z alegoryczną narracją o duchowych poszukiwaniach sufiego, dastan odzwierciedla potępienie występków w działaniach wielu grup społecznych, niezadowolenie z niesprawiedliwości życia.

Dastan Saifa Sarai „Gulistan Bit-Turki” kontynuuje tradycje literatury sufickiej. W hikayatach pisanych w połączeniu poezji i rymowanej prozy, hikmetach, nasihat (instrukcjach) oraz w innych jednostkach kompozycyjnych, wraz z pytaniami życiowymi, codziennymi i moralnymi, słychać motywy afirmacji idei ascezy, mistycyzmu i panteizmu. Świadczy o tym już sam tytuł rozdziałów: Rozdział 2. – „O moralności derwiszów”, rozdział 3. – „O korzyściach płynących z zadowalania się małymi rzeczami”, rozdział 4. – „O zaletach ciszy”, 5 rozdziałów. – „O miłości i młodości”, 7 rozdziałów. - „O wpływie edukacji”. Instrukcje nie są narzucane, ale podobnie jak w tasawwuf są przedstawione w żywych obrazach i konkretnych obrazach. Pragnienie emocjonalności, rytmika mowy, zwięzłość przekazu, obfite wykorzystanie wyrażeń ludowych, obrazy zapożyczone ze sztuki ludowej – wszystko to łączy się z tradycjami literatury sufickiej.

Rozprzestrzenianie się ascetycznego nastroju i suficko-mistycznych uczuć w regionie wiąże się z dziełami Mahmuda Gali „Nahj al-Faradis” (1390), Nasretdina Rabguziego „Qissas al-anbiya” (1311), Muhammada Chelebi „Muhammadiyya” (1449). ). ), z literaturą hagiograficzną: „Qissa o batyrze Gali”, „Kissa-i Sakam”, „Kissa-i Akhtyam”, „Kissa-i Akhtyam”, „Qissa-i Hasan-Hussein”, „Qissa-i Mansur al-Hallaj”, „Qissa-i Ibrahim ibn Adham”. Zainspirowane epickimi tradycjami literatury sufickiej, wzywają ludzi do wyrzeczenia się przemijających radości życia i uznania bezsensu ziemskiej egzystencji.

Dalszy rozwój sufizmu w regionie Ural-Wołga związany jest z twórczością Mavlyi Kuluy, której hikmaty przypominają encyklopedię tasavwufa, Gabdrakhima Usmanova, Tadzhetdina Yalchygulova (XVII-XVIII w.).

Kanoniczną poetykę sufizmu reprezentuje Mavlya Kuluy z doprowadzonymi do perfekcji przykładami. Wykorzystując tradycyjne symboliczne obrazy morza, przyczepy kempingowej, ogrodu, róży, słowika, kropli, wina itp. czerpie także obrazy z życia codziennego, inwestując w nie mistyczne znaczenie. Problemy moralności i etyki, etyki, wartości duchowych ukazane są w kontrastujących porównaniach, przekazywanych przez antytezy, porównania i paralelizm. A hikmaty związane z tradycją literatury sufickiej zostały doprowadzone do perfekcji i przypominają współczesne cykle poetyckie.

Twórczość Gabdrakhima Usmanova („Dary czasu”, „Gurbatname”, „Napomnienia oczyszczające myśl”, „Główne znaki czasu”), Tadzhetdina Yalchygulova („Risalai Gaziza”) charakteryzują motywy afirmacji ascezy, pokora, cierpliwość, wybranie sufich, wyrzeczenie się dóbr doczesnych, bezinteresowna miłość do Boga, tęsknota za jednostką i ogólnie samozagłada. Poruszana jest problematyka fałszywego sufizmu, a jego specyficzne cechy powstają w wyniku różnych zderzeń życiowych.

Jednak w pracach Mavlyi Kuluy, Gabdrakhima Usmanova, Tadzhetdina Yalchygulova słychać głos osoby, pod przykrywką symboliki sufi, protestującej przeciwko uciskowi duchowemu i społecznemu. Motywy świeckie, realistyczne treść życiowa przejawiają się w obrazach potępienia niemoralności w działaniu elity rządzącej społeczeństwem, występkach w działaniu wielu grup społecznych oraz w przedstawianiu społeczeństwu wysokich wymagań moralnych i etycznych w walce o czystość moralną.

Zatem sufizm w regionie Ural-Wołga w XII-XVIII wieku. znajduje żyzny grunt społeczno-historyczny i rozwijając się, staje się wyjątkowym ruchem literackim o charakterze religijno-świeckim. Literatura suficka pozostała w przeważającej mierze naśladowcza. Ale wpłynęło to także na kształtowanie się poglądów ideologicznych i estetycznych ludu, w których słychać protest przeciwko społecznej niesprawiedliwości społeczeństwa i uciskowi duchowemu.

Rozdział trzeci„Kultura suficka w Baszkirii” poświęcona jest analizie stopnia wpływu sufizmu na rozwój literatury baszkirskiej i jej cech.

Sufizm zaczął przenikać na terytorium Baszkortostanu wraz z pierwszymi muzułmańskimi misjonarzami - ascetami. Nowa runda rozwoju została osiągnięta w późniejszych stuleciach - w XVIII-XIX wieku.

W XVIII-XIX w. W życiu Baszkirów zachodzą wielkie zmiany. Wprowadzenie kantonalnego systemu rządów w Baszkirii, przeniesienie Baszkirów do klasy wojskowej i związane z tym kampanie wojskowe, utrzymanie dużej armii doprowadziło do zubożenia narodu. Utworzenie 4 grudnia 1789 r. Duchowej Administracji Muzułmanów, która gorliwie służyła rosyjskiemu carowi, wywołało niezadowolenie wśród Baszkirów. „Umocnieniu sufizmu w literaturze sprzyjała także sama sytuacja Baszkirów w XIX wieku: lud został niezwykle zrujnowany przez kolonialistów i lokalnych władców feudalnych”. „Ideologia suficka i poezja odzwierciedlająca tę ideologię były zrozumiałe i popularne w takich warunkach i do zwykłych ludzi zubożała masa ludzi.” Literatura suficka Abelmanikh Kargaly (1784-1824), Hibatulla Salikhov (1794-1867), Shamsetdin Zaki (1825-1865), Gali Sokry (1826-1889), Habibullah Utaki, Mandy Kutush-Kypsaki (1763-1843) zyskuje wielka popularność.

W wierszach A. Kargaly „Skarga”, „Munazhat”, Kh. Salikhov „Dusza w ciele”, Sh. Zaki „Obudź się”, „Jestem jednym z pokrzywdzonych przez Boga ludzi”, „Ludzie pasji” „Trzeba o tym więcej pisać” – słychać motywy afirmacji ascezy, pesymizmu, wyrzeczenia się dóbr materialnych, lęku przed Bogiem za swoje grzechy, walki ze złem i oczyszczenia z pokus doczesnej egzystencji. Ich ascetyczne wiersze, skargi na przemijalność tego świata, samotność w tamtym świecie, wezwanie do konieczności przygotowania się na Dzień Zmartwychwstania mają wiele wspólnego z tradycyjnym sufizmem, jego nauką o wyrzeczeniu się dóbr ziemskich, oddaleniu się od wszystkiego, co doczesne. .

Twórczość poetów baszkirskich sufi charakteryzuje się motywami miłości do Boga, doprowadzonymi do ekstazy, miłosnym cierpieniem, tęsknotą duszy, ekstatyczną rozkoszą, wszechogarniającą pasją, prowadzącą do duchowego zjednoczenia się z Nim. Ten mistyczny nastrój A. Kargaly’ego („Muhammas”, „Latifa”), Sh. Zaki („Jestem wyczerpany, nie mam już cierpliwości”, „Bezg2 bu yar 2shn2 bulmay kalyr”, „D0shuar buldy b2nem h2lem”) są przekazywana poprzez metafory wina i upojenia, słowika i róży, ćmy i świecy. Twarz o księżycowej twarzy i czarne warkocze ukochanej odzwierciedlają nierozłączne boskie przymioty miłosierdzia i gniewu, a obraz warkoczy o nieskończonych wariacjach pojawia się w postaci sideł, które zniewalają zakochane serca, a brwi przyrównane są do łuków, które strzelaj strzałami, które ranią śmiertelnie.

Można dostrzec panteistyczny światopogląd charakterystyczny dla klasycznego sufizmu. Wiele wierszy Sh. Zaki („Arif”, „Jestem wyczerpany, nie mam już cierpliwości”, „Albo będzie, albo nie”, „Musimy się uczyć”, „Chcę się obudzić”) jest napisanych jako odwołanie do Boga, gdzie bohater liryczny, poszukując Prawdy, odczuwa wielkość Boga, a jednocześnie to, że ukochany kryje się we własnym sercu. To pozwala mu urzeczywistnić jedność bytu.

Zatem twórczość baszkirskich poetów sufi charakteryzuje się wszystkimi właściwościami i cechami charakterystycznymi dla klasycznej poezji sufickiej. Zdjęcia pochodzą z dziedzictwo poetyckie Sufizm a życie codzienne, życie codzienne, zjawiska naturalne. Ale asceza, mistycyzm, panteizm w twórczości baszkirskich poetów sufickich nabierają nieco innego odcienia, gdzie alegoria i alegoria przekształcają się w odważną krytykę zjawisk społecznych, chronią interesy zwykłych ludzi (A. Kargaly „Zhihangir Khanu”, „Gubai Bayu”, „Haji Muhammat Bayu”, H. Salikhov „Dyktator czasu”, Mandy Kutush-Kypsaki „O świcie”).

„Do początków XX wieku poezja baszkirska pozostawała w polu przyciągania estetyki sufickiej. Wyłoniwszy się z mistycznej mgły, teksty współczesności nie odrzuciły imponujących odkryć poezji tasawwuf, lecz wkroczyły na drogę twórczego poszukiwania i rozwoju jej najlepszych tradycji”.

Także w etap początkowy twórczości G. Isanberdina, Y. Yumaeva, S. Yakshygulova, M. Gafuri, Sh. Babicha, można usłyszeć motywy afirmacji pesymizmu, samotności na tym świecie, wyobcowania, kruchości istnienia, przemijania ziemskie radości. Motyw odpowiedzialności za swoje czyny, charakterystyczny zarówno dla nauki Koranu, jak i sufi, odnajdujemy także w sowieckim okresie literatury baszkirskiej w dziełach B. Iszemgułowa „List od Sabira Mułły z tamtego świata” (1935), M. Karima „Długie, długie dzieciństwo” (1978).

System figuratywny, motywy, koncepcja filozoficzna, środki wizualne związane z tradycjami literatury sufickiej znajdują odzwierciedlenie we współczesnej literaturze baszkirskiej, ale w nieco inny sposób.

We współczesnej poezji baszkirskiej pojawiają się echa postrzegania świata i istnienia w duchu panteizmu, które sięgają literatury i teorii sufickiej. Teksty filozoficzne T. Ganievy, T. Karamyshevy, D. Talkhiny, G. Kutuevy i wielu innych wyrażają poczucie wszechobecności Boga, wszechogarniającej jedności. W wierszu T. Karamyszewy „Ay4a moron t0rt0p, 3yu t0b0nd2…” bohater liryczny czuje, że w jego duszy mieści się cały wszechświat; ma nie tylko kosmiczną świadomość, ale doświadcza doświadczenia jedności ze wszystkimi. Każda zwrotka wiersza w przenośni przedstawia etapy (etapy sufickiego samodoskonalenia, wzniesienia mogą wynosić od trzech do siedmiu) wzniesienia się człowieka ze świata zjawisk do Boskiej jedności. Liryczne wiersze „Miłość”, „Boskość” opisują Boskie piękno, które kryje się za zasłoną w każdej cząstce, atomie istnienia.

Dina Talkhin w wierszu „Otwarte firmament” wyraża poczucie istotnej jedności Boga i człowieka poprzez metaforę kropli i Wszechświata, poprzez obrazy atomu i cząstki. Jeśli w literaturze sufickiej sparowane metafory kropli i morza symbolizują sufiego i Boga, to we współczesnej poezji baszkirskiej, zyskując inny odcień, ilustrują osobę poszukującą swojej istoty w jedności z Wszechświatem.

G. Kutuev przekazuje ten nastrój poprzez obrazy kropli i morza, gwiazdy i Wszechświata, a sama nazwa cyklu wierszy „Połączenie” jest symboliczna. Wyraża tęsknotę duszy lirycznego bohatera za jednością z Wszechświatem, z Bogiem.

Istnieją motywy predestynacji, fatalizmu, zepsucia, iluzorycznej natury świata, zgodne z teorią nauczania sufi. Obrazy opisujące kruchość i przemijalność życia zaczerpnięte są z życia codziennego i zjawisk naturalnych. Iluzyjność, rozkład życie człowieka w porównaniu do porannej rosy, śpiewu słowika, zgaszonych świec, błysku błyskawicy, dymu rozpuszczającego się na niebie, okresu czasu od wschodu do zachodu słońca itp. Opisując ten stan, nastrój, R. Bikbaev, R. Yanbekov, Kh. Sagitov i inni częściej odwołują się do wizerunku gościa ściśle związanego z sufim tradycja poetycka. W przypadku R. Bikbaeva, rubai M. Yamaletdinova i K. Aralbaya z motywami predestynacji i przemijania świata, poruszane są odwieczne problemy moralności i etyki, grawitując stylowo do dydaktycznej, instruktażowej literatury sufizmu .

Historia powstania sufizmu jest ściśle związana ze zjawiskiem derwiszyzmu. Islam przenika na wiele obszarów wyłącznie w formie sufickiej, głoszonej przez wędrownych i osiadłych derwiszów, których siedziby (zawiya, khanaka, ribat, tekke) zamieniają się w ośrodki misyjnej propagandy i życie religijne. Te obrazy z życia sufich znajdują odzwierciedlenie w fikcji i są powiązane z systemem figuratywnym, fabułą i filozoficzną koncepcją dzieła. Jednakże te elementy i szczegóły mają charakter epizodyczny. W powieści K. Margana „Skrzydła złotego orła”, opowiadającej o życiu, sposobie życia i historii Baszkirów w XVI wieku, wizerunki derwiszów pełnią funkcję tworzenia ogólnej panoramy epoki, jej ducha . A na obrazie szejka Akhmata al-Samarkandiego ucieleśniają prawdziwe cechy i duchowe poszukiwania słynnego derwisza Ibrahima ibn Adhama. Tradycje związane z kulturą islamu i sufizmem nadają epickiemu płótnu etnograficzny posmak i tworzą specyficzne cechy życia duchowego Baszkirów.

W powieściach Akhiara Chakimowa „Pierścień Dumbry” i „Melodia stepu” akcja rozgrywa się w epoce Złotej Ordy, w epoce najazdów tatarsko-mongolskich. Sytuacja mas staje się szczególnie trudna w okresie wojen agresywnych. W proteście przeciwko spontanicznemu uciskowi, arbitralności i przemocy elity rządzącej w epoce Złotej Ordy, strefa wpływów sufizmu uległa dalszemu rozszerzeniu. Wzrasta liczba wędrownych derwiszów, propagujących wśród uciskanych mas ascezę i nastroje mistyczne. Ten obraz derwiszów powstał w powieści „Pierścień Dumbry” A. Khakimova. Wizerunki derwiszów można zobaczyć w kilku odcinkach powieści, a nie w całej fabule, a poprzez różne zderzenia życiowe kształtuje się ich charakter moralny, stereotypy życiowe i wartości duchowe. W powieści nie mówimy o pojedynczym derwiszu, ale o uogólnionym obraz artystyczny zjawiska derwiszyzmu. Sposób i styl narracji, środki leksykalne zabarwione archaizmem tworzą ducha, atmosferę panującą w tym ruchu.

Powieść A. Khakimowa „Melodia stepu” można uznać za kontynuację powieści „Pierścień głupca”, łączy je treść ideologiczna i tematyczna, metody i techniki tworzenia płótna historycznego, stylu i sposobu narracji . Jednak w odróżnieniu od pierwszej powieści, w „Melodii stepu” wizerunek derwisza nabiera specyficznych cech w osobie Sufiego Abrara, mentora nauczającego mistycznej praktyki sufich. W jego poglądy filozoficzne widać symbol jedności narodu, który mógłby stać się wsparciem w wyzwoleńczej walce politycznej i kulturalnej przeciwko skutkom niszczycielskiej inwazji. Również w obrazie derwisza Abrara widać początki pojawienia się poetów, którzy wykładają teorię nauk sufickich i zachowują krytyczne, racjonalne podejście do rzeczywistości.

Tradycje sufizmu związane z literaturą dydaktyczną i budującą znajdują swoje odzwierciedlenie także w filozoficznej koncepcji powieści. Sufizm objawia się na różne sposoby. Głosi nie tylko ascezę, mistycyzm i panteizm, ale w formie alegorycznej w formie hikmetów, hikayatów i zawiłych opowieści naświetla wiele problemów życia i współczesności, wyróżniających się głęboką treścią filozoficzną i pouczającą. Qissa, opowiedziana ustami sufickiego mentora Abrara i w duchu epickich tradycji literatury sufickiej, charakteryzuje przyszły los głównego bohatera, służy jako impuls do rozwoju wydarzeń i nabiera znaczenia symbolicznego. Cała filozofia zawarta w tym qissu stanowi wątek łączący całą fabułę powieści.

Tym samym derwisze w powieściach A. Chakimowa przyjmują postać twórców wartości duchowych, walorów moralno-etycznych i moralnych podstaw społeczeństwa.

W hikayacie Z. Biishevy „Mistrz i uczeń” wizerunek derwisza, z którym porównywany jest utalentowany twórca dzbanków, służy jako literacki szczegół pozwalający na pełniejsze i głębsze ujawnienie charakteru głównego bohatera. Detal ten symbolizuje oddanie Mistrza swojej pracy, poświęcenie i dążenie do wzniosłych ideałów. Ale każdy z nich jest niewolnikiem swoich spraw. Jeśli dla derwisza obiektem kultu jest świat boskości, to dla Mistrza jest to świat sztuki i twórczości, która przynosi ludziom radość.

W tragedii M. Karima „W noc zaćmienia Księżyca” oraz w rivatiacie „Tajemnica góry” wizerunek derwisza przedstawiony jest z zupełnie innej perspektywy. W tragedii Derwisz, który ogłosił się posłańcem Proroka, symbolizuje samego Diabła, przemienionego w Postać religijna, co stwarza zło wśród ludzi. Autorowi, stosując techniki typizacji i uogólnienia, udało się stworzyć specyficzny obraz przedstawiciela tego ruchu, zidentyfikować jego rzeczywiste cechy, które stwarzają zagrożenie dla społeczeństwa i życia duchowego ludzi.

Islam, jako religia czysto monoteistyczna, całkowicie wyklucza kult jakichkolwiek świątyń innych niż „jeden Allah”. Uznanie jakiegokolwiek innego bóstwa lub świątyni jest uważane za politeizm. Islam poczynił jednak wiele ustępstw na rzecz różnych kultów religijnych istniejących na Półwyspie Arabskim. Wyraża się to w kulcie Czarnego Kamienia – Kaaby. Istotną częścią tych wierzeń były pozostałości kultu „świętych”, który szczególnie rozwinął się w związku ze wzrostem roli sufizmu i sufickich szejków w ideologii i życiu społecznym. Pochówki sufickich „świętych” stają się obiektami pielgrzymek, oni, podobnie jak żywi szejkowie, proszeni są o „łaski”, szukani są wstawiennictwo i uzdrowienie. Avliya, czyli „święci”, są obdarzeni zdolnością czynienia cudów. W literaturze sufickiej istnieje wiele legend i tradycji, które opowiadają o cudach, jakie przydarzyły im się szejkowie i święci. Ta wieloletnia tradycja jest kontynuowana w pisane pomniki literatura wśród wielu ludów muzułmańskich w formie przypowieści i legend, w tym wśród Baszkirów.

Sufizm wśród muzułmanów w regionie Wołgi i Uralu ma długą historię. Szejkowie suficcy pojawili się tu już za czasów istnienia królestwa bułgarskiego. W XIV wieku. Odnotowano pojawienie się niejakiego Khusainbeka, ucznia wybitnego sufiego Akhmata Yasawiego, który szerzył islam na Uralu, zwłaszcza wśród Baszkirów. W 19-stym wieku Grób Khusainbeka w pobliżu Ufy był nadal celem pielgrzymek. LI Klimowicz w swoim eseju „Islam” również wspomina o tym grobie i pisze, że w Baszkortostanie w 1918 roku specjalny „muzułmański pułk” Kołczakitów i nacjonalistycznych kontrrewolucjonistów rozpoczął swoją kampanię przeciwko władzy radzieckiej od oddania czci grobowi Awlija Chusainbeka. Poza pewnymi błędnymi poglądami, L.I. Klimovichowi udało się zarejestrować ważna informacja. Sugeruje to, że na początku XX wieku, kiedy ludzie dokonali wielkiej rewolucji w historii kraju, kult awliya, związany z naukami sufizmu, jego obrzędami i rytuałami, był nadal ściśle związany z życiem duchowym muzułmanów z Baszkortostanu.

Do dziś grób ostatniego wielkiego szejka bractwa Naqshbandiyya Sufi w regionie Wołgi i Uralu, Zeinulli Rasulev, pozostaje miejscem pielgrzymek i kultu wielu sufich.

Obecnie najbardziej uderzającym potwierdzeniem zachowania elementów sufizmu w praktyce Baszkirów są pielgrzymki do tak zwanych miejsc „świętych Baszkirów”. Jest ich szczególnie dużo w okręgach Davlekanovsky, Alsheevsky i Birsky. „Do dziś podczas muzułmańskich świąt religijnych mieszkańcy okolicznych wiosek przychodzą na grób Ishana Jagafara, pochowanego w 1819 roku w pobliżu wsi Timash”. W tej samej dzielnicy Davlekanovsky, w pobliżu wsi Karanai, na zboczu góry Erektau, znajduje się kolejne miejsce pochówku świętego.

„W obwodzie białoreckim na górze Aush znajduje się grób świętego, według miejscowego historyka M. Churko (informacje pochodzą z 30. XX w.), Baszkirowie przyjeżdżali tu, aby leczyć się na wszelkie choroby”. Zatem cześć grobów świętych muzułmańskich jest ściśle związana z tradycjami sufizmu.

Obrazy avliyi można znaleźć w takim czy innym stopniu we wszystkich dziełach literatury baszkirskiej. Dzieło L. Yakshybaevy „Muzhair Hazrat”, kontynuujące tradycje literatury hagiograficznej, opowiada o życiu, działalności i cudach wielkiego avli Trans-Uralu Muzhair Hazrat. „Muzhair Hazrat”, gatunkowo nawiązującym do żywotów świętych, składa się z 12 rozdziałów, z których każdy można potraktować jako odrębną opowieść opartą na realiach życia. Wizerunek Muzaira Hazrata ucieleśnia wszystkie cechy charakterystyczne dla sufickich szejków i awliyas. Jest obdarzony darem cudotwórcy (rozdział „Chłopiec, który sprowadził deszcz”), przewidywaniem (rozdział „Pasterz Minlegul”), zdolnością uzdrawiania (rozdział „Amanat Avliya”), a jego grób staje się miejscem pielgrzymek i uwielbienie. Działalność Muzair Hazrat podbija głuche serca, zmiękcza uparte dusze, uwalnia je z ucisku chciwości, doprowadzając do stanu mocnej i niezniszczalnej wiary.

Wizerunek Muzaira Hazrata ucieleśnia cechy misjonarzy sufickich, którzy odegrali ogromną rolę w islamizacji wielu narodów, w tym Baszkirów, z drugiej strony widać w nim kontynuację tradycji kultu świętych.

Gatunki sztuki ludowej są ściśle związane z tradycjami sufizmu. To w tradycjach i legendach dotarły do nas informacje o życiu i twórczości wielkiego szejka regionu Wołga-Ural Zeinulla Rasulev i jego przyjaciela Ishana Gataulli Abdelmalikova, o ich zdolnościach do cudów i uzdrawiania. Riwajat „Baszkirowie i Bułgarzy” mówi o przenikaniu islamu do Baszkirów w wyniku działalności misyjnej wędrownych derwiszów. Ogromną rolę odegrała w tym ich wiedza na temat tradycyjnej medycyny i uzdrawiania. Następnie Baszkirowie zaczęli czcić tych derwiszów i ich wyznawców jako „świętych”.

Szczególnie interesujący jest gatunek tawarikh. „Tauarikh Bulgariya” (XVII) Khisametdin Muslimi, „Tarikh Namai Bulgar” (XVIII) T. Yalchygulov słusznie można uznać za podręczniki i przewodniki po grobach „świętych avliya”.

Zatem tradycje związane z sufizmem i literaturą suficką do dziś znajdują swoje echa w wierzeniach i życiu duchowym Baszkirów.

W areszcie podsumowano wyniki prac badawczych, wyciągnięto wnioski na temat wpływu sufizmu na rozwój literatury baszkirskiej, poetyki, koncepcji filozoficznych, moralnych i etycznych podstaw społeczeństwa.

1. Sharafutdinova L.R. Sufizm, jego korzenie. // Aktualne problemy filologii baszkirskiej, rosyjskiej i tureckiej. Materiały z konferencji naukowo-praktycznej poświęconej 95. rocznicy Baszkirskiego Uniwersytetu Państwowego i 85. rocznicy Mustai Karima. – Ufa, 2004. – s. 191-192.

2. Sharafutdinova L.R. Motywy sufickie w dastanie Saifa Sarai „Gulistan Bit-Turki” (w języku baszkirskim) // Filologia baszkirska: osiągnięcia, aktualne problemy. Materiały z regionu konferencja naukowa studenci i absolwenci. – Ufa, 2005. – s. 303-307.

3. Sharafutdinova L.R. Odbicie tasawwuf w zabytkach literackich średniowiecza (w Baszkortostanie) // Yadkar, 2006, nr 1. – s. 123-131.

4. Sharafutdinova L.R. Pozostając wiernym tradycji (w języku baszkirskim) // Aktualne problemy filologii baszkirskiej. Materiały regionalnej konferencji naukowo-praktycznej poświęconej 10-leciu baszkirskiego oddziału BirGSPA Republiki Baszkortostanu. – Birsk, 2006. – s. 176-181.

5. Sharafutdinova L.R. Motywy sufickie w poezji Miftahetdina Akmulli (w Baszkortostanie) // Będziesz znany w swoim kraju ze swojej inteligencji. Materiały z międzyregionalnej konferencji naukowej poświęconej 175. rocznicy urodzin wybitnego baszkirskiego poety-pedagoga Miftakhetdina Akmulli. – Ufa: Gilem, 2006. – s. 148-157.

6. Sharafutdinova L.R. Wizerunek derwisza w literaturze baszkirskiej i jej sferze duchowej (w języku baszkirskim) // Vatandash, 2006, nr 11. – s. 146-163.

7. Sharafutdinova L.R. Koncepcja jedności bytu w tekstach Shamsetdina Zaki (w Baszkortostanie) // Język i literatura w przestrzeni wielokulturowej. Materiały regionalnej konferencji naukowo-praktycznej poświęconej 70. rocznicy profesora A.Kh.Chabirowa. – Birsk, 2006. – s. 88-92.

8. Sharafutdinova L.R. Kolejna cecha liryki Gabdrakhima Usmanowa (w Baszkortostanie) // Aktualne problemy filologii i edukacji filologicznej. Materiały Ogólnorosyjskiej Konferencji Naukowej. – Ufa: Gilem, 2006. – s. 83-86.

9. Sharafutdinova L.R. Tradycje tasavwuf w dastanie Kharezmi „Mukhabbatname” (w Baszkirii) // Postępowania oddziału Sterlitamak Akademii Nauk Republiki Baszkortostanu. Seria „Nauki filologiczne”. Wydanie 2. – Ufa: Gilem, 2006. – s. 154-160.

10. Sharafutdinova L.R. Tradycja kultu świętych w Baszkortostanie (w Baszkortostanie) // Literaturoznawstwo, folklor i językoznawstwo w badaniach XXI wieku. Międzyuczelniany zbiór artykułów naukowych. - Sibay, 2006. – s. 285-295.

11. Sharafutdinova L.R. Wpływ sufizmu na literaturę średniowiecza (w języku baszkorskim) // Baszkirska kultura duchowa starożytności i średniowiecza: problemy badawcze. Materiały Ogólnorosyjskiej Konferencji Naukowej poświęconej 70. rocznicy profesora, doktora filologii, członka korespondenta Akademii Nauk Republiki Białoruś R.N. Baimowa. – Ufa, 2007.- s. 363-365.

12. Sharafutdinova L.R. Początki sufizmu w poezji baszkirskiej (w języku baszkirskim) // Agidel, 2007, nr 5. – s. 98-114.

13. Sharafutdinova L.R. O interpretacji jednej qasidy przez Shamsutdina Zaki // Biuletyn Uniwersytetu Baszkirskiego. 2007. T.12. Nr 2

Sharafutdinova Liliya Ragitovna

TRADYCJE SUFIZMU W LITERATURZE BASZKIRU

prace dyplomowe na stopień naukowy

kandydat nauk filologicznych

Licencja wydawnicza

LR nr 021319 z dnia 01.05.99

Podpisano do publikacji 15 maja 2007 r. Papier offsetowy.

Format 60x84/16. Krój pisma Times. Wydrukowano na risografie.

Kond.bake.l. 1,61. Akademik-red.l. 1,72. Nakład 100 egzemplarzy. Zamówienie 268.

Dział redakcyjno-wydawniczy

Nadrukowany na obszarze powielania

Baszkirski Uniwersytet Państwowy

450074, Republika Białorusi, Ufa, ul. Frunze, 32.

Kharisov A.I. Literackie dziedzictwo ludu Baszkirów. Ufa: Baszk. książka wydawnictwo, 1965 (w Baszkortostanie).

Chusainov G.B. Literatura baszkirska XII-XVIII wieku. – Ufa, Gilem, 1996; Głosy epok. – Ufa: Kitap, 1984; Literatura i nauka. Wybrane prace. Ufa, 1998; Duchowy świat ludu Baszkirów. – Ufa: Kitap, 2003; Literatura suficka. Z. 224-252; Ummi Kamal s. 252-250; Mavlya Kuluy. Z. 450-458; Gabdrahima Usmana. Z. 468-482 // Historia literatury baszkirskiej. – Ufa: Kitap, 1990, t. 1.

Baimov R.N. Literatura Wschodu. – Ufa: RIO BSU, 1999; Wielkie twarze i pomniki literatury Wschodu. – Ufa: Gilem, 2005.

Sharipova Z.Ya. Literatura baszkirska pierwszej połowy XIX wieku. i twórczość Ch. Salichowa. Streszczenie doktoratu dis. – Ufa, 1985; To ona. Piórem i słowem. – Ufa, 1993; Źródła inspiracji baszkirskiej myśli literackiej. // Agidel, 2005, nr 4, s. 2005 98-112; nr 5, s. 25 136-144; nr 6, s. 25 119-130; nr 7, s. 25 138-149.

Kunafin G.S. Literatura baszkirska pierwszej połowy XIX wieku. – Ufa: RIO BSU, 1986; Shamsetdin Zaki. s. 83-96 // Historia literatury baszkirskiej. – Ufa: Kitap, 1990, tom 2.

Tłumaczenia I.R. Nasyrowa: Księga Mądrości szejka ibn Ata Allaha al-Iskandariego. – Ufa: RIO RUMC Goskomnauki RB, 2000. – 290 s.; Szejk Muhammad Amin al-Kurdi al-Erbili Księga Wiecznych Darów (o cnotach i godnych pochwały cechach bractwa Naqshbandiyya Sufi). – Ufa: RIO RUMC Goskomnauki RB, 2000. – 380 s.

Yanguzin A.R. Społeczne aspekty filozofii sufizmu. – Ufa: RIO BSU, 2004. – 140 s.

Yarmullin S. Największy wśród baszkirskich ishanów // Baszkirtostan, 1998, 18 kwietnia, nr 73; Baszkortostan, 1998, 21 kwietnia, nr 75; Baszkortostan, 1998, 22 kwietnia, nr 76.

Baimov R.N. Wielkie twarze i pomniki literatury Wschodu. – Ufa: Gilem, 2005. – s. 137.

Literatura Wschodu w średniowieczu. Część 2. – M.: Wydawnictwo Uniwersytetu Moskiewskiego, 1970. – s. 89.

Baimov R.N. Wielkie twarze i pomniki literatury Wschodu. Ufa.: Gilem, 2005. – s. 144.

Chusainov G.B. Literatura baszkirska w XI-XVIII wieku. – Ufa: Gilem, 1996. – s. 88.

Klimovia L.I. Islam. M.: Nauka, 1965. – s.276.

Absalyamov Yu., Yunusova A. Urshak. Nowe i stara historia Urshaklintsev.-Ufa, 1995. - s. 25 32.

Yunusova A.B. Islam w Baszkortostanie - Ufa: Drukarnia Ufa, 1999.-s. 32.

Baszkirscy literaturoznawcy dzielą historię rozwoju literatury baszkirskiej na osiem głównych etapów. Ta koncepcja etapów została opracowana w latach 80. XX wieku przez baszkirskich literaturoznawców. Ta koncepcja etapów rozwoju literatury baszkirskiej nie straciła na znaczeniu nawet dzisiaj. Krytyka literacka nie stoi jednak w miejscu i istnieje potrzeba doprecyzowania i uaktualnienia tego pojęcia z wyżyn XXI wieku. Rozwój literatury baszkirskiej należy, podobnie jak poprzednio, podzielić na osiem etapów i oznaczyć w następujący sposób: 1. Starożytna literatura baszkirska (od czasów starożytnych do XII wieku). 2. Literatura baszkirska okresu bułgarskiego (XII - połowa XIII wieku). 3. Literatura baszkirska okresu kipczackiego (połowa XIII - pierwsza połowa XVI wieku). 4. Literatura baszkirska okresu rosyjskiego (połowa XVI - XVIII w.). 5. Literatura baszkirska pierwszej połowy XIX wieku (1800-1860). 6. Literatura baszkirska drugiej połowy XIX wieku (1860-1900). 7. Literatura baszkirska początku XX wieku (1900-1917). 8. Literatura baszkirska Okres sowiecki I najnowsza literatura(1918-2010). Ostatni etap dzieli się na cztery okresy: 1917–1941 - okres powstawania i powstawania baszkirskiej literatury radzieckiej; 1941-1957 – Literatura baszkirska okresu Wielkiej Wojny Ojczyźnianej i lat powojennych; Literatura baszkirska lat 60. i 70. XX wieku (1957-1980); Literatura baszkirska 1980-2010

Literatura baszkirska

kultura

literatura pisana

1. Vakhitov A. Gatunek i styl w prozie baszkirskiej. – Ufa, 1982.

2. Historia literatury baszkirskiej. W 6 tomach T. 1. - Ufa: Kitap, 1990.

3. Historia literatury radzieckiej Baszkiru. –M: Nauka, 1977. –528 s.

4. Kilmukhametov T. Poetyka dramatu baszkirskiego. – Ufa% Kitap, 1995. – 336 s.

5. Kharisov A. Literackie dziedzictwo narodu Baszkirów. XVIII–XIX w. – Ufa, 1965. – 378 s.

Początki literatury baszkirskiej sięgają ustnej sztuki ludowej. Starożytne kubairy (eposy) „Ural Batyr”, „Akbuzat” i inne epickie zabytki, które do nas dotarły, potwierdzają, że już w czasach starożytnych Baszkirowie mieli dość rozwiniętą myśl artystyczną. Dalszy rozwój ustnej sztuki ludowej, zwłaszcza pomników epickich, dał potężny impuls rozwojowi pisanej literatury baszkirskiej.

Baszkirscy literaturoznawcy dzielą historię rozwoju literatury baszkirskiej na osiem głównych etapów. Ta koncepcja etapów została opracowana w latach 80. XX wieku przez grupę naukowców z Instytutu Historii, Języka i Literatury Baszkirskiego Centrum Naukowego Oddziału Uralskiego Akademii Nauk ZSRR. W 1990 roku pod przewodnictwem słynnego baszkirskiego literaturoznawcy Gaisy Chusainova ukazał się pierwszy tom publikacji literacko-artystycznej „Historia literatury baszkirskiej” (w sumie tomy VI). Na początku tej publikacji nakreślono etapy rozwoju literatury baszkirskiej.

Ta koncepcja etapów rozwoju literatury baszkirskiej nie straciła na znaczeniu nawet dzisiaj. Krytyka literacka nie stoi jednak w miejscu i wymaga doprecyzowania oraz aktualizacji tego pojęcia. Naukowcy analizowali historię rozwoju literatury baszkirskiej głównie według ideologii sowieckiej, która była zakorzeniona w ideałach kilku pokoleń XX wieku. Z sześciu tomów Historii literatury baszkirskiej cztery poświęcone są okresowi sowieckiemu, a tylko dwa tomy analizują literaturę baszkirską od czasów starożytnych do 1917 roku. Dlatego też, przyjmując etapy rozwoju literatury baszkirskiej zaproponowane przez baszkirskich naukowców radzieckich, nie umniejszając ich znaczenia dla baszkirskiej krytyki literackiej, proponujemy dokonać pewnych wyjaśnień w periodyzacji literatury baszkirskiej od szczytu XXI wieku.

Rozwój literatury baszkirskiej należy, podobnie jak poprzednio, podzielić na osiem etapów i oznaczyć w następujący sposób.

1. Starożytna literatura baszkirska (od czasów starożytnych do XII wieku). Literatura pisana Baszkirów, podobnie jak wielu ludów tureckich, wywodzi się z dwóch dastanów (wierszy) Orchon-Jenisej z VII-VIII wieku. Wiersze te zostały napisane na skałach i pojedynczych kamieniach, wychwalając historię I i II tureckich Khaganatów, a także Tuniukuków, Kultiginów i Bilge Khaganów. Do tego okresu można przypisać inne popularne tureckie dzieła literackie z VII–XI wieku: „Kutadgu bilik” Yusufa Balasaguniego, „Diwanu lugat at-Turk” Mahmuda Kashgariego, „Khibat al-haqikat” Ahmeda Yagnukiego. Takie są wczesne początki tradycji poetyckich. Epickie dzieła „Ugyzname”, „Alpamysha” i inne odzwierciedlają pierwotną kulturę Baszkirów w pierwszym tysiącleciu naszej ery.

2. Literatura baszkirska okresu bułgarskiego (XII - połowa XIII wieku). Tutaj rozwinięta kultura Wołgi w Bułgarii wywarła ogromny wpływ na literaturę regionu Ural-Wołga. Pojawiają się dzieła z gatunków tawarikh, Qissa, Dastan, Rivayet, Hikayet itp. Wiersz „Kissa-i Yusuf” Kul Gali wyróżnia się. „Zukhra i Aldar” to wycieczka baszkirska, która odzwierciedla powiązania baszkirsko-bułgarskie z tamtej epoki. „Buszman Kipchak”, „Akman-Tukman” i wiele innych epickich pomników poświęconych walce Baszkirów z najeźdźcami Złotej Hordy.

3. Literatura baszkirska okresu kipczackiego (połowa XIII - pierwsza połowa XVI wieku). Niektórzy naukowcy dzielą ten okres na dwa etapy, co najprawdopodobniej odpowiada logice rozwoju historii i literatury. Datują drugą połowę XIII i cały XIV wiek na okres kipczacki. XV wiek i pierwsza połowa XVI wieku określane są jako okres Nogai w literaturze baszkirskiej.

Można tu prześledzić pojedynczy proces i stopniowe różnicowanie literatury narodowej i wspólnego tureckiego nurtu literackiego, cechy rozwoju i relacji literatury ustnej i pisanej Baszkirów, powstawanie gatunków i formowanie się form poetyckich.

Literaturę baszkirską tego okresu reprezentują dzieła słynnego yyrau Khabray, Asan-kaigy, Kaztugan, Shalgyyiz, kubairs „Idukei and Muradym”, „Mergen and Mayankhylu”, rivayet „Ostatni z rodziny Sartaevo”, dzieło Sufi, działa w gatunku tawarikh, Qissa, Gazelle, Rubai itp.

Wiele popularnych tureckich zabytków epickich, które są klasyką literatury tureckiej (wiersze „Khusreu i Shirin” Kutuba, „Mukhabbatname” Kharezmiego, „Jumzhume Sultan” Khusama Katiba, „Gulstan Bit-Turki” i „Suheil i Guldursun” autorstwa Sayf Sarai itp.), Dość silnie wpłynął na rozwój myśli artystycznej Baszkirów okresu XIII - XVI wieku.

4. Literatura baszkirska okresu rosyjskiego (połowa XVI - XVIII w.). Dobrowolne przystąpienie Baszkirów do państwa rosyjskiego w połowie XVI wieku jest punktem zwrotnym w życiu społecznym i kulturalnym narodu. Zmienia się także baszkirska myśl literacka, staje się ona bardziej demokratyczna.

Baszkirscy sesens (gawędziarze) jako pierwsi odzwierciedlili w swoich dziełach - kubairach - aneksję do Rosji i wychwalali mądrą historyczną decyzję ludu Baszkirów. W dalsza twórczość Sesenov odegrał nieocenioną rolę w rozwoju całej baszkirskiej myśli artystycznej tego okresu. Sesens Kubagush, Karas Erense, Baik Aidar są znani nie tylko ze swoich dzieł, ale także jako mędrcy, filozofowie ludowi, nauczyciele, historycy i strażnicy ustnej sztuki ludowej Baszkiru.

Szezhery baszkirskie były nie tylko genealogią, ale miały także formę dzieła literackiego. Zasadniczo odzwierciedlały wydarzenia, które miały miejsce w regionie Baszkiru, punkty zwrotne w historii ludu i gloryfikowały bohaterstwo batyrów w różnych gatunkach tamtych czasów. Shezhere plemienia Karagai-Kipchak jest napisane w formie epopei prozatorskiej, szezhere plemienia Usergen - w formie poetyckiej, w stylu Kubair, szezhere plemienia Yalan Burzyan - w stylu pisania itp. .

Integralna część tego okres literacki są Tawarich i Hikeyet. Gatunki te sięgają wczesne średniowiecze, ale tutaj przesiąknięte są motywami lokalnymi i tożsamością narodową.

Seyekhetname i hazhname odgrywają szczególną rolę w rozwoju myśli artystycznej. Powstawały podczas podróży po krajach, głównie podczas pielgrzymek do Mekki czy podróży kupców do różnych krajów. Pierwsza baszkirska nazwa seyekhet, która do nas dotarła, pochodzi z końca XVIII wieku. Najbardziej obszernym i znaczącym seyekhetnamem jest „Ismagil aga seyekhete”, napisany przez kupca Ismagila, który od 1751 roku podróżował przez 30 lat do wielu krajów i wrócił do swojej ojczyzny.

Od XVII wieku zaczęły się rozwijać gatunki dziennikarskie. Oficjalne pisma Baszkirowie do królów państwa rosyjskiego, petycje, rozkazy znane są nie tylko jako oficjalne dokumenty biznesowe, ale także jako dzieła w stylu artystycznym i dziennikarskim. Wśród nich szczególnie wyróżnia się list Batyrszy, ideologa powstania baszkirskiego z lat 1755–1756, który wyróżnia się dziennikarskim patosem, treścią społeczno-historyczną, dokumentalnym i artystycznym zarysem.

Od czasu powstania Pugaczowa dotarła do nas duża liczba oficjalnych dzieł dziennikarskich. Są to manifesty i dekrety E. Pugaczowa przetłumaczone na język baszkirski, pisemne apele, przemówienia rozpowszechniane wśród ludu, wezwania baszkirskiego przywódcy powstania Salawata Jułajewa do walki.

Twórczość lokalnych poetów sufickich Gabrahima Usmana i Maula Kuluya odegrała ważną rolę w rozwoju literatury sufickiej w całym regionie Ural-Powoż. Poezja poety-improwizatora i bohatera ludu baszkirskiego Salavata Yulaeva to najbardziej uderzający liryzm XVIII wieku. Poeta i naukowiec Tazhetdin Yalsygul al-Bashkordi wniósł ogromny wkład w rozwój literatury baszkirskiej pod koniec XVIII wieku.

5. Literatura baszkirska pierwszej połowy XIX wieku (1800-1860). Podział ten jest warunkowy w związku ze zmianami społeczno-gospodarczymi w społeczeństwie, które doprowadziły do reform w latach 60. XIX wieku.

W tym okresie zostają zachowane wcześniej ustalone tradycje literackie. Pojawienie się i rozwój czasopism, publikacja drukowanych książek wielkonakładowych oraz gwałtowny wzrost liczby drukarni w regionie Ural-Wołga wywarły ogromny wpływ na życie literackie Baszkortostanu. Wiele książek i dzieł, które wcześniej istniały w formie odręcznej, zaczęto rozpowszechniać wszędzie w drukowanych książkach i czasopismach, co wzbudziło masowe zainteresowanie fikcją wśród ludności Baszkirów.

Pomimo postępu technicznego w dziedzinie druku, literatura ustna nie straciła jeszcze na popularności wśród ludzi. Wiele epickich pomników i innych gatunków folkloru stanowiło integralną część myśli artystycznej Baszkirów. W pracach sesen z pierwszej połowy XIX wieku, Ishmukhameta, Buranbai-Yarkei i innych widać ostrożne podejście do przekazu ustnego. Sztuka ludowa- wieki zgromadzonego bogactwa duchowego i moralnego oraz sztuki mowy.

W XIX-wiecznej literaturze baszkirskiej pokojowo współistniały takie trendy jak sufizm i oświecenie. Twórczość znanych baszkirskich poetów sufickich (Abdelmanich Kargaly, Khibatulla Salikhova, Shamsetdin Zaki) często odzwierciedlała motywy i idee edukacyjne.

Oświeceni i naukowcy Salikhyan Kuklyashev, Mirsalikh Biksurin i inni również przyczynili się do rozwoju baszkirskiej myśli artystycznej tamtej epoki. Wielu z nich prowadziło także działalność dydaktyczną w wiodących placówkach oświatowych regionu. Niektórzy z ich uczniów stali się później sławnymi pisarzami i poetami baszkirskimi.

6. Literatura baszkirska drugiej połowy XIX wieku (1860-1900). Od drugiej połowy XIX wieku pod wpływem literatury rosyjskiej zaczęły się intensywnie rozwijać gatunki charakterystyczne dla literatury zachodniej: powieść, opowiadanie, dramat, komedia itp. Na obecnym etapie gatunki te dobrze się zakorzeniły i pokojowo współistnieją , wzbogacając literaturę baszkirską o chwalebne tradycje Wschodu i Zachodu. Dlatego literatura baszkirska ma prawo być uważana za bardzo bogatą pod tym względem.

Cechą charakterystyczną literatury drugiej połowy XIX wieku jest kształtowanie się i rozwój metody realizmu edukacyjnego. Najwybitniejszymi przedstawicielami realizmu edukacyjnego są baszkirski poeta Miftakhetdin Akmulla, Mukhametsalim Umetbaev, Riza Fakhretdinov. Swoimi pracami, pracami naukowymi i metodologicznymi oraz działalność dydaktyczna wszędzie propagowali ideę oświecenia.

W tym okresie jest jeszcze wystarczająco dużo dzieł w kierunku sufickim. Idee sufizmu są szczególnie widoczne w twórczości Gali Sukuruy, chociaż napisał on wiele prac i prac naukowych o charakterze realistycznym i edukacyjnym.

Prezentowana jest poezja tego okresu dzieła poetyckie M. Akmully, G. Sukuruy, M. Umetbay, Nugman, Husniyar, Suleiman, proza - powieści i opowiadania R. Fakhretdinova, Z. Khadiego, seyekhetname - G. Sukuruy i in. Dramaturgia istniała głównie w wersjach rękopiśmiennych. Sądząc po rękopiśmiennych wersjach sztuk, które do nas dotarły, można stwierdzić, co następuje: miały one niewielką objętość, dominowały komedie, a w wielu przypadkach nie wskazywano autorów.

7. Literatura baszkirska początku XX wieku (1900-1917). W centrum literatury baszkirskiej początku XX wieku znajdują się problemy kształtowania się realizmu krytycznego, przejawów nurtu romantycznego oraz wzbogacania form gatunkowych i stylistycznych.

Tutaj na arenę literacką wkracza nowe pokolenie poetów, prozaików i dramaturgów, którzy wznoszą literaturę baszkirską na inny poziom rozwoju.

Dzieła poetyckie Mazhita Gafuri, Safuana Yakshygulova, Daut Yulty, Shaikhzady Babich znalazły się w złotym funduszu poezji baszkirskiej. W prozie najbardziej znane są historie i opowieści Avzala Tagirova, Mazhita Gafuriego, Zakira Khadiego, Ziya Ummati, Kabira Tuikina, Muhammetkhadi Sagdiego, Akhnafa Isyanberdina, Fayzi Valieva, Bulata Rafiki. Dramat baszkirski zaczyna się szybko rozwijać. Ułatwiło to masowe zainteresowanie ludności nowym przedstawieniem - sztuką teatralną, w wyniku czego w regionie powstały liczne półprofesjonalne zespoły teatralne, takie jak „Shirkat”, „Sayar” itp. Dla nich Zespołów teatralnych dotkliwie brakowało sztuk, ponieważ oprócz tych tłumaczonych na język baszkirski, język klasycznych dramatów zagranicznych i rosyjskich, potrzebne były przedstawienia o lokalnym baszkirskim klimacie. Gra „Studenci” („Shakirds”) Avzala Tagirova, „Ofiary społeczeństwa” „Bohaterowie ojczyzny” Fazila Tuikina, „Bracia Galimov” Gabderraufa Niyazbaeva, „At War” Gilyazh Gumersky, „Salavat Batyr” Fatkelkadir Suleiman (Abdulkadir Inan) itp. Zostały napisane na tej fali i zyskały dużą popularność wśród populacji Baszkirów.

8. Literatura baszkirska okresu sowieckiego i literatura nowożytna (1918-2010). Okres ten był badany przez wielu baszkirskich badaczy literatury i oferują różne opcje dzieląc ten etap na okresy. Najbardziej logiczne jest podzielenie tego okresu na cztery okresy:

1917–1941 – okres powstawania i powstawania baszkirskiej literatury radzieckiej;

1941-1957 - Literatura baszkirska okresu Wielkiej Wojny Ojczyźnianej i lat powojennych;

Literatura baszkirska lat 60. i 70. XX wieku (1957-1980);

Literatura baszkirska 1980-2010 (najnowsza literatura).

1917-1941 Etap ten obejmuje lata wojny domowej, lata dwudzieste i trzydzieste. W literaturze baszkirskiej lat 20. i 30. XX wieku poezję, prozę i dramat reprezentują dzieła najwybitniejszych pisarzy literatury narodowej - Mazhit Gafuri, Daut Yulty, Gainan Khairi, Avzal Tagirov, Tukhvat Yanabi, Imai Nasyri, Ali Karnay, Sagit Miftachow.

1941-1957 Za początek literatury baszkirskiej uważa się drugą połowę XX wieku (współczesna literatura baszkirska). Literatura baszkirska okresu Wielkiej Wojny Ojczyźnianej i lat powojennych jest dość złożona pod względem rozwoju myśli artystycznej w związku z sytuacja polityczna w kraju. Na tym etapie proza, poezja, dramat, a także literatura dziecięca, krytyka i krytyka literacka podlegały najostrzejszej cenzurze. Niemniej jednak literatura się rozwija, co potwierdzają prace Mukhametsha Burangulov, Rashit Nigmati, Garif Gumer, Bayazit Bikbay, Hanif Karim, Sagitta Agish, Salih Kulibay, Kirey Mergen, Kadir Dayan i innych.

Literatura baszkirska lat 60. i 70. XX wieku. Wyróżnia się tutaj ogromne dziedzictwo literackie, przede wszystkim odmiany gatunkowe, bogactwo tematów i potencjał twórczy pisarzy. Okres ten charakteryzuje się głębokimi zmianami w życiu społeczno-politycznym kraju, duchową odnową jednostki, co znalazło odzwierciedlenie w estetycznym postrzeganiu rzeczywistości oraz w złożonych procesach rozwoju literackiego. Wiele prac Hadiya Davletshina, Mustai Karim, Zainap Biisheva, Nazar Najmi, Anvar Bikchentaev, Akram Vali, Dinis Islamov, Yanybai Khammatov, Farit Isyangulov, Khakim Gilyazhev, Mussa Gali, Ibrahim Abdullin, Nazhip Asanbaev, Rami Garipov, Rashit Nazarov, Azat Abdullin i inni stali się klasykami literatury baszkirskiej i zyskali sławę w całym kraju.

Literatura baszkirska 1980-2010. Okres ten charakteryzuje się dużymi zmianami w życiu społecznym i duchowym ludzi, dalszym wzbogacaniem kultury narodowej, a jednocześnie przewartościowaniem wartości duchowych i, w konsekwencji okresu przejściowego, odrodzeniem kultury narodowej. tendencje realizmu krytycznego. W obliczu pierestrojki i lat popieriestrojki szybko rozwija się proza, poezja, dramat, krytyka literacka i krytyka. NA nowoczesna scena dzieła Akhiyara Khakimova, Bulata Rafikova, Rashita Sultangareeva, Nugmana Musina, Katiby Kinzyabulatowej, Gulfiya Yunusova, Ravila Bikbay, Nail Gaitbay, Florida Bulyakov i wielu innych przyczyniły się do rozwoju literatury baszkirskiej.

Zatem ewolucja literatury jest ściśle związana z wydarzeniami społeczno-historycznymi i życiem duchowym ludzi. Etapy literatury odzwierciedlają historię i są swego rodzaju zwierciadłem jej rozwoju kulturowego i duchowego.

Recenzenci:

Khasanov R.F., doktor filologii, profesor Katedry Filologii Rosyjskiej i Zagranicznej Oddziału w Birsku Baszkirskiego Uniwersytetu Państwowego w Birsku;

Aitov V.F., doktor filologii, profesor Katedry Filologii Rosyjskiej i Zagranicznej Oddziału w Birsku Baszkirskiego Uniwersytetu Państwowego w Birsku.

Link bibliograficzny

Fatkhullin A.A. HISTORIA LITERATURY – ZWIERZĘCIE ŻYCIA KULTUROWEGO I DUCHOWEGO LUDÓW (ETAPY ROZWOJU LITERATURY BASZKIRSKIEJ) // Współczesne problemy nauki i edukacji. – 2014 r. – nr 6.;
Adres URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=16725 (data dostępu: 28.03.2019). Zwracamy uwagę na czasopisma wydawane przez wydawnictwo „Akademia Nauk Przyrodniczych”