Kultura duchowa to nauka, moralność, moralność, prawo, religia, sztuka, edukacja. Materiał - są to narzędzia i środki pracy, sprzęt i konstrukcje, produkcja (rolnicza i przemysłowa), sposoby i środki komunikacji, transport, artykuły gospodarstwa domowego.

Kultura materialna jest jedną z części holistycznej kultury ludzkiej, jej rezultatów działalność twórcza w którym przedmiot naturalny i jego materiał ucieleśniają się w przedmiotach, właściwościach i jakościach i które zapewniają istnienie człowieka. Kultura materialna obejmuje różnorodne środki produkcji: energię i surowce, narzędzia, technologię produkcji i infrastrukturę środowiska człowieka, środki komunikacji i transportu, budynki i budowle do celów domowych, biurowych i rozrywkowych, różne środki konsumpcji, materiały i materiały. powiązania przedmiotowe w dziedzinie technologii lub ekonomii.

Kultura duchowa jest jedną z części integralnej kultury ludzkiej, całościowym doświadczeniem duchowym ludzkości, działalnością intelektualną i duchową oraz jej rezultatami, które zapewniają rozwój osoby jako osoby. Kultura duchowa istnieje w różnych formach. Zwyczaje, normy, wzorce zachowań, wartości, ideały, idee, wiedza, które wykształciły się w określonych historycznych warunkach społecznych, są formami kultury. W rozwiniętej kulturze składniki te przekształcają się w stosunkowo niezależne sfery działalności i uzyskują status niezależnych instytucji społecznych: moralności, religii, sztuki, polityki, filozofii, nauki itp.

Kultura materialna i duchowa istnieją w ścisłej jedności. Tak naprawdę wszystko, co materialne, okazuje się oczywiście realizacją duchowości, a ta duchowość jest niemożliwa bez jakiejś materialnej powłoki. Istnieje jednak zasadnicza różnica pomiędzy kulturą materialną i duchową. Przede wszystkim jest to różnica tematyczna. Jasne jest na przykład, że narzędzia pracy i, powiedzmy, dzieła muzyczne zasadniczo różnią się od siebie i służą różnym celom. To samo można powiedzieć o charakterze działalności w sferze materialnej i duchowej. W sferze kultury materialnej działalność człowieka charakteryzuje się zmianą w świecie materialnym, z którym człowiek ma do czynienia przedmioty materialne. Działalność na polu kultury duchowej wiąże się z pracą z systemem wartości duchowych. Z tego wynika różnica w środkach działania i ich wynikach w obu sferach.

W krajowa nauka społeczna przez długi czas Przeważył punkt widzenia, zgodnie z którym kultura materialna jest pierwotna, a kultura duchowa ma charakter wtórny, zależny, „nadbudowlany”. Podejście to zakłada, że ​​człowiek musi najpierw zaspokoić swoje tzw. potrzeby „materialne”, aby następnie przejść do zaspokajania potrzeb „duchowych”. Ale już najbardziej elementarne „materialne” potrzeby człowieka, takie jak jedzenie i picie, zasadniczo różnią się od pozornie dokładnie tych samych biologicznych potrzeb zwierząt. Zwierzę pobierając pożywienie i wodę tak naprawdę zaspokaja jedynie swoje biologiczne potrzeby. U ludzi, w przeciwieństwie do zwierząt, działania te pełnią także funkcję symboliczną. Istnieją dania i napoje o charakterze prestiżowym, uroczystym, żałobno-świątecznym itp. A to oznacza, że ​​odpowiednich działań nie można już uważać za zaspokojenie potrzeb czysto biologicznych (materialnych). Są elementem symboliki społeczno-kulturowej i dlatego są powiązane z systemem Wartości społeczne i normy, tj. do kultury duchowej.

To samo można powiedzieć o wszystkich innych elementach kultury materialnej. Na przykład ubrania nie tylko chronią ciało przed niekorzystnymi warunkami atmosferycznymi, ale także wskazują cechy wiekowe i płciowe, miejsce osoby w społeczności. Istnieją również ubrania robocze, codzienne, rytualne. Mieszkanie ludzkie ma wielopoziomową symbolikę. Wyliczanie można kontynuować, ale podane przykłady są wystarczające, aby stwierdzić, że w świecie człowieka nie da się wyodrębnić potrzeb czysto biologicznych (materialnych). Każde ludzkie działanie jest już symbolem społecznym, który ma znaczenie, które ujawnia się dopiero w sferze kultury.

A to oznacza, że ​​stanowiska o prymacie kultury materialnej nie można uznać za uzasadnione z tego prostego powodu, że żadna kultura materialna w jej „czystej postaci” po prostu nie istnieje.

Zatem materialne i duchowe składniki kultury są ze sobą nierozerwalnie powiązane.

Przecież tworząc obiektywny świat kultury, człowiek nie może tego robić bez zmiany i przekształcenia siebie, tj. nie tworząc się w procesie własnego działania.

Kultura to nie tylko działalność sama w sobie, ale sposób jej organizacji.

Wszystko, co człowiek robi, ostatecznie robi w celu rozwiązania tego problemu.

Jednocześnie rozwój człowieka objawia się doskonaleniem jego sił twórczych, zdolności, form komunikacji itp.

Kultura, jeśli jest rozumiana szeroko, obejmuje zarówno materialne, jak i duchowe środki życia ludzkiego, które są tworzone przez samego człowieka.

Rzeczy materialne i duchowe powstałe w wyniku ludzkiej pracy twórczej nazywane są artefaktami.

Takie podejście pozwala na wykorzystanie możliwości poznawczych szerokiej gamy metod badawczych stworzonych przez przedstawicieli nauk badających kulturę i charakteryzujących się wysoką heurystyką.

Przy całej różnorodności typologii potrzeb człowieka wspólne jest dla nich utożsamienie dwóch typów potrzeb – materialnych i duchowych. Potrzeby materialne to potrzeby ludzkiego ciała - na pożywienie, schronienie, ubranie itp. Potrzeby duchowe to potrzeby ducha ludzkiego. Główne związane są z dążeniem do najwyższych wartości kultury, którymi są prawda, dobro, piękno, wzajemne zrozumienie.

Zgodnie z rozróżnieniem potrzeb duchowych i materialnych człowieka, kulturę można również podzielić na dwa typy – materialną i duchową. Pierwsza związana jest z zaspokojeniem potrzeb materialnych, druga – duchowych.

Każdy z nich z kolei można podzielić na kilka obszarów, zgodnie ze zróżnicowaniem potrzeb zarówno materialnych, jak i zwłaszcza duchowych.

Zatem kulturę materialną dzielimy na kulturę fizyczną i kulturę codzienną.

Funkcją kultury fizycznej jest kultywowanie, czyli zgodnie z pierwotnym znaczeniem słowa „kultura”, czyli kultywowanie, przetwarzanie, doskonalenie ciała ludzkiego.

Funkcje kultury codziennej polegają na zaspokajaniu potrzeb człowieka w zakresie pożywienia, mieszkania, odzieży i innych przedmiotów, bez których samo fizyczne istnienie człowieka nie jest możliwe. Dzięki kulturze życia codziennego następuje przystosowanie człowieka i społeczeństwa do otaczającej przyrody. Oznacza to znaczne różnice w codziennej kulturze różnych narodów.

Kultura duchowa również dzieli się na szereg dziedzin - sztukę, naukę, religię itp., z których każda zaspokaja określone potrzeby duchowe i zgodnie z tym koncentruje się wokół pewnych głównych wartości.

Gorąco dyskusyjna jest kwestia możliwości podziału kultury na materialną i duchową. Wielu myślicieli uważa, że ​​pojęcie „kultury materialnej” jest absurdalne i podobne do takich pojęć, jak „smażona woda”, „gorący lód” itp. Jednocześnie odwołują się po pierwsze do tego, że w kulturze nie ma sferach w ten czy inny sposób związanych z duchowością, a po drugie, na fakt, że we wszystkich sferach kultury zasada duchowa odgrywa decydującą, dominującą rolę.

Należy zaznaczyć, że prawdziwości każdego z tych przepisów nie można kwestionować.

Rzeczywiście wszystko w kulturze jest przesiąknięte duchowością. Weźmy na przykład kulturę fizyczną. Wydawałoby się, że sama nazwa mówi o jej przynależności do kultury materialnej. Jednak uprawa zdrowych, piękne ciało wymaga dużej wiedzy, rozwiniętych potrzeb estetycznych i innych cech, zależnych od poziomu kultury duchowej jednostki i społeczeństwa. To samo można powiedzieć o kulturze codziennej. Wszystkie jej składniki – kultura ubioru, kultura jedzenia, kultura mieszkania – są gęsto nasycone duchowością. Sposób, w jaki człowiek jest ubrany, sposób, w jaki je, oraz dekoracja jego domu, pozwalają uzyskać pełny obraz jego duchowego wyglądu.

Aby jednak wyciągnąć wniosek o bezsensie lub odwrotnie, o zasadności pojęcia „kultury materialnej”, należy wziąć pod uwagę jeszcze jedną okoliczność. Mówiono już o tym powyżej, gdy stwierdzono, że rozróżnienie na kulturę materialną i duchową dokonuje się na zasadzie funkcjonalnej. W związku z tym zasadne jest wyodrębnienie kultury materialnej jako elementu systemu kulturowego, gdyż jej podstawowy funkcją jest zaspokojenie potrzeb materialnych – w Zdrowe ciało, żywność, odzież, mieszkanie.

Na tym polega różnica w stosunku do kultury duchowej, której główną funkcją jest zaspokojenie potrzeb duchowych - w prawdzie, dobroci, pięknie itp.

To właśnie różnica między kulturą duchową a materialną pozwala mówić o tym, jak szeroko i w jaki sposób kultura duchowa jest reprezentowana w kulturze materialnej, o tym, jak uduchowiona jest kultura materialna.

Zatem mimo że w kulturze rzeczywiście wszystko jest przesiąknięte duchowością, rozróżnienie na kulturę materialną i duchową na płaszczyźnie funkcjonalnej nadal ma sens. Nie możemy jednak zapominać, że jest to bardzo warunkowe.

Innym argumentem, na który powołują się przeciwnicy koncepcji „kultury materialnej”, jak wspomniano powyżej, jest to, że zasada duchowa odgrywa w kulturze decydującą rolę. Jak widać, ten argument przenosi rozmowę na inną logiczną płaszczyznę. Nie mówimy tutaj o zasadności pojęcia „kultury materialnej”, ale o Co w kulturze jest pierwotny - początek duchowy lub materialny, kultura duchowa lub materialna.

Należy zaznaczyć, że jest to kwestia zasad. W niedawnej przeszłości, w latach dominacji marksizmu, często dogmatyzowanego i wypaczonego, większość myślicieli rosyjskich uważała za swój obowiązek twierdzenie, że kultura materialna jest pierwotna w stosunku do duchowej. To, ich zdaniem, wynika koniecznie z podstawowej zasady filozofii materialistycznej, zgodnie z którą materia jest pierwotna w stosunku do świadomości, byt determinuje świadomość, byt społeczny determinuje świadomość społeczną.

Jednak zwolennicy tego punktu widzenia zapomnieli lub nie wiedzieli, że sami klasycy marksizmu-leninizmu nie sformułowali tak kategorycznie początkowych zasad filozofii materialistycznej. Po pierwsze, nie znudziło im się twierdzenie, że materia jest pierwotna w stosunku do świadomości… ostatecznie w światotwórczym znaczeniu tego słowa. Jeśli rozważymy poszczególne fragmenty bytu, na przykład działalność człowieka, to zobaczymy, że tutaj świadomość jest pierwotna w stosunku do materii. Po drugie, klasycy marksizmu-leninizmu uważali swoją filozofię nie tylko za materialistyczną, ale dialektyczno-materialistyczną. Zgodnie z zasadami dialektyki element zdefiniowany (w ta sprawa- duch, duchowość, świadomość) ma aktywny efekt zwrotny na element definiujący (w tym przypadku - materię, byt materialny). Całkiem uzasadnione jest założenie, że wpływ ten nasila się i staje się pierwotny w pewnych obszarach bytu, w pewnych epokach.

Tym samym nawet z punktu widzenia marksizmu teza o prymacie kultury materialnej w stosunku do duchowej nie wydawała się bezdyskusyjna i jednoznaczna. Teraz, gdy myśl teoretyczna wyzwoliła się z okowów dogmatyzmu, wydaje się to oczywistym anachronizmem.

Przy rozstrzyganiu kwestii prymatu kultury duchowej czy materialnej decydującą rolę odgrywają nie tyle argumenty o charakterze logicznym, czyli wnioski z jakichś ogólnych zasad, ile sama historia kultury. Przekonuje, że kultura jako całość zawsze była budowana i musi być budowana zgodnie z hierarchią wartości duchowych.

Wniosek o prymacie kultury duchowej ma fundamentalne znaczenie, pozwala bowiem mówić o programowej funkcji kultury w rozwoju społeczeństwa.

Kultura życia codziennego

Ścisłe przeplatanie się kultur duchowych i materialnych, niemożność ścisłego oddzielenia jednej od drugiej, zrodziły potrzebę uznania za samodzielną formację tej warstwy kultury, w której wzajemne przenikanie się tego, co duchowe i materialne jest szczególnie ostre. Edukację tę nazwano „kulturą życia codziennego”. Zainteresowanie naukowe nim pojawiło się stosunkowo niedawno. Historię badania kultury życia codziennego można podzielić na trzy etapy.

Pierwsze z nich rozpoczęły się w połowie XIX wieku. i był związany z twórczością takich autorów jak A. Tereshchenko, N. I. Kostomarov, I. E. Zabelin i innych.

Podkreśla współczesny badacz V. D. Leleko następujące wskazówki badanie kultury życia codziennego w twórczości powyższych autorów:

Makro i mikrootoczenie: przyroda, miasto, wieś, mieszkanie (jego powiązanie z otoczeniem i przestrzenią wewnętrzną, w tym wnętrzem, meblami, sprzętami itp.);

Ciało i troska o jego funkcje przyrodnicze i społeczno-kulturowe: odżywianie, ćwiczenia fizyczne, higiena, medycyna, kostium;

Momenty ważne osobiście i społecznie w życiu człowieka, rytualnie udekorowane narodziny (chrzest), utworzenie rodziny (ślub), śmierć (pogrzeb);

Rodzina, relacje rodzinne;

Relacje interpersonalne w innych mikro grupy społeczne ah (zawodowy, konfesjonalny itp.);

Czas wolny: gry, rozrywka, święta rodzinne i państwowe oraz rytuały.

Kolejny etap badań nad życiem codziennym wiąże się z publikacją książki holenderskiego historyka i kulturologa Johana Huizingi (1872 - 1945). „Jesień średniowiecza” i pojawienie się we Francji tzw. „Szkoły Annals” (utworzonej wokół czasopisma „Annals of Economic and Social History”, wydawanego od 1929 r.) kierowanego przez Marka Bloka (1886 - 1944) i Luciena de Luty (1878 - 1956).

W genialnej książce J. Huizingi opracowano żywą panoramę codziennego życia ludzi różnych klas, którzy żyli w późnym średniowieczu. Należy zauważyć, że badania poszły w przybliżeniu w kierunkach omówionych powyżej.

Jeśli chodzi o szkołę Annales, wyobrażenie o jej metodologii można uzyskać na przykład z książki jednego z jej przedstawicieli, E. Le Roya Laderie „Montogayu. Wioska oksytańska” (1294–1324).

Za trzeci etap badania życia codziennego można uznać okres, w którym stało się ono przedmiotem refleksji filozoficznej. Martin Heidegger (1889 - 1976) szczególnie wyraziście podkreślał wagę życia codziennego, określając je jako „obecność w bliskim bycie”. Połączył w ten sposób pojęcia „codzienności” i „bycia”, które przed nim uważano za nieporównywalne, różnorodne i należące do różnych porządków.

W naszym kraju kultura życia codziennego w latach 90. XX wieku wzbudziła duże zainteresowanie nie tylko badaczy, ale także ogółu społeczeństwa. Obecnie dyscyplina „Kultura życia codziennego” wchodzi w skład federalnego komponentu państwa standard edukacyjny na kierunku kulturoznawstwo. Można to postrzegać jako kluczowy moment w którym znalazła swój przejaw tendencja do humanizacji naszego społeczeństwa.

Należy zaznaczyć, że do niedawna w naszym kraju stosunek do kultury życia codziennego był w najlepszym wypadku nieuważny, w najgorszym – negatywny. Przy tej okazji P. Ja. Czaadajew zauważył z goryczą: „Jest coś naprawdę cynicznego w tej obojętności na błogosławieństwa życia, które niektórzy z nas sobie przypisują”. Złożyło się na to wiele okoliczności, wśród nich ważną rolę odegrał swego rodzaju uprzedzenie, które polegało na przeciwstawieniu codzienności, czyli codzienności, i bytu. Jednocześnie wierzono, że osoba aspirująca do wyżyn kultury duchowej nie tylko ma prawo, ale wręcz obowiązek patrzeć z góry na codzienność. To prawda, powiedzonko A. S. Puszkina: „Może być sprawna osoba i pomyśl o pięknie paznokci ”było i jest powszechnie stosowane, ale nie wykraczało poza„ paznokcie ”. „Niebyt” rosyjskiej inteligencji jest powszechny dobrze znane zjawisko. Dlatego zasadnicze znaczenie ma stanowisko M. Heideggera, który wiązał życie codzienne z bytem, ​​o czym była mowa powyżej. Rzeczywiście, życie codzienne jest jedną z głównych rzeczywistości ludzkiej egzystencji, „bliską bytu”. A bez bliskości, jak wiadomo, nie ma daleko.

Znaczenie życia codziennego polega na tym, że w tym obszarze najdobitniej ujawnia się dwustronny charakter interakcji człowieka z kulturą: człowiek tworzy kulturę, kultura tworzy człowieka. To jest o o tym, że mieszkanie, ubiór, codzienność itp., czyli wszystko, co jest w sposób całkowicie oczywisty efektem działalności człowieka, ma zdolność aktywnego, zwrotnego oddziaływania na niego. Powszechnie znana jest formuła W. Churchilla: „Najpierw wyposażamy nasze mieszkanie, a potem nasze mieszkanie wyposaża nas”.

W związku z tym obskurne, niewygodne mieszkanie sprawia, że ​​wewnętrzny świat jego mieszkańca jest równie obskurny i niewygodny. I odwrotnie, dom, w tworzeniu którego inwestowana jest miłość i dążenie do piękna, harmonizuje świat duchowy ci, którzy go stworzyli.

To samo można powiedzieć o ubiorze. Każda osoba w praktyce ma okazję przekonać się, że w jednej sukience czuje się istotą, która nie ma na tym świecie żadnych nadziei, a w innej wręcz przeciwnie, czuje zdolność zdobywania szczytów. Cena komercyjna danej rzeczy nie ma znaczenia.

Szczególną rolę w życiu człowieka odgrywają relacje z „wewnętrznym kręgiem” ludzi - krewnymi, sąsiadami, współpracownikami. Histeryczny lub niegrzeczny ton komunikacji, której „autorami” są wszyscy jej uczestnicy, powraca do nich jak bumerang w postaci zaburzeń psychicznych, a nawet chorób fizycznych. I odwrotnie, przyjazna i życzliwa komunikacja skutkuje zdrowiem psychicznym i poczuciem radości życia.

Życie codzienne jest zatem z jednej strony jednym z głównych obszarów manifestacji ludzkiej aktywności twórczej, z drugiej zaś – ludzko-twórczej siły samej kultury. Nie każdy chodzi do teatru, muzeów, bibliotek, ale każdy musi sobie radzić w życiu codziennym. Zatem menadżerskie oddziaływanie na kulturę może polegać nie tylko na usprawnianiu pracy tych organizacji, które potocznie nazywane są „instytucjami kultury”, ale także na sprzątaniu ulic, naprawie domów, sadzeniu drzew itp.

Zatem teoretyczne rozumienie kategorii „kultura życia codziennego” ma ogromne znaczenie. Umożliwiło „pogodzenie” kultury duchowej i materialnej, pokazując, że kultura materialna, przy wiodącej roli kultury duchowej, ma zdolność aktywnego odwracania wpływów.

To właśnie w sferze kultury życia codziennego wyraźnie ujawnia się „władza rzeczy”, a zarazem „władza ducha” nad nimi.

Sfery kultury

Moralność

Jedną z najważniejszych potrzeb społeczeństwa jest regulacja, usprawnianie relacji między ludźmi. Jest to jednocześnie najważniejsza potrzeba każdego człowieka, gdyż życie w chaotycznym społeczeństwie, w którym każdy stara się zaspokoić swoje interesy, bez względu na interesy innych, jest niemożliwe. Dlatego jedną z najstarszych i najważniejszych sfer kultury duchowej jest moralność. Jego funkcją jest regulowanie relacji między ludźmi. W sferze moralności opracowywane i formułowane są nie tylko zasady i normy interakcji między ludźmi, ale także opracowywane są sposoby zachęcania tych, którzy posłusznie je przestrzegają, lub wręcz przeciwnie, karania tych, którzy je łamią.

Największą wartością tej sfery kultury jest życzliwość.

Na pytanie, co jest dobre, ludzie z różnych kultur odpowiadają różnie. Jednak już w starożytności podejmowano próby identyfikacji norm moralności powszechnej. Jedną z takich prób jest słynne 10 przykazań biblijnych.

Kwestia uniwersalnej moralności jest nadal jednym z najbardziej palących problemów. Odpowiedź na to, a także na inne, równie ważne w sensie praktycznym, może dać teoria i historia kultury.

Pojawienie się moralności zbiega się w czasie z pojawieniem się kultury, gdyż regulacja moralna to regulacja nie zgodna z biologicznymi instynktami człowieka, ale często z nimi sprzeczna.

W sferze moralności zostaje rozwiązany główny problem regulacji społecznej, a co za tym idzie, główny problem kultury – kim jest druga osoba dla człowieka. Jeśli więc postępuje jako bezosobowy członek kolektywu, to mamy do czynienia z prymitywną moralnością kolektywistyczną, jeśli członek polityki - polis, moralność obywatelska, jeśli sługa Boży - moralność religijna, jeśli środek do osiągnięcia własnej korzyści - moralność indywidualistyczna, jeśli najwyższa wartość- prawdziwie humanistyczna moralność.

Zgodnie z wartościami i normami moralnymi budowana jest treść wszystkich pozostałych sfer kultury. Dlatego moralność jest podstawową sferą kultury każdego typu.

W aspekcie synergistycznym moralność jawi się jako atraktor kulturowy, czyli podsystem, wokół którego „zawiązany jest porządek” determinujący stan systemu jako całości.

Komunikacja

Do najstarszych dziedzin kultury duchowej należy bezpośrednia interpersonalna komunikacja duchowa. Jednocześnie należy mieć na uwadze, że komunikacja jako taka jest aspektem wszystkich sfer kultury i kultury życie publiczne. Może być bezpośredni i pośredni. Na przykład, gdy grupa przyjaciół i znajomych komunikuje się ze sobą (rozmawiają, śpiewają piosenki itp.) - jest to komunikacja bezpośrednia. Kiedy ci sami znajomi komunikują się za pośrednictwem Internetu, mamy do czynienia z komunikacją pośrednią. Artysta komunikuje się z widzem, pisarz z czytelnikiem - oboje poprzez swoje dzieła. To także komunikacja pośrednia.

W tej części skupimy się na bezpośredniej międzyludzkiej komunikacji duchowej.

Ogromne znaczenie komunikacji jako sfery kultury wiąże się z jej główną funkcją, społeczną w jej rozumieniu - zapewnieniem integralności społeczeństwa i poszczególnych grup. Antropologiczna funkcja komunikacji polega na tym, że zaspokaja ona najważniejszą potrzebę człowieka – potrzebę drugiego człowieka. Zgodnie z tym główną wartością, jaką starają się posiadać uczestnicy komunikacji, jest wzajemne zrozumienie. Jeśli jej nie ma, komunikacja nie spełnia ani swojej funkcji społecznej, ani antropologicznej.

Osiągnięcie wzajemnego zrozumienia pozwala komunikacji pełnić jeszcze jedną funkcję antropologiczną – hedonistyczną. L. Tołstoj nazwał przyjemność płynącą z komunikacji „obiadem od strony niematerialnej”. Ważną antropologiczną funkcją komunikacji jest także kultywowanie ludzkich emocji, przede wszystkim uczuć moralnych.

To prawda, że ​​sztuka również pełni tę samą funkcję, ale czyni to innymi, specyficznymi dla niej środkami. Między komunikacją a sztuką zachodzą wzajemne relacje: osoba kultywowana przez sztukę z jednej strony wzbogaca się jako przedmiot komunikacji, z drugiej zaś osoba towarzyska jest bardziej otwarta na sztukę, bardziej na nią podatna; ponadto sztuka sama w sobie jest jednym z najpotężniejszych środków komunikacji, a komunikacja, będąc jednym z najbardziej złożonych rodzajów twórczości, w którym intuicja, wyobraźnia, fantazja, myślenie wyobraźniowe (umiejętność uchwycenia obrazu rozmówcy i kreować swój własny wizerunek) odgrywają ważną rolę, jest słusznie uznawany za rodzaj sztuki.

Komunikacja jest ważnym czynnikiem rozwoju duchowego jednostki również dlatego, że pozwala zaspokoić potrzebę samoafirmacji. Ustalono, że w niektórych grupach społeczno-demograficznych (np. młodzieży) potrzeba ta przeważa nad innymi, a dominującym sposobem jej zaspokajania jest bezpośrednia komunikacja z rówieśnikami.

Najważniejszą antropospołeczną funkcją komunikacji jest socjalizacja młodszego pokolenia w komunikacji z rówieśnikami.

Wreszcie duchowa komunikacja międzyludzka spełnia i funkcja informacyjna, ale jest to chyba dla niego najmniej typowe: inne rodzaje komunikacji i inne obszary kultury pełnią tę funkcję skuteczniej.

Wychowanie i edukacja

Jedną z najważniejszych sfer kultury, która pozwala kulturze pełnić swoje funkcje życiowe, jest wychowanie wschodzące pokolenie. Ludzie zwracali na to uwagę już na najwcześniejszych etapach swojego rozwoju.

Badacze społeczeństw prymitywnych zauważają, że nawet wśród plemion najbardziej prymitywnych pod względem rozwoju w porównaniu ze wszystkimi znanymi nam plemionami i narodowościami reliktowymi, wychowanie młodzieży jest jedną z trzech najważniejszych spraw plemiennych, z których pierwszą jest zaopatrzenie w żywność i ochrona terenów zamieszkałych, przestrzenie paszowe.

Zastanówmy się: już starożytni ludzie rozumieli, że wychowanie młodego pokolenia jest tak samo ważne, jak zapewnienie pożywienia i ochrona terytorium, które może służyć jako źródło tych środków utrzymania. Innymi słowy, starożytni już rozumieli, że plemię zginie, jeśli nie będzie odpowiednio wychowywało rosnącego pokolenia, tak samo jak zginie bez pożywienia.

Zatem wychowanie młodego pokolenia jest jednym z najważniejszych obszarów kultury, pełniącym funkcje podtrzymujące życie.

Funkcją edukacji jest reprodukcja osoby potrzebnej tej konkretnej społeczności. Odnosi się to do całości głównego cechy ludzkie i cechy, to znaczy osoba w swojej integralności. Edukacja jest zatem tą sferą kultury, w której uwidacznia się struktura antropologiczna danej kultury, gdyż w niej wymagania stawiane człowiekowi przez daną kulturę, czyli pewne standardy ludzkie, ujęte są w system zasad i przepisów. które mają różnorodny, ale zawsze dość określony kształt.

Wspólne dla wszystkich historycznych, regionalnych i narodowych typów edukacji jest to, że główną integralną wartością tej sfery kultury jest przestrzeganie pewnych wymagań, których całość opiera się na idei pewien typ osoba potrzebna społeczeństwu. A ponieważ różne społeczeństwa znacznie się od siebie różnią, bo żyją w różnych warunkach, to mają inna historia itd., wówczas wymagania wobec osoby potrzebnej danemu społeczeństwu również się różnią. W związku z tym różnią się także wartości charakterystyczne dla edukacji jako sfery kultury.

Przykładowo w społeczeństwie o paradygmacie przedmiotowym, czyli w którym człowiek jest postrzegany głównie jako obiekt wpływów zewnętrznych – państwa, kościoła, rodziny itp., najważniejszą wartością edukacji jest posłuszeństwo czyli posłuszne wykonywanie poleceń, zasad, przepisów, przestrzeganie tradycji, powtarzanie schematów.

W społeczeństwie o paradygmacie podmiotowym, czyli w którym człowiek jest postrzegany przede wszystkim jako podmiot, czyli źródło działania, bezmyślne posłuszeństwo nie może być wartością. To inicjatywa, odpowiedzialność, kreatywne podejście do biznesu. Ale ponieważ bez spełnienia pewne zasadyżadne społeczeństwo nie może żyć, wtedy świadoma dyscyplina i samodyscyplina stają się wartością.

W ten sam sposób zmienia się również stosunek do innych podstawowych sił człowieka i ich wzajemnego połączenia. Różnią się także formy i instytucje wychowania.

Edukacja jako sfera kultury ma znacznie skromniejsze zadania niż edukacja. Jej funkcją jest przekazywanie wiedzy niezbędnej człowiekowi jako członkowi tej społeczności.

Jeśli więc wychowanie zajmuje się człowiekiem jako całością, to funkcją wychowania jest kultywowanie tylko jednej z zasadniczych sił człowieka – tej, którą określiliśmy mianem „racjonalnej”. Obejmuje takie elementy, jak umiejętność myślenia, umiejętność racjonalnego działania, czyli celowości, i wreszcie wiedza. Na tej podstawie można stwierdzić, że edukację słusznie uważa się za Część wychowanie, ponieważ osoba holistyczna nie jest możliwa bez tak istotnej siły, jak racjonalność.

Jednakże wzrost ilości wiedzy, jaką każde kolejne pokolenie musiało przyswoić w porównaniu do poprzedniego, doprowadził do oddzielenia edukacji od wychowania, a ponadto do zmniejszenia roli wychowania.

Tendencja ta stała się szczególnie widoczna w połowie XX wieku, a jednocześnie szczególnie widoczne stały się jej katastrofalne skutki. Wyrażały się one w jednostronnym, jednostronnym rozwoju człowieka - przerostu zasady racjonalnej w nim, zresztą w postaci nędznego racjonalizmu o czysto utylitarnym nastawieniu i zaniku zasady emocjonalnej, sięgającej całkowitego niewrażliwość. Skutkiem tego jest głuchota moralna, gdyż moralność to nie tylko wiedza o zasadach postępowania, ale także poczucie moralne, a to wymaga rozwiniętej sfery emocjonalnej. W związku z tym najpilniejszym zadaniem naszych czasów jest synteza wychowania i edukacji. Jest to możliwe tylko wtedy, gdy głównym celem i wartością tego dualnego systemu stanie się integralna osoba w pełnym rozwoju jej podstawowych sił.

Mitologia i religia

Jedną z najstarszych sfer kultury jest religia (od łac. religia- połączenie). Wielu badaczy uważa nawet, że jest to najstarsza sfera kultury.

Za tym poglądem przemawiają zazwyczaj dwa argumenty. Jeden z nich ma charakter logiczny i etymologiczny. Wiąże się to z pewną interpretacją pojęcia „kultura” oraz pewną ideą etymologicznego pochodzenia i znaczenia samego słowa „kultura”. Zwolennicy tego punktu widzenia uważają zatem, że religia jest najważniejszą sferą kultury, wyrażającą jej istotę. Ich zdaniem, jeśli nie ma religii, nie ma kultury. I uważają, że samo słowo „kultura” wywodzi się od słowa „kult”, które oznacza zjawisko nierozerwalnie związane z religią.

Zatem etymologia, czyli samo pochodzenie słowa, służy zwolennikom tego punktu widzenia jako potwierdzenie pozycji wyjściowej ich koncepcji kulturowej.

Jednocześnie należy mieć na uwadze, że nie tylko interpretacja istoty religii, ale także interpretacja etymologicznego znaczenia słowa „kultura” budzi w tym przypadku duże kontrowersje. Jak wiadomo, zdecydowana większość badaczy etymologiczne znaczenie słowa „kultura” kojarzy nie ze słowem „kult”, ale ze słowami „przetwarzanie”, „uprawa”, „udoskonalanie”.

Kolejny argument przemawiający za ideą religii jako najstarszej sfery kultury ma charakter historyczny. Zwolennicy tego punktu widzenia argumentują, że narody niereligijne nigdy nie istniały i nie istnieją.

Argumenty historyczne obalone za pomocą faktów historycznych, mówią, że religia, która wymaga dość wysokiego poziomu rozwoju świadomości, była poprzedzona mitem, czy raczej mitami, i dlatego tę sferę kultury nazywa się mitologią, co oznacza, że ​​mity jakiegokolwiek kultury są zjednoczone w pewien system, to znaczy mają swoje logo.

Czym więc jest mit i czym różni się od religii?

Mitologia. Główną cechą mitu jest synkretyzm. Wszyscy badacze mitologii prymitywnej (A. F. Losev, F. Kh. Cassidy, M. I. Steblin-Kamensky, E. M. Meletinsky, E. F. Golosovker i inni) jednomyślnie zauważają takie cechy treści mitu, jak jest to rzeczywistość i fantazja, podmiot i przedmiot, natura i człowiek, osobowość i kolektyw, materialność i duchowość. Mit jest zatem odzwierciedleniem niedorozwoju, a co za tym idzie, nieświadomości sprzeczności społecznych i kulturowych. I w tym różni się zasadniczo od religii, która pojawia się, gdy sprzeczności te zaczynają się ujawniać i urzeczywistniać, i jest złudnym sposobem ich rozwiązania.

Kulturowa funkcja mitu polega na tym, że nadał człowiekowi pierwotnemu gotową formę jego postawy i postrzegania świata. Główną funkcją mitu jest „społeczno-praktyczna, mająca na celu zapewnienie jedności i integralności zespołu”. Mit mógłby pełnić tę funkcję ze względu na to, że jest „wytworem kolektywu i jest wyrazem zbiorowej jedności, uniwersalności i integralności”.

Ponieważ w micie nie ma różnicy między rzeczywistością a fantastycznością, nie ma problemu wiary i niewiary, wiary i wiedzy, tak tragicznie realizowanej przez religię. Mit nie tworzy żadnego ideału, jego zasadą jest to, „co było – to było, co jest – czyli” i dlatego nie ma problemu dopasowania ideału. Wreszcie mit jest bezosobowy: indywidualność jest w nim całkowicie rozpuszczona w elementarnej sile zbiorowej, co oznacza, że ​​​​nie ma problemu osobistej odpowiedzialności, osobistej winy.

Religia. Religia była pierwszym zjawiskiem społeczno-kulturowym, które dla swojego funkcjonowania wymagało profesjonalizacji działania. Powstała w procesie rozwoju świadomości mitologicznej jako jej pochodna, późniejszy i jakościowo wyższy poziom. Jeśli mit jest odzwierciedleniem niedorozwoju i nieświadomości sprzeczności społecznych i kulturowych, to religia, przeciwnie, pojawia się, gdy sprzeczności te już istnieją i zaczynają się urzeczywistniać. Jednym z pierwszych przejawów świadomości religijnej jest brak mitologicznego synkretyzmu podmiotu i przedmiotu. Religia, uświadamiając sobie sprzeczność między podmiotem a przedmiotem, w szczególności między człowiekiem a otaczającą go przyrodą, rozwiązuje ją na korzyść niezależnych od człowieka sił zewnętrznych, które w ten sposób stają się podmiotem (bóstwem), a człowieka uważa się za przedmiot ich wpływu.

Brak prymitywnego anarchizmu światopoglądowego w rozumieniu relacji między podmiotem a przedmiotem jest oznaką nawet najbardziej prymitywnych religii. Bardziej rozwinięte religie uświadamiają sobie inne sprzeczności ludzkiej egzystencji.

Religia spełnia te same funkcje co mit. Najważniejszym z nich jest integracyjny, czyli skupiający pewne społeczności wokół wspólnych bogów. Jednocześnie należy wziąć pod uwagę, że nie należy absolutyzować integracyjnej funkcji religii: skupianie się wokół własnych bogów lub boga często prowadzi do rozłamu z wyznawcami odmiennej wiary, czczącymi innych bogów.

Inną ważną funkcją religii, którą odziedziczyła ona po micie, jest funkcja ideologiczna. Ale religia pełni tę funkcję również inaczej niż mit. Światopogląd religijny, bardziej rozwinięty, obejmuje szerszą sferę rzeczywistości, obejmuje rozwiązanie problemu miejsca człowieka w otaczającym go świecie i jego możliwości.

Na podstawie mitu, jak już wykazano, nie da się tego problemu nie tylko rozwiązać, ale i postawić. Jednak funkcje religii w porównaniu z mitem znacznie się rozszerzyły.

Oprócz funkcji, które spełniał (i spełnia) mit, religia zaczęła pełnić więcej cała linia najważniejsze funkcje.

Jedną z nich jest funkcja uświęcania norm moralnych. Status „świętego, świętego” w każdej kulturze nadawany jest najwyższym wartościom tej kultury. Konsekracja norm moralnych nadaje im zatem status najwyższej wartości. Ponadto konsekracja norm moralnych na gruncie religijnym pozwala powoływać się na Boga jako na źródło nakazów moralnych, na wszechobecnego i wszechwiedzącego obserwatora ich realizacji oraz jako na najwyższego sędziego osądzającego przestępstwa moralne ( „Bóg jest twoim sędzią!”), a w końcu wykonawcą swoich wyroków (do nieba lub piekła).

Zatem podstawa religijna sprawia, że ​​normy moralne są niezwykle skuteczne i konieczne. Co więcej, istnieje bardzo silne przekonanie, że moralność w ogóle nie może istnieć poza podstawą religijną. „Jeśli Boga nie ma, wszystko jest dozwolone”.

Religia z powodzeniem spełnia także funkcję estetyczną. architektura i dekoracja wnętrzświątynia, oprawa muzyczna nabożeństw, stroje księży i ​​parafian – wszystko to jest nasycone, przesiąknięte pięknem i dlatego daje niezwykły efekt estetyczny.

Religia z powodzeniem pełni także funkcję komunikacyjną, czyli funkcję komunikacyjną. Jednocześnie jest w stanie znacznie rozszerzyć krąg komunikacji każdej indywidualnej osoby: obejmuje nie tylko parafian danego kościoła, ale także współwyznawców - rodaków, współwyznawców mieszkających w innych krajach, wszystkie poprzednie pokolenia ludzi, którzy wyznawała określoną religię, w końcu każda religia daje człowiekowi absolutnie doskonałego partnera (lub partnerów) w komunikacji - boga (lub bogów) tej religii - do którego można się zwrócić z modlitwą i mieć całkowitą pewność, że będzie usłyszał i zrozumiał.

Z tym wiąże się także psychoterapeutyczna funkcja religii – zwrócenie się do Boga leczy dolegliwości psychiczne, pomaga uporać się z zaburzeniami wewnętrznymi.

Różnorodność funkcji religii wiąże się ściśle z jej istotą, głęboko ujawnioną przez L. Feuerbacha, filozofa, którego twórczość Ostatni etap rozwój niemieckiej filozofii klasycznej.

W swoich dziełach, a przede wszystkim w swoim najsłynniejszym dziele „Istota chrześcijaństwa”, L. Feuerbach pokazał, że bóg każdej religii jest ideałem osoby, tak jak jawi się ludziom określonej epoki, szczególnej kultura, konkretny naród. Dlatego bogowie są wyposażeni w takie cechy, jak moc, a nawet wszechmoc, wszechwiedza, wszechobecność. Tak naprawdę są to cechy, które ludzie sami chcieliby mieć i które posiadają, ale tylko w ideale, a nie w prawdziwym życiu.

Zatem, zdaniem L. Feuerbacha, ludzie niejako odrywają, oddalają od siebie własną istotę, wznoszą ją do nieba i czczą.

Opierając się na tej idei L. Feuerbacha, można wyjaśnić różnorodność religii, ponieważ wiąże się to z różnorodnością ideałów ludzkiej doskonałości, charakterystycznych dla różnych narodów i zależnych od warunków ich życia i ścieżki historycznej podróżowali. Zatem pełnienie funkcji religii w całym ich bogatym spektrum możliwe jest jedynie w odniesieniu do osób wierzących. Jeśli chodzi o niewierzących, ateistów, obowiązkiem jest dla nich szanować uczucia wierzących, rozumieć głębokie korzenie kulturowe religii i różnorodność jej funkcji.

Poza tym każdy człowiek kultury trzeba zrozumieć, że nie ma dobrych i złych religii, są natomiast ludzie, którzy są w stanie wypaczyć podstawowe zasady każdego nauczania religijnego nie do poznania i w ten sposób przekształcić je w narzędzie wrogości i separacji narodów.

Sztuka

Sztuka w swych rozwiniętych formach jest rozległą sferą ludzkiej działalności, potężnym ośrodkiem wartości, bez których nie sposób wyobrazić sobie kultury. Specyfika antropologicznej funkcji sztuki polega na tym, że kultywuje ona emocjonalny składnik duchowości człowieka, czyli oddziałuje na jego uczucia.

To determinuje także społeczną funkcję sztuki: daje ona społeczeństwu „czującą osobę”. Osoba pozbawiona zdolności odczuwania nie może być nie tylko pełnoprawnym twórcą, ale także pełnoprawnym konsumentem wartości kulturowych, gdyż świadomość wartości ma podwójną naturę – emocjonalno-racjonalną lub racjonalno-emocjonalną. Jest to szczególnie ważne w sferze moralności: osoba niewrażliwa jest ułomna jako podmiot działania moralnego, gdyż bodźcem do działania moralnego jest nie tyle znajomość norm moralnych, co uczucia moralne: współczucie, miłość, niechęć do zła itp. Tym samym niski poziom rozwoju emocjonalności jako składnika duchowości człowieka osłabia wpływ tak potężnego regulatora życia społecznego, jakim jest moralność.

Rola sztuki jest także wielka w funkcjonowaniu innych sfer kultury – komunikacji, edukacji, religii itp., itp.

Społeczna funkcja sztuki polega więc na tym, że jest ona jednym z potężnych czynników samoregulacji życia społecznego, którego działanie wyznacza skupienie się na sfera emocjonalna duchowość człowieka.

Specyfika sztuki z semiotycznego punktu widzenia polega na tym, że posługuje się ona językiem obrazów artystycznych, które reprezentują model określonego zjawiska w całości. Integralną cechą obrazu artystycznego jest jego bogactwo emocjonalne, które odróżnia go od wzorców stosowanych w nauce. Dzięki specyfice obrazów artystycznych osoba, która postrzega dzieło literackie, „widzi” to, co jest w nim opowiedziane. Jeśli chodzi o dzieła sztuki, których celem jest przedstawienie widzialnego obrazu tego czy innego zjawiska, tutaj rolą obrazu artystycznego jest pomóc człowiekowi zobaczyć to, co niewidzialne. Tak więc rysunek kwiatu w podręczniku biologii daje dokładne wyobrażenie o kształcie kwiatu, jego kolorze (jeśli rysunek jest kolorowy). A wykonany przez artystę rysunek kwiatu pozwala „zobaczyć” przeżycia autora, jego radość lub smutek, podziw dla piękna kwiatu i zachwyt nad jego kruchością i bezbronnością itp. itp.

Ogólną kulturową funkcją sztuki jest dawanie widzialnego obrazu określonej kultury, a przede wszystkim widzialnego wizerunku danej osoby. szczególna kultura we wszystkich jego postaciach i sytuacjach. Nie oznacza to, że sztuka jedynie odzwierciedla, oddaje „to, co jest”. Skoro żadna kultura nie jest możliwa bez ideałów, które orientują człowieka w kierunku „tego, co konieczne”, „tego, co powinno być”, do czego należy dążyć, to sztuka nie jest możliwa bez tego idealnego składnika. Dlatego odniesienia autorów „brudnych” i „pornukhy” do faktu, że „takie jest życie” świadczą tylko o tym, że nie rozumieją oni celu sztuki.

Sztuka jest także bardzo specyficzna w aspekcie aksjologicznym. Główną wartością kultywowaną w sztuce jest piękno. Jest to jedna z wartości systemotwórczych każdej kultury. I zgodnie z tym jedną z najważniejszych funkcji sztuki jest nadawanie widzialnego standardu piękna. Jednak wyobrażenia na temat piękna w różnych kulturach znacznie się różnią: to, co jest uznawane za piękne z punktu widzenia jednej kultury, może być postrzegane jako brzydkie w innej. Dlatego standard piękna prezentowany w sztuce jednego narodu może przynajmniej wywołać dezorientację ze strony innej kultury.

Jednocześnie jest coś wspólnego w rozumieniu piękna przez różne narody. Polega ona na zbieżności pojęcia „piękna” z pojęciem „harmonii”. Pojawiają się tu jednak nowe trudności. Polegają one na tym, że pojęcie „harmonii” jest nie mniej dwuznaczne niż pojęcie „piękna”, w związku z czym zamiast równania z jedną niewiadomą otrzymujemy równanie z dwiema niewiadomymi.

Aby go rozwiązać, warto odwołać się do etymologicznego znaczenia słowa „harmonia”. Charakterystyczne jest, że pierwotnie w starożytnym języku greckim oznaczało to „zaciski”. W tym właśnie znaczeniu używa się go na przykład nawet w Odysei: Odyseusz budując statek, obija go „gwoździami” i „harmoniami”. Zatem harmonia została pomyślana przez starożytnych Greków jako rodzaj sposobu na mocne połączenie różnych części w coś integralnego, organicznego. Jak wiadomo, model harmonii widzieli w Ludzkie ciało. Został także przez nich pomyślany jako wzór piękna.

Takie rozumienie piękna i harmonii jest jedną z podstawowych idei rosyjskiej filozofii kultury. Dlatego wybitny rosyjski myśliciel K. N. Leontiev napisał, że „podstawowym prawem piękna jest różnorodność w jedności”. Tak rozumiane piękno jest tożsame z harmonią, a harmonia, zdaniem K. N. Leontiewa, „nie jest pokojową jednością, ale owocną, pełną kreatywności, czasem zaciętą walką”.

Myślicielom rosyjskim przypisuje się rozwój kolejnej kategorii, oznaczającej jedną z najważniejszych wartości kultywowanych na polu sztuki – jest to prawda. Zauważył, że N. K. Michajłowski, jeden z władców myśli rosyjskiej młodzieży ostatniej tercji XIX wieku Rosyjskie słowo„prawda” w całym swoim znaczeniu jest nieprzetłumaczalna na żaden inny język. Jednocześnie, jak zauważył N. K. Michajłowski, istnieją dwa główne znaczenia, których połączenie daje przybliżone wyobrażenie o tym, co ludzie kultury rosyjskiej rozumieją pod słowem „prawda”.

Jednym z tych znaczeń jest „prawda-prawda”. Odpowiada pojęciu „prawdy”, którą można zdefiniować jako wiedzę odpowiadającą rzeczywistości. To rozumienie prawdy odzwierciedla moment obiektywności jako cechę integralną, w przypadku braku której przestaje nią być.

Innym znaczeniem pojęcia „prawdy” jest „prawda-sprawiedliwość”. W tym rozumieniu prawdy, w przeciwieństwie do pierwszego, odzwierciedla się moment podmiotowości, relacja z punktu widzenia sprawiedliwości, która obejmuje relację osobową. W przypadku braku tego momentu prawda również przestaje być prawdą i pozostaje tylko prawdą.

Ta idea filozofii rosyjskiej wydaje się mieć trwałe znaczenie dla zrozumienia aksjologicznej specyfiki sztuki. Wydaje się, że słuszne byłoby uznanie nie tylko piękna, ale i prawdy za jedną z wartości systemotwórczych kultywowanych w obszarze sztuki. Oznacza to przede wszystkim prawdziwość ludzkich uczuć.

Doprecyzowanie semiotycznej i aksjologicznej specyfiki sztuki pozwala na głębsze zrozumienie tego, w jaki sposób sztuka pełni swoje główne funkcje antropologiczne, ogólnokulturowe i społeczne, o czym była mowa na początku tego rozdziału.

Sztuka pełni także szereg innych funkcji, które wraz z nią pełnią inne sfery kultury. Specyfika sztuki polega w tym przypadku na sposobie realizacji tych funkcji.

Sztuka pełni zatem funkcję poznawczą. Jest to bardziej charakterystyczne dla innej sfery kultury – nauki. Ale sztuka pozwala poznać i zobaczyć to, co jest niedostępne dla nauki. Tak więc powieść wierszowana A. S. Puszkina „Eugeniusz Oniegin” słusznie uważana jest za encyklopedię życia Rosjan w pierwszej tercji XIX wieku, epicka „Komedia ludzka” O. Balzaca - encyklopedia życia francuskiego z mniej więcej tego samego okresu , powieść D. Galsworthy’ego „The Forsyte Saga » – encyklopedia życia Anglików koniec XIX- początek XX wieku. itd. Ale, jak wspomniano powyżej, sztuka nie tylko odzwierciedla rzeczywistość, ale także konstruuje nowe, własne światy, zgodnie z ideałami piękna, dobra, prawdy. Stąd konstruktywno-programowa funkcja sztuki.

Sztuka jest jednym z najważniejszych środków komunikacji międzykulturowej i wewnątrzkulturowej, dlatego pełni funkcję komunikacyjną, często skuteczniej niż inne środki komunikacji. Wynika to z faktu, że język obrazów jest bardziej zrozumiały niż inne języki kultury. I tak na przykład sztuki piękne danego narodu dają wyobrażenie o ideale piękna, jakim kierują się ludzie tej kultury, oraz o problemach, które ich dotyczą, a nawet o sposobach ich rozwiązywania.

Sztuka jest także skuteczną metodą edukacji. Standardy zachowań forma sztuki prezentowane w dziełach sztuki, mają bardzo duży wpływ edukacyjny właśnie ze względu na swój apel do ludzkich uczuć. Negatywne obrazy, które odwracają uwagę od niegodnego zachowania, mają nie mniejszy wpływ. Edukacyjna funkcja sztuki polega także na tym, że w formie figuratywnej i artystycznej daje obraz napiętej, czasem tragicznej walki dobra ze złem, której areną jest nie tylko świat jako całość, ale także dusza każdej indywidualnej osoby.

Bardzo ważne Pełni także funkcję socjalizacji i akulturacji jednostki, którą pełni sztuka. Odbywa się to ze względu na fakt, że sztuka w formie artystyczno-figuratywnej daje człowiekowi wyobrażenie o zestawie ról społecznych istniejących w społeczeństwie, wymaganiach dla nich, podstawowych wartościach i normach danej kultury .

Nie wolno nam także zapominać o hedonistycznej funkcji sztuki. Przyjemność, jaką czerpie człowiek z postrzegania wysoce artystycznego dzieła sztuki, jest niezrównana.

Nie bez znaczenia są także ściśle powiązane ze sztuką funkcje relaksacyjne i rozrywkowe.

Niestety, we współczesnej kulturze panuje tendencja, aby cała różnorodność funkcji sztuki sprowadzała się właśnie do relaksu i rozrywki. Jest to szczególnie charakterystyczne dla kultury masowej – najbardziej uproszczonej, prymitywnej wersji kultury masowej.

Aby spełniać wszystkie różnorodne funkcje sztuki, profesjonaliści pracujący w tej dziedzinie kultury opracowują i stosują różne metody i techniki. Ich połączenie na tym czy innym etapie rozwoju określonej kultury tworzy rodzaj systemowej jedności, którą nazywa się metodą artystyczną.

Dla tej lub innej metody artystycznej charakterystyczne są następujące główne cechy wyróżniające.

Po pierwsze, pewność treści dzieł sztuki wykonanych tą czy inną metodą. Ta cecha metody artystycznej jest bezpośrednio związana z podstawowymi orientacjami wartościowymi danej kultury, których ośrodkami semantycznymi są, jak wielokrotnie powiedziano powyżej, ideał osoby charakterystyczny dla danej kultury na określonym etapie jej rozwoju . Oprócz tego momentu treściowego, który jest obiektywny w stosunku do samego artysty, różne metody artystyczne charakteryzują się różnym stopniem włączenia w treść dzieła momentu subiektywnego, czyli osobistej pozycji artysty, jego stosunku do dzieła. wartości i ideały panujące w społeczeństwie.

Inny piętno tej czy innej metody artystycznej to zespół pewnych cech formalnych, charakterystycznych dla wyrażania treści dzieła sztuki.

Należy zauważyć, że jedność formy i treści jest jednym z uniwersalnych praw bytu. Jego działanie objawia się szczególnie wyraźnie we wszystkich zjawiskach kultury. Ma jednak w sztuce szczególne, niespotykane dotychczas znaczenie.

Ponieważ wpływ na ludzkie uczucia wynika przede wszystkim z formy dzieła, często formę postrzega się jako coś niezależnego, a treść dzieła jako coś drugorzędnego.

Jednak tak nie jest. Przy całym wielkim znaczeniu, jakie ma forma dzieła sztuki, zależy ona jednak przede wszystkim od jego treści. W formie figuratywnej tę zależność formy od treści dzieła sztuki znakomicie wyraził cytowany już przez nas K. N. Leontiew, zauważając, że forma jest wyrazem wewnętrznego despotyzmu idei.

Ale osobliwością dzieła sztuki, jeśli jest sztuką, jest to, że pod jarzmem „arbitralnej władzy” treści forma nie staje się niewolnikiem, ale zachowuje swoją aktywną rolę i uzupełnia treść, czyni ją pełną - krwisty, żywy i jasny, co zapewnia jego wpływ na uczucia słuchacza, widza, czytelnika itp.

Całość cech formalnych charakterystycznych dla określonego nurtu w sztuce danej epoki lub twórczości konkretnego artysty nazywa się stylem. Nie należy jednak myśleć, że pojęcie „stylu” kojarzy się wyłącznie z formą. Jest całkiem zrozumiałe, że biorąc pod uwagę szczególną rolę, jaką forma odgrywa w dziele sztuki i specyfikę jej związku z treścią, pojęcie „stylu” nie może nie obejmować idei znaczących momentów charakterystycznych dla danego stylu. Biorąc jednak pod uwagę wszystkie te rozważania, należy mimo wszystko podkreślić, że poznawcze i metodologiczne znaczenie pojęcia „styl artystyczny” wynika z faktu, że w nieco większym stopniu niż pojęcie „metody artystycznej” skupia uwagę na formie dzieł sztuki, a nie na ich treści.

Należy zauważyć, że pojęcie „stylu” ma zastosowanie nie tylko w sztuce. Na przykład często słyszy się wyrażenie: „Osoba jest stylem”. Dotyczy to także kultury jako całości. W tym przypadku mówi się o „stylu kultury”, czyli o tych akcentach semantycznych, które są charakterystyczne dla pojęcia „stylu” w ogóle. Polegają one na tym, że, jak wspomniano powyżej, pozwala zwrócić uwagę przede wszystkim na cechy formalne danego zjawiska, nie pomijając jego treści.

Wracając do sztuki, trzeba powiedzieć, że w ramach tej czy innej metody artystycznej mogą współistnieć różne style.

„Metoda artystyczna” to bardzo pojemne pojęcie, które pozwala w najbardziej znaczący sposób scharakteryzować najważniejsze cechy sztuki jako elementu kultury tego czy innego ludu, tej czy innej epoki, tego czy innego etapu rozwoju.

Kolejną, nie mniej pojemną koncepcją, która może służyć jako narzędzie analizy stanu sztuki, jest koncepcja „artystycznego obrazu świata”. Zawiera w sobie ideę „obrazu świata”, który tworzony jest zbiorowym wysiłkiem artystów określonej kultury. W przeciwieństwie do naukowego obrazu świata, który przez długi etap rozwoju nauki pozostawał „opuszczony”, w artystycznym obrazie świata kreowanym w sztuce wszystkich czasów i narodów, w centrum zawsze znajdował się człowiek. . Jednak jego stosunek do świata i stosunek świata do człowieka, sam obraz świata i obraz człowieka w różnych artystycznych obrazach świata ukazują się odmiennie, co stanowi jedno z najważniejszych źródeł wiedzy o sztuce. określonej kultury.

Nauka

Stosunkowo młodą sferą kultury jest nauka. Jego funkcją jest dostarczanie człowiekowi i społeczeństwu wiedzy o obiektywnych prawach otaczającej rzeczywistości. Źródłem wiedzy jest nie tylko nauka, ale także inne dziedziny życia człowieka, które dostarczają wiedzy o wielu rzeczach pożytecznych i potrzebnych.

Wiedza naukowa różni się od innych rodzajów wiedzy właśnie tym, że jest wiedzą o prawach, czyli o koniecznych, powtarzających się powiązaniach między rzeczami, procesami, zjawiskami, natomiast wiedza zwykła to wiedza o poszczególnych zjawiskach, procesach, rzeczach itp.

Ponadto wiedza naukowa różni się od wiedzy nienaukowej tym, że ma charakter systemowy, tj. jej poszczególne elementy są ze sobą powiązane i współzależne, natomiast wiedza nienaukowa jest często fragmentaryczna.

Nauka oprócz wiedzy o prawach obejmuje wiedzę o sposobach uzyskiwania i weryfikowania prawdziwości wiedzy.

Wreszcie wiedza naukowa to wiedza o problemach, czyli o nierozwiązanych problemach, które pojawiają się w określonej dziedzinie nauki. Błędem byłoby jednak definiowanie nauki jedynie jako szczególnego rodzaju wiedzy. Celem i rezultatem funkcjonowania nauki jest szczególny rodzaj wiedzy, a szczególny rodzaj działalności człowieka jest środkiem do osiągnięcia tego celu. Nauka jako sfera kultury stanowi zatem jedność szczególnego rodzaju wiedzy i działań zmierzających do jej zdobycia.

Specyfika aksjologiczna nauki polega na tym, że najwyższą wartością jest ta sfera kultury PRAWDA, obiektywna wiedza odpowiadająca rzeczywistości.

W sferze nauki szczególnie wyraźnie objawia się ta strona działalności człowieka, którą wyznacza pojęcie „racjonalności”. Definiuje się go jako zespół metod i wyników optymalizacji działalności człowieka zgodnie z wyznaczonymi celami. Wynika z tego, że antropologiczną funkcją nauki jest kultywowanie ludzkiej racjonalności. Na tym polega funkcjonalna różnica między nauką a sztuką, która ma na celu kultywowanie ludzkiej emocjonalności.

Na tej podstawie można stwierdzić, że sztuka i nauka uzupełniają się i nie ma sensu spierać się o to, co jest bardziej potrzebne – nauka czy sztuka. Należy jednak pamiętać, że przywilej kultywowania ludzkiej racjonalności nie należy wyłącznie do nauki.

Jego racjonalność jest charakterystyczna także dla różnych sfer ludzkiej działalności, w związku z czym można mówić o elemencie racjonalności w moralności, sztuce, polityce itp. We wszystkich tych obszarach istnieje specyfika wyznaczania celów, wyboru środków, oceny rezultatów działań. W tym kontekście można postawić pytanie o specyfikę racjonalności naukowej. Należy jednak pamiętać, że racjonalność naukowa jest, po pierwsze, cechą działalności człowieka w ramach nauki jako sfery kultury, a po drugie, stroną działalności człowieka w wszelkich innych obszarach, w których nauka może być wykorzystana: np. w polityce istnieje swoją racjonalność, niezależnie od tego, czy wykorzystuje się tam naukę, jeśli wykorzystuje się naukę, to daje to prawo do mówienia nie tylko o racjonalności w polityce, ale także o racjonalności naukowej w polityce.

Zatem racjonalność naukowa różni się od innych typów racjonalności tym, że jej podstawą jest znajomość obiektywnych praw rzeczywistości. Zdobycie takiej wiedzy jest celem działalności człowieka na polu nauki. Środki do osiągnięcia celu są również specyficzne - łączy je koncepcja „metodologii naukowej”.

Kryterium prawdziwości wiedzy naukowej, jak i wiedzy w ogóle, jest praktyka. Jednak w nauce istnieje specyficzny rodzaj praktyki – eksperyment naukowy. Jego sens polega na tym, że w celu sprawdzenia prawdziwości swoich założeń badacz na podstawie swojej wiedzy o obiektywnych prawach danego obszaru rzeczywistości tworzy sztuczne warunki. Jeżeli w tych warunkach badane obiekty zachowują się w sposób z góry przewidywany, wówczas wzrasta prawdopodobieństwo uznania pierwotnych twierdzeń za prawdziwe.

Ale w nauce nie ma prawd ustalonych raz na zawsze, w nauce wszystko jest zawsze sprawdzane, kwestionowane i krytykowane. Myślenie naukowe zasadniczo sprzeciwia się dogmatyzmowi.

Tym samym racjonalność naukowa różni się od wszystkich innych typów racjonalności celami, środkami, sposobami weryfikacji uzyskanych wyników i rodzajem myślenia, które jej służy. Należy jednak pamiętać, że racjonalność naukowa nie jest czymś niezmiennym, danym raz na zawsze i ustalonym. To właśnie kulturologiczne podejście do analizy nauki pozwoliło dostrzec, że nauka zmienia się i rozwija wraz ze zmianami i rozwojem kultury jako całości. W związku z powyższym można mówić o różnych typach nauki i różnych typach racjonalności naukowej.

Aby się o tym przekonać, należy dokonać krótkiej dygresji do historii nauki.

Nauka jako samodzielna sfera kultury ujawniła się dopiero w czasach nowożytnych. Dlatego niektórzy badacze uważają za możliwe stwierdzenie, że historia nauki rozpoczyna się w XVII wieku, a okresy poprzednie należy uznać za prehistorię. Jak widzieliśmy, istnieją podstawy do takich poglądów.

Tak czy inaczej, od XVII wieku. Fakt istnienia nauki należy uznać za bezsporny. Co więcej, w nowej kulturze europejskiej nauka stopniowo zaczęła dominować. Dzieje się tak dlatego, że gałęzie produkcji zapładniane przez naukę, poprzez technologię, dają nieporównywalnie większy zysk w porównaniu do tych, które nauka pomija. Impuls do rozwoju nauki pochodzi zatem ze społeczeństwa, a dokładniej z gospodarki.

Dotyczy to jednak w pełni tylko niektórych etapów rozwoju nauki. Tymczasem nauka, podobnie jak cała nowa kultura europejska, podlega ewolucji.

Tym samym do niedawna powszechnie uznawano, że w rozwoju współczesnej nauki europejskiej wyróżnia się dwa okresy: klasyczny i nieklasyczny. Znany rosyjski filozof V. S. Stepin, owocnie zaangażowany w badania nauki w kontekst kulturowy zaproponował i całkiem rozsądnie wyróżnił nie dwa, ale trzy okresy: naukę klasyczną, nieklasyczną i ponieklasyczną. Periodyzacja opiera się na różnicach w ideałach i normach badania naukowe, naukowy obraz świata, filozoficzne zasady działalności naukowej, związek z praktyką. Wszystko to razem wzięte stanowi podstawę do wyróżnienia trzech typów racjonalności naukowej – klasycznej, nieklasycznej i postnieklasycznej.

Wśród ideałów i norm badań naukowych V. S. Stepin wyróżnia taki aspekt nauki, jak jej orientacja na przedmiot lub przedmiot badań. W związku z tym stwierdza się, że nauka klasyczna skupia się wyłącznie na przedmiocie i odkłada na bok wszystko, co dotyczy przedmiotu i środków działania. Bo nie nauka klasyczna charakterystyczna idea względności obiektu do środków i operacji działania. Wreszcie nauka postnieklasyczna „uwzględnia korelację wiedzy o przedmiocie nie tylko ze środkami, ale także ze strukturami działania wartościowo-celowymi”. Dzięki włączeniu do nauki momentu aksjologicznego, który wcześniej był uważany za fundamentalnie deaksjologiczny, powstaje nowa, „humanizowana” metodologia.

Może pojawić się pytanie, czy istnieje rozbieżność pomiędzy logiką rozwoju człowieka a logiką historii nauki. Mówiąc więc o rozwoju zasadniczych sił człowieka w społeczeństwie kapitalistycznym, stwierdziliśmy, że podąża on po linii podmiotowo – obiektywnej – w poszukiwaniu syntezy podmiotowości i obiektywności. A w nauce, jak się wydaje, stało się dokładnie odwrotnie: orientacja na przedmiot badań, potem na podmiot, a teraz znowu poszukiwanie syntezy między korespondencją z przedmiotem a orientacją wartościową podmiotu. Jeśli przyjrzysz się głębiej, zobaczysz, że między tymi dwiema liniami nie ma rozbieżności. Przecież ukierunkowanie nauki klasycznej na przedmiot badań było niczym innym jak przejawem niezachwianej wiary, że człowiek jest wszechpotężnym podmiotem wiedzy, w pełni zdolnym do rozwikłania planu Bożego w dyspensacji świata. Przejście do nauki nieklasycznej w tym sensie można postrzegać jako odrzucenie przez człowieka swojej dumy naukowej i dojście do wniosku, że człowiek może poznawać świat „o ile”. I wreszcie nauka postnieklasyczna stawia problem syntezy dwóch zidentyfikowanych wcześniej nurtów: zarówno orientacji na obiektywność naukową, jak i włączenia wartości, czyli komponentu subiektywnego we wszystkie elementy działalności naukowej.

Ewolucja metodologii naukowej objawiła się i przejawia nie tylko w zmianach orientacji działalności naukowej na przedmiot lub przedmiot, ale także w innych kierunkach. Zatem nauka klasyczna uważała matematykę i fizykę, a zatem metody matematyczne, za wzór dla siebie. Nauka nieklasyczna doszła do „anarchizmu epistemologicznego”, opartego na przekonaniu, że proces poznania jest polem zastosowania różnorodnych kreatywność lub raczej arbitralność poznającego obiektu.

Nauka postnieklasyczna stara się podążać drogą łączenia zasady pluralizmu metod z zasadą dokładności naukowej, która jednak jest też rozumiana w zupełnie nowy sposób. Jak słusznie zauważa K. A. Svasyan, „przestrzeń kulturowa to gradacja metod, z których każda ma prawo do samostanowienia bez przymusowego dopasowywania się do doskonałych uczniów w służbie fizycznej i matematycznej”.

Odnosząc się do kwestii orientacji nauki na praktykę, należy podkreślić, że czysto pragmatyczne podejście do nauki było powszechnym zjawiskiem kulturowym czasów nowożytnych. Było to charakterystyczne zarówno dla naukowców, jak i samych filozofów. Godne uwagi są w tym względzie słowa T. Hobbesa: „Wiedza jest jedynie drogą do władzy. Twierdzenia (które w geometrii są ścieżką dociekań) służą jedynie do rozwiązywania problemów. A każda spekulacja ostatecznie zmierza do jakiegoś działania lub praktycznego sukcesu.

Kartezjańska filozofia analityczna miała także orientację pragmatyczną. Podkreślając tę ​​okoliczność, V.N. Katasonow zauważa: „W tym sensie Newton, pomimo polemiki z Kartezjuszem, mówi to samo: w geometrii główną konstrukcję. Kartezjusz twierdzi, że podaje swego rodzaju „kanon” tych konstrukcji. Newton natomiast woli zachować „wolność rąk”, ale jednocześnie skupia się także na pragmatyce geometrii. Na nowo podkreśla się starożytne rozumienie geometrii: kontemplacja schodzi na dalszy plan. Jej „dolna” część, „związana z rzemiosłem”… na pierwszy plan wysuwa się geometria konstrukcji. VN Katasonow słusznie widzi związek tego zjawiska ze wszystkimi innymi aspektami kultury nowych czasów. „Nowa geometria była nierozerwalnie związana z nowa kultura, nowa, powstająca formacja, nowa osoba” – podkreśla. I dalej: „Nowy Organon” F. Bacona i metoda eksperymentalna G. Galileusza, „inżynieria społeczna” T. Campanelli i niezłomna wola dramatycznych bohaterów P. Corneille’a – wszystko to świadczyło o narodzinach nowa osoba, aktywny, aktywny, przerażający świat”.

Nauka nieklasyczna dała początek pewnemu „sprzeciwowi” naukowców co do zasady pragmatyzmu. Pojawiły się wówczas stwierdzenia w rodzaju znanego twierdzenia, że ​​nauka to sposób na zaspokojenie ciekawości naukowca kosztem państwa.

Nauka postnieklasyczna stawia problem oczyszczenia zasady związku działalności naukowej z praktyką z wąskiego utylitaryzmu, w który często się ona degeneruje. Wynika to z potrzeby nie tylko szerszego, humanistycznego rozumienia praktyki, ale także jej faktycznej humanizacji. A to już wykracza daleko poza naukę.

Jeśli chodzi o analizę procesu rozwoju nauki czasów nowożytnych i najnowszych w świetle kategorii kulturowej „naukowy obraz świata”, da nam to kolejną triadę. Zatem nauka klasyczna odpowiada mechanicznemu obrazowi świata, nauka nieklasyczna charakteryzuje się mnogością obrazów świata – wraz z pojawianiem się tego, co fizyczne, biologiczne, chemiczne itp. Nauka postnieklasyczna dąży do syntezy je i stworzyć jeden, integralny obraz historycznego rozwoju przyrody, społeczeństwa i samego człowieka. To jest włączenie osoby do obraz naukowyświata jest chyba najbardziej uderzającym przejawem zmian zachodzących we współczesnej nauce: „opuszczony” obraz świata staje się dla niej anachronizmem.

Proces zmiany filozoficznych podstaw nauki czasów nowożytnych i współczesnych jest także triadyczny: nauka klasyczna opiera się na filozofii metafizycznej, nauka nieklasyczna nie tylko składa hołd, ale także wyolbrzymia zasadę względności, postnieklasyczna dąży do syntezy rygor analizy, który opiera się na zasadach filozofii metafizycznej, z elastycznością myślenia, mobilnością i szerokością, poglądy wywodzące się z zasady względności.

Oprócz powyższego w literaturze krajowej pojawia się inny punkt widzenia na periodyzację historii nauki, zgodnie z innymi zasadami. Zostało zaproponowane przez G. N. Wołkowa, potwierdzone w szeregu jego prac opublikowanych w latach 60. - 80. XX wieku, ale nie znalazło szerokiego odzewu i wsparcia ani wtedy, ani obecnie. Tymczasem jego podejście zdaje się podkreślać istotne cechy i właściwości nauki.

G. N. Volkov proponuje uznać za kryterium periodyzacji orientację nauki na osobę lub na inne cele, które są poza osobą. W związku z tym wyróżnia trzy okresy w rozwoju nauki: pierwszy – od pojawienia się nauki w starożytnej Grecji do XVII wieku, drugi – od początków XVII wieku. do połowy XX wieku, trzeci - od połowy XX wieku. Do teraz.

Okres pierwszy charakteryzuje się orientacją nauki na człowieka. Nauka stara się wyjaśnić człowiekowi logo, czyli prawa otaczającego go świata. Drugi okres rozwoju nauki charakteryzuje się orientacją nauki w kierunku technologii. Nauki cyklu fizycznego i matematycznego pełnią rolę liderów, metody tych nauk ulegają absolutyzacji, a nauka jest dehumanizowana. W trzecim okresie rozwoju nauki rozpoczyna się reorientacja nauki z technologii z powrotem na człowieka. Wyraża się to we wzrastającej roli nauk humanistycznych i w ogóle humanizacji metodologii nauki, w poszerzaniu zakresu stosowanych metod i rosnącej roli momentu wartości w procesie zdobywania, zwłaszcza w procesie stosowania wiedzy naukowej.

Jak łatwo zauważyć, w periodyzacji G. N. Wołkowa występują pewne podobieństwa z periodyzacją V. S. Stepina. Mówiąc ściślej, można zauważyć, że różne podejścia do periodyzacji historii nauki, które pozwalają na uwypuklenie różnych aspektów tego procesu, ostatecznie dają jednak podobne wyniki, co najwyraźniej wskazuje na wiarygodność tych wyników.

W szczególności w charakterystyce drugiego okresu rozwoju nauki (zgodnie z teorią G. N. Wołkowa) znajdują się cechy podobieństwa do nauki klasycznej. W opisie G. N. Wołkowa okres nowożytny rozwoju nauki dostrzega się cechy nauki postnieklasycznej z jej humanizującą metodologią.

Reasumując, należy stwierdzić, że trzeci etap rozwoju nauki czasów nowożytnych i najnowszych, związany z jej głęboką humanizacją, dopiero się rozpoczyna, zarysy nowej nauki są ledwo zarysowane. Zasada scjentyzmu, która polega na fetyszyzowaniu norm i ideałów nauki klasycznej i przekształcaniu ich w ogólne normy kulturowe, jest nadal jedną z czynniki krytyczne które tworzą współczesną sytuację kulturową w krajach zachodnich. Tworzy to napięcie w relacjach nauki z innymi dziedzinami kultury.

Filozofia

Jedną z najważniejszych dziedzin kultury jest filozofia (z gr. filo- Kocham, sofos- mądrość). Od momentu powstania pełnił i realizuje szereg funkcji. Część z nich jest w stanie spełnić jedynie filozofia, część realizuje się wspólnie z innymi sferami kultury, ale w inny sposób dostępny tylko filozofii.

Najważniejsza kulturowa i antropologiczna funkcja filozofii ma charakter ideologiczny. Filozofia zaspokaja ludzką potrzebę całościowego spojrzenia na otaczający go świat i miejsce w nim człowieka. Przed pojawieniem się filozofii potrzebę tę zaspokajały mitologia i religia. Ale ani jedno, ani drugie nie udzieliło wyjaśnienia i uzasadnienia stanowisk światopoglądowych, nie odpowiedziało na pytania „dlaczego?”, „Dlaczego?” oraz czy możliwe są inne poglądy i inne rozwiązania problemów światopoglądowych. Chęć odpowiedzi na te pytania doprowadziła do powstania filozofii.

Podobne informacje.

Istnieją różne sposoby analizy struktury kultury. Ponieważ kultura stanowi przede wszystkim warunek wstępny wszelkiego rodzaju działań o znaczeniu społecznym, głównymi elementami jej struktury są formy utrwalania i przekazywania doświadczenia społecznego. W tym kontekście głównymi składnikami kultury są: język, zwyczaje, tradycje, wartości i normy.

Język to system konwencjonalnych symboli, które odpowiadają określonym przedmiotom. gra językiem zasadniczą rolę w procesie socjalizacji jednostki. Za pomocą języka przyswajane są normy kulturowe, opanowywane są role społeczne i kształtowane są wzorce zachowań. Każda osoba ma swój własny status kulturowy i językowy, wskazujący na przynależność do określonego typu kultury językowej: wysokiego języka literackiego, języka narodowego, lokalnego dialektu.

Tradycja jest formą reprodukcji społeczno-kulturowej związaną z przekazywaniem z pokolenia na pokolenie podstawowych elementów kultury normatywnej: symboli, zwyczajów, obyczajów, języka. O konieczności zachowania tych podstawowych norm przesądza sam fakt ich istnienia w przeszłości.

norma społeczna- jest to forma regulacji społeczno-kulturowej w określonej sferze społecznej, charakteryzująca przynależność jednostki do danej grupy społecznej. Norma społeczna ustala dopuszczalne granice działalności przedstawicieli określonych grup społecznych, zapewnia przewidywalność, standardowe zachowanie ludzi zgodnie z ich statusem społecznym.

Wartość jest kategorią wskazującą na ludzkie, społeczne i kulturowe znaczenie określonych zjawisk rzeczywistości. Każdą epokę historyczną charakteryzuje określony zbiór i pewna hierarchia wartości. Taki system wartości pełni funkcję najwyższego poziomu regulacji społecznej, stanowi podstawę kształtowania osobowości i utrzymania porządku normatywnego w społeczeństwie.

Kultura materialna i duchowa.

Rozpatrując kulturę przez pryzmat jej nośnika, wyróżnia się kulturę materialną i duchową.

Kultura materialna obejmuje wszystkie sfery działalności materialnej i jej wyniki: mieszkania, odzież, przedmioty i środki pracy, dobra konsumpcyjne itp. Oznacza to, że te elementy, które służą naturalnym organicznym potrzebom człowieka, należą do kultury materialnej, która w dosłownie jego treść zaspokaja te potrzeby.

kultura duchowa obejmuje wszystkie sfery działalności i jej wytwory: wiedzę, edukację, oświecenie, prawo, filozofię, religię, sztukę. Kultura duchowa wiąże się przede wszystkim nie z zaspokojeniem potrzeb, ale z rozwojem ludzkich zdolności, które mają uniwersalne znaczenie.

Te same przedmioty mogą należeć jednocześnie do kultury materialnej i duchowej, a także zmieniać swoje przeznaczenie w procesie istnienia.

Przykład. artykuły gospodarstwa domowego, meble, ubrania w życiu codziennym zaspokajają naturalne potrzeby człowieka. Ale te rzeczy, wystawione w muzeum, już służą zaspokojeniu zainteresowań poznawczych. Według nich można studiować życie i zwyczaje danej epoki..

Kultura jako odzwierciedlenie duchowych możliwości jednostki.

Ze względu na formę odzwierciedlenia zdolności duchowych, a także pochodzenie i naturę kultury, warunkowo można wyróżnić trzy następujące formy: elita, popularny I masa.

Kultura elitarna lub wysoka obejmuje muzyka klasyczna, literatura wysoka, poezja, sztuki piękne itp. Ona jest tworzona utalentowani pisarze, poetów, kompozytorów, malarzy i skupia się na wybranym kręgu koneserów i koneserów sztuki. W tym kręgu mogą znaleźć się nie tylko „profesjonaliści” (pisarze, krytycy, krytycy sztuki), ale także ci, którzy wysoko cenią sztukę i czerpią estetyczną przyjemność z obcowania z nią.

Kultura ludowa wywodzi się z do pewnego stopnia spontanicznie i najczęściej nie ma konkretnych autorów. Zawiera różnorodne elementy: mity, legendy, eposy, pieśni, tańce, przysłowia, przysłowia, rękodzieło i wiele innych - wszystko to, co powszechnie nazywa się folklorem. Wyróżniamy dwa elementy folkloru: folklor ma charakter lokalny, tj. związany z tradycjami danego obszaru i demokratyczny, gdyż w jego tworzeniu uczestniczy każdy.

Kultura masowa zaczyna się rozwijać od połowy XIX wieku. Nie wyróżnia się wysoką duchowością, wręcz przeciwnie, ma głównie charakter rozrywkowy i zajmuje obecnie główną część przestrzeni kulturalnej. To obszar, bez którego nie sposób wyobrazić sobie życia współczesnej młodzieży. Dziełami kultury masowej są m.in. współczesna muzyka pop, kino, moda, literatura współczesna, niekończące się seriale telewizyjne, horrory i filmy akcji itp.

Socjologiczne podejście do rozumienia kultury.

W kontekście podejścia socjologicznego kultura jest systemem wartości i norm nieodłącznie związanych z pewnym Wspólnota społeczna, grupa, ludzie lub naród. Główne kategorie: kultura dominująca, subkultura, kontrkultura, kultura etniczna, kultura narodowa. Biorąc pod uwagę kulturę jako cechę charakterystyczną życia różnych grup społecznych, wyróżnia się następujące pojęcia: kultura dominująca, subkultura I kontrkultura.

Kultura dominująca to zbiór przekonań, wartości, norm, zasad postępowania akceptowanych i podzielanych przez większość członków społeczeństwa. Koncepcja ta odzwierciedla system norm i wartości, które są istotne dla społeczeństwa i stanowią jego podstawę kulturową.

Subkultura to koncepcja, według której socjolodzy i kulturolodzy wyodrębniają lokalne kompleksy kulturowe powstające w obrębie kultury całego społeczeństwa.

Każda subkultura implikuje własne zasady i wzorce zachowań, własny styl ubioru, własny sposób komunikacji, odzwierciedla specyfikę stylu życia różnych społeczności ludzkich. Szczególną uwagę zwracają obecnie rosyjscy socjolodzy duże skupienie studium subkultury młodzieżowej.

Jak pokazują wyniki konkretnych badań socjologicznych, aktywność subkulturowa młodych ludzi zależy od szeregu czynników:

Poziom wykształcenia (dla osób z niższym wykształceniem, np. uczniów szkół zawodowych, jest zauważalnie wyższy niż dla studentów);

Od wieku (szczytowa aktywność 16–17 lat, w wieku 21–22 lat jest znacznie zmniejszona);

Z miejsca zamieszkania (charakterystycznego w większym stopniu dla miasta niż dla wsi).

Przez kontrkulturę rozumie się taką subkulturę, która znajduje się w stanie otwartego konfliktu w stosunku do kultury dominującej. Kontrkultura oznacza odrzucenie podstawowych wartości społeczeństwa i wzywa do poszukiwania alternatywnych form życia.

Specyfika współczesnej kultury masowej.

Już w XIX wieku filozofowie zajmujący się kulturą zwrócili się ku analizie istoty i roli społecznej kultury masowej i elitarnej. Kultura masowa w tamtych czasach była jednoznacznie postrzegana jako wyraz duchowego niewolnictwa, jako środek duchowego ucisku człowieka, jako sposób kształtowania zmanipulowanej świadomości. Sprzeciwiała się wysokiej kulturze klasycznej, którą postrzegano jako sposób życia charakterystyczny dla uprzywilejowanych warstw społeczeństwa, intelektualistów, arystokratów ducha, tj. „barwy ludzkości”.

W latach 40. i 50. XX wieku ukształtował się punkt widzenia na informację masową jako nowy etap kultury. Został on z sukcesem rozwinięty w pismach kanadyjskiego badacza Herberta Marshala McLuhana (1911-1980). Uważał, że wszystkie istniejące kultury różnią się od siebie środkami komunikacji, ponieważ to właśnie środki komunikacji kształtują świadomość ludzi i określają cechy ich życia. Jak zauważa wielu kulturologów, koncepcja McLuhana i jego zwolenników jest typowo optymistyczną koncepcją kultury masowej.

Główną funkcją kultury masowej jest funkcja kompensacyjna i rozrywkowa, której dopełnieniem jest funkcja społecznie adaptacyjna, realizowana w abstrakcyjnej, powierzchownej wersji. W związku z tym zachodni badacze wielokrotnie to podkreślali Kultura masowa zamienia ludzi w ciekawskich obserwatorów życia, badających iluzoryczny świat obrazy wideo jako obiektywnie istniejąca rzeczywistość, oraz prawdziwy świat jako iluzja, irytująca przeszkoda w byciu. Konsumpcja próbek kultury masowej, zdaniem wielu psychologów, przywraca dorosłym do infantylnego etapu postrzegania świata, a młodych konsumentów tej kultury czyni z biernych twórców, bezkrytycznie wchłaniających przygotowane przez nich ideologiczne „racje”.

Amerykańscy badacze kultury popularnej twierdzą, że dziś pełni ona funkcję duchowego narkotyku. Pogrążając umysł człowieka w świecie iluzji, kultura masowa staje się szkołą stereotypów, które kształtują nie tylko zbiorową świadomość, ale także odpowiadające jej zachowania ludzi. Broniąc takiego stanowiska, często wychodzili z faktu, że nierówność ludzi jest naturalna i będzie istnieć wiecznie. Że w każdym społeczeństwie zawsze będzie elita, że ​​to ona stanowi intelektualną mniejszość rządzącą, charakteryzującą się wysokim poziomem aktywności i rozwiniętym intelektem.

swobody obywatelskie;

Rozpowszechnianie umiejętności czytania i pisania we wszystkich segmentach populacji;

Psychologia narodowa i samoświadomość, najbardziej widoczne w sztuce narodowej.

Naukowcy wyróżniają dwa poziomy kultury narodowej:

Wyrażone w charakter narodowy i psychologia narodowa;

Reprezentowany przez język literacki, filozofię, sztukę wysoką.

Sposoby opanowania kultury narodowej:

W odróżnieniu od grupy etnicznej każdy naród tworzy wyspecjalizowane instytucje kulturalne: muzea, teatry, sale koncertowe itp.

Twarzowy świadomość narodowa wnosi wkład w ogólnokrajowy system edukacji: szkoły, uniwersytety.

Dziś głównym celem wychowania narodowego jest wychowanie moralne jednostki, wpajanie tak istotnych społecznie cech, jak miłość, humanizm, altruizm, tolerancja jako pragnienie wolności i sprawiedliwości, równość praw i szans, tolerancyjna postawa wobec najbardziej różne przejawy istota ludzka.

Kultura i cywilizacja.

W kulturoznawstwie obok pojęcia kultury pojawia się pojęcie cywilizacji. Termin ten powstał później niż pojęcie „kultura” – dopiero w XVIII wieku. Według jednej wersji jej autorem jest szkocki filozof A. Ferrugson, który podzielił historię ludzkości na epoki:

dzikość,

barbaryzm,

Cywilizacje,

czyli na ostatnim, najwyższym stopniu rozwój społeczny.

Według innej wersji termin „cywilizacja” został wymyślony przez francuskich filozofów Oświecenia i używany przez nich w dwojakim znaczeniu: w szerokim i wąskim znaczeniu. Pierwsza oznaczała wysoko rozwinięte społeczeństwo oparte na zasadach rozumu, sprawiedliwości i tolerancji religijnej. Drugie znaczenie było ściśle powiązane z pojęciem „kultury” i oznaczało połączenie pewnych cech osoby - wybitnego umysłu, wykształcenia, uprzejmości, wyrafinowania manier itp., których posiadanie otworzyło drogę elicie paryskiej salony z XVIII wieku.

Współcześni uczeni definiują cywilizację według następujących kryteriów:

Czas historyczny (antyczny, średniowieczny itp.);

Przestrzeń geograficzna (azjatycka, europejska itp.);

Technologia (społeczeństwo przemysłowe, postindustrialne);

Stosunki polityczne (posiadanie niewolników, cywilizacje feudalne);

Specyfika życia duchowego (chrześcijański, muzułmański itp.).

Cywilizacja oznacza pewien poziom rozwoju kultury materialnej i duchowej.

W literatura naukowa definicja typów cywilizacyjnych dokonywana jest według następujących kryteriów:

Wspólność i współzależność losów historycznych i politycznych oraz rozwoju gospodarczego;

Wzajemne przenikanie kultur;

Obecność sfery wspólnych interesów i wspólnych zadań w zakresie perspektyw rozwoju.

Na podstawie tych cech definiuje się trzy typy rozwoju cywilizacyjnego:

Niepostępowe formy egzystencji (rdzenni mieszkańcy Australii, Indianie Ameryki, wiele plemion Afryki, małe ludy Syberii i północnej Europy),

Rozwój cykliczny (kraje Wschodu) i

Rozwój postępowy (grecko-łaciński i współczesny europejski).

Jednocześnie w kulturoznawstwie nie wykształciła się jedność poglądów na temat rozumienia istoty cywilizacji jako kategorii naukowej. Zatem ze stanowiska A. Toynbee cywilizację postrzega się jako pewien etap w rozwoju kultury poszczególnych ludów i regionów. Z punktu widzenia marksizmu cywilizacja jest interpretowana jako konkretny etap rozwój społeczny, który nastąpił w życiu ludzi po erze dzikości i barbarzyństwa, charakteryzującej się pojawieniem się miast, pisarstwa, powstawaniem formacji narodowo-państwowych. K. Jaspers cywilizację rozumie jako „wartość wszystkich kultur”, podkreślając tym samym ich wspólny, uniwersalny charakter.

Szczególne miejsce zajmuje koncepcja cywilizacji w koncepcji O. Spenglera. Cywilizację interpretuje się tutaj jako końcowy moment rozwoju kultury danego ludu lub regionu, oznaczający jej „upadek”. Przeciwstawiając pojęcia „kultura” i „cywilizacja”, w swoim dziele „Upadek Europy” pisze: „...cywilizacja jest nieuniknionym losem kultury. Tutaj osiąga się sam szczyt, z którego wysokości staje się możliwe rozwiązanie najtrudniejszych problemów morfologii historycznej.

Cywilizacja jest najbardziej ekstremalnym i sztucznym stanem, do jakiego zdolny jest wyższy typ ludzi. Są... dopełnieniem, podążają za stawaniem się takim, jakim się stało, życiem jako śmiercią, rozwojem jako odrętwieniem, starością umysłową i skamieniałym światem, miasto po wiosce i szczere dzieciństwo. Są końcem bez prawa do odwołania z powodu wewnętrznej konieczności, zawsze okazują się rzeczywistością ”(Spengler O. The Decline of Europe. Essays on the Morphology of World History: in 2 tomy. M., 1998. tom 1., s. 164.).

Przy całej różnorodności istniejących punktów widzenia, są one w dużej mierze zbieżne. Większość uczonych rozumie cywilizację jako dość wysoki poziom rozwoju kultury materialnej i stosunków społecznych, a za najważniejsze oznaki cywilizacji uważa pojawienie się miast, pojawienie się pisma, rozwarstwienie społeczeństwa na klasy i powstawanie państw.

Kulturologia: Podręcznik dla uniwersytetów Apresyan Ruben Grantovich

3.3. Kultura materialna i duchowa

Podział kultury na materialną i duchową wiąże się z dwoma głównymi rodzajami produkcji - materialną i duchową.

pojęcie "Kultura materialna" wprowadzone do kulturoznawstwa przez etnografów i antropologów, rozumiejących kulturę materialną cechy charakteru kultury społeczeństw tradycyjnych. Według B. Malinowskiego materialnymi wytworami człowieka są artefakty, zbudowane domy, kontrolowane statki, narzędzia i broń, przedmioty kultu magicznego i religijnego, które stanowią najbardziej namacalną i widoczną część kultury. Później pojęcie „kultury materialnej” zaczęło definiować całą materialną i praktyczną działalność człowieka oraz jej wyniki: narzędzia, mieszkania, przedmioty codziennego użytku, odzież, środki transportu i komunikacji itp. Inwestowana jest ludzka praca, wiedza, doświadczenie w tym wszystkim.

kultura duchowa obejmuje sferę świadomości. Jest to produkt produkcji duchowej – tworzenia, dystrybucji, konsumpcji wartości duchowych. Należą do nich: nauka, sztuka, filozofia, oświata, moralność, religia, mitologia itp. Kultura duchowa to idea naukowa, dzieło sztuki i jego wykonanie, wiedza teoretyczna i empiryczna, poglądy rozwijające się spontanicznie oraz poglądy naukowe.

Przejawy kultury materialnej i duchowej, tworzenie i użytkowanie przedmiotów związanych z każdym z nich są inne.

Przez długi czas (a czasami nawet teraz) za kulturę uważano jedynie działalność duchową i wartości duchowe. Produkcja materialna pozostaje poza kulturą. Ale działalność ludzka jest przede wszystkim działalnością materialną. Począwszy od społeczeństwa prymitywnego, cała kultura człowieka – sposób zdobywania pożywienia, a także zwyczaje, obyczaje itp. – jest zdeterminowana bezpośrednio lub pośrednio przez podstawy materialne. Tworzenie „drugiej”, „sztucznej” natury rozpoczyna się w sferze materialnej. I jaki jej poziom ostatecznie determinuje rozwój kultury duchowej. U zarania ludzkości związek między sztuką prymitywną a naturą pracy był bezpośredni i oczywisty. Na wyższych etapach rozwoju społeczeństwa ludzkiego przynależność działalności materialnej do sfery kultury stała się nie mniej oczywista: niektóre przejawy materialnej aktywności ludzi okazały się tak bezpośrednim przejawem kultury, że samo ich oznaczenie jest określone terminologicznie jako kultura. Tak więc pod koniec XX wieku powstały kultury techniczne i technologiczne, technotroniczne, ekranowe i inne.

Ponadto sam rozwój kultury duchowej w dużej mierze zależy od poziomu rozwoju kultury materialnej i jest od niego determinowany.

Kultura materialna i kultura duchowa są ze sobą powiązane, a granica między nimi jest często przejrzysta. Idea naukowa ucieleśnia się w nowym modelu obrabiarki, instrumentu, samolotu, czyli przybiera formę materialną i staje się przedmiotem kultury materialnej. Kultura materialna rozwija się w zależności od tego, jakie idee naukowe, techniczne i inne są w niej realizowane. Również idea artystyczna ucieleśnia się w książce, obrazie, rzeźbie i poza tą materializacją nie stanie się przedmiotem kultury, a jedynie kreatywny pomysł autor.

Niektóre rodzaje działalności twórczej w ogóle mieszczą się na granicy kultury materialnej i duchowej i w równym stopniu należą do obu. Architektura to zarówno sztuka, jak i budownictwo. Projektowanie, twórczość techniczna - sztuka i technologia. Sztuka fotografii stała się możliwa dopiero dzięki technologii. Podobnie jak sztuka filmowa. Niektórzy teoretycy i praktycy kina twierdzą, że kino w coraz większym stopniu przestaje być sztuką, a staje się techniką, gdyż o jakości artystycznej filmu zależy także poziom i jakość wyposażenia technicznego. Nie można się z tym zgodzić, ale nie sposób też nie dostrzec zależności jakości filmu kinowego od jakości sprzętu filmowego, folii i innych środków materialno-technicznych kina.

Telewizja jest oczywiście osiągnięciem i ucieleśnieniem technologii. Ale idea telewizji, jej wynalazek należy do nauki. Telewizja, zrealizowawszy się w technologii (kulturze materialnej), stała się także elementem kultury duchowej.

Oczywiście granice pomiędzy różnymi sferami kultury i jej poszczególnymi formami są bardzo arbitralne. Prawie wszystkie formy kultury są ze sobą powiązane. I tak np. kultura artystyczna oddziałuje, przynajmniej pośrednio, z nauką, z religią, z kulturą potoczną itp. Rozwój nauki i ukształtowanie się pewnego obrazu świata wpłynęło na rozwój sztuki - ukształtowanie się przyrodnicza wiedza naukowa przyczyniła się do powstania gatunków pejzażowych i martwej natury, a pojawienie się nowych wynalazków technicznych doprowadziło do powstania nowych rodzajów sztuki - fotografii, kina, projektowania. Kultura życia codziennego wiąże się z tradycją religijną i normami moralnymi panującymi w społeczeństwie, a także z takimi rodzajami sztuki, jak architektura i rzemiosło artystyczne.

Ale wartości kultury materialnej różnią się swoimi cechami od wartości kultury duchowej. Wartości związane z kulturą duchową są bliższe wartościom planu uniwersalnego, zatem z reguły nie mają ograniczeń konsumpcyjnych. Rzeczywiście, takie wartości moralne, podobnie jak życie, miłość, przyjaźń, godność, istnieją tak długo, jak całość kultura ludzka. Arcydzieła kultury artystycznej nie zmieniają swojego znaczenia – „Madonna Sykstyńska”, stworzona przez Rafaela, jest największe dzieło sztuka nie tylko dla renesansu, ale także dla współczesnej ludzkości. Prawdopodobnie w przyszłości podejście do tego arcydzieła nie ulegnie zmianie. Wartości kultury materialnej mają ograniczenia czasowe konsumpcji. Urządzenia produkcyjne zużywają się, budynki niszczeją. Oprócz, wartości materialne może być również „moralnie przestarzały”. Konserwacja forma fizyczna, środki produkcji mogą nie spełniać wymagań nowoczesne technologie. Ubrania wychodzą z mody czasem szybciej niż się zużywają.

Wartości kultury duchowej bardzo często nie mają wyrazu wartości. Nie sposób sobie wyobrazić, że piękno, dobro i prawdę można oceniać w jakichś ustalonych jednostkach. Jednocześnie wartości kultury materialnej z reguły mają określoną cenę. „Inspiracji nie można sprzedać, ale można sprzedać rękopis” (A. Puszkin).

Cel wartości kultury materialnej jest wyraźnie utylitarny. Wartości kultury duchowej w przeważającej części nie mają orientacji praktycznej, ale czasami mogą mieć także cel utylitarny (na przykład takie rodzaje sztuki jak architektura czy design).

Kultura materialna obejmuje kilka form.

Produkcja. Obejmuje to wszystkie środki produkcji, a także technologię i infrastrukturę (źródła energii, transport i łączność).

gen. Forma ta obejmuje także materialną stronę życia codziennego – ubiór, pożywienie, mieszkanie, a także tradycje i zwyczaje życia rodzinnego, wychowania dzieci itp.

Kultura ciała. Stosunek człowieka do swojego ciała jest szczególną formą kultury, która jest bardzo ściśle związana z formami kultury duchowej, odzwierciedla normy moralne, artystyczne, religijne i społeczne.

Kultura ekologiczna - stosunek człowieka do środowiska naturalnego.

Kultura duchowa obejmuje zarówno wiedzę naukową, jak i pozanaukową, zarówno teoretyczną, jak i empiryczną, poglądy, które powstały pod bezpośrednim wpływem ideologii (np. Poglądy polityczne, świadomość prawna) oraz te, które powstają spontanicznie (np. Psychologia społeczna). .

Kultura duchowa, jej cechy i formy zostaną omówione w drugiej części podręcznika.

Z książki Kulturologia: podręcznik dla uniwersytetów autor Apresjan Ruben Grantowicz

Dział II Kultura duchowa

Z książki Aryjczycy [Założyciele Cywilizacja europejska(litry)] przez Childa Gordona

Z książki Historia i kulturoznawstwo [Izd. po drugie, poprawione i dodatkowe] autor Sziszowa Natalia Wasiliewna

Z książki Cywilizacja japońska autor Eliseeff Vadim

Z książki Prośby ciała. Jedzenie i seks w życiu ludzi autor Reznikow Cyryl Juriewicz

Część trzecia Kultura materialna

Z księgi Kumyki. Historia, kultura, tradycje autor Atabajew Magomed Sułtanmuradowicz

Z księgi Tabasaran. Historia, kultura, tradycje autor Azizowa Gabibat Nazhmudinovna

Z książki autora

Kultura duchowa Słowian Wschodnich Różnorodnej i barwnej kulturze materialnej starożytnej Rusi towarzyszyła jasna, wieloaspektowa i złożona kultura duchowa Słowian Wschodnich. Od niepamiętnych czasów na Rusi rozwijała się ludowa poezja ustna, cudowna

Z książki autora

3.2. Kultura materialna Starożytne Chiny Na kształtowanie się kultury materialnej starożytnych Chin miał wpływ nierównomierny rozwój produkcji materialnej w różnych częściach kraju. Spośród tradycyjnych rodzajów produkcji domowej i rzemiosła najbardziej charakterystyczna jest ceramika.

Z książki autora

3.3. Kultura duchowa starożytnych Chin Filozofia w Chinach pojawia się pod koniec trzeciego okresu w historii starożytnych Chin („oddzielne państwa”) i osiąga swój szczyt w okresie Zhangguo („walczące królestwa”, 403-221 p.n.e.) . W tym czasie było sześć głównych

Każdy z nas ma potrzeby, które można podzielić na duchowe i materialne. Aby to zrobić, wystarczy przypomnieć piramidę słynnego psychologa Maslowa, w której w hierarchicznej kolejności niższe (potrzeba jedzenia, seksu, powietrza itp.) i wyższe skłonności człowieka (pragnienie bycia szanowanym) osoby, pragnienie samoafirmacji, poczucia bezpieczeństwa, komfortu itp.). Aby spełnić wszystkie powyższe, w procesie historycznego rozwoju ludzkości ukształtowały się klasyfikacje o charakterze kulturowym, w tym kultury materialnej.

Czym jest kultura materialna?

Przypomnijmy, że nazywa się to kulturą materialną otaczająca osobęŚroda. Każdego dnia, dzięki pracy wszystkich, jest aktualizowana i ulepszana. Rodzi to nowy standard życia, w efekcie czego zmieniają się wymagania społeczeństwa.

Rodzaje kultury materialnej obejmują:

1. Zwierząt. Ta kategoria obejmuje nie tylko zwierzęta gospodarskie, ale także rasy ozdobne kotów, ptaków, psów itp. To prawda, że ​​​​gepardy nie należą do tego gatunku, ponieważ oni żyją w dzika natura i nie podlegały procesowi celowego krzyżowania z innymi gatunkami własnego rodzaju. A koty i psy, w rozwój których naturę wdarł się człowiek, są przedstawicielami kultury materialnej. Jednym z tych powodów jest również zmiana ich puli genów i wyglądu.
2. Rośliny. Z roku na rok zwiększa się liczba nowych odmian. Człowiek osiąga to poprzez selekcję.
3. Gleba. Jest to wierzchnia warstwa ziemi, której nawożeniem każdy rolnik stara się uzyskać obfite zbiory. To prawda, że ​​​​w wyścigu o pieniądze czasami ignoruje się wskaźniki środowiskowe, w wyniku czego ziemia jest wypełniona szkodliwymi bakteriami i wirusami.
4. Budynek. Nie mniej ważnym osiągnięciem kultury materialnej są budynki, architektura, która powstaje przy pomocy ludzkiej pracy. Kultura budynków obejmuje nieruchomości, które podlegają ciągłemu udoskonalaniu, a co za tym idzie poprawie standardu życia ludzi.
5. Sprzęt, narzędzia. Z ich pomocą człowiek upraszcza swoją pracę, spędza dwa lub więcej razy mniej czasu na osiągnięciu czegoś. To z kolei znacznie oszczędza jego czas życia.
6. Transport. Kategoria ta, podobnie jak poprzednia, ma na celu poprawę standardu życia. Na przykład, gdy w przeszłości wielu kupców podróżowało do Chin po jedwab, przedostanie się ze Stanów Zjednoczonych do tego kraju zajmowało co najmniej rok. Teraz wystarczy kupić bilet i nie trzeba czekać 360 dni.
7. Środki transportu. Obszar obejmuje cud technologii telefonów komórkowych, sieci WWW, radia, poczty.

Cechy kultury materialnej

Należy zauważyć, że cechą charakterystyczną tego typu kultury jest różnorodność obiektów powstałych w wyniku pracy ludzkiej, co pomaga szybko dostosować się do zmieniających się warunków. warunki środowiskowe i środowisko społeczne. Ponadto każdy naród ma swoje własne cechy materialne, charakterystyczne dla określonej grupy etnicznej.

Związek kultury materialnej i duchowej

Jednym z głównych pośredników między światem duchowym i materialnym są pieniądze. Można je zatem przeznaczyć na zakup niezwykle potrzebnej żywności, odzieży chroniącej przed zamarznięciem w mroźną zimę czy po prostu elementów wyposażenia wnętrz. Wszystko zależy od pragnień danej osoby i jej możliwości. Za ten rynkowy odpowiednik można kupić bilet na seminarium, na którym dana osoba podniesie swój poziom wiedzy, czyli kultury duchowej, lub może wybrać się do teatru.