Wykład 2. Teoretyczne podstawy komunikacji międzykulturowej
1.Kultura i komunikacja
2.Kultura i zachowanie
3. Normy kulturowe i wartości kulturowe:
3.1 Esencja własność kulturalna i ich miejsce w komunikacji międzykulturowej;
3.2 Normy kulturowe i ich rola w kulturze.
Bibliografia
1. Grushevitskaya T.G., Popkov V.D., Sadokhin A.P. Podstawy komunikacji międzykulturowej. - M., 2002.
2. Golovleva E.L. Podstawy komunikacji międzykulturowej – Rostów nad Donem, 2008.
3. Sadokhin A.P. Wprowadzenie do komunikacji międzykulturowej.-M., 2010.
Żadna kultura nie istnieje w izolacji. W ciągu swojego życia zmuszona jest nieustannie zwracać się albo do swojej przeszłości, albo do doświadczeń innych kultur. To odwołanie się do innych kultur nazwano „interakcją kultur”. W tej interakcji oczywistym faktem jest komunikowanie się kultur w różnych „językach”. Faktem jest, że każda kultura w procesie swojego rozwoju tworzy różne systemy znaki charakterystyczne dla jego nosicieli. W swojej historii ludzkość stworzyła ogromną liczbę oznak zachowań, bez których nie jest możliwy żaden rodzaj jej działalności. Dla człowieka posiadanie tych znaków i systemów znaków oznacza jego włączenie w relacje z innymi ludźmi i kulturę.
W zależności od przeznaczenia stworzono i stosuje się kilka rodzajów znaków.
1. Znaki-kopie, które odtwarzają różne zjawiska rzeczywistości, ale same nią nie są (fotografie).
2. Znaki-znaki niosące pewne informacje na temat podmiotu (temperatura pacjenta).
3. Znaki sygnalizacyjne zawierające w drodze porozumienia informacje na temat przedmiotów, o których informują (dzwonek szkolny).
4. Znaki-symbole niosące informację o przedmiocie w oparciu o wybór z niego pewnych właściwości lub cech (godło państwowe).
5. Znaki językowe.
Jednak poszczególne znaki same w sobie nie mają sensu i nie mają żadnej wartości, jeśli nie są powiązane z innymi znakami i nie są objęte określonym systemem znaków. Na przykład istnieje system znaków pozdrowień: różnego rodzaju ukłony, uściski dłoni, pocałunki, klepnięcia po ramieniu itp.
W antropologii kulturowej relacje różne kultury zwana „komunikacją międzykulturową”, co oznacza wymianę między dwiema lub większą liczbą kultur i produktów ich działalności, prowadzoną w różnych formach. Wymiana ta może mieć miejsce zarówno w polityce, jak i w komunikacji interpersonalnej ludzi w życiu codziennym, rodzinnym, kontaktach nieformalnych.
Istnieją znaczne różnice między kulturami w zakresie tego, w jaki sposób i jakich środków komunikacji używa się podczas komunikowania się z przedstawicielami innych kultur. Tym samym przedstawiciele indywidualistycznych kultur Zachodu zwracają większą uwagę na treść przekazu, na to, co się mówi, a nie na to, jak się mówi. Dlatego ich komunikacja tylko w niewielkim stopniu zależy od kontekstu. Takie kultury są charakterystyczne Styl poznawczy wymiana informacji, w której duże wymagania stawiane są płynności mowy, trafności użycia pojęć i logice wypowiedzi. Przedstawiciele takich kultur mają tendencję do rozwijania umiejętności mówienia. Odwrotnie jest w kulturach kolektywistycznych typ orientalny podczas przekazywania informacji ludzie zwykle to robią więcej zwróć uwagę na kontekst przekazu, z kim i w jakiej sytuacji odbywa się komunikacja. Cecha ta przejawia się w przypisywaniu szczególnego znaczenia formie przekazu, sposobowi jego wypowiadania, a nie temu, co się mówi. Na tej podstawie komunikacja w warunkach kultury orientalne charakteryzuje się niejasnością i niejasnością mowy, bogactwem przybliżonych form wyrazu (takich jak „prawdopodobnie”, „może” itp.).
Duża liczba obserwacje i badania z zakresu komunikacji międzykulturowej pozwalają stwierdzić, że jej treść i rezultaty zależą także w dużej mierze od wartości, norm postępowania, postaw itp. panujących w danej kulturze. W relacji kultury i komunikacji ich wzajemny wpływ Nawzajem.
Człowiek świadomie lub nieświadomie przez całe życie należy do określonych grup społeczno-kulturowych. Każda taka grupa ma swoją własną mikrokulturę (subkulturę) jako część kultury macierzystej i ma z nią zarówno podobieństwa, jak i różnice. Różnice mogą wynikać z nastrojów społecznych, wykształcenia, tradycji i innych powodów. Subkultury opierają się na wzajemnym postrzeganiu siebie swoich członków, zdeterminowanym rasą, religią, położeniem geograficznym, językiem, wiekiem, płcią, pracą i przynależnością rodzinną ich członków. I w zależności od tego rodzaju przynależności, wyznają ten lub inny model zachowania.
Czynnikiem decydującym o zachowaniu komunikacyjnym może być przynależność do dowolnego organizacja publiczna który ma swoje własne normy, zasady, zasady i modele komunikacji. Każda organizacja ma swój własny zbiór tradycji i zasad, które bezpośrednio lub pośrednio określają formy komunikacji członków tej organizacji między sobą oraz z przedstawicielami innych organizacji.
Kultura nie tylko wpływa na komunikację, ale sama ulega jej wpływowi. Najczęściej dzieje się to w procesie inkulturacji, kiedy osoba w takiej czy innej formie komunikacji poznaje normy i wartości kultury. Studiujemy naszą kulturę różne sposoby, używając do tego różne źródła. Czytanie, słuchanie, oglądanie, wymiana opinii i wiadomości ze znajomymi lub nieznajomi wpływamy na naszą kulturę, a wpływ ten staje się możliwy dzięki jakiejś formie komunikacji.
Liczne definicje terminu „kultura”, które istnieją w nauce, pozwalają nam zauważyć najważniejsze. Kultura jest istotną cechą człowieka, związaną z czysto ludzką zdolnością do celowego przekształcania otaczającego go świata, w trakcie której tworzony jest sztuczny świat rzeczy, symboli oraz powiązań i relacji między ludźmi. Wszystko, co jest dziełem człowieka lub ma z nim związek, jest częścią kultury. Komunikacja i komunikacja są istotną częścią życie człowieka i dlatego jest częścią kultury. Podkreślając ich znaczenie, wielu badaczy utożsamia kulturę z komunikacją (komunikacją). Największa Amerykański specjalista na temat komunikacji międzykulturowej E. Hall argumentuje, że kultura to komunikacja, a komunikacja to kultura. Wychodząc z tej interpretacji, wielu zachodnich naukowców w przenośni przedstawia kulturę jako górę lodową, która opiera się na wartościach i normach kulturowych, a jej szczytem jest indywidualne zachowanie człowieka, oparte na nich i objawiające się przede wszystkim w komunikacji z innymi ludźmi.
Jak już zauważyliśmy, tylko w komunikacji z dorosłymi i rówieśnikami Małe dziecko staje się człowiekiem. Tylko poprzez komunikację ulega inkulturacji i socjalizacji, staje się reprezentantem swojego ludu i kultury. Tylko poprzez komunikację człowiek może skorelować swoje zachowanie z działaniami innych ludzi, tworząc wraz z nimi jeden organizm społeczny - społeczeństwo. W procesach interakcji społecznych normy, wartości i instytucje określonej kultury zyskują stabilną formę. To komunikacja we wszystkich jej formach (werbalnych i niewerbalnych), typach (formalnych i nieformalnych), typach (interpersonalna, międzygrupowa, międzykulturowa) najpełniej oddaje specyfikę społeczeństwa ludzkiego.
Każdy konkretny akt komunikacji jest zdeterminowany różnicami kulturowymi rozmówców. W zależności od specyfiki różnic kulturowych w komunikacji międzykulturowej zwyczajowo rozróżnia się kultury kolektywistyczne i indywidualistyczne. Kultura kolektywistyczna dominuje głównie wśród ludzi Narody Wschodu, w czyich kulturach główna wartość jest identyfikacja z grupą. Ten typ kultury dominuje wśród narodów Japonii, Chin, Rosji i większości krajów afrykańskich. Często przedstawiciele tych kultur mogą używać zaimka „my”, wyrażając swoją osobistą opinię. Osoba należąca do kultury indywidualistycznej może odbierać to stwierdzenie jako ogólną opinię zbiorowości, ale nie jako osobistą opinię mówiącego. Przedstawiciele kultur kolektywistycznych często zapominają o swoich osobistych interesach na rzecz udanych interakcji międzyludzkich. Człowieka w takich kulturach ocenia się na podstawie jego zdolności do nawiązywania kontaktu z innymi ludźmi i na podstawie tej zdolności inni oceniają jego charakter i kompetencje. W tradycyjnym społeczeństwie chińskim nie ma nawet dokładnego słowa, które adekwatnie oddawałoby znaczenie pojęcia „osobowości”, które jest szeroko rozpowszechnione w kulturach zachodnich. Dla Japończyków istnieje koncepcja jednostki przede wszystkim jako części cała grupa. Kiedy członkowie japońskiej rodziny rozmawiają ze sobą, zwracają się do siebie nie po imieniu, ale za pomocą określeń, które wskazują pozycję konkretnej osoby w grupie (na przykład synowej). Kiedy w rodzinie miejsce zmarłego ojca zajmuje syn, wszyscy nazywają go ojcem, nawet jego własna matka tak nazywa swojego syna.
W Japonii panuje powszechne przekonanie, że kolektyw, grupa, jest najbardziej stabilnym i stałym ze wszystkich zjawisk. życie publiczne. Każda odrębna jednostka w grupie jest jej przejściową częścią i dlatego nie może istnieć poza grupą. Jednocześnie człowiek dobrowolnie poddaje się grupie. Indywidualny rozwój Osobowość wynika z tego, że odnajduje swoje miejsce w grupie. Każdy sukces grupowy rozciąga się na każdego członka grupy. Dlatego Japończycy nie rozumieją Amerykanów, którzy są niezwykle dynamiczni w swoich relacjach grupowych: nieustannie się tworzą różne grupy, przechodzą od jednego do drugiego i zmieniają swoje przekonania. Dla Japończyków opuszczenie grupy oznacza utratę tożsamości. Tam, gdy tylko dana osoba zostanie pracownikiem przedsiębiorstwa, staje się część integralna grupy i pozostaje nią do końca życia. Nowy pracownik podlega tym, którzy przyszli wcześniej, i odpowiednio ci, którzy przyszli do grupy później, są mu posłuszni. W Japonii całe życie człowieka jest związane z przedsiębiorstwem, jest to dla niego centrum kulturalne i kulturalne życie towarzyskie. Czas wolny wszyscy pracownicy spędzają razem wakacje, spędzają wakacje w tym samym domu wakacyjnym, wydarzenia życie osobiste takie jak małżeństwo czy rozwód, są także sprawą całego zespołu.
Natomiast w kulturach indywidualistycznych nacisk położony jest na jednostkę, a główną wartością jest w nich indywidualizm. Ta orientacja jest bardziej powszechna w Kultura Zachodu. Każdy człowiek ma swoje zasady i przekonania. W tych kulturach wszystkie ludzkie działania są kierowane przez samego siebie. Indywidualizm jest jak najbardziej funkcja Amerykańskie zachowanie. W odróżnieniu od przedstawicieli japońska kultura Amerykanie, którzy zawsze starają się być niepozorni i nie wyróżniać się z tłumu, Amerykanie uważają, że ich zachowanie powinno być asertywne i wyróżniać się pewnością siebie w działaniach, które prowadzą do sukcesu w życiu i uznania w społeczeństwie.
To naturalne, że ten lub inny typ kultury generuje swój własny rodzaj komunikacji. Dlatego przedstawiciele kultur kolektywistycznych starają się unikać bezpośrednich interakcji i skupiać się na środki niewerbalne komunikacja, która ich zdaniem pozwala im lepiej poznać i zrozumieć intencje rozmówcy, określić jego stosunek do nich. Ze swojej strony przedstawiciele kultur indywidualistycznych preferują bezpośrednie formy komunikacji i otwarte sposoby rozwiązanie konfliktu. Dlatego w procesie komunikacji posługują się głównie metodami werbalnymi.
Komunikacja odbywa się na trzech poziomach: komunikacyjnym, interaktywnym i percepcyjnym. Poziom komunikacji jest komunikacja poprzez język i tradycje kulturowe charakterystyczne dla określonej społeczności ludzi. Efektem tego poziomu interakcji jest wzajemne zrozumienie między ludźmi. Poziom interaktywny to komunikacja, która bierze pod uwagę cechy osobiste ludzi. Prowadzi to do określonych relacji między ludźmi. Poziom percepcyjny daje możliwość wzajemnego poznania i zbliżenia ludzi na tej racjonalnej podstawie. To proces wzajemnego postrzegania się partnerów, ustalania kontekstu spotkania. Umiejętności percepcyjne przejawiają się w umiejętności panowania nad swoją percepcją, „odczytywania” nastroju partnerów pod względem cech werbalnych i niewerbalnych, rozumienia psychologicznych skutków percepcji i uwzględniania ich w celu ograniczenia jego zniekształceń.
LITERATURA
1. Bodalev A.A. Postrzeganie i rozumienie człowieka przez człowieka. - M., 1982.
2. Grimmak L.P. Komunikacja ze sobą: początek aktywności psychologicznej. - M., 1991.
3. Erastow N.P. Psychologia komunikacji. - Jarosław, 1979.
4. Kagan MSŚwiat komunikacji. - M., 1988.
5. Poznawanie i komunikacja. - M., 1988.
Podstawowe elementy ICC. Komunikacja werbalna. Język jako element kultury. Hipoteza Sapira-Whorfa. Rola języka w komunikacji międzykulturowej. Kontekstualność komunikacji. Styl komunikacji i jego odmiany (bezpośredni, pośredni, umiejętny, precyzyjny, smsowy, osobisty, instrumentalny, sytuacyjny i afektywny). Komunikacja niewerbalna i jej specyfika. Podstawy komunikacji niewerbalnej. Elementy komunikacji niewerbalnej (kinezyka, zachowania dotykowe, proksemika, chroniczność). Komunikacja parawerbalna
Każdy człowiek musiał porozumieć się z ludźmi, których powszechnie nazywa się towarzyskimi. Łatwo nawiązują kontakty z innymi ludźmi, po prostu zdobywają znajomości, czują się dobrze w każdym towarzystwie. Z obserwacji psychologów wynika, że osoby takie świadomie lub nieświadomie posługują się pewnymi metodami przyciągania – sztuką zjednania sobie rozmówcy.
Naukowcy odkryli, że percepcja człowieka jest programowana przez długi czas na podstawie tego, jak skutecznie spędza on pierwsze minuty, a czasem sekundy komunikacji. Istnieje wiele bardzo prostych trików, które pozwalają ułatwić te pierwsze minuty komunikacji w niemal każdej sytuacji i nadać ton całemu procesowi. Wśród nich jest uśmiech, imię rozmówcy i komplement dla niego itp. Przykładowo uśmiech jest uniwersalnym sygnałem mimicznym, interpretowanym w niemal wszystkich kulturach w ten sam sposób i pozytywnie nastawionym na proces komunikacji każdego rozmówcy. Wszystkie te proste, ale skuteczne techniki są niezbędne każdemu człowiekowi, ponieważ umiejętność ich wykorzystania pozwala pozyskać rozmówcę i otworzyć drogę do długotrwałej komunikacji. Innymi słowy, posiadanie środków komunikacji werbalnej i niewerbalnej jest niezbędne każdemu człowiekowi. Od tej umiejętności zależy nie tylko skuteczność interakcji z innymi ludźmi, ale także konstruktywność podejmowanych decyzji, które mają ogromne znaczenie praktyczne dla życia jednostki.
4.1 Komunikacja werbalna
4.1.1 Język jako element kultury
Każda kultura ma swój własny system językowy, za pomocą którego jej użytkownicy mogą się ze sobą porozumiewać. W nauce różne formy Komunikacja językowa nazywana jest werbalnym środkiem komunikacji. Do najbardziej znanych środków komunikacji werbalnej zalicza się przede wszystkim mowa ludzka, ponieważ dzięki mowie ludzie przekazują i odbierają większość ważnych informacji. Jednak mowa ludzka jest tylko jednym z elementów języka, dlatego jej funkcjonalność jest znacznie mniejsza niż całego systemu językowego jako całości.
Trudno przecenić znaczenie języka w kulturze każdego narodu. Każda nauka w tej ocenie zwykle podkreśla swój własny aspekt. W literaturze kulturowej znaczenie języka sprowadza się najczęściej do następujących stwierdzeń figuratywnych:
Zwierciadło kultury, w którym odbija się nie tylko to, co rzeczywiste, otaczająca osobęświat, ale także mentalność ludzi, ich charakter narodowy, tradycje, zwyczaje, moralność, system norm i wartości, obraz świata;
Spiżarnia, skarbonka kultury, ponieważ cała wiedza, umiejętności, wartości materialne i duchowe zgromadzone przez tę czy inną osobę są przechowywane w systemie językowym: w folklorze, książkach, mowie ustnej i pisanej;
Nosiciel kultury, ponieważ za pomocą języka przekazywana jest z pokolenia na pokolenie. Dzieci w procesie inkulturacji, opanowując język ojczysty, wraz z nim poznają uogólnione doświadczenia poprzednich pokoleń;
Instrument kultury kształtujący osobowość człowieka, który poprzez język postrzega mentalność, tradycje i zwyczaje swojego ludu, a także specyficzny kulturowy obraz świata.
W różnych publikacjach naukowych można znaleźć wiele definicji języka, ale wszystkie są zgodne co do najważniejszej rzeczy: język jest środkiem wyrażania myśli, środkiem komunikacji. Oczywiście ma inne funkcje, ale to są główne. Wśród licznych funkcji języka znajduje się funkcja komunikacyjna, która zakłada, że bez języka jakakolwiek forma komunikacji międzyludzkiej staje się niemożliwa. Język służy komunikacji i można go nazwać procesem komunikacyjnym czysta forma. A ponieważ kulturę, jako specyficznie ludzki znak przystosowania się do środowiska, można również nazwać komunikacją, staje się jasne, że związek między językiem, kulturą i komunikacją jest naturalny i nierozerwalny.
Język nie istnieje poza kulturą. Jest to jeden z najważniejszych składników kultury, forma myślenia, przejaw specyficznie ludzkiej aktywności życiowej, która z kolei jest realnym bytem języka. Dlatego język i kultura są nierozłączne. Jeśli język jest kulturą, to kultura jest przede wszystkim językiem.
Oh. P. Choroszawcewa
CHARAKTER INTERAKCJI KULTURY I KOMUNIKACJI
Pracę prezentuje Wydział Kulturoznawstwa Baszkirskiego Państwowego Uniwersytetu Pedagogicznego. M. Akmulla.
Dyrektor naukowy- lekarz nauki pedagogiczne, profesor V. L. Benin
W artykule zbadano relacje między kulturą a komunikacją z punktu widzenia podejścia informacyjno-semiotycznego. Kultura istnieje, rozwija się, jest przekazywana i rozumiana za pomocą rozbudowanego systemu znaków i znaków systemy znakowe i poprzez komunikację. Dla człowieka opanowanie tych systemów znaków oznacza jego włączenie w relacje z innymi ludźmi i kulturę.
Słowa kluczowe Słowa kluczowe: kultura, komunikacja, znak, system znaków, symbol.
O. Choroszawcewa
CHARAKTER INTERAKCJI MIĘDZY KULTURĄ A KOMUNIKACJĄ
W artykule rozpatrywane są wzajemne powiązania kultury i komunikacji w ujęciu informacyjno-semiotycznym. Kultura istnieje, rozwija się, jest przekazywana i pojmowana za pomocą rozgałęzionego systemu znaków i systemów znaków oraz poprzez komunikację. Opanowanie tych systemów znaków oznacza włączenie człowieka w relacje z innymi ludźmi i w kulturę.
Słowa kluczowe: kultura, komunikacja, znak, system znaków, symbol.
Kultura istnieje, rozwija się, jest przekazywana i rozumiana poprzez komunikację. Komunikacja nie jest jedynie kulturowym i społecznym atrybutem życia człowieka, przede wszystkim podstawowym, ale istotnym mechanizmem zarówno zewnętrznej, jak i wewnętrznej egzystencji człowieka.
Kultura to w istocie ogromny zbiór komunikatów. Każdy z nich jest skończonym i uporządkowanym zbiorem elementów pewnego zbioru, ułożonych w formie ciągu znaków według określonych praw.
Bez komunikacji nie są możliwe żadne formy relacji i działań. Nawet przynależność do tego samego społeczeństwa, narodu czy stowarzyszenia przemysłowego powoduje, że ludzie są jednocześnie podzieleni. Dzieli je czas, przestrzeń, warunki bytu czy działania, a także różnice społeczne, wiekowe, kulturowe, a nawet indywidualne. Charakter tego rozłamu stale się zmienia w zależności od organizacji pracy, społecznej, politycznej, stan psychiczny społeczeństwo lub określone środowisko. Dlatego kultura potrzebuje stałej
przejrzysty, stabilny, wszechstronny i systemu mobilnego komunikacji, wspierając stopień jedności i zróżnicowania życia społecznego.
Dlatego kultura koniecznie potrzebuje komunikacji. Jest oczywiste, że jej członkowie są mobilni historycznie i psychologicznie. Wraz ze zmianą rzeczywistości i tradycji zmienia się cały system komunikacji. Sposób uprawy ziemi, zbiór wartości duchowych czy poziom rozwoju społeczeństwa akceptowalny w jednej epoce, w innej wydają się zdecydowanie „niecywilizowany”. Ale nawet w tym samym czasie zachowania i gusta nie tylko różnią się, ale są również odmiennie oceniane. Sprzeczność zostaje rozwiązana w odniesieniu do pojęcia „komunikacji kulturalnej”. Komunikacja kulturowa to proces interakcji elementów systemu „kultury” ze sobą i całym systemem z ustalonym sposobem produkcji i konsumpcji dóbr kultury. Możliwość komunikacji kulturowej jest wpisana w samą systemową „kulturę”. „Kultura jest immanentnym momentem absolutu i ma swoją nieskończoną wartość”. Niekończąca się tradycja jest zachowana w tradycji kultury, w pamięci.
Komunikacja kulturowa to proces interakcji pomiędzy podmiotami działalności społeczno-kulturowej, mający na celu przekazywanie lub wymianę komunikatów (informacji, doświadczeń, stanów psychicznych) za pośrednictwem systemów znaków (języki naturalne i sztuczne). Zatem każda kultura w procesie swojego rozwoju tworzy różnorodne systemy znaków, które reprezentują formę jej istnienia (znakiem jest każdy przedmiot, który służy jako substytut, reprezentatywny dla innego przedmiotu). Znaki są środkiem kodowania informacji kulturowej i sposobem jej przekazywania.
Materialne środki uprzedmiotowienia treści duchowych stają się znakami,
tracąc w ten sposób swoje czysto materialne istnienie i funkcjonowanie, gdyż ich celem jest jedynie przekazywanie powierzonych im informacji, czyli bycie znakami pewnych znaczeń, a nie wartościowego dźwięku, koloru, plastyczności, ruchu. Nabywa się więc kultura duchowa aspekt semiotyczny. Kultura duchowa jako żywa systemowa całość to jedność treści i formy, które pełnią tu rolę informacji i języków, które ją wyrażają, przechowują i transmitują, jako znaczenia i pewne znaki niosące te znaczenia. Bogactwo i różnorodność znaczeń wymaga różnorodnych systemów znakowych, które będą w stanie odpowiednio ucieleśnić i przekazać te znaczenia.
Kultura potrzebuje wielości języków właśnie dlatego, że jej treść informacyjna jest wielostronnie bogata, a każdy konkretny proces informacyjny wymaga odpowiednich środków realizacji. Dlatego w całej swojej historii ludzkość stworzyła ogromną liczbę znaków, bez których nie jest możliwy żaden rodzaj jej działalności, ponieważ aby opanować tę lub inną dziedzinę działalności, konieczne jest opanowanie jej systemu znaków, przeznaczonego dla natychmiastowy przekaz informacji.
Obecność rozgałęzionego systemu znaków jest warunkiem istnienia każdej kultury, ponieważ za jej pośrednictwem kultura spełnia swoje główne funkcje - ludzko-twórczą, translacyjną doświadczenia społecznego, aksjologiczną, regulacyjną, właściwie semiotyczną itp. To dzięki środkom znakowym że informacja społeczna jest zachowywana i gromadzona w społeczeństwie ludzkim zachodzą procesy socjalizacji i inkulturacji.
Yu.M. Lotman, twórca semiotycznej koncepcji kultury, uważa, że kultura jest tekstem złożonym, który rozpada się na hierarchię „tekstów w tekście” i tworzy misterne przeplatanie tekstów różnych porządków. Podkreśla trzy
funkcje „tekstów” kultury: przekazywanie informacji; zasadniczo Nowa informacja; Funkcja pamięci kulturowej. „Tekst jako generator znaczeń, urządzenie myślące, aby móc działać, potrzebuje rozmówcy. Odzwierciedla to głęboko dialogiczną naturę świadomości. Aby aktywnie działać, świadomość potrzebuje świadomości, tekst potrzebuje tekstu, kultura potrzebuje kultury. To pokazuje istotę funkcja komunikacyjna kultura.
Z informacyjno-semiotycznego punktu widzenia kultura jest czymś wyjątkowym, nieodłącznym społeczeństwo„suprabiologiczna” forma procesu informacyjnego, która zasadniczo różni się od procesy informacyjne występujących u zwierząt, a ma nieporównywalnie bogatsze możliwości. Jeśli u zwierząt informacja jest kodowana przez struktury chromosomalne i układy neurodynamiczne mózgu, to w kulturze struktury zewnętrzne w stosunku do ludzkiego ciała stają się magazynami i kanałami przekazywania informacji.
W kulturze historycznie rozwijają się różne systemy znaków (kodów). Cała różnorodność środków znakowych stosowanych w kulturze stanowi jej pole semiotyczne.
Obecnie w semiotycznym polu kultury istnieją różne klasyfikacje znaków i systemów znakowych. Podstawową klasyfikację znaków stworzył C. Pierce:
1) znaki ikoniczne (ikona), znaki graficzne, w których znaczące i znaczące są ze sobą powiązane na podobieństwo;
2) znaki-indeksy (indeks), w których oznaczone i znaczące są ze sobą powiązane lokalizacją w czasie i/lub przestrzeni;
3) znaki-symbole (symbol), w których oznaczone i znaczące są ze sobą powiązane w ramach określonej konwencji, czyli jakby za uprzednią zgodą. języki narodowe- przykłady takich konwencji.
W przyszłości klasyfikacja zaproponowana przez C. Pierce’a uległa zmianom i dziś istnieje wiele jej interpretacji. Najczęściej w literaturze pojawia się klasyfikacja zaproponowana przez encyklopedię filozoficzną (1962), która proponuje podział znaków na językowe i pozajęzykowe. Z kolei znaki pozajęzykowe dzielą się na:
1. Znaki-kopie odtwarzające różne zjawiska rzeczywistości, ale same nią nie są (fotografie, portrety, mapy okolicy).
2. Znaki-znaki, są dowodem na jakiś temat, wyznacznikami jakiegoś charakterystyczne cechy i powinien być łatwo rozpoznawalny i zrozumiały (gorączka jest oznaką choroby).
3. Znaki-sygnały zawierające informację o przedmiocie, o którym informują (dzwonek szkolny).
4. Znaki-symbole niosące informację o przedmiocie w oparciu o wybór z niego pewnych właściwości lub cech. Potrafią oznaczać przedmioty, zastępować inne znaki, łączyć w jedną całość obiektywną przestrzeń rzeczy, naturalny świat, przestrzeń obiektywnych form kultury i przestrzeń obiektywnych form samej rzeczywistości znakowej. Ale to się dzieje w niezwykły sposób, integracja różne części rzeczywistość zachodzi poprzez ich symboliczną interpretację, poprzez nadanie wszelkich form obiektywnych i wszelkich działań wtórnych, znaczenie symboliczne(symbolem państwa jest herb, symbol wiary, np. Religia chrześcijańska, - przechodzić).
Chciałbym również zwrócić uwagę na klasyfikacje przedstawione w pracach krajowych semiotyków N. B. Mechkovskiej, G. E. Kreindlina i M. A. Krongauza, którzy podzielili znaki na proste, złożone, niezależne, niezależne, chwilowe, długotrwałe, zmienne, stałe, wizualne, słuchowe, dotykowe, węchowe, smakowe i zerowe
znak itp. Takie zróżnicowanie znaków, naszym zdaniem, pozwala na wyczerpujący opis pola semiotycznego każdej konkretnej kultury.
Komunikacja symboliczna odgrywa szczególną rolę w semiotycznym rozumieniu kultury. Symbol jest kluczowym zjawiskiem kultury, które w zmysłowo postrzeganej formie wyraża, utrwala i przekazuje idee, ideały i wartości fundamentalne dla rozwoju i funkcjonowania kultury.
Według wielu badaczy o kulturze w ogóle można mówić tylko wtedy, gdy pojawia się w niej symbol. Tak dla
O. Spenglera symbolizacja jest głównym kryterium wyodrębnienia „kultur lokalnych”, wyznacza wewnętrzne możliwości kultury, które nie zawsze są w pełni ucieleśnione i zmysłowo uzewnętrznione w obrazie historii świata. W „filozofii życia” (Dilthey, F. Nietzsche, Simmel) symbolizacja pełni rolę głównego środka kultury i jednocześnie narzędzia jej krytyki, środka normalizującego, zniekształcającego przejawy życia, ograniczającego wola ludzka. E. Cassirer czyni symbol kategorią wyjątkową: wszystkie formy kultury są przez niego rozpatrywane jako hierarchia „form symbolicznych”, adekwatna świat duchowy osoba.
Aby rozszyfrować znaczenie konkretnego symbolu, orientacja w
„kody kulturowe” danego społeczeństwa, ponieważ „związek między symbolem a jego znaczeniem może się zmieniać: mogą się one rozwijać, komplikować, zniekształcać, symbol może pozostać niezmieniony, natomiast znaczenie może zostać wzbogacone lub zubożone”. Ponieważ wszystkie liczne znaki i systemy znaków istniejące w społeczeństwie tworzą kulturę określonego czasu, konkretnego społeczeństwa, wówczas każdy znak zawiera pewne znaczenie, które zostało w nim wyrażone i utrwalone przez poprzednie pokolenia.
Jednakże pamięć kulturowa nie mogą być przekazywane genetycznie. Wszelka wiedza, umiejętności, nawyki, formy zachowań, tradycje i zwyczaje żyją jedynie w systemie kultury. Dlatego zachowanie kultury wiąże się z koniecznością zachowania i przekazywania informacji kulturowej każdemu pokoleniu. Jego transmisja odbywa się poprzez przenoszenie znaków z pokolenia na pokolenie. Dla człowieka posiadanie tych znaków i systemów znaków oznacza jego włączenie w relacje z innymi ludźmi i w kulturę, dzieje się to w procesie komunikacji, rozumianym jako społecznie uwarunkowany proces przekazywania i postrzegania informacji zarówno w relacjach interpersonalnych, jak i masowych komunikowanie się różnymi kanałami przy użyciu różnych środków komunikacji werbalnej i niewerbalnej.
BIBLIOGRAFIA
1. Kagan M. S. Filozofia kultury. Petersburg: Petropolis, 1996. 416 s.
2. Kreidlin G. E, Krongauz M. A. Semiotyka, czyli ABC komunikacji. M.: Flinta, 2004. 240 s.
3. Kulturologia / wyd. Yu N. Solonik, MS Kagan. M.: Wyższa edukacja, 2005. 566 s.
4. Łotman Yu. M. Artykuły na temat semiotyki i typologii kultury. Tallinn: Alexandra, 1992. 479 s.
5. MechkovskayaN. B. Semiotyka. Język. Natura. Kultura. Moskwa: Akademia, 2004. 432 s.
6. Mol A. Socjodynamika kultury. M.: KomKniga, 2005. 416 s.
7. Ten Yu P. Kulturologia i komunikacja międzykulturowa. Rostów n/a: Phoenix, 2007. 328 s.
8. Spengler O. Upadek Europy. M.: Iris-Press, 2004. 624 s.
9. Eco U. Brakująca struktura. Wprowadzenie do semiologii. Petersburg: Sympozjum, 2006. 544 s.
10. IK: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Linguist/m_komm/index.php
KEEEKE]CHSE8
1. KagapM. B.Filosofiya kiGSHGU. 8Pb.: Petropolis, 1996. 416 s.
2. O. E. Kreuennp, KrojnashM. A. Semiotika, Sh a/bka obshcheniya. M.: Flinta, 2004. 240 s.
3. Kul "turologiya / strąk czerwony. Ui. N. Solonika, M. S. Kagana. M.: Vyssheye obrazovaniye, 2005. 566 s.
4. Pakiet Lomana. M. Stat "i po semiotike i tipologii kul" tury. Tallin: Aleksandra, 1992. 479 s.
5. MechkovskayaN. B. Semiotika. Yazyk. Natura. Kul "tura. M.: Akademiya, 2004. 432 s.
6. Mo1 "A. Sotsiodinamika kul" tury. M.: KomKniga, 2005. 416 s.
7. Ciepły okład. R. Kul „turologiya i mezhkul” tumaya kommunikatsiya. Rostów p/b: Feniks, 2007. 328 s.
8. Shpengler O. Zakat Yevropy. M.: Ayris-Press, 2004. 624 s.
9. Eko V. Ottsutstvuyushchaya struktura. Vvedeniye V semiologiyu. SPb.: Simpozium, 2006. 544 s.
10. Adres URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Linguist/m_komm/index.php
Kultura (łac. kultura - kultywacja, wychowanie, edukacja, rozwój, cześć) to pojęcie niejednoznaczne. Odłóżmy na bok wyrażenia „kultura drobnoustrojów”, „kultura rolnictwa (rolnictwo)” i skupmy się na sferze społecznej.
1. W etnografii, archeologii, historii „kultura” jest rozumiana jako ogólna charakterystyka rozwój to społeczeństwo, ludzie, plemię, na przykład „ starożytna kultura„, „kultura Majów”, „kultura neolityczna”, „kultura łowców lasów deszczowych” itp. Komunikacja społeczna w ta sprawa charakteryzuje komunikacyjną stronę kultury: język, symbole, przekazywanie tradycji, zwyczajów, wiedzy, umiejętności itp., będąc tym samym częścią kultury.
2. W języku potocznym „kultura” ma znaczenie wartościujące (w przeciwieństwie do „kulturowego” - „niekulturowego”), np. kultura życia codziennego, kultura komunikacji, kultura mowy. O „kulturze komunikacji” wypada mówić w znaczeniu poprawności, zgodności z przyjętymi normami. W takich przypadkach bardziej odpowiedni jest termin „kulturowy”. Kultura w tym przypadku jest oceną forma zewnętrzna komunikacja, czyli właściwość komunikacji.
3. Interpretacja resortowo-branżowa, gdy przez kulturę rozumie się działalność instytucji społecznych i kulturalnych pod patronatem Ministra Kultury (biblioteki, pałace i domy kultury, parki, muzea, teatry, ogrody zoologiczne, szkoły muzyczne i tak dalej.). Kultura jest oddzielona od edukacji, środki masowego przekazu, nauki ścisłe, sztuka, które należą do innych działów. Z punktu widzenia tej interpretacji wyrażenia „kultura i sztuka”, „kultura i edukacja” nie wydają się logicznie nieproporcjonalne w porównaniu z „rośliną i łodygą”, „wózem i kołem”. Oczywiste jest, że koncepcja komunikacji społecznej jako ruchu znaczeń w przestrzeni i czasie społecznym absorbuje „resortowo-sektorową” koncepcję kultury. Wszelka działalność instytucji społeczno-kulturalnych okazuje się mieć charakter społeczny i komunikacyjny, a wszystkie instytucje kultury stają się ośrodkami (usługami) komunikacji społecznej. Konwencjonalność „resortowo-sektorowego” rozumienia kultury potwierdzają ciągłe zmiany skali przemysłu od wszechstronnego Ludowego Komisariatu Oświaty do współczesnego Ministerstwa Kultury, ale o praktycznej przydatności tego rozumienia świadczy jego powszechność .
4. Funkcjonalne (aktywne, technologiczne) pojęcie kultury zostało uznane we współczesnych kulturoznawstwach. W istocie jest to teoretyczna interpretacja rozumienia kultury jako „drugiej natury stworzonej przez ludzkość” lub jako „zespołu sztucznych wartości materialnych i duchowych, czyli kultury materialnej i duchowej. Szczegółowa definicja kultury przedstawia się następująco kultura to specyficzny sposób organizowania i rozwijania aktywności życiowej człowieka, wyrażający się w wytworach stosu materialnego i duchowego, w systemie norm i instytucji społecznych, w wartościach duchowych, w całokształcie relacji człowieka do przyrody, do każdego człowieka innym i sobie. ogólna różnica działalność życiowa człowieka od biologicznych form życia, a także oryginalność historycznie specyficznych form tej aktywności życiowej, badana przez archeologów, etnografów, historyków.
Kultura, zdaniem jednego z ideologów koncepcji funkcjonalnej, „wypełnia i nasyca sobą całą przestrzeń społeczną utworzoną przez kooperacyjną działalność człowieka, okazuje się rozmyta w całym ciele organizmu społecznego i przenika wszystkimi jego porami”; jest treścią postępu historycznego, akumulatorem doświadczenie historyczne ludzkość.
Jak wiadomo, „ciało organizmu społecznego” tworzą: sfera gospodarki (produkcja materialna), sfera rodzinna (system reprodukcji rasa ludzka), sfera życia duchowego (system produkcji duchowej zapewniający produkcję i reprodukcję świadomość społeczna), sfera polityczna (system organizacji i zarządzania). Komunikacja społeczna oczywiście przenika wszystkie te obszary, ale nie jest tak wszechstronna jak kultura. Można powiedzieć, że z punktu widzenia koncepcji funkcjonalnej komunikacja społeczna jest częścią kultury.
5. Inną popularną wśród kulturologów jest tzw. „humanistyczna” koncepcja kultury, która traktuje kulturę jako metodę i miarę „produkcji ludzkiej”, tj. Szczególnie podkreśla się kształtowanie osobowości, znaczenie pracy i działalności społeczno-politycznej dla realizacji podstawowych sił człowieka. W przeciwieństwie do koncepcji funkcjonalnej, w tym przypadku treść kultury widziana jest nie w maszynach, strukturach, narzędziach, ale w wiedzy, umiejętnościach, standardach etycznych, walory estetyczne, ideologiczne poglądy i przekonania, które „czynią osobę osobą”. Oczywiste jest, że rola komunikacji społecznej w tym „działaniu” jest ogromna. Rozumiejąc to, teoretycy humanistyczni tak twierdzą działalność kulturalna ze swej natury jest to nic innego jak czynność komunikacyjna (!), wymiana istotne siły między ludźmi”. Jeśli tak się dzieje, to kultura staje się częścią komunikacji społecznej, ponieważ ta ostatnia może służyć nie tylko humanizowaniu, ale i odczłowieczaniu człowieka (propaganda w państwach totalitarnych).
6. Informacyjno-semiotyczne koncepcje kultury, pierwotnie wysuwane za granicą (antropologia strukturalna - E. Sapir, K. Levi-Strauss), traktują kulturę jako „zbiór informacji niegenetycznej” reprezentowanej za pomocą systemów znaków, jako uniwersalny kanał komunikacji społecznej. W świetle koncepcji informacyjno-semiotycznych język uznawany jest za podstawę definiującą kulturę, co przyczyniło się do wzbogacenia kulturoznawstwa o metody semiotyki, językoznawstwa strukturalnego i matematyki. W koncepcjach informacyjnych i semiotycznych utożsamiana jest kultura i komunikacja społeczna, co stanowi kolejną możliwość rozwiązania problemu ich relacji.
7. Kultura jest wytworem duchowym; system kultury pokrywa się z systemem produkcji duchowej; pojęcia „kultury” i „produkcji duchowej” mają równoważny zakres (być może także treść). Argumentacja jest następująca. Chociaż wszystkie systemy społeczne - produkcja materialna, życie rodzinne, społeczne, polityczne, oczywiście, spełniają funkcję kształtowania osobowości, ale tylko w przypadku produkcji duchowej funkcja ta jest główna, określająca, bezwarunkowa. Jest to system produkcji duchowej w każdym historycznie specyficznym społeczeństwie, który zapewnia odpowiednią formację intelektualną, emocjonalną i moralną ludzi oraz zaspokojenie ich potrzeb duchowych. Tym samym pojęcie „kultury” sprowadza się do pojęcia „kultury duchowej”. W tym przypadku struktura kultury, będąca jednocześnie strukturą produkcji duchowej, wygląda następująco:
A. podsystem duchowego wytwarzania (tworzenia, wytwarzania) wartości duchowych, obejmujący naukę, sztukę, moralność, filozofię, religię – ogólnie rzecz biorąc, wytwarzanie wszelkich form świadomości społecznej;
B. podsystem przechowywania wartości duchowych, czyli pamięć społeczna;
B. podsystem dystrybucji, wymiany, konsumpcji i rozwoju wartości duchowych, obejmujący wszystkie instytucje społeczne i kulturalne.
Koncepcja „duchowej produkcji” interpretuje kulturę w węższy sposób niż funkcjonalna, obejmująca zarówno kulturę duchową, jak i materialną, ale szerzej niż koncepcja „humanistyczna”, zajmująca się edukacją i oświeceniem ludzkości. Komunikacja społeczna jest częścią produkcji duchowej, gdyż obejmując podsystemy B i C, nie obejmuje podsystemu A, a zatem jest częścią kultury z punktu widzenia tej koncepcji.
WNIOSKI
1. Szerokie koncepcje kultury (produkcja funkcjonalna i duchowa) obejmują w całości komunikację społeczną jako „aspekt komunikacyjny” lub „funkcję komunikacyjną” kultury, a koncepcje wąskie (informacyjno-semiotyczne i humanistyczne) uwzględniają kulturę jako całość jako proces komunikacyjny . Pytanie pozostaje otwarte.
2. Obszar krytyczny zbieżność kultury i komunikacji społecznej jest domeną dziedzictwa kulturowego. Dziedzictwo kulturowe nic innego jak pamięć społeczna z jej obecnymi i zmaterializowanymi częściami.
3. Kolejnym obszarem zbieżności kultury i komunikacji społecznej jest obszar dystrybucji, wymiany, konsumpcji i rozwoju wartości kulturowych (podsystem B produkcji duchowej).
Główną sprzecznością, którą należy rozwiązać zarówno na polu kultury, jak i na polu komunikacji społecznej, jest chęć wybrania z wartości przeszłości najbardziej istotnych i włączenia ich w życie społeczne, jednak pragnienie to wpada w nieuchronność niszczenia zabytków w procesie ich użytkowania i dlatego powstaje dążenie do ich ochrony, konserwacji, ochrony przed współczesnymi.