1. 1. .
2. 2. Koegzistencija novih kršćanskih slika, zapleta i starih paganskih povezanih s narodnom kulturom.
3. 3. Kanoničnost.
4. 4. Anonimnost.
5. 5. Simbolika i alegorizam.
1. Uticaj Hrišćanska religija na sve oblasti društva . Božanski princip, izražen kroz teologiju, bio je najviša generalizacija značenja materijalne i duhovne djelatnosti srednjovjekovnog čovjeka.
Teološki pogled na svijet i mišljenje postaje ne samo dominantno, već i jedino moguće, podređujući svojoj kontroli sve sfere života – i materijalne i duhovne. Shodno tome, sredstva duhovno jedinstvo postaje crkva, koja se pretvara u organizovanu hijerarhiju sa jednim centrom u Vatikanu, na čijem čelu je papa.
srednjovjekovna umjetnost oduzeo je njegovom junaku volju za djelovanjem i poverio to Bogu, čineći čoveka bićem koji pati, kome je sve dato odozgo, i objašnjavajući svet Bogu. S jedne strane, to je bio negativan trend koji je ograničavao umjetničko stvaralaštvo i razvoj misli. S druge strane, veliko je dostignuće srednjovjekovne kulture njegov etički fokus . Najvažnija i najvrednija duhovna kvaliteta, koju srednjovjekovna umjetnost afirmiše u čovjeku, jeste pobožnost, kada se sve pojave i postupci čovjeka uporede srednjovjekovnom sviješću sa globalnim sukobom dobra i zla, a istorija svijeta se pojavljuje kao svojevrsni ujedinjeni svjetsko-povijesni spektakl spasenja.
Srednjovjekovna kultura imala je svoje najkarakterističnije oblike i žanrove:
u arhitekturi - Katedrala ;
u slikarstvu - ikona, freska, mozaik ;
u skulpturi - slike Hrista, Majke Božije, svetaca ;
u književnosti - za obrazovane - teološka rasprava, pjesme i pjesme Vaganata, dvorski tekstovi, romansa ;
za slušaoce sa dna - masovna književnost: propovedi, životi (biografija) sveci, anali, pokajnici (zbirke sa pitanjima za ispovijed za polupismene svećenike iz seljačke sredine, koji sadrže i spisak kazni za razne vrste grijeha i zločina protiv crkve), vizije Božijih izabranika (žanr u kojem su djela imala kanonsku formu sa opisom smrti ili čudesnog ulaska izabranika u raj - raj i pakao, te naknadnom pričom o slastima prvog i užasima drugog, kao i pominjanje konkretnih osoba koje su nakon pravednog ili grešnog života u blaženstvu ili vječnim mukama).
Ranohrišćanska umjetnost postupno se udaljila od estetskih principa antike, gdje je umjesto volumena, plastičnosti postojala ravnost, nedostatak perspektive; duhovnost tijela proglasila je duhovnost duha; ljepota je počela da se sastoji od materijalnih i duhovnih komponenti i odražava blistavost Boga; štaviše, lepota koja pruža zadovoljstvo počela je da uključuje ritam, mudrost, razum, večnost, ljubav, mir (dok grčki filozofi ljepota je djelovala kao proporcija, jasnoća, proporcionalnost i nije uključivala duhovne, moralne kriterije).
2. Koegzistencija novih kršćanskih slika, zapleta i starih paganskih vezanih uz narodnu kulturu .
Paradoks srednjovjekovne kulture je interakcija folklorne tradicije sa službenom crkvenom doktrinom kada su mnogi tekstovi, pored želja autora, "zaraženi" folklorom. Naravno, dugo je garant jedinstva vjere bio sveti jezik - latinski, na kojem je bila predstavljena sva teološka literatura (štoviše, dugo je bio jedini pisani jezik). Dakle, biti pismen u srednjem vijeku značilo je znati latinski. Otuda i podela ljudi na literati I illiteratti - zna latinski a ne zna. Zvali su se ljudi koji nisu bili obučeni u književnom jeziku, nepismeni idiotae , a ova riječ je bila lišena moderne negativne konotacije. Dakle, u Djelima apostolskim (4; 13) apostoli Petar i Ivan nazivaju se „ljudima koji nisu knjiški i prosti“ – homines sine litteris et idiotae.
Ali živi govor i folklorno razmišljanje prodro u književni govor . Razlozi za ovaj proces bili su sljedeći faktori:
crkva je nastojala da zaokupi svijest svakog slušaoca - otuda jednostavan jezik, oslanjanje na folklor i njegov stil, slike i zaplete,
prepisivači knjiga Svetog pisma, koji su unosili izmjene u tekstove, po pravilu su bili dojučerašnji seljaci,
· sami sveštenici su često dolazili iz narodnog okruženja (prema F. Engelsu, to je „plebejsko sveštenstvo“).
Tako se kao rezultat interakcije crkvene ideologije s pretkršćanskom narodnom kulturom razvio kulturno-ideološki kompleks. narodnog hrišćanstva ili župni katolicizam . Ove osobine narodne kulture prodrle su i u živote svetaca, što se odrazilo i na pripisivanje učešća u svim istorijskih događaja jedan heroj nebriga o geografiji i hronologiji (događaji lutaju od ere do ere, od lokaliteta do lokaliteta), dominacija osećanja nad razumom (ravnodušnost prema idejama, ali emocionalna uzbuđenost), imunitet na apstrakcije, sklonost vizuelnoj materijalizaciji ideja, nekritičnost , konačno, obdarujući hrišćanske slike obilježjima junaka nacionalnog epa .
Sličan primjer održivosti herojskih narodnih ideala daje A. Gurevich (Problemi srednjovjekovne narodne kulture. M., 1981), gdje u jednoj saksonskoj poemi 9.st. “Heliand” (“Spasitelj”) Krist ne izgleda toliko učitelj koliko ratoborni kralj koji vodi odred apostola, Sotona postaje oličenje vazalne nevere, borba između dobra i zla spušta se sa nivoa duhovne konfrontacije na oružanu borbu , Juda se doživljava kao prekršilac zakletve, a svete Kristove riječi u novom tumačenju zvuče ovako: "Jedan od vas dvanaestorice će mi prekinuti vjernost, prodati me svojim knezovima, ponosnim gospodarima." Dakle, prijevod Jevanđelja na saksonski značio je prijevod iz jednog sistema svijesti u drugi - duhovni esej postala nemačka herojska pesma o podvizima i vođama.
Na sličan način, odnosno doslovno, shvataju se i neke epizode Svetog pisma. Kada je jedna časna sestra, skrivajući drveno raspelo ispod posteljine, plakala, ne nalazeći ga, a Hristos je rekao: „Ne plači kćeri moja, jer ja ležim u torbi ispod posteljine tvoga kreveta“, ili drugi pustinjak koji je stavio raspeće u nekoj pukotini, povika: „Gospode, gde si? Odgovori mi!" - i odmah ga pronašao, bilo bi potpuno pogrešno tumačiti ove scene kao "potragu za Bogom". duhovni smisao- obojica su tražili "svog Gospodara", odnosno bilo je to raspeće, a ono se odazivalo na njihove pozive.
Bio je veoma popularan „primer“ sardinskog biskupa, čija je propoved na evanđelsku temu „Ko napusti kuću, njivu ili vinograd radi mene, biće stostruko nagrađena“ proizvela je takve jak utisak na jednog Saracena da se želi krstiti, pod uslovom da ako se ovo obećanje ispuni nakon njegove smrti, onda će njegovi sinovi dobiti u cijelosti stostruku naknadu za imovinu koju su im podijelili siromašni. Sinovi su zaista došli kod biskupa, tražeći svoje. Biskup ih je odveo na grob njihovog oca, sarkofag je otvoren i unutra desna ruka leševi su vidjeli povelju, koju je pokojnik davao samo biskupu, ali ne i njegovoj djeci. U povelji je zapisano da je preobraćeni Saracen dobio stostruku zahvalnost. Doslovno razumijevanje kršćanske zapovijesti vrlo je karakteristično za ovaj način razmišljanja.
Dakle, potpuno nisu uspeli da iskorene paganizam . Neki od obraćenika postali su ljudi mješovite vjere, i hrišćanske ideje pomiješan s paganskim i tradicionalnim. Dakle, kršćanski sveci su predstavljeni seljacima mađioničari . Najvažnija stvar koju su seljaci hteli da vide u svecu bila je njegova sposobnost da čini čuda. Čudo samo je hrišćanski svetac imao pravo da čini, a čuda koja su činili drugi ljudi proglašavana su đavolskim. Dokaz za isti proces bilo je prilagođavanje starih religijskih ideja i obreda novim kršćanskim.
3. Kanoničnost kulture srednjeg vijeka .
Kanoničnost srednjovjekovne kulture očitovala se u želji da se ne stvara nova, već reprodukcija starog , što dovodi do beskonačne varijacije dobro poznatog i prethodno naučenog. Razlog kanoničnosti umjetnosti srednjeg vijeka bio je cikličan stav paganski seljak koji je izgledao kao da živi u drugačijoj prostornoj i vremenskoj dimenziji od nepaganskog kršćanina, za kojeg je budućnost postojala u budućnosti super-događaja. Vrijeme sadašnjosti, prošlosti i budućnosti zamišljalo se kao niz uzastopnih ciklusa, određenih smjenom godišnjih doba, u kojima se ništa suštinski novo ne može pojaviti, a svaka osoba prolazi kroz isti krug događaja. Neprestano zaposlenje i orijentacija na tradicije i rituale onemogućili su ići dalje od cikličnosti.
Hrišćanstvo je umesto cikličkog toka vremena, prirodnog za seljaka, ponudilo linearni istorijski tok vremena , koji ima vektorsku orijentaciju od jednog naddogađaja - rođenja Bogočoveka - do drugog - sudnji dan. Međutim, utjecaj tradicionalne kulture u srednjem vijeku bio je toliki da se znanje sastojalo samo u identifikaciji nove informacije sa prethodno naučenim i svedeno na prepoznavanje. Osim toga, težila je i sama kršćanska kultura kanonizacija uzorci, stilovi, žanrovi, pošto je istina jedna, odavno je otkrivena i treba samo potvrdu, novu ilustraciju. Onaj ko preispituje očigledne istine i teži novom, - heretik . Na ovaj oblik anticipativne percepcije stalno su se pozivali autori književnih djela srednjeg vijeka, kada su bila utkana u tkivo umjetničke cjeline. izvodi iz drugih radova , od verbalnih žanrova koji postoje u narodu. Nadbiskup Hinkmar iz Reimsa svjedoči o vizijama koje je pročitao o Božjim izabranicima: „Uvjeren sam da je to istina, jer sam isto pročitao u knjizi Dijaloga sv. Grigorija, i u historiji Uglova Beda, iu spisima sv. Biskup i mučenik Bonifacije, kao i u priči o viziji izvjesnog duhovnika Wettina, koja datira iz vremena cara Luja.
Slične pojave su predstavljale i druge vrste umjetnosti. dakle, u muzici postojao tradicija reciklaže : najjednostavniji od njih su retekst monofonih melodija, dodavanje glasova poznatom cantus firmus. Čak je i Bah, uvodeći melodije poznatih horskih melodija u duhovne kompozicije, očekivao da je horska melodija muzički citat, koji potvrđuje i objašnjava sadržaj strasti. IN slikarstvo , po analogiji, - žalba na iste priče . Slično u arhitekturi , gdje su bile gotičke katedrale u Saint-Denisu, Reimsu, Parizu ikonografski uzorci , koji je nastao tamo gdje je u savezu s kraljevskom vlašću uspostavljena crkvena mitropolija.
4. Anonimnost umjetničkih i književnih djela tog vremena bila je povezana sa idejom da je Bog tvorac djela, a čovjek samo njegovo oruđe.
5. Simbolika i alegorizam umjetničkih djela .
Simbolika srednjeg vijeka bila je sredstvo intelektualne asimilacije stvarnosti. Srednjovjekovni umjetnik nastojao je da u slici otkrije duhovnu suštinu svijeta, slično kao što se Bog utjelovio u čovjeka na sliku Krista. Međutim, dvojnost umjetnosti je to originalna slika koju umjetnik nastoji odraziti u svom radu je najviša, duhovna suština i materijalna utjelovljujući ovu sliku, - najniže stanje na svetu. Svrha simbolike samo da da nađem kompromis između ove dve suprotnosti. Svijet je tvorevina Boga, dakle, božanska suština je skrivena u svakom objektu. Simboli postoje da bi otkrili, a s druge strane da bi sakrili istinu od nedostojnih.
Arhitektonski oblik sakralnih objekata, koji se smatraju simboličnim, postaje simboličan. model univerzuma . I bazilika , And ukrštena kupola Hramovi su u obliku krsta. Luksuz unutrašnjih crkvenih interijera ima istu semantiku, gdje sjaj i elegancija postaju simboli večnog blaženstva . Simbolično opterećenje je boja unutrašnji prostor: plava doživljava se kao simbol božanske mudrosti, čistoće, duhovnosti (u pravilu je to boja Majke Božje), zlato upoređen sa sjajem carstva nebeskog, bijela simbolizira čistoću itd.
Brojni simboli postaju znakovi, nosioci određenog značenja, često sveti i mogu se čitati:
· Dakle, riba postaje znak ranih hrišćana i često prati sliku Spasitelja, budući da je ichtius skraćenica za I. Kh. (Isus Krist);
· golub postaje simbol Bože (Sveti duh);
· fontana - simbol ažuriranja ;
· vinove loze - simbol pomirbena žrtva Hristova ;
· posuda sa vodom - simbol krštenje ;
· Ned - simbol Bog Otac;
· podignuta ruka - simbol zavjete .
Na srednjovjekovnim freskama i mozaicima često se nalaze slike cvijeća, gdje:
· ljiljan simbolizira čistote Majke Božije ;
· iris - njena veličina ;
· sliv (djetelina) i maćuhice postati simbol Trinity ;
· trnovitih biljaka, insekata, gmizavaca (skakavci, skakavci, gušteri) - paklena stvorenja, inkarnacija đavola ;
· poniznost simboliziraju tratinčice i trputac ;
· slava - lovor ;
· obožavanje Hrista - suncokreta .
Simbolika se širi u 15. veku, gde lobanja, smrt sa kosom, kostur postaju atributi teme krhkosti , a na poleđini slika na starom njemačkom stoji natpis: "Ništa neće zaštititi od smrti, zato živite kako biste željeli umrijeti."
Karakteristično je da simbolika ostaje u djelima renesanse, dobiva novi život u knjigama amblema i heraldičkih znakova. U ovom trenutku se razvija teorija četiri elementa (zemlja, voda, vazduh, vatra) i pet čula (dodir, miris, vid, sluh, osjetila okusa) i brojne mrtve prirode tog vremena daju bogatu hranu za intelektualnu refleksiju. Dakle, mrtva ptica Flamanske mrtve prirode simbolizira jedan od četiri elementa - vazduh, ostrige, lignje, jastozi - voda, voće - zemlja. Papagaj koji kljuca ove plodove oličava osećaj ukusa, njuškanje pored stola zatrpanog divljači, pas - miris, mladić koji nosi jelo - dodir itd.
IN Holandska mrtva priroda 17. vijek aktivno se razvija tema umjerenosti, odakle dolazi jednostavnost, konciznost palete boja i mala skala platna, koji predstavljaju ograničen skup objekata. U ovim mrtvim prirodama neizostavan atribut je limun sa slikovito uvijenom spiralnom korom, koji simbolizira poznavanje granica (u Holandiji je bio običaj da se u vino dodaje limunov sok, koji ne samo da može poboljšati njegov ukus, već, ako je potonjeg previše, dovodi do kvarenja pića).
Istu distribuciju u ovo doba dobija i tema vanitasa – taština sujeta, gde pušački pribor, čaša piva ne predstavljaju prijatnu zabavu, već nailaze na osudu, jer postaju sredstvo za smanjenje pogubnih navika ljudskog života. Karakterističan skup predmeta postaje mrtva priroda s napola pojedenom pitom, razbijenom ili prevrnutom čašom vina i pješčanim satom u blizini - vrijeme neumoljivo teče, približavajući čovjeka svakim trenutkom do posljednjeg sata.
Tokom prosvjetiteljstva 18. vijeka svijet je poznat racionalno, ali simboli ostaju i dobivaju novo semantičko opterećenje, veličajući ljudsku aktivnost - na mrtvim prirodama Chardin to su knjige, radni alati, rukopisi, figurica Merkura koja simbolizira inspiraciju. U doba rokokoa stvari (klešta, paravani) postaju drangulije za zabavu, nemaju skriveno značenje, one su samo unutrašnji predmeti i dobre su same po sebi. Romantičari će se vratiti simbolizmu, ali to će već biti individualni simbolizam.
Istorija srednjeg veka Evrope obuhvata period od 5. do sredine 17. veka, u okviru kojeg se mogu izdvojiti sledeće faze: a) rani srednji vek: 5. - 11. vek; b) razvijeni srednji vek: XI - XV vek; c) Kasni srednji vek: XVI - sredina XVII veka.
Termin "srednji vek" (od latinskog media aevum - otuda i naziv nauke koja proučava srednji vek, srednjovekovne studije) nastao je u Italiji tokom renesanse među humanistima koji su verovali da je ovo vreme bilo period kulturnog opadanja, za razliku od visoki uspon kulture u antičkom svijetu iu novom vremenu.
Srednji vijek je vrijeme feudalizma, kada je čovječanstvo značajno napredovalo u razvoju materijalne i duhovne kulture, a područje civilizacije se proširilo.
Feudalno društvo karakteriše: 1) dominacija krupnog zemljoposeda; 2) kombinacija velikog zemljoposeda sa malim individualnim gazdinstvima direktnih proizvođača - seljaka, koji su bili samo zemljoposednici, a ne vlasnici; 3) neekonomska prinuda u raznim oblicima: od kmetstva do klasne nepotpunosti.
Feudalni posjed (od lat. - feodum) - nasljedna zemljišna imovina povezana sa obaveznim služenjem vojnog roka. Hijerarhija u srednjovekovnom društvu velika uloga lične vazalne veze.
Država je prošla kroz različite faze: rani feudalni period karakteriziraju velika, ali labava carstva; za razvijeni srednji vek - male formacije, staleške monarhije; za kasni srednji vek - apsolutne monarhije.
Feudalno pravo štitilo je monopol nad zemljoposedom feudalaca, njihova prava na identitet seljaka, na sudsku i političku vlast nad njima.
Religijska ideologija i crkva su igrali veliku ulogu u društvu.
Dakle, odlike feudalne proizvodnje izrodile su specifičnosti društvene strukture, političkog, pravnog i ideološkog sistema.
Glavne karakteristike srednjovekovne kulture su: 1) dominacija religije, bogocentrični pogled na svet; 2) odbacivanje antikviteta kulturna tradicija; 3) poricanje hedonizma; 4) asketizam; 5)
povećana pažnja prema unutrašnjem svijetu osobe, njegovoj duhovnosti; c) konzervativizam, privrženost antici, sklonost stereotipima u materijalnom i duhovnom životu; 7) elementi dvojne vjere (kršćanstvo i paganizam) u javnoj svijesti; 8) fetišizacija umetničkih dela; 9) unutrašnja nedosljednost kulture: sukob paganstva i kršćanstva, suprotnost naučne i narodne kulture, odnos svjetovne i duhovne, crkvene vlasti, dvojnost vrijednosnih orijentacija (duhovnost i tjelesnost, dobro i zlo, strah od grijeha i grijeh); 10) hijerarhija kulture, u kojoj je moguće izdvojiti kulturu sveštenstva, vitešku kulturu, urbana kultura, narodna, uglavnom seoska kultura; 11) korporatizam: raspadanje ličnog početka osobe u društvenoj grupi, na primjer, imanja.
Srednjovjekovni evropska kultura nastala na ruševinama Rimskog Carstva. U ranom srednjem vijeku produbio je pad kulture, koji se dogodio i u kasnom Rimu. Varvari su uništavali gradove koji su bili koncentracija kulturnog života, putevi, objekti za navodnjavanje, spomenici antičke umjetnosti, biblioteke, agrarizacija društva se odvijala uz dominaciju prirodne privrede, robno-novčani odnosi su bili nerazvijeni.
Crkva je vekovima uspostavila monopol na obrazovanje i obrazovanje intelektualna aktivnost. Sve oblasti znanja bile su podređene crkveno-feudalnoj ideologiji. Posjedujući snažnu organizaciju i utvrđenu doktrinu u vremenima političke decentralizacije, crkva je imala i moćna sredstva propagande.
Suština crkvenog pogleda na svet bilo je priznanje zemaljskog života kao privremenog, "grešnog"; materijalni život, ljudska priroda bili su suprotstavljeni "vječnom" postojanju. Kao ideal ponašanja koji pruža zagrobno blaženstvo, crkva je propovijedala poniznost, asketizam, strogo poštovanje crkvenih obreda, potčinjavanje gospodarima, vjeru u čudo. Prezirali su se razum, nauke, filozofija, čemu se suprotstavljala vjera, iako od antičko naslijeđe pozajmljeni su određeni elementi filozofskog i sekularnog znanja. Obrazovni sistem: takozvanih "sedam slobodnih umjetnosti antike" - dijelio se na najniži - "trivium" (gramatika, retorika, dijalektika) i najviši - "kvadrivijum" (geometrija, aritmetika, astronomija, dio muzike). Korištena su djela antičkih autora: Aristotela, Cicerona, Pitagore, Euklida, ali u ograničenim granicama. Autoritet Svetog pisma stavljen je iznad svih nauka. Uopšteno govoreći, sistem znanja srednjeg veka karakterišu sledeće karakteristike: 1) univerzalizam; 2) enciklopedizam; 3) alegorizam; 4) egzegeza (grčko tumačenje) - sposobnost tumačenja i davanja religijskog objašnjenja Biblije.
Univerzum (kosmos) se smatrao Božjom kreacijom, osuđenom na propast. Dominirao je geocentrični sistem raznim oblastima, pakao i sjedište Boga. Svaki materijalni objekat smatran je simbolom najdubljeg i idealnog svijeta, a zadatak nauke je da otkrije ove simbole. Otuda i odbijanje proučavanja istinskih veza stvari uz pomoć iskustva. Simbolika je ostavila traga na cjelokupnoj srednjovjekovnoj kulturi. Vjerovalo se da riječi objašnjavaju prirodu stvari. Direktna realistična percepcija svijeta u umjetnosti i književnosti često je bila odjevena u formu simbola i alegorija.
Feudalno-crkvenoj kulturi suprotstavila se narodna kultura. Ukorijenjen je u predfeudalnoj antici i povezan je sa varvarskim kulturnim naslijeđem, paganskim mitovima, vjerovanjima, legendama, praznicima. Ove tradicije, očuvane u seljačkom okruženju kroz srednji vijek, bile su prožete paganskim religijskim idejama, stranim sumornom asketizmu kršćanstva, njegovom nepovjerenju prema divljini: na nju se gledalo ne samo kao na strašnu silu, već i kao na izvor života. blagoslove i zemaljske radosti. Naivni realizam bio je svojstven narodnom svjetonazoru. Oblici narodne umjetnosti su raznoliki: bajke, legende, pjesme. narodne pričečinio je osnovu epa (irski ep o junaku Kuhulinu, islandski ep - "starija Edda", anglosaksonski ep - pesma "Beowulf"). Mimi i histrioni bili su glasnogovornici i nosioci muzičkog i poetskog stvaralaštva naroda, a od 11. vijeka žongleri - u Francuskoj, huglari - u Španiji, špilmani - u Njemačkoj, lutajući po cijeloj Evropi.
Umjetnost ranog srednjeg vijeka izgubila je mnoga dostignuća antike: skulptura i slika osobe općenito nestali su gotovo potpuno; zaboravljene su vještine obrade kamena, u arhitekturi je preovladala drvena arhitektura. Umjetnost ovog perioda karakteriziraju: barbarizacija ukusa i stava; kult fizičke snage; razmetljivo bogatstvo; istovremeno ima živ, neposredan osjećaj za materijal, što je posebno došlo do izražaja u juvelirstvu i knjižarstvu, gdje je dominirao složeni ornament i „životinjski“ stil. U primitivizmu, barbarska umjetnost je bila dinamična, njen glavni vizualni medij bila je boja. svetlih objekata stvorio osećaj materijalnosti, koji odgovara varvarskoj čulnoj viziji i percepciji sveta, daleko od hrišćanske crkvene asketizma.
U ranom srednjem vijeku 7. - 9. stoljeća dolazi do izvjesnog uspona feudalno-crkvene kulture na dvoru Karla Velikog (768. - 814.) - tzv. "karolinške renesanse", uzrokovane potrebom da pismeni ljudi upravljati carstvom. Otvarane su škole pri manastirima i za laike, pozivani su obrazovani ljudi iz drugih zemalja, prikupljani su stari rukopisi, počela je gradnja kamena, ali je ovaj uspon kulture bio krhak i kratkotrajan.
Razvijeni srednji vijek obilježen je značajnim rastom gradova i nastankom univerziteta.
Pojava gradova kao centara zanatstva i trgovine značila je novu etapu u razvoju srednjovjekovne kulture. Preduvjeti za rast gradova bili su intenzivan razvoj robne proizvodnje i novčanog prometa na bazi privatne svojine. Postojala je potreba za pismenim ljudima; proizvodnja je potaknula interes za eksperimentalno znanje i njegovu akumulaciju; gradjane karakterizira aktivna percepcija života, trezven proračun, efikasnost, što je doprinijelo razvoju racionalističkog tipa mišljenja; mentalni zahtjevi i interesi su rasli i, shodno tome, žudnja za sekularnim obrazovanjem. Monopol Crkve na obrazovanje je slomljen, iako je Crkva dominirala u ideologiji. Gradske škole su se uspešno nadmetale sa manastirskim.
Gradovi su rasli u vezi s prilivom seljaka koji su bježali od svojih gospodara ili su puštani za davanje. U pogledu broja stanovnika, srednjovjekovni gradovi su bili mali; u XIV - XV vijeku oni od njih, u kojima je živjelo 20 hiljada ljudi, smatrani su velikim. Stanovništvo gradova aktivno se borilo za svoju nezavisnost od feudalaca: gradovi su se ili isplatili ili su stekli nezavisnost u oružanoj borbi. Mnogi gradovi su postali komune, odnosno imali su pravo da vode samostalnost spoljna politika, da imaju svoju samoupravu, da kuje novčić, svi građani su bili oslobođeni kmetstva. U stvari, oni su bili gradovi-države, što je podsjećalo na drevnu politiku. Gradsko stanovništvo, ili „treći stalež“, postalo je duhovni vođa i primarni nosilac kulture.
Sa razvojem urbane kulture, sekularno obrazovanje, nastaju univerziteti (od lat. universitas - udruženje, zajednica). 1088. godine, na bazi Bolonjskog pravnog fakulteta, otvoren je Univerzitet u Bolonji, 1167. godine u Engleskoj je počeo sa radom Univerzitet Oksford, 1209. godine - Univerzitet Kembridž, u Francuskoj 1160. godine otvoren je Univerzitet u Parizu.
Ukupno je do kraja 15. veka u Evropi bilo 65 univerziteta (osim Italije, Francuske i Engleske, univerziteti su se pojavili u Španiji, Nemačkoj, Češkoj i Poljskoj). Nastava na univerzitetima odvijala se na latinskom, koji je postao evropski jezik kulture. Zajednički jezik i religija je stvorila određeno kulturno jedinstvo u Evropi, uprkos feudalnoj fragmentaciji i političkim sukobima. Glavni fakulteti (od latinskog facultas - prilika) bili su niži, na kojem se izučavalo "sedam slobodnih antičkih umjetnosti", i viši, gdje su studirali teologiju, pravo i medicinu.
U svom prefinjenom obliku, duhovna kultura se izražavala u filozofiji. U toku filozofskih rasprava razvili su se glavni pravci srednjovjekovne skolastike (od latinskog schola - škola). Nastala su dva glavna pravca: "nominalizam" (od latinskog nomina - ime), koji je vjerovao da objektivno postoje samo pojedinačne stvari koje su dostupne ljudskim senzacijama, i opšti koncepti- "univerzalije" zapravo ne postoje, nominalizam je bio embrion materijalizma; "realizma", koji je vjerovao da samo opći pojmovi - "univerzalije" stvarno postoje, pojedinačne stvari su smatrane samo proizvodom i nesavršenim odrazom ovih koncepata. Glavno pitanje skolastike bilo je pitanje odnosa znanja i vjere. Problem odnosa vjere i razuma bio je oličen u književnosti, likovnoj umjetnosti i muzici. Religiozni svjetonazor, kao srž duhovne kulture, i kršćanski Bog, kao osnova moralnog svijeta srednjovjekovnog čovjeka, određivali su podređenu ulogu filozofije u odnosu na religiju.
Toma Akvinski (1225/26 - 1274) - najveći skolastički filozof, tvrdio je da su filozofija i nauka sluge teologije, jer vjera nadmašuje razum u ljudskom postojanju. On je to argumentovao činjenicom da, prvo, ljudski um stalno griješi, dok se vjera oslanja na apsolutnu istinitost Boga, i, drugo, vjera je data svakoj osobi, a posjedovanje naučnih i filozofsko znanje, koji zahtijeva intenzivnu mentalnu aktivnost, nije dostupan svima.
Izvanredan skolastika bio je Pierre Abelard (1079. - 1142.) - francuski filozof, teolog i pjesnik, bistar glasnogovornik slobodoumlja, koji se suprotstavljao ekstremnim oblicima i nominalizma i realizma. Njegovo slobodno razmišljanje se zasnivalo na primatu razuma nad vjerom: "razumjeti da bi vjerovao". Proglašen je jeretikom sa zabranom učenja i pisanja.
Uz sholasticizam u srednjem vijeku, postojala su i druga područja filozofije i teologije, posebno misticizam. Mistici su odbacili potrebu proučavanja Aristotela i korištenja logičkih dokaza vjere. Vjerovali su da se vjerske doktrine ne uče uz pomoć razuma i nauke, već intuicijom, uvidom ili "kontemplacijom", molitvama i bdijenjem. Negirajući ulogu razuma u poznavanju svijeta i Boga, mistici su bili reakcionarniji od sholastika. Ali među njima su bila jaka demokratska osjećanja: mistične sekte su bile kritične prema feudalnom sistemu i propovijedale su potrebu da se uspostavi "kraljevstvo Božje na zemlji" bez privatnog vlasništva, nejednakosti i eksploatacije. Među misticima se mogu razlikovati Bernard od Clairvauxa, Johann Tauler, Thomas a Kempis.
U srednjovjekovnoj Evropi, iako sporo, došlo je do razvoja nauke i tehnologije. Tako je oksfordski profesor Roger Bacon (1214 - 1294), polazeći od činjenice da je iskustvo osnova znanja, stvorio "Veliko djelo" - enciklopediju tog vremena. U srednjovjekovnoj nauci razvila se alhemija, koja je izražavala vezu zanata, religije, misticizma, magije, okultizma. Alhemija je prethodila pojavi eksperimentalne prirodne nauke.
Arapsko-islamska civilizacija, posebno djela Al-Birunija (980. - 1048.), Ibn Sine (980. - 1037.), imala su značajan utjecaj na evropsku filozofiju i nauku.
U srednjem vijeku su napravljeni izumi koji su utjecali na cjelokupni budući život društva: izum baruta, papira, tiska, naočala, kompasa. Od posebnog značaja bilo je štampanje knjiga, koje je u Evropi započeo Johanes Gutenberg (1400. - 1468.), koje je doprinelo razvoju nacionalnih književnosti, ujednačavanju pravopisa i, shodno tome, obrazovanja, nauke i kulture.
U XII - XIII veku je književnost na latinskom jeziku cvetala, posebno poezija vagana (od latinskog vagary - lutati). Razvija se nacionalna književnost, posebno se piše ep: francuski - "Pesma o Rolandu", španski - "Pesma o strani", nemački - "Pesma o Nibelunzima". Formira se viteška književnost: sekularna lirska poezija trubadura, veličajući „dvorsku ljubav“ (od starog francuskog – dvorjanin), viteški romani. Postoji interesovanje za ličnost osobe, njena osećanja. Gradska književnost na nacionalnim jezicima se razvija: na primjer, Romansa o lisici i Romansa o ruži nastali su na francuskom; Francois Villon (1431 - 1461) bio je preteča renesanse u Francuskoj. Geoffrey Chaucer (1340 - 1400), koji je stvorio zbirku pjesama na engleskom smatra se ocem engleske književnosti. na maternjem jeziku"Kenterberijske priče".
U srednjovjekovnoj Evropi mjesto umjetnosti bilo je kontroverzno. Na umjetnost se gledalo kao na Bibliju za nepismene. Glavni zadatak umjetnosti je jačanje vjerskih osjećaja, otkrivanje slika Svetog pisma, djela su obično anonimna. Ono što se od umjetnika ne traži nije realizam, već razotkrivanje ideja božanske svetosti. Prelazak iz prostora vanjskog svijeta u unutrašnji prostor ljudskog duha glavni je cilj umjetnosti. To je izraženo čuvenom Avgustinovom frazom: "ne lutaj van, nego uđi u sebe". Hrišćanska ideologija je odbacila ideale koji su inspirisali antičke umetnike: radost bića, senzualnost, tjelesnost, istinitost, pojanje osobe koja sebe ostvaruje kao prekrasan element kosmosa – uništila je drevni sklad tijela i duha, čovjeka i zemaljski svijet.
Najvažniji oblik umjetnosti je arhitektura, oličena u dva stila: romaničkom i gotičkom. Romaničku arhitekturu odlikuje masivnost, zdepast, njen zadatak je poniznost čovjeka, njegovo potiskivanje na pozadini monumentalne veličine svemira, Boga. Od 12. stoljeća javlja se gotički stil čija su obilježja težnja prema gore, lancetasti lukovi i vitraži. V. Hugo je gotiku nazvao "simfonijom u kamenu". Za razliku od grubih, monolitnih, impozantnih romaničkih crkava, gotičke katedrale ukrašene su rezbarijama i ukrasima, mnogim skulpturama, pune su svjetlosti, usmjerene ka nebu, kule su im se uzdizale i do 150 m. Hram je doživljavan kao mjesto komunikacije vjerske zajednice, a posebna pažnja posvećena je unutrašnjem uređenju.
Ikonografija je bila glavni žanr u slikarstvu. Slikarstvo je djelovalo kao tiha propovijed, "spekulacija bojama". Ikone su doživljavane kao emocionalna veza sa Bogom, pristupačne nepismenim, duboko su simbolične. Slike su često namerno deformisane, uslovne, postoji efekat takozvane obrnute perspektive za veći uticaj na posmatrača. Osim ikona, likovnu umjetnost srednjeg vijeka predstavljaju i murali, mozaici, minijature i vitraži.
Dobu srednjeg vijeka napredni mislioci novog vremena smatrali su tmurnim vremenom koje svijetu nije dalo ništa: uski religijski svjetonazor koji je nametnula Katolička crkva ometao je razvoj znanosti i umjetnosti. U današnjoj lekciji pokušaćemo da osporimo ovu tvrdnju i dokažemo da je srednji vek, koji je trajao hiljadu godina, ostavio bogate kulturno nasljeđe za buduće generacije.
U 11. veku, na jugu Francuske, u Provansi, nastala je viteška poezija. Provansalski pesnici-pevači nazivani su trubadurima (Sl. 1). Mašta pjesnika stvorila je sliku idealnog viteza - hrabrog, velikodušnog i poštenog. U poeziji trubadura opjevana je služba Prelijepoj Gospi ("gospo moja") u kojoj se slavi bogosluženje Bogorodice i zemaljskih, živih i lijepa žena. U sjevernoj Francuskoj, Italiji, Španiji, Njemačkoj, viteške pjesnike zvali su trouvers i minnesingers (prevedeno kao pjevači ljubavi).
Rice. 1. Trubadur ()
U istim stoljećima nastaju poetski viteški romani i priče. Legende o kralju Arturu i vitezovima posebno su se odrazile u romanima. okrugli stol. Arturov dvor predstavljen je kao mjesto gdje su cvjetale najbolje kvalitete viteštva. Romani su uvukli čitaoca fantasy world, gdje su se vile, divovi, čarobnjaci, potlačene ljepotice, čekajući pomoć od hrabrih vitezova, sastajale na svakom koraku.
U XII veku počinje procvat urbane književnosti. Građani su voleli kratke priče u pjesmama i basnama na svakodnevne teme. Njihovi junaci su najčešće bili pametni, lukavi građani ili veseli, snalažljivi seljaci. Oni su uvek pravili budale od svojih protivnika - razmetljivih vitezova i pohlepnih monaha. Stihovi vaganata (u prijevodu s latinskog - skitnice) povezani su s urbanom književnošću. Vaganti su se nazivali školarci i studenti koji su u XII-XIII vijeku lutali po gradovima i univerzitetima Evrope u potrazi za novim učiteljima.
Izvanredan srednjovjekovni pjesnik bio je Dante Alighieri (1265-1321) (sl. 2). Dante je rođen u Firenci u staroj plemićkoj porodici. Studirao je u gradskoj školi, a potom cijeli život studirao filozofiju, astronomiju i antičku književnost. Sa 18 godina doživeo je ljubav prema mladoj Beatris, koja se kasnije udala za drugu i rano umrla. Sa neviđenom iskrenošću za ta vremena, Dante je govorio o svojim iskustvima u maloj knjizi “ Novi zivot»; proslavila je njegovo ime u književnosti. Dante je napisao veliko delo u stihovima koje je nazvao "Komedija". Potomci su je nazvali "Božanstvenom komedijom" u znak najveće pohvale. Dante opisuje putovanje u zagrobni život: pakao za grešnike, raj za pravednike i čistilište za one kojima Bog još nije izrekao kaznu. Na vratima pakla, koji se nalaze na sjeveru, nalazi se natpis koji je postao krilati: "Ostavite nadu, svi koji ovdje uđu." U centru južna hemisfera- ogromna planina u obliku krnjeg konusa, na ivicama planine nalazi se čistilište, a na njenom ravnom vrhu - zemaljski raj. U pratnji velikog rimskog pjesnika Vergilija, Dante posjećuje pakao i čistilište, a Beatrice ga vodi kroz raj. U paklu postoji 9 krugova: što su grijesi teži, to je krug manji i kazna je stroža. U pakao je Dante smjestio krvoločne vlastoželjne, okrutne vladare, zločince, škrtice. U središtu pakla je sam đavo, koji grizu izdajnike: Judu, Bruta i Kasija. Dante je svoje neprijatelje smjestio u pakao, uključujući nekoliko papa. Po njegovoj slici, grešnici nisu bestjelesne sjene, već živi ljudi: oni razgovaraju i raspravljaju s pjesnikom, politički sukobi bjesne u paklu. Dante razgovara sa pravednicima u raju i, konačno, razmišlja o Bogorodici i Bogu. Slike zagrobnog života su nacrtane tako živo i uvjerljivo da se savremenicima činilo da je pjesnik to vidio vlastitim očima. I opisao je, u suštini, raznolik zemaljski svet, sa njegovim kontradiktornostima i strastima. Pesma je napisana talijanski: pesnik je želeo da ga razume najširi krug čitalaca.
Rice. 2. Domenico Petarlini. Dante Alighieri)
Od XI vijeka u zapadnoj Evropi počinje velika konstrukcija. Bogata crkva proširila je broj i veličinu hramova, obnovila stare građevine. Sve do 11.-12. vijeka romanički stil je dominirao Evropom. Romanički hram je masivna građevina sa gotovo glatkim zidovima, visokim kulama i lakoničnim dekorom. Posvuda se ponavljaju obrisi polukružnog luka - na svodovima, prozorskim otvorima, ulazima u hram (sl. 3).
Rice. 3. Crkva Svetog Martina u Fromištu (1066.) - jedan od najboljih spomenika Romanički stil u Španiji )
Od sredine XII veka u slobodnim gradovima grade se trgovački prostori, sale za sastanke za radionice i cehove, bolnice i hoteli. Glavni ukrasi grada bili su gradska vijećnica, a posebno katedrala. Zgrade XII-XV stoljeća kasnije su nazvane gotičkim. Sada se lagani i visoki lancetasti svod oslanja iznutra na snopove uskih, visokih stupova, a sa vanjske strane na masivne potporne stupove i spojne lukove. Dvorane su prostrane i visoke, primaju više svjetla i zraka, bogato su ukrašene slikama, rezbarijama, bareljefima. Zahvaljujući širokim prolazima i kroz galerije, brojnim ogromnim prozorima i čipkastim kamenim rezbarijama, gotičke katedrale djeluju prozirno (sl. 4).
Rice. 4. Katedrala Notre Dame (
U srednjem vijeku, skulptura je bila neodvojiva od arhitekture. Hramovi su izvana i iznutra bili ukrašeni stotinama, ako ne i hiljadama, reljefa i statua koji su prikazivali Boga i Djevicu Mariju, apostole i svece, biskupe i kraljeve. Na primjer, u katedrali u Chartresu (Francuska) bilo je do 9 hiljada statua, ne računajući reljefe. Crkvena umjetnost je trebala poslužiti kao "Biblija za nepismene" - da prikaže scene opisane u Kršćanske knjige, učvrsti u vjeri i uništi paklenim mukama. Za razliku od antičke umjetnosti, koja je veličala ljepotu ljudsko tijelo, umjetnici srednjeg vijeka nastojali su otkriti bogatstvo duše, misli i osjećaja čovjeka, njegov intenzivan unutrašnji život. U gotičkim statuama, u njihovim gipkim, izduženim figurama, izgled ljudi je posebno slikovito prenesen, ispod nabora odjeće jasnije se provlače forme tijela, u pozama je više pokreta. Ideja o harmoniji vanjskog i unutrašnjeg izgleda osobe postaje sve uočljivija; ženske slike su posebno lijepe - Marija u katedrali u Reimsu, Uta u Naumburgu.
Zidovi romaničkih crkava bili su prekriveni slikama. Veliko dostignuće slikarstva bila je minijatura knjiga. Cijeli život ljudi ogledao se u mnogim svijetlim crtežima. Na freskama su prikazane i svakodnevne scene, što je posebno tipično za nemačke i skandinavske crkve XIV-XV veka.
S obzirom na kulturnu baštinu srednjeg vijeka, fokusirajmo se na naučna dostignuća. Astrologija i alhemija cvetale su u srednjem veku. Zapažanja i eksperimenti astrologa i alhemičara doprinijeli su akumulaciji znanja iz astronomije i hemije. Alkemičari su, na primjer, otkrili i poboljšali metode za dobivanje metalnih legura, boja, ljekovitih supstanci, stvorili mnoge kemijske uređaje i uređaje za eksperimente. Astrolozi su proučavali lokaciju zvijezda i svjetiljki, njihovo kretanje i zakone fizike. Akumulirano korisno znanje i medicina.
IN XIV-XV vijeka u rudarstvu i zanatstvu počele su se aktivno koristiti vodenice. Vodeni točak je dugo bio osnova mlinova koji su se gradili na rijekama i jezerima za mljevenje žita (Sl. 5). Ali kasnije je izumljen snažniji točak, koji je pokrenut silom vode koja je pala na njega. Energija mlina se koristila i za izradu sukna, za pranje („obogaćivanje“) i topljenje metalnih ruda, dizanje utega i sl. Mlin i mehanički satovi bili su prvi mehanizmi srednjeg vijeka.
Rice. 5. Gornji vodeni kotač ()
Izgled vatreno oružje. Ranije se metal topio u malim kovačnicama, gurajući vazduh u njih ručnim mehovima. Od XIV veka počeli su da grade visoke peći - peći za topljenje do 3-4 metra visine. Vodeni točak je bio povezan sa velikim mehovima koji su ubacivali vazduh u peć. Zahvaljujući tome, u visokoj peći je postignuta vrlo visoka temperatura: otopljena je željezna ruda i nastalo je tekuće lijevano željezo. Od livenog gvožđa lijevani su razni proizvodi, a pretapanjem se dobivalo željezo i čelik. Metal se sada topio mnogo više nego ranije. Za topljenje metala u visokim pećima počeli su koristiti ne samo drveni ugalj, već i ugalj.
Dugo su se rijetki Evropljani usuđivali na duga putovanja na otvorenom moru. Bez ispravnih karata i pomorskih instrumenata, brodovi su plovili "priobalno" (duž obale) duž mora koje okružuju Evropu i duž sjeverne Afrike. Nakon što su mornari imali kompas, postalo je sigurnije ići na otvoreno more. Izmišljeni su astrolabi - uređaji za određivanje mjesta gdje se brod nalazi (slika 6).
Rice. 6. Astrolab ()
Razvojem države i gradova, nauke i plovidbe povećavala se količina znanja, a ujedno i potreba za obrazovanim ljudima, za širenjem obrazovanja i za knjigama, uključujući i udžbenike. U 14. vijeku u Evropi se počinje proizvoditi jeftiniji materijal za pisanje, papir, ali knjiga još uvijek nije bilo dovoljno. Za reprodukciju teksta rađeni su otisci od drvene ili bakrene ploče sa uklesanim slovima, ali je ova metoda bila vrlo nesavršena i zahtijevala je mnogo truda. Sredinom 15. vijeka, Nijemac Johannes Gutenberg (oko 1399-1468) izumio je štampariju. Nakon dugog i mukotrpnog rada i traženja, počeo je lijevati pojedinačna slova (slova) od metala; od njih je pronalazač sastavio redove i stranice kompleta, od kojih je napravio otisak na papiru. Koristeći sklopivi font, možete upisati onoliko stranica bilo kojeg teksta koliko želite. Gutenberg je takođe izumeo štamparsku mašinu. Gutenberg je 1456. izdao prvu štampanu knjigu – Bibliju (sl. 7), koja u umjetničkom smislu nije bila inferiorna u odnosu na najbolje knjige pisane rukom. Pronalazak štampe je jedan od najveća otkrića u istoriji čovečanstva. To je doprinijelo razvoju obrazovanja, nauke i književnosti. Zahvaljujući štampanoj knjizi, znanju koje su ljudi akumulirali, sve potrebne informacije su se brže širile. Oni su se potpunije sačuvali i prenijeli na sljedeće generacije ljudi. Uspjesi u širenju informacija, važan dio razvoja kulture i svih sektora društva, učinili su svoj sljedeći važan korak u kasnom srednjem vijeku - korak ka Novom dobu.
Rice. 7. Biblija Johannesa Gutenberga ()
Bibliografija
- Agibalova E.V., G.M. Donskoy. Istorija srednjeg vijeka. - M., 2012
- Atlas srednjeg vijeka: Istorija. Tradicije. - M., 2000
- Ilustrovana svetska istorija: od antičkih vremena do 17. veka. - M., 1999
- Istorija srednjeg vijeka: knj. Za čitanje / Ed. V.P. Budanova. - M., 1999
- Kalašnjikov V. Zagonetke istorije: srednji vek / V. Kalašnjikov. - M., 2002
- Priče o povijesti srednjeg vijeka / Ed. AA. Svanidze. M., 1996
- Liveinternet.ru ().
- Pavluchenkov.ru ().
- e-reading-lib.com().
- country.ru ().
- Playroom.ru ().
- Mainland.ru ().
Zadaća
- Koji su se žanrovi književnosti razvili u srednjovjekovnoj Evropi?
- Zašto se Dante smatra najvećim pesnikom srednjeg veka?
- Koji su stilovi dominirali srednjovjekovnom arhitekturom?
- Koje tehničke izume srednjeg vijeka poznajete?
- Zašto se izum štampanja smatra jednim od velika otkrića u ljudskoj istoriji?
Kultura je mnoštvo oblika i načina ljudskog samoizražavanja. Koje je karakteristike imala kultura srednjeg vijeka, ukratko iznesena? Srednji vek obuhvata period duži od hiljadu godina. Tokom ovog ogromnog vremenskog perioda dogodile su se velike promjene u srednjovjekovnoj Evropi. Pojavio se feudalni sistem. Zamijenio ga je buržoaski. Mračno doba zamijenjena renesansom. A u svim promjenama koje se dešavaju u srednjovjekovnom svijetu kultura je igrala posebnu ulogu.
Uloga crkve u srednjovjekovnoj kulturi
Važnu ulogu u kulturi srednjeg vijeka imala je kršćanska religija. Uticaj crkve tih dana bio je ogroman. To je na mnogo načina odredilo formiranje kulture. Među potpuno nepismenim stanovništvom Evrope, službenici hrišćanske vere predstavljali su posebnu klasu obrazovanih ljudi. Crkva je u ranom srednjem vijeku igrala ulogu jedinstvenog centra kulture. U manastirskim radionicama monasi su prepisivali dela antičkih autora i tu su otvarane prve škole.
Kultura srednjeg vijeka. Ukratko o književnosti
U književnosti su glavni trendovi bili herojski epovi, životi svetaca i viteška romansa. Kasnije se pojavljuju žanrovi balada, dvorske romanse i ljubavne lirike.
Ako govorimo o ranom srednjem vijeku, tada je nivo kulturnog razvoja još uvijek bio izuzetno nizak. Ali, počevši od 11. vijeka, situacija se počinje radikalno mijenjati. Nakon prvih krstaških ratova, njihovi učesnici su se vraćali iz istočnih zemalja sa novim znanjima i navikama. Zatim, zahvaljujući putovanju Marka Pola, Evropljani dobijaju još jedno vrijedno iskustvo o tome kako žive druge zemlje. Pogled na svijet srednjovjekovnog čovjeka doživljava velike promjene.
Nauka srednjeg vijeka
Široko se razvija sa pojavom prvih univerziteta u 11. veku. Alhemija je bila veoma interesantna nauka srednjeg veka. Pretvaranje metala u zlato, potraga za kamenom filozofa - njeni glavni zadaci.
Arhitektura
U srednjem vijeku je zastupljen u dva pravca - romaničkom i gotičkom. Romanički stil je masivan i geometrijski, sa debelim zidovima i uskim prozorima. Pogodniji je za odbrambene strukture. Gotika je lakoća, znatna visina, široki prozori i obilje skulptura. Ako su u romaničkom stilu gradili uglavnom dvorce, onda u gotičkom stilu - prekrasne hramove.
U renesansi (renesansi), kultura srednjeg vijeka čini snažan iskorak naprijed.
Koncept "srednjeg veka" nastao je u 15. veku. među italijanskim humanistima da označe period koji je odvojio njihovo vreme od antike. Antičku učenost i antičku umjetnost humanisti su doživljavali kao ideal i uzor za imitaciju. S ove tačke gledišta, vrijeme koje je razdvojilo renesansu i antički svijet gledano je kao prekid u tradicijama pismenosti, kao pad umjetnosti.
Ovakva procena u odnosu na srednji vek, koja se ogleda u samom pojmu, opstala je nekoliko vekova. Poznate su negativne, pa i prezrive izjave prosvjetitelja u vezi sa ovim periodom.
Ova situacija se promijenila tek u 19. vijeku. Prvo, romantičari su stvorili svoju sliku srednjeg vijeka. Plemeniti vitezovi, pjevanje hvalospjeva lijepim damama i izvođenje podviga u njihovu čast, tajanstveni zamkovi i osjećaji daleko od uobičajenih - sav taj romanizam suprotstavljen savremenoj stvarnosti.
WITH sredinom devetnaestog V. formiraju se novi pristupi srednjem vijeku u okviru istorijska nauka. Pojava pojmova "civilizacija" i "formacija" omogućila je sistematski razmatranje srednjeg vijeka. Civilizacijski pristup omogućio je sagledavanje srednjovjekovne Evrope kao zajednice ljudi koji su živjeli na određenoj teritoriji, povezanih jedinstvom vjere, običaja, običaja, načina života itd. Formativni pristup Srednji vek je predstavio kao određenu etapu u razvoju društva, koja se zasniva na feudalnom načinu proizvodnje i odgovarajućim proizvodnim odnosima.
Pogled na srednji vijek kao jednu od faza društvenog razvoja omogućio je da se koncept srednjeg vijeka u budućnosti prenese na neevropske kulture. Za pristalice ovog pristupa, srednjovjekovna Evropa i Rusija, srednjovjekovni arapsko-muslimanski svijet i srednjovjekovni Daleki istok tipološki su ujedinjeni u svojoj raznolikosti.
Najvažnije tipološke karakteristike srednjeg vijeka su sljedeće. Sa socio-ekonomskog stanovišta, srednji vijek je vrijeme formiranja, uspostavljanja i procvata feudalizma, iako su se njegove konkretne istorijske varijante značajno razlikovale. Etnokulturne osnove ove istorijske etape mogu se predstaviti kao sinteza kultura naroda koji su imali viševjekovne tradicije državnosti i naroda koji su bili u fazi raspadanja plemenskog sistema.
Kao izuzetno važno obilježje srednjovjekovnih kultura treba spomenuti univerzalnu ulogu religije. To je bio i sistem zakona, i politička doktrina, i moralna doktrina, i metodologija znanja. Također, umjetnička kultura bila je gotovo u potpunosti određena religijskim idejama i kultom.
U skladu sa odlučujućom ulogom religije u mnogim srednjovjekovnim kulturama veliki značaj imala svoju instituciju - crkvu. Po pravilu, to je bila ogromna, razgranana, moćna organizacija koja se praktično stopila sa državnim aparatom i kontrolisala gotovo sve aspekte ljudskog života i društva.
Kao obilježje srednjeg vijeka može se navesti i činjenica da se od tog vremena moglo govoriti o svjetskim religijama, koje antički svijet nije poznavao. Budizam i kršćanstvo, koji su nastali u okviru drevnih kultura, u srednjem vijeku pretvaraju se u religije svjetske klase. Islam nastaje i širi se tokom srednjeg vijeka.
Tipološki slična obilježja srednjovjekovnih kultura ostvarena su u razne forme, svaka od ovih kultura je otišla svojim putem, individualna i jedinstvena.
Među kulturama srednjeg vijeka, kulturu Vizantije treba nazvati prvom po vremenu formiranja.
Dok je kultura Istočnog Rimskog Carstva ušla u svoj prvi procvat, Zapadno Rimsko Carstvo se našlo u periodu kulturnog zatišja. Ovaj period se ponekad naziva i "mračno doba" jer je rano Evropski srednji vijek ostavio dosta događaja, činjenica i pojava sposobnih da postanu vlasništvo istorije kulture, posebno u poređenju sa istočnim hrišćanskim srednjim vekom. Sadržaj procesa koji se odvijao u Evropi tokom ranog srednjeg veka treba smatrati formiranjem same evropske kulture u sudaru antičkog sveta sa svetom „varvara“, u spajanju dostignuća mediteranske kulture, hrišćanskih ideja. i plemenske kulture naroda sjeverne Evrope.
Najčešća periodizacija srednjovjekovne kulture odražava njena tri stanja. Od 5. do 10. vijeka dolazi do formiranja kulturnih temelja, ovo vrijeme se naziva ranim srednjim vijekom. 11.-11. vek - zreli srednji vek - period najvećeg procvata, najupečatljivija manifestacija svih karakteristika ove kulture. 14.-16. stoljeće se smatra kasnim srednjim vijekom, iako je na jugu Evrope kultura novog vremena počela da se formira od 14. vijeka, što je dovelo do vrlo svijetlog perioda u evropskoj kulturi - renesanse. Kasni srednji vek karakteriše porast krizne pojave u tradicijskoj kulturi i procvat urbane kulture, koja je pripremila sekularne kulture novo vrijeme.
Kršćanstvo je postalo osnova srednjovjekovne kulture. Unatoč činjenici da je ova religija nastala čak iu granicama antike, značajno se razlikovala od većine religija antičkog svijeta. Najvažnije karakteristike kršćanstva bile su da je nova religija na prvo mjesto stavila etičke vrijednosti i proglasila duhovni život istinskim, za razliku od "materijalnog" života prolaznim i grešnim. Ideja da se pravda može postići samo u životu nakon zemaljske smrti još jednom je naglasila nesavršenost i ispraznost zemaljskog života i opravdala potrebu da se vodimo idealnim vrijednostima koje odražavaju istinski i vječni život.
Unatoč činjenici da je kršćanstvo bilo uporište i srž cjelokupne srednjovjekovne kulture, ono nije bilo homogeno. Sasvim jasno, raspao se u tri sloja, kojima se kasnije pridružio četvrti. Evropska srednjovjekovna samosvijest već u 11.-12. vijeku predstavlja svoju modernu društvenu strukturu u obliku tri grupe: „oni koji se mole“, „oni koji se bore“ i „oni koji rade“, odnosno duhovnici, ratnici. i seljaci. Sa formiranjem urbane kulture kao rezultat rasta i jačanja gradova u periodu zrelog i kasnog srednjeg vijeka, javlja se još jedna društvena snaga - građanstvo, građanstvo. Svaki od ova četiri društvene grupe Srednji vijek je stvorio svoj kulturni sloj, povezan s drugima zajedništvom ideoloških i praktičnih stavova, ali istovremeno ostvarujući to zajedništvo u različitim oblicima, odražavajući različite aspekte kršćanskog svjetonazora.
Srednjovjekovno seljaštvo postalo je glavni nosilac i eksponent narodne kulture. Ova kultura se postepeno razvijala na temelju složene i kontradiktorne kombinacije pretkršćanskog pogleda na svijet s kršćanskim idejama. Unatoč činjenici da se kršćanska crkva borila s manifestacijama paganizma, narodna kultura je zadržala mnoge elemente paganskih rituala, simbolike i slike.
Formiranje vojnog staleža odvijalo se postepeno i neravnomjerno u različitim dijelovima Evrope. Kao rezultat uspostavljanja hijerarhijskog sistema vazalno-gospodarskih odnosa i konsolidacije monopola na vojne poslove za svjetovne feudalne gospodare, koncepti ratnika i plemića spojili su se u riječ "vitez".
Viteštvo je nastalo kao zajednica ratnika - od siromašnih do samih državnih "vrhova". Procvat viteške kulture pao je na 11.-12. stoljeće, a u 17.-14. stoljeću viteštvo se u suštini pretvorilo u zatvorenu aristokratsku vojnu kastu, kojoj je pristup izvana bio izuzetno težak, a ponekad i nemoguć. Jačanjem uloge gradske milicije i širenjem najamničkih ratnika u neprijateljstvima, uloga viteštva počinje opadati. Paralelno s tim, viteška kultura je također u opadanju, a zamjenjuju je novi kulturni fenomeni.
Kultura viteštva bila je zasnovana na posebnoj ideologiji. Važan koncept za sistem viteških vrijednosti bila je ideja ljubaznosti (od francuskog "courteis" - uljudan, viteški) kao posebnog ponašanja plemenitih ljudi. Koncept plemstva postao je ključ za viteško ponašanje. Kodeks viteške časti među nužnim osobinama viteza nabraja velikodušnost, samilost prema slabima, vjernost, težnja za pravdom i još mnogo toga, spajajući na poseban način kršćanske vrline s vojničkim.
Srednjovjekovno sveštenstvo bilo je, s jedne strane, vrlo zbijeno i organizirano – crkva je imala jasnu hijerarhiju, s druge strane bila je prilično heterogena vlastelina, budući da su predstavnici različitim nivoima društvo - i društvene "niže klase", i aristokratske porodice. U skladu sa odlučujućom ulogom hrišćanstva, sveštenstvo je u velikoj meri regulisalo kulturu – i ideološki i praktično: na nivou, recimo, kanonizacije umetničkog stvaralaštva. U tom smislu se može govoriti o određenom uticaju klerikalne kulture na narodne kulture i kultura sekularnih feudalaca. Istovremeno, treba istaći i samostalnu vrijednost kulture klera - niz njenih pojava imalo je izuzetnu vrijednost kako za srednjovjekovnu kulturu Evrope, tako i za sudbinu evropske i svjetske kulture u cjelini. Pre svega, reč je o delatnosti manastira koji su sačuvali i reprodukovali mnoge kulturne vrednosti.
Monaštvo, koje je nastalo na Istoku u III-IV veku kao isposnica, odlaskom iz sveta, monaštvo u srednjovekovnoj Evropi promenilo je svoj karakter. Kao rezultat toga nastajali su manastiri po principu konaka sa zajedničkom ekonomijom i zajedničkim kulturnim zadacima. Srednjovekovni evropski manastiri dobili su karakter najvažnijih kulturnih centara, njihova uloga, posebno u ranom srednjem veku, teško se može preceniti. Značajan deo antičkog nasleđa sačuvan je u manastirskim bibliotekama uprkos negativnom odnosu hrišćanske crkve prema paganskoj antici. Svaki manastir je po pravilu imao biblioteku i skriptorijum - radionicu za prepisivanje knjiga, a pored toga i škole. U nekim periodima srednjeg veka manastirske škole su bile praktično jedini centri obrazovanja.
Govoreći o srednjovjekovnoj crkvi, ne može se ne spomenuti rascjep kršćanstva na zapadno i istočni pravac, ili katoličanstvo i pravoslavlje. Prilično autonoman razvoj kršćanstva u zapadna evropa a na istoku - u Vizantiji - odredila je ritualne i dogmatske razlike koje su dovele do konačnog razgraničenja 1054. godine.
Kao četvrti, najnoviji po vremenu formiranja, kulturni sloj srednjeg vijeka, treba nazvati urbanu kulturu, uz napomenu, međutim, da su građani bili heterogeni u društveni smisao masa. Ipak, urbana kultura se u određenoj cjelovitosti može smatrati, da tako kažemo, loncem u kojem su se topili temelji kulture novog vremena, spajajući tradicionalne kršćanske vrijednosti i ideje sa realizmom i racionalizmom, ironijom i skepticizam u odnosu na uspostavljene autoritete i fondacije.
Za formiranje srednjovjekovne kulture antička tradicija se pokazala vrlo važnom, dajući početne impulse razvoju različitih područja kulture. To vrijedi i za filozofsku i teološku misao, koja je ovladala važnim idejama i principima antičke filozofije. To se odnosi i na umjetnost, koja se ponekad, očito, okretala antičkom iskustvu, kao što je to bio slučaj u Romanička arhitektura, u drugim slučajevima - nastala je u polemici sa antičkom tradicijom, nasuprot njoj: tako se razvijala srednjovjekovna slikarska umjetnost.
Za formiranje obrazovnog sistema u srednjovjekovnoj Evropi, kulturni kontinuitet se pokazao bitnim: usvojeni su osnovni principi drevne školske tradicije i, prije svega, akademske discipline. Sedam slobodnih umjetnosti, kako su ih zvali, proučavane su u dvije faze. Prvi nivo- "Trivium" - uključuje gramatiku, dijalektiku i retoriku. Gramatika se smatrala "majkom svih nauka", ona je predstavljala temelje obrazovanja. Dijalektika je uvela početke formalne logike i filozofije, a retorika je pomogla lijepo i uvjerljivo izraziti svoje misli. Drugi nivo je podrazumevao proučavanje aritmetike, geometrije, astronomije i muzike, a muzika je shvaćena kao doktrina brojčanih odnosa na kojima se zasniva svetska harmonija.
Načela pozajmljena iz antičkog školskog sistema, naravno, izrodila su samo formalnu stranu srednjovjekovnog evropskog obrazovanja, a kršćansko učenje postalo je njegov sadržaj. Sve što se nije ticalo vjerskih pitanja, a posebno matematičke i prirodno-naučne informacije, proučavalo se nesistematski i nedosljedno. Osim toga, nereligiozno znanje ne samo da je bilo predstavljeno u malom obimu, već je često bilo veoma daleko od stvarnosti i predstavljalo je greške ili se na njima zasnivalo.
Prvi značajniji za srednjovjekovno školsko obrazovanje bio je kraj VIII i početak IX vijeka - karolinška renesansa, za vrijeme vladavine Karla Velikog i njegovih najbližih sljedbenika. Karlo Veliki je uvideo potrebu za stvaranjem obrazovnog sistema i naredio je otvaranje škola u svakoj biskupiji i u svakom samostanu. Uporedo sa otvaranjem škola, počeli su da se stvaraju udžbenici iz raznih disciplina, otvoren je pristup djeci laika. Međutim, nakon smrti Karla Velikog, njegovi kulturni poduhvati postepeno su nestali. Zatvorene su škole, zamrle su svjetovne tendencije u kulturi, obrazovanje je neko vrijeme bilo zatvoreno u okviru monaškog života.
U 11. vijeku došlo je do novog uspona u školskom poslovanju. Pored manastirskih škola, širile su se i župne i katedralne škole - pri crkvenim parohijama i gradskim katedralama. Rast i jačanje gradova, koje se dešavalo u periodu zrelog srednjeg veka, dovelo je do toga da je necrkveno obrazovanje postalo važan faktor u kulturi. U osnovi, obrazovanje u gradskim školama – cehovskim, opštinskim i privatnim – nastavilo je da bude hrišćansko u svojim ideološkim osnovama, ali nije bilo pod jurisdikcijom crkve, što znači da je davalo više mogućnosti. Elementi novog pogleda na svijet i slobodoumlja, početak prirodno-znanstvenih spoznaja i promatranja okolnog svijeta - sve je to postalo važna komponenta srednjovjekovne urbane kulture, koja je, zauzvrat, pripremila kulturu renesanse.
U 12.-13. veku pojavili su se prvi univerziteti u Evropi - viši obrazovne ustanove, po kojima su dobili ime latinska reč"universitas", što znači "kolekcija". Univerzitet se sastojao od niza fakulteta: umjetničkog, gdje su se izučavale tradicionalnih za srednji vijek "sedam slobodnih umjetnosti", pravnog, medicinskog i teološkog. Univerziteti su posebnim dokumentima dobili administrativnu, finansijsku i pravnu nezavisnost.
Značajna nezavisnost univerziteta odigrala je važnu ulogu u pripremi terena za one promjene koje su kasnije dovele do formiranja kulture novog vremena. Afirmacija vrijednosti znanja i obrazovanja, razvoj prirodnonaučnih ideja, sposobnost samostalnog i nekonvencionalnog mišljenja, vođenja rasprave i uvjerljivog izražavanja svojih ideja - sve je to uzdrmalo temelje srednjovjekovne kulture, pripremilo temelje novog kulture.
Ipak, gotovo kroz cijeli period srednjeg vijeka kršćanstvo je odredilo specifičnosti znanja i oblike njegovog postojanja, odredilo ciljeve i metode spoznaje. Srednjovjekovna znanja nisu sistematizovana. Teologija ili teologija, u skladu sa općim karakterom srednjovjekovne kršćanske kulture, bila je središnje i univerzalno znanje. U suštini, teologija je obuhvatala i druge oblasti znanja, koje su periodično izlazile iz njenog okvira i vraćale im se. Dakle, postojali su prilično složeni odnosi između teologije i filozofije. S jedne strane, cilj i zadaci srednjovjekovne filozofije bili su razumijevanje božanskih i razumijevanje kršćanskih dogmi, s druge strane, nerijetko je filozofsko razmišljanje dovelo do preispitivanja tradicionalnog pogleda na svijet za Katoličku crkvu. To se dogodilo s idejama Pjera Abelarda, čija je čuvena suprotstavljenost vjere i razuma, odlučena u duhu racionalizma - "Razumem da bih vjerovao" - izazvala oštar odboj zvanične crkve, a njegove stavove osudili su sabori u 1121 i 1140.
Zreli srednji vijek karakterizira poprilično buran razvoj misli za tradicionalnu kulturu orijentiranu na autoritet i kontinuitet. U tom periodu se formira i razvija sholastika, tako nazvana od riječi "škola", koja je postojala i u grčkom i u latinskom jeziku. Ovu vrstu religijske filozofije karakterizira kombinacija zadataka tradicionalnih za teologiju i racionalističkih, formalno-logičkih metoda. Unatoč činjenici da su se kasnije renesansni humanisti suprotstavili sholasticizmu, za srednji vijek se pokazalo da je to bilo izuzetno korisno i važno. Sukob različitih gledišta, racionalnosti i logike, sumnje u naizgled nepokolebljive temelje - sve je to postalo neprocenjiva intelektualna škola.
U okviru skolastike postoji interesovanje za antičko nasleđe. On latinski jezik malo poznati ili uopće nepoznati spisi počinju se prevoditi, na primjer, djela Aristotela, koja su imala važnu ulogu u srednjovjekovnoj religijskoj filozofiji, djela Ptolomeja, Euklida. U nizu slučajeva ideje antičkih autora su asimilirane i prevedene sa arapskih rukopisa, čime je sačuvano i prerađeno antičko naslijeđe. Može se smatrati da je, u određenom smislu, zanimanje srednjeg vijeka za antičke autore pripremilo pokret humanizma, koji je postao osnova kulture renesanse.
Zreli srednji vek dao je izvestan doprinos razvoju prirodnih naučnih saznanja. Još uvijek je bio krajnje nesavršen, budući da prirodne naučne metode spoznaje nisu bile razvijene, štoviše, granica između stvarnog i nestvarnog bila je prilično klimava, a živopisan primjer je srednjovjekovna alhemija. Ipak, možemo govoriti o nekim pokušajima razvoja fizičke, posebno - mehaničke, reprezentacije, astronomije i matematike. Pojavio se interes za medicinsko znanje, au okviru alhemije otkrivena su svojstva raznih supstanci, dobijena su neka hemijska jedinjenja, testirani su razni uređaji i eksperimentalne instalacije. Naslijeđe antike i arapskog svijeta odigrali su značajnu ulogu u formiranju prirodno-naučnih ideja srednjeg vijeka.
Roger Bacon, engleski filozof i prirodnjak iz 13. stoljeća, profesor na Oksfordu, postao je važna ličnost u povećanju znanja o svijetu oko sebe. Smatrao je da se znanje o prirodi treba zasnivati na matematičkim i eksperimentalnim metodama, iako je jedan od načina sticanja znanja vidio u unutrašnjim mističnim uvidima. Bacon je također izrazio niz ideja koje su anticipirale mnoga kasnija otkrića, a posebno je smatrao mogućim stvoriti vozila koja se samostalno kreću kopnom i vodom, letećim i podvodnim strukturama.
Krajem zrelog srednjeg vijeka iu kasnom periodu pojavilo se mnoštvo geografskih radova – opisa koje su sastavljali putnici, ažuriranih karata i geografskih atlasa – pripremalo se tlo za velika geografska otkrića.
Značajna ličnost na prijelazu srednjeg vijeka i renesanse bio je mislilac iz 15. stoljeća Nikola Kuzanski. Jedan od prethodnika Kopernikovih ideja, autor matematičkih radova, preteča eksperimentalne prirodne nauke, razvio je ideje koje se nisu slagale s tradicionalnim katoličkim idejama o svijetu oko sebe. Imajući značajan utjecaj na formiranje prirodne filozofije renesanse, u određenom smislu se može smatrati završetkom razvoja srednjovjekovne misli o svemiru.
Istorijske ideje srednjeg vijeka odrazile su se u raznim kronikama i biografijama. Opisi djela i, naravno, u herojskom epu. Srednjovjekovni ep, koji je bio fenomen verbalno stvaralaštvo, ujedno odražava najvažnije kolektivne ideje: percepciju vremena i prostora, glavne vrijednosti, principi ponašanja, estetske norme. Evropski srednjovjekovni ep bio je genetski povezan s mitologijama tzv. varvarskih naroda i odražavao je njihov karakterističan način života i sliku svijeta.
Pitanja o formiranju herojskog epa, o odnosu mitoloških i istorijskih principa u njemu, o stepenu prisustva autorstva u njemu oduvek su bila diskutabilna i teško da se mogu jednoznačno razrešiti. Pouzdano je poznato da najraniji zapisi o epskim delima datiraju iz 8.-9. Očigledno, ep se razvijao u doba zrelog srednjeg vijeka. Likovi su se postepeno mijenjali - slike heroja, ukorijenjene u mitovima i legendama, dovedene su u skladu s viteškim kršćanskim idealima. Najpoznatiji su anglosaksonski ep "Legenda o Beowulfu", nemački ep "Pesma o Nibelunzima", španski - "Pesma o mom Sidu", francuski - "Pesma o Rolandu" i islandski sage.
Poetsko stvaralaštvo srednjeg vijeka, počevši da se oblikuje u epskim djelima, kasnije je usko povezano s viteškom kulturom. Lirske i pohvalne pjesme, poetski prikazi raznih podviga viteza služili su, da tako kažem, kao poetska škola srednjeg vijeka. Pjesnička tradicija počela se formirati u ranom srednjem vijeku, ali se najjasnije očitovala u zreli period. Tada je u različitim dijelovima Evrope došlo do fascinacije stvaralaštvom pjesnika-vitezova, koje su na jugu Francuske zvali trubaduri, na sjeveru Francuske - trouvers, u Njemačkoj - minnesingers.
U okviru viteške kulture u 12. vijeku počinje se formirati i prozna književnost.Viteški roman brzo je stekao popularnost i postao važan dio srednjovjekovne nereligijske kulture. Mnogi romani zasnovani su na događajima iz keltskog epa o kralju Arturu i vitezovima Okruglog stola. Poznata priča o tragičnoj ljubavi Tristana i Izolde takođe je zasnovana na epskim pričama.
Viteški romani nastajali su na različitim evropski jezici i imao je, da tako kažemo, ornamentalnu strukturu: činilo se da su avantura junaka „nanizana” jedan na drugog; Ličnosti likova nisu razvijene. Do 14.-15. stoljeća žanr viteške romanse opada, parodije na vitešku romansu počele su se pojavljivati u okvirima urbane kulture - pikarski roman ironično prikazuje podvige koji su tradicionalni za viteške heroje.
Urbana kultura postaje osnova za formiranje niza novih žanrova književnosti. Prije svega, ovi žanrovi su satirični i parodični. Pojava ironije, parodije - to se posebno jasno vidi na primjeru tradicionalnih kultura - ukazuje na preispitivanje najvažnijih kulturnih temelja. U suštini, ovo sugeriše da se stara slika sveta treba revidirati, da više ne odgovara kulturnoj stvarnosti. Racionalnost i praktičnost novonastale urbane kulture došle su u sukob sa ustaljenim vrijednostima i životnim stilom. U umjetnosti se to očitovalo u satiričnim i parodijskim tendencijama. Brzo se razvija krajem zrelog srednjeg vijeka iu kasnom periodu. Svijetla stranica satiričnog i parodijskog stvaralaštva bila je poezija skitnica - lutajućih školaraca i studenata.
Na prekretnici između poezije srednjeg vijeka i renesanse je kreativnost francuski pesnik 15. vijek Francois Villon. U njegovom djelu su se odrazile scene iz života pariskog "dna" i ironija protiv licemjerja i asketizma, motivi smrti zamijenjeni su veličanjem životnih radosti. Humanizam njegove poezije, želja za punoćom osjećaja života omogućavaju da se u Vijonovom djelu vidi prototip renesansne umjetnosti.
I još jedno ime se ne može izostaviti kada se govori o srednjovjekovnoj književnosti. Ovo je Dante Aligijeri, poslednji pesnik srednjeg veka i prvi pesnik modernog doba, kako ga ponekad nazivaju. Božanstvena komedija pjesnika. Napisao Dante spada u najbolja ostvarenja svjetske kulture. Strast, emocionalnost, dramatičnost, kojom pesnik crta slike i zaplete koji su uglavnom tradicionalni za srednji vek, izvlače Danteovo delo izvan okvira srednjovekovne književnosti. Njegov lik, koji je nastao u kulturi Evrope na prijelazu iz 13. u 14. stoljeće, s pravom se može smatrati početkom formiranja renesansne umjetnosti.
Prostornu umjetnost srednjovjekovne Evrope predstavljala je uglavnom arhitektura i skulptura. Često se može smanjiti jer se arhitektura naziva vodećim pogledom srednjovjekovna umjetnost. Ovo nije sasvim tačno. Zaista, među najupečatljivijim fenomenima srednjovjekovne kulture spadaju konstrukcije romaničkog i gotičkog stila. Ali važno je zapamtiti da njihova izgradnja nije bila sama sebi cilj. Arhitektura, posebno hramska arhitektura, morala je igrati ulogu službe: stvorila je zatvoreno, simbolično okruženje za službu. Arhitektura je, naime, samo stvorila uslove za ono glavno - nošenje "božije riječi".
Nerijetko se pažnja posvećuje sintezi arhitekture i skulpture kao jednoj od bitnih karakteristika srednjovjekovne evropske kulture. Ali možda bi bilo tačnije reći o sintezi niza umjetnosti u Hrišćanski hram U evropskom srednjem vijeku, unutar ove sintetičke cjeline, dolazi do izražaja arhitektura i skulptura.
Romanički arhitektonski stil pojavio se u Evropi u 10. veku i odlikovao se strogošću, jednostavnošću i strogošću. Bitna karakteristika romaničkog stila bila je njegova svestranost - ovaj stil karakterizira i svjetovne i vjerske građevine. Crkve, dvorci, manastirski kompleksi bili su smešteni na brdu, dominirajući okolnim pejzažom. Moćni zidovi, uski prozori koji propuštaju malo svjetla, naglašavali su to Romanička zgrada Bez obzira na namjenu, prije svega je tvrđava. Zaista, često su tokom neprijateljstava zidovi crkve ili manastira služili kao pouzdana odbrana.
Sasvim drugačija slika odnosa zemaljskog i božanskog pojavila se gledajući gotičke građevine. Gotički stil, koji je nastao u 12. veku i prilično raširen širom Evrope, oličavao je arhitektonsku lakoću, prozračnost, gracioznost i težnju ka nebu. Gotičke građevine, takoreći, probijale su se kroz zemaljski prostor, utjelovljujući težnju za vrijednostima drugačijeg poretka. Okvirni lučni sistem, brojni prozori ukrašeni vitražima omogućili su stvaranje posebnih interijera ispunjenih svjetlom i zrakom u gotičkim zgradama. Najčešće su gradske katedrale građene u gotičkom stilu, ali su postojale i svjetovne zgrade - gradske vijećnice, trgovačke arkade, pa čak i stambene kuće.
Uporedo sa značajnim razvojem skulpture, sama likovna umjetnost se jedva razvijala u srednjovjekovnoj evropskoj kulturi. Slikarstvo je bilo zastupljeno uglavnom slikama oltara i minijaturama knjiga. Pojavio se tek krajem srednjeg vijeka štafelajni portret i rođeno je svetovno monumentalno slikarstvo.
Nemoguće je ne reći nekoliko riječi o pozorišnim predstavama srednjovjekovne Evrope, opovrgavajući rašireno mišljenje da je pozorišna umjetnost prestala postojati u srednjem vijeku. Hronološki, prve su se pojavile pozorišne predstave koje su pratile crkvenu službu – liturgijska i poluliturgijska drama koja je objašnjavala i ilustrovala događaje iz Svetog pisma. Paralelno s tim, u stvaralaštvu lutajućih izvođača formiraju se začeci svjetovne pozorišne umjetnosti, koja se kasnije, u kasnom srednjem vijeku, ostvaruje u žanru arealne farse.
Vjerske i svjetovne linije bile su na poseban način sjedinjene u tri pozorišne forme srednjeg vijeka: moral, čudo i misterije. Alegorijske figure morala i divne pričeČuda su imala izražen didaktički karakter, i iako ovi žanrovi nisu bili u direktnoj vezi sa hrišćanskim zapletima, odražavali su osnovne hrišćanske ideje o dobru i zlu, o vrlini i poroku, o božanskoj providnosti koja odlučuje o sudbini čoveka. Vrhunac pozorišnih eksperimenata srednjeg vijeka treba smatrati misterijama - grandioznim predstavama koje su se odvijale u dane svečanosti, u čijoj pripremi i stvaranju je učestvovao gotovo cijeli grad.
Srednjovjekovna umjetnost, kao i sva srednjovjekovna kultura, temeljila se na vjernosti tradiciji i neprikosnovenosti autoriteta. Anonimnost umjetničkog stvaralaštva, pridržavanje kanona, postojanje u okvirima zadatih tema, zapleta i slika bitne su tipološke karakteristike srednjovjekovnog umjetničke kulture.
Unatoč činjenici da je srednjovjekovnu kulturu predstavljalo nekoliko kulturnih slojeva i različita razdoblja njenog postojanja, ipak se kršćanski svjetonazor pokazao kao vrlo značajan svjetonazorski okvir koji je osiguravao jedinstvo kršćanske srednjovjekovne kulture. U suštini, to je bio poslednji integralni tip kulture u istoriji kulture.
Srednji vek je postao izuzetno važan period u istoriji evropske kulture – vreme kada su formirani svi njeni temelji. U sudaru različitih slika svijeta, u interakciji sličan prijatelj na prijatelju naroda, nastala je kulturna zajednica, kulturna sinteza. I uprkos činjenici da je kasnije evropska kultura pala sa kritikama na srednji vek, ovo je doba njenog nastanka i samo na taj način srednji vek može biti dragocen. Ali pored toga, srednjovjekovna evropska kultura ima samostalan kulturni značaj. Ovo je prilično dug period u istoriji kulture, koji ima svoju logiku, svoje uspone i padove. To je jedinstvena fuzija idealnog i stvarnog, duhovnog i materijalnog, božanskog i zemaljskog. Gotička arhitektura i epska poezija, prepune misterije i strogost monaškog života, viteška djela i školska mudrost - to su jedinstvena lica ove kulture.
Arapsko-muslimanski srednjovjekovni svijet rezultat je širenja islama, muslimanskih osvajanja i stvaranja arapskog kalifata. Kalifat u IX-X veku. raspao na niz država ujedinjenih bliskim trgovinskim vezama, jezikom i kulturom. Ipak, unutar ove zajednice svaka kultura dobija svoje karakteristike i pronalazi svoj put.
Kultura arapsko-muslimanskog svijeta temeljila se na ranijim, predislamskim kulturama Bliskog istoka i Sjeverna Afrika. Ali on je svoju suštinu i najvažnije karakteristike dobio zahvaljujući nastanku i širenju islama, koji je odredio sve aspekte kulture i ljudskog života.
Društveno-ekonomska osnova arapsko-muslimanskog srednjeg vijeka, u poređenju sa drugim srednjovjekovnim društvima, imala je niz karakteristika. Za kulturu se ispostavilo da je najvažnija okolnost to što je hijerarhija tipična za feudalno društvo u islamskom svijetu kombinovana sa vrlo visokim socijalna mobilnost. Služba bi mogla da podigne osobu iz "niže klase" do značajnih društvenih visina. Srednji urbani slojevi bili su veoma uticajni. Na vlasti nije bilo samo plemensko plemstvo, već i vojska i službenici.
U poređenju sa srednjovjekovnom Evropom, gradovi su imali veliki značaj u muslimanskom srednjem vijeku. Selo je igralo uslužnu ulogu. Takve centre privrede i kulture kao što su manastiri i viteški zamkovi u Evropi, muslimanski srednjovekovni svet nije poznavao. Status građana je bio veoma visok, a njihov položaj stabilan. Trgovina je bila posebno cijenjeno zanimanje.
Najvažnijim obilježjem srednjovjekovnog islamskog svijeta može se smatrati to što nije razvila instituciju crkve kao posrednika između zemaljskog i božanskog svijeta. Sveštenstvo je u islamu bilo dio jedinstvenog državnog aparata, element političkog i administrativnog sistema.
Materijalnu kulturu srednjovjekovnog Bliskog istoka predstavljala su raznovrsna oruđa, objekti za navodnjavanje i različiti uređaji u vodovodu, kao i građevine različite namjene. Jedan broj građevina, kao i većina zanatskih proizvoda, kao što su ćilimi, tkanine, posuđe, oružje, mogu se smatrati graničnim fenomenima, koji podjednako pripadaju materijalnoj i umjetničkoj kulturi.
Dosta kulturnih činjenica nalazi se na drugoj "granici" - između duhovne i umjetničke kulture. Religija je naširoko i raznovrsno koristila umjetničke oblike verbalnog stvaralaštva, u umetničke forme znanje je takođe bilo obučeno.
Uprkos činjenici da je duhovnu kulturu, kao i kulturu općenito, odredio islam, mogu se pronaći fenomeni koji sežu do drevne tradicije. Posebno u filozofiji srednjovekovnog istoka vidi se razvoj nekih ideja i principa antičke filozofije. Ista drevna tradicija, očigledno, određuje i bliski odnos između filozofije i prirodnih nauka – medicinske, fizičko-hemijske, matematičke i astronomske.
Ne bi bilo pretjerano reći da je arapsko-muslimanski srednji vijek daleko nadmašio druge srednjovjekovne kulture u oblasti nauke i filozofije. Konkretno, Evropa se u više navrata obraćala bliskoistočnom naslijeđu kao izvoru mudrosti i učenja, koristeći u njemu prerađenu antiku i sam orijental.
Od širenja islama, tj. od 7. do 12. veka. možemo govoriti o procvatu umjetničke kulture arapsko-muslimanskog srednjeg vijeka. U njemu su jasno iskazane sve najbitnije karakteristike srednjovjekovne umjetničke kulture. To su tradicija i kanon kao glavne smjernice umjetničkog stvaralaštva, oponašanje uzora i prethodnika kao najvažnije kreativne metode, didaktičnost umjetnosti i još mnogo toga.
Ipak, posebnosti su se pojavile iu muslimanskoj srednjovjekovnoj umjetničkoj kulturi. Prije svega, to je velika uloga ličnog i autorskog principa u stvaralaštvu. Nerazdvojivost duhovnog i svjetovnog, zemaljskog i božanskog, karakteristična za islam, dovela je do toga da je srednjovjekovna muslimanska umjetnost, u većoj mjeri nego kršćanska umjetnost, skrenula pažnju na „zemaljske“ probleme čovjeka, dotakla se svakodnevnih i svakodnevnih. teme i zapleti.
Sve to, zajedno sa većom slobodom u korištenju antičkog naslijeđa u odnosu na Evropu, omogućava brojnim istraživačima da govore o „renesansi“ srednjovjekovne arapsko-muslimanske kulture.
Percepcija Kurana kao uzora savršenstva dovela je do toga da se stil ove svete knjige na poseban način odrazio na cjelokupnu umjetničku kulturu. Kao što znate, najvažnija stilska karakteristika Kurana je blizina elemenata koje je teško ili uopće ne kombinirati: argumenti o božanskom kombiniraju se sa svakodnevnim usporedbama i trgovačkim konceptima, spekulativne ideje - s prilično realističnim slikama. Iste karakteristike karakteriziraju jezik književnosti arapsko-muslimanskog srednjeg vijeka.
Kao najvažniju osobinu muslimanske umjetnosti potrebno je navesti sklonost ka samostalnosti pojedinih dijelova i elemenata umjetničkog djela. Prozni tekstovi su često umjetnički spojeni, ali nezavisni jedan od drugoga zapleta. Poetska djela sastoje se od zasebnih dijelova koji imaju smisla i strukturno su cjeloviti. U okviru velikog poetskog djela oni su prilično autonomni, mogu mijenjati svoja mjesta bez suštinske promjene strukture teksta u cjelini.
Djela arhitekture su okrenuta prema vanjskom svijetu praznim zidovima, dok su dekorativni i funkcionalni elementi unutra. Dakle, arhitektonsko djelo je takoreći zatvoreno u sebe i potpuno završeno.
Ornament se sastoji od zasebnih gotovih oblika koji se ponavljaju. Istovremeno, u ornamentalnosti se može naći sljedeće najvažnija karakteristika Arapsko-muslimanska srednjovjekovna kultura. Može se formulisati kao težnja za proširenjem, ponovljivošću, težnja za prelivanjem iz jednog oblika u drugi, iz jednog stanja u drugo. Muzičko djelo je izgrađeno na istoj melodiji u različitim varijacijama, u književnim djelima kao da su odvojeni gotovi dijelovi nanizani jedan na drugi.
Zabrana prikazivanja živih bića dovela je do toga da likovna umjetnost nije dobila značajan razvoj u arapsko-muslimanskoj umjetničkoj kulturi. Likovna umjetnost se pokazala u okviru umjetničkog zanata iu ulozi usluge.
Ali možemo uočiti drugačiji oblik reprezentacije u arapsko-muslimanskoj umjetničkoj kulturi. To je u divljenju fragmentu, elementu, detalju - zvuku, frazi, riječi, elementu ornamenta.
Ovo svojstvo, zajedno sa posebnim poštovanjem prema toj riječi u srednjovjekovnoj muslimanskoj kulturi, dovelo je do posebnog položaja kaligrafije. Pisma su postala ne samo znakovi za izražavanje bilo kakvog sadržaja, već su dobila i umjetnički značaj. Natpisi na raznim objektima i zgradama u suštini su bili malo sadržaja - informacije koje su se mogle izvući iz njih bile su trivijalne. Njihovo značenje je bilo drugačije - vidno su oličavali umjetničku snagu riječi i njene božanska priroda. Služile su kao podsjetnik na Božju riječ - Kuran.
Umjetnost knjige povezana je sa divljenjem božanstvenosti riječi i pažnjom prema njenoj formi. Sasvim tradicionalno za svaku srednjovjekovnu kulturu, umjetnost rukopisne knjige arapsko-muslimanskog srednjeg vijeka našla je svoju stranicu u svjetskoj kulturi.
Odlikom umjetničke kulture srednjovjekovnog Bliskog istoka može se smatrati i činjenica da je stvaralaštvo gotovo uvijek bilo profesionalno zanimanje, iako je bilo moguće i kombiniranje različitih zanimanja.
Književnost je bila najcjenjenija među umjetničkim zanimanjima. To je dovelo do činjenice da su pjesnici bili vrlo utjecajni u društvu, osim toga, prihod koji im je donosila kreativnost bio je toliki da su piscima često pružali ugodnu egzistenciju.
Izvođači književnih djela smatrani su cijenjenim ljudima, ali su ipak njihov dar i umijeće cijenjeni niže od talenta pisca.
S formalne strane, rad pjevača, muzičara i plesača, odnosno plesača, nije smatran vrijednim poštovanja. Ipak, njihovi nastupi su svuda gledani i slušani sa zadovoljstvom - i na bazarima i u palatama.
Rad zanatlije bio je sasvim častan. Štaviše, umjetnost i zanati, kao i arhitektura, nisu bili anonimni - često se mogu naći imena autora pojedinih umjetničkih djela.
Tako se dogodilo da su umjetnički zanati bili suštinski dio umjetničke kulture srednjovjekovnog arapsko-muslimanskog svijeta. Upoznavanje drugih naroda sa kulturom muslimanskog srednjeg vijeka također se najčešće povezivalo sa djelima primijenjene umjetnosti- sa oružjem ukrašenim kaligrafijom i ornamentima, tepisima, odjećom, posuđem. Sada možemo reći da su kur'anske priče, i poetska djela, i filozofske ideje, te arhitektonske strukture i još mnogo toga - neprocjenjiv i jedinstven doprinos arapsko-muslimanskog srednjeg vijeka svjetskoj kulturi.