Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Antička filozofija kao osnova evropske kulture

Uvod

antičke filozofije

Milesian school

Pitagorizam

eleian school

klasičnom periodu

Sofisti

Aristotel

helenistička filozofija

Neoplatonizam

Zaključak

Uvod

Najrazvijenija filozofska tradicija antike je antička filozofija, koja obuhvata filozofska učenja mislilaca antičke Grčke i starog Rima, koja su nastala u 6. veku pre nove ere. BC e. i trajala do 6. veka. AD Izraz "antika" dolazi od latinske riječi "antiques" - drevni. Uobičajeno je da se nazivaju posebnim periodom u razvoju antičke Grčke i Rima, kao i onih zemalja i naroda koji su bili pod njihovim kulturnim uticajem.

Antička kultura je jedinstvena pojava koja je dala opšte kulturne vrednosti u doslovno svim oblastima duhovnog i materijalnog delovanja. Grci su bili ti koji su izmislili matematiku, nauku, filozofiju.

Antička filozofija je dosljedno razvijena filozofska misao i pokriva period duži od hiljadu godina. Uz svu raznolikost pogleda mislilaca ovog perioda, antička filozofija je istovremeno nešto jedinstveno, jedinstveno originalno i izuzetno poučno. Nije se razvijao izolovano – crpio je mudrost Drevnog Istoka, čija kultura seže u dublju antiku, gdje je još prije Grka došlo do formiranja civilizacije: formiranja pisanja, početaka nauke o prirode i razvili su se pravi filozofski pogledi.

Drevno grčko društvo je prošlo dug put razvoja od najmračnijeg, arhaičnog perioda do razvijene civilizacije. Počeci evropske kulture, kao i filozofije, su u antičkoj kulturi i filozofiji.

antičke filozofije

filozofski antički predsokratski helenistički

Početak razvoja evropske filozofije položen je u staroj Grčkoj. Filozofija je nastala i razvijala se u bliskoj vezi sa počecima konkretnog znanja o prirodi.

Prvi starogrčki filozofi bili su istovremeno i prirodni naučnici. Pokušali su naučno objasniti porijeklo Zemlje, Sunca, životinja, biljaka i čovjeka.

Glavno pitanje starogrčke filozofije bilo je pitanje postanka svijeta i u tom smislu filozofija ima nešto zajedničko s mitologijom, baštini njena svjetonazorska pitanja. Filozofi traže suštinski početak, tj. neki početni početak iz kojeg je sve proizašlo i vidio ga u jednostavnim materijalnim elementima.

Antička filozofija je u svom razvoju prošla kroz četiri glavne faze (ovo je jedna od češćih periodizacija ovog perioda):

Predsokratsko - nastanak i formiranje filozofije. Predstavnici prvog perioda: Milezijanska škola (Tales, Anaksimandar, Anaksimen); atomisti (Demokrit, Leukip); eleička škola; Heraklit iz Efeza, itd.

Klasični (sokratski) - zrelost i procvat Predstavnici sokratske faze: sofisti, Sokrat, Platon, Aristotel.

Helenistički - zalazak sunca. Skepticizam (Pyrron, Eupicurus), stoici (Zenon, Cleanthes, Timon, Chrysippus), cinici (

Rimska i kasna antika - period opadanja i smrti antičke filozofije. Predstavnici - neoplatonizam

Glavna tema rane grčke filozofije je porijeklo svemira, njegovo porijeklo i struktura. Filozofi ovog perioda - uglavnom istraživači prirode, astronomi, matematičari. Vjerujući da se rađanje i umiranje prirodnih stvari ne događa slučajno i ne iz ničega, tražili su početak, odnosno princip koji objašnjava prirodnu promjenjivost svijeta.

Milesian school

Tales iz Mileta (oko 625-547 pne) - osnivač evropske nauke i filozofije; osim toga, on je matematičar, astronom i političar, kojeg su njegovi sugrađani veoma poštovali.

Tales je napravio revoluciju u svjetonazoru, iznijevši ideju o supstanciji - temeljnom principu svega, uopštavajući svu raznolikost u jedinstvenom i videći početak svega u vlazi: na kraju krajeva, ona sve prožima. Vlaga je zaista sveprisutan element: sve dolazi iz vode i pretvara se u vodu. Voda kao prirodni princip je nosilac svih promjena i transformacija. On je prvi došao na ideju o jedinstvu univerzuma.

Tales je dušu smatrao nečim spontano aktivnim, Boga je nazvao univerzalnim intelektom: Bog je um svijeta.

Anaksimandar iz Mileta (oko 610-540 pne) - starogrčki filozof i matematičar, predstavnik Milesijske škole prirodne filozofije, Talesov učenik. Autor prvog grčkog naučnog dela napisanog u prozi ("O prirodi", 547. pne.). Uveo pojam "pravo", primjenjujući koncept društvene prakse na prirodu i nauku. Anaksimandru se pripisuje jedna od prvih formulacija zakona održanja materije („iz istih stvari iz kojih se rađaju sve postojeće stvari, u te iste stvari se uništavaju prema svojoj sudbini“). Anaksimandar je pokušao dati jedinstveno objašnjenje svih stvari, za šta nije izabrao jedan od elemenata, već zajednički princip, iz kojeg bi se cijeli svijet mogao razviti kroz diferencijaciju. Ovaj početak Anaksimandar je nazvao "apeiron" ("neodređeno"). Anaksimandar je učio da je početna osnova svega bića ono bezgranično (toapeiron, beskonačno), čije je vječno kretanje izdvojilo primarne suprotnosti topline i hladnoće, suhoće i vlage, i kome se sve iznova vraća. Kreacija je dekompozicija beskonačnog. Po njemu, ovo beskonačno se neprestano odvaja od sebe i stalno opaža određene, nepromenljive elemente, tako da se delovi celine zauvek menjaju, dok celina ostaje nepromenjena.

Anaksimandar je prvi u Grčkoj ukazao na inklinaciju ekliptike i izumeo sunčani sat, kojim je odredio ekvinocije i Sunčeve rotacije. Takođe je zaslužan za sastavljanje prve geografske karte Grčke i izradu nebeskog globusa, koji je koristio da objasni svoj sistem univerzuma.

Anaksimen iz Mileta - starogrčki filozof, predstavnik Milesijske škole prirodne filozofije, Anaksimandrov učenik. On smatra da je vazduh, ili vazdušni eter, božanski, stalno pokretni princip svega što postoji, a formiranje sveta objašnjava kondenzacijom i ukapljivanjem, ili, njegovim rečima, privlačenjem i rastvaranjem ovog prvobitnog elementa. . Kada je svijet formiran od zraka, vatra je nastala kroz ukapljivanje, te kroz kondenzaciju, vjetar i oblake. Sama duša je samo vazduh i dah, jer se život otkriva samo kroz udisaj i izdisaj. On je tvrdio da se granice univerzuma sastoje od zemlje i kristala; zvezde su materijalna tela natopljena vatrom; Sunce, čijim se kretanjem određuju godišnja doba, je ravan krug kao i zemlja u vazduhu, oko koje se sve kreće. Anaksimen je takođe zaslužan za izračunavanje inklinacije ekliptike.

Već tada se pojavljuje određena ideja o metodi prijelaza originala na ostale tvari - doktrina razrjeđivanja i kondenzacije. Iz vazduha, razrjeđivanjem, nastaje vatra, a kondenzacijom sukcesivno - vjetar, oblaci, kiša, voda, zemlja i kamenje.

Sumirajući stavove predstavnika Milesove škole, možemo reći da filozofija za njih nastaje ne kao jednostavna racionalizacija mita, već kao određena sinteza mitskog i empirijskog znanja, znanja i mudrosti. Na osnovu toga pokušali su da daju potpunu sliku svijeta.

Pitagorizam

Pitagora (6. vek pre nove ere) je takođe bio zaokupljen problemom: „Od čega je sve?“, ali ga je rešio drugačije od Miležana. "Sve je broj" - ovo je njegova startna pozicija. Pitagorejci su upravo u brojevima vidjeli svojstva i odnose svojstvene raznim harmoničnim kombinacijama postojanja. Pitagorejci su u broju i matematičkim odnosima vidjeli objašnjenje skrivenog značenja pojava, zakona prirode. Pitagora je uspješno razvio različite vrste matematičkih dokaza, što je doprinijelo razvoju principa egzaktnog racionalnog tipa mišljenja. Kultura ovakvog razmišljanja razvija se do danas. Pitagorejci su bili među prvima koji su suptilno shvatili značaj broja ne samo u konkretnom naučnom, već i u filozofskom razmišljanju. Harmonija Univerzuma uslovljena je mjerom i brojem, matematičkom proporcionalnošću.

Pitagora je učio da je duša besmrtna. Posjeduje ideju reinkarnacije duša. Vjerovao je da se sve što se događa u svijetu ponavlja iznova i iznova nakon određenih vremenskih perioda, a duše mrtvih, nakon nekog vremena, naseljavaju druge.

U pitagorejskoj filozofiji postoji doktrina suprotnosti, koja je u direktnoj vezi sa teorijom brojeva. Pitagorejci smatraju broj 10 svetim i stoga je naznačeno 10 parova suprotstavljenih "početaka", suprotnosti: granica - neograničeno, neparno - parno, jedan - mnogo, desno - lijevo, muško - žensko, mirovanje - kretanje, pravo - krivo, svjetlo - tama, dobro - loše, kvadratno - paralelogram.

Značajan doprinos razvoju antičkog materijalizma i dijalektike dao je Heraklit iz Efeza (oko 540-480 pne), koji je napisao djela "O prirodi". Njegovo učenje bilo je prvi svesni prelazak sa čulnog pogleda na svet ka njegovom konceptualnom i kategoričnom opažanju.

Prema učenju Heraklita, božansko jedinstvo (um, Zevs, Logos, prostor) je iznad fluidnog, promenljivog sveta mnoštva. Kosmos (svijet) je vječan, postoji ciklično i zasnovan je na vatri. Sve je u stanju stalne promjene i borbe (rata), jedno nastaje uništenjem drugog i postoji kao napet harmoničan odnos raznih suprotnosti. Hlađenje vatre stvara druge "elemente" i razne stvari.

Čovjek se, prema Heraklitu, sastoji od vatrenog principa, duše i tijela. “Najbolja i najmudrija” duša postaje kada je “suha, lagana”, neopterećena sitošću i opijenošću, koji dušu čine “mokrom”, slabom. Mudrost je, prema Heraklitu, vidjeti jedan princip iza različitosti, „znati sve kao jedno“, živjeti sa zdravim razumom, zajedničkim za sve. Uranjanje u zasebnu, privatnu svijest onemogućava poimanje cjeline i pojedinačnog. Heraklit se može smatrati osnivačem doktrine znanja. Po njegovom mišljenju, "čovjek ima dva načina spoznaje istine: čulno opažanje i logos". Razlikujući čulno i racionalno znanje, smatrao je da se istina poima umom, koji spoznaje suštinu (logos) svijeta. Mudrost je, s druge strane, “znanje o misli koja upravlja svime i svuda”.

eleian school

Eleatska škola je jedna od starogrčkih filozofskih škola (kraj 6.-1. polovina 5. stoljeća prije Krista), koja je ujedinila Ksenofana, Parmenida, Zenona i Melise. Značaj Eleatika u razvoju antičke filozofije i nauke je veliki. Prvo su postavili pitanje kako se biće može misliti. Nastava škole zasnivala se na dva principa: biće je jedno, a promjene su iluzorne. Osnivačem škole obično se smatra Ksenofan iz Kolofona (r. oko 570. pne.)

Eleatska škola se odlikovala strogim monizmom u doktrini bića i racionalizmom u doktrini znanja. U središtu učenja sva tri eleatska filozofa bila je doktrina bića: Parmenid je prvi put učinio koncept „bića“ predmetom analize u svojoj filozofskoj pjesmi; Zenon je, uz pomoć logičkih aporija, pokazao apsurdnost učenja zasnovanih na drugim premisama osim Parmenidovim (tj. na pretpostavci kretanja i mnoštva); Meliss je sažeo školsku dogmu u svojoj raspravi O prirodi ili o biću.

Ksenofan je vjerovao da je zemlja početak svijeta: "sve se rađa iz zemlje i sve ide u zemlju". Bog je, prema Ksenofanu, poput lopte i identičan je kosmosu koji je obdaren nepromjenjivosti. Bog je sve, ali ovo sve se uzima ne u različitosti, već u najvišem jedinstvu. U osnovi ovog jedinstva je misao o Bogu, koja je svemoguća.

U učenju Ksenofana i Parmenida postoji niz općih odredbi: ideja jedinstva i nepokretnosti istinski postojećeg bića. Ova doktrina je dalje razvijena i sistematizovana. Parmenid mu je u svom didaktičkom epu O prirodi dao metafizički zvuk.

Parmenid je prvi grčki filozof koji je suprotstavio mišljenje mišljenju. Tvrdio je da je samo jedno nepromjenjivo biće istinito, dok su mnogostrukost i promjena samo iluzija. Glavne karakteristike bića: ono je vječno, jedno, nepromjenjivo, nedjeljivo, nepomično. Za razliku od sveta bića, fenomeni čulnog sveta su promenljivi, prolazni, pokretni, rascepkani na mnoge.

Parmenid je bio začetnik racionalizma, on je prvi temeljno razlikovao pravu stvarnost, shvaćenu samo mišlju („mišljenje i biće su jedno te isto“) i vidljivost datu u čulnim utiscima. Učenje Parmenida imalo je veliki utjecaj na razvoj kasnije antičke filozofije (prvenstveno na Platona).

Parmenidova učenja potkrijepio je njegov učenik Zenon, koji se zalagao protiv apsurda svjetskih ideja koje vide pluralitet u stvarima, odnosno formiranju i kretanju. Melis sa Samosa, mlađi Zenonov savremenik, takođe je branio Parmenidovo učenje i pokušavao da pomiri eleatsku i jonsku školu, ali mu je elejska škola prekinuta. Eleati su prvi formulirali metafizički problem bića i postanja, a preko sofista i atomista njihov utjecaj se nastavio sve do Platona i Aristotela.

Zenon je nastavio posao koji je započeo Parmenid. Njegova taktika nije bila da brani učiteljevo gledište, već da pokaže da još veći apsurdi proizlaze iz izjava njegovih protivnika. U tom smislu, Zenon je razvio metodu pobijanja protivnika kroz niz pitanja. Odgovarajući na njih, sagovornik je bio primoran da dođe do najneobičnijih paradoksa, koji su nužno proizašli iz njegovih stavova. Ova metoda se zove dijalektika (grčki "dialegomai" - "razgovor"), koji je kasnije koristio Sokrat. Budući da su Zenonovi glavni protivnici bili pitagorejci, većina njegovih paradoksa vezana je za atomistički koncept pitagorejstva. Stoga su posebno značajne za moderne atomističke teorije broja, prostora, vremena i materije.

Djelo Anaksagore i Empedokla (zajedno sa predstavom sofista) je izvjestan prijelaz na najviši stupanj starogrčke robovlasničke demokracije robovlasničke demokracije, koji je ujedno i najviši stupanj u razvoju antičke filozofske antičke filozofski razvoj antičkog filozofskog mišljenja.

Empedokle, Anaksagora i atomisti su stvorili svoje sisteme kako bi uskladili Parmenidove ideje sa eksperimentalnim podacima. Pod uticajem Parmenida, kasnija filozofija prirode materiju je počela da shvata kao pasivnu, a pod uticajem Zenona kao beskonačno deljivu. Kasnije je Platon prihvatio doktrinu o nepromjenjivosti bića u svojoj teoriji ideja.

Empedokle je bio prvi dorijanac u grčkoj filozofiji, bio je ljekar, pjesnik, filozof. Smatrao je sebe kreativnom, gotovo božanskom osobom, voljela ga je gomila, koja je od njega očekivala čuda.

Empedoklovo djelo - filozofska pjesma "O prirodi" - više je pogodila stilom nego sadržajem, budući da je autor bio pjesnik. Prvi dio pjesme govorio je o svijetu u cjelini, njegovim silama i elementima, u drugom dijelu - o biljkama i životinjama, u trećem - o božanskom proviđenju i o duši.

U to vrijeme, svaki od fizičara prepoznao je samo jednu vrstu materije. Empedokle je kombinovao sva četiri elementa: vodu, vazduh, vatru i zemlju. To su bili najrasprostranjeniji elementi u prirodi, koji se međusobno razlikuju po gustini.

Empedokle je smatrao da je svako pojedinačno stanje gustine zasebna vrsta materije. Počeo je tražiti jednostavne sastojke materije i može se prepoznati kao tvorac koncepta "početka". Proširujući Parmenidov koncept bića, uspeo je da ga uskladi sa pojavama i primeni u prirodnim naukama.

Empedokle je stvorio opću teoriju svijeta, imao je opsežno znanje o prirodi. Posebno velike sposobnosti pokazao je u razumijevanju bioloških pojava. Napominjući u svojim spisima da su „dlaka, grubo perje ptica, ljuske koje rastu na različitim jedinkama jedno te isto“, Empedokle je na naivan način izrazio one ideje na kojima je izgrađena komparativna morfologija mnogo stoljeća kasnije.

Psihološki pogledi Empedokla na proces percepcije postali su razvoj općih principa njegove filozofije: u percepciji je vidio djelovanje sile koju je nazvao "ljubav" i koja djeluje tako da slično privuče slično. i zna kao.

Utjecaj filozofa Empedokla bio je manje uočljiv na pozadini drugih sličnih, ali korisnijih doktrina Anaksagore i posebno atomista. Međutim, imao je snažan uticaj na sicilijansku medicinsku školu i na neke učene pitagorejce.

Anaksagora (oko 500. pne-427. pne) je proglasio nepromjenjivost ne samo određenih principa, već i svih kvaliteta. Prema Empedoklu, stvarnost je imala četiri nepromjenjiva elementa, a prema Anaksagori, imala ih je onoliko koliko ima odvojenih kvaliteta. Anaksagora je te bezbrojne elemente nazvao "klicama" ili "stvarima", koje će Aristotel kasnije nazvati "homeomerija" (tj. tijela koja se sastoje od homogenih dijelova). Općenito, u Anaksagorinoj filozofiji, za razliku od filozofije Empedokla, mnogo se pažnje poklanjalo praktičnim pitanjima. U filozofiju je uveo: teoriju duha, koji je izvan svijeta i pokreće ga; teorija prirode, koja je shvaćena u njenoj kvalitativnoj i beskonačnoj raznolikosti.

Jedino što se zna o Leucippe je da je Demokrit bio njegov učenik.

Demokrit je po prvi put počeo pisati ne o prirodi, kao svi prethodni filozofi, već o "dijakozmosu" - povezano-odvojenom svijetu - kosmosu koji se sastoji od dva principa.

Suština Demokritovog učenja je pokušaj da se riješi problem odnosa bića i nebića, jednog i mnogih. Prvi stav Demokritovog učenja: slijedeći Parmenida i Heraklita, on razlikuje dvije vrste znanja - mračno, zasnovano na senzacijama, i istinito, zasnovano na mišljenju.

Drugi stav: „Samo po opštem mišljenju“, kaže Demokrit, „postoji ukus, boja, slatko, gorko. Ali u istini postoji samo ŠTA i NIŠTA. Šta je ŠTA? Ovo je biće, potpuno, "atomosideas" (nedjeljive forme, nedjeljive ideje), beskonačan broj.

Atomi su ideje, oni su u suštini nevidljivi, mogu se samo zamisliti. Naprotiv, NIŠTA je nepostojanje, prazno, praznina (xenon). Ideje su stvari koje postoje samo za razmišljanje. Treća pozicija: nedjeljive ideje vječno se kreću u praznini. Njihova povezanost se javlja kao pojava stvari koje se opažaju osjetilima, a razdvajanje - kao nestanak stvari. Tvrdio je da se atomi međusobno razlikuju po obliku, redu i položaju, te da imaju kuke pomoću kojih su međusobno povezani.

klasičnom periodu

Klasični period (sredina 5. - kasni 4. vek pne) je najplodniji i najpozitivniji period u razvoju antičke filozofije.

Predsokratovsko razdoblje zamjenjuje sofizam. Na početku ovog perioda dolazi do antropološkog zaokreta u grčkoj filozofiji, vezan za aktivnosti sofista i Sokrata. Najpoznatiji predstavnici sofističke filozofske škole su Protagora, Gorgija, Hipija, Prodik, Antifon, Kritija.

Sofisti - putujući plaćeni učitelji vrline, u centru njihove pažnje - život čovjeka i društva. U znanju su sofisti vidjeli prije svega sredstvo za postizanje uspjeha u životu, prepoznali su retoriku kao najvrednije - posjedovanje riječi, umjetnost uvjeravanja. Sofisti su tradicionalne običaje i moralne norme smatrali relativnim. Njihova kritika i skepticizam na svoj način doprinijeli su preorijentaciji antičke filozofije sa poznavanja prirode na razumijevanje unutrašnjeg svijeta čovjeka.

Predstavnici ove filozofske škole djelovali su ne toliko kao teorijski filozofi, već kao filozofi-učitelji koji su poučavali građane filozofiji, govorništvu i drugim vrstama znanja (u prijevodu s grčkog "sofisti" - mudraci, učitelji mudrosti).

Značaj aktivnosti sofista:

preorijentisana filozofija sa svemira na čoveka,

podigao je umjetnost argumentacije na kvalitativno visok nivo,

podsticao razvoj retorike i logike.

Osnivač sofistike je Protogora (5. vek pre nove ere). Zajednička karakteristika učenja sofista bio je relativizam, koji je našao klasičan izraz u Protagorinoj tvrdnji: "Čovjek je mjera svih stvari". Istina je relativna (bolest je zla za pacijenta, ali dobra za doktora). U nastavi, sofisti nisu pridavali veliki značaj sistematskom usvajanju znanja od strane učenika, njihov cilj je bio da nauče učenike da stečeno znanje koriste u diskusijama i polemikama. Stoga su veliki naglasak stavili na retoriku.

U antičkoj sofistici gotovo je nemoguće pronaći potpune škole ili struje, nego se odlikuje raznolikošću pogleda i učenja njenih predstavnika.

Najvažniju ulogu u svjetonazoru odigralo je suprotstavljanje prirode kao elementa relativno stalnog ljudskog zakona ili propisa. Još jedna karakteristika sofizma je agnosticizam (ovo je filozofski pravac zasnovan na ideji nespoznatljivosti svijeta).

Gorgija (oko 483-373 pne). Bio je najistaknutiji pristalica relativizma među sofistima. Njegov relativizam graniči sa skepticizmom. U eseju „O nosiocu ili o prirodi“, Gorgias je dosledno citirao tri teze:

1. ništa ne postoji;

2. ako nešto postoji, onda se ne može znati;

3. ako se nešto može znati, onda se to ne može prenijeti i objasniti drugoj osobi.

Gorgias prilično precizno razlikuje značenja riječi i koristi promjene značenja u različitim kontekstima. Manipulacija govorom, njegovom logičkom i gramatičkom strukturom, karakteristična je i za druge sofiste. Veliku pažnju poklanjao je retorici i njenoj teoriji, uticaju verbalnog uticaja na slušaoce. Smatrao je da je govor najbolji i najsavršeniji instrument čovjeka.

Sofisti rešavaju pitanje nastanka društva sa stanovišta spontanog materijalizma. Oni daju prednost prirodnom poretku stvari, dajući mu prednost pred zakonom kao društvenom normom. Sofisti su izražavali ideje jednakosti svih ljudi. Alcidamantes je izjavio da je "Bog učinio svakoga slobodnim, priroda nikoga nije učinila robom." Antifon i Likofron su odbacili prednosti plemenitog rođenja.

Sofisti su predavali ne samo retoriku i filozofiju, već su se bavili matematikom, poezijom, muzikom, astronomijom itd. Na osnovu svojih uvjerenja o važnosti govora, doprinijeli su formiranju tadašnje lingvistike. Protagora je prvi podijelio "govor na četiri vrste: zahtjev, pitanje, odgovor, recept i nazvao ih korijenima govora". Prodik je bio poznat po svojim diskursima o sinonimima.

Može se reći da je Sokrat (469. - 399. pne.) predak, "otac" klasične antičke filozofije. Ovo je u svakom pogledu bila izuzetna ličnost: on nije bio samo veliki filozof i mislilac, već i izuzetna osoba i građanin. Iznenađujuće je u skladnom jedinstvu spojio njegovu filozofsku poziciju i praktične akcije i djela. Njegov integritet kao filozofa i kao ličnosti ima tako visok šarm i autoritet da je imao ogroman uticaj ne samo na sve naredne faze filozofije, kako evropske tako i svetske, već je postao simbol, uzor prave, prave ličnosti za Sve vrijeme.

Glavna stvar u filozofiji Sokrata bila je spoznaja dobra, jer. zlo dolazi iz neznanja ljudi o njihovom pravom dobru. Predmet filozofije je osoba i njeni postupci, a samospoznaja, poznavanje sebe je najvažniji zadatak. Svrha i zadatak filozofije je naučiti čovjeka umjetnosti života i biti sretan u ovom životu. On daje vrlo jednostavnu definiciju sreće, koja je u suštini univerzalna – sreća je takvo stanje osobe kada ne doživljava ni psihičku ni tjelesnu patnju, istinsko poznavanje dobra i dobra. Jedini način da se dođe do istinskog znanja je metoda dijaloga, tokom koje se učesnicima dijaloga otkriva istina.

Prema Sokratu, cilj filozofije je i sticanje istinske slobode od strane osobe, čiji sadržaj treba da bude razjašnjenje šta zavisi od osobe, a šta ne zavisi od osobe, iu tim granicama. Čovjek je slobodan samo u onoj mjeri u kojoj poznaje sebe. Sloboda, slobodoumlje je put ka samousavršavanju, ka savršenom idealu čovjeka.

Prema Sokratu, znanje o tome šta je dobro, a ujedno i šta je korisno za čoveka, doprinosi njegovom blaženstvu, njegovoj životnoj sreći. Sokrat je naveo tri osnovne ljudske vrline: 1) umjerenost (znanje kako obuzdati strast); 2) hrabrost (znati kako savladati opasnost); 3) pravda (znanje kako se čuvaju božanski i ljudski zakoni).

Tako je Sokrat pokušao u svijesti, razmišljanju, pronaći čvrst oslonac na kojem bi mogla stajati izgradnja morala i cjelokupnog društvenog života, uključujući i državu.

Najistaknutiji Sokratov učenik bio je Platon, osnivač Akademije, učitelj drugog velikog mislioca antike - Aristotela, koji je osnovao peripatetičku školu (Lyceum). Stvorili su holističke filozofske doktrine, u kojima su razmatrali gotovo čitav niz tradicionalnih filozofskih tema, razvili filozofsku terminologiju i skup koncepata, osnovu za kasniju antičku i evropsku filozofiju. Bio je jedan od prvih koji je pokušao, u mnogo čemu vrlo plodonosan, da stvori univerzalni filozofski sistem koji bi obuhvatio svijet kao jedinstveni univerzalni sistem koji ima svoju osnovu bića, svoju supstancu. On prepoznaje temeljni princip ideja, nadosjetnih i nadmaterijalnih entiteta, objekata koji uvijek postoje i nikada ne postaju, oni su stalni i nepromjenjivi. „Ideje“ imaju posebne karakteristike: 1) objektivnost; 2) nebitnost za bilo šta; 3) nezavisnost od čulnih definicija; 4) nezavisnost od svih uslova i ograničenja u prostoru i vremenu. (Čini se da postoje izvan prostora i vremena).

Ovaj princip objašnjavanja postojanja svijeta postaje princip objektivnog idealizma. Platon je osnivač filozofije objektivnog idealizma, koja je imala ogroman utjecaj na sve naredne vrste filozofiranja.

Kao osnovni uzrok svih stvari on smatra idealne supstance – „jedno“, „um“, „dušu“, koje postoje objektivno, bez obzira na ljudsku svest. Platonova teorija znanja nije zasnovana na čulnom znanju, već na znanju, ljubavi prema ideji. Shema ovog koncepta izgrađena je po principu: od materijalne tjelesne ljubavi uzlaznom linijom do ljubavi duše, a od nje do čistih ideja. Platon smatra da ni osjećaji ni osjećaji, zbog svoje promjenljivosti, nikada i ni pod kojim okolnostima ne mogu biti izvor istinskog znanja. Najviše što čula mogu da urade jeste da deluju kao spoljašnji podsticaj za znanje.

Aristotel

Filozofska misao antičke Grčke dostigla je svoj najveći vrhunac u djelima Aristotela (384-322 pne). Aristotelova filozofija nije samo određena generalizacija, već i logička revizija, dovršenje sve prethodne grčke filozofije.

Aristotel je tvorac najopsežnijeg naučnog sistema koji je postojao u antici. Aristotelova naučna aktivnost bila je veliki doprinos gotovo svim tada poznatim naučnim oblastima: stvoreni su novi naučni pravci, on je, zajedno sa svojim učenicima, sistematizovao nauke, odredio predmet i metode pojedinih nauka. Napisao više od 150 naučnih radova i rasprava.

Aristotel je postavio temelje za logiku kao posebnu doktrinu o oblicima mišljenja i principima naučnog znanja, razvio stil filozofskog traktata koji je postao uzoran, u kojem se prvo razmatra istorija pitanja, zatim argumenti za i protiv glavne teze iznošenjem aporija i konačno je dato rješenje problema.

Više pažnje posvećuje najbitnijim pitanjima filozofije, čijom jezgrom smatra ontologiju - nauku o biću.

Aristotel smatra da je takozvana prva materija osnova svega bića. Polazeći od priznavanja objektivnog postojanja materije, Aristotel ju je smatrao vječnom, nestvorenom i neuništivom. Materija je inertna, pasivna, ali je moguće materiji dati odgovarajući oblik. Forma (stimulacija i svrha) i materija su neraskidivo povezani. Glavni motor svijeta je Bog, definiran kao oblik svih oblika, kao vrh svemira.

Aristotel je razvio hijerarhijski sistem kategorija. U nastojanju da pojednostavi kategorički sistem, tada je prepoznao samo tri glavne kategorije: suštinu, stanje, odnos.

Aristotel je verovao da duša, koja poseduje svrsishodnost, nije ništa drugo do njen organizacioni princip neodvojiv od tela; izvor i način regulacije organizma, njegovo objektivno uočljivo ponašanje. Aristotel je dao analizu različitih "dijelova" duše: pamćenja, emocija, prijelaza od osjeta do opće percepcije, a od toga do generaliziranog prikaza od mišljenja preko pojma do znanja, i od direktno osjećane želje do racionalne volje. .

Aristotel je osnivač logike. Razvio je teoriju mišljenja i njegove oblike, koncepte, sudove, zaključke itd. Aristotel je takođe razmatrao operacije uma, njegovu logiku, uključujući logiku propozicija. Formulirao je logičke zakone: zakon identiteta (pojam se mora koristiti u istom značenju u toku rasuđivanja), zakon kontradikcije („ne protivreči sebi“) i zakon isključene sredine („I ili ne istina, treći nije dat”). Aristotel je razvio doktrinu silogizama, koja se bavi svim vrstama zaključaka u procesu zaključivanja.

helenistička filozofija

Ekonomski i politički pad Grčke, pad uloge politike odražavaju se u grčkoj filozofiji. Napori usmjereni na razumijevanje objektivnog svijeta (filozofija Aristotela), aktivno učešće u političkom životu, koje se manifestiralo kod grčkih filozofa, postepeno se zamjenjuju individualizmom, etikom i moralizacijom, odnosno skepticizmom i agnosticizmom.

Vremenom, interesovanje za filozofsko razmišljanje generalno naglo opada. Filozofe je više zanimalo ne toliko pitanje šta je i kako svijet postoji, koliko pitanje kako treba živjeti u ovom svijetu da bi se izbjegle katastrofe koje prijete sa svih strana. Dolazi period misticizma, religijskog i filozofskog sinkretizma, kršćanske filozofije. Otprilike u vrijeme Aleksandra Velikog osnovane su četiri filozofske škole: cinici, skeptici, stoici i epikurejci.

Školu cinika (od naziva atinske gimnazije - "Kyposarg", način života cinika - "kao psi") osnovao je Antisten u prvoj polovini 4. veka. BC. Cinici su propovijedali potrebu za potpunim oslobađanjem od materijalnih dobara, život prema "prirodi" u pravom smislu te riječi. Oni su veličali ekstremno siromaštvo, poricali ropstvo, tradicionalnu religiju, državu. Mnogi cinici u helenističkom periodu bili su lutajući prosjački propovjednici. Učenje cinika je u primitivnom obliku izražavalo protest pojedinca, koji je izgubio kontakt sa društvom, protiv društvenih suprotnosti ovog društva. Cinici šokiraju laika svojim ekstravagantnim ponašanjem, koje je proizašlo iz ciničkog pogleda na svijet i bilo je glavni oblik postojanja njihove filozofije. Cinici su zaista smatrali da su praktični dokazi jači od bilo kakvog verbalnog pobijanja, te da zato sve treba dokazati vlastitim djelima.

Činilo se da cinizam, kao način razmišljanja i djelovanja, stoji na tri stuba: ascesis, apaideusia i autarkei.

Askesis - značilo je „vježbanje, praktična studija, praksa; stil života, zanimanje; način razmišljanja, smjer. Cinična askeza - ograničavanje elementarnih potreba, beskućništvo, malo oblačenja, gole obuće, navikavanje na hladnoću, glad, žeđ, potpuno odbacivanje svih veštačkih nateranih potreba, da ne govorimo o luksuzu.

Apadeidusia. Nepismenost nije mana. Sa nepismenošću, znanje je i živi u umu, a ne leži kao mrtvi teret na polici. Znanje se mora čuvati u duši. Um cinika je praktičan, a ne teorijski.

Autarkeja, autarkija - nezavisnost, samodovoljnost, samozadovoljstvo, sposobnost da se bude zadovoljan svojim, ma koliko ono malo bilo, i sloboda koja iz toga proizlazi.

Najistaknutiji predstavnici kiničke škole su učenik Sokrata Antisten (oko 450. - oko 360. pne) i Diogen (oko 400. - oko 325. godine pre nove ere). Diogen iz Sinone, savremenik Aleksandra Velikog, koji je, prema legendi, živio u pitosu (velikom zemljanom sudu).

Antisten je bio prvi nominalist, koji je odbacio postojanje opštih pojmova i rekao da ideje postoje samo u ljudskom umu. Sintetički sudovi prema Antistenu su lažni. Objekti su pojedinačni, mogu se imenovati i porediti, ali ne i definisani.

Filozof je učio da je glavni zadatak proučavati unutrašnji svijet osobe, razumjeti šta je dobro. Antisten i njegovi učenici su tvrdili da je za osobu dobro biti krepost. Antisten je propovedao asketizam, prirodnost, prioritet ličnih interesa nad državnim. Odbacujući tradicionalnu religiju i državu, on i Diogen su prvi sebe nazvali ne građanima neke određene države, već građanima cijelog svijeta - kosmopolitima.

Glavni sadržaj Diogenovog učenja bilo je moralističko propovijedanje ideala života prema prirodi i asketsko uzdržavanje u svemu što se odnosi na tjelesne potrebe. Strogi osuđivač svake seksualne neumjerenosti (posebno tinejdžerske i ženske prostitucije), i sam je stanovništvu Atine bio poznat kao "besraman čovjek", sklon raznim nepristojnim gestovima, što je pokazivalo njegov prezir prema normama i "zakonima" ljudskog postojanja. .

Prezir prema slavi i moći, kao njenom najživljem oličenju, ogledao se u Diogenovim razgovorima sa Aleksandrom Velikim, kada su kraljeve reči „Tražite od mene šta hoćete!“ nakon čega slijedi odgovor "Ne pokrivaj mi sunce." Diogen je rekao da ga je filozofija pripremala za sve preokrete sudbine, a najviše od svega cijenio je u životu "slobodu govora".

Skepticizam. Nedosljednost filozofskih učenja, nemogućnost davanja bilo kakvog zadovoljavajućeg odgovora na pitanja koja su mučila ljude, dovela je do pojave još jedne filozofske škole - skeptične.

Glava skeptika bio je Piron, koji je živeo na prelazu iz 3. u 2. vek. BC. Prema Pirou, filozof je onaj koji teži sreći. Ali sreća se sastoji samo u smirenosti i odsustvu patnje. Ko želi da postigne sreću tako shvaćen mora odgovoriti na tri pitanja:

Od čega su stvari napravljene?

Kako treba da tretiramo ove stvari?

Kakav rezultat, kakvu korist ćemo imati od ovakvog našeg odnosa prema njima?

Piro je smatrao da se na prvo pitanje ne može dati odgovor, kao što je nemoguće tvrditi da postoji nešto određeno. Štaviše, bilo kojoj izjavi o bilo kojoj temi može se s jednakim pravom suprotstaviti izjava koja joj je u suprotnosti.

Iz priznanja nemogućnosti davanja nedvosmislene izjave o stvarima, Piro je izveo odgovor na drugo pitanje: filozofski odnos prema stvarima sastoji se u suzdržavanju od bilo kakvih sudova. . To je zbog činjenice da se naše čulne percepcije, iako su pouzdane, ne mogu adekvatno izraziti u prosudbama. Ovaj odgovor predodređuje odgovor na treće pitanje: korist i prednost koje proizlaze iz uzdržavanja od svih vrsta sudova sastoje se u smirenosti ili spokoju. Ovo stanje, zvano ataraksija, zasnovano na odbacivanju znanja, skeptici smatraju najvišim stepenom blaženstva.

Piroov slučaj nastavio je njegov učenik Timon. Za Timona je najgoruće, glavno i najviše pitanje filozofije bilo praktično pitanje ljudskog ponašanja i najvećeg blaženstva koje mu je bilo dostupno. U teoriji znanja razvio je Pirove odredbe, praveći razliku između stvari kakva postoji sama po sebi i načina na koji se otkriva čulima čovjeka. Timon je pouzdanu osnovu za spoznaju i aktivnost video samo u neposrednoj pojavi čulnog opažanja.

Prema Diogenu Laertesu, skepticizam je poricao mogućnost pouzdanog znanja i nije vjerovao u mogućnost racionalnog utemeljenja moralnih normi. Ne sumnjajući u postojanje fenomena, skeptici su vjerovali da samo oni imaju sigurnost, ali su istovremeno odbacivali mogućnost da se uzroci ovih pojava izvedu s dovoljnim stupnjem valjanosti. Kasni skepticizam karakterizirala je oštra orijentacija protiv koncepta istine, čiji je jedini kriterij Diogen smatrao izgledom: „sve samo izgleda“, kaže skeptik, suprotstavljajući jedno drugom osjetilno (vidljivo) i zamislivo.

Krajem 4. - početkom 3. vijeka. BC e. dolazi do jačanja i obnove materijalizma, ali ne u obliku atomističkog materijalizma Demokrita, već u obliku novog učenja - epikurejstva. Epikur (oko 341-270 pne) - jedan od najvećih mislilaca antičke Grčke i jedan od njenih najvažnijih materijalista - postao je osnivač i učitelj škole.

Filozofija je za Epikura glavno i glavno sredstvo da osoba postigne najsretniji život, lišen straha od budućnosti. Za postizanje smirenosti samosvijesti neophodno je poznavanje prirode. Kao filozofsku doktrinu, epikurejstvo karakterizira mehanistički pogled na svijet, materijalistički atomizam, poricanje teleologije i besmrtnosti duše, etički individualizam i eudemonizam; ima snažan praktični fokus. Prema epikurejcima, misija filozofije je slična isceljenju: njen cilj je da izleči dušu od strahova i patnje izazvanih lažnim mišljenjima i apsurdnim željama, da postigne određenu duhovnu ravnotežu duševnog mira (ataraksija) i da pouči osoba blažen život, čiji početak i kraj smatraju zadovoljstvom.

Epikur je razvio ideje atomizma. Prema njegovom učenju, u svemiru postoje samo tijela koja su u svemiru. Njih direktno opažaju osjetila, a prisustvo praznog prostora između tijela proizlazi iz činjenice da bi inače kretanje bilo nemoguće.

Stoicizam kao specifičan pravac filozofske misli postoji od 3. veka. BC. do 3. veka Stoicizam je najmanje "grčki" od svih filozofskih škola.

Diogen Laertes izvještava da je Zenon prvi u svojoj raspravi O ljudskoj prirodi proglasio da je glavni cilj "živjeti u skladu s prirodom, a to je isto što i živjeti u skladu s vrlinom". Time je stoičkoj filozofiji dao glavnu orijentaciju ka etici i njenom razvoju. Od Zenona takođe dolazi nastojanje da se kombinuju tri dela filozofije (logika, fizika i etika) u jedan celi sistem.

Stoici su često upoređivali filozofiju sa ljudskim tijelom. Smatrali su logiku kosturom, etiku mišićima, a fiziku dušom. Logika uči kako rukovati konceptima, formirati sudove i zaključke. Bez toga se ne može razumjeti ni fizika ni etika, koja je središnji dio stoičke filozofije.

Kao principe ispravnog mišljenja, stoici su prihvatili zakone doslednosti, identiteta, dovoljnog razloga i isključene sredine, razvili su aristotelovsku doktrinu silogistike i prosuđivanja.

U teoriji znanja predstavnici ranog stoicizma polazili su od priznavanja spoznatosti svijeta. Izvor znanja su vidjeli u osjetima i percepcijama. U rješavanju problema opće i individualne spoznaje bili su mišljenja da samo pojedinačne stvari zaista postoje, opće su smatrali subjektivnim pojmom. Stoici su u fizici uzeli osnovu za osnovu svega što postoji, što ima četiri principa: vatru, vazduh, vodu i zemlju. Posebnu važnost pridavali su pneumi - to je nešto božansko, razum, logos kosmosa - mješavina vatre i zraka. Oni su, slijedeći Heraklita, vatru smatrali početkom svega što postoji na svijetu. Vjerovalo se da je sve u prirodi u pokretu: promjena, prostorno kretanje i napetost.

Karakterizirajući različita svojstva duše, stoici su posebnu pažnju posvetili fenomenu volje; doktrina je izgrađena na principu volje, na samokontroli, strpljenju i tako dalje. Težili su potpunoj samodovoljnosti.

U središtu etičkog rasuđivanja je koncept dužnosti u potrazi za moralnim savršenstvom, koje se postiže kada osoba živi u skladu s prirodom i pokorava se sudbini. Etika stoika odgovarala je vremenu Epikteta i Marka Aurelija: tražila je strpljenje radije nego nadu.

Stoici su vjerovali da je put do blaženstva u nepristrasnosti. Pomno su pazili na analizu strasti, zahtijevajući od njih potčinjavanje razumu. Istovremeno, strasti su podijeljene u četiri vrste: tuga, strah, požuda i zadovoljstvo.Težnja za savršenstvom leži na putevima poznavanja svijeta i prakticiranja vrlinskog ponašanja. . Za njih je ideal bila ravnodušna osoba, asketa.

Neoplatonizam

Posljednja faza u razvoju antičke filozofije povezana je s neoplatonizmom. Njeni najistaknutiji predstavnici bili su Plotin (204/205 - 270), Porfij (232 - oko 301/304), učenik Porfirija Jambliha (280 - 330) i Proklo (410 - 485) iz Atine.

Neoplatonizam, idealistički pravac antičke filozofije 3.-6. vijeka, koji je imao za cilj da sistematizira kontradiktorne elemente Platonove filozofije u sprezi sa nizom Aristotelovih ideja. Glavni sadržaj neoplatonizma svodi se na razvoj dijalektike platonske trijade - "jedno", "um", "duša". Doktrina o "duši" na osnovu Platonovog "Timeja" i takođe pod uticajem i Aristotela i starog pitagorejstva dovedena je u neoplatonizmu u doktrinu kosmičkih sfera. U središtu neoplatonizma je doktrina o natpostojećoj, ujedinjenoj i hijerarhijskoj strukturi bića, koju je razvio Plotin, a dovršio Proklo.

Karakteristična obilježja neoplatonizma su doktrina o hijerarhijski uređenom svijetu, generisana iz krajnjeg principa, posebna pažnja na temu "uspona" duše do njenog izvora, razvoj praktičnih načina sjedinjenja s božanstvom (teurgija) na osnovu paganskih kultova, u vezi s tim, postojano interesovanje za misticizam, pitagorejsku simboliku brojeva.

Neoplatoničari su veliku pažnju poklanjali logičkim dedukcijama, definicijama i klasifikacijama, matematičkim, astronomskim, prirodno-filozofskim i fizičkim konstrukcijama, kao i filološkim, istorijskim i komentatorskim istraživanjima.

Osnivač škole neoplatonizma je Plotin (oko 205. - oko 270.). Glavni zadatak koji je Plotin postavio svojoj filozofiji bio je da dosljedno izvede iz božanskog jedinstva kao početka svega bića sve ostalo što postoji u svijetu, i da naznači put koji vodi natrag do prvobitnog jedinstva. Mislilac je vjerovao da ovaj zadatak nije znanstveni i ne filozofski, već religiozno teozofski. To se rješava mističnim znanjem o Bogu.

Plotin je vjerovao da je osnova svega što postoji natčulno, natprirodno, pretjerano razumno božansko načelo. Svi oblici života zavise od toga. Sve ostalo što postoji na svijetu izvedeno je iz ovog jedinog istinskog bića. Priroda je, prema Plotinu, stvorena na način da božanski princip (svjetlo) prodire u materiju (tamu). Plotin čak stvara određenu gradaciju egzistencija od spoljašnjeg (stvarnog, istinitog) do najnižeg, podređenog (neautentičan). Na vrhu ove gradacije stoji božanski princip, zatim božanska duša, a ispod svega priroda.

Prema Plotinovom učenju, u osjetilnom svijetu, osim vidljivih bogova, postoje i nevidljivi. Vidljivi bogovi su nebeska tela. Plotinova ideja o nevidljivim bogovima osjetilnog svijeta nije jasna.

Duša nije podijeljena na dijelove, koji predstavljaju nešto ujedinjeno i nedjeljivo: ona je posebna, semantička supstanca. Ne može se smatrati mnoštvom mentalnih stanja. Nijedna pojedinačna duša ne može postojati nezavisno od svih drugih duša: sve pojedinačne duše su obuhvaćene "svjetskom dušom".

Plotinova etika završava njegovim učenjem o pročišćenju duše od zemaljskih interesa i njenom uzdizanju do božanskog. Uslov za postizanje ovog cilja je savršenstvo moralnog života. Kruna ovog stanja je ekstaza, ekstatično uranjanje u božanstvo, stapanje sa neizrecivim iskonskim.

Najveći i najtalentovaniji među neoplatonistima nakon Plotina bio je Porfirije (232 - oko 301-304). Plodan pisac, naučnik i filozof. Od Porfirijevih teorijskih filozofskih djela, "Uvod u Aristotelove kategorije", poznat i kao "O pet zvukova", stekao je svjetsku slavu. On izlaže logičku doktrinu o atributima pojma (rod, vrsta, specifična razlika, osobina vlastita a ne svoja, ili slučajna). Porfirije je takođe pisao kosmološka i astrološka dela, polemička dela protiv hrišćanstva i mnoga druga. Napisao je komentare na Plotinova predavanja i na niz najvažnijih Platonovih dijaloga.

Filozof koji je dovršio razvoj antičkog neoplatonizma, a sa njim i cijele antičke filozofije, bio je Proklo (410 - 485), koji je vjerovao da je najviši tip znanja moguć samo kroz božanski uvid; ljubav (eros) povezuje se s božanskom ljepotom, istina otkriva božansku mudrost, a vjera nas povezuje sa dobrotom bogova.

Dijalektika kosmosa koju je razvio bila je od velike važnosti. Treba napomenuti da Proklo daje najjasnije objašnjenje i izlaganje principa dijalektičke trijade, u kojem razlikuje tri glavne tačke razvoja: 1. Sadržaj stvorenog u stvaraocu. 2. Razlikovanje onoga što je već stvoreno od onoga što je kreativno. 3. Vraćanje stvorenog kreatoru. Konceptualna dijalektika antičkog neoplatonizma obilježena je misticizmom, koji u ovom konceptu dostiže svoj vrhunac.

Neoplatonizam je imao ogroman utjecaj na razvoj srednjovjekovne filozofije i teologije. Pojmovni aparat razvijen u školi, doktrina o težnji za netruležnim i vječnim, preispitani su i ušli u kontekst kršćanske teologije, kako na Istoku (Kapadočani), tako i na Zapadu (Avgustin).

Zaključak

U antičkoj filozofiji su se po prvi put iskristalizirali gotovo svi glavni filozofski problemi, formirale su se osnovne ideje o predmetu filozofije i, iako ne eksplicitno, postavljen problem koji je F. Engels formulirao kao glavno pitanje filozofije. . U antičkim filozofskim sistemima, filozofski materijalizam i idealizam su već bili izraženi, koji su u velikoj mjeri utjecali na kasnije filozofske koncepte.

Više od hiljadu godina razvoja antičke grčke filozofije, materijalizma i idealizma, dijalektike i metafizike, koji su se razvili na tlu antičke Grčke, nisu ostali nepromijenjeni, već su prošli dugu i složenu evoluciju, odražavajući dijalektiku istorijskog razvoj drevnog robovlasničkog društva. Uslovljenost razvoja antičke grčke filozofije ovom dijalektikom najjasnije se pojavljuje u dijelovima filozofije kao što su etika, doktrina društva i države, doktrina obrazovanja i estetika.

Antička filozofija je prototip svake filozofije. S jedne strane, antička filozofija leži u osnovi mediteranskog tipa filozofiranja, koji se potom proširio na zemlje Evrope i Bliskog istoka i postao definitivni oblik filozofije; tada su se postavljala pitanja, odgovore na koje filozofi traže i danas.

spspisak korišćene literature

Platonova etiologija. Karabuschenko P.L. 1998

Chanyshev A.N. Kurs predavanja iz antičke i srednjovjekovne filozofije. M., 1991.

Udžbenik / Ed. V.D.Gubina, T.Yu.Sidorina, V.P.Filatov. - M.: Ruska riječ, 1996. - 432 str.

Filozofija: Udžbenik Spirkin A.G. - 2. izdanje - M.: Guardiriki, 2004.

Asmus V.F. Antička filozofija, M., 1989

Radugin A.A. Filozofija, M., 1999

Elektronski izvor: http://filosof.historic.ru/

http://openreality.ru

http://www.gumfak.ru/filos_html/kratk_filos/hist26.shtml

http://www.philosophiya.ru/levkipp-i-demokrit

http://philosophy.wideworld.ru

Hostirano na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

Pojam i glavne faze u razvoju antičke filozofije. Značaj filozofskih učenja mislilaca antičke Grčke i starog Rima. Osobine razvoja pretklasičnog perioda antičke filozofije. Tipološke karakteristike mišljenja filozofa ovog perioda.

sažetak, dodan 19.09.2013


Karakteristike perioda antičke filozofije, glavni mislioci i pravci ovog perioda. Karakteristične karakteristike istorije razvoja stoicizma. Glavne sokratske škole. Opis faza klasičnog i helenističkog perioda antičke filozofije.

prezentacija, dodano 28.10.2012


Periodizacija antičke filozofije, karakteristike faza njenog razvoja, karakteristike nastanka i značaj. Osvrt na učenje istaknutih antičkih mislilaca i neke odredbe njihovog učenja. Suština antičke rimske filozofije, njen fokus na ljudsku ličnost.

sažetak, dodan 18.06.2010


Karakteristike i svijetli predstavnici klasične faze u razvoju antičke filozofije. Kreativnost Platona i suština njegove utopije, doktrina ideja. Kritika teorije ideja i metafizike Aristotela. Filozofske škole helensko-rimskog perioda antičke filozofije.

test, dodano 20.10.2009


Istorija filozofske misli. Filozofija od antičkih vremena do renesanse, antičke Indije i Kine, antičke Grčke i Rima. Drevni indijski religijski i filozofski pogledi. Otac taoizma, Lao Ce. Formiranje i razvoj moderne filozofije.

kontrolni rad, dodano 01.06.2011


Preduslovi za nastanak i periodi razvoja antičke filozofije, koja je nastala u politici (gradovima-državama) Stare Grčke. Sadržaj Platonovog učenja o biću i znanju, čovjeku i društvu. Teorija znanja, etika i "idealno stanje" filozofa.

prezentacija, dodano 17.07.2012


Proučavanje koncepta i glavnih faza antičke filozofije. Kompleks ideja i učenja koje su proizveli antički grčki i rimski mislioci iz 7. veka. do 6. v. AD drevni mentalitet. Filozofi antičke grčke, starorimske i helenističke filozofije.

prezentacija, dodano 02.02.2015


Kosmocentrizam je glavna karakteristika antičke filozofije, estetizma i harmonije univerzuma kao osnove svjetonazora. Teocentrizam i monoteizam su dominantne ideje kršćanske misli u srednjem vijeku. Načini razvoja filozofske misli u periodima patristike i skolastike.

seminarski rad, dodan 22.01.2015


Osobine razvoja antičke filozofije. Problem početka među predstavnicima materijalizma, idealizma i atomista. Atomistički koncept antičkih filozofa. Glavni problemi nastanka grčke filozofije. Materijalizam i idealizam antičke filozofije.

sažetak, dodan 18.04.2010


Karakteristike perioda antičke filozofije, relativizam sofista i Sokratov idealizam, filozofske ideje Platona i Aristotela. Poreklo i originalnost antičke filozofije. Filozofija ranog helenizma i neoplatonizma. Analiza glavnih sokratskih škola.

Tema 2. Fenomen filozofije u istočnoj kulturi. Filozofija u antičkoj kulturi.

Problem "općeg i posebnog" u filozofiji i kulturi Istoka i Zapada

Specifičnost staroindijske ("svijet" - negiranje pogleda na svijet, mitologizam, hijerarhija kasti), starokineske ("svijet" - afirmacija svjetonazora, tradicionalizam, pragmatizam), starogrčke ("svijet" - afirmacija svjetonazora, kosmocentrizma, racionalizma) kultura.

drevna indijska filozofija. Veda. Učenje o Jednom. Pravoslavne i nepravoslavne škole. Antropocentrizam. drevna kineska filozofija. U-jing. Doktrina o Jednom kao jedinstvu suprotnosti. Etičke i ontološke škole. Starogrčka filozofija. Jonci i Eleati. Racionalizam.

Starogrčka filozofija: ontološke "slike svijeta" Parmenida, Jonjana (Tales), Eleatika (Ksenofan), Atomista (Demokrata), "Dalektika" (Heraklit, Sokrat). Ontološki principi građenja filozofske slike svijeta: kosmocentrizam, teocentrizam, antropocentrizam; monizam, dualizam, holizam.

Platonove "eidoze", Aristotelove "esencije" i njihova konstruktivno-logička uloga u izgradnji ontoloških slika.

Antički korijeni zapadne kulture. Jedinstvo i razlike istočne i zapadne kulture, religije i filozofije.

Mit i mitološka svijest. Od mita do logosa: pojava antičke filozofije. Spas, iznenađenje i sumnja kao tri glavna impulsa filozofiranja.

Grčka prirodna filozofija, glavni pravci i koncepti. Put fizisa (mudraci Milesa, Heraklita, Demokrita i Epikura), put theosa (Pitagora i Pitagorejci), put bića (Parmenid i Zenon).

Antropološki zaokret u antičkoj filozofiji. Otkriće subjektivnosti u učenju sofista. Nerazlikovanje znanja i mišljenja. Autonomija govora i govora. Sofisti i Sokrat. Dijalektička metoda. Razum kao način razumevanja života. Razum, sreća i vrlina.

Teme bića i znanja kod Platona i Aristotela. Platonova doktrina bića. Svet ideja i svet stvari. Učenje o duši. Znanje kao pamćenje. Parabola o pećini. Kritika Platonove teorije ideja u Aristotelovoj filozofiji. Materija i forma. Doktrina o četiri vrste uzroka. Znanje i mišljenje. Iskustvo, umjetnost i nauka. Koncept metafizike.

Čovjek i država u filozofiji Platona i Aristotela. Projekat idealnog državnog sistema kod Platona. Filozof i država. Oblici izopačene vlasti. Najviši cilj čovjeka i suština države u političkoj doktrini Aristotela. Klasifikacija glavnih oblika vladavine prema Aristotelu. Glavni uzroci smrti država i načini da se osigura njihova stabilnost moći.

Helenističko-rimska filozofija. Razvoj antropološke teme u učenju epikurejaca, kinika i stoika. Antički skepticizam kao sumnja u mogućnosti ljudskog uma.

Počevši proučavati filozofiju drevnog Istoka, potrebno je okrenuti se Starom Egiptu, Sumeranima, Babilonu, Drevnoj Indiji, Staroj Kini i Drevnom svijetu. Prikladno je prisjetiti se historije kulture kako bi se razumjeli materijalni i sociokulturni preduslovi za nastanak filozofske misli. Pozivanje na sljedeće izvore: Spirkin A.G. Filozofija. M., 2000, Filozofski enciklopedijski rečnik M., 1997 (1989, 1983), Aleksejev P.V., Panin A.V. Filozofija. M., 2000, Reader in Philosophy / Comp. and ed. AA. Radugin. M., 1998, Antologija svjetske filozofije. U 4 tt. M., 1963-1966, Istorija filozofije ukratko. M., 1995 (1991) pomoći će da se razumiju sljedeća pitanja: filozofsko značenje i sadržaj religioznog i mitološkog iskustva u Egiptu i drugim zemljama drevnog istoka, staroindijska filozofija: duhovno poimanje kosmosa i čovjeka, filozofija drevne Kine.

Knjige Asmus V.F., Bogomolov, Cassidy F., Orgish, Losev A.F. (Filozofija. Mitologija. Kultura. M, 1991.) pružit će priliku da se shvati grčka payeia i filozofija: kosmocentrična priroda starogrčke filozofije, srednji klasici: „otkriće“ čovjeka (sofisti – „Čovjek je mjera svih stvari”, Sokrat sa svojim pozivom “Spoznaj sebe!” i njegove tradicije), horizonti metafizike: Platon i antička akademija, prva sistematizacija filozofskog i naučnog znanja: Aristotel i peripatetika.

Razumijevanje kulture i filozofije antičkog svijeta moguće je samo uz asimilaciju konceptualnih i tekstualnih osnova filozofije drevne Indije, jedinstva i razlike glavnih ortodoksnih i nepravoslavnih škola: pregled osnovnih pojmova i učenja drevne Indije (Vedanta, Vaisheshika, Mimansa, Sankhya, Nyaya, Yoga, Charvaka, budizam, džainizam, itd.). Religiozni misticizam drevne indijske filozofije, socijalna etika drevne kineske filozofije, posebno Konfučija, može se smatrati kontroverzom: konfucijanizam - legalizam. Razmislite o rastućoj pažnji na filozofiju Drevne Indije i Drevne Kine: Počeci filozofske misli: "prirodnjaci" i filozofi "fuzije" (Jonjani, Pitagorejci, Eleati, atomisti). Važno je razumjeti značaj demokratije grčkog polisa za grčku filozofiju, vidjeti rođenje u staroj Grčkoj "svih kasnijih tipova" filozofiranja. Značaj kasnoklasične filozofije može se shvatiti na primjeru filozofije helenističke ere (cinici, epikurejci, stoici, skeptici), učenja Plotina i neoplatonizma. Važno je vidjeti i razumjeti razloge rađanja, procvata i propadanja antičke filozofije.

1. Problem početka u antičkoj grčkoj filozofiji.

2. Doktrina o čovjeku, znanju i državi u antičkoj filozofiji (sofisti, Sokrat, Platon, Aristotel).

3.Etičke ideje filozofije helenizma

antičke filozofije obuhvata skoro hiljadu godina svog razvoja. Nastao je u staroj Grčkoj u 6. veku. BC. i ustupio mjesto drugoj - srednjovjekovnoj filozofiji nakon raspada Rimskog carstva - do VI vijeka. n. e. Posebnost antičke filozofije je racionalno poimanje svijeta i kosmocentrizam, tj. fokusirati se na razumijevanje "prostora", "prirode". Svemir je poredak svijeta. Svijet je jedinstvena, živa cjelina. Čovjek se posmatra kao sastavni dio prirode.

Glavne faze u razvoju antičke filozofije:

1. Predsokratski ili faza formiranja antičke grčke filozofije. VI-VII vijeka. BC e.) - fokus je na problemima prostora, prirode (fiziologija). Drugi naziv za scenu je “naturalistički”.

2. Sokratov ili stadijum klasične grčke filozofije - učenja Sokrata, Platona, Aristotela (V-IV vek pne). Glavna pažnja posvećena je problemima čovjeka, njegovoj suštini i kognitivnim sposobnostima;

3. Grčko-rimski ili helenistički stadij (kraj 4. st. pne. - 4. st. n.e.). Pod epohom helenizma (kraj 4. st. p. n. e., mislimo na grčki svet posle A. Makedonije, pre nego što su ga pokorili Rimljani, škola epikurejstva, stoicizma, skepticizma, neoplatonizma itd.

Milesian škola ("prirodnjaci" ili "fizičari") nastao u 6. veku. BC e. u gradu Miletu na zapadnoj obali poluostrva Male Azije.

Tales(oko 625-545 pne). Sve što postoji dolazi iz vode. Osnovni uzrok (arche) - vode. “Zapažanja pokazuju da se sve rađa iz sjemena, a sjeme je vlažno. U mokrim stvarima početak njihove prirode je voda. Sve dolazi iz vode i vraća se u vodu.

Anaksimandar(oko 611-545 pne). "Traktat o prirodi". Početak je jedinstvena, primarna, vanvremenska, besmrtna, beskonačna supstanca koja "obuhvata sve svjetove", odnosno neodređenu materiju (apeiron) - materijalni početak - lišen granica. Apeiron je osnova svega što postoji, što je božansko. Pretvara se u razne zemaljske elemente: zemlju, vodu, vazduh, vatru, a oni, zauzvrat, prelaze jedan u drugi. Anaksimandar je vjerovao da priroda, svijet postoje objektivno i da ih neko ne stvara. Anaksimandar je uveo sunčani sat u praksu, napravio geografsku kartu Zemlje koja odražava Evropu i Aziju.

Anaximenes(560-480 pne). Početak - zrak, prozračna bezgranična supstanca. Vatra je razrijeđeni zagrijani zrak. Kako se kondenzuje, vazduh u početku postaje voda, a zatim, kako se dalje kondenzuje, zemlja i na kraju kamen. Anaksimen objašnjava raznolikost elemenata stepenom kondenzacije vazduha. Duša se takođe sastoji od vazduha. Bogovi su takođe stvoreni iz ničega.

Pitagorejska škola (Pitagora, Filolaj, Arhita iz Tarenta, itd.). Postojala je kao neka vrsta bratstva ili vjerskog reda, podvrgnuta strogim pravilima ponašanja.

Pitagora(580-500 pne) sa ostrva Samos. Prvi put je sebe nazvao filozofom. Njegovo porijeklo - broj. Sve je broj. Broj je božanski princip u svijetu, princip svih stvari. Predmeti mišljenja su stvarniji od stvari, odnosno objekata čulnog znanja, budući da brojevi imaju bezvremensku prirodu, odnosno vječni su. Kosmos, njegov red je određen brojem. Apsolutizacija čistog mišljenja, zaobilaženje posmatranja. Misao je superiornija od osećanja. Osjetni svijet je prilagođen matematičkom idealu.

Cilj, smisao života je oslobađanje duše od tela kroz njeno pročišćenje. Pročišćenje je "postizanje kontemplativnog života". Duša je harmonija tjelesnih elemenata, brojivih.

Heraklit iz Efesa (oko 544. - 483. pne). Njegovo djelo se zove O prirodi. Poreklo celog sveta vatre. Sve što postoji, niko nije stvorio, oduvijek je bilo, jeste i biće vječno živa vatra, sad se pali, pa gasi. Heraklit se može smatrati osnivačem epistemologije. On je prvi napravio razliku između čulnog i racionalnog znanja, vjerujući da se istina poima umom. Znanje počinje osećanjima. Nadalje, senzorne podatke obrađuje ljudski um. Jedinstvo čulnog i racionalnog znanja.

U svijetu postoji jedinstvo, a ono je rezultat kombinacije suprotnosti. Borba suprotnosti je prirodna i neophodna; ona je izvor stvaranja svijeta. Suprotnosti se bore i ujedinite. “Sve teče, sve se menja, ne možete dva puta ući u istu reku.”

Doktrina bića (Eleati: Ksenofan, Parmenid, Zenon). Ksenofan(580. - 490. pne) - osnivač Elejske škole. Djelo - "O prirodi", napisano u obliku pjesme. Početak - zemlja. “Sve se rađa iz zemlje i ide u zemlju.” Bog je jedan, stapa se sa prirodom (panteizam). Ksenofan je pristalica racionalizma.

Parmenides(540-480 pne). Rad - pjesma "O prirodi". Za razliku od Heraklita, Parmenid je tvrdio da se ništa ne mijenja. Zvali su ga ludim. U potrazi za nečim trajnim i nepromjenjivim, Parmenid je došao na ideju o jednom biću. Biće je ono što je obuhvaćeno mišlju. “Misliti i biti su jedno te isto.” Parmenid je "otac" racionalizma. Razum je put istine, osjećaj je put mišljenja. Kriterijum istine je um, senzacije nisu tačne. Glavna zasluga Parmenida u otkriću kvalitativne razlike između razuma i osjećaja, osjeta, logičkog i empirijskog.

Zeno(490 - 430 pne) - Parmenidov učenik. Aristotel ga je nazvao izumiteljem dijalektike. Zenon je predstavnik subjektivne dijalektike. Zenon je ušao u istoriju zahvaljujući svojim aporijama (paradoksima). Suština Zenonovih aporija je pitanje odnosa kretanja i mirovanja, jednog i mnogih, konačnog i beskonačnog, diskontinuiranog i neprekinutog. Zenon je vjerovao da je istinito samo ono što se može logički dokazati. Do nas je došlo 9 Zenonovih aporija („Pšenično zrno“, „Strijela“, „Ahilej i kornjača“ itd.). Ideja o nedosljednosti pokreta. Aporije označavaju formiranje uma.

Starogrčki atomizam (Leukip, Demokrit, Anaksagora, Empedokle). Demokrit(oko 460-371 pne) iz Abdera. Oko 70 radova. Početak - atomi, nedjeljive čestice koje se kreću u praznini. Atomi su nepromjenjivi, vječni, njihov broj je beskonačan, razlikuju se po veličini, obliku, redu i lokaciji. Oni su u stalnom pokretu. Tri oblika kretanja: haotično, vrtložno, isparavanje. Razlikovanje između senzorne i racionalne spoznaje. Senzualna spoznaja - spoznaja po "mišljenju", racionalna - "po istini" i njihovo jedinstvo.

Učenje o čoveku. Sofisti(od grčkog "mudrost") otvaraju racionalni period grčke filozofije. Sofisti (Protagora, Gorgija, Prodicus, Alcidamus, Critias, itd.) ( 5. vek BC. ) - Ovo su prvi filozofi koji su uz naknadu prenosili posebna znanja na druge. Glavni cilj sofista nije bila istina, već sposobnost da uvjere slušaoce, pa je retorika, umjetnost rječitosti, došla do izražaja. Negirali su objektivnu istinu, tvrdili da je istina uvijek subjektivna. Zajedno sa Sokratom nazivani su "grčkim prosvetiteljima". Fokus je bio sofista Čovjek i njegove kognitivne sposobnosti. Preovlađujuće teme sofista: etika, politika, retorika, umjetnost, jezik, religija, obrazovanje – tj. kulture. Stoga su oni bili pokretači humanističkog perioda u antičkoj filozofiji.

Protagoras iz Abdera (oko 490. - 420. vijeka prije Krista). Djelo Antilogije. Posjeduje poznate riječi: "Čovjek je svijet svih stvari koje postoje, da postoje, a ne postoje, da ne postoje."

Povijesna zasluga sofista, za razliku od svojih prethodnika, oni su antičku filozofsku misao prvo okrenuli od problema kosmosa ka problemu ljudskog života. Od kraja 5. veka pre nove ere problem čoveka postaje predmet posebne pažnje, pre svega čuvenog filozofa Sokrata.

Sokrat(469-399 pne) Fokus Sokratove filozofije je čovek kao moralno biće koje poznaje sebe. Suština osobe leži u njegovoj duši, jer je ona "ono čemu služi tijelo". Vrijednost duše leži u znanju. Sokrat je razvio metodu subjektivne dijalektike, čija je svrha utvrđivanje istine. Istina je, po Sokratu, objektivno znanje stečeno u procesu dijaloga, kada se razjasni sadržaj pojmova. Razgovarati, vjerovao je Sokrat, znači položiti moralni "ispit duše". Sokrat je metodu nazvao subjektivnom dijalektikom maieutics (umetnost "babice"). Uz pomoć metode subjektivne dijalektike, istina se rađa u procesu razgovora, dijaloga. Široko je koristio metodu indukcije i, ništa manje od same istine, cijenio je ovu metodu „ukazivanje“ na istinu. Sokrat je rekao: "Znam da ništa ne znam".

"spoznaj sebe"- slogan koji za Sokrata znači traženje moralnih kvaliteta zajedničkih za sve ljude. Sreća i vrlina su identične, zlo je nepoznavanje dobra. Znanje je neophodan uslov za dobro djelo, dobro djelo . "Vrlina je znanje."

Platon(pravo ime Aristokle, Sokratov učenik, osnivač Akademije, objektivni idealista).

Doktrina ideja (dijalektika). U središtu Platonovog sistema filozofije je doktrina ideja, koja pokazuje pozivanje na epistemološki problem, refleksiju o suštini znanja (upućivanje mišljenja na samo sebe). Ideja kod Platona ima dvostruki izraz: kao generički koncept kao funkcija intelektualne aktivnosti; kao "slika" prave stvarnosti ("ideja nije misao, već stvarnost"). Odavde doktrina dva sveta : vidljivo (čulno, promjenjivo, neistinito, nesavršeno, tjelesno) i nematerijalno i istinito (istinito, nadosjetljivo, postojano, savršeno, idealno, vječno, nevidljivo, bestjelesno) - („sve vidljivo je privid nevidljivog“). To je zasluga platonske dijalektike. Platon zamjenjuje logički poredak u svijetu teleološkim poretkom, zasnovanim na ideji dobrote - svjetskom cilju, kao uzroku svega što se događa, smislu svijeta, kao dominantnom umu, identičnom Bogu. Ideja o dobroti kao krajnjem uzroku svijeta pojava ima neograničen i ograničen izraz: prostor i mjeru. Ideja je suština uzroka pojava, ciljni uzrok. Izvor dobra je Bog, a zlo je drugi uzrok. Duša kao iskonski pokret poseduje svest. Razum kao bog ili svjetski cilj je objektivan početak, ima dušu i prelazi u svijest.

Platon kao društveni političar u svom radu "Država" demonstrirao je konstrukciju teorije idealne države, poljoprivredne države 5040 gradskih porodica. Jedinstvo volje je suština zdravog stanja. Bolest demokratije je u davanju slobodne volje svima. "Niko dobrovoljno ne postupa nepravedno." Korist države je u jedinstvu ubjeđenja, pa sistem treba odrediti nastavom i naučnim saznanjima koja filozofe vode na čelo države. Filozof u svojoj duši nosi harmoniju tri dijela: pohlepe, muškosti i racionalnosti, koji formiraju pravdu.

Aristotel(Platonov učenik, osnivač Liceja, prvi učitelj) - novi tip filozofa, profesionalno formiran u Platonovoj školi i koji vodi samostalan način života učitelja i naučnika. Autor mnogih rasprava: "Politika", "Fizika", "Metafizika", "O rađanju životinja", "O duši", "Nikomahova etika", "Eudemijska etika".

Essence Doctrine pokazuje kako se Aristotel udaljava od priznavanja ekstraegzistencijalnog principa i opisuje stvarnost, proširujući kategorički

aparata filozofije uz pomoć naučnih saznanja. Suština je ili formu, ili stvar, ili ono što se sastoji od oboje; forma je ispunjenje entelehija), aktuelnost, aktivno, materija - mogućnost, potencijal. Živo biće se sastoji od materije i forme, tj. tijelo i duša. Tijelo se ostvaruje u mogućnosti, duša je ostvarenje ove mogućnosti, ili entelehija nekog tijela. Koncepti početka, uzroka, forme, materije, mogućnosti, stvarnosti i konačnog ispunjenja koje je razvio Aristotel - entelehija, kretanje, mjesto, vrijeme, beskonačnost, kontinuitet, itd. pokazuju granice i ciljeve filozofije. Aristotel fiksira podelu nauke na teorijski I praktično. Drugi uključuje etiku i politiku povezane s negovanjem vrlina. Iako za Aristotela odgoj najvišeg dobra ostaje glavni zadatak države, kao i kod Platona, on više govori o koristima koje se zaista mogu ostvariti u raznim aktivnostima.

Pitanja za samokontrolu

1. Šta je ideja u Platonovom razumijevanju?

2. Kako su svijet ideja i svijet stvari povezani?

3. Koje su Platonove ideje o ljudskoj duši?

4. Koje 3 vrste duše je razlikovao Platon?

5. Kakva bi trebala biti idealna struktura društva?

6. Šta je Aristotel nazvao primarnim entitetima?

7. Šta je supstanca?

8. Koje su karakteristike odnosa forme i materije u Aristotelovoj filozofiji?

9. Koje 3 vrste duše je Aristotel razlikovao?

10. Šta je država sa stanovišta Aristotela?

11. Koji su faktori uticali na nastanak filozofije u staroj Grčkoj?

12. Šta je filozofija po mišljenju filozofa Milesove škole?

13. Šta je apiran? I ko je prvi uveo ovaj koncept?

14. Šta je, po Pitagori, početak svijeta?

15. Zašto se Heraklit naziva prvim dijalektičarem?

16. Šta je biće sa stanovišta Elea?

17. Šta znači Zenonova aporija "Strijela"?

18. Koja je uloga Elejske škole u razvoju filozofije?

Dijeli se na starogrčke i starorimske ( kraj 7. veka BC e. - VI vek. n. uh.).

Razvoj filozofije nije mogao a da ne utiče na cjelokupni razvoj starogrčke civilizacije. Uticao je na društveni, politički, naučni i kulturni proces.

Napomena 1

Kultura antičke Grčke nastala je na njenom tlu od nastanka filozofije. Filozofija oblikuje ideje o umjetnosti, muzici, skulpturi, arhitekturi, poeziji, pozorištu.

Jedan od centralnih koncepata antičke filozofije je koncept "priroda" koji je tokom ovog perioda bio predmet raznih tumačenja.

Grčki koncept prirode uključuje pojam prirode. Ona je neodvojiva od osobe. Slobodna i aktivna osoba bila je predmet i smisao starogrčke kulture. Sve što je stvorio čovjek skladno se uklapa u prirodno okruženje. Ova karakteristika je prožimala cijeli pogled na svijet starogrčkog društva.

Sve kulturološki i filozofski svjetonazor je zasnovan na ideji čovjeka o Kosmosu. To je samo-identična i nezavisna stvarnost. Pored značenja univerzuma, Kosmos se shvatao i kao ukras, lepota, urednost.

Napomena 2

U ovoj paradigmi, Grci su pokušali da shvate i opišu lepotu, red, harmoniju, ritam i imitaciju ( mimesis) u čl. Ovo je svojevrsni odraz estetske svijesti.

Antički filozofi su shvatili temeljne probleme kulture i umjetnosti: pitanje odnosa estetske svijesti prema stvarnosti, prirodu umjetnosti, suštinu kreativnog procesa, mjesto umjetnosti u društvu.

Apsolut kosmosa je potaknuo ideje o fatalnosti sudbine. Njegovi zakoni su shvaćeni kao nepovredivost, kao sudbina. Tako je antička kultura bila zasićena idejom fatalističko-herojskog kosmologizma. To se dobro odrazilo u djelima starogrčkih pjesnika i u starogrčkom pozorištu.

Iz djela starogrčkih filozofa (Pitagorejaca, Platona, Aristotela, stoika) i teoretičara umjetnosti (rječitost, muzika, arhitektura) predstavljen je problem razumijevanja ljepote koji je sadržan u njenim strukturnim principima (harmonija, red, mjera, ritam). , simetrija, itd.). Ovaj problem je riješen u ontološkom području i direktno se uzdigao u kosmologiju.

U teoriji umjetnosti pojam imitacije dolazi do izražaja. (mimesis), od iluzorne slike reprodukcije stvarnosti, do imitacije eidosa, ideja. Ljepota prirode i čovjeka i njegova umjetnička sposobnost oponašanja, reprodukcije tada bi se mogla okarakterizirati stvaralačkom djelatnošću bogova, koji su svijet stvarali po zakonima ljepote, ostvarenim kroz stvaralačku djelatnost ljudi. Pesnika, pevača, umetnika, vajara smatralo je Bogom blagoslovenim.

Napomena 3

Po prvi put u Grčkoj su formulisane različite teorije o lepoti i umetničkoj kreativnosti, koje će biti usko povezane sa ontološkim učenjima i disciplinama kao što su poetika i retorika.

Prvo iskustvo estetske svijesti o stvarnosti viđamo kod pitagorejaca, koji su strukturu Univerzuma i mjesto čovjeka u njemu shvatali kroz matematičke pozicije koje su bile usko povezane s muzikom. Pitagorejci , proučavajući ritmičke obrasce, došao je do zaključka da je kosmos organizovan po principu muzičke harmonije. Oni su skovali termin "muzika nebeskih sfera". Kosmička struktura zasnovana na ovim principima činila je osnovu ljudske muzike. Odnosno, muzika je oponašala muziku nebeskih sfera, što je donosilo radost i zadovoljstvo.

Platon takođe doprinosi razvoju starogrčke kulture. Na osnovu svoje doktrine ideja gradi pojmovnu hijerarhiju ljepote, na čijem vrhu je ideja ljepote, uz pomoć koje se može pristupiti božanskom svijetu ideja i besmrtnosti. Nastavljajući antičku tradiciju, Aristotel je ukazao na ispiranje umjetnosti u mimezisu u poeziji, usmjerenoj na pravu sliku okoline. A Aristotel je ključnu svrhu mimeze vidio u katarzi ( čišćenje od uticaja ). Ovo je jedinstveno i specifično psihoterapijsko sredstvo umjetnosti koje se manifestuje u daljem zadovoljstvu.

Dakle, sva antička grčka umjetnost i kultura bile su usmjerene na pronalaženje zajedničkog sklada, proporcije, ideala, reda. Harmonija je za Grke djelovala kao povezujući princip koji može ujediniti sve elemente svijeta, ne možete od njega oduzeti, ne možete ništa dodati, inače će biti narušena proporcionalnost svih njegovih dijelova. Ovo je neka vrsta božanskog poretka koji je dostupan ljudskom razumijevanju.

Antička filozofija je kompleks ideja i učenja koje su proizveli antički grčki i rimski mislioci u periodu od 8. stoljeća. BC. prema VI veku. a karakteriše ga određeno problemsko-sadržajno i stilsko jedinstvo. Antička filozofija je proizvod netradicionalnog tipa kulture zasnovane na dinamičnom društvenom razvoju i formiranju kritičkog mišljenja. Za ovu vrstu kulture specifično je formiranje posebne metarazine (meta-kulture) unutar nje, usmjerene na refleksivno promišljanje dubokih svjetonazorskih osnova i univerzalija tradicionalne kulture, prevladavanje mitoloških stereotipa mišljenja i razvijanje na temelju ovog novog načina sagledavanja svijeta, a stav karakterističan za netradicionalne kulture o pluralnosti znanja omogućava paralelnu koegzistenciju različitih verzija svjetonazora.

Antička filozofija je prvi fenomen metakulture u istoriji Evrope i ne samo prvi istorijski tip filozofiranja, već i prvi oblik konceptualnog mišljenja uopšte. Zbog toga sadrži takve predmetne oblasti koje će se u budućnosti konstituisati kao samostalne teorijske discipline (matematika, astronomija, medicina, lingvistika itd.). Razvoj antičke filozofije je najvažnija etapa u istorijskoj dinamici predmeta filozofskog znanja, igrajući fundamentalnu ulogu u raspletu problematičnih polja filozofije kao takve. U okviru antičke filozofije, ontologije i metafizike, epistemologije i logike, antropologije i psihologije, filozofije istorije i estetike, počele su se formirati moralna i politička filozofija.

Filozofsko djelo Helena je autonomna, nezavisna filozofija, koja se brzo oslobodila moći autoriteta mita, misticizma i rituala. Naučno znanje Kaldejaca i Egipćana, Feničana i Perzijanaca u kreativnoj grčkoj obradi ušlo je u njegovu kulturu. Poznati su oblici grčkog života koji su pripremili rađanje filozofije: Homerove pjesme i gnomski tekstovi, socijalno-olimpijska religija i orfičke misterije, društveno-politički i ekonomski uslovi. Mitologija Helena, više puta revidirana i promišljana, govori da svjetski proces počinje Haosom - bezobličnim stanjem Univerzuma, zatim se iz njega rađaju bogovi: Gaia - Zemlja, Uran - nebo, Tartarus - podzemni svijet. Eros je prekrasan svijet, Nyukta je noć. Generacije bogova u Univerzumu, zamjenjujući jedni druge, predstavljaju kraljevstvo Zevsa Gromovnik, svijet koji je sličan indijskom: sličnost tradicija u odnosu na bogove, koji su tašti i zavisni, a ne svemoćni, jer, kao i ljudi, oni su u vlasti sudbine (u Grcima - moira, ananke, mraz). Sociomorfni model kosmičkog procesa fokusira se na njegove zakonitosti, tumačeći kosmos po analogiji sa državom, uređenim u skladu sa zakonom i na osnovu pravde. Takva pravna obojenost antičkog sociomorfizma povezana je s posebnostima shvaćanja mitologije sudbine od strane starogrčke filozofije, koja u svojoj semantici spaja aspekte nužnosti, objektivne pravilnosti, s jedne strane, i pravde, s druge strane.