Literatura bizantyjska IV-VII wiek. Literatura bizantyjska XIII–XV w Literatura bizantyjska: skarby ksiąg klasztornych

Okres od IV do VI wieku. N. mi. był to czas, w którym wschodnia część Cesarstwa Rzymskiego stała się Cesarstwem Bizantyjskim. Proces ten przebiegał w trzech kierunkach: rozwój elementów stosunków feudalnych w gospodarce, wzmocnienie absolutnej władzy imperialnej w polityce oraz wzrost wpływów chrześcijaństwa w ideologii. Wszystkie te momenty są wyraźnie zarysowane już za panowania Konstantyna I (306-337 n.e.).

Imię Konstantyna wiąże się z dwoma ważnymi wydarzeniami epoki - z założeniem nowej stolicy Cesarstwa Rzymskiego oraz z legalizacją chrześcijaństwa. Pierwsze wydarzenie spowodowane było faktem, że Rzym istniał już w III wieku. straciło swoje dawne znaczenie: było otwarte na nacierających z północy barbarzyńców, osłabiły się jego powiązania handlowe. Cesarze zaczęli wybierać na swoją rezydencję Mediolan, następnie Trewir, a następnie Nikomedię. Konstantynowi udało się znaleźć najbardziej udane miejsce na nową stolicę - było to greckie miasto Bizancjum, położone na szlaku handlowym z Europy do Azji, pomiędzy wschodnią i zachodnią połówką imperium.

Położenie nowej stolicy odbyło się w 324 r., konsekracja - 11 maja 330 r. Zarówno te, jak i inne uroczystości odbywały się w obecności kolegiów księży pogańskich i duchowieństwa chrześcijańskiego. Nowa stolica otrzymała oficjalną nazwę „Nowy Rzym” – jak o niej napisano w edykcie wyrytym na marmurowej kolumnie w dniu konsekracji. Nieco później do nazwy tej dodano drugą nazwę, po imieniu założyciela miasta – Konstantynopol (Κωνσταντίνου πόλις), która pozostała przez kolejne stulecia.

W krótkim czasie miasto osiągnęło zewnętrzny blask i świetność. Wybudowano luksusowy pałac cesarski, gmach posiedzeń senatu, łaźnie, bibliotekę, duży hipodrom ozdobiony zabytkowymi posągami; do dekoracji Konstantynopola sprowadzono z całego imperium najlepsze dzieła rzeźby starożytnej.

Drugie wydarzenie spowodowane było zmianami ideologicznymi, które najbardziej uwidoczniły się na przełomie III i IV wieku. Urodzony w Palestynie w I w. n.e. N. mi. , pomimo ponad dwustu lat półlegalnego istnienia i okresowych prześladowań, do początku IV wieku. znacznie wzmocniona. Tłumy obywateli różnych klas gromadziły się, aby słuchać chrześcijańskich kazań, które mówiły o pochodzeniu świata, o powinnościach człowieka w życiu i o błogości, jaką każdy może osiągnąć po śmierci, gdyby tylko jego życie było sprawiedliwe. Etyka chrześcijańska znalazła także licznych zwolenników – zaniedbywanie różnic majątkowych i klasowych, nawoływanie do pocieszania biednych i cierpiących. Logiczne zastosowanie do społeczeństwa ludzkiego podstawowej zasady chrześcijaństwa – monoteizmu – potwierdziło potrzebę istnienia jednego władcy iw państwie – namiestnika Boga na ziemi. To historycznie przesądziło o uznaniu chrześcijaństwa przez cesarzy rzymskich. Nawet poprzednicy Konstantyna, Maksencjusz i Galeriusz, rozumieli, że spory religijne jedynie osłabiają państwo, które było na skraju śmierci; byli właścicielami pierwszych dekretów o zakazie prześladowań chrześcijan i swobodnej budowie kościołów chrześcijańskich. W 313 roku Konstantyn i jego współwładca Licyniusz wspólnie wydali dekret o równości chrześcijaństwa z religiami pogańskimi w imperium – tzw. „edykt mediolański”.

„Uznając, że Bóg jest źródłem wszystkich zesłanych mu błogosławieństw” – pisze chrześcijański historiograf żyjący w III–IV wieku. Euzebiusza - obaj jednogłośnie i jednomyślnie opublikowali na rzecz chrześcijan najdoskonalsze i najbardziej szczegółowe prawo ”(„ Historia Kościoła ”, X, 86). Sam Konstantyn przez długi czas pozostawał poganinem – przez całe życie nosił tytuł kapłański „wielkiego papieża”, a mimo to wszelkimi możliwymi sposobami przyczynił się do przekształcenia chrześcijaństwa w religię państwową. Brał udział w spotkaniach duchowieństwa, a czasami sam proponował prawa kościelne. Z jego inicjatywy w 321 r. ustanowiono przed biskupem obrzęd wyzwolenia niewolników, a w 323 r. zakazano zmuszania chrześcijan do udziału w pogańskich świętach. Sobór Ekumeniczny, czyli powszechny zjazd duchowieństwa cesarstwa, od czasów soboru zwołanego przez Konstantyna w Nicei (325 r.) otrzymał prawa instytucji ogólnocesarskiej i najwyższego organu ustawodawczego Kościoła.

Po śmierci Konstantyna władzę nad imperium przejęli jego trzej synowie: wojny wewnętrzne co trwało aż do roku 351, kiedy jednemu z braci Konstancjuszowi udało się skoncentrować całą władzę w swoich rękach. Po panowaniu Konstancjusza następuje krótki, ale żywy epizod dwuletniego panowania pogańskiego cesarza Juliana (361-363). Próbując wskrzesić starożytne kulty helleńskie (choć w połączeniu z niektórymi przepisami etycznymi chrześcijan), Julian został nazwany przez Kościół apostatą. Chrześcijanie nie byli pod jego rządami bezpośrednio poddawani prześladowaniom; usunięto ich jedynie z wyższych stanowisk i nauczania w szkołach. Szeroki wykształcona osoba, zwolennik neoplatonizmu, Julian cieszył się poparciem wykształconej szlachty pogańskiej, nie cieszył się jednak popularnością ani w niższych klasach, ani w wojsku. Po jego śmierci podczas kampanii przeciwko Persom, jego sprawa nie miała następców. Jowian, który zasiadł po nim na tronie, odwołał wydane przez niego nakazy ograniczania praw chrześcijan i tak po krótkiej przerwie wznowiono zwycięski pochód nowej religii.

Za ostatniego cesarza z dynastii Konstantynów, Walensa, który rządził w drugiej połowie IV wieku. wraz z Walentynianem, który urządził sobie rezydencję w Mediolanie, oczywisty stał się rozdział zachodniej i wschodniej części imperium; nastąpił proces formowania się dwóch niezależnych kultur. Siedemnaście lat po śmierci Walensa, założyciela kolejnej dynastii, Teodozjusza I (395), pozostawił w testamencie swoim synom imperium podzielone na dwie części: Arkadiusz otrzymał połowę wschodnią, Honoriusz otrzymał połowę zachodnią. Tak więc do końca IV w. zakres i granice państwa bizantyjskiego są jasno określone: ​​zajmowało ono Półwysep Bałkański, wyspy Morza Egejskiego, Azję Mniejszą, Syrię, Palestynę, Armenię, Cyrenajkę, Egipt i posiadało kolonie na Morzu Czarnym (Chersonez itp.) ; to rozległe terytorium zamieszkiwali Grecy, Macedończycy, Trakowie, Gotowie, Koptowie, Syryjczycy, Ormianie, plemiona słowiańskie. Skład klasowy imperium nie był gorszy pod względem różnorodności od składu narodowego. Wielcy właściciele ziemscy – potomkowie rzymskiej arystokracji posiadającej niewolników – wraz ze szlachtą dworską, urzędnikami cesarskimi i wysokimi rangami duchowieństwa stanowili klasę wyższą. Do klas średnich i niższych należeli zwykli duchowni, kupcy, niejednorodna ludność miejska zjednoczona w kurii, chłopi, dzierżawcy wiejscy - kolumny. Pomimo znany postęp w stosunkach feudalnych w niektórych obszarach gospodarki bizantyjskiej nadal korzystano z pracy niewolniczej.

Ważną rolę odegrało wojsko, składające się z przedstawicieli najróżniejszych grup społecznych; kapryśna, kapryśna masa najemników niejednokrotnie rozpoczynała i przeprowadzała zamachy stanu. Szczególnymi grupami społecznymi była miejska pogańska inteligencja i monastycyzm. Pierwszy stopniowo wymarł, drugi był w trakcie zdrowienia. Monastycyzm powstał pod koniec III wieku. opierała się na tendencjach ascetycznych tej części chrześcijan, która była niezadowolona ze wzrostu bogactwa kościelnego i udziału duchowieństwa w życiu świeckim. Czerpiąc z tradycji starożytnych wspólnot pustelniczych przy świątyniach Serapisa w Egipcie, monastycyzm chrześcijański stworzył dwa typy swojego sposobu życia: jeden (wprowadzony przez Antoniego) opierał się na całkowitej samotności każdego człowieka; druga (kojarzona z imieniem Pachomiusz) – o życiu we wspólnocie (kinovia) o scentralizowanej władzy, gdzie wymagane było najściślejsze przestrzeganie statutu monastycznego.

Życie całego społeczeństwa bizantyjskiego determinowały dwie charakterystyczne cechy. Pierwszy z nich to połączenie absolutyzmu z bardzo silnymi elementami demokratycznymi. Życie publiczne w główne miasta skupiał się na hipodromach. Taniec konny od dawna jest jednym z najpopularniejszych widowisk, jednak szczególną popularność zyskał po wprowadzeniu zakazu walk gladiatorów za panowania cesarzy chrześcijańskich. Zgodnie ze starożytną tradycją kierowcy rywalizujący na hipodromach oraz ich „kibice” ubrani byli w stroje w różnych kolorach: białym, czerwonym, zielonym, niebieskim. Początki tego podziału w bizantyjskiej literaturze naukowej sięgają mitycznych czasów Romulusa, a cztery kolory tłumaczono jako symbole czterech żywiołów: powietrza, ognia, wody i ziemi. Pod nazwą dimów (lub frakcji) partie te znane są także w miastach Cesarstwa Bizantyjskiego. „Niebieskich” nazywano Veneti, „zielonych” nazywano prasinami, „białych” nazywano Levkami, a „czerwonych” nazywano Rosjanami. Skład społeczny każdej partii był dość zróżnicowany. Największym autorytetem i wagą cieszyli się „niebiescy” i „zieleni”: pierwsi składali się głównie z klienteli dużych majątków, kolumn, chłopów, drudzy - rzemieślników, żeglarzy, kupców. Każda partia miała swoich patronów ze strony szlachty.

Działalność dimów wykraczała daleko poza zakres sporów i starć na temat publicznych gier i konkursów: już w V wieku. stają się prawdziwą reprezentacją ludu, a hipodrom – miejscem zgromadzeń ludowych, gdzie cesarze i szlachta nie tylko przyjmowali pozdrowienia, ale także spotykali się ze szczerymi wyrazami niezadowolenia, wysłuchiwali roszczeń i skarg, co często przeradzało się w poważne niepokoje plebsu.

Drugą stronę życia społecznego imperium reprezentują kontrowersje religijne, które wykraczały daleko poza środowisko wykształconego duchowieństwa, gdzie umiejscowione były jego początki i ogarnęły całe społeczeństwo bizantyjskie. Początek sporów w kwestiach teoretycznych dotyczących istoty chrześcijaństwa datuje się na pierwsze wieki nowej ery. Ich pojawienie się było spowodowane niebezpieczeństwami, które zagrażały nowej religii już na samym początku jej rozprzestrzeniania się: nadmierny entuzjazm dla tradycji gnostycyzmu groził przekształceniem jej w naukę tajemną, dostępną tylko dla wybranych i oderwaniem jej od ludu; podążanie za donatystami, którzy głosili wszechmoc łaski Bożej i proroczą moc ukrytą w każdym człowieku, nieuchronnie prowadziłoby do osłabienia autorytetu Kościoła. Potrzeba masy, akceptowanej przez wszystkich i wszystkich akceptujących religię – potrzeba w równym stopniu tkwiąca w każdym, od elity rządzącej po plebs, podyktowała potrzebę jasnego sformułowania ortodoksyjnej linii światopoglądu chrześcijańskiego.

Linię tę ustalono na pierwszym Soborze Ekumenicznym (Niceńskim), w roku 325, gdzie zatwierdzono Credo – sprowadzenie głównych dogmatów do krótkiej formuły, której przyjęcie i przyswojenie było obowiązkowe dla każdego chrześcijanina.

„Wierzymy w jednego Boga Ojca, Wszechmogącego, Stwórcę wszystkiego, co widzialne i niewidzialne” – brzmiał tekst symbolu – „i w jedynego Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, Boga z Boga, Światło ze Światła Życie z życia, Jednorodzony Syn i Duch Święty” (Euzebiusz, Church History, VI, 135). W Bóstwie uznano jedność trzech hipostaz (esencji), z których jedną był Chrystus, wcielony w człowieka i posłany do ludzi, aby odpokutowali za swoje grzechy. Zatem obrońcom ortodoksyjnego kierunku natura Chrystusa wydawała się współistotna z Boską zasadą. Bezpośrednim powodem zwołania Soboru Nicejskiego było szerzenie się arianizmu – teorii aleksandryjskiego kaznodziei Ariusza (zm. 336), który twierdził, że narodziny Chrystusa na ziemi zaprzeczają koncepcji współistotności. Ariusz nazwał Chrystusa jedynie jak Boga. Ta teza arian nadała obrazowi Chrystusa cechy antropomorficzne. Chrystus był jak bogowie starożytności, co dla wielu ułatwiło przejście od pogaństwa do chrześcijaństwa. Arianizm był chętnie akceptowany przez inteligencję miejską, zamożnych obywateli, żołnierzy, ponieważ w jego kazaniach znajdowała się afirmacja i aprobata życia doczesnego. Zasłaniało to jednak możliwość osłabienia władzy kościelnej, dlatego wybuchły zaciekłe spory. Na czele partii prawosławnej na Soborze Nicejskim stał wybitny kościelny mówca i publicysta. Arianizm został uznany za herezję. Ale na tym kontrowersje się nie skończyły. W kolejnych dziesięcioleciach Antiochia stała się ośrodkiem działalności uczniów i zwolenników Ariusza. Powstał nurt związany z arianizmem, na którego czele stał patriarcha Konstantynopola Nestoriusz (nestorian), który został odrzucony przez ortodoksyjne chrześcijaństwo na Soborze w Efezie (431).

Jak głęboko spory ariańskie niepokoiły całe ówczesne społeczeństwo, opowiada w jednym ze swoich kazań Grzegorz z Nyssy: „Wszystko jest pełne takich ludzi, którzy mówią o niezrozumiałych przedmiotach - ulicach, targowiskach, placach, skrzyżowaniach; jeśli zapytasz, ile trzeba zapłacić obolom, filozofują o narodzonych i nienarodzonych; jeśli chcesz poznać cenę chleba, odpowiadają: „Ojciec jest większy od Syna”; jeśli sprawdzisz, czy kąpiel jest gotowa, powiedzą: „Syn powstał z niczego”.

Po Soborze Nicejskim ostateczny rozwój doktryny o Trójcy Bóstwa i teorii hipostaz przeprowadzili Kapadocy Bazyli z Cezarei („Wielki”), Grzegorz z Nazjanzu i Grzegorz z Nyssy. Ten okres sporów religijnych nazywany jest powszechnie okresem sporów trynitarnych.

W V wieku Główna uwaga sporu nie jest już skierowana na korelację Hipostaz, lecz jedynie na naturę Chrystusa – spory trynitarne przekształcają się w spory chrystologiczne. Tak więc w połowie V wieku. Powstał monofizytyzm, którego pierwszym głosicielem był słabo wykształcony, ale popularny wśród zwykłego duchowieństwa archimandryta Eutychiusz z Konstantynopola. Główną zasadą monofizytyzmu było całkowite zaprzeczenie naturze ludzkiej w Chrystusie i uznanie jednej natury duchowej. Głoszenie monofizytów znalazło zagorzałych zwolenników w klasztorach egipskich i syryjskich, gdzie tendencje ascetyczne wykluczały przyjęcie kultury helleńskiej, stawiając na pierwszym miejscu surową moralność ascetyczną, walkę ze świeckimi przyjemnościami, luksusem i edukacją. Monofizytyzm znalazł zwolenników także wśród pozbawionych praw mas. Stało się tak popularne, że zyskało przewagę na tzw. radzie zbójniczej w Efezie (449). Przywódca partii ortodoksyjnej, biskup Flawiusz, został pobity i zesłany na wygnanie.

Spory teologiczne dotyczyły nie tylko niższych warstw ludności bizantyjskiej, miały istotny wpływ na politykę cesarzy i wiązały się z walką w kręgach dworskich.

W V wieku opisuje panowanie dynastii Teodozjusza w VI wieku. - Dynastia Justyniana. Historia tych dwóch stuleci naznaczona jest walką o solidność terytorialną i państwową.

W V wieku imperium było przedmiotem najazdów Wizygotów, Ostrogotów i Hunów. Jednak korzystne strategiczny pewną rolę odegrała pozycja Konstantynopola i terminowe zawarcie pokoju z Persją: wszystkie te wydarzenia tylko w niewielkim stopniu dotknęły centrum imperium. Odmienny los spotkał zachodnią stolicę. Pomimo wielokrotnych prób cesarze bizantyjscy aby pomóc Rzymowi, w 476 roku został schwytany przez wojska różnych plemion Odoakera, co zapoczątkowało powstawanie średniowiecznych państw na Półwyspie Apenińskim. Odtąd Cesarstwo Wschodnie, które okazało się bardziej żywotne, pełni rolę jedynego strażnika państwa i struktury kulturowej starożytności. Wewnętrzna historia państwa bizantyjskiego w tym czasie to ciągły łańcuch intryg dworskich, zamachu stanu, buntów i powstań w klasach niższych. W rzeczywistości władza pozostaje w rękach szlachty. Historia zachowała nazwiska tymczasowych regentów, takich jak na przykład Eutropiusz, który rządził w miejsce słabego cesarza Arkadiusza (395-408), Anthimius i Aurelian, którzy zarządzali sprawami imperium za Teodozjusza II Kaligrafa, którego Główną działalnością była korespondencja rękopisów.

Administracja imperium była zbudowana na wzór rzymski i sprawowana była przez liczny aparat biurokratyczny o ścisłej hierarchii biurokratycznej. Cnotliwie rozwinięty system fiskalny, który nie był obciążeniem dla plebsu, oraz walka o władzę na górze spowodowały szereg społecznie odmiennych powstań wśród Gotów, półdzikiego plemienia Izaurów, armii cesarskiej, Monofizytów Mezopotamii i Egipt.

Ostre formy w tym czasie podejmują walkę chrześcijaństwa z pogaństwem i wewnętrznymi walkami chrześcijan. W 414 r. władczynią imperium została siostra Teodozjusza II, Pulcheria, która według współczesnych zamieniła pałac cesarski w klasztor.

Poganie zostali wydaleni ze służby publicznej, prawa wszystkich, którzy nie zgadzali się z cerkwią prawosławną, zostały ograniczone. Kultura pogańska została bezlitośnie zniszczona: w 391 r. spalono świątynię Serapeum z dużą biblioteką, a w 415 r. Hypatia, filozof i matematyk nauczający w Aleksandrii, została zabita przez tłum wściekłych fanatyków, mnichów i mieszczan. Niemniej jednak władza imperialna zyskuje zewnętrzne wrażenie. W 450 r. Marcjan został uroczyście intronizowany na tronie podczas obrzędu koronacji i bierzmowania. Łączono rytuały świeckie i kościelne: chrismation, zapożyczone z religii żydowskiej, oznaczało błogosławieństwo kościoła dla tych, którzy wstąpili na tron. I od tego momentu Kościół staje się stałym uczestnikiem koronacji królestwa.

Marcjan był ostatnim cesarzem z dynastii Teodozjanów. Po jego śmierci następuje kilkadziesiąt lat zaciętej walki o tron ​​pomiędzy różnymi odłamami szlachty. Cesarstwem rządził wybrany przez wojsko trybun wojskowy Leon (457–474), następnie izauryjski Zenon (474–491), następnie „urodzony Rzymianin” Anastazjusz (491–518), a następnie zwierzchnik Gwardia Cesarska Justin.

Założycielem nowej dynastii był Justynian, z pochodzenia Macedończyk, bratanek Justyna, pod którego rządami był już regentem – faktycznym władcą (518-527). Kolejne dwadzieścia osiem lat jego suwerennych rządów to okres rozkwitu państwowości bizantyjskiej, której niektóre cechy znajdują wyraz w kulturze tamtych czasów. Justynianowi udało się maksymalnie skoncentrować w swoich rękach władzę świecką i podporządkować swoim wpływom całą politykę religijną w państwie. Dążył, podobnie jak cesarze rzymscy, do zostania jedynym władcą Wschodu i Zachodu. To zdeterminowało jego politykę zagraniczną: Justynian podjął szereg agresywnych kampanii na Zachodzie, które na ogół kończyły się niepowodzeniem, jednak roztrwonił na nich główne siły imperium. Historiografowie VI wieku, mówiąc o Justynianie, zawsze zwracają należytą uwagę na jego żonę, podstępną i okrutną Teodorę, której droga życiowa rozpoczęła się od roli aktorki mimicznej i która aż do śmierci wywarła znaczący wpływ na cesarza.

Chrześcijaństwo otrzymało w osobie nowego cesarza patrona kierunku prawosławnego. Prześladowano nie tylko pogaństwo, ale także wszelkie odstępstwa od ogólnej linii Kościoła. W 529 r. zamknięto Akademię Ateńską, ostatnią ostoję kultury pogańskiej.

Panowanie Justyniana znane jest również z brutalnych represji wobec niższych klas ludności bizantyjskiej. W roku 532 miało miejsce jedno z największych powstań plebsu w Konstantynopolu, tzw. powstanie Nika, które zakończyło się rzeziami i masakrami na hipodromie. Te cechy czasów Justyniana łączyły się z zewnętrznym przepychem i przepychem pałacu, błyskotliwymi rytuałami uroczystości dworskich, których teatralność przyciągała rzesze obywateli.

Troska Justyniana o jedność polityczną państwa zapewniła mu reputację „wielkiego prawodawcy” – z jego inicjatywy powstał uniwersalny kodeks praw rzymskich. Klasyczne prawo rzymskie obowiązujące w imperium wymagało zmian w stosunku do absolutnej władzy imperialnej i dominującego chrześcijaństwa. Liczny aparat biurokratyczny również potrzebował wskazówek prawnych. Zadania te tylko częściowo wypełnił w odpowiednim czasie kodeks Teodozjusza (438) – zbiór dekretów cesarzy rzymskich i bizantyjskich od czasów Konstantyna I.

Aby zredagować nowy zbiór, Justynian powołał specjalną komisję złożoną z 16 prawników, na której czele stał Trebonian. Tak powstało łacińskie „Corpus iuris Civilis”, składające się z „Digest” (lub „Pandects”) w 50 księgach zawierających pisma wszystkich rzymskich prawników, „Instytucje” w 4 księgach (podręcznik prawa rzymskiego) oraz zbiór samego prawa – kodeksu. Z jednej strony despotyzm i ekstrawagancja Justyniana doprowadziły imperium na skraj zagłady, choć dotykało to głównie VII-VIII w., z drugiej zaś strony spowodowały pewien rozkwit kultury w jej specyficznie Formy bizantyjskie, co było efektem poprzedzającego go dwustuletniego okresu przejściowego.

Zwycięstwo chrześcijaństwa odcisnęło piętno na wszystkich sekcjach kultury bizantyjskiej. W nauce, architekturze, sztukach wizualnych, literaturze, muzyce dominuje temat relacji pomiędzy życiem na ziemi a życiem pozagrobowym. Celem sztuki nie jest już ukazywanie wielkości i znaczenia człowieka, jak to miało miejsce w starożytności. Na pierwszy plan wysuwają się zadania ukazania znikomości i znikomości wszystkiego, co doczesne, zadania ujawnienia grzesznej natury ludzkiej, wezwania do pokuty i duchowego oczyszczenia w oczekiwaniu na wieczną błogość po śmierci.

Zewnętrznie kultura bizantyjska jest mieszanką silnych tradycji klasycznej starożytności greckiej i hellenizmu, ideologii chrześcijańskiej i wpływów wschodnich, które były niezmiennie aktywne od czasu powstania państw hellenistycznych. Przeniesienie stolicy z Rzymu do Bizancjum, konieczność ciągłej obrony przed barbarzyńcami z jednej strony i rozwój handlu z drugiej, spowodowały gwałtowny rozwój urbanistyki. Miasta takie jak Konstantynopol, Aleksandria, Cezarea, Antiochia, Bejrut, Gaza słynęły ze wspaniałej architektury. W każdym mieście, z wyjątkiem bibliotek, hipodromów, świątyń pogańskich – dziedzictwa czasów starożytnych – już od IV wieku. zaczęła się intensywnie rozwijać chrześcijańska architektura świątynna. Starożytne bazyliki, budynki użyteczności publicznej dla dworu i handlu, które były powszechne w starożytności klasycznej, służyły jako modele dla wczesnych kościołów chrześcijańskich. Budowla ta, bezpretensjonalna w swym projekcie architektonicznym i neutralna w swym przeznaczeniu, w niczym nie przypominająca pogańskich obrzędów, w większości odpowiadała wymaganiom zwolenników nowej religii. Bazylika składała się z trzech krużganków (naw, od łac. navis) oddzielonych kolumnami, z czego środkowa – miejsce kultu – kończyła się okrągłą niszą (apsydą), w której umieszczono ołtarz. Przed bazyliką chrześcijańską zwykle znajdował się dziedziniec ze studnią lub fontanną – symbolem wezwania każdego wchodzącego do świątyni, aby umył nie tylko twarz i ręce, ale także duszę. W początkach chrześcijaństwa nad grobami męczenników często budowano bazyliki. Materiał wydobywano zwykle z ruin starożytnych budowli, a dobrze zachowane starożytne bazyliki bez modyfikacji wykorzystywano do obrzędów chrześcijańskich.

W V wieku stopniowo powstawał nowy typ budowli, bliższy duchowi chrześcijaństwu. Jedność boskiej zasady i jej zgodność ze scentralizowaną władzą państwową znajdują wyraz w monumentalnych formach architektury: nad środkową częścią świątyni pojawia się kopuła. Ten szczegół był znany już w starożytności; kopułę umieszczono jednak bezpośrednio na czworokątnej podstawie. Budowle takie nie miały skupienia i lekkości, tego natarcia, co jest specyfiką architektury chrześcijańskiej. Zadanie połączenia dolnej części budowli z kopułą poprzez różnorodne sklepienia i łuki (tzw. żagle, czyli pandatywy) rozwiązali ostatecznie architekci Izydor z Miletu i Anthimius z Thralla, którzy w 537 roku ukończyli budowę kościół św. Zofii w Konstantynopolu. Budynek ten łączył plan starożytnej bazyliki z centralizującą siłą głównej kopuły. W luksusowym wystroju wnętrz świątyni, w polichromowanych freskach i mozaikach, w różnorodności zdobień, w których wykorzystano także motywy orientalne, zarówno zewnętrzny blask stylu życia elit bizantyjskich, jak i cały proces powstawania malarstwa bizantyjskiego, które podobnie jak architektura czerpały ze starożytnych tradycji, dotknęły.

Chrześcijańskie sztuki wizualne ukształtowały się pod wpływem dwóch nurtów: potrzeby znalezienia tajnego języka ze względu na półlegalną egzystencję w I-III wieku. i chęć utrwalenia obrazu na wieki. Pierwszy trend dał początek liczbie symboliczne obrazy, w większości przypadków zapożyczonych ze starożytności. Na przykład wieniec i palma w epoce klasycznej oznaczały zwycięstwo, ale sprowadzały obraz palmy do zwycięstwa nad ziemskimi pokusami i do zwycięstwa zmartwychwstania nad śmiercią. Statek oznaczał wspólnotę chrześcijańską, kotwica oznaczała nadzieję, gołąb z gałązką oliwną w dziobie oznaczał pokój, Kupidyn i Psyche oznaczały nieśmiertelność duszy. Charakter chrześcijańskiego malarstwa freskowego, którego początkiem są malowidła katakumb, jest bliski sztuce fresków pompejańskich.

W wielu przypadkach sceny ze Starego Testamentu zostały przedstawione przy użyciu typowych szczegółów scen starożytnych (skrzydlate amorki, delfiny, rybacy, girlandy kwiatów). Drugi nurt znalazł odzwierciedlenie w rozwoju monumentalnej sztuki mozaikowej, która szczególnie rozpowszechniła się od czasów Konstantyna, kiedy to zalegalizowanie zmierzało do zewnętrznego efektu obrzędów sprawowanych w bazylikach, kościołach chrzcielnych i kościołach. Ascetyczny światopogląd środowiska klasztornego odcisnął piętno na sztuce portretu, w której znalazły odzwierciedlenie tradycje mistrzów Fajum. Jednak z czasem realistyczne elementy w obrazach portretowych zastępują stabilne metody ikonografii chrześcijańskiej: suche, pozbawione dynamiki postacie, skromne pozy, podłużne twarze w ciemnych, żółtawych odcieniach.

Sztuka miniatury stała się szczególnie popularna w Bizancjum - żmudna praca, która szczególnie rozkwitła w klasztorach. W rękopisach zachowało się wiele rysunków nieznanych mistrzów – dowód wysokiego poziomu bizantyjskiej techniki malarskiej i dziedzictwa najlepszych tradycji artystów epoki hellenistycznej.

Sztuka rzeźby, tak wysoka i ważna w świecie helleńskim, nie miała większego znaczenia ze względu na zmienione podejście do osoby ludzkiej. Rzeźba bizantyjska występuje głównie w gatunkach płaskorzeźb na sarkofagach, nagrobkach i zewnętrznych ścianach świątyń, wykorzystując w zasadzie te same tematy, co malarstwo. Na przełomie V-VI w. jako szczegół na płaskorzeźbach i freskach oraz jako samodzielny obraz pojawia się krzyż, który przez długi czas przypominał chrześcijanom o prześladowaniach i dlatego unikał jego przedstawiania.

Zderzenie starożytnych tradycji i potrzeb podyktowanych przez kulturę schrystianizowaną przyjęło osobliwą formę w dziedzinie sztuki teatralnej Bizancjum. Liturgia chrześcijańska, przejmując znaczną część scenografii i technik dramatycznych tragedii greckiej, stopniowo (około IX wieku) przekształciła się w monumentalne przedstawienie dramatyczne, zjawisko analogiczne do średniowiecznych tajemnic Zachodu. Ołtarz z trójskrzydłowymi drzwiami przypominał potrójne drzwi antycznego skene. Podczas nabożeństwa recytacje monologowe przeplatały się z replikami-okrzykami i hymnami chóru podzielonego na dwa półchóry. Część muzycznych części liturgii miała charakter hymnów-dialogów pomiędzy solistą a chórem. Jednak rozwój nowych zasad estetycznych, zapotrzebowanie sztuki na abstrakcję i kontemplację doprowadziły do ​​​​osłabienia dynamiki fabuły dramatycznej.

Epizody ewangelii, zwykle poddawane dramatycznym przeróbkom, odgrywane były z celowym spowolnieniem akcji i swoją statyką przypominały wczesnochrześcijański gatunek literacki „wizje”.

Istniał szczególny rodzaj teatralnej elokwencji kościelnej: dla animacji i ilustracji kazania przerywano skeczami dialogowymi lub śpiewem antyfonalnym. Pierwszy zabytek tego gatunku pochodzi z V wieku. Jest to encomium (pochwała) ku czci Dziewicy Maryi, napisana przez biskupa Konstantynopola Proklusa. Po przydługim wstępie – wysublimowanym, retorycznym hymnie na cześć dziewictwa – następuje ożywiona scena – dialog Maryi z Józefem, który podejrzewa swoją żonę o zdradę stanu i nie od razu pojmuje boską istotę wydarzeń. Następnie następuje dialog Maryi z Archaniołem Gabrielem, temat często reprodukowany na mozaikach; w tym przypadku to ta część ma wewnętrzną powolność. Encomius kończy dwa monologi. Pierwsza z nich jest wypowiedziana przez Boga: zostaje objawione Boże powołanie Maryi i wyjaśnione są przyszłe wydarzenia. Drugi monolog wygłasza diabeł, który chce ingerować we wcielenie i działanie łaski Bożej.

Takie encomia były główną częścią wielkich świąt kościelnych, zwanych πανήγυρις, i odbywały się osobiście.

W innych przypadkach uroczystości kościelne przyswajały pewne szczegóły starożytnego życia codziennego. Na przykład tradycyjny taniec wielkanocny przypominał pyrrus, który powstał kiedyś w Sparcie; podczas zbiorów winogron już w VII wieku. zwany Dionizosem. Poza sferą kościelną dużą popularnością cieszyły się święta Kalenda, Neomeniusza, Dionizego i inne podczas procesji karnawałowych, podczas których uczestnicy zakładali maski tragiczne i komiczne.

Oprócz teatru kościelnego w Bizancjum istniała także scena świecka, na której już w VI wieku. była tragedia grecka. Głównym świeckim repertuarem teatru bizantyjskiego była mim i pantomima - najbardziej żywotny z gatunków odziedziczonych od starożytności. Pantomimy w połączeniu z akrobatycznymi liczbami i występami tresowanych zwierząt najwyraźniej znalazły się w ogólnym programie zabaw na hipodromie.

Starożytna klasyfikacja mimów ze względu na ich tematykę wyróżnia dwie grupy: mimów codziennych i parodii mitologicznych. Etap bizantyjski przyjął tylko pierwszy z nich. Jednocześnie treść mimów została zredukowana głównie do prymitywnego erotyzmu, co spowodowało ich ostro wrogą postawę ze strony tych, którzy stali na czele chrześcijańskiego oświecenia. To mimy ma na myśli Bazyli z Cezarei (IV w.), gdy z pogardą mówi o „czynach”; Jan Chryzostom potępia muzyka świecka jego zdaniem jedynie psuje moralność, a teatry nazywa „budynkami diabła”, a przedstawienia teatralne – „targiem demonów”.

Odpowiedzią na te ciągłe ataki była „Mowa w obronie mimów” retora Horikii z Gazy (V-VI wiek). Gaza była znakomitym ośrodkiem kulturalnym, w którym tradycje helleńskiej edukacji utrzymywały się niemal do czasów obrazoburczych; istniała słynna szkoła retoryczna, szkoła mimów i teatr Dionizosa, w którym Horikiy wygłaszał przemówienie.

W kolejnych wiekach prześladowania mimów przez rządzące duchowieństwo i cesarza przybierały ostrzejsze formy. Jednak indywidualny szczegóły fabuły i techniki sceniczne mimów przenikają do kościoła, co przyczynia się do powstania nowego, specyficznie bizantyjskiego gatunku mimu „chrystologicznego”, którego przykłady sięgają VII-VIII wieku. - okres narastającej chrystianizacji kultury bizantyjskiej.

Pierwsze wieki istnienia państwa bizantyjskiego naznaczone były także walką dwóch systemów edukacyjnych - starożytnego i chrześcijańskiego.

Podstawową edukację chrześcijańską prowadzono w domu lub w klasztorach; następnie, aby zdobyć umiejętności literackie i oratorskie, chrześcijanie korzystali z pomocy szkół pogańskich, retorycznych i filozoficznych; teologia była najwyższym poziomem wykształcenia. Szkoły teologiczne rozwinęły się ze szkół dla konwertytów (tzw. szkoły katechetyczne), w których ludzie w każdym wieku musieli uczyć się dogmatów chrześcijańskich. Do IV wieku reputację największej szkoły teologicznej zdobywa szkoła w Aleksandrii, która zasłynęła już w I wieku p.n.e. N. e., - nauczali tego pierwsi teoretycy chrześcijaństwa - Klemens i Orygenes. Istnieje tu rozbudowany system dyscyplin teologicznych (na przykład apologetyka polemiczna, teologia dogmatyczna, egzegeza). Główną metodą egzegezy aleksandryjskiej była alegoria – poszukiwanie tajemniczego, ukrytego znaczenia w Piśmie Świętym.

Nieco później, na przełomie III-IV w., w Antiochii powstała szkoła teologiczna, która wyznaje inną metodę - historyczno-logiczne i gramatyczne podejście do Pisma Świętego; Teolodzy z Antiochii przyjrzeli się Staremu i Nowy Testament jako historia prawdziwa, która wymaga ujawnienia poprzez ulepszone metody egzegezy historycznej. Szkoły tego samego typu znajdowały się w Edessie i Nisibis. Edukacja chrześcijańska zatriumfowała w wyniku trwającej pięć wieków rywalizacji z pogaństwem. W III wieku. w przeciwieństwie do chrześcijaństwa pogaństwo wysuwa uniwersalny system filozoficzny neoplatonizmu, który obejmował wszystkie nurty i odcienie starożytnej filozofii idealistycznej i dotyczył wszystkich dziedzin życia. Po „wieku klasycznym” neoplatonizmu za życia jego założyciela Plotyna w IV wieku. rozkwitają szkoły syryjska i pergamońska, na czele których stoją Jamblichus i Edesius. Szkoły te skłaniają się ku mistycyzmowi, z którego wywodzi się w I wieku. odchodzą przedstawiciele szkoły ateńskiej, Proclus i Marine, którzy zwrócili się ku logicznemu usystematyzowaniu swoich zapisów. Wytrzymując powtarzające się ataki i krytykę ze strony neoplatonistów (np. w zaginionych pismach Proklosa), jednocześnie wiele od nich zapożyczył.

Tak więc w wiekach IV-V. retoryczna i filozoficzna edukacja pogańska koncentrowała się w Atenach, medycyna i filozofia kwitły w Aleksandrii, słynęły także szkoły retoryczne w Antiochii, Cezarei, Gazie; ośrodkiem edukacji prawniczej był Bejrut. Liczne szkoły pogańskie istniały w Konstantynopolu, Nicei, Trebizondzie. W przeciwieństwie do szkół w Konstantynopolu, już za Teodozjusza II, w stolicy otwarto wyższą szkołę chrześcijańską (425); w drugiej połowie VI wieku. przekształcono ją w szkołę Patriarchatu Konstantynopola, na której czele stał nauczyciel ekumeniczny. Za moment ostatecznego zwycięstwa chrześcijańskiej edukacji i ideologii chrześcijańskiej uważa się rok 529, kiedy Justynian zamknął Akademię Ateńską. Umieranie kultury pogańskiej wpłynęło także na stan nauki tych stuleci. Pomimo widocznego postępu w naukach ścisłych, w szczególności w mechanice, nauka w ogóle znajduje się w fazie upadku. Starożytną medycynę i nauki przyrodnicze wypierają spiski i wiara w cuda, o których legendy zrodziły się w obfitości przez monastyczne środowisko ascetyczne. nie dążył do dokładnych wyobrażeń o wszechświecie. Popularyzacja chrześcijańskich teorii kosmogonicznych znalazła swój wyraz w gatunkach Sześciu Dni – duchowych kazań na tematy dotyczące Bożego stworzenia świata. Naukowa literatura chrześcijańska wydała szereg dzieł na wzór „Topografii chrześcijańskiej” Kosmy Indikopłowa (VI w.), gdzie znajomość dorobku nauki hellenistycznej nie przeszkadza w budowie fantastycznego schematu wszechświata, jak najbardziej zgodnego ze światopoglądem chrześcijańskim .

Jednak w dziedzictwie starożytnym istniał obszar bezwarunkowo zaakceptowany przez nową kulturę – język grecki. Pozostając językiem literatury, przeniknął do wszystkich dziedzin życia państwowego i kulturalnego. Studiowali na ten temat, prowadzili dyskusje teologiczne na ten temat. To określiło najważniejszą cechę, która wyróżnia Kultura Wschodu z Zachodu, a mianowicie: jego jednojęzyczność. Okres IV-VI wiek. był to czas stopniowego wypierania języka łacińskiego przez grekę, co nastąpiło już w VII wieku. zajmował pozycję dominującą. Tak więc z niegdyś zjednoczonego Cesarstwa Rzymskiego powstają dwa państwa o różnych kulturach. Zreinterpretowane słowo „Rzymianie”, jak nazywali siebie Bizantyjczycy, oznaczało właśnie tę etniczną i duchową izolację, która znalazła odzwierciedlenie nawet w naturze zwycięskiej ideologii: chrześcijaństwo Wschodu, odwołujące się do uczuć człowieka, było obce racjonalizmowi i woluntarystycznych tendencji Zachodu.

II

W IV-VI w. na terenie wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego znajdowało się pięć głównych ośrodków kultury: Ateny ze słynną Akademią Platońską, Konstantynopol, Azja Mniejsza, Kapadocja (Cezarea, Nysa, Nazjanzu), Syria (Antiochia, Gaza), Egipt (Aleksandria, Panopolis). W kulturze, edukacji i działalność twórcza przedstawiciele tych ośrodków wyraźnie manifestują główne nurty życia duchowego tamtych czasów.

Zatem Ateny okazują się głównym repozytorium i bastionem starożytnej helleńskiej kultury i edukacji. W IV wieku. nauczają tam słynni pogańscy retorycy Hymerius i Proeresius; uczą przyszłych znanych postaci Kościoła chrześcijańskiego - Bazylego z Cezarei, Grzegorza z Nazjanzu. W V wieku Atenaida, przyszła żona cesarza Teodozjusza II, studiuje u swojego ojca Leoncjusza, nauczyciela filozofii i retoryki. Na czele Akademii Ateńskiej stoi obecnie jeden z ostatnich luminarzy pogańskiej myśli filozoficznej - neoplatończyk Proclus. Jednak w VI wieku, zwłaszcza po zamknięciu Akademii Ateńskiej przez Justyniana, starożytne centrum pogaństwa traciło wiodącą rolę w edukacji kulturalnej tamtej epoki. Główne wątki życia duchowego kraju rozciągają się obecnie do Konstantynopola: w VI wieku. przyjmuje tak wybitnych poetów, jak Roman Melodysta, który przybył z Syrii, Agathius z miasta Myrina w Azji Mniejszej, Paweł Milczący, historiografowie Prokopius z Cezarei, Menander Protector i inni.

Jeśli Ateny IV-V wieki. były głównym ośrodkiem odchodzącej w przeszłość kultury pogańskiej, to jednocześnie nowa ideologia, nowa kultura krystalizuje się w twórczości przedstawicieli tzw. kręgu kapadockiego, w twórczości Bazylego z Cezarei, Grzegorza z Cezarei Nazjanzu i Grzegorza z Nyssy. Jednak ta nowa w treści literatura filozoficzna nie zrywa z tradycjami starożytnymi, wręcz przeciwnie, przyswaja je i kontynuuje na swój sposób. I tak na przykład w dziełach teologicznych Kapadoków główne założenia ortodoksyjnego chrześcijaństwa uzasadniane są dialektyką neoplatońską. Wiersze Grzegorza z Nazjanzu ujawniają najgłębsze przywiązanie autora do tradycji poezji starożytnej. Zastosowania do języka greckiego zasad wersyfikacji starożytnej, która zmieniła jego naturę fonetyczną, dokonał poeta Nonn z Panopolis.

Związek nowej kultury ze starą zauważalny jest także w działalności przedstawicieli szkoły aleksandryjskiej i antiocheńskiej – u Atanazego z Aleksandrii i Jana Chryzostoma.

Dziedzictwo literackie autorów V-VI wieku, którzy kształcili się w szkole Gaz, bardzo wskazuje na epokę okresu przejściowego od starożytności do średniowiecza. Wyraźnie wyróżnia trzy typy dzieł: 1) czysto chrześcijańskie w duchu (pisma egzegetyczne Prokopiusza, hagiografia Teodora); 2) czysto pogańskie (poezja Jana); 3) Dzieła chrześcijańskie, zapożyczające formę z poezji pogańskiej. Tłumaczy się to faktem, że w Gazie, jak w żadnym innym ośrodku kultury helleńskiej, wierzenia pogańskie przetrwały niezwykle długo i mocno. Nieprzypadkowo Hieronim, którego czas świadomego życia przypada na drugą połowę IV i pierwsze dwie dekady V wieku, nazwał Gazę miastem pogan („Życie Hilariona”, rozdz. 14). Niektórzy filozofowie, uczniowie tej szkoły, próbowali nawet przybliżyć ich do nauk Platona (dialogi Eneasza), a poeci szkoły Gaz, jako jedyni w całym ówczesnym społeczeństwie grecko-rzymskim, tworzyli bezpośrednie naśladowcy starożytnych poetów pogańskich: Anakreona naśladował Jan (V w.), tragików – Tymoteusz (koniec V – początek VI w.). Chrześcijańscy retorycy-sofiści próbowali zbudować kulturę nową w treści, ale starą w formie, na ruinach pogaństwa. W ówczesnej szkole Ghaz kwitną te same gatunki, które z powodzeniem rozwinęły się w pogańskich szkołach retorów-sofistów. Tak więc jedna z recytacji Horikiy poświęcona jest pytaniu, jakie słowa wypowiedziałaby Afrodyta, udając się na poszukiwanie Adonisa. Nawet tworząc dzieła o kierunku chrześcijańskim, retorycy szkoły gaziańskiej wypełniali je porównaniami z bohaterami starożytnej mitologii greckiej i postaciami historycznymi czasów pogańskich (Enkomius Procopia autorstwa Horikii).

Proces początkowej asymilacji przez literaturę chrześcijańską form i metod gatunkowych, ekspresji słownej wypracowanej przez literaturę pogańską i stopniowe zerwanie z nią jest szczególnie wyraźny w poezji chrześcijańskiej IV-VI wieku. To właśnie ten znak – podążanie za wzorami literatury pogańskiej lub odstępstwo od nich – dzieli poezję chrześcijańską IV-VI wieku. do poezji tradycyjnej i nowej. W poezji tradycyjnej nie tylko same gatunki, zapożyczone z literatury pogańskiej (hymn, fraszka, epitafium, poemat dydaktyczny, gnomy, wiersz, ekfraza), pozostają niezmienione, ale także te same metryczne zasady wersyfikacji, choć język grecki już ustał poczuć różnicę pomiędzy długimi i krótkimi sylabami. we wszystkich swoich 408 wierszach ściśle przestrzega zasady wersyfikacji metrycznej. Gatunki jego wierszy są różnorodne: fraszki, przyjacielskie lub wściekłe („O Maksymie”, „O miłujących bogactwo”, „O obłudnych mnichach”), krótkie, celne gnomy (powiedzenia), pochodzące od Homera i Hezjoda , duże wiersze („O własnym życiu”, „Spór życia duchowego z życiem świata”, „Od Nikobulusa ojca do syna”), hymny (na przykład „Hymn do Chrystusa”). Jednak twórczość poetycką Grzegorza charakteryzuje nowy światopogląd, który z mocą przełamuje starą, tradycyjną formę. Wyraża się to przede wszystkim w połączeniu dwóch składników: uczucia niezwykle osobistego z uczuciem uniwersalnym. Zatem podstawowa zasada autentyczności poezja liryczna, na którym wyrosły starożytne greckie teksty z czasów świetności (wczesne prace Ivika, Solona, ​​Pindara); w dobie hellenizmu i „srebrnego wieku” literatury rzymskiej zasada ta została naruszona poprzez utratę drugiego składnika.

Grigorij umiał mówić o swoich sprawach czysto osobistych, osobistych w taki sposób, że jego słowa nabrały oddźwięku publicznego: były pełne uniwersalnego znaczenia. Dlatego tak przenikliwie brzmią wersy jego dwóch „Skarg” (382 i po 383), wyrażających całą siłę ludzkiego cierpienia i gniewną inwektywę pod jego adresem osobisty wróg Maxima wyrasta na ogólną satyrę polityczną na świeckie i duchowe społeczeństwo, w którym „zwycięska ignorancja otwiera trochę usta, przyjmuje ją zuchwale”, a męstwo i zdolności są nadpisywane.

W V-VI w. w poezji chrześcijańskiej popularny był gatunek ekfrazy (opisu), wywodzący się z retoryki starożytnej. Oddawali mu hołd tacy poeci VI wieku, jak Christodore z Koptyju, który opisał 88 posągów bogów, bohaterów, poetów, filozofów i mężowie stanu Grecja i Rzym, Julian z Egiptu w fraszkach „Na miedzianym posągu Ikara”, „Na „krowie” Myrona”, Leonty Scholastyk („Na posągu tancerza”), Agathius z Myrinei („Na posągu Plutarcha”, „Na obrazie Archanioła Michała”) i wreszcie Pavel Silentiariy („Iluminacja kopuły św. Zofii”). Spośród tych wierszy na szczególną uwagę zasługują dwa ostatnie. Ekfraza Agathy jest o tyle niezwykła, że ​​w formie poetyckiej niezwykle krótko i wyraźnie wyraża zupełnie nowe, średniowieczne rozumienie głównego zadania sztuki: powinna pomóc człowiekowi przenieść się w inny, bardziej wzniosły świat, czyli do służyć religii.

Do niewidzialnego anioła, ducha bez ciała,

Ucieleśnienie wosku odważyło się nadać cielesną formę.

I nie bez uroku obrazu; kontemplując to, zdolny

Śmiertelniku dla myśli świętych, lepiej dostrój swój umysł.

Teraz jego uczucie nie jest bezcelowe; biorąc na siebie obraz

Serce drży przed nim, jak przed obliczem bóstwa.

Wizja podnieca duszę do dołu. Tak może działać sztuka

Maluj, aby wyrazić to, co pojawia się w umyśle.

Ekfraza Pawła Silenciariusa, napisana heksametrem, świadczy o nowej jakości, która rozwinęła się w VI wieku. w tym starożytnym gatunku literatury starożytnej: liczący prawie tysiąc wersetów wiersz zamienia się w wiersz realizujący cel propagandowy, w którym autor łączy uczucia religijne wzbudzone wspaniałością nowej świątyni z głównymi celami życia politycznego Bizancjum państwo. Świątynia zamienia się tutaj niejako w uosobienie nowego potężnego imperium: nocne oświetlenie w świątyni nie tylko pomaga duszy znajdującej się w niej osoby połączyć się z boską zasadą - zamienia świątynię w zbawczą latarnię morską, którą żeglarze żeglując z nadzieją przez Morze Czarne i Egejskie. Inaczej mówiąc, katedra jest symbolem nadziei i zbawienia dla barbarzyńców zbliżających się do Konstantynopola; zbawienie może przyjść do nich tylko od państwa bizantyjskiego.

Przykłady wyrażania nowych treści w starej formie można mnożyć. Szczególnie ciekawe są próby niektórych poetów przekazywania historii ewangelii w epickim heksametrze. Takie jest poetyckie podejście do opowiadań ewangelicznych Grzegorza z Nazjanzu, Anastazjusza z Kosnojazylnego, patriarchy Sofronium, podane wśród bizantyjskich fraszek w Antologii Palatyńskiej. Transkrypcji biblijnych tradycji Starego i Nowego Testamentu w heksametrach dokonała cesarzowa Eudokia w pogaństwie Atenaida (V wiek). Wielkość heksametru postanowiła wykorzystać także w hagiograficznym wierszu „O św. Cyprianie”, który w pewnym sensie przypomina późniejszą legendę o Fauście. Choć tekst wiersza nie zachował się w całości, daje on jednak wyobrażenie o obrazie Cypriana, byłego maga, pokonanego siłą moralnej czystości i stanowczości chrześcijańskiej dziewczyny Justiny. Tkanina słowna wiersza, choć w niewielkim stopniu, oddaje jednak zmiany, jakie zaszły w języku; Świadczą o tym odstępstwa gramatyczne i frazeologiczne od norm klasycznych, spotykane czasem w wierszu jako mieszanina długich i krótkich sylab.

Nonnus, współczesny Atenaidzie, wykładający Ewangelię Jana w heksametrach, już w takim czy innym stopniu stara się uwzględniać nowe normy językowe. Autor buduje wiersz w taki sposób, aby akcent muzyczny w nim pokrywał się z akcentem wydechowym mowy potocznej. W ten sposób rozpoczyna się stopniowe przejście od metrycznej zasady wersyfikacji do toniki. Próby takie podejmowano już w IV wieku: wśród skąpych fragmentów słynnego herezjarchy Ariusza zachowały się dwa fragmenty poetyckie; można z nich wysnuć wniosek, że zwrotki przeznaczone były do ​​śpiewu i pod wieloma względami odbiegały od norm metryki antycznej; mogą nawet zakładać obecność rymu. Oto jak brzmi taki fragment w przybliżonym tłumaczeniu na język rosyjski:

Nie zawsze był Ojcem

Ale był czas

Kiedy ktoś był

I nie był ojcem.

Nie zawsze był to Syn

I był czas

Kiedy go nie było.

Z biegiem czasu takie próby zerwania z normami starożytnych metryk stały się najwyraźniej częstszym zjawiskiem, gdyż całkowite zerwanie z nimi obserwujemy już w VI wieku. w twórczości wybitnego poety Romana Sladkopevetsa. Jego nazwisko wiąże się z pojawieniem się w literaturze bizantyjskiej nowej poezji – nowej pod względem treści, formy i gatunku oraz cech metrycznych. Roman Sladkopevets jest autorem ponad tysiąca hymnów kościelnych, co daje prawo nazwać go prawdziwym reformatorem wersyfikacji bizantyjskiej: był pierwszym z poetów chrześcijańskich, który pisał zgodnie z zasadą toniki, przybliżając w ten sposób hymny kościelne do żywy język mówiony, uczynił je zrozumiałymi i bliskimi wszystkim swoim współczesnym. Roman Sladkopevets jest twórcą dwóch nowych gatunków poetyckich, które nazwał kontakion i ikos. Kontakion (od greckiego słowa κοντάκιον – mały zwój) to poemat liturgiczny poświęcony opisowi dowolnego święta kościelnego lub epizodu z życia zarówno legendarnych bohaterów Starego Testamentu, jak i świętych chrześcijańskich. Ikos (od greckiego słowa οίκος – dom) – towarzyszące kontakionowi szczegółowe wyjaśnienie, często o charakterze moralizującym. Zatem kontakion i ikos tworzą jedną całość: kontakion (zawsze jeden) poprzedza ikos, których liczba waha się od jedenastu do dwudziestu ośmiu. Wrażenie jedności daje fakt, że końcowe słowa kontakionu powtarzane są na końcu każdego ikosu. To połączenie kontakionu z ikosem nadało niezwykle elastyczną formę poetycką, która otworzyła ogromne możliwości wyrażania emocji. Śpiewy rzymskie są często pełne dramatyzmu, a dramat ten czasami rozgrywa się na płaszczyźnie psychologicznej („O zdradzie Judasza”, „Józef i Egipcjanin”, „Dziewice mądre i głupie”). Wymiary toniczne urozmaicały zewnętrzną, muzyczną stronę poetycka mowa. Ton pieśni Romana jest prosty i majestatyczny, surowy i delikatny, uroczysty i szczerze liryczny. Ze względu na tę niezmienną głębię uczuć i piękno stylu Roman został nazwany Słodką Piosenkarką.

Proza bizantyjska rozwinęła się pod wpływem konieczności obrony i uzasadnienia głównych założeń ortodoksyjnego chrześcijaństwa w sporach z poganami i heretykami. Dało to początek takim gatunkom, jak polemiczne przemówienia filozoficzne i teologiczne, egzegeza (interpretacja), homilia (kazania). Umocnienie roli Kościoła w życiu politycznym i duchowym imperium wpłynęło na rozwój wymowy, która obecnie staje się własnością Kościoła (przemówienia pocieszające, epitafia, panegiryki do świętych). Istnieje również specyficznie średniowieczny gatunek hagiografii. Historiografia i proza ​​epistolarna w mniejszym stopniu podlegają ideologii klerykalnej.

Gatunek przemówień polemicznych jest reprezentowany w twórczości pisarzy chrześcijańskich IV wieku. Grzegorz z Nazjanzu, Atanazy z Aleksandrii, Bazyli z Cezarei, Grzegorz z Nyssy, Efraim Syryjczyk. Spór prowadzony jest przez tych autorów w dwóch kierunkach: przeciwko poganom i przeciwko heretykom. Jego metoda w obu przypadkach jest skrajnie różna. Poganie z reguły są potępiani przez pisarzy chrześcijańskich, nie dając im ani słowa usprawiedliwienia ani obrony: takie są na przykład przemówienia Grzegorza z Nazjanzu przeciwko cesarzowi Julianowi w formie inwektywu.

W pismach antyheretyckich poglądy przeciwnika uzyskują mniej lub bardziej przestrzenny wyraz; ułatwia to forma diatryby (rozmowa, rozmowa). Oto pięć przemówień Grzegorza z Nazjanzu w obronie prawosławia nicejskiego przed arianami. Ponad połowa jego pism poświęcona jest obronie nauczania prawosławnego przez biskupa Aleksandrii Atanazego, głównego przeciwnika doktryny ariańskiej. Jego wypowiedzi polemiczne, pisane głównie także w formie diatryby, czasami sytuują się na płaszczyźnie filozoficznej. Na przykład „Mowa o wcieleniu Słowa Bożego i o Jego przyjściu do nas w ciele” zaczyna się od kosmogonicznych wycieczek. Atanazy podsumowuje różne teorie pogańskie, dołączając do nich własną ocenę; ton tych sądów jest spokojny i bezstronny, Atanazy unika cytowania pism pogan: „Wielu różnie wyjaśniało stworzenie świata i stworzenie wszechświata, a każdy, jak chciał, wymyślał na ten temat pojęcie . Niektórzy twierdzili, że wszystko wydarzyło się samo przez się i przez przypadek. Tacy są Epikurejczycy... Inni, w tym Platon, wielki wśród Hellenów, argumentowali, że Bóg stworzył wszechświat z materii gotowej i niestworzonej” („Mowa o wcieleniu Boga Słowa i Jego przyjściu do nas w ciele” , § 2).

Jednak w przedstawianiu poglądów arian sposób polemiki Atanazego ulega zmianie: często i obficie cytuje swoich ideologicznych wrogów, przeciwstawiając im się swoimi przekonaniami.

W ten sam sposób Bazyli z Cezarei cytuje w dużym tomie swojego przeciwnika i rodaka Eunomiusza, ucznia ariańskiego Aecjusza. Jego pięć książek „Przeciw Eunomiuszowi” ma następującą strukturę: autor podaje jedna po drugiej mniej lub bardziej długie wypowiedzi Eunomiusza, a następnie rozwija jego obalenie. Wręcz przeciwnie, jego młodszy brat Grzegorz z Nyssy w swoich „Dwunastu księgach obaleń Eunomiusza” niezwykle rzadko sięga po cytaty, w większości przypadków próbując własnymi słowami przekazać znaczenie spornych przepisów. W związku z tym Grzegorz szczegółowo przedstawia swoje poglądy. Poprzedza to historia pojawienia się doktryny ariańskiej, w której ciekawe są cechy „ojca herezji” - Ariusza, jego ucznia Aetiusza, który prześcignął swojego nauczyciela „nowymi wynalazkami” i wreszcie samego Eunomiusza, „prawdziwym konkurentem Aetian”. Język pism teologicznych Grzegorza z Nyssy jest dość skomplikowany i trudny do zrozumienia.

Przeciwnie, przedstawienie tych samych zagadnień u Jana Chryzostoma jest łatwe i przystępne dzięki żywym i obrazowym porównaniom, brakowi nadmiernej retoryki i prostej składni: „Nie ma nic dziwnego i nieoczekiwanego w tym, że szaleńcy śmieją się z wielkich tematów . Takich ludzi nie da się przekonać ludzką mądrością; a jeśli zaczniesz ich przekonywać w ten sposób, osiągniesz coś odwrotnego; do tego, co jest ponad rozumem, potrzebna jest jedynie wiara. Rzeczywiście, jeśli chcemy wyjaśnić poganom za pomocą sądów rozumu, jak Bóg stał się człowiekiem, mieszkając w łonie Dziewicy, i nie uznamy tego za przedmiot wiary, to tylko się wyśmieją. I właśnie ci, którzy chcą to zrozumieć, ponoszą porażkę” („Rozprawa czwarta o Pierwszym Liście do Koryntian”, § 1).

Równie jasne są wywody na te tematy współczesnego Kapadokom, syryjskiego kaznodziei Efraima Syryjczyka, którego pisma zostały przetłumaczone na język grecki za jego życia. Wie, jak znaleźć swój własny, niepowtarzalny sposób wyrażania myśli. Uwagę zwraca na przykład porównanie wcielenia Chrystusa w człowieka z powstawaniem pereł w muszlach: „...podam przykład, który pomoże mi wyjaśnić naturę... Perły to kamień powstały z ciała, gdyż otrzymuje się go z muszli. Któż więc nie uwierzy, że także Bóg rodzi się z ciała jako człowiek? Perły nie powstają w wyniku połączenia muszli, ale w wyniku zderzenia błyskawicy i wody. Podobnie i Chrystus został poczęty przez dziewicę bez przyjemności cielesnej” („Słowo przeciwko heretykom”).

W innym eseju Efraim Syryjczyk jest oburzony na tego, kto ośmiela się badać naturę Chrystusa, „powszechnego zbawiciela, czyli Lekarza”, ponieważ jest ona niezrozumiała. Efraim wypełnia swój esej „Przeciw badaczom natury syna Bożego” nawoływaniami, aby nie zajmować się takimi kwestiami. Kompozycję tę rozpoczyna swego rodzaju uroczysty hymn ku Chrystusowi: „Król niebieski, Pan nieśmiertelny, Syn Jednorodzony, umiłowany przez Ojca, który jedyną dobrocią swojej mocy stworzył człowieka z ziemi, pokonanego dzięki hojności swojej boskiej istoty, przez wzgląd na tego samego człowieka, którego stworzyły jego najczystsze ręce, zstąpił z nieba, aby zbawić i uzdrowić wszystkich cierpiących. Bo przez działanie złego wszyscy zostali wyczerpani w złu: choroba stała się poważna i nieuleczalna; ani prorocy, ani kapłani nie byli w stanie całkowicie wyleczyć wrzodów. Dlatego święty jednorodzony Syn, widząc, że wszystko, co istnieje, jest wyczerpane w złu, z woli ojca zstąpił z nieba i wcielił się w łonie świętej Dziewicy, i za jego upodobaniem, narodziwszy się z do niej, przyszedł, aby uzdrowić opętanych różnymi słabościami i swoim słowem łaską i hojnością, uzdrawiać wszelkie choroby. Wybawił ich wszystkich od smrodu własnych wrzodów. Ale chorzy, uzdrowieni, zamiast dziękować Doktorowi za uzdrowienie, zaczęli zgłębiać istotę Doktora, co jest niezrozumiałe…”

Kolejnym gatunkiem, szeroko rozpowszechnionym w prozie chrześcijańskiej IV–VI w., jest gatunek egzegezy; wszyscy wybitni pisarze chrześcijańscy składali mu hołd. Gatunek ten ma swoje korzenie także w obszarze literatury pogańskiej, w której interpretacja pism Homera, Pindara, Platona, Arystotelesa i innych znanych autorów starożytności miała długą i nieprzerwaną tradycję.

Chrześcijańską egzegezę szkoły aleksandryjskiej z jej metodą alegoryczną przedstawiają nam przede wszystkim pisma Atanazego: „Interpretacja Psalmów”, „Z Rozmów o Ewangelii Mateusza”, „Z interpretacji Ewangelii Łukasza itd. Sposób interpretacji Atanazego jest niezwykle złożony, nie tylko dlatego, że stara się on widzieć alegorię w niemal każdym słowie Pisma Świętego, ale także dlatego, że swoje myśli wyraża ciemnym językiem, z zamierzoną wzniosłością, odwołując się do złożone konstrukcje syntaktyczne.

Do tej samej szkoły należy także Grzegorz z Nyssy; Doświadczywszy ogromnego wpływu neoplatonizmu, ze swoim zamiłowaniem do refleksji kontemplacyjno-filozoficznej, Grzegorz skłania się ku abstrakcyjnemu rozumowaniu teologicznemu o naturze ludzkiej, o porządku wszechświata. I tak np. w „Interpretacjach inskrypcji psalmów” od rozważań o znaczeniu muzyki przechodzi do kosmogonicznej i teologicznej problematyki wszechświata. Jego interpretacje mają charakter eklektyczny: zawierają myśli pitagorejczyków, stoików, perypatetyków, neoplatoników, co jest bardzo istotne dla myśliciela epoki przejściowej od starożytności do średniowiecza.

Bardziej racjonalistyczna jest egzegeza w pismach przedstawicieli szkoły historyczno-gramatycznej Antiochii, przede wszystkim Bazylego z Cezarei i Jana Chryzostoma; Tak więc w pierwszej rozmowie na temat psalmów Wasilij porusza mniej więcej ten sam temat, co jego młodszy brat Grzegorz, ale temat ten nie jest już rozwijany na wzniosłym poziomie filozoficznym, ale na poziomie realno-etycznym z silnym nastawieniem dydaktycznym. Wyjaśniając treść psalmów, Wasilij często posługuje się porównaniami zaczerpniętymi z rzeczywistości, Życie codzienne- z zakresu budownictwa mieszkaniowego, stoczniowego czy z życia rolników, kupców, wędrowców. Dzięki takim porównaniom egzegeza Bazylego stała się niezwykle popularna i dostępna dla ludzi o dowolnym statusie społecznym.

Również w objaśnieniach tekstów Starego Testamentu Bazyli jest bardziej „realistyczny”, prostszy i przystępny niż Grzegorz z Nyssy. Jego Rozprawy o sześciu dniach (cykl sześciodniowych kazań o stworzeniu świata przez Boga) to szczegółowe odpowiedzi na jasno postawione pytania, których wykładzie towarzyszą dowcipne porównania i antytezy. Czasami dla przekonania Wasilij ucieka się do metody dowodu przez zaprzeczenie.

Wreszcie w pismach Jana Chryzostoma, również należącego do szkoły antiocheńskiej, egzegeza przybiera formę klasyczną, której przejawem jest niezwykła prostota przedstawienia, jasność myślenia i zwięzłość w sposobie jej wyrażania. Jan nie unikał jednak trudnych tematów teologicznych. Swojemu wywodowi i dowodowi wysuwanych twierdzeń chętnie towarzyszył przykładami z literatury pogańskiej, którą kontrastował z przykładami z życia chrześcijan. Jednocześnie Jan zawsze przewidywał możliwość sprzeciwu ze strony przeciwników - pogan lub heretyckich chrześcijan. Często wychodzi właśnie z takich zarzutów. Na przykład w Czwartym przemówieniu na temat Pierwszego Listu do Koryntian, na temat egzekucji Chrystusa, Jan pisze: „Jeśli powiem: Chrystus został ukrzyżowany, to poganie sprzeciwią się: jak to jest zgodne z rozumem? Nie wybawił się, gdy go ukrzyżowali i torturowali na krzyżu; jak więc wskrzesił i wybawił innych? Gdyby miał taką władzę, powinien był ją okazać przed śmiercią (tak rzeczywiście mówili Żydzi); jeśli nie wybawił siebie, jak mógłby wybawić innych? Poganin powie, że nie zgadza się to z rozumem. I to prawda – to ponad rozsądek; w krzyżu pojawiła się niewypowiedziana moc. Być dręczonym i być ponad męką, być związanym i zwyciężonym - to wymaga nieskończonej siły ”(§ 1).

Często Jan zwraca się do słuchacza, zadając mu pytanie: „Ale, powiecie, nawet wśród pogan wielu wzgardziło śmiercią. Kto, powiedz mi? Czy to ten, który wypił truciznę z cykuty? Ale tak jak on będę przedstawiał, jeśli chcesz, całe tysiące w naszym kościele; gdyby w czasie prześladowań pozwolono umrzeć przez zażycie trucizny, wówczas wszyscy prześladowani byliby bardziej chwalebni od niego. Co więcej, wypił truciznę, nie mając mocy pić ani nie pić; czy tego chciał, czy nie, musiał to znieść, a zatem nie była to kwestia odwagi, ale konieczności; zarówno rabusie, jak i mordercy, zgodnie z wyrokiem sędziów, ponieśli jeszcze większe cierpienia ”(§ 4). Tak żywa forma wyjaśniania, która przerodziła się w rozmowę z adresatami Jana, przybliżyła jego egzegezę do gatunku kazania (homilii), które również doczekało się błyskotliwego rozwoju w jego twórczości. Sława jego wymowy z czasem dociera do nowej stolicy – ​​Konstantynopola, gdzie zostaje zaproszony do objęcia katedry biskupiej. Urok elokwencji Johna tkwił w prostej, swobodnej formie jego rozmów, w dobrze wycelowane obrazy i porównania w dużej liczbie dowcipów i powiedzeń, które przybliżyły jego przemówienie do życia popularne przemówienie. Ale wielką popularność Jana jako retora zapewniły nie te zewnętrzne metody oratorskie, które można spotkać także wśród ówczesnych pogańskich retorów, ale treść, jaką ubrał w tę formę. Jan mówił o ludzkich cierpieniach i potrzebach, potępiał przywary, ambicje, chciwość, zazdrość, pijaństwo, rozpustę, złość („Dwie mowy do młodej wdowy”, „Trzy mowy do ascety Stagiriusza”). Jednocześnie Jan nie czynił rozróżnienia na cesarza i niewolnika, laika i mnicha, bogatego i biednego, przez co narobił sobie licznych wrogów, poczynając od cesarza Arkadiusza i jego żony Eudoksji, która dwukrotnie zesłała go na wygnanie, a kończąc na z bogatymi mieszkańcami Antiochii, którzy dokonali zamachu na jego życie.

Kolejny gatunek starożytnej greckiej elokwencji - gatunek mowy pochwalnej - z IV wieku. staje się również bardzo powszechne w literaturze chrześcijańskiej. W swej charakterystyce gatunkowej nie ulega znaczącym zmianom w porównaniu z późniejszymi przykładami retoryki pogańskiej – dziełami Temistiusza, Gimeriusza, Libaniusza. Szczerość ludzkich uczuć jest charakterystyczna dla chrześcijańskich panegiryków - widać to zarówno w pocieszających przemówieniach Grzegorza z Nyssy, jak i u Bazylego z Cezarei, w przemówieniach wychwalających Święta chrześcijańskie oraz w przemówieniach pocieszających i pogrzebowych Grzegorza z Nazjanzu. Szczególnie niezwykła pod względem emocjonalnym jest „Mowa pogrzebowa do Bazylego Wielkiego, arcybiskupa Cezarei Kapadockiej” – łabędzi śpiew Grzegorza z Nazjanzu. Po prostu, ale z wielką i wzruszającą miłością, mówca opowiada o swoim bliskim przyjacielu z młodości. Do tej pochwały powracają wspomnienia Grzegorza dotyczące lat spędzonych razem z Bazylim w Atenach, atmosfery, jaka otaczała chrześcijan, którzy duchem żyli w pogańskim mieście. Grzegorz subtelnie i umiejętnie odtwarza obrazy otaczających ich ludzi, szczegóły życia codziennego i, co szczególnie ważne, pewne cechy życia duchowego tamtych czasów, na przykład silną pasję do edukacji retorycznej wśród ateńskiej młodzieży.

biografie sławni ludzie stanowią samodzielny, intensywnie rozwijający się gatunek w literaturze bizantyjskiej, mający swoje korzenie także w literaturze pogańskiej. Z biegiem czasu gatunek ten staje się jednym z wiodących w literaturze bizantyjskiej, a literatura hagiograficzna – jednym z rodzajów czytania „masowego”. Główną tego przyczyną jest, po pierwsze, fakt, że dzieła gatunku hagiograficznego, opowiadające w prostej formie, czasem wyposażonej w zabawne historie, o pobożnym życiu świętego, bardzo sprzyjały szerzeniu nowej ideologii w szerokich kręgach ludzie; po drugie, rosnące od samego początku IV wieku. pasja ascezy znalazła podatny grunt w literaturze hagiograficznej, której bohaterem jest ascetyczny pustelnik. Począwszy od IV wieku. gatunek ten rozwija się niezwykle intensywnie, trwa różne formy i do VII-VIII w. skutkuje wyraźnie odmiennymi kierunkami literatury hagiograficznej.

Formy narracji w tym gatunku zmieniały się nawet na przestrzeni jednego stulecia, co wyznaczały cele, jakie przyświecały temu czy innemu hagiografowi. I tak Atanazy z Aleksandrii, chcąc wpoić mnichom ideał ascety pustelnika, komponuje na podstawie własnych wrażeń i opowieści tych, którzy znali pierwszego władcę wspólnot monastycznych, Antoniego z Egiptu, jego życie w formie bliskiej do biograficznego encomium, a jednocześnie nie jest obce głoszeniu chrześcijańskiemu.

Życie nie jednego, ale wielu pustelników poświęcone jest twórczości młodszego, współczesnego Atanazemu Palladiuszowi, pochodzącego z Azji Mniejszej. Pod koniec lat 80-tych IV w. osiada na całą dekadę na pustyni egipskiej, obserwuje tam życie mnichów, czego efektem jest napisana przez niego pod koniec życia „Historia Ławsia” („Ławsaik”), dzieło zaskakujące bezpośredniością , niezwykle zabawne przedstawienie nawet najzwyklejszych faktów z życia pustelników, dzieło w swej intonacji bliskie folklorowi bizantyjskiemu. Księga Palladiusza przyczyniła się do zapoznania chrześcijan ze sposobem życia i charakterami egipskich ascetów.

Te same cele realizuje Palladiusz, który urodził się dwadzieścia trzy lata później w Eufracie w Syrii. Opowiada o życiu trzydziestu ascetów ziemi Eufratu, poświęcając każdemu z nich osobny rozdział dzieła, który ma podwójny tytuł – „Opowieść o miłujących Boga, czyli ascetach”. Autor pisze głównie o swoich współczesnych, których znał osobiście, lub w skrajnych przypadkach o osobach, które żyły przed nim nieco wcześniej, ale znał je z relacji naocznych świadków; jego narracja, podobnie jak narracja Palladiusza, wyróżnia się konkretnością obserwacji, przekonującą siłą opowieści i żywotnością w przekazywaniu tego, co widział. Teodoretowi brakuje poczucia dobrodusznego humoru w stosunku do opisywanych przez siebie wydarzeń, tj cecha osobowości Palladiusza i dlatego narracja Teodoreta jest nieco bardziej sucha i monotonna. Mimo to urzeka pewnym wyważonym tokiem spokojnej opowieści, w której znów dzięki dużej konkretności, można by nawet powiedzieć – realizmowi opisów, nie tylko samych wizerunków ówczesnych ludzi, ale także najbardziej charakterystyczne szczegóły ich codziennego życia stoją przed nami jak żywe. Należy wziąć pod uwagę taką dbałość o najdrobniejsze szczegóły życia, chęć dokładnego odtworzenia atmosfery, w której żyli pustelnicy pozytywna jakość nowa literatura: bardzo ważne jest, aby metoda ta służyła jako jeden ze sposobów scharakteryzowania osoby.

W późniejszych czasach sposoby opisu życia stają się coraz bardziej monotonne i ostatecznie prowadzą do szablonowej kompozycji, epitetów, metafor, do szablonowego obrazu opisywanej osoby, czego zupełnie nie ma w pierwszych dziełach hagiograficznych, o czym świadczą m.in. , przez życie Antoniego Egiptu. W kompozycji tego życia zwraca się przede wszystkim uwagę na złożoną formę, która pozwala autorowi na wykorzystanie różnorodnych środków do wyrażenia swoich myśli.

Całe życie jest przesłaniem Atanazego „do mnichów, którzy są w obcych krajach”, a samo przesłanie to składa się nie tylko z narracji autora, ale także z bezpośrednich przemówień i listów Antoniego (jedno przemówienie jest lekcją dla mnichów o obsesjach diabła - rozdz. 16-43, druga to odpowiedź Antoniusza udzielona filozofom pogańskim - rozdz. 74-80 itd.). U Palladiusza i Teodoreta kompozycja żywotów jest nieporównywalnie prostsza; nie opowiadają o całym życiu pustelnika, a jedynie o jednym, co najwyżej kilku epizodach z jego życia. Autorzy ci stosują jedynie dwa sposoby narracji: pierwszy to opowieść w imieniu autora, czasem w imieniu innej osoby, zwykle naocznego świadka, a drugi to bezpośrednia mowa samego pustelnika. W opisie bohatera hagiografowie nie uciekali się jeszcze do stałych, tradycyjnych epitetów, noszących czasem znamiona celowej doksologii; ich historia jest zawsze bezpośrednia i oryginalna, jasna i wyrazista.

Dopiero w VI wieku. Gatunek hagiograficzny traci swoją bezpośredniość i oryginalność, nabierając cech stereotypowych. Widać to na przykładach żywotów zebranych przez słynnego hagiografa z VI wieku. Cyryl ze Scytopola (mieszkający w galilejskim mieście Scytopolis). Znamy pięć jego żywotów: Eufemię, Savvasa, Jana Cichego, Cyriaka i Teogniusza. We wszystkich tych biografiach wyraźnie zarysowany jest schemat gatunku hagiograficznego, który od tego czasu stał się tradycyjny. Najpierw w formie ogólnej oddaje się cześć świętemu, jak na przykład: „Teogniusz, przesławny, wielka piękność całej Palestyny, najjaśniejsza lampa pustyni i najjaśniejszy luminarz biskupów”. Dalej opowiada o miejscu urodzenia świętego, jego rodzicach (z reguły są to najbardziej pobożni chrześcijanie), o tym, jak zostaje mnichem, a następnie przechodzi dalej po szczeblach porządku duchowego lub wycofuje się na pustynię i zakłada tam koenobię. Prezentacja jest bardzo prosta, prawie nie ma ozdobników stylistycznych. Spokojny ton narracyjny opowieści o pobożnych trudach ascety zakłócają poszczególne epizody z jego życia, które dodają opowieści rozrywki; z reguły są to opowieści o cudach dokonywanych przez świętych (np. o ujarzmieniu szalejącego morza przez Teogniusza, o tym, jak lew odepchnął atak barbarzyńskich Saracenów, jak lew uciekł przed wędrowcami na modlitwę Jana itp.) .).

W VI wieku. tworzone są także próbki biografii bardziej wyrafinowanych językowo i stylowo, z dużą liczbą zdobień stylistycznych, z których część nabiera charakteru stemplowego (epitety „światło”, „luminarz”, „uczciwa perła”, „piękno” itp.). Wynika to jasno z biografii tego samego Teogniusza, opracowanej na początku VI wieku. Paweł z Hellady. Nieustannie odczuwalne jest jego pragnienie skomplikowanych, ozdobnych opisów: „Tak nakazał Król chwały Chrystus swoim uczniom. Dlatego pilnie przyjęli Boże przykazanie, obficie oświetlili cały słonecznik błyskawicami swoich cudów i bezbłędnie wypełnili powierzoną im służbę oraz swoje cenne ciała, te stworzone przez Boga narzędzia, które starożytne prawo nazywało „szkarłatnymi skórkami”, pozostawiając na ziemi, tak jak kiedyś pozostawił na ziemi, ten sam ognisty prorok Eliasz, z radością odszedł do twórcy wszystkich czynów i odważnie stanął przed cudownym tronem królewskim.

Widzimy zatem, że pod względem form wyrażania myśli gatunek hagiografii przechodzi ewolucję w dół. Nie mogło to nie wpłynąć na treść samych dzieł. Jeśli z życia Antoniego dowiadujemy się o społecznym pochodzeniu bohatera (rozdz. 1) i o wydarzeniach historycznych tamtych czasów – o prześladowaniach chrześcijan pod rządami Maksymina (rozdz. 46-47), o wrogich działaniach Arianie i poganie (rozdz. 82), to nic podobnego nie znajdziemy u kolejnych autorów. Zajmują ich jedynie czyny ascety, cuda i czyny przez niego dokonywane; w najlepszym przypadku będą to krótkie odniesienia do wydarzeń zewnętrznych tylko w takim zakresie, w jakim odnoszą się one do pustelnika, np. relacja Cyryla o najeździe Saracenów na klasztor, w którym mieszkał Jan Cichy (rozdz. 13). Jeśli życie Antoniego jest polemicznie wypunktowane, bo ma wyraźną orientację antypogańską i antyheretycką, to w twórczości kolejnych hagiografów albo jest nieobecne, albo znowu ledwo wyczuwalne. Atanazy pozwala na bezpośrednie potępianie Meletjan, Manichejczyków (rozdz. 68), arian (rozdz. 68, 69); jego rozumowanie na temat korzyści wiara chrześcijańska nad pogańskimi „dowodami rozumu” są skierowane nie tylko przeciwko poganom, ale także przeciwko ich ukrytej stronie i przeciwko arianom (rozdz. 73, 77, 80). Czegoś takiego nie znajdziemy w hagiografii przynajmniej tego samego Cyryla Scytopola. Jeśli życie tamtych czasów znalazło jakieś odzwierciedlenie w biografiach Palladiusza, głównie w jego przejawach moralnych, to znowu na próżno będziemy szukać tego samego u Cyryla, czy u jeszcze późniejszego hagiografa – Ignacego. Tak naprawdę „Lavsaic” Palladiusza to nie tylko ascetyczne życie pustelników, ale także bardzo proste życie zwykłych ludzi z ich wadami i namiętnościami: taka jest historia kochającej pieniądze dziewczyny (rozdz. 6), o niewolnica Potamiene, ścigana przez swego rozpustnego pana (rozdz. 3), taka jest historia bogatego Egipcjanina, który zakochał się do szaleństwa w zamężnej kobiecie wolnego pochodzenia (rozdz. 19, 20 o Makariuszu z Egiptu). Często w Palladium spotykamy specjalne historie-przekształcenia, które najwyraźniej istniały w folklorze ludów Wschodu - na przykład epizod z Egipcjaninem, który nie mógł uwieść swojej zamierzonej ofiary i zwrócił się o pomoc do maga, który przemienił tę kobietę w klacz; Makary z Egiptu przywraca jej dawny ludzki wygląd, pokropiając ją wodą święconą.

Ciekawych informacji na temat lokalnych zwyczajów, obyczajów ówczesnych Syryjczyków dostarcza nam także „Opowieść o tych, którzy kochają Boga” Teodoreta. Wręcz przeciwnie, z życia Cyryla dowiadujemy się jedynie, co dotyczyło wąskiego kręgu ludzi, którzy stali głównie na najwyższych szczeblach hierarchii kościelnej.

Dwa poniższe, dość produktywne gatunki literatury chrześcijańskiej IV–VI wieku, również zakorzenione w literaturze pogańskiej, stoją, jak już wskazano, z dala od kierunku filozoficznego i teologicznego. Są to gatunki epistolarne i historiograficzne. Z formalnego punktu widzenia epistolografia chrześcijańska nie ulega znaczącym zmianom: zachowuje te same formuły zwracania się do adresata, jakie znajdowały się w dziele epistolarnym pogan, te same formuły końcowych wersów listu. Interesujące są niektóre zasady sztuki epistolarnej, których nauczał Grzegorz z Nazjanzu w liście 51 do swego zięcia Nikobulusa: dotyczą one trzech głównych cech, których przestrzeganie, zdaniem autora, pomoże skomponować list, który będzie jest bez zarzutu pod względem stylu i treści. Pierwszym znakiem jest wielkość, drugim klarowność mowy, trzecim przyjemność sylaby. Rozumowanie Grzegorza jest następujące: „Niektórzy epistolografowie piszą dłużej, niż powinni, inni piszą za krótko; zarówno pierwszy, jak i drugi grzech przeciwko mierze, jak łucznicy… Konieczność służy jako miara pisania: nie trzeba pisać długo, jeśli przedmiotów nie jest wiele, i krótko, jeśli jest ich wiele… W aby zachować ten środek, należy w obu przypadkach unikać nieumiarkowania. Oto, co wiem o zwięzłości.

Jeśli chodzi o przejrzystość, wiadomo, że należy w miarę możliwości unikać stylu książkowego, a raczej skłaniać się ku potoczności. Krótko mówiąc, takie pisanie jest najlepsze i najpiękniejsze, co przekonuje zarówno niewykształconego, jak i wykształconego; pierwszy dlatego, że został ułożony zgodnie z koncepcjami zwykłych ludzi, drugi dlatego, że jest wyższy od takich pojęć… Przecież zarówno rozwiązana zagadka, jak i list do wyjaśnienia są równie niestosowne.

Po trzecie, list powinien być przyjemny. Osiągniemy to, jeśli nie napiszemy tego w sposób zupełnie suchy, nieprzyjemny czy nieelegancki, brzydki, jak to się mówi, bez ozdób; czyli jeśli napiszemy go wprowadzając krasnale, przysłowia, powiedzenia, a także dowcipy i zagadki, dzięki czemu mowa stanie się przyjemniejsza; ale nie należy ich używać ponad miarę, gdyż pierwsze jest niegrzeczne, a drugie pompatyczne. Należy je stosować w takim stopniu, w jakim w tkaninach stosuje się czerwone nici. Dopuszczamy szlaki, ale są one nieliczne i przyzwoite. Antytezy, paralelizmy i izokolony pozostawiamy sofistom; jeśli gdziekolwiek ich użyjemy, zrobimy to bardziej w ramach żartu niż na poważnie. Przede wszystkim w piśmie należy dążyć do umiarkowanej urody, aby wydawała się bardziej naturalna.

Oczywiście listy są teraz wypełnione nową treścią: odzwierciedlają nowe idee, poglądy, przekonania, nowe zjawiska życiowe. Tak więc niektóre listy tego samego Grzegorza z Nazjanzu (w sumie zachowało się 243) zawierają chrześcijańskie instrukcje i rady; inne, napisane w okresie sporu z heretykiem Apolinarym, mają znaczenie dogmatyczne (listy do prezbitera Kledoniusza, patriarchy Nectariosa). Korespondencja Bazylego Wielkiego, Jana Chryzostoma obejmuje bardzo szeroki krąg ludzi, chrześcijan i pogan. Ich przesłania doskonale oddają postawę autora: np. subtelna poetycka natura Bazylego z Cezarei, który potrafił doskonale odczuć i przekazać piękno natury (list 14 do Grzegorza z Nazjanzu); lub silna wola i pogoda ducha sędziwego Jana Chryzostoma, jadącego w palącym słońcu drogą wygnania do obcego kraju (Listy 6 i 9 do Olimpii).

Z dzieła epistolarnego Sinesiusa zachowało się ponad 150 listów o najróżniejszej treści; są wśród nich intymne (listy Hypatii, od której Synezjusz studiował filozofię, do jego brata Euopcjusza, przyjaciela Olimpiusza), jak i pełne napięcia i surowości (opowiadające o katastrofach w Pentapolis, gdzie Synezjusz mieszkał w ostatnich latach - list 69 do biskupa Teofila, 89, 107, brat). Z punktu widzenia dekoracji zewnętrznej wiele listów Sinesiusa cechuje niezwykła elegancja, czasami połączona z dowcipną grą myśli i uczuć. Szczególnie niezwykły jest list 1 do Nikandera: „Moje książki to moje dzieci” – tak rozpoczyna swój list.

Dzieło epistolarne sofisty Eneasza, przedstawiciela szkoły w Gazie (zachowało się 25 listów), świadczy o ogromnej sile starożytnych tradycji, które zawładnęły umysłem chrześcijanina wykształconego w pogańskiej szkole retorycznej: niemal każda litera Eneasz jest wypełniony dużą liczbą imion i wizerunków zaczerpniętych z literatury starożytnej Grecji lub historii (na przykład list do II Kass, XV prezbiter Szczepan, XXI prezbiter Dorotheus, XXIII sofista Epifaniusz). Pod względem objętości, ogólnego stylu i kompozycji listy te mają wiele wspólnego z fikcyjnymi fikcyjnymi listami znanych postaci drugiej sofistyki Alcyfrona i Eliana.

Podobnie jak gatunek epistolarny, który, jak widzieliśmy, nie uległ znaczącym zmianom w środkach formalnych wypracowanych przez tradycję starożytną, tak i gatunek historiografii jest w zasadzie wolny od innowacji. Choć dzieła historiografów bizantyjskich różnią się skalą narracji, to pod względem jakości cech psychologicznych ukazanych postacie historyczne, zgodnie z kryteriami doboru faktów, nie mówiąc już o indywidualnej świadomości i talencie autora, niemniej jednak technika narracji historycznej, jej zadania pozostają takie same, jak w historiografii starożytnej.

Gatunek historiograficzny po raz pierwszy w literaturze chrześcijańskiej zyskał swój najbardziej znaczący wyraz w VI wieku, rozwijając się głównie w dwóch kierunkach: kroniki świata i historii we właściwym znaczeniu tego słowa. Kroniki świata sporządzane były w większości przez mnichów; w porządku chronologicznym opisali wydarzenia „od stworzenia świata” do mniej więcej czasu, którego byli naocznymi świadkami. Z reguły autorzy dążyli jedynie do prostego wyliczenia ważnych z ich punktu widzenia wydarzeń, czasem nawet o charakterze legendarnym. Z chronografów z VI wieku. najbardziej znani to Hesychius z Miletu, Jan z Antiochii i Jan Malala. Malala jest najwybitniejszą autorką spośród piszących z gatunku kroniki światowej. Jego „Kronika” cieszyła się dużym powodzeniem wśród współczesnych i wywarła znaczący wpływ na kolejnych kronikarzy, stanowiąc dla nich wspaniały wzór dla tego typu dzieł; została przeniesiona do Stary język rosyjski. Taka popularność twórczości Malali wynikała głównie z prostego i pozbawionego sztuki stylu, nawiązującego do ludowych podań.

Autorzy zajmujący się historiografią właściwą opisywali nie tak duże okresy chronologiczne jak chronografy. W przeważającej części była to historia współczesna lub okres z nią związany. Jako przykłady narracji historycznej przyjmowali najczęściej dzieła Herodota, Tukidydesa, Polibiusza. Znajduje to odzwierciedlenie w chęci szerokiego opisu wydarzeń, wyraźnego swobodnego sposobu narracji, wykorzystania obrazów mitologicznych, kompilacji bezpośrednich przemówień niektórych aktorzy. Wśród przedstawicieli historiografii VI wieku. do najciekawszych należą Prokopiusz z Cezarei – autor „Dziejów wojen Justyniana z Persami, Wandalami i Gotami” oraz „Historia tajemna”, Agaty z Mirinei – autor dzieła „O panowaniu Justyniana” i jego następca Menandera Protektora. Wszyscy ci autorzy skupiają się na wojnach Justyniana, ale ich oceny są odmienne: ocena Prokopiusza w jego Tajnej historii, opublikowanej prawdopodobnie po śmierci Justyniana, jest oceną opozycjonisty w stosunku do cesarza; jest skrajnie sprzeczna z duchem i kierunkiem dzieł historycznych Agatiasza i Menandra. Cechą charakterystyczną dzieł Prokopa i Agatiasza jest ich różnorodność: pozwala autorom omówić wiele wydarzeń z życia społeczno-gospodarczego i duchowego ludzi tamtych czasów, dostarczyć ważnych informacji o charakterze etnograficznym, geograficznym; jednocześnie autorom tym udaje się oddać barwne portrety i charakterystyczne szkice niektórych niezwykłych postaci (na przykład energicznego, rozważnego wodza Belizariusza w „Historii wojen Justyniana z Persami, Wandalami i Gotami” czy podstępnego i okrutnego Justyniana w „Tajnej historii” wymowny Ayet, pochodzący z Kolchidy, prawdziwy patriota – w dziele Agathiasa „O panowaniu Justyniana”).

Krótki opis literatury wschodniego imperium rzymskiego IV-VI wieków. pozwala na wyciągnięcie następujących głównych wniosków: w tym okresie nowa w swojej ideologicznej orientacji i treści literatura z jednej strony w szerokim zakresie korzysta z tradycji starożytnej kultury i literatury, realizując w ten sposób nie tylko ciągłość estetyczną w rozwój kulturowy Greków, ale także przyczynia się do edukacji kulturalnej innych narodów, które były częścią Wschodniego Cesarstwa Rzymskiego. Jednocześnie w literaturze tego czasu nie we wszystkich, ale w części zarysowują się istotne zmiany w przybliżaniu jej do sztuki ludowej, co znajduje odzwierciedlenie w użyciu języka ludowego, ludowej melodii i rytmu ; prowadzi to do pojawienia się nowych gatunków i wzbogacenia starych, zmieniając cechy wewnętrzne i zewnętrzne i przekazując nam specyficzny koloryt swojej epoki,

Jednak w tym samym VI wieku. tworzy się zupełnie inna poezja, równoważna takim organicznym przejawom nowej estetyki, jak świątynia Hagia Sophia. Poezja liturgiczna po wszystkich poszukiwaniach IV-V wieku. pełną dojrzałość uzyskuje nagle w twórczości Romana, zwanego przez potomków „Słodkim Śpiewakiem” (urodzonym pod koniec V w., zm. po 555 r.).

Już w swoim pochodzeniu Roman nie jest w żaden sposób powiązany ze wspomnieniami starożytnej Grecji: pochodzi z Syrii. Przed osiedleniem się w Konstantynopolu pełnił funkcję diakona w jednym z kościołów w Bejrucie.

W Syrii istniała duchowa tradycja poezji liturgicznej związana z inicjatywą Efraima (Afrema) Syryjczyka. Najwyraźniej syryjskie umiejętności poetyckie i muzyczne pomogły Romanowi Melodyście porzucić dogmaty prozodii szkolnej i przejść na tonikę, która jako jedyna mogła stworzyć metryczną organizację mowy zrozumiałą dla ucha bizantyjskiego.

Stworzył formę tzw. kontakionu – poematu liturgicznego składającego się ze wstępu, który powinien emocjonalnie przygotować słuchacza, oraz co najmniej 18 zwrotek. Kontakion ma wiele wspólnego z syryjskim głoszeniem zorganizowanym metrycznie; podobnie jak w innym gatunku literatury syryjskiej, zwanym sogitą, w kontakionie często pojawia się dialogiczna dramatyzacja narracji biblijnej, wymiana uwag i żywiołowe „granie w twarz”.

W sumie Roman, według legendy, napisał około tysiąca kontaki. Obecnie znanych jest około 85 jego dzieł (przypisanie niektórych jest wątpliwe).

Porzucając retrospektywne normy metryczne, Roman musiał gwałtownie zwiększyć konstruktywną rolę takich czynników wersetu, jak aliteracja, asonans i rym. Cały ten zestaw środków technicznych istniał od dawna w tradycyjnej literaturze greckiej, ale zawsze był własnością prozy retorycznej: Rzymian przeniósł go do poezji.

Jest właścicielem pierwszych w historii poezji bizantyjskiej (a właściwie w historii europejskiej tradycji poetyckiej w ogóle) wierszy, w których rym może stać się niemal obowiązkowym czynnikiem struktury artystycznej, jak na przykład w kontakionie „O Judaszu” Zdrajca”:

Jak ziemie zabrały śmiałość,

Jak wody zniosły zbrodnię

Jak morze powstrzymywało swój gniew

Ponieważ niebo nie spadło na ziemię,

Jak wyglądała struktura świata?

(Przetłumaczone przez S. Averintseva)

Kolejnym krokiem na drodze do regularnego rymowania wersetów były wersety parowane (tzw. hayretyzmy) od akatysty do Bogurodzicy, których przynależność do tego samego Rzymianina lub przynajmniej do jego pokolenia nie jest bynajmniej wykluczona (patrz niżej).

W odkryciu rymu poezja bizantyjska ma pierwszeństwo przed zachodnią, łaciną. Później jednak poezja bizantyjska nie znała tak konsekwentnego użycia rymu, aż do epoki IV krucjaty, kiedy moda na rym przyszła już z Zachodu.

Roman z odnowionym bogactwem form łączy w sobie ciepło, integralność emocji, naiwność i szczerość ocen moralnych. Mało tego, choć może się to wydawać nieoczekiwane, ale czysto religijna w swej tematyce, poezja Romana mówi znacznie więcej o prawdziwe życie czasie niż zbyt akademickie, świeckie teksty z epoki Justyniana.

W kontakionie „Na umarłych” w naturalny sposób powstają obrazy rzeczywistości, które poruszały plebejskich słuchaczy Słodkiej Śpiewaczki:

Bogacz znęca się nad biednym,

Pożera sieroty i słabych;

Praca rolnika jest zyskiem pana,

Dla jednego pot, dla drugiego luksus

A biedni ciężko pracują,

Aby wszystko zostało zabrane i rozproszone! ..

(Przetłumaczone przez S. Averintseva)

W języku rzymskim odnajdujemy pierwowzory nie tylko wielu dzieł późniejszej hymnografii bizantyjskiej, ale także ducha najsłynniejszych hymnów zachodniego średniowiecza.

Oddolny czytelnik bizantyjski otrzymuje w tej epoce i jego historiografię. Dzieła Prokopiusa czy Agatiasza, z ich wyrafinowaniem intelektualnym i językowym, były dla niego niezrozumiałe; dla niego powstaje specyficznie średniowieczna forma kroniki klasztornej.

Bardzo barwnym pomnikiem tego ostatniego jest „Chronografia” Jana Malalasa (491-578), która w osiemnastu księgach przedstawia historię wszystkich ludów od czasów starożytnych do roku 563 (być może zagubiony obecnie wniosek sięgał roku 574).

Malala gubi się w starożytnych greckich, a zwłaszcza rzymskich; nic go nie kosztuje nazwanie Cycerona i Sallusta „najzdolniejszymi poetami rzymskimi”, uczynienie Herodota następcą Polibiusza i hojne obdarowanie mitycznego Cyklopa zamiast jednego z trzema oczami.

Ale żywa, kolorowa, żywa prezentacja gwarantowała sukces jego kronice, szczególnie wśród jego potomków, gdy Bizancjum już wystarczająco oddaliło się od swoich starożytnych korzeni.

Historia świata zostaje przekształcona w opowieści Johna Malali w baśń, prymitywną, a czasem absurdalną, ale nie pozbawioną humoru; jak każdy gawędziarz, fantazja Malali operuje głównie wizerunkami królów i królowych, nie znajdując oczywiście dla siebie materiału w świecie starożytności grecko-rzymskiej – z całej historii republikańskiego Rzymu Malalę pociąga jedynie najazd Galów.

„Kronikę” Malali śledzili i naśladowali nie tylko kronikarze greccy i syryjscy (Jan z Efezu, anonimowy autor „Kroniki Wielkanocnej” itp.), ale także historycy zachodni (poczynając od kompilatora łac. „Kronika Palatynatu”, VIII wiek); wreszcie z X wieku. Pojawiają się tłumaczenia słowiańskie z XI wieku. - Tłumaczenie na język gruziński, mniej więcej w tym samym czasie na Rusi krążyły tłumaczenia słowiańskie.

Odnoszący sukcesy kronikarz bizantyjski przewidywał ogólny styl średniowiecznego postrzegania historii jako serię cudownych, zabawnych i pouczających epizodów, w których objawia się wola bóstwa.

Czym była „Kronika” Jana Malali dla historiografii, czyli opisu świata w czasie, tym „Topografia chrześcijańska” (pierwsza połowa VI w.) była dla geografii, czyli opisu świata w przestrzeni . „Topografia chrześcijańska” otrzymała nie do końca wiarygodną nazwę Kosma Indikoplova („Indikopleust”, czyli „żeglarz do Indii”).

Autor nie jest naukowcem, ale doświadczonym człowiekiem, kupcem i podróżnikiem, który na własne oczy widział odległe kraje (Etiopię, Arabię ​​itp.) i na starość pisze o tym, co zobaczył dla duszy- celach oszczędnościowych. Jego kosmologia jest barbarzyńska: zaprzecza podbojom starożytna nauka opisuje Ziemię jako płaszczyznę zamkniętą sklepieniem nieba, nad którym znajduje się górna warstwa wszechświata – raj.

Jego język to niemal potoczna mowa. Jego zabawne opowieści, naiwne rozumowanie i bajeczny obraz świata miały dla średniowiecznego czytelnika wyjątkowy urok. Dlatego „Topografia chrześcijańska” została przetłumaczona na różne języki świata chrześcijańskiego; był również popularny na starożytnej Rusi.

Ascetyczna literatura budująca, która rozkwitła w tych stuleciach, ma także charakter oddolny. Być może najważniejszym zabytkiem jest „Drabina” mnicha synajskiego Jana (ok. 525 - ok. 600), od jego głównego dzieła nazywana „Drabiną” („Klimak”).

„Drabina”, czyli drabina, jest symbolem trudnej duchowej wspinaczki, która przebiega przez całą księgę. Jan ceni przede wszystkim intensywny wysiłek walki z samym sobą; znacznie mniej ufa spekulacjom i wyrafinowanej kontemplacji.

Surowe przepisy moralności ascetycznej są przedstawione w „Drabinie” bardzo prostym i swobodnym językiem; przeplatane są poufnymi relacjami z osobistych doświadczeń lub tego, co przydarzyło się braciom Jana w życiu monastycznym.

Dużą rolę odgrywają maksymy, przysłowia i powiedzenia o charakterze folklorystycznym. Tłumaczenie Drabiny znane jest na Rusi już od XI wieku. i cieszył się dużą popularnością.

Historia literatury światowej: w 9 tomach / pod red. I.S. Braginsky i inni - M., 1983-1984

Odrzucając pogaństwo starożytności i przyjmując chrześcijaństwo jako ideologię nowego społeczeństwa, narody dawnego Cesarstwa Rzymskiego zaczęły tworzyć własną, odmienną kulturę, na zachodzie – zaczynając niemal od zera, na wschodzie – zachowując ruiny dawnej cywilizacji starożytnej i przystosowanie jej do nowego świata wartości.

Jak pamiętamy, starożytne Cesarstwo Rzymskie było ogromne, jego połacie rozciągały się od Gibraltaru na zachodzie po Kaukaz na wschodzie. W 395 roku podzieliło się na dwie części – zachodnią z Rzymem na czele i wschodnią, której stolicą była niegdyś mała wioska Bizancjum, która przekształciła się we wspaniałe miasto Konstantynopol. Obecnie nosi turecką nazwę Stambuł (na Rusi nazywał się Konstantynopol).

Zachodnia część imperium rozpadła się na wiele małych państw, które następnie ponownie zebrały się w duże stowarzyszenia terytorialne (Cesarstwo Karola Wielkiego w ostatniej ćwierci VIII – początek IX w.), po czym uległy rozpadowi.

Wschodnia część imperium zdołała utrzymać na całym swoim terytorium jedną państwowość, obejmującą Egipt, Palestynę, Azję Mniejszą i czarnomorskie wybrzeże Kolchidy (dzisiejszy Kaukaz), Półwysep Bałkański i wyspy Morza Egejskiego. Takim było pierwotnie Bizancjum. Jego mieszkańcy nazywali siebie Rzymianami i uważali swój kraj za „drugi Rzym” – strażnika dawnej świetności Rzymu.

Historia Bizancjum była złożona. Ze wszystkich stron stłoczyli ją wrogowie, spragnieni jej bogactw. Ostatni wzrost jej sławy i potęgi nastąpił za panowania cesarza Justyniana I. Rozszerzył on jego granice do maksimum, jednak już w 630 roku Arabowie wyrwali z niego Egipt.

Ostatecznie terytorium Bizancjum zostało zredukowane do ziem Półwyspu Bałkańskiego i Azji Mniejszej.

Bizancjum przyjęło chrześcijaństwo, gdy było jeszcze częścią Cesarstwa Rzymskiego, jednak po jego podziale na część wschodnią i zachodnią rozpoczęły się nieporozumienia kościelne, które w 1054 roku doprowadziły do ​​ostatecznego rozłamu. W części zachodniej ugruntował się katolicyzm (gr. catholikos ekumeniczny, powszechny), we wschodniej części – prawosławie. Kościoły nie zostały dotychczas pojednane. W 1204 roku chrześcijańscy krzyżowcy (o których będzie mowa później) z Europy Zachodniej zdobyli Bizancjum i na części jego terytorium założyli Cesarstwo Łacińskie. Zostało zlikwidowane około sześćdziesiąt lat później przez Michała VIII.

Rosja przyjęła chrześcijaństwo z Bizancjum. wielki książę Włodzimierz kijowski dokonał aktu chrztu Rusi w 988 r. Ikony bizantyjskie, umiejętność czytania i pisania bizantyjska napłynęła szeroką falą do rosyjskich miast, przede wszystkim oczywiście do Kijowa i Nowogrodu.

Po upadku Konstantynopola, a stało się to w 1453 roku pod ciosami wojsk tureckich, Bizancjum przestało istnieć jako państwo, a Moskwa nazwała siebie „Trzecim Rzymem”, przejmując historyczną pałeczkę prawosławia. „Moskwa jest trzecim Rzymem i czwartego nigdy nie będzie!” - dumnie oznajmili rosyjscy duchowni.

Kultura Bizancjum ukształtowała się pod ideologicznym wpływem wiary chrześcijańskiej. Nigdzie religia nie miała tak dużego wpływu na kulturę jak w Bizancjum. Wszystko było przez nią przesiąknięte. Już na samym początku, po oficjalnym uznaniu chrześcijaństwa za religię państwową, przeklinano i potępiano starą kulturę grecką. Znacząca część sławnych Biblioteka Aleksandryjska(IV wiek). W 529 r. zamknięto szkołę filozoficzną w Atenach. Stare ośrodki kulturalne (Ateny, Aleksandria) przetrwały, ale znacznie przygasły. Najwyższe wykształcenie skupiało się w Konstantynopolu. W 425 r. otwarto tu chrześcijańskie gimnazjum. Nowa religia wymagała sił propagandowych, naukowego uzasadnienia. Ale nauka zaczęła tracić pozycję po pozycji. W VI wieku mnich Cosmas Indikoples („odkrywca Indii”) napisał książkę „Topografia chrześcijańska”, w której całkowicie odrzuca niedoskonały, ale wciąż bliższy prawdy obraz kosmosu stworzony w starożytności (system Ptolemeusza ) i przedstawia Ziemię jako płaski czworobok otoczony oceanem, z niebem w niebie.

Bizancjum nie zerwało jednak całkowicie ze starożytnością. Jego ludność mówiła po grecku, chociaż zmienił się już znacząco w porównaniu z językiem starożytnym. Zainteresowanie starożytnymi autorami, historią starożytną, nie wyschło. Historyczny obraz świata ukazał się oczywiście w dość fantastycznej formie. Taka jest na przykład Kronika Georgija Amartola, tak popularna wśród nas na Rusi (IX w.) z jasną tendencją chrześcijańską i powszechnym korzystaniem z pism teologów, a nawet Autorzy greccy(Plutarch, Platon).

W X wieku na polecenie cesarza Konstantyna VI Porfirogeneta utworzono encyklopedię historyczną, coś w rodzaju czytnika historycznego z fragmentami dzieł starożytnych historyków i pisarzy („Biblion”). W XI wieku filozof i filolog Michaił Psel studiował Homera i pisał komentarze do komedii Menandera.

Poezja bizantyjska składa się głównie z hymnów kościelnych. Wielkim mistrzem tego gatunku był syryjski Rzymianin Melodysta (VI wiek).

Większość prozy bizantyjskiej składa się z żywotów świętych pustelników (Pateriki), ale pisano także powieści o miłości i powieści przygodowe. Powieść o Aleksandrze Wielkim cieszyła się dużą popularnością dzięki serii przygód, ale nie bez chrześcijańskiej symboliki.

Sztuka bizantyjska nosi piętno innego światopoglądu i innego ideału estetycznego w porównaniu do czasów starożytnych. Artysta porzucił ideał harmonijnie rozwiniętego człowieka, dostrzegając zarówno w świecie, jak i w osobowości dysharmonię, dysproporcję, odwrócił się od piękna ciała i napawał szacunkiem duchowość. W Ikony bizantyjskie czujemy to pragnienie mistrza duchowości, oderwania się od świata, w ikonie widzimy przede wszystkim oczy przedstawionego w niej Boga lub świętego - ogromne, żałobne oczy jako zwierciadło duszy.

To samo pragnienie duchowości znajdujemy w życiu świętych. Pisarz ukazuje małego człowieka o słabym, wątłym ciele, ale o niezachwianej woli. W walce ciała z duchem duch zwycięża, a pisarz wychwala to zwycięstwo.

Kultura bizantyjska nie dała światu ani jednego znaczący autor, ani jedno imię nie mogłoby zająć miejsca obok słynnych mistrzów zachodnioeuropejskiej kultury średniowiecznej, ale zachowało coś ze starożytności, tlący się żar z niegdyś jasnego ognia. Po upadku Konstantynopola przeniosła go do Europy (renesans).

Jeszcze jedno małe uzupełnienie tematu: mamy ikonę Matki Bożej Włodzimierskiej. Powstał w Konstantynopolu w pierwszej połowie XII wieku. Przeniesiony do Rosji, wszedł w życie narodu i jest związany z wieloma znaczącymi wydarzeniami w historii Rosji. Ikona jest cudowna. Tak opisuje to specjalistka: „...przedstawiona jest matka z dzieckiem: znajduje się w żałobie, skazana na poświęcenie syna, on jest w poważnej gotowości do wkroczenia na ciernistą drogę.

Są sami na całym świecie i łączy ich beznadziejna samotność: matka pochylająca głowę przed synem, syn wpatrujący się w nią bezdziecinnie poważnym wzrokiem. Szlachetna twarz Matki Bożej wydaje się niemal bezcielesna, jej nos i usta są ledwo zarysowane, tylko jej oczy – wielkie smutne oczy – patrzą na dziecko, na widza, na całą ludzkość, a tragedia matki staje się tragedia uniwersalna. Kolory wydają się gęste i półmroczne, dominują ciemne, brązowo-zielone odcienie, a z nich twarz dziecka wydaje się jasna, kontrastująca z twarzą matki. Mająca na celu wyniesienie człowieka do boskiej kontemplacji, taka ikona, jak Matka Boża Włodzimierska, dała widzowi poczucie beznadziejnego smutku ziemskiej egzystencji ”(Kazhdan A.P.„ Kultura bizantyjska ”).

Literatura bizantyjska

LITERATURA BIZANTYJSKA - literatura Cesarstwa Bizantyjskiego, w języku średniogreckim. Swoimi zabytkami wywarła ogromny wpływ na literaturę europejską, w tym słowiańską, głównie do XIII wieku. Umiejętność czytania i pisania bizantyjska przedostała się do Rosji w większości przypadków poprzez tłumaczenia południowosłowiańskie w okresie przedmongolskim i rzadko była tłumaczona bezpośrednio przez Rosjan. Istnienie umiejętności czytania i pisania bizantyjskiego definiuje się w następujący sposób. przyr. nie tylko rękopisy greckie, ale także tłumaczenia słowiańskie, w których czasami zachowały się dzieła nieznane obecnie w oryginale. Początek V. l. odnosi się do VI-VII wieku, kiedy język grecki. staje się dominujący w Bizancjum. Historia V. l. jest jednym z najsłabiej zbadanych obszarów literatury światowej. Należy szukać przyczyny takiego stanu rzeczy. przyr. ponieważ bardzo złożone czynniki społeczno-gospodarcze charakteryzujące historię Bizancjum, które powstało ze wschodnich prowincji i regionów Cesarstwa Rzymskiego, po zachodniej części tego ostatniego w IV-V wieku, wciąż pozostają niezbadane. zdobyty przez plemiona germańskie. Zabytki sztuki ludowej Bizancjum w ogóle do nas nie dotarły. Zachowany rozdz. przyr. literatura tworzona przez Kościół, która odegrała bardzo dużą rolę gospodarczą i polityczną w życiu państwowym Bizancjum ( katedry kościelne ograniczało władzę cesarza i do VIII wieku jedna trzecia całej ziemi była skupiona w klasztorach). Współcześni badacze muszą wziąć pod uwagę, że naukowcy Zachodu – wrogowie Kościoła wschodniego – podeszli do W. I z wielkim upodobaniem. Nie uznawali jego pierwotnego charakteru, uważali go za „archiwum hellenizmu” (Voigt) lub utożsamiali jego historię z okresem schyłku literatury starożytnej. W wiekach V-IX. Bizancjum było potężną, scentralizowaną monarchią opartą na dużej świeckiej i kościelnej własności ziemskiej oraz, w pewnym stopniu, na kapitale pożyczkowym, handlowym i częściowo przemysłowym. Stworzyła własną, oryginalną kulturę i literaturę. A jeśli trzeba mówić o hellenizmie u V. L., to tylko jako wpływ literacki, który należy umieścić obok wpływów literatury arabskiej, syryjskiej i innej, z którą Bizancjum miało ścisły kontakt. Wpływy helleńskie były jednak jednymi z najsilniejszych.
Wśród literatury kościelnej, która do nas dotarła, wyróżnia się kościelna poezja hymnów. Jej największymi przedstawicielami są: Roman Melodysta (VI w.), Syryjczyk, który napisał około tysiąca hymnów, cesarz Justynian (527-565), Sergiusz, patriarcha Konstantynopola, posiadający akatyst ku czci Matki Bożej z okazji Święta Bożego Narodzenia. zwycięstwo nad Awarami w 626 r., Sofronij, patriarcha Jerozolimy i inni. Hymny Rzymian wyróżniają się ascetycznym charakterem, naiwną szczerością i głębią uczuć. Są wpisane dowolna forma, pośredni między mową metryczną a prozą i najbliższy psalmom. Zarówno formą, jak i treścią hymny te nawiązują do semickich elementów Starego Testamentu, których motywy Rzymianie adaptują do Nowego Testamentu (porównanie wydarzeń i postaci). Z tysiąca hymnów Romana zachowało się jedynie 80. Zwykle są to narracje z wprowadzeniem dowolnie komponowanych dialogów. Często w tych hymnach przejawia się nauka dogmatyczna i teologiczna, która grozi stłumieniem żarliwego uczucia, budowanie koliduje z poezją i artyzmem. Bizancjum odziedziczyło wiele z prozy hellenistycznej. Do tego należy zaliczyć na przykład egipską opowieść o Aleksandrze Wielkim, pełną bajecznych epizodów, którą Bizancjum schrystianizowało i przetworzyło w różnych wydaniach. Sposób hellenizmu powtarza się w wielu innych dziełach: powieści romantyczne przygody Heliodora („Etiopczycy” o Teogenie i Chariclei) z IV wieku, Achillesa Tatii (o Klitofonie i Leucippe) z V wieku, Kharitona (o Hereasie i Kalliroe), Longa (o Daphnis i Chloe) itp. Z prozaiczne poglądy na okres pierwszy V. l. szczególnie rozkwita historia, której autorzy naśladowali manierę Herodota, Tukidydesa, Polibiusza i ich epigonów, np. w VI wieku - Prokopius, Piotr Patricius, Agathia (historyk i poeta), Menander Protector, Teofilakt Samokatt; Do tego samego czasu należy Jan Malala, mnich z Antiochii Syryjskiej, który sporządził kronikę świata, wulgarną w treści i języku, bliską żywej mowie. Wczesna praca Bizancjum było szczególnie widoczne w elokwencji kościelnej i dogmatyce.
Najlepsi pisarze kościelni, wychowani w szkołach pogańskich w starożytności, w IV wieku. to: Atanazy, Patriarcha Aleksandrii (pisał przeciwko pogaństwu i arianizmowi, zestawił żywot Antoniego z Egiptu), Bazyli, biskup Cezarei, nazywany „Wielkim” (obrońca form „świeckich”, czyli literatury pogańskiej, naśladowca Plutarcha, pisał przeciwko mnichom, o ascezie, komponował liturgię), Grzegorz z Nazjanzu, biskup, nazywany „Teologiem” (mówiący i poeta kościelny, wypełniający formy starożytnych tekstów treścią chrześcijańską), Jan, patriarcha Konstantynopola, nazywany „Chryzostomem” (mówca kościelny, komponował liturgię).
Element kolonialny, głównie wschodni, znalazł żywy wyraz w licznych zbiorach opowiadań z V-VI wieku. o pustelnikach-ascetach z przedmieść bizantyjskich (tzw. „paterikach”).
Ten typ monastycyzmu rozwinął się najpierw w Egipcie, następnie w Palestynie i Syrii, skąd rozprzestrzenił się na obszary wewnętrzne. Odpowiadając przedchrześcijańskiej kulturze tych czy innych przedmieść, ich wierzenia znalazły odzwierciedlenie w wyznaniach tych mnichów, a co za tym idzie w opowieściach Patericonów. Uroki i tajemnice Egiptu znalazły odzwierciedlenie w demonologii egipskiego Paterika „Lavsaika” Palladiusa, biskupa Helenopolis; starożytny kult izraelski - w „miłującej Boga opowieści” o ascetach Teodoreta z Cypru, kraju Eufratu; Elementy arabskie i żydowskie – w paterykonie palestyńskim „Spiritual Meadow” (Limonar) Johna Moscha; wreszcie wierzenia są gotowe – we włoskich „Dialogach” Grzegorza Dialoga (VI-VII w.), przetłumaczonych w VIII w. z łaciny na grekę itp. Od samego początku V. l. znane są w nim księgi nieuznawane przez oficjalny kościół, posiadające legendarną fabułę i motywy związane z osobami i wydarzeniami ze Starego i Nowego Testamentu oraz z kultem chrześcijańskim w ogóle. Książki te są częściowo przypisane fałszywie znani autorzy i są zwykle nazywane apokryfami (patrz).
W VII i VIII w Bizancjum doświadczyło poważnych niepowodzeń o charakterze militarnym (Awarowie, Słowianie, Arabowie), ruchów społeczno-politycznych i religijnych (ikonoklazm); Kwitnie literatura hagiograficzna (życiorysy świętych gromadzono w ogromnych, dwunastomiesięcznych zbiorach – Menaia (chetya)). Od pisarzy VII-VIII wieku. zauważamy: Anastazjusz z Synaju, dyskutant z Żydami i Monofizytami w Syrii i Egipcie; Kosmas, biskup Mayum, autor hymnów; Andrzej, biskup Krety, kaznodzieja i poeta, twórca „wielkiego kanonu”; Jan z Damaszku, polemista z ikonoklazmem i islamem, kaznodzieja i autor 55 kanonów, teolog, który zbudował swoją „Dialektykę” według Arystotelesa.
Wraz z wygaśnięciem ikonoklazmu, czyli z IX w., pojawiają się krótkie przewodniki po historii świata, „kroniki” o tendencji klerykalnej, częściowo oparte na Aleksandryjczykach i historykach kościelnych, na dotychczasowej historiografii bizantyjskiej w ogóle (George Sinkel, Teofan Wyznawca , patriarcha Nikifor, George Amartol). Dla starożytności rosyjskiej najciekawsza jest kronika autora drugiej połowy IX wieku Georgy'ego Amartola, obejmująca dzieje „świata” od Adama do 842 roku (a jeśli liczyć jego kontynuację, to do połowy X wieku ). Ta kronika klasztorna wyróżnia się fanatyczną nietolerancją wobec ikonoklastów i upodobaniem do teologii. Znajdują się tu: przegląd faktów z historii świeckiej interesujących mnicha przed Aleksandrem Wielkim, historia biblijna przed erą rzymską, historia Rzymu od Cezara do Konstantyna Wielkiego oraz historia Bizancjum. Głównymi źródłami Amartolu były kroniki Teofana Wyznawcy i Jana Malali. Amartol zawiera także wyciągi z Platona, Plutarcha, Józefa Flawiusza (I w.), Atanazego z Aleksandrii, Grzegorza Teologa, Jana Chryzostoma, Teodora Studyty, z żywotów, paterikonów itp. Język kronik monastycznych z IX wieku. blisko Langa. Biblia grecka i nie jest obca elementom żywej mowy. W tym stuleciu napisano około 500 kanonów ku czci świętych (Teofan i Józef są autorami hymnów), czyli prawie połowę wszystkich kanonów bizantyjskich. Wraz z przywróceniem kultu ikon monastycyzm energicznie zabrał się za układanie życia obrońców prawosławia. Nawet w Konstantynopolu szkoła specjalna gdzie uczono technik i wzorców hagiograficznych wzorowanych na wzorcach klasycznych biografów. Element historyczny w tych życiach jest bardzo rzadki, zniekształcony i ukryty poprzez wprowadzenie obowiązkowych tematów pokory i uczucia. Wszystkie życia są skompilowane według jednego programu uwielbienia. Druga połowa IX w. V. l. nazywany wiekiem encyklopedii naukowych; w jego zbiorach i rewizjach zachował się cenny materiał starożytności, pożyczony od pisarzy obecnie zaginionych. W pierwszym rzędzie postacie z IX-X wieku. należy nazywać patriarchą Focjuszem Konstantynopola i cesarzem Konstantynem VII Porfirogenitem. Pochodzący z rodziny patrycjuszowskiej Focjusz wyróżniał się wyjątkowym wykształceniem w typowej dla Bizancjum formie. Genialny filolog nie pozbawiony pedanterii, znawca języka greckiego. i literatury wszystkich epok, wielbiciel Arystotelesa, typowego dla Bizancjum filozofa o zacięciu teologicznym i żarliwego nauczyciela, Focjusz zgromadził wokół siebie rzeszę uczniów, zamieniając swój dom w rodzaj akademii, w uczony salon, gdzie czytano i omawiano książki, od klasycznej starożytności po najnowsze innowacje. Zmusił swoich uczniów do skompilowania ogromnego leksykonu zarówno w oparciu o wcześniejsze słowniki, jak i wybitne dzieła starożytności oraz V. l. Najwybitniejszym dziełem Focjusza jest jego „Biblioteka”, czyli „Multibook” (Myriobiblon), składający się z 280 rozdziałów. Zawiera informacje o greckich gramatykach, mówcach (zwłaszcza na poddaszu), historykach, filozofach, przyrodnikach i lekarzach, o powieściach, dziełach hagiograficznych itp. Z „Biblioteki” Focjusza jasno wynika, ile wybitnych dzieł do nas nie dotarło; dopiero stąd stają się znane.
Wnuk Bazylego I, Konstantyn VII Porfirogenita, cesarz nominalnie od 912 r., realnie od 945 do 959 r., nakazał sporządzanie na własny koszt obszernych zbiorów, encyklopedii z rzadkich już dzieł literatury dawnej; używając prostej mowy bizantyjskiej, pisał sam i współudział. Z dzieł Konstantyna znane są: historia panowania jego dziadka Bazylego; esej o rządzie, napisany dla jego syna Romana (głównie o stosunkach z sąsiadami Bizancjum, których życie jest przedstawione); o podziale militarnym i administracyjnym imperium (szczegółowa geografia, jak w poprzednim eseju, z fantastycznymi opowieściami o powstaniu miast i kąśliwymi fraszkami o ich mieszkańcach); o ceremoniach dworu bizantyjskiego (wśród opisów etykiety dworskiej, które zdumiewały barbarzyńców, m.in. terminy literackie ciekawe kliki poetyckie, ody i troparie na cześć cesarza – zwłaszcza pieśń wiosenna w styl ludowy i hymn gry Gothic Christmas). Na polecenie Konstantyna opracowano encyklopedię historyczną. Prawie cała literatura historyczna Greków wszystkich okresów została tu wprowadzona we fragmentach; istnieją fragmenty dzieł literackich (na przykład powieści). Wśród naukowców otaczających Konstantyna należy wymienić historyka Bizancjum z IX wieku. Genezjusza, miłośnika podań ludowych i wielbiciela literatury klasycznej, z której jednak korzystał bez smaku. Później historię Bizancjum trzeciej ćwierci X wieku opisał Leon Azjata, zwany także diakonem, zły stylista, posługujący się zarówno górnolotną retoryką, jak i słownikiem dzieł kościelnych. Kronikę świata spisał wówczas Symeon Magister, czyli Metafrast, zwany tak dlatego, że retorycznie przerobił wiele z poprzednich żywotów świętych, osłabiając w nich pierwiastek fantastyczny. Także do X wieku. lub nieco później obejmują obszerne zbiory powiedzeń (na przykład „Melissa”, czyli „Pszczoła”, „Antonia”). W połowie XI w. szkoła wyższa w Konstantynopolu rozrosła się, dzieląc się na dwie - filozoficzne (tj. kształcenie ogólne) i prawnicze. Zaczęli tu przyjeżdżać, żeby uczyć się od Zapa. Europie oraz z kalifatów bagdadzkich i egipskich. Najbardziej utalentowanym i wpływowym przywódcą szkoły był Michał Psellos, filozof (platonik) i retor, nauczyciel kilku cesarzy, którzy sami zostali pisarzami, późniejszy pierwszy minister. Jego działalność literacka była bardzo rozległa. Pozostawił po sobie wiele dzieł z zakresu filozofii, teologii i nauk przyrodniczych, filologii, historii, był poetą i mówcą. Będąc pod silnym wpływem hellenizmu, pisał wierszem zarówno traktaty medyczne, jak i hymny chrześcijańskie; studiował także styl Homera, opowiadał Iliadę, komentował komedie Menandra itp.
W XII wieku. kwitnie działalność literacka wśród duchownych, którzy pisali z zakresu teologii i filozofii, gramatyki i retoryki – i to nie tylko w centrum stolicy, ale także na terenie starożytnej Hellady, gdzie m.in. Mikołaj, biskup Mytonu (około połowy XII w.), spierał się z neoplatonizmem, skomponowanym przez metropolitę Grzegorza z Koryntu; powinniśmy także wspomnieć o komentatorze Homerze Eustathiusie, arcybiskupie Tesaloniki i jego uczniu, arcybiskupie Athos, Michaelu Acominatusie, który studiował Homera, Pindara, Demostenesa, Tukidydesa i tak dalej, piszącego w jambii i heksametrze. Charakterystyczne dla tej epoki są następujące postacie: Tsetzas, Prodrom, Glika, Konstantin Manasses, Anna Komnina, Nikita Evgenian. Jan Tsetzas był kiedyś nauczycielem, potem potrzebującym zawodowym pisarzem, zależnym od łask szlachty i książąt, którym dedykował swoje dzieła. Wyróżniał się erudycją w zakresie starożytnych poetów, mówców, historyków, choć nie zawsze posługiwał się nimi z pierwszej ręki i pozwalał na ich niedokładną interpretację. Tsetzas zbierał i publikował swoje listy do prawdziwych adresatów – szlachty i przyjaciół, a także listy fikcyjne, pełne mitologii oraz mądrości literackiej i historycznej, zabarwione krnąbrnym samochwalstwem. Do tych listów napisał ogromny, urozmaicony komentarz. Znane są także jego komentarze do Homera (przykładowo „alegorie do Iliady” i „Odysei” zajmują około 10 000 wersetów), Hezjoda i Arystofanesa, traktaty o poezji, metryce i gramatyce, jambiki gramatyczne, w których chłop, chór i muzy wychwalają życie naukowca jako szczęśliwe, a mądry człowiek uskarża się na smutną sytuację mądrych, którym szczęście odmawia miłosierdzia, obdarzając go ignorantami. Ciekawostką jest „schodkowy” poemat Tsetzasa o śmierci cesarza Manuela Komnena (1180), w którym ostatnie słowo każdy werset powtarza się na początku następnego. Tym samym zawodowym poetą był Fiodor Prodrom, nazywany „Biednym” (Puokhoprodrome), zawsze narzekający na samochwalstwo i pochlebstwo, błagający o jałmużnę od szlachty za pomocą pieśni pochwalnych, przemówień, listów; Pisał także satyry, fraszki i powieści (o Rodanthesie i Dochiplei), naśladując styl prozy Luciana. Był bardziej utalentowany i oryginalny niż Tsetzas, odważył się przemawiać za pomocą wierszy komiksowych w potocznym języku. Z dramatycznych dzieł Prodroma najlepsza jest parodia „Wojna kotów i myszy”. Podobnym pisarzem jest Michaił Glika, który jednak oprócz biedy doświadczył zarówno więzienia, jak i egzekucji przez oślepienie. Przy tej okazji zwrócił się do imp. Manuela z wierszem błagalnym w języku ludowym. (jak rosyjska „Modlitwa Daniila Ostrzałki”). Główne dzieło Glik uważany jest za „Kronikę Świata” (aż do śmierci Aleksieja Komnena). Przed Glikiem w XII wieku. pisano także kroniki: Kedrin, Zonara, Skalitz i Manasses, z których korzystał Głyka. Konstantin Manasses napisał wiele dzieł – prozą i wierszem. Jego kronika składa się z 6733 wersetów. Manasses jest w rzeczywistości pisarzem-historykiem; stara się nadać swojej kronice poetycką podniosłość w barwach wymowy, aluzji mitologicznych i metafor. Styl jego opowieści niejasno przypomina niektóre elementy Opowieści o kampanii Igora. Anna Komnena, córka imp. Aleksiej wyróżniała się wyjątkowym wykształceniem, czytała Homera, Tukidydesa i Arystofanesa, Platona i Arystotelesa, dobrze orientowała się w literaturze kościelnej. Wkrótce po śmierci ojca (1118) przeszła na emeryturę do klasztoru „Radosna”, gdzie do 1148 r. spisała historię panowania ojca – „Aleksjadę”. Idealną formą dla Anny jest Attyka. Oprócz powieści poetyckiej Prodrom znane są jeszcze dwie powieści z XII wieku. Najlepsza jest powieść poetycka Nikity Evgeniana („8 książek o miłości Drosilli i Harikisa”), która wiele zapożyczyła od Prodroma. U Eugeniusza odnajdujemy rozpieszczoną erotyzm w listach miłosnych, wrażliwość ulew i malowniczych opisów. Miejscami powieść ma charakter pornograficzny. Fabuła nie nosi znamion nowoczesności, jest odległa w dość nieokreślonej przeszłości helleńskiego pogaństwa. Eugeniusz zapożyczył kwiaty swojej wymowy od sielankowych poetów, z antologii i powieści z IV-V wieku. Inną powieść z XII wieku, O Isminie i Isminii, napisał prozą Eumatiusz; naśladuje także pogańską starożytność. Od XII do połowy XV w. (1453) w Bizancjum nadchodzi era feudalizmu, dominacji tzw. „władcy” – świeccy panowie feudalni i panowie duchowi – niepokojący czas, kiedy w walce z Turkami Bizancjum szukało wsparcia u rycerstwa zachodniego, które nawet chwilowo przejęło władzę w Bizancjum; nie mając wystarczających sił wewnętrznych do walki, imperium po krótkim okresie sukcesów w XII wieku. stopniowo staje się łupem Turków, a w 1453 roku wraz z upadkiem Konstantynopola przestaje istnieć. Ten okres w historii rozwoju V. l. charakteryzuje się całkowitym zanikiem. Bibliografia:

I. Uspienski F.I., Eseje o historii edukacji bizantyjskiej, Zhurn. MNP, 1891, nr 1, 4, 9, 10; 1892, nr 1, 2 i ust. druk, St. Petersburg., 1891; Kenoyn ks. G., Paleografia greckich papirusów, Oxford. Clarendon Press, 1899; Lietzmann H., Byzantinische Legenden, Jena, 1911; Diehl Gh., Bizancjum, 1919; Heisenberg A., Aus der Geschichte und Literatur der Palaeologenzeit, Monachium, 1922; Ehrhard A., Beitrage zur Geschichte des christlichen Altertums und der byzantinischen Literatur, Bonn, 1922; Serbisch-byzantinische Urkunden des Meteoronklosters, Berlin, 1923; Istituto per l'Europa Orientale, Studi bizantini, Neapol, 1924; La Piana G., Le rappresentazioni sacre nella letteratura bizantina, 1912.

II. Hertzsch G., Opis. rerum. chochlik. T. Constantini, 1884; Potthast A., Bibliographia Historica medii aevi: Wegweiser durch die Geschichtswerke des eurolaischen Mittelalters, 1375-1500, wyd. 2., 2 tomy, Berlin, 1896; Krumbacher C., Geschichte der byzantinischen Literatur, Monachium, 1897; Bibliotheca hagiographica orientalis, wyd. społeczeństwo. Bollandiani, Bruksela, 1910.

• - cudowna ikonaŚwięta Matka Boża. Pojawiła się w 732 r. Przed tą ikoną Piotr I ofiarował Panu modlitwy dziękczynne po bitwie pod Połtawą...

  Encyklopedia rosyjska

• - - otrzymał imię. z antyku Bizancjum, na miejscu którego powstała jego stolica Konstantynopol – średniowiecze. wojna. państwo Wost. przyr. Cesarstwo Rzymskie, w tym...

  Świat starożytny. słownik encyklopedyczny

• - otrzymał imię ze starożytnego miasta Bizancjum, na miejscu którego powstała jego stolica Konstantynopol - średniowiecze. państwo feudalne...

  Słownik starożytności

• - Muzyka greckokatolicka. kościoły oparte na innym Chrystusie. i blisko wschodu. tradycji, bogatych w hymny i psalmy, które mają głębsze korzenie niż w tradycji rzymskokatolickiej. liturgia...

  Słownik starożytności

• - LITERATURA BIZANTYJSKA - literatura Cesarstwa Bizantyjskiego, średniogrecka w języku ...

  Encyklopedia literacka

• – powstał w języku greckim w warunkach państwa „rzymskiego” z centrum w Konstantynopolu, którego samoświadomość i formy były bezpośrednio następcze w stosunku do późnego Cesarstwa Rzymskiego…

  Encyklopedia kulturoznawstwa

• - Jeden z kierunków estetyki średniowiecznej, ukształtowany w greckojęzycznej kulturze Bizancjum...

  Encyklopedia kulturoznawstwa

• - pierwszy w historii wielki styl architektury kopułowej, który istniał na rozległym terytorium pod panowaniem Cesarstwa Bizantyjskiego, a także w strefie jego wpływów politycznych i kulturowych...

  Encyklopedia Colliera

• - wschodnia część Cesarstwa Rzymskiego, która przetrwała upadek Rzymu i utratę zachodnich prowincji na początku średniowiecza i istniała aż do podboju Konstantynopola przez Turków w 1453 roku...

  Encyklopedia Colliera

• Kultura bizantyjska...

  Radziecka encyklopedia historyczna

• - Historyczne warunki i złożoną, zróżnicowaną grupę etniczną. Skład populacji determinował różnorodność intonacji. system, gatunki i formy V. m. Początki V. m. sięgają perskiego, koptyjskiego, hebrajskiego, Arm. pisania piosenek...

  Encyklopedia muzyczna

• - powstał w związku z powstaniem Cesarstwa Bizantyjskiego i szerzeniem się w nim chrześcijaństwa ...

  Encyklopedia filozoficzna

• - znane nazwisko bizantyjskie, powstałe w XI wieku. Jeden z D. był pierwszym ministrem stanu za panowania Izaaka Komnena, a potem sam został cesarzem pod imieniem Konstantyn X…
• - cesarzowa bizantyjska, córka szlachetnego Franka, żona cesarza Arkadiusza ...

  Słownik encyklopedyczny Brockhausa i Eufrona

• - W historiografii bizantyjskiej, niezwykłej ze względu na swoje bogactwo, istniały dwa główne typy, które znacznie różniły się od siebie formą i treścią: historia naukowa i świat popularny X. Historycy, którzy pisali dla ...

  Słownik encyklopedyczny Brockhausa i Eufrona

• - ...

  słownik ortograficzny Język rosyjski

„Literatura bizantyjska” w książkach

Gra bizantyjska

Z książki autora

Gra bizantyjska T. Felgenhauer: - Witaj, Aleksandrze Andriejewiczu. Cieszę się, że wróciłeś. Pod twoją nieobecność dużo się tu dzieje. Ale porozmawiajmy jeszcze o nowszych wydarzeniach, a potem o… A. Prochanow: - O bardziej zgniłych.

Bizantyjska mozaika

Z książki autora

Mozaika bizantyjska Mozaika w katedrze św. Zofii w Konstantynopolu W południowej galerii św. Zofii w Konstantynopolu zachowała się mozaika, której fragmenty napotkaliśmy już w toku opowieści. Konstantin Monomach i Zoja ze świętymi darami, a pomiędzy nimi – Jezus Chrystus. Ta mozaika

Epoka bizantyjska

Z książki Historia starożytnej Grecji w 11 miastach przez Cartledge'a Paula

Epoka bizantyjska 324 - założenie (8 listopada) Konstantynopola (drugie założenie Bizancjum) przez cesarza Konstantyna 330 - konsekracja (11 maja) Konstantynopola 395 - cesarz Teodozjusz I nakazuje zaprzestać kultu wszelkich niechrześcijańskich kultów i zachowań

5. Problemy bizantyjskie

Z książki „Upadek bożków” lub Pokonanie pokus autor Kantor Władimir Karłowicz

5. Problemy bizantyjskie Częściowo jednak obwinia Bizancjum za rosyjską ignorancję: „Bizancjum nie mogło oprzeć się naporowi dzikiego Wschodu i zabrało tam, na Zachód, swoje prawdziwe skarby dziedziczne, dając nam jedynie własną produkcję surogatów,

FILOZOFIA BIZANTYŃSKA

Z książki Człowiek: myśliciele przeszłości i teraźniejszości o swoim życiu, śmierci i nieśmiertelności. Świat starożytny - Wiek Oświecenia. autor Gurewicz Paweł Semenowicz

FILOZOFIA BIZANTYŃSKA W pismach myślicieli bizantyjskich problemy filozoficzne, a zwłaszcza antropologiczne, były zwykle zanurzone w teologii. Stosunek do filozofii greckiej mógł być bardzo różny: pełen szacunku, jak Psellos czy Pleton,

autor Awerintsew Siergiej Siergiejewicz

Z książki Literatura regionu bizantyjskiego autor Awerintsew Siergiej Siergiejewicz

LITERATURA BIZANTYŃSKA VII-IX CC

Z książki Literatura regionu bizantyjskiego autor Awerintsew Siergiej Siergiejewicz

LITERATURA BIZANTYJSKA VII-IX wiek VII wiek okazał się punktem zwrotnym dla Bizancjum. Świat cywilizacji bizantyjskiej doświadcza drastycznych zmian we wszystkim, począwszy od obszaru geograficznego i podłoża etnicznego. Pod naporem wschodnich sąsiadów – najpierw Persów, a od 634 r

LITERATURA BIZANTYJSKA IX-XII WIEKU

Z książki Literatura regionu bizantyjskiego autor Awerintsew Siergiej Siergiejewicz

LITERATURA BIZANTYJSKA IX-XII WIEKU Z drugiej połowy IX wieku Społeczeństwo bizantyjskie wchodzi w okres stabilizacji. Nowa dynastia macedońska (od 867 r.) ustanawia stosunkowo silny scentralizowany reżim. Powstające z upadku miasta zastąpiły klasztory w funkcji

Armada bizantyjska

Z książki Upadek Cesarstwa Rzymskiego przez Heather Peter

Armada bizantyjska Choć Leon cieszył się, że mógł usunąć tak niebezpiecznego dla niego Antemiusza z Konstantynopola, pomoc cesarza wschodnio-rzymskiego w odbiciu Afryki zdobytej przez Wandali przez Antemiusza była praktycznie nieograniczona. To był prawdopodobnie jeden z

Władza bizantyjska i kultura bizantyjska

Z książki Historia świata: w 6 tomach. Tom 2: Średniowieczne cywilizacje Zachodu i Wschodu autor Zespół autorów

WŁADZA BIZANTYJSKA I KULTURA BIZANTYJSKA Za główny skutek wczesnego okresu bizantyjskiego można uznać ukształtowanie się szczególnego rodzaju władzy, różniącego się znacząco zarówno od tradycji starożytnej, jak i od państw otaczających Bizancjum. Cesarz był postrzegany jako

Literatura bizantyjska

Z książki Historia średniowiecza. Tom 1 [W dwóch tomach. Pod redakcją generalną S. D. Skazkin] autor Skazkin Siergiej Daniłowicz

Literatura bizantyjska W literaturze bizantyjskiej również można wyróżnić dwa główne kierunki: jeden opierał się na starożytnym dziedzictwie kulturowym, drugi odzwierciedlał penetrację światopoglądu kościelnego. Między tymi kierunkami toczyła się zacięta walka i chociaż

3. Literatura staroruska i tradycja bizantyjska o cywilizacji muzułmańskiej

Z książki Rosja i islam. Tom 1 autor Batuński Marek Abramowicz

3. Literatura staroruska i tradycji bizantyjskiej Cywilizacja muzułmańska Chodziło nie tylko o to, że wiedza arabska Greków i Bizantyjczyków nigdy nie była wysoka: ograniczała się ona zazwyczaj do informacji o islamie, najczęściej w zniekształconej formie, a

LITERATURA BIZANTYŃSKA drugiej połowy IX–XII w

LITERATURA BIZANTYŃSKA drugiej połowy IX–XII w Okres historii Bizancjum trwający trzy i pół wieku od połowy IX do początku XIII wieku. nauka historyczna definiuje się jako okres ostatecznego kształtowania się i rozkwitu feudalizmu. Okres ten jest ostro zdefiniowany

LITERATURA BIZANTYŃSKA XIII-XV w.

Z książki Zabytki literatury bizantyjskiej IX-XV wieku autor

LITERATURA BIZANTYŃSKA XIII-XV w.

rękopisy, ale także przekłady słowiańskie, w których czasami zachowały się dzieła nieznane obecnie w oryginale.

Wczesny okres

Początki literatury bizantyjskiej sięgają -VII wieku, kiedy to w Bizancjum zaczął dominować język grecki. Historia literatury bizantyjskiej jest jednym z najmniej zbadanych obszarów literatury światowej. Przyczyny tego należy upatrywać głównie w fakcie, że bardzo złożone czynniki społeczno-ekonomiczne charakteryzujące historię Bizancjum, które powstało ze wschodnich prowincji i regionów Cesarstwa Rzymskiego, po zajęciu zachodniej części tego ostatniego, w V w., nadal pozostają niezbadane. Plemiona germańskie. Zabytki sztuki ludowej Bizancjum w ogóle do nas nie dotarły.

Zachowała się głównie literatura tworzona przez kościół, która odegrała bardzo dużą rolę gospodarczą i polityczną w życiu państwowym Bizancjum (rady kościelne ograniczały władzę cesarza, a do VIII wieku jedna trzecia całej ziemi była skoncentrowana w klasztorach).

Współcześni badacze muszą wziąć pod uwagę, że uczeni Zachodu – wrogowie Kościoła wschodniego – z wielkim upodobaniem podeszli do literatury bizantyjskiej. Nie uznawali jego pierwotnego charakteru, uważali go za „archiwum hellenizmu” (Voigt) lub utożsamiali jego historię z okresem schyłku literatury starożytnej. W IX wieku Bizancjum było potężną, scentralizowaną monarchią opartą na dużej świeckiej i kościelnej własności ziemskiej oraz, w pewnym stopniu, na kapitale pożyczkowym, handlowym i częściowo przemysłowym.

Zarówno formą, jak i treścią hymny te nawiązują do semickich elementów Starego Testamentu, których motywy Romanus adaptuje do Nowego Testamentu (zestawienie wydarzeń i postaci). Z tysiąca hymnów Romana zachowało się jedynie 80. Zwykle są to narracje z wprowadzeniem dowolnie komponowanych dialogów. Często w tych hymnach przejawia się wiedza dogmatyczna i teologiczna, która grozi stłumieniem żarliwego uczucia, budowanie koliduje z poezją i artyzmem.

Bizancjum odziedziczyło wiele z prozy hellenistycznej. Do tego należy zaliczyć na przykład egipską opowieść o Aleksandrze Wielkim, pełną bajecznych epizodów, którą Bizancjum schrystianizowało i przetworzyło w różnych wydaniach. Wiele innych dzieł powtarza manierę hellenizmu: historie miłosne o przygodach Heliodora („Etiopczyków” o Teogenie i Chariclei) z IV wieku, Achillesa Tatii (o Klitofonie i Leucypie) z V wieku, Kharitona (o Hereasie i Calliroe) ), Long (o Daphnis i Chloe) i itp.

Spośród typów prozatorskich pierwszego okresu szczególnie rozkwita historia w literaturze bizantyjskiej, której autorzy naśladowali manierę Herodota, Tukidydesa, Polibiusza i ich epigonów, na przykład w VI wieku - Prokopiusz z Cezarei, Piotr Patrycjusz, Agathia (historyk i poeta), Menander Protector, Teofilakt Simokatta; Do tego samego czasu należy Jan Malala, mnich z Antiochii Syryjskiej, który sporządził kronikę świata, wulgarną w treści i językiem zbliżonym do żywej mowy. Wczesne dzieła Bizancjum były szczególnie widoczne w elokwencji i dogmatyce kościelnej.

Do najlepszych pisarzy kościelnych kształconych w szkołach pogańskich w starożytności w IV w. zaliczają się: Atanazy, patriarcha Aleksandrii (pisał przeciwko pogaństwu i arianizmowi, zestawił żywot Antoniego Egiptu), Bazyli, biskup Cezarei, nazywany „Wielkim” (obrońca form „świeckich”, potem jest literatura pogańska, naśladowca Plutarcha, pisał dla mnichów, o ascezie, układał liturgię), Grzegorz z Nazjanzu, biskup, nazywany „Teologiem” (mówca kościelny i poeta, który pełnił formy starożytnych tekstów o treści chrześcijańskiej), Jan, patriarcha Konstantynopola, nazywany „Chryzostomem” (mówiący Kościół, komponował liturgię).

Element kolonialny, przeważnie wschodni, znalazł żywy wyraz w licznych zbiorach opowiadań z VI w. o ascetach pustelnikach z przedmieść bizantyjskich (tzw. „patericonach”).

Ten typ monastycyzmu rozwinął się najpierw w Egipcie, następnie w Palestynie i Syrii, skąd rozprzestrzenił się na obszary wewnętrzne. Odpowiadając przedchrześcijańskiej kulturze tych czy innych przedmieść, ich wierzenia znalazły odzwierciedlenie w spowiedziach tych mnichów, a co za tym idzie, w opowieściach o patericonach.

Okres średni

Wraz z ustaniem ikonoklazmu, czyli z IX wieku, pojawiają się krótkie przewodniki po historii świata, „kroniki” o tendencji klerykalnej, oparte po części zarówno na Aleksandryjczykach, jak i na historykach Kościoła, ogólnie na wcześniejszej historiografii bizantyjskiej (George Sinkell, Theophanes Wyznawca, patriarcha Nicefor, George Amartol).

Dla starożytności rosyjskiej najciekawsza kronika autora drugiej połowy IX wieku Georgy'ego Amartola, podsumowująca historię „świata” od Adama do (a jeśli liczyć jego kontynuację, to do połowy X wieku) . Ta kronika klasztorna wyróżnia się fanatyczną nietolerancją wobec ikonoklastów i upodobaniem do teologii. Znajdują się tu: przegląd faktów z historii świeckiej interesujących mnicha przed Aleksandrem Wielkim, historia biblijna przed erą rzymską, historia Rzymu od Cezara do Konstantyna Wielkiego oraz historia Bizancjum.

Głównymi źródłami Amartolu były kroniki Teofana Wyznawcy i Jana Malali. Amartol zawiera również ekstrakty z Platona, Plutarcha, Józefa Flawiusza (I w.), Atanazego z Aleksandrii, Grzegorza Teologa, Jana Chryzostoma, Teodora Studyty, z żywotów, paterikonów itp.

Interesujący jest „schodkowy” wiersz Tsetsa o śmierci cesarza Manuela Komnena (), w którym ostatnie słowo każdego wersetu powtarza się na początku następnego. Tym samym zawodowym poetą był Fiodor Prodrom, nazywany „Biednym” (Puokhoprodrome), zawsze narzekający na samochwalstwo i pochlebstwo, błagający o jałmużnę od szlachty za pomocą pieśni pochwalnych, przemówień, listów; Pisał także satyry, fraszki i powieści (o Rodanthesie i Dochiplei), naśladując styl prozy Luciana. Był bardziej utalentowany i oryginalny niż Tsetzas, odważył się mówić prostymi wierszami komiksowymi język miejscowy Z dramatycznych dzieł Prodroma najlepsza jest parodia „Wojna kotów i myszy”. Podobnym pisarzem jest Michaił Glika, ale oprócz biedy doświadczył także więzienia, a także egzekucji przez oślepienie. Z tej okazji zwrócił się do cesarza Manuela z błagalnym poematem w języku narodowym (jak rosyjska „Modlitwa Daniela Ostrzałki”).

Za najważniejsze dzieło Glicka uważa się Kronikę Świata (aż do śmierci Aleksieja Komnena). Wcześniej Glika pisał także w XII w. kroniki: Georgy Kedrin, Zonara, Skylica i Konstantyn Manasses, z których korzystał Glika. Konstantyn Manasses napisał wiele dzieł, zarówno prozą, jak i wierszem. Jego kronika składa się z 6733 wersetów. Manasses jest w rzeczywistości pisarzem-historykiem; stara się nadać swojej kronice poetycki zastrzyk barwy wymowy, aluzji mitologicznych i metafor. Styl jego opowieści niejasno przypomina niektóre elementy Opowieści o kampanii Igora.

Oprócz powieści poetyckiej Prodrom znane są jeszcze dwie powieści z XII wieku. Najlepsza jest powieść poetycka Nikity Evgeniana („8 książek o miłości Drosilli i Harikisa”), która wiele zapożyczyła od Prodroma. Eugeniusza wyróżnia wypieszczona erotyzm w listach miłosnych, wrażliwość ulew i malowniczych opisów. Miejscami powieść ma charakter pornograficzny.

Fabuła nie nosi znamion nowoczesności, oddalając się od dość nieokreślonej przeszłości helleńskiego pogaństwa. Eugeniusz zapożyczył kwiaty swojej wymowy od sielankowych poetów, z antologii i powieści z V wieku. Inną powieść z XII wieku, „O Isminie i Isminii”, napisał prozą Eumathius; naśladuje także pogańską starożytność.

Późny okres

Od XII do połowy XV wieku () w Bizancjum rozpoczyna się era feudalizmu, dominacja tak zwanych „władców” - świeckich panów feudalnych i panów duchowych, - niepokojący czas, kiedy w walce z Turcy, Bizancjum szukali wsparcia u rycerstwa Zachodu, które chwilowo nawet przejęło władzę w Bizancjum; nie mając wystarczających sił wewnętrznych do walki, imperium, po krótkim okresie sukcesów w XII wieku, stopniowo staje się ofiarą Turków i wraz z upadkiem Konstantynopola przestaje istnieć.

Zobacz też

Napisz recenzję artykułu „Literatura bizantyjska”

Literatura

• Averintsev S. S. Poetyka wczesnej literatury bizantyjskiej. - M.: Nauka, 1977. - 320 s. - 2000 egzemplarzy.
• Literatura bizantyjska: [sob. artykuły] / Rep. wyd. S. S. Averintsev. - M.: Nauka, 1974. - 264 s. - 15 000 egzemplarzy.
• Popova T.V. Bizantyjska literatura ludowa: historia formy gatunkowe epicka i powieść / Otv. wyd. A. D. Aleksydze. - M.: Nauka, 1985. - 272 s. - 2600 egzemplarzy.
• Freiberg L.A., Popova T.V. Literatura bizantyjska okresu świetności. IX-XV wiek / ks. wyd. M. L. Gasparow. - M.: Nauka, 1978. - 288 s. - 9600 egzemplarzy.

Źródła

• W artykule wykorzystano materiały z Encyklopedii Literackiej 1929-1939.
• W artykule wykorzystano tekst A. Orłowa, który przeszedł do domeny publicznej.

Spinki do mankietów

• // Słownik encyklopedyczny Brockhausa i Efrona: w 86 tomach (82 tomy i 4 dodatkowe). - Petersburgu. , 1890-1907.
• // Encyklopedia dookoła świata

Fabuła Alfabet Listy Fonologia Gramatyka Dialekty Starożytna greka Nowoczesny Literatura Powiązane tematy

Fabuła Państwo i gospodarka Prawidłowy Działania wojenne „Nie nazywaj go złym” – powiedziała Natasza. „Ale ja nic nie wiem…”. Znów zaczęła płakać. I jeszcze większe uczucie litości, czułości i miłości ogarnęło Pierre'a. Słyszał łzy płynące pod okularami i miał nadzieję, że nie zostaną one zauważone. „Nie rozmawiajmy już więcej, przyjacielu” - powiedział Pierre. Tak dziwnie nagle wydał się Nataszy ten cichy, delikatny, szczery głos. - Nie rozmawiajmy, przyjacielu, powiem mu wszystko; ale proszę Cię o jedno - uważaj mnie za swojego przyjaciela, a jeśli potrzebujesz pomocy, rady, wystarczy, że wylejesz przed kimś swoją duszę - nie teraz, ale kiedy będzie już jasno w Twojej duszy - pamiętaj o mnie. Ujął i pocałował jej dłoń. „Będę szczęśliwy, jeśli będę mógł…” Pierre był zawstydzony. Nie mów tak do mnie, nie jestem tego warta! Natasza krzyczała i chciała wyjść z pokoju, ale Pierre trzymał ją za rękę. Wiedział, że musi jej powiedzieć coś jeszcze. Ale kiedy to powiedział, był zaskoczony własnymi słowami. „Przestań, przestań, całe życie przed tobą” – powiedział jej. - Dla mnie? NIE! Wszystko dla mnie zniknęło” – powiedziała ze wstydem i poniżeniem. - Wszystko stracone? on powtórzył. - Gdybym nie był sobą, ale najpiękniejszą, najmądrzejszą i najlepszą osobą na świecie i byłbym wolny, to w tej chwili na kolanach prosiłbym o Twoją rękę i miłość. Natasza po raz pierwszy od wielu dni zapłakała łzami wdzięczności i czułości i patrząc na Pierre'a wyszła z pokoju. Pierre również za nią prawie wybiegł do przedpokoju, powstrzymując łzy wzruszenia i szczęścia, które miażdżyły mu gardło, włożył futro, nie wpadając w rękawy i wsiadł do sań. „Dokąd teraz idziesz?” zapytał woźnica. "Gdzie? Pierre zadał sobie pytanie. Gdzie możesz teraz pójść? Naprawdę w klubie lub w gościach? Wszyscy ludzie wydawali się tacy żałośni, tak biedni w porównaniu z uczuciem czułości i miłości, których on doświadczał; w porównaniu z tym łagodnym, wdzięcznym spojrzeniem, jakim ostatnio patrzyła na niego przez łzy. „Do domu” - powiedział Pierre, pomimo dziesięciu stopni mrozu, rozpinając płaszcz z niedźwiedziej skóry na szerokiej, radośnie oddychającej piersi. Było zimno i przejrzyście. Nad brudnymi, półmrocznymi ulicami, nad czarnymi dachami wisiało ciemne, gwiaździste niebo. Pierre, patrząc tylko w niebo, nie odczuwał obraźliwej podłości wszystkiego, co ziemskie, w porównaniu z wysokością, na jakiej znajdowała się jego dusza. Po wejściu do Plac Arbatu Przed oczami Pierre'a otworzyła się ogromna przestrzeń gwiaździstego, ciemnego nieba. Niemal pośrodku tego nieba nad Bulwarem Preczystenskim, otoczona, usiana ze wszystkich stron gwiazdami, ale różniąca się od wszystkich bliskością Ziemi, białym światłem i podniesionym długim ogonem, stała ogromna jasna kometa z 1812 roku, ta sama kometa, która zwiastowała, jak mówili, wszelkiego rodzaju okropności i koniec świata. Ale u Pierre'a ta jasna gwiazda z długim, promiennym ogonem nie wzbudziła żadnych strasznych uczuć. Naprzeciwko Pierre z radością, oczami mokrymi od łez, patrzył na tę jasną gwiazdę, która jakby przelatując niezmierzone przestrzenie po parabolicznej linii z niewypowiedzianą szybkością, nagle niczym strzała przebijająca ziemię, uderzyła tutaj w jedno miejsce, w którym się znajdowała. wybrana na czarnym niebie i zatrzymała się, energicznie podnosząc ogon do góry, świecąc i bawiąc się swoim białym światłem wśród niezliczonych innych migoczących gwiazd. Wydawało się Pierre'owi, że ta gwiazda w pełni odpowiadała temu, co było w jego rozkwicie w kierunku nowego życia, złagodzonej i pokrzepionej duszy. Od końca 1811 roku rozpoczęło się wzmożenie uzbrojenia i koncentracja sił w Europie Zachodniej, a w 1812 roku siły te – miliony ludzi (w tym ci, którzy transportowali i karmili armię) przeniosły się z Zachodu na Wschód, aż do granic Rosji, do której dokładnie w ten sam sposób od 1811 roku skupiały się siły Rosji. 12 czerwca siły Europy Zachodniej przekroczyły granice Rosji i rozpoczęła się wojna, czyli wydarzenie sprzeczne z ludzkim rozumem i całą ludzką naturą. Miliony ludzi dopuściły się wobec siebie niezliczonych okrucieństw, oszustw, zdrad, kradzieży, fałszerstw i emisji fałszywych banknotów, rabunków, podpaleń i morderstw, które przez wieki nie zostaną zebrane w kronice wszystkich sądów świata i które w tamtym okresie ludzi, którzy je popełniali, nie uważano za przestępstwa. Co spowodowało to niezwykłe wydarzenie? Jakie były tego przyczyny? Historycy z naiwną pewnością twierdzą, że przyczyną tego wydarzenia była obraza wyrządzona księciu Oldenburga, nieprzestrzeganie układu kontynentalnego, żądza władzy Napoleona, stanowczość Aleksandra, błędy dyplomatów itp. W rezultacie wystarczyło, aby Metternich, Rumyantsev lub Talleyrand pomiędzy wyjściem a przyjęciem postarali się i napisali bardziej pomysłową kartkę papieru, albo Napoleon napisał do Aleksandra: Monsieur mon frere, je consens a rendre le duche au duc d „Oldenbourg, [Mój panie bracie, zgadzam się zwrócić księstwo księciu Oldenburga.] - i nie byłoby wojny. Jest rzeczą oczywistą, że podobnie było w przypadku współczesnych. Jest oczywiste, że Napoleonowi wydawało się, że przyczyną wojny były intrygi Anglii (jak to powiedział na wyspie św. Heleny); zrozumiałe jest, że członkom Izby Angielskiej wydawało się, że przyczyną wojny była żądza władzy Napoleona; że księciu Oldenburga wydawało się, że przyczyną wojny była przemoc wobec niego; że kupcom wydawało się, że przyczyną wojny był układ kontynentalny, który rujnował Europę, że starym żołnierzom i generałom wydawało się, że głównym powodem była potrzeba zmuszenia ich do pracy; ówczesnym legitymistom, że konieczne było przywrócenie les bons principes [dobrych zasad], a ówczesnym dyplomatom, że wszystko wydarzyło się dlatego, że sojuszu Rosji z Austrią w 1809 r. nie udało się sprytnie ukryć przed Napoleonem i że sporządzono memorandum niezdarnie napisany dla nr 178. Jest jasne, że te i niezliczona, nieskończona liczba powodów, których liczba zależy od niezliczonej różnicy punktów widzenia, wydawały się współczesnym; ale dla nas, potomków, którzy w całej okazałości kontemplujemy ogrom wydarzenia, które miało miejsce i zagłębiamy się w jego prosty i straszny sens, powody te wydają się niewystarczające. Jest dla nas niezrozumiałe, że miliony chrześcijan zabijały się i torturowały nawzajem, bo Napoleon był żądny władzy, Aleksander był stanowczy, polityka Anglii była przebiegła, a książę Oldenburga obraził się. Nie sposób zrozumieć, jaki związek mają te okoliczności z samym faktem morderstwa i przemocy; dlaczego w związku z obrazą księcia tysiące ludzi z drugiego końca Europy wymordowało i zrujnowało ludność guberni smoleńskiej i moskiewskiej i zostało przez nich zabitych. Dla nas, potomków, którzy nie są historykami, którzy nie dają się ponieść procesowi badawczemu i dlatego kontemplujemy to wydarzenie z niezakłóconym zdrowym rozsądkiem, jego przyczyny pojawiają się w niezliczonej liczbie. Im bardziej zagłębiamy się w poszukiwanie przyczyn, tym bardziej się one nam ujawniają, a każdy pojedynczy powód lub cały szereg powodów wydaje nam się równie słuszny sam w sobie i równie fałszywy w swej nieistotności w porównaniu z ogromem zdarzenia i równie fałszywe w swojej nieważności (bez udziału wszystkich innych zbieżnych przyczyn), aby wytworzyć wydarzenie dokonane. Z tego samego powodu, dla którego Napoleon odmówił wycofania swoich wojsk za Wisłę i oddania Księstwa Oldenburga, wydaje nam się chęć lub niechęć pierwszego francuskiego kaprala do podjęcia służby dodatkowej: bo gdyby nie chciał iść do służby i nie chciałby kolejnego, i trzeciego, i tysięcznego kaprala i żołnierza, bo w armii Napoleona byłoby o wiele mniej ludzi i nie byłoby wojny. Gdyby Napoleon nie poczuł się urażony żądaniem wycofania się za Wisłę i nie rozkazał wojskom posuwać się naprzód, nie byłoby wojny; ale gdyby wszyscy sierżanci nie chcieli wstąpić do drugiej służby, wojny też nie byłoby. Nie byłoby też wojny, gdyby nie było intryg Anglii, nie byłoby księcia Oldenburga i poczucia obrazy u Aleksandra, nie byłoby władzy autokratycznej w Rosji i nie byłoby rewolucji francuskiej i późniejszej dyktatura i imperium, i wszystko, co spowodowało rewolucję francuską i tak dalej. Bez jednego z tych powodów nic nie mogłoby się wydarzyć. Zatem wszystkie te przyczyny – miliardy powodów – zbiegły się w celu wytworzenia tego, co było. A zatem nic nie było wyłączną przyczyną zdarzenia, a wydarzenie musiało nastąpić tylko dlatego, że musiało się wydarzyć. Miliony ludzi, wyrzekając się swoich ludzkich uczuć i rozumu, musiały udać się z Zachodu na Wschód i zabić swoich, tak jak kilka wieków temu tłumy ludzi szły ze Wschodu na Zachód, zabijając swoich. Działania Napoleona i Aleksandra, na podstawie których słów wydawało się, że wydarzenie to miało miejsce lub nie miało miejsca, były równie mało arbitralne, jak działanie każdego żołnierza, który brał udział w kampanii w drodze losowania lub werbowania. Nie mogło być inaczej, gdyż aby wola Napoleona i Aleksandra (tych ludzi, od których zdawało się zależeć wydarzenie) została spełniona, konieczny był zbieg niezliczonych okoliczności, bez jednej z których wydarzenie nie mogłoby się odbyć . Konieczne było, aby miliony ludzi, w których rękach znajdowała się realna władza, żołnierze strzelający, noszący prowiant i broń, konieczne było, aby zgodzili się na wypełnianie tej woli indywidualnych i słabych ludzi, a prowadziły do ​​tego niezliczone, złożone, różnorodne przyczyny. Fatalizm w historii jest nieunikniony w wyjaśnianiu zjawisk nieuzasadnionych (czyli takich, których racjonalności nie rozumiemy). Im bardziej staramy się racjonalnie wyjaśnić te zjawiska w historii, tym bardziej stają się one dla nas nierozsądne i niezrozumiałe. Każdy człowiek żyje dla siebie, cieszy się swobodą osiągania swoich osobistych celów i całą swoją istotą czuje, że może teraz dokonać lub nie dokonać takiego a takiego działania; ale gdy tylko to uczyni, czyn ten, dokonany w określonym momencie, staje się nieodwołalny i staje się własnością historii, w której nie ma swobodnego, ale z góry określonego znaczenia. W każdym człowieku istnieją dwa aspekty życia: życie osobiste, które jest tym bardziej swobodne, im bardziej abstrakcyjne są jego interesy, oraz życie spontaniczne, rojowe, w którym człowiek nieuchronnie wypełnia przypisane mu prawa. Człowiek świadomie żyje dla siebie, ale służy jako nieświadome narzędzie do osiągnięcia historycznych, uniwersalnych celów. Czyn doskonały jest nieodwołalny, a jego działanie, zbiegające się w czasie z milionami działań innych ludzi, otrzymuje znaczenie historyczne. Im wyżej osoba stoi na drabinie społecznej, niż z wielcy ludzie jest związany, im większą ma władzę nad innymi ludźmi, tym bardziej oczywiste jest przeznaczenie i nieuchronność każdego jego czynu. „Serce króla jest w ręku Boga”. Król jest niewolnikiem historii. Historia, czyli nieświadome, powszechne, rojące się życie ludzkości, wykorzystuje każdą minutę życia królów jako narzędzie do własnych celów. Napoleon, mimo że teraz, w 1812 roku, bardziej niż kiedykolwiek wydawało mu się, że od niego zależy, czy Verver le sang de ses peuples [przelać, czy nie przelać krwi swoich narodów] (jak w w ostatnim liście, jaki do niego napisał, Aleksander), nigdy bardziej niż teraz nie podlegał tym nieuniknionym prawom, które go zmuszały (działając w stosunku do siebie, jak mu się wydawało, zgodnie z własną arbitralnością) do działania dla wspólnej sprawy, dla ze względu na historię, co należało zrobić. Ludzie Zachodu przenieśli się na Wschód, aby się nawzajem zabijać. I zgodnie z prawem zbieżności przyczyn tysiące drobnych przyczyn tego ruchu i wojny zbiegły się z tym wydarzeniem: wyrzuty za nieprzestrzeganie układu kontynentalnego i księcia Oldenburga oraz ruch wojsk do Prus podjęte (jak wydawało się Napoleonowi) jedynie po to, by osiągnąć zbrojny pokój, miłość i przyzwyczajenie cesarz francuski do wojny, która zbiegła się z rozmieszczeniem jego ludu, fascynacją wielkością przygotowań i kosztami przygotowań oraz koniecznością zdobycia takich korzyści, które pokryłyby te koszty, oraz odurzonymi zaszczytami w Dreźnie i negocjacjami dyplomatycznymi , które w opinii współczesnych były prowadzone ze szczerą chęcią osiągnięcia pokoju i które tylko raniły dumę jednej i drugiej strony oraz miliony milionów innych powodów, które sfałszowano jako wydarzenie, które miało nastąpić, zbiegło się z tym. Kiedy jabłko jest dojrzałe i spada, dlaczego spada? Czy dzieje się tak dlatego, że przyciąga do ziemi, że laska wysycha, że ​​wysycha na słońcu, że staje się cięższa, że ​​wiatr nią potrząsa, że ​​stojący na dole chłopiec chce ją zjeść? Nic nie jest powodem. Wszystko to jest jedynie zbiegiem warunków, w jakich zachodzi każde istotne, organiczne, spontaniczne wydarzenie. A botanik, który odkryje, że jabłko spada, bo celuloza się rozkłada i tym podobne, będzie miał tak samo rację i tak samo się myli, jak to dziecko stojące poniżej, które mówi, że jabłko spadło, bo chciało zjeść. on i za niego się modlił. To. Tak samo słuszny i niesłuszny będzie ten, kto powie, że Napoleon pojechał do Moskwy, bo tego chciał, i ponieważ umarł, ponieważ Aleksander chciał, aby umarł: jak słuszny i niesłuszny będzie ten, kto powie, że rozbił się na milion funtów wykopany... nasza góra runęła, bo ostatni robotnik uderzył pod nią po raz ostatni kilofem. W wydarzeniach historycznych tak zwani wielcy ludzie to etykiety nadające nazwę wydarzeniu, które podobnie jak etykiety mają najmniejszy związek z samym wydarzeniem. Każde z ich działań, które wydaje im się dla nich arbitralne, jest w sensie historycznym mimowolne, ale ma związek z całym biegiem historii i jest zdeterminowane wiecznie. 29 maja Napoleon opuścił Drezno, gdzie przebywał przez trzy tygodnie, otoczony dworem złożonym z książąt, książąt, królów, a nawet jednego cesarza. Przed wyjazdem Napoleon potraktował książąt, królów i cesarza, który na to zasłużył, zbeształ królów i książąt, z których nie był do końca zadowolony, podarował cesarzowej Austrii swoje własne, czyli perły i diamenty zabrane innym królom i czule obejmując cesarzową Marię Luizę, jak twierdzi jego historyk, pozostawił ją z gorzką rozłąką, której ona – ta Marie Louise, uważana za jego żonę, mimo że druga żona pozostała w Paryżu – wydawała się nie do zniesienia. Pomimo tego, że dyplomaci nadal mocno wierzyli w możliwość pokoju i usilnie pracowali nad tym celem, pomimo tego, że sam cesarz Napoleon napisał list do cesarza Aleksandra, nazywając go Monsieur mon frere [Suwerenny brat] i szczerze zapewniając, że nie pragnąć wojny i aby zawsze go kochał i szanował – jechał do wojska i na każdej stacji wydawał nowe rozkazy, mające na celu przyspieszenie przemieszczania się armii z zachodu na wschód. Jechał w sześcioosobowym powozie, otoczony paziami, adiutantami i eskortą, drogą do Poznania, Thorn, Gdańska i Królewca. W każdym z tych miast tysiące ludzi witało go z podziwem i zachwytem. Armia przemieszczała się z zachodu na wschód i niosły go tam zmienne biegi. 10 czerwca dogonił wojsko i spędził noc w lesie Wilkovis, w przygotowanym dla niego mieszkaniu, na terenie majątku polskiego hrabiego. Następnego dnia Napoleon, wyprzedząc armię, podjechał powozem nad Niemen i w celu sprawdzenia rejonu przeprawy przebrał się w polski mundur i zjechał na brzeg. Widząc po drugiej stronie Kozaków (les Cosaques) i rozległe stepy (les Steppes), pośrodku których znajdowało się Moscou la ville sainte, [Moskwa, święte miasto,] stolica tego, podobnego do scytyjskiego państwa , dokąd udał się Aleksander Wielki, - Napoleon niespodziewanie dla wszystkich i wbrew względom strategicznym i dyplomatycznym zarządził ofensywę, a następnego dnia jego wojska zaczęły przekraczać Niemen. 12-go wczesnym rankiem opuścił namiot rozbity tego dnia na stromym lewym brzegu Niemna i patrzył przez lunetę na strumienie swoich wojsk wyłaniające się z lasu Wilkovis, przelewające się przez trzy zbudowane mosty nad Niemnem. Żołnierze wiedzieli o obecności cesarza, szukali go oczami, a gdy na górze przed namiotem znaleźli postać w surducie i kapeluszu oddzieloną od orszaku, podnieśli kapelusze do góry i krzyczeli: „Vive l” Empereur! [Niech żyje cesarz!] - i samotnie dla innych, nie będąc wyczerpanym, wypłynęli, wszyscy wypłynęli z ogromnego lasu, który ich dotychczas ukrywał, i zdenerwowani przeszli przez trzy mosty na drugi strona. - On fera du chemin cette fois ci. Oh! quand il s „en mele lui meme ca chauffe… Nom de Dieu… Le voila!.. Vive l” Empereur! Les voila donc les Steppes de l „Asie! Vilain pays tout de meme. Au revoir, Beauche; je te Reserve le plus beau palais de Moscou. Au revoir! Bonne szansa… L” as tu vu, l „Empereur? Vive l” Cesarz!.. preur! Si on me fait gouverneur aux Indes, Gerard, je te fais ministre du Cachemire, c „est arrete. Vive l” Empereur! Żyj! żyć! żyć! Les gredins de Cosaques, comme ils filent. Vive l "Empereur! Le voila! Le vois tu? Je l" ai vu deux fois comme jete vois. Le petit caporal… Je l „ai vu donner la croix a l” un des vieux… Vive l „Empereur! oto azjatyckie stepy… Jednak zły kraj. Żegnaj, Boshe. zostawić cię najlepszy pałac w Moskwie. Do widzenia, życzę sukcesów. Widziałeś cesarza? Brawo! Jeśli mianują mnie gubernatorem Indii, mianuję cię ministrem Kaszmiru... Brawo! Cesarz jest tutaj! Widzisz go? Od czasu ciebie widziałem go dwa razy. Mały kapral... Widziałem, jak powiesił krzyż na jednym ze starców... Hurra, cesarzu!] - odezwały się głosy starych i młodych ludzi, o najróżniejszych charakterach i pozycjach w społeczeństwie. Na twarzach tych ludzi był jeden ogólny wyraz radości z początku długo oczekiwanej kampanii oraz zachwytu i oddania stojącemu na górze mężczyźnie w szarym surducie. 13 czerwca Napoleon dostał małego, rasowego konia arabskiego, usiadł i pogalopował do jednego z mostów na Niemnie, nieustannie ogłuszany entuzjastycznymi okrzykami, które najwyraźniej znosił tylko dlatego, że nie można było im zabronić wyrażania swojej miłości dla niego tymi krzykami; ale te krzyki, towarzyszące mu wszędzie, przytłaczały go i odwracały uwagę od opieki wojskowej, która go otaczała od chwili wstąpienia do wojska. Przeszedł przez jeden z mostów, które kołysały się na łódkach na drugą stronę, skręcił ostro w lewo i pogalopował w stronę Kowna, poprzedzony przez entuzjastycznych strażników chasseurów, którzy umierali ze szczęścia, torując drogę galopującym przed nim żołnierzom. Podjazd do szeroka rzeka Wilii, zatrzymał się w pobliżu pułku ułanów polskich, stojącego na brzegu. - Żyj! – krzyczeli z entuzjazmem Polacy, burząc front i miażdżąc się nawzajem, żeby go zobaczyć. Napoleon zbadał rzekę, zsiadł z konia i usiadł na kłodzie leżącej na brzegu. Na niemy znak dali mu trąbkę, położył ją na odwrocie szczęśliwej strony, która podbiegła i zaczął patrzeć na drugą stronę. Następnie zagłębił się w analizę arkusza mapy rozłożonego pomiędzy kłodami. Nie podnosząc głowy, powiedział coś i dwóch jego adiutantów pogalopowało do polskich ułanów. - Co? Co on powiedział? - słychać było w szeregach polskich ułanów, gdy podbiegł do nich jeden adiutant. Po znalezieniu brodu nakazano przejść na drugą stronę. Polski pułkownik ułanów, przystojny starzec, zarumieniony i zdezorientowany z podniecenia, zapytał adiutanta, czy pozwoli mu przeprawić się ze swoimi ułanami przez rzekę bez znalezienia brodu. On, z wyraźną obawą przed odrzuceniem, niczym chłopiec, który prosi o pozwolenie na wsiadanie na konia, prosił w oczach cesarza o pozwolenie na przeprawę przez rzekę. Adiutant powiedział, że prawdopodobnie cesarz nie będzie niezadowolony z tej nadmiernej gorliwości. Gdy tylko adiutant to powiedział, stary wąsaty oficer o wesołej twarzy i błyszczących oczach, podnosząc szablę, krzyknął: „Vivat! - i rozkazał ułanom, aby szli za nim, dał koniowi ostrogi i pogalopował do rzeki. Brutalnie odepchnął konia, który się pod nim zawahał, i wpadł do wody, kierując się głębiej w bystrza prądu. Za nim galopowały setki ułanów. Na środku i w bystrzach prądu było zimno i niesamowicie. Ułanie czepiali się siebie, spadali z koni, część koni topiła się, ludzie tonęli, reszta próbowała pływać, niektórzy na siodle, inni trzymając się za grzywę. Próbowali przepłynąć na drugą stronę i mimo że przeprawa była o pół wiorsty dalej, byli dumni, że płyną i toną w tej rzece pod okiem człowieka siedzącego na kłodzie i nawet nie patrzącego. w tym, co robili. Kiedy powracający adiutant, wybierając dogodny moment, pozwolił sobie zwrócić uwagę cesarza na przywiązanie Polaków do jego osoby, wstał niski człowieczek w szarym surducie i zawoławszy do siebie Berthiera, zaczął chodzić i płynął z nim na brzeg, wydając mu rozkazy i od czasu do czasu patrząc z niezadowoleniem na tonących ułanów, którzy przykuwali jego uwagę.