1. Historia rozwoju pojęcia kultury. 2

2. Struktura i funkcje kultury. 2

3. Podejścia do definiowania pojęcia kultury. 3

4. Nauki o kulturze. Specyfika socjologicznego badania kultury. 4

5. Ewolucjonistyczny paradygmat badania kultury. 4

6. Koncepcja kultury L. White'a. 5

7. Teoria cywilizacji lokalnych O. Spenglera (inna nazwa teorii jest cykliczna) 5

8. Teorie modernizacji. 6

9. Fenomenologia społeczna. 6

10. Socjologiczne koncepcje kultury A. Webera i P. Sorokina. 6

11. Zrozumienie socjologii M. Webera. 7

12. Teoria działania społecznego T. Parsonsa. 7

13. Socjologia życia codziennego. A. Schutsa. 8

14. Fenomenologia E. Husserla. 8

15. Socjologiczne aspekty badania subkultur. 8

16. Elementy, typologia i funkcje subkultur. 9

17. Aparat pojęciowy socjologii kultury młodzieżowej i zasady badań kultury młodzieżowej. 9

18. Przedmiot i przedmiot socjologii sztuki. 10

19. Kultura artystyczna jako system. 10

20. Socjologiczna teoria sztuki F.M. Fritzsche 10

21. Struktura budżetu czasu. jedenaście

22. Historia rozwoju poglądów na temat czasu wolnego. 12

23. Socjologiczne studium czasu wolnego. 12

24. Społeczna istota i funkcje czasu wolnego. 13

25. Podejścia do zrozumienia technologii. 13

26. Kierunek inżynieryjny filozofii technologii. E. Kapp i P. Engelmeyer. 14

27. Humanitarny kierunek filozofii techniki. 14

28. Koncepcja technologii M. Heideggera. 15

29. Pojęcia kultury organizacyjnej, kultura organizacji. 15

30. Właściwości, znaki, czynniki, funkcje kultury organizacyjnej. 16

31. Działalność na rzecz kształtowania kultury organizacyjnej. Obsługa kadrowa przedsiębiorstwa. 16

32. Ekonomiczne funkcje kultury organizacyjnej. 17

33. Struktura kultury organizacyjnej. 17

34. Rodzaje kultur organizacyjnych. 17

35. Modele analizy kultury organizacyjnej. 18

36. Koncepcje kultury masowej i elitarnej. 18

37. Specyfika i funkcje kultury masowej. 19

38. Sfery przejawów kultury masowej. 19

39. Poziomy kultury masowej. 19

40. Koncepcja społeczeństwa masowego. 20

41. Sfera wychowania jako instytucja społeczna, forma i środek życia społecznego, jako składnik struktury społecznej. 20

42. Socjologiczne aspekty badań nad edukacją. 20

43. Przedmiot i przedmiot socjologii edukacji. 21

44. Kultura medialna, humanitarna i mozaikowa. 21

45. Koncepcje mediów w socjologii amerykańskiej. 21

46. ​​​​Socjologia nauki. 22

47. Koncepcja nauki R. Mertona 22

48. T. Kuhn o rozwoju wiedzy naukowej. 23

1. Historia rozwoju pojęcia kultury.

Pierwotnie słowo „kultura” oznaczało sposób uprawy ziemi. Utrwalone rozumienie kultury jako swego rodzaju przeciwieństwa natury, „natury”, sięga czasów Oświecenia i otrzymało dwie interpretacje: przyrodę uważa się za stan początkowy, daleki od doskonałości, a kultura jest drogą, środkiem osiągnięcia tej doskonałości, lub odwrotnie. Natura jest ideałem harmonii, a kultura jest tworem sztucznym, niosącym w sobie przewrotność, na przykład wszelkiego rodzaju wady. W średniowieczu, jak uważa wielu badaczy, częściej używano słowa „kult” niż słowa „kultura”. Oznaczało to uduchowienie człowieka poprzez pewne czynności rytualne, które zapewniają mu komunię z Bogiem

Do XVIII - XIX wieku. w Niemczech, a potem w Rosji pojawiła się kolejna antyteza – kultura i cywilizacja. Cywilizację kojarzono przede wszystkim z postępem materialno-technicznym, a kulturę z procesem idealnym, duchowym, w dużej mierze spontanicznym, opartym na najwyższych wartościach ludzkich, do którego nie można zastosować kategorii postępu.

W XX wieku Kulturę zaczęto rozumieć nie tylko jako proces artystyczny i twórczy (sztukę), ale przede wszystkim jako moralność, wartości i poglądy istniejące w społeczeństwie, czyli całą sferę społecznego samorozumienia człowieka. Definiując treść pojęcia kultury, współcześni badacze z reguły utożsamiają je z zespołem norm, wartości i ideałów, które pełnią funkcję orientacji społecznej w społeczeństwie. Kultura jest rozumiana jako system relacji między człowiekiem a przyrodą, człowiekiem a społeczeństwem, człowiekiem a człowiekiem.

Kultura jest zatem rozumiana zarówno jako zespół wartości (duchowych i materialnych), jak i jako żywa działalność człowieka na rzecz ich tworzenia, rozpowszechniania i przechowywania.

2. Struktura i funkcje kultury.

Strukturakultura- termin ten służy do wyjaśnienia struktury kultury, w tym elementów merytorycznych, które są zobiektywizowane w jej wartościach i normach, elementów funkcjonalnych, które charakteryzują sam proces działalności kulturalnej, jej różne strony i aspekty. Struktura zawiera

System edukacji

Sztuka,

Literatura,

Mitologia, moralność,

Polityka,

Religia

współistnieją ze sobą i tworzą jedną całość. Ponadto dzisiaj takie elementy konstrukcyjne jak

Kultura światowa i narodowa,

Klasa,

Miejski i wiejski,

Profesjonalny itp.

Duchowe i materialne.

Z kolei każdy z elementów kulturowych można podzielić na inne, bardziej ułamkowe.

Kultura materialna- zespół zmaterializowanych rezultatów działalności człowieka, do których zaliczają się:

Obiekty fizyczne stworzone przez człowieka; I

Obiekty naturalne używane przez człowieka.

Duchowy kultura- nauka, moralność, etyka, prawo, religia, sztuka, edukacja; materiał - narzędzia i środki pracy, urządzenia i konstrukcje, produkcja (rolnicza i przemysłowa), szlaki i środki komunikacji, transport, artykuły gospodarstwa domowego.

Funkcjekultura

Kultura rozumiana jest zarówno jako zespół wartości (duchowych i materialnych), jak i jako żywa działalność człowieka na rzecz ich tworzenia, rozpowszechniania i przechowywania. Na tej podstawie identyfikuje się główne funkcje kultury:

ludzko-twórczy(humanistyczny), tj. rozwój potencjału twórczego człowieka we wszystkich przejawach jego życia (funkcja główna);

epistemologiczny(poznawcza), gdyż kultura jest środkiem wiedzy i samowiedzy społeczeństwa, grupy społecznej i jednostki;

informacyjny- funkcja przekazywania doświadczenia społecznego, która m.in. zapewnia powiązanie czasów - przeszłych, teraźniejszych i przyszłych; zapewnia proces ciągłości kulturowej i różne formy postępu historycznego.

rozmowny- funkcja komunikacji społecznej, zapewniająca adekwatność wzajemnego zrozumienia;

zorientowany na wartości, czyli kultura wyznacza pewien układ współrzędnych, rodzaj „mapy wartości życiowych”, w którym człowiek egzystuje i ku któremu jest zorientowany;

regulacyjne(menedżerskie), co przejawia się w tym, że kultura pełni funkcję środka społecznej kontroli nad ludzkimi zachowaniami.

Duchowo- morał- edukacyjna rola kultury.

Konsument (relaks) Funkcja łagodzenia stresu i napięcia. Przez długi czas funkcja ta była niedoceniana. Forma transmitowania poznawczych doświadczeń społecznych.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Opublikowano na http://www.allbest.ru/

Główne etapy rozwoju kultury

Narodziny kultury nie były wydarzeniem jednorazowym. Reprezentował długi proces powstawania i formowania się, dlatego nie ma dokładnej daty. Niemniej jednak ramy chronologiczne tego procesu są dość ustalone. Jeśli przyjąć, że współczesny człowiek – homo sapiens – powstał około 40 tys. lat temu (według nowych danych 80 tys.), to pierwsze elementy kultury powstały jeszcze wcześniej – ok. 150 tys. lat temu. W tym sensie kultura jest starsza niż sam człowiek. Okres ten można przesunąć jeszcze dalej, do 400 tysięcy lat, kiedy nasi odlegli przodkowie zaczęli używać i wytwarzać ogień. Ponieważ jednak przez kulturę mamy na myśli przede wszystkim zjawiska duchowe, bardziej akceptowalna wydaje się liczba 150 tysięcy lat. bowiem z tego czasu datuje się pojawienie się pierwszych form religii, będącej głównym źródłem duchowości. W tym ogromnym odstępie czasu – sto pięćdziesiąt tysięcy lat – miał miejsce proces formowania się i ewolucji kultury. Periodyzacja rozwoju kultury

Tysiącletnia historia kultury pozwala z grubsza wyróżnić w niej pięć dużych okresów. Pierwsza zaczyna się 150 tysięcy lat temu i kończy około IV tysiąclecia p.n.e. Występuje w kulturze społeczeństwa prymitywnego i można go nazwać okresem niemowlęctwa osoby, która we wszystkim stawia pierwsze nieśmiałe kroki. Studiuje i uczy się mówić, ale nadal nie potrafi poprawnie pisać. Człowiek buduje pierwsze mieszkania, najpierw przystosowując do tego jaskinie, a następnie budując je z drewna i kamienia. Tworzy także pierwsze dzieła sztuki - rysunki, obrazy, rzeźby, które urzekają swoją naiwnością i spontanicznością.

Cała kultura tego okresu była magiczna, ponieważ opierała się na magii, która przybierała różne formy: czary, zaklęcia, zaklęcia itp. Wraz z tym pojawiły się pierwsze kulty i rytuały religijne, zwłaszcza kult zmarłych i płodności, rytuały związane z polowaniem i pochówkiem. Człowiek prymitywny wszędzie śnił o cudzie, wszystkie otaczające go przedmioty spowijała magiczna aura. Świat prymitywnego człowieka był cudowny i niesamowity. W nim nawet przedmioty nieożywione były postrzegane jako żywe, posiadające magiczne moce. Dzięki temu między ludźmi a otaczającymi ich rzeczami nawiązywały się bliskie, niemal rodzinne więzi.

Drugi okres trwał od IV tysiąclecia p.n.e. aż do V wieku OGŁOSZENIE Można to nazwać dzieciństwem ludzkości. Jest słusznie uważany za najbardziej owocny i bogaty etap ewolucji człowieka. Od tego okresu kultura rozwija się na gruncie cywilizacyjnym. Ma nie tylko charakter magiczny, ale także mitologiczny, ponieważ mitologia zaczyna odgrywać w nim decydującą rolę, w której wraz z fantazją i wyobraźnią istnieje racjonalna zasada. Na tym etapie kultura ma niemal wszystkie aspekty i wymiary, także etnolingwistyczne. Głównymi ośrodkami kulturowymi były starożytny Egipt, Mezopotamia, starożytne Indie i starożytne Chiny, starożytna Grecja i Rzym oraz narody Ameryki. Wszystkie kultury wyróżniały się żywą oryginalnością i wniosły ogromny wkład w rozwój ludzkości. W tym okresie pojawiła się i pomyślnie rozwinęła filozofia, matematyka, astronomia, medycyna i inne dziedziny wiedzy naukowej. Wiele dziedzin twórczości artystycznej – architektura, rzeźba, płaskorzeźba – osiąga formy klasyczne i najwyższą doskonałość. Na szczególną uwagę zasługuje kultura starożytnej Grecji. To Grecy, jak nikt inny, byli w duchu prawdziwymi dziećmi i dlatego ich kulturę w największym stopniu charakteryzuje zasada zabawy. Jednocześnie byli cudownymi dziećmi, co pozwoliło im w wielu dziedzinach wyprzedzić swoją epokę o całe tysiąclecia, a to z kolei dawało podstawy do mówienia o „cudzie greckim”.

Trzeci okres przypada na wieki V-XVII, choć w niektórych krajach zaczyna się wcześniej (w III wieku - Indie, Chiny), a w innych (europejskich) kończy się wcześniej, w wiekach XIV-XV. Stanowi kulturę średniowiecza, kulturę religii monoteistycznych – chrześcijaństwa, islamu i buddyzmu. Można to nazwać okresem dojrzewania człowieka, kiedy wydaje się, że zamyka się on w sobie, przeżywając pierwszy kryzys samoświadomości. Na tym etapie, wraz ze znanymi już ośrodkami kulturalnymi, pojawiają się nowe – Bizancjum, Europa Zachodnia, Ruś Kijowska. Wiodące pozycje zajmują Bizancjum i Chiny. W tym okresie religia dominuje duchowo i intelektualnie. Jednocześnie, będąc w ramach religii i Kościoła, filozofia i nauka nadal się rozwijają, a pod koniec tego okresu zasada naukowa i racjonalna zaczyna stopniowo przeważać nad religijną.

Czwarty okres jest stosunkowo krótki i obejmuje wieki XV-XVI. i nazywa się renesansem. Odpowiada okresowi dojrzewania człowieka, kiedy odczuwa on niezwykły przypływ sił i jest przepełniony bezgraniczną wiarą w swoje możliwości, w zdolność samodzielnego tworzenia cudów, a nie czekania na nie od Boga.

W ścisłym tego słowa znaczeniu renesans jest charakterystyczny głównie dla krajów europejskich. Jej obecność w historii innych krajów jest dość problematyczna. Stanowi etap przejściowy od kultury średniowiecznej do kultury czasów nowożytnych.

Kultura tego okresu ulega głębokim zmianom. Aktywnie ożywia ideały i wartości starożytności grecko-rzymskiej. Choć pozycja religii pozostaje dość silna, staje się ona przedmiotem przemyśleń i wątpliwości. Chrześcijaństwo przeżywa poważny kryzys wewnętrzny, rodzi się w nim ruch reformacyjny, z którego rodzi się protestantyzm.

Głównym nurtem ideologicznym jest humanizm, w którym wiara w Boga ustępuje wierze w człowieka i jego umysł. Najwyższymi wartościami głoszony jest człowiek i jego życie ziemskie. Wszystkie rodzaje i gatunki sztuki przeżywają niespotykany dotąd rozkwit, a w każdym z nich pracują znakomici artyści. Renesans to także wielkie odkrycia morskie i wybitne odkrycia w astronomii, anatomii i innych naukach. kultura magiczna mitologia humanizm

Ostatni, piąty okres rozpoczyna się w połowie XVII wieku, wraz z New Age. Osobę w tym okresie można uznać za całkiem dorosłą. choć nie zawsze brakuje mu powagi, odpowiedzialności i mądrości. Okres ten obejmuje kilka epok.

XVII-XVIII wiek w ujęciu społeczno-politycznym nazywane są one erą absolutyzmu, podczas której zaszły ważne zmiany we wszystkich dziedzinach życia i kultury.

W XVII wieku rodzi się nowoczesna nauka przyrodnicza, a nauka zyskuje niespotykane dotąd znaczenie społeczne. Zaczyna coraz bardziej wypierać religię, podważając jej magiczne, irracjonalne podstawy. Wyłaniający się trend nasila się jeszcze bardziej w XVIII wieku, epoce Oświecenia, kiedy religia staje się przedmiotem ostrej, nieprzejednanej krytyki. Wyraźnym tego przykładem było słynne wezwanie Woltera „Zmiażdż gada!”, skierowane przeciwko religii i Kościołowi.

A utworzenie przez francuskich filozofów i pedagogów wielotomowej „Encyklopedii” (1751-1780) można uznać za punkt zwrotny, rodzaj linii demarkacyjnej oddzielającej starego, tradycyjnego człowieka o wartościach religijnych od nowego. współczesny człowiek, którego głównymi wartościami są rozum, nauka i intelekt. Dzięki sukcesom Zachodu Zachód zyskuje wiodącą pozycję w historii świata, przyćmiewaną przez tradycyjny Wschód.

W 19-stym wieku W krajach europejskich kapitalizm utrwala się, bazując na osiągnięciach nauki i technologii, obok których nie tylko religia, ale i sztuka zaczynają czuć się nieswojo. Sytuacja tego ostatniego pogorszyła się. że warstwy mieszczańskie – nowi panowie życia – okazali się w przeważającej części ludźmi o niskim poziomie kulturowym, niezdolnymi do należytego postrzegania sztuki, którą uznawali za niepotrzebną i bezużyteczną. Pod wpływem tego, co powstało w XIX w. W duchu scjentyzmu los religii i sztuki spotkał ostatecznie filozofię, która także coraz bardziej spychana była na peryferie kultury i stawała się marginalna, co było szczególnie widoczne w XX wieku.

W 19-stym wieku W historii świata pojawia się kolejne ważne zjawisko – westernizacja, czyli ekspansja kultury zachodnioeuropejskiej na Wschód oraz inne kontynenty i regiony, która nastąpiła w XX wieku. osiągnął imponujące rozmiary.

Śledząc główne kierunki ewolucji kultury, można stwierdzić, że ich początki sięgają rewolucji neolitycznej, kiedy to ludzkość dokonała przejścia od zawłaszczania do wytwarzania i przekształcania technologii. Od tego momentu egzystencja człowieka naznaczona była prometejskim wyzwaniem rzuconym naturze i bogom. Konsekwentnie przechodził od walki o przetrwanie do samoafirmacji, samopoznania i samorealizacji.

W ujęciu kulturowym treść ewolucji składała się z dwóch głównych nurtów – intelektualizacji i sekularyzacji. W okresie renesansu rozwiązano zadanie samoafirmacji człowieka jako całości: człowiek zrównał się z Bogiem. Nowe czasy, ustami Bacona i Kartezjusza, wyznaczyły nowy cel: przy pomocy nauki uczynić człowieka „panem i władcą natury”. Aby osiągnąć ten cel, Epoka Oświecenia opracowała konkretny projekt, który polegał na rozwiązaniu dwóch głównych zadań: przezwyciężeniu despotyzmu, tj. władza arystokracji monarchicznej i obskurantyzm, tj. wpływ Kościoła i religii.

Opublikowano na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Periodyzacja renesansu i jego charakterystyka. Oryginalność kultury materialnej renesansu. Charakter produkcji przedmiotów kultury materialnej. Główne cechy stylu i artystycznego wyglądu epoki. Charakterystyczne cechy kultury materialnej.

praca na kursie, dodano 25.04.2012


Przybliżone ramy chronologiczne renesansu północnego - XV-XV wiek. Tragedia humanizmu renesansowego w twórczości W. Szekspira, F. Rabelais, M. De Cervantesa. Ruch reformacyjny i jego wpływ na rozwój kultury. Cechy etyki protestantyzmu.

streszczenie, dodano 16.04.2015


Określenie stopnia wpływu średniowiecza na kulturę renesansu. Analiza głównych etapów rozwoju kultury artystycznej renesansu. Charakterystyczne cechy renesansu w różnych krajach Europy Zachodniej. Cechy kultury białoruskiego renesansu.

praca na kursie, dodano 23.04.2011


Ogólna charakterystyka renesansu, jego cechy charakterystyczne. Główne okresy i człowiek renesansu. Rozwój systemu wiedzy, filozofia renesansu. Charakterystyka arcydzieł kultury artystycznej okresu największego rozkwitu sztuki renesansu.

praca twórcza, dodano 17.05.2010


Rozwój kultury starożytnej w ramach historii „wiecznego Rzymu” jako typu europejskiej kultury racjonalnej. Antropocentryzm kultury greckiej. Główne etapy rozwoju greckiej kultury artystycznej. Sztuki plastyczne i architektura w starożytnym Rzymie.

streszczenie, dodano 24.12.2013


Historia powstania kultury masowej. Klasyfikacja sfer przejawów kultury masowej zaproponowana przez A.Ya. Lotnik. Podejścia do definiowania kultury masowej. Typy kultury oparte na zasadzie hierarchii wewnątrzkulturowej. Rodzaje kultury i przejawy subkultury.

streszczenie, dodano 13.12.2010


Odkrycie osobowości, świadomość jej godności i wartości jej możliwości stanowią podstawę kultury włoskiego renesansu. Główne przyczyny powstania kultury renesansowej jako klasycznego centrum renesansu. Ramy chronologiczne włoskiego renesansu.

praca na kursie, dodano 10.09.2014


Przesłanki społeczno-ekonomiczne, geneza duchowa i cechy charakterystyczne kultury renesansu. Rozwój kultury włoskiej w okresie prarenesansu, wczesnego, wysokiego i późnego renesansu. Cechy okresu renesansu w państwach słowiańskich.

streszczenie, dodano 09.05.2011


Ramy chronologiczne renesansu, jego cechy charakterystyczne. Świecki charakter kultury i jej zainteresowanie człowiekiem i jego działalnością. Etapy rozwoju renesansu, cechy jego przejawów w Rosji. Odrodzenie malarstwa, nauki i światopoglądu.

prezentacja, dodano 24.10.2015


Charakterystyka epoki, sztuki i kultury wysokiego renesansu. Główne treści ideologiczne kultury renesansu. Dzieło wielkich artystów. Inteligencja renesansowa. Ideał przedstawicieli kultury renesansowej. Absolutyzacja władzy.

Rozwojowi kultury towarzyszyło kształtowanie się jej samoświadomości. Myśliciele zawsze starali się zrozumieć i pojąć zjawiska kulturowe. Procesem tym jest kształtowanie się kulturoznawstwa.

Współczesne kulturoznawstwo nie tylko łączy te idee w jedną całość, ale także je analizuje i rozwija, opierając się na wcześniejszych teoriach i hipotezach. Dlatego ważne jest prześledzenie logiki powstawania i rozwoju współczesnych nurtów w badaniu kultury, włączenia pewnych zagadnień w zakres zainteresowań kulturoznawczych. Prowadzi to do konieczności badania historycznego rozwoju wyobrażeń o kulturze.

Ponieważ kulturoznawstwo kojarzone jest przede wszystkim z europejską tradycją rozumienia świata, konieczne jest rozpatrywanie poglądów na temat kultury w ramach cywilizacji europejskiej.

Można wyróżnić następujące okresy rozwoju kulturoznawstwa:

1) przedklasyczny (starożytność, średniowiecze);

2) klasyczny (renesans, czasy nowożytne, XIX w.);

3) nieklasyczne (koniec XIX – pierwsza połowa XX w.);

4) postnieklasyczne (druga połowa XX w.).

Samo słowo „kultura” pojawiło się w epoce starożytnego Rzymu. Słowo to pochodzi od czasownika „colere”, co oznaczało „uprawiać, uprawiać, uprawiać ziemię”. W tym znaczeniu użył go znany rzymski polityk MP Cato (234–149 pne).

Wybitny rzymski mówca i filozof użył słowa „kultura” w zupełnie innym, przenośnym znaczeniu. M. T. Cyceron. Według Cycerona kultura jest „czymś uszlachetnionym, udoskonalonym”. Tym słowem zaczął oznaczać wszystko, co stworzył człowiek, w przeciwieństwie do świata stworzonego przez naturę.

Należy jednak zaznaczyć, że kulturę nadal rozumiano jako „uprawę, uprawę ziemi”. Ale odtąd wierzono, że przedmiotem takiej uprawy może być nie tylko ziemia, ale także sam człowiek. Kulturę zaczęto rozumieć jako doskonalenie duszy poprzez filozofię i wymowę.

Ważnym aspektem pojmowania kultury przez Cycerona była jej świadomość jako idealnej jedności jednostki i państwa. Znaczenie kultury uważał za kultywowanie w człowieku potrzeby bycia idealnym obywatelem, świadomym swoich obowiązków wobec społeczeństwa i państwa.

Starożytne rozumienie kultury jest humanistyczne, opiera się na ideale człowieka, czyli człowiek jest obywatelem, przestrzegającym praw swojego miasta i wypełniającym wszelkie obowiązki obywatelskie, człowiek jest wojownikiem, człowiekiem potrafiącym cieszyć się pięknem. Osiągnięcie tego ideału było celem kultury. Przez kulturę rozumiano zatem pewne normy moralne, a także charakter asymilacji tych norm.

W starożytności pojęcie „kultury” było bliskie pojęciu „cywilizacji”. Czym jest cywilizacja? W języku greckim słowo „cywilizacja”, „cywilizowany” oznacza „oswojony, przetworzony, zaszczepiony”. Cywilizowany człowiek- jest to osoba „szczepiona”, która szczepi się, aby rodzić bardziej pożywne i soczyste owoce. Cywilizacja to zespół wynalazków i odkryć mających na celu ochronę życia ludzkiego i uniezależnienie go od sił natury. Jednak oprócz ochrony życia cywilizacja ma także za zadanie ozdabiać je, zwiększać ogólny dobrobyt i zwiększać radość życia w społeczeństwie.

Ze względu na takie idee pierwszym znaczeniem terminu „kultura” było jego utożsamianie z wychowaniem i edukacją, które rozwijają w człowieku racjonalną zdolność sądzenia i estetyczne poczucie piękna, co pozwala mu zyskać poczucie proporcji i sprawiedliwości w sprawach cywilnych i osobistych. Na przykład, Arystoteles w swojej pracy „Polityka” stwierdza, że ​​skoro państwo jako całość ma jeden ostateczny cel (zwiększenie liczby obywateli, którzy mogliby chronić państwo przed wrogami i strzec jego granic), to każdemu potrzebne jest jedno, jednakowe wykształcenie i o to należy dbać edukacja powinna być sprawą ogólną, a nie prywatną, tj. Arystoteles chciał, aby istniały pewne prawa dotyczące edukacji, która powinna być ogólna. Celem edukacji (według Arystotelesa) jest rozwój zdolności umysłowych lub cech moralnych.

Oprócz koncepcji „idealnego obywatela”, „poczucia piękna”, pojęcie „kultury” obejmowało „pobożność” jako element obowiązkowy - potrzebę uczestniczenia w kulcie religijnym, w kulcie Bogów. Starożytni Bogowie są naturalnymi elementami w ludzkiej postaci. Człowiek prymitywny sam oceniał przedmioty zewnętrzne, a ponieważ czuł w sobie wolną osobowość, wydawało mu się, że wszystkie otaczające go części Wszechświata są tymi samymi żywymi osobami co on. On sam przypisywał im myśl i wolę, uznawał ich dominację, modlił się i oddawał im cześć, uczynił z nich bogów.

Korespondowało z tymi ideami cykliczne doświadczenie czasu oparte na idei wieczności. W historii Grecy widzieli ciągłe powtarzanie, reprodukcję ogólnych praw, niezależnych od specyfiki społeczeństwa.

Można wyróżnić następujące cechy kultury średniowiecznej:

1) idee o wieczności Kosmosu i podporządkowaniu mu Bogów zostały zastąpione ideą jednego Boga. Boga uważa się za stwórcę świata, jedynej prawdziwej rzeczywistości, stojącej ponad naturą, którą stworzył;

2) Kolejną charakterystyczną cechą kultury średniowiecznej jest symbolika. Wszystkie przedmioty, zjawiska, przedmioty otaczającego świata są symbolami, zapisami w boskiej księdze natury. Innymi słowy, starożytna jedność natury i Bogów staje się przeszłością. I tak na przykład Księżyc jest symbolem boskiego Kościoła, wiatr jest symbolem Ducha Świętego itp. W średniowieczu po raz pierwszy pojawiła się idea przedmiotów i zjawisk świata jako teksty, które rozwinęły się w XX wieku. do symbolicznej teorii kultury;

3) asceza (element ascezy, wyrzeczenie się świata). Bezpośrednio w kulturze znalazło to wyraz w pojawieniu się estetyki ascezy. Estetyka ascezy rozwinęła się jako estetyka rozwoju osobistego, duchowego. Jej celem było zbawienie i pełne uczestnictwo w Bogu. Głównymi tematami tej estetyki są całkowite wyrzeczenie się przyjemności zmysłowych (w przeciwieństwie do starożytnego hedonizmu), ideał nędznego życia oraz system specjalnych ćwiczeń duchowych i psychofizycznych (w tym modlitwa). Ascetyczny tryb życia– jest to monastyczny sposób życia, który polega na dążeniu do stanu pełnej równowagi psychicznej i spokoju;

4) warstwą składową kultury średniowiecznej (a później cechą rosyjskiej kultury narodowej) jest kontemplacja. Naród rosyjski był skłonny myśleć nie o praktycznych kwestiach swojej egzystencji, ale o duchowych, wielkich kwestiach ludzkiej egzystencji, o cierpieniu itp. To nadaje całej kulturze charakter religijny. Faktem jest, że prawosławie tłumiło ludzką działalność społeczną. W zamian zaproponowano pacyfikację. Wraz z tym zaproponowano ruch duchowy - samopogłębianie, wewnętrzne samodoskonalenie;

5) następuje ponowne przemyślenie starożytnych idei piękna. W starożytności piękno miało charakter wartościujący. Już Homera „pięknym” nazywa fizyczne piękno ludzi, doskonałość przedmiotów i moralne piękno czynów.

Sokrates wprowadził pojęcie „colocogathia” - pięknej i miłej, która służyła jako cecha idealnej osoby.

Podsumowano niektóre wyniki starożytnej idei „pięknej” Plotyn w swoich utworach: „O pięknie”, „O pięknie możliwym do wyobrażenia”. Piękno według Plotyna składa się z trzech etapów:

1) najwyższe - zrozumiałe piękno, które wypływa z Boga;

2) etap drugi – piękno naturalne, piękno duszy ludzkiej i piękno cnót;

3) nieznaczny poziom - piękno świata materialnego, dzieła sztuki.

Jeśli chodzi o średniowieczne wyobrażenia o pięknie, to przedstawiłem je dość szczegółowo Tomasz z Akwinu w swojej pracy Suma teologiczna. Specyfiką piękna, zdaniem F. z Akwinu, jest to, że podczas jego kontemplacji lub zrozumienia pożądanie uspokaja się. F. Akwinata rozróżniał przyjemności zmysłowe (z rzeczy), estetyczne (wzrokowe i słuchowe) i zmysłowo-estetyczne (np. z damskiej biżuterii, perfum). Piękno według niego tym różni się od dobra, że ​​jest przedmiotem przyjemności, a dobro jest celem i znaczeniem życia człowieka.

Obecnie, w porównaniu do średniowiecza, cele kultury uległy zmianie. Celem człowieka nie było poznanie siebie, ale poznanie Boga. Kultura nie jest już wychowaniem umiaru, harmonii i porządku, ale pokonywaniem ludzkich ograniczeń, ciągłym duchowym doskonaleniem jednostki. Kultura stała się kultem.

renesans- jest to proces kulturowy, czy raczej rewolucja kulturowa, która jest ściśle związana z rewolucją gospodarczą. Wyraża się to we wzroście indywidualizmu, w upadku idei kościelnych i wzroście zainteresowania starożytnością.

Odrodzenie wiąże się z ponownym odkryciem starożytności, jej ideałów i wartości, a przede wszystkim stosunku do człowieka jako harmonijnie rozwiniętej osobowości. To renesans stał się erą narodzin współczesnego humanizmu – wiary w siły i możliwości człowieka, w to, że człowiek jest w równym stopniu twórcą, co Bóg. Człowiek sam stwarza świat i w tym jest równy Bogu. To słynne „odkrycie” człowieka renesansu. Humaniści byli przekonani o godności człowieka jako istoty naturalnej, o niewyczerpanym bogactwie jego sił fizycznych i moralnych oraz o jego zdolnościach twórczych.

Tym samym idea człowieka jako twórcy kultury po raz kolejny przenika do światopoglądu. Rodzi się nowe rozumienie kultury jako świata czysto ludzkiego, odmiennego od świata przyrody, za którego część uważano kulturę w starożytności, oraz od świata boskiego, którego zrozumienie było celem kultury średniowiecznej.

Renesans powraca także do racjonalizmu, do uznania faktu duchowej niezależności człowieka. Odtąd człowiek ocenia świat na podstawie własnego zrozumienia i zrozumienia. Rozum staje się główną wartością kultury, celem wychowania i edukacji człowieka. Humaniści wierzyli, że człowiek może osiągnąć doskonałość dzięki własnemu umysłowi i woli, a nie poprzez pokutę i łaskę. Byli przekonani o wszechmocy ludzkiego umysłu.

Pod koniec XVII wieku. w pracach niemieckiego prawnika i historiografa Samuel Pufendorf (1632–1694) Słowo „kultura” zaczęło być aktywnie używane w nowym znaczeniu. Zaczął go używać do oznaczania skutków działań osoby znaczącej społecznie. Kulturę rozumiano jako przeciwstawienie ludzkiej działalności dzikim elementom przyrody, u Pufendorfa przeciwstawiano ją naturalnemu, czyli naturalnemu stanowi człowieka.

Była to era pierwszej światowej rewolucji naukowej, rewolucji technicznych i przemysłowych oraz wielkich odkryć geograficznych. Oczywistość wiodącej roli człowieka we wszystkich tych procesach stała się przyczyną nowego rozumienia kultury jako szczególnej, niezależnej sfery życia ludzkiego.

Włoski myśliciel wniósł w tym okresie wielki wkład w dalszy rozwój nauki o kulturze Giambattista Vico (1668–1744), do którego należy zasługa zastosowania metody historycznej do badania rozwoju społeczeństwa. W swoim zasadniczym dziele „Podstawy nowej nauki o ogólnej naturze narodów” (1725) zauważył, że filozofowie dotychczas badali przyrodę, która nie została stworzona przez człowieka, a zaniedbywali „świat narodów”, świat historyczny . W swojej książce G. Vico po raz pierwszy w czasach nowożytnych starał się obiektywnie podejść do przedstawicieli innych kultur. Cały świat starożytny postrzegał ich jedynie jako barbarzyńców, a średniowiecze oceniało te kultury pod kątem ich zgodności z wartościami chrześcijańskimi. J. Vico jako pierwszy odkrył niedoskonałość cywilizacji europejskiej, zaczął prowadzić analizy historyczne i porównawcze, opisywać psychologie narodowe, rozwiązywać problemy akulturacji i asymilacji (asymilacji elementów obcej kultury i adaptacji do niej). Jednocześnie wychodził z założenia, że ​​każda kultura jest wartościowa sama w sobie i można ją badać jedynie z punktu widzenia jej własnych wartości.

Jednocześnie G. Vico uważał, że istnieją ogólne parametry i zasady rozwoju kulturalnego, które umożliwiają porównywanie różnych kultur. Dla niego są to struktury klasowe, charakter pracy i forma jej organizacji, struktury władzy, język. Ponadto widział zwyczaje wspólne dla wszystkich kultur: obecność religii, obowiązkowe małżeństwo i obrzędy pochówku. Od tych trzech rzeczy, jego zdaniem, powinna zaczynać się kultura.

Kultura w swoim rozwoju przechodzi przez pewne etapy:

1) Wiek Bogów to Złoty Wiek, w tym czasie struktury władzy nie sprzeciwiają się masom, nie ma konfliktów pomiędzy władzą a tymi, którymi ona rządzi. Nie ma jeszcze rozwoju technologii, dominuje mitologia. Był to okres kultury pogańskiej. Mędrcy tej epoki byli poetami teologami, którzy interpretowali tajemnice wyroczni zawarte w poezji. Reprezentowali władzę – teokrację, która jednoczyła w jednej ręce władzę świecką i religijną;

2) Wiek Bohaterów – Wiek Srebrny– rozpoczyna się w związku z przejściem na siedzący tryb życia. Wyróżnia się rodziny odrębne, a nieograniczona władza ojca w rodzinie (zastępuje teokratyczne panowanie epoki Bogów) rozciąga się zarówno na osoby w rodzinie, jak i na służbę. Ojcowie rodzin stopniowo zamieniali się w biblijnych patriarchów, w rzymskich patrycjuszy, a zwykli członkowie rodziny w plebejuszy. Jest to era rządów arystokratycznych, nasilających się konfliktów religijnych, postępu technologii i wynalazków. Jednocześnie zaczęło się różnicowanie kulturowe, bezpośrednio związane z upadkiem jednego języka, co doprowadziło do komplikacji kontaktów międzykulturowych;

3) Wiek Ludu – Wiek Żelaza. Tutaj relacje między ludźmi zaczynają regulować sumienie, obowiązek i rozsądek, które zastąpiły instynkty i nieświadome działania. Z jednej strony stają się bardziej humanitarne, demokracja ustanawia się jako forma rządów oparta na uznaniu równości obywatelskiej i politycznej. Następuje zróżnicowanie religii, które wypierane są przez naukę, a co za tym idzie szybki rozwój technologii i technologii, handlu i wymiany międzypaństwowej. Ale drugą stroną tej epoki jest kryzys kulturowy, którego przyczyną jest to, że masa niedostatecznie kulturalnych ludzi, która doszła do władzy, nie jest w stanie rządzić w oparciu o najwyższe wartości. Język nie staje się formą identyfikacji kulturowej, ale faktem oddzielenia ludzi.

J. Vico argumentował, że państwa europejskie żyją w ostatniej epoce, Rosja i Japonia w epoce bohaterów, a wiele narodów Północy i Południa w epoce bogów.

Na pierwszy rzut oka wydaje się, że periodyzacja historii i kultury ludzkości dokonana przez G. Vico opiera się na idei rewolucji społecznej. Nie można jednak mówić o absolutnej powtarzalności w historii, o całkowitej zgodności koncepcji G. Vico ze starożytnym cyklicznym modelem historii. Powtórzenie jest tylko częściowe, a G. Vico mówi o zbieżności indywidualnych cech różnych epok na tym czy innym etapie rozwoju narodów.

Kolejną ważną ideą wysuniętą przez G. Vico była koncepcja, że ​​każda kultura konsoliduje się w języku, który tworzy własny obraz świata, kumuluje cechy reakcji psychicznych charakterystyczne dla każdego narodu.

Więc, kultura- to jest duchowe doskonalenie rodzaju ludzkiego i jednostki, którego narzędziem jest umysł.

Takie było zasadnicze stanowisko Oświecenia. Tak więc francuscy oświeceniowcy z XVIII wieku. zredukował treść procesu kulturowo-historycznego do rozwoju duchowości ludzkiej. Historię społeczeństwa i kultury rozumiano jako stopniowy rozwój od ignorancji i barbarzyństwa do stanu oświeconego i kulturalnego. Sama kultura utożsamiana była z formami duchowego i politycznego rozwoju społeczeństwa, a jej przejawy wiązano z ruchem nauki, moralności, sztuki, rządu i religii. Takie było stanowisko znanych francuskich pedagogów Anne Robert Jacques Turgot, Francois-Marie Arouet de Voltaire, Denis Diderot.

Widząc jednak w człowieku źródło niezależnych, twórczych sił twórczych, klasyczna świadomość musiała odpowiedzieć na pytanie o motywy ludzkiego działania i określić cele kultury. W zależności od odpowiedzi na to pytanie wszystkie koncepcje kultury powstałe w XVIII – pierwszej połowie XIX wieku można podzielić na dwie grupy:

1) koncepcje naturalistyczne – ich zwolennicy wierzyli, że celem kultury jest życie zgodnie z wymaganiami i potrzebami własnej natury;

2) koncepcje ideologiczne – wyznaczały cel kultury, bazując na istnieniu wyższego celu umysłu, do którego człowiek powinien dążyć. Francuscy oświeceniowcy wierzyli w postępowy ruch Wiedzy - Postępu, który jako jedyny mógł prowadzić do powszechnego szczęścia ludzi, rozumianego jako życie w zgodzie z wymogami własnej natury. Wychowawcy widzieli swoją szczególną misję w kształceniu ludzi, gdyż tylko to mogło ich wyprowadzić ze stanu niewiedzy.

Tak więc cywilizacja starożytna charakteryzowała się rozwojem wszelkiego rodzaju działalności i duchowości. W średniowieczu dominowała religia, wszelkie formy życia ludzkiego podporządkowano postulatom religijnym. Kultura renesansu charakteryzowała się dominacją rozumu.

Jeśli chodzi o XIX wiek, dominuje tu działalność naukowa i oświatowa. W XX wieku środek ciężkości przesuwa się w stronę działalności transformacyjnej człowieka, co prowadzi do rozwoju technologii.

W XIX – XX wieku. Rozwój kapitalizmu doprowadził do pojawienia się cywilizacji mechanicznej, będącej przeciwieństwem kultury. Według N. A. Bierdiajew, „mechaniczna, niwelująca, depersonalizująca, dewaluująca cywilizacja z jej diabelską technologią jest fałszywą egzystencją, widmową egzystencją”. W cywilizacji burżuazyjnej człowiek staje się automatyczny. „Cywilizacja jest nieuniknionym losem kultury” – napisał O. Spengler, „Nowoczesność jest fazą cywilizacji, a nie kultury.”

Hiszpański filozof i kulturoznawca José Ortega y Gasset (1883–1955) związał kryzys kultury europejskiej XX wieku. wraz ze zniszczeniem światopoglądu, upadkiem fundamentów wartości społeczeństwa burżuazyjnego. Wyraził te idee w takich dziełach, jak „Bunt mas”, „Sztuka teraźniejszości i przeszłości”, „Dehumanizacja sztuki” itp. J. Ortega y Gasset uważał, że „upada sam człowiek, nie nie jest już w stanie nadążać za swoją cywilizacją... Te epoki samozadowolenia są na zewnątrz tak gładkie i błyszczące, że wewnątrz są martwe. Prawdziwa pełnia życia nie leży w spokoju zadowolenia, ale w procesie osiągnięć, w chwili przybycia. Era zadowolenia jest początkiem końca.” Pojawienie się i rozwój mediów drukowanych (gazety, czasopisma) doprowadził do podziału społeczeństwa na różne typy publiczności. Publiczność staje się swego rodzaju wspólnym mianownikiem, pod który podciągnięte są wszystkie warstwy społeczne, grupy itp. Podobną myśl wyraził twórca psychologii społecznej w swojej pracy „Opinia i tłum” Gabriel Tarde. Pokazał relacje pomiędzy opinią publiczną a mediami. Media drukowane pochodzą z korespondencji prywatnej. Z korespondencji „zrodziła się” rozmowa, która z kolei wywołała opinię publiczną, a ta – media.

Zatem cecha charakterystyczna kultury (lub cywilizacji) XX wieku. jest pojawienie się nieśmiertelnej masy ludzkiej.

Kultura jest tym, co odróżnia człowieka od środowiska naturalnego. Dlatego pojawienie się kultury wiąże się z czasem oddzielenia człowieka od świata zwierząt.

Etap I rozwój kultury światowej - kultura prymitywna Lub kultura archaiczna - od pojawienia się człowieka -2,5 miliona lat temu - do IV tysiąclecia p.n.e

Etap II rozwój kultury światowej - kultura świata starożytnego lub kultura cywilizacji - IV tysiąclecie p.n.e. - V wiek n.e

Etap III rozwój kultury światowej - Kultura średniowiecza - z V wieku naszej ery - do południa XVII wiek

Etap IV rozwój kultury światowej - współczesna kultura- z ser. ХVII - 1917

Etap V rozwój kultury światowej - kultura nowoczesne czasy - 1917.- po dziś dzień.

Każdy etap w historii kultury to wyjątkowy świat, mający swój szczególny stosunek do człowieka, do życia, do natury, z własnym światopoglądem, ideałami, pragnieniami i potrzebami. Studiując je, dowiadujemy się, jak żyli i myśleli o nich ludzie poprzednich pokoleń.

Kultura społeczeństwa prymitywnego i świata starożytnego.Sukcesy pierwszych cywilizacji Wschodu i cechy kultury grecko-rzymskiej.Wczesne formy kultury. Główne cechy kultury prymitywnej.

Kultura społeczeństwa prymitywnego (lub kultura archaiczna) istniała najdłużej w historii ludzkości. Pojawienie się kultury jest bezpośrednio związane z pochodzeniem człowieka, który według współczesnych naukowców wyłonił się ze świata zwierząt około 2,5 miliona lat temu.

Czas trwania ery prymitywnej w historii różnych narodów ma swoje własne różnice czasowe. Jego koniec odpowiada pojawieniu się pierwszego stanu wśród każdego ludu, który powstał mniej więcej w IV - I tysiącleciu p.n.e.

Cała historia społeczeństwa prymitywnego podzielona jest na trzy epoki:

Najstarszą z trzech epok jest epoka kamienia. Z kolei dzieli się go na trzy okresy:

Czasami wyróżniają się także chalkolitem (epoka miedzi i kamienia - przejście od kamienia do metalu)

Ramy chronologiczne epoki brązu obejmują III - II tysiąclecie p.n.e. A w pierwszym tysiącleciu p.n.e. rozpoczyna się epoka żelaza.

Początkową formą organizacji społeczeństwa w starożytnej epoce kamienia było tak zwane „prymitywne stado” lub społeczność przodków. Był to bardzo długi okres istnienia człowieka, kiedy to człowiek zaczął wyróżniać się na tle świata zwierzęcego, stopniowo zdobywając doświadczenie w wytwarzaniu i posługiwaniu się narzędziami. Narzędzia te były początkowo bardzo prymitywne: siekiery ręczne wykonane z krzemienia, różne skrobaki, kije do kopania, ostre ostrza itp. Stopniowo, w okresie późnego paleolitu, człowiek nauczył się rozpalać ogień, co odegrało bardzo ważną rolę w jego życiu. Ognia używano do gotowania pożywienia, odstraszania drapieżników, a później do wyrobu pierwszych wyrobów metalowych i naczyń ceramicznych.

Prymitywne stado żyło na świeżym powietrzu lub korzystało z jaskiń. Specjalne domy przypominające ziemianki lub półziemianki pojawiły się dopiero w okresie mezolitu. Gospodarstwo miało przywłaszczający charakter. Ludzie zajmowali się zbieractwem lub polowaniem i dlatego byli całkowicie zależni od natury. Ten sposób uprawy nie był w stanie zapewnić wymaganej ilości żywności, dlatego ludzie spędzali cały swój wolny czas na jej poszukiwaniu. Aby to zrobić, musiał prowadzić koczowniczy tryb życia. Populacja była niewielka, średnia długość życia nie przekraczała 30 lat.

Za ważny czynnik w życiu człowieka pierwotnego należy uznać potrzebę wspólnej pracy w celu zdobycia pożywienia, która wymagała od ludzi komunikacji, wzajemnego zrozumienia, kultywowała umiejętność życia w zespole i przyczyniła się do przezwyciężenia indywidualizmu zoologicznego. Na przestrzeni tysięcy lat nastąpił proces ograniczania biologicznych instynktów człowieka pierwotnego, czemu towarzyszyło kształtowanie się norm postępowania obowiązujących każdego członka prymitywnego stada. W ten sposób jedność czynników materialnych i duchowych w życiu prymitywnego społeczeństwa stała się charakterystyczna dla prymitywnej kultury, ponieważ zjawisko synkretyczne(niezróżnicowany, złożony, jednolity, charakteryzujący stan pierwotny, niezagospodarowany).

Proces rozwoju był bardzo powolny, dlatego brano pod uwagę kulturę społeczeństwa prymitywnego stabilny. Stopniowo poprawiała się kultura materialna (pojawiły się specjalne narzędzia: dłuta, noże, igły, topór, łuk i strzały). Rozwinęła się także kultura duchowa – pojawił się język.

Za jedno z najwyższych osiągnięć społeczeństwa prymitywnego uważa się ewolucję od prymitywnego stada do powstania rodziny i społeczności klanowej. Trudno powiedzieć, jak doszło do tej ewolucji. Wiadomo jedynie, że trwało to wiele tysięcy lat i zakończyło się w okresie późnego paleolitu. Prymitywne stado zostaje zastąpione klanem – stowarzyszeniem krewnych. Proces ten następował równolegle z kształtowaniem się współczesnego typu człowieka. 40 - 25 tysięcy lat temu ukształtował się nowy typ człowieka - homo sapiens (człowiek rozsądny). Najważniejszym warunkiem formacji współczesnego człowieka była regulacja stosunków małżeńskich przez rodzinę, zakaz mieszania krwi bliskich krewnych.

Ważne miejsce odgrywało także w życiu społeczeństwa prymitywnego sztuka, co przyczyniło się do transferu doświadczeń i wiedzy. Pierwsze rysunki były wizerunkami zwierząt, scenami polowań na nie. Najbardziej znane rysunki pochodzą z jaskiń Lascaux (Francja), Altamira (Hiszpania), Kapova (Rosja).

Wśród wizerunków na ścianach jaskiń człowiek paleolityczny pozostawił rysunki koni, dzikich byków, nosorożców, żubrów, lwów, niedźwiedzi i mamutów. Zwierzęta te malowano, polowano, postrzegano je jako główne źródło ich istnienia, a także obawiano się ich jako potencjalnych wrogów. Stopniowo człowiek coraz bardziej podbijał naturę. Dlatego w sztuce człowiek zaczął zajmować centralne miejsce, stając się głównym podmiotem obrazu.

Jednym z pierwszych dowodów uwagi człowieka prymitywnego na siebie i problemy swego pochodzenia można uznać za „paleolityczną Wenus”. W ten sposób archeolodzy nadali nazwy licznym rzeźbom kobiecym wykonanym z kamienia, kości czy gliny, które odnajdywano w różnych częściach Europy i Azji. Liczby te podkreślały cechy kobiecej anatomii. Związane są z kultem matki – przodka.

Niektórzy badacze przyznają, że ludzie prymitywni nie rozumieli związku między stosunkami seksualnymi a wyglądem dzieci. Dlatego pojawienie się noworodka było postrzegane jako przejaw siły wyższej. A fakt, że ta siła działała poprzez kobiety, dał im przewagę w społeczeństwie, co doprowadziło do powstania matriarchatu. Możliwe, że w warunkach prymitywnego stada, gdzie małżeństwo było poligamiczne, pochodzenie i pokrewieństwo ustalało się poprzez linię matczyną. Dlatego rzeźbiarskie przedstawienie kobiet można wiązać z kultem wspólnej matki całego rodu. We wczesnych stadiach rozwoju społeczeństwa istniało matriarchat(dosłownie – siła matki) – epoka w rozwoju społeczeństwa prymitywnego, charakteryzująca się klanem matrylinearnym, równą rolą kobiet w życiu rodzinnym, gospodarczym i społecznym.

Mity miały ogromne znaczenie w utrwalaniu zbiorowego doświadczenia przodków. Mit (dosłownie - słowo, legenda, tradycja). Mitologia- zbiór mitów i legend przekazujących wierzenia starożytnych ludów na temat pochodzenia świata i zjawisk naturalnych, bogów i legendarnych bohaterów. Mity były formą odzwierciedlenia rzeczywistości, nie były kwestionowane i weryfikowane. Często zawierały fantastyczne wersje rzeczywistości.

Mit stał się podstawą powstania religii. Poglądy religijne ludzi pojawiły się już na stosunkowo dojrzałym etapie rozwoju społeczeństwa prymitywnego.

Wczesne formy religii- totemizm, animizm, fetyszyzm i magia. W społeczeństwie prymitywnym nie stworzyli jednolitego systemu.

I. Totemizm- forma religii, która charakteryzuje się wiarą w istnienie związków pokrewieństwa pomiędzy daną grupą ludzi z rasą zwierząt, gatunkami roślin lub innym elementem otaczającej przyrody, tzw. totemem. Totem jest „krewnym i przyjacielem” i można na niego wpływać magią.

II. Fetyszyzm- forma religii, która charakteryzuje się wiarą w nadprzyrodzone zdolności poszczególnych przedmiotów (najczęstszą formą jest noszenie amuletów i talizmanów).

III. magia- czary, czary, zespół rytuałów związanych z wiarą w zdolność człowieka do wpływania w określony sposób na ludzi, zwierzęta, przyrodę, bogów itp.

IV. Animizm– forma religii, której cechą charakterystyczną jest wiara w powszechną duchowość natury (anima – dusza), wiara w istnienie duchów, w obecność dusz u ludzi, zwierząt i roślin. Pojawiają się idee dotyczące nieśmiertelności duszy i jej istnienia oddzielnie od ciała.

Dużą rolę w organizacji społeczeństwa prymitywnego, w przezwyciężaniu zwierzęcych, zoologicznych zasad w zachowaniu człowieka odegrały różne tabu- zakazy. Naruszenie zakazów było surowo karane. Jednak kary oczekiwano przede wszystkim nie od ludzi, ale od wyższych, tajnych sił w postaci natychmiastowej śmierci, poważnej choroby lub czegoś strasznego.

System tabu między różnymi narodami jest złożony i różnorodny, ale dwa zakazy należy uznać za główne:

· Jedno z pierwszych tabu dotyczyło kazirodztwa – małżeństwa z krewnymi. Pojawienie się tego tabu wiąże się z erą mezolitu, kiedy zaczęło następować przejście do siedzącego trybu życia.

· Kolejnym ważnym tabu był zakaz kanibalizmu (kanibalizm). Zakaz ten nie był tak konsekwentny i bezwzględny jak pierwszy. Nawet w niedawnej przeszłości wśród niektórych plemion stwierdzano kanibalizm.

Wraz z rozwojem ludzkości i komplikacją procesów wiedzy i produkcji, złożoność i rytuały. Jednym z najważniejszych z nich był rytuał inicjacja— inicjacja młodych mężczyzn w pełnoprawnych dorosłych. Był to rytuał sprawdzający siłę fizyczną, wytrzymałość, zdolność młodego człowieka do znoszenia bólu i długiego obchodzenia się bez jedzenia.

Kultura prymitywna osiągnęła swój największy rozwój w epoce neolitu, kiedy wraz z pojawieniem się rolnictwa „ rewolucja neolityczna" Termin ten jest powszechnie używany do określenia przejścia ludzkości od gospodarki zawłaszczającej do gospodarki produkującej.

Wraz z przejściem ludzi do produkcji produkcyjnej świat kultury się zmienia. Narzędzia stają się coraz bardziej złożone i wydajne, zwiększa się liczba przyborów, pogłębia się wiedza z zakresu budownictwa, doskonalona jest technologia obróbki drewna i skór zwierzęcych. Problem konserwacji żywności staje się pilny, a proces transferu wiedzy ulega poprawie. Pojawiają się przesłanki powstania i rozwoju pisma: zwiększa się ilość informacji, jej charakter staje się bardziej złożony.

Jedną z najważniejszych kulturowych konsekwencji rewolucji neolitycznej był gwałtowny wzrost liczby ludności. Plemiona rolnicze i pasterskie zaczęły szybko się rozmnażać i aktywnie zaludniać sąsiednie terytoria. W tych warunkach poszczególne grupy nomadów były albo asymilowane, albo wypychane do mniej odpowiednich warunków do życia. Społeczność plemienna zaczyna doświadczać zjawisk kryzysowych. Społeczność plemienna jest stopniowo zastępowana przez społeczność sąsiednią. Powstają plemiona i związki plemienne.

Pomimo zauważalnej zależności od żywiołów natury, społeczeństwo prymitywne podążało drogą od niewiedzy do wiedzy, drogą coraz większego panowania nad siłami natury. Już w epoce paleolitu położono początek astronomii, matematyki i kalendarza. Słońce, księżyc i gwiazdy służyły za kompas i zegar.

Kultura archaiczna to najdłuższy, najbardziej tajemniczy i trudny dla nas do zrozumienia okres rozwoju kulturalnego. Czas zniszczył i przykrył grubą zasłoną wiele śladów ludzkiej przeszłości. A jednak fakty wskazują, że nie są to tysiąclecia prymitywnej, na wpół dzikiej egzystencji, ale wspaniałej, intensywnej pracy duchowej. Tutaj położono podwaliny uniwersalnej kultury ludzkiej, ukształtował się potencjał duchowy, który zwiastował pojawienie się na Ziemi jakościowo odmiennego stworzenia. Tutaj po raz pierwszy rozbłysło światło świadomości estetycznej.

Zatem osiągnięcia kulturowe epoki prymitywnej posłużyły za podstawę dalszego rozwoju kultury światowej.

Jedną z kluczowych kategorii i problemów kulturoznawstwa jest geneza kulturowa– proces powstawania kultury oraz jej nowych form i elementów. Kultura jako życie duchowe pojawiła się i rozwinęła wraz z człowiekiem. W społeczeństwie prymitywnym powstały takie formy kultury (formy świadomości społecznej), jak moralność, religia i sztuka. W cywilizowanym społeczeństwie rodzą się nowe formy (filozofia itp.). Jaka jest przyczyna rozwoju kultury?

Samorozwój kultury następuje w wyniku rozwiązania jego wewnętrznych sprzeczności (patrz tabela 5 w dodatku). Zatem dla normalnego funkcjonowania społeczeństwa konieczne jest, aby wartości, na których opiera się dominująca ideologia, pokrywały się lub były łączone z wartościami wyznawanymi przez większość populacji. Jeśli takiej zbieżności nie ma, powstaje sprzeczność między ideologią a psychologią społeczną, którą można rozwiązać albo poprzez stopniową ewolucję codziennej świadomości, albo rewolucyjną zmianę ideologii, albo jej adaptację, „dopasowanie” do psychologii społecznej.

To ostatnie można zilustrować przykładem ewolucji marksizmu w Rosji. Po 1917 roku, w obliczu tradycyjnej, na wpół feudalnej świadomości większości społeczeństwa, stopniowo przekształciła się ona z teorii naukowo-filozoficznej w rodzaj „religii politycznej”. Inny przykład: pojawienie się w Europie cywilizacji przemysłowej w XVII wieku, co wymagało nowego światopoglądu, nowego obrazu świata. W efekcie następuje rewolucja naukowa i z filozofii i religii rodzi się nowa forma kultury – nauka współczesna.

Nie mniejszą zachętą do zmian w kulturze jest jego interakcję z innymi obszaramiżycie publiczne. Kwestia, co zależy od czego – ekonomia od kultury i odwrotnie – jest dość dyskusyjna. Filozofowie idealistyczni uważają, że świadomość ma decydujące znaczenie; materialiści preferują podejście odwrotne. Według M. Webera, M.M. Kowalewskiego i innych zwolenników „teorii czynników” w historii istnieje wzajemne oddziaływanie czynników ekonomicznych, duchowych i innych. To drugie podejście wydaje się dziś najbardziej produktywne.

Rozważmy jedną ze współczesnych opcji analizy społeczeństwa, bliską podejściu M. Webera. Przyjmijmy dwa punkty jako punkty wyjścia. 1. Wszystkie sfery życia publicznego (gospodarcze, społeczne, duchowe i polityczne) są w przybliżeniu równe. 2. Okresowo jeden z nich wysuwa się na pierwszy plan, stając się najważniejszym.

Według tego modelu np. tzw. „cud europejski”, czyli tzw. pojawienie się zachodnioeuropejskiej cywilizacji New Age, która położyła podwaliny pod przejście ludzkości do społeczeństwa przemysłowego, można przedstawić w następujący sposób. W XIV – XV w. w Europie następuje początkowa akumulacja kapitału związana z wielkimi odkryciami geograficznymi, przejściem od produkcji rzemiosła cechowego do produkcji, pojawieniem się banków i innych czynników (w gospodarce). Tworzy się nowa warstwa społeczna (burżuazja miejska), która należąca do trzeciego (po księżach i panach feudalnych) stanu dąży do podwyższenia swojego statusu społecznego (w sferze społecznej). To wymaga nowej ideologii. I objawia się to w postaci poglądów humanistów renesansu (XV - XVI w.) w Europie Południowej i religii protestanckiej (XVI w.) w Europie Północnej (w sferze duchowej). Jest to bodziec dla holenderskich (XVI w.) i angielskich (XVII w.) rewolucji burżuazyjnych (w sferze politycznej).

Proces ten przebiega różnie i asynchronicznie w różnych krajach. Po przejściu okresu kontrreformacji (XVII w.) wiele narodów Europy powraca do idei humanistów XV – XVI w. już w XVIII w., w okresie Oświecenia, które z kolei „popycha” wielkie rewolucje burżuazyjno-demokratyczne XVIII w. francuskie i amerykańskie. oraz szereg ruchów rewolucyjnych i narodowowyzwoleńczych XIX wieku. Następnie rozpoczyna się nowy cykl (zwrot spiralny), związany z ewolucją kapitalizmu w krajach rozwiniętych gospodarczo.

Jednocześnie zewnętrzny wpływ na rozwój ludzkości i jej kultury, na przykład z natury, jest całkiem akceptowalny.

Tak więc, według rosyjskiego i radzieckiego naukowca, założyciela kosmobiologii A.L. Chiżewskiego, pandemie i epidemie, m.in. i społeczne (wojny, rewolucje i inne konflikty) są w dużej mierze stymulowane przez okresowy (średni okres wynosi 11,1 lat) wzrost aktywności Słońca. Zwiększony wpływ energii elektromagnetycznej Słońca powoduje zmiany w polu geomagnetycznym i atmosferze ziemskiej, co z kolei wpływa na przebieg reakcji chemicznych i procesów psychicznych w organizmie człowieka oraz daje impuls do nieoczekiwanych reakcji w społeczeństwie psychologia i zachowanie człowieka. Aby zobrazować tę tezę, przypomnijmy sobie daty niektórych okresów maksymalnej aktywności Słońca: 1917–1918, 1937–1938, 1989–1990.

Wpływ natury na kulturę jest szczególnie silny w społeczeństwach prymitywnych i tradycyjnych. Na przykład warunki przyrodniczo-klimatyczne Rosji, stosunkowo niekorzystne dla rozwoju rolnictwa, doprowadziły do ​​zachowania społeczności wiejskiej (aż do XX wieku) i utrwalenia w świadomości psychologii kolektywistycznej. Jednak nawet w społeczeństwie przemysłowym wpływ natury pozostaje. I tak w XX w. Kryzys ekologiczny stymuluje powstawanie nowych obszarów wiedzy naukowej i filozoficznej (etyka biomedyczna itp.) oraz nowej formy kultury (forma świadomości społecznej) – ekologicznej.

Zatem pomimo znacznej różnicy w podejściach do analizy społecznej dynamiki kultury, należy rozpoznać fakty dotyczące jej okresowej odnowy jakościowej, interakcji z innymi sferami życia publicznego i przyrody, a także silnego wpływu życia duchowego na wszystkich sferach. Aby dokładniej przedstawić naturę tej dynamiki, konieczne jest rozróżnienie pewnych typów kultury.

We współczesnej wiedzy kulturowej ugruntowała się idea różnorodności zjawisk kulturowych. Wymaga to ich usystematyzowania, identyfikacji podobieństw i różnic, czyli typologizacji. W kulturoznawstwie istnieją różne podejścia do tego zagadnienia typologie kultura. Wszystko zależy od tego, jaka zasada zostanie przyjęta jako podstawa. Zatem, zgodnie z zasadą geograficzną, można wyróżnić wschodnie i zachodnie typy kultury. Choć podejście to odzwierciedla pewne realia, jest ono zbyt abstrakcyjne (ogólne) i daje niewielki wgląd w funkcjonowanie i rozwój kultury.

Na przykład, której kulturze bliższa jest kultura współczesnego Egiptu: starożytnej egipskiej (wschodniej) czy współczesnej angielskiej (zachodniej)? Mniej więcej tak samo wygląda sytuacja z podziałem kultury na miejską i wiejską, „wysoką” i ludową, elitarną i masową. W dwóch ostatnich przypadkach bardziej poprawne jest mówienie nie o typach, ale o poziomach kultury.

Typologia związana ze zmianami w podstawach kod kulturowy 1. Pozwala wyróżnić trzy typy kultury: przedpiśmienną, pisemną i ekranową (związaną z rozprzestrzenianiem się technologii cyfrowych, komputerów i sprzętu wideo). Łatwo zauważyć, że tutaj typy kultur są powiązane z pewnymi etapami rozwoju człowieka. W przyszłości zajmiemy się historyczną typologią kultury, w której typ kultury jest skorelowany z typem społeczeństwa.

Historyczna typologia kultury lokalnych cywilizacji opiera się na uznaniu wyjątkowości i niepowtarzalności każdej cywilizacji i odpowiadającego jej typu kultury. Takie typy w historii N.Ya. Danilevsky naliczył 13, O. Spengler – 8, A. Toynbee – 13 (patrz tabela 4 w dodatku). Podejście to wyklucza ideę jedności ludzkości, możliwość analizy typologicznego podobieństwa (podobieństwa) różnych kultur, ich wzajemnego oddziaływania i wzajemnego wzbogacania się. Podobne podejście jest typowe dla typologia religijna. Zgodnie z nim z reguły wyróżnia się następujące typy kultury: indobuddyjska, konfucjańsko-taoistyczna, arabsko-islamska i chrześcijańska.

Wybór historyczne globalne typy kultury zależy od podstawowej koncepcji filozoficznej. Zatem podejście formacyjne pozwala wyróżnić następujące typy kultury: prymitywna, orientalna, starożytna (niewolnicza), feudalna, burżuazyjna, komunistyczna.

W poniższej prezentacji będziemy posługiwać się głównie typologią związaną z teoria postindustrializmu i rozważ cztery główne globalne typy kultury:

prymitywny,

tradycyjny,

przemysłowy,

poprzemysłowe.

W związku ze stosowaniem tej typologii (patrz Załącznik Tabela 3) pojawiają się trzy problemy.

1. Problem jedności ludzkości. Nauka nie rozwiązała jeszcze kwestii, czy człowiek pochodzi z jednego ośrodka (regionu), czy z kilku. Ale jedno jest pewne: do czasu narodzin starożytnych cywilizacji związki plemienne, na podstawie których się urodziły, znacznie się od siebie różniły. Dlatego głównymi nośnikami kultury tradycyjnej są cywilizacje lokalne, a nie globalne.

Przejście z jednego typu kultury na inny następuje asynchronicznie (nie jednocześnie). Dlatego też, gdy niektóre narody przeżywają etap rozwoju kultury tradycyjnej lub przemysłowej, inne nadal pozostają w ramach kultury prymitywnej itp.

2. Problem typów kultur przejściowych. Przejście od jednego podstawowego typu kultury do drugiego jest procesem długim. Na przykład przejście od kultury prymitywnej do tradycyjnej w Azji Zachodniej i Afryce Północnej trwało około sześciu tysięcy lat (od XII – X tysiąclecia p.n.e. do IV tysiąclecia p.n.e.). A w niektórych rejonach świata nie zakończyło się to do dziś. Dlatego oprócz głównych typów będziemy musieli rozważyć etapy przejściowe jako niezależne typy kultury.

Charakter wchodzenia w nowy typ społeczeństwa jest różny w różnych krajach. Tym samym przejście Rosji do społeczeństwa przemysłowego, w porównaniu z „klasycznym” modelem zachodnim, rozpoczęło się nie w XVI, ale w XVIII wieku. i trwał aż do XX wieku. Jednocześnie łączyło się to z bardzo silnym wpływem elementów kultury tradycyjnej (biurokracja, kolektywizm itp.).

3. Problem połączenia tej typologii z lokalną typologią cywilizacyjną. Zdaniem części kulturologów stosowanie podejścia lokalnego jest właściwe jedynie w przypadku analizy społeczeństwa tradycyjnego, jest mniej istotne w odniesieniu do społeczeństwa przemysłowego (w związku z rozwojem stosunków międzynarodowych) i traci sens w odniesieniu do społeczeństwa postindustrialnego. społeczeństwa (w związku z procesem globalizacji). Uważam, że jest to błędne założenie: choć tendencja do globalizacji istnieje, nadal napotyka ona poważny opór ze strony wielu lokalnych cywilizacji.

O ich specyfice i tożsamości kulturowej decydują nie tylko odmienne czasy powstania, czynniki geograficzne czy polityka zagraniczna, ale także charakter systemu wartości, który wykształcił się i jest zawarty w tradycjach i mentalności (podświadomość i psychologia). Nawet odwieczne uniwersalne wartości (prawda, sprawiedliwość itp.) są różnie interpretowane w różnych kulturach. Istnieją także różnice w hierarchii wartości (co jest ważniejsze: kolektywizm czy indywidualizm? obowiązek czy wolność? itp.) Z dużym prawdopodobieństwem można stwierdzić, co następuje: każda lokalna cywilizacja (jeśli nie zginąć) przechodzi przez tego samego typu etapy rozwoju (prymitywne, tradycyjne, przemysłowe i postindustrialne), ale robi to na swój sposób, a największą oryginalność obserwuje się w sferze duchowej.

Aby uzyskać bardziej obiektywny obraz kulturowego i historycznego rozwoju ludzkości, konieczne jest jednoczesne stosowanie obu wersji analizy cywilizacyjnej.