Literatura bizantyjska IV-VII wiek. Literatura staroruska i tradycja bizantyjska o cywilizacji muzułmańskiej. Zobacz, co „literatura bizantyjska” znajduje się w innych słownikach

02.03.2019

Wpływ literatury bizantyjskiej na literaturę europejską jest bardzo duży, jej wpływ na literaturę słowiańską jest niezaprzeczalny. Aż do XIII wieku w bibliotekach bizantyjskich można było znaleźć nie tylko rękopisy greckie, ale także ich słowiańskie tłumaczenia. Część dzieł zachowała się jedynie w przekładzie słowiańskim, oryginały zaginęły. Właściwie literatura bizantyjska pojawia się w VI-VII wieku, kiedy dominuje język grecki. pomniki Sztuka ludowa z trudem przetrwały do naszych czasów. Według uczonych zachodnioeuropejskich literaturę bizantyjską uważano za „archiwum hellenizmu”, niedoceniano jej swobodnego charakteru, tymczasem literatura bizantyjska jest oryginalna, a o hellenizmie można mówić jako o wpływie literackim na równi z wpływami arabskiego, syryjskiego, Literatura perska, koptyjska, choć hellenizm objawił się wyraźniej. Najbardziej znana jest nam poezja hymnów: Roman Melodysta (VI wiek), cesarz Justynian, patriarcha Konstantynopola Sergiusz, patriarcha Sofronij z Jerozolimy. Hymny Romana Melodysty charakteryzują się bliskością psalmów pod względem muzycznym i semantycznym (tematyka Starego Testamentu, głębia i asceza muzyki). Z tysiąca napisanych przez niego hymnów zachowało się około 80. W formie jest to narracja z elementami dialogu, stylowo - połączenie nauki i budowania z poezją.

W literaturze bizantyjskiej popularna jest narracja historyczna w stylu Herodota. W VI wieku. są to Prokopius, Piotr Patricius, Agathia, Menander. Obrońca itp. Najlepsi pisarze, wychowani w starożytnych szkołach na tradycjach pogańskich – Atanazy z Aleksandrii, Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom. Wpływ Wschodu obserwuje się w paterykonach z V-VI wieku. (opowieści o ascetach pustelnika). W okresie ikonoklazmu ukazują się żywoty świętych i ich dwunastomiesięczne zbiory „Cheti-Minei”.

Począwszy od IX w., po ikonoklazmie, pojawiają się kroniki historyczne o charakterze kościelnym. Szczególnie interesująca jest kronika Jerzego Amartola (koniec IX w.) od Adama do 842 r. (kronika klasztorna charakteryzująca się nietolerancją dla ikonoklazmu i zamiłowaniem do teologii).

Wśród postacie literackie Należy zwrócić uwagę na patriarchę Focjusza i cesarza Konstantyna VII Porfirogeneta. Focjusz był osobą wysoce wykształconą, a jego dom był uczonym salonem. Jego uczniowie zajmowali się tworzeniem słownika-leksykonu. Najwybitniejszym dziełem Focjusza jest jego „Biblioteka”, czyli „Multibook” (880 rozdziałów). Zawierają informacje o greckich gramatykach, mówcach, filozofach, przyrodnikach i lekarzach, o powieściach, dziełach hagiograficznych (apokryfy, legendy itp.).

Konstantin Porfirogenita na własny koszt publikował obszerne zbiory i encyklopedie z dzieł literatury dawnej, które stały się rzadkie. Na jego polecenie opracowano encyklopedię historyczną.

Literatura bizantyjska: Książka Skarby klasztorów

Kultura bizantyjska - najwcześniejsza w historii średniowieczna Europa- rozwinęła się na tradycjach świata grecko-rzymskiego, w warunkach konfrontacji z cywilizacjami azjatyckimi (Iran, Palestyna, Arabski Wschód), przenikanie kultur Zachodu, rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa. Form fikcyjnych nie jest tu zbyt wiele, a przecież prozy bizantyjskiej nie można zamykać w ramach religijnych problemów dydaktycznych czy funkcji kultu kościelnego i ascetycznego głoszenia ducha bezcielesnego. Opary oliwy z lamp, wyniszczające wyczerpanie organizmu podczas postu, uroczysty luksus nabożeństw nie mogły uciszyć hałasu hazardu na placach, dowcipów na ulicach, wesołych głosów w godzinach świątecznych. Bizancjum pozostawiło w spadku szczerą szczerość gatunku pisarstwa fikcyjnego, sarkazm codziennej satyry, epopeję historyczną i wreszcie pomijając cały arsenał pisarstwa religijnego, powieść wierszem i prozą.

Kolekcjonerem antycznych klasyków był patriarcha bizantyjski Focjusz (ok. 820-891), dzięki któremu dotarły do nas prezentacje tekstów i krytyczne interpretacje wielu dzieł prozatorskich starożytnego świata – „w sumie trzystu bez dwudziestu- jedna książka”, zawartej w jego ogromnym kompendium „Myriobiblion” („Wiele książek”), zwanym także „Biblioteką”. To niesamowite „dzieło bibliograficzne Rubakina” średniowiecza zarysowało krąg samokształcenia i nawoływało do utrwalania wiedzy: „Ta książka niewątpliwie pomoże ci zapamiętać i zachować w pamięci to, co samodzielne czytanie zgarnięte, aby znaleźć w gotowej formie to, czego szukałeś w książkach, a także łatwiej jest dostrzec to, czego jeszcze nie pojąłeś umysłem.

Sprawę Focjusza kontynuował jego uczeń AREFAS Z CESARII (ok. 860-932), który z wielką uwagą poświęcił twórczości Platona, Lucjana, „Apokalipsie” i pozostawił po sobie ogromne dziedzictwo literackie. Poczesne miejsce zajmuje w nim jasna broszura „Hirospant, czyli nienawidzący czarów”, znajdująca się w: koniec XIX V. w bibliotece obecnego Muzeum Historycznego w Moskwie. Jest to wirtuozowski zarzut wobec „śmiałego uporu”, z jakim jego współczesny Leo Hirosphant wystąpił w obronie kultury pogańskiej, „wrzucając mu w oczy kurz bezbożności”. Jednak Aretha z nie mniejszą bezczelnością potępiła samych chrześcijańskich duchownych w swoim „Przemówieniu w obronie tych, którzy reprodukują życie w teatrze, wychwalała boga Dionizosa, który daje ludziom radość i odpoczynek, a dowcipnym ludziom dała zajęcie, którym pocieszyłby tych, którzy upadli na duchu.”

pochodzenie główny gatunek w prozie artystycznej Bizancjum zostały wyraźnie ujawnione już w V wieku. Pisarz SINESIUS (370-413/414), urodzony w północnoafrykańskiej kolonii Cyrena, był uczniem słynnej, tragicznie zmarłej naukowca Hypatii. W 397 r. reprezentował interesy swojej ojczyzny w Konstantynopolu, broniąc jej przed miernymi i pozbawionymi skrupułów namiestnikami. Być może tam powstała jego osobliwa powieść polityczna „Egipcjanie, czyli o opatrzności”, która przedstawia intrygi na dworze bizantyjskim pod pozorem sporu między dwoma Egipcjanami - spokojnym Ozyrysem i pokonanym Tyfonem.

Konflikt pomiędzy głównymi bohaterami opierał się na niebezpiecznym złudzeniu zwolenników tyrańskiej władzy, którzy uważali, że „jedynym zajęciem ludzi urodzonych na wolności jest robienie tego, co muszą i robienie, co chcą”.

Jednym z najważniejszych dzieł literatury bizantyjskiej są „Listy miłosne” ARISTENETA (lub Aristinite, VI wiek), który zadał naukowcom wiele tajemnic. Jednym z nich jest semantyczne znaczenie nazwiska autora, które w tłumaczeniu oznacza: „chwalący lepiej niż ktokolwiek inny” lub „zasłużony na preferencyjną pochwałę”. Drugą kwestią jest to, czy taki pisarz rzeczywiście istniał, czy też jego nazwisko zostało zaczerpnięte z kart Luciana. Trzecia tajemnica dotyczy obojętności współczesnych na ten wybitny zabytek literacki i milczenia Bizantyjczyków później, w XI-XII wieku, kiedy wzrosło zainteresowanie jakąkolwiek starożytnością. Odkrycie Arysteneta datuje się na rok 1566.

Wybrany przez Arysteneta gatunek pisarstwa fikcyjnego sięga swoich początków u Alcyfrona, Eliana i Filostratusa, w których wielokrotnie odwoływali się do autorytetu Homera, Platona, Kallimacha, Safony, Lucyna, Ksenofonta z Efezu, Achillesa Tatiusa. Zapożyczanie z niektórych motywów i wątków, wydobywanie pojedynczych wyrazistych fraz lub całych fragmentów listów miłosnych bohaterów układa się w zabawny układ fabularny, w którym cytaty wpisują się w samą akcję, a autorzy cytatów wcielają się czasem w bohaterów. Pisarz stara się wprowadzić niezwykłość, psychologicznie uzasadnić sytuacje, w których młodzi mężczyźni zabiegają o miłość, nawiązują uliczne znajomości, opuszczają ukochane dziewczyny, urządzają wesołe pikniki kochanków, a hetery poddają się zmiennemu kaprysowi.

W artystycznej prozie epistolarnej Bizancjum znani są także inni mistrzowie tego gatunku – Eneasz Sofista (koniec V w.), skłaniający się do aforyzmu, Teofilakt Simokatta (pierwsza połowa VI w.), którego fikcyjne listy moralizujące, wiejskie i miłosne przyjmować adresatów z historii prawdziwej (Perykles, Plotyn, Platon, Sokrates), z mitologii (Atlas, Tetyda, Eurydyka) z fikcja.

Eumatius Makremvolit – autor bizantyjskiej powieści o miłości „Opowieść o Isminii i Isminie” (XII wiek). Podobnie jak Arystenet, Eumatiusz szeroko nawiązuje do starożytności, do cytatów z Homera, Hezjoda, tragików, Arystofanesa itp. W jego historii ujawnia się zależność od powieści Achillesa Tatiusa „Leucippe i Kleitofont” nie tylko stylem i językiem, ale także konstrukcją sytuacji: spotkanie młodych ludzi w gościnnym domu, pojawienie się miłości, tajne porozumiewanie się na uczcie i randkach w ogrodzie, ucieczka, separacja, niewolnictwo itp. Kochankowie wychodzą czasem z ryzykownych sytuacji dzięki swojej wyjątkowej cnocie tak ekstrawagancko, że naukowcy uznali to dzieło za karykaturę Leucippe'a i Klitofonta, a jego autora nazwano szalonym Achillesem Tatiusem. Jednak w ta sprawa autor bizantyjski przeniósł wątki pogańskie na średniowiecze, które postrzegało rzeczywistość w abstrakcyjnych symbolach Rozumu, Siły, Czystości, Prawa, Miłości itp. Ta alegoryczność ocaliła powieść od zapomnienia, a jednocześnie zatarła specyficzne znaki czasu, zmieniając kochanków – Isminiusza i Isminy – na figury warunkowe, co podkreśla tożsamość ich imion.

Do budującej, przekonującej prozy zalicza się „Strategikon”, którego autorem jest KEKAVMEN (XI wiek), być może była to ta sama osoba, co słynny dowódca Katakalon Kekavmen. To nie tyle traktat o sztuce wojskowej, ile zbiór wskazówek moralnych, zasad życia. Książka zawiera rady, jak być „domowym i towarzyskim”.

Fabuła „KSIĘGI SINTIPY” (XII w.) sięga zaginionego źródła sanskryckiego, w wersji arabskiej znanej jako „Historia księcia i siedmiu wezyrów”, a w wersji syryjskiej pod tytułem „Opowieść o Sinbadie”. i Filozofowie”, w wersji perskiej – „Sinbad – imię”. Fabuła oparta jest na historii syna króla, który studiował różne nauki u filozofa Sintipy (lub Sindbada), ale został skazany na milczenie przez siedem dni z powodu niesprzyjającego położenia gwiazd. W tym czasie żona króla próbuje uwieść młodego mężczyznę, a następnie oczernić go przed ojcem, ale siedmiu doradców dworskich zapobiega niesprawiedliwą egzekucję, opowiadając moralizujące historie. „Księga Sintipy” świadczyła, że obok surowej ascezy w literaturze istniała frywolność, a nawet jawny erotyzm. Służyło jako źródło Dziejów Rzymskich i Dekameronu D. Boccaccia.

Wpływ literatury bizantyjskiej na literaturę europejską jest bardzo duży, jej wpływ na literaturę słowiańską jest niezaprzeczalny. Aż do XIII wieku w bibliotekach bizantyjskich można było znaleźć nie tylko rękopisy greckie, ale także ich tłumaczenia na słowiański. Część dzieł zachowała się jedynie w przekładzie słowiańskim, oryginały zaginęły. Właściwie literatura bizantyjska pojawia się w VI-VII wieku, kiedy dominuje język grecki. Zabytki sztuki ludowej prawie nie zachowały się do naszych czasów. Według uczonych zachodnioeuropejskich literaturę bizantyjską uważano za „archiwum hellenizmu”, niedoceniano jej swobodnego charakteru, tymczasem literatura bizantyjska jest oryginalna, a o hellenizmie można mówić jako o wpływie literackim na równi z wpływami arabskiego, syryjskiego, Literatura perska, koptyjska, choć hellenizm objawił się wyraźniej. Najbardziej znana jest nam poezja hymnów: Roman Melodysta (VI wiek), cesarz Justynian, patriarcha Konstantynopola Sergiusz, patriarcha Sofronij z Jerozolimy. Hymny Romana Melodysty charakteryzują się bliskością psalmów pod względem muzycznym i semantycznym (tematyka Starego Testamentu, głębia i asceza muzyki). Z tysiąca napisanych przez niego hymnów zachowało się około 80. W formie jest to narracja z elementami dialogu, stylowo - połączenie nauki i budowania z poezją.

W literaturze bizantyjskiej popularna jest narracja historyczna w stylu Herodota. W VI wieku. są to Prokopius, Piotr Patricius, Agathia, Menander. Protektor i inni Najlepsi pisarze wychowani w starożytnych szkołach na tradycjach pogańskich to Atanazy z Aleksandrii, Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom. Wpływ Wschodu obserwuje się w paterykonach z V-VI wieku. (opowieści o ascetach pustelnika). W okresie ikonoklazmu ukazały się żywoty świętych i ich dwunastomiesięczne zbiory „Cheti-Minei”.

Wśród postaci literackich należy wymienić patriarchę Focjusza i cesarza Konstantyna VII Porfirogeneta. Focjusz był osobą wysoce wykształconą, a jego dom był uczonym salonem. Jego uczniowie zajmowali się tworzeniem słownika-leksykonu. Najwybitniejszym dziełem Focjusza jest jego „Biblioteka”, czyli „Multibook” (880 rozdziałów). Zawierają informacje o greckich gramatykach, mówcach, filozofach, przyrodnikach i lekarzach, o powieściach, dziełach hagiograficznych (apokryfy, legendy itp.).

Konstantin Porfirogenita na własny koszt publikował obszerne zbiory i encyklopedie z dzieł literatury dawnej, które stały się rzadkie. Na jego polecenie opracowano encyklopedię historyczną.

Literatura bizantyjska: skarby ksiąg klasztornych

Kultura bizantyjska – najwcześniejsza w historii średniowiecznej Europy – rozwinęła się na tradycjach świata grecko-rzymskiego, w obliczu konfrontacji z cywilizacjami azjatyckimi (Iran, Palestyna, arabski Wschód), przenikania kultur zachodnich, rozprzestrzeniania się Chrześcijaństwo. Form fikcyjnych nie jest tu zbyt wiele, a przecież prozy bizantyjskiej nie można zamykać w ramach religijnych problemów dydaktycznych czy funkcji kultu kościelnego i ascetycznego głoszenia ducha bezcielesnego. Opary oliwy z lamp, wyniszczające wyczerpanie organizmu podczas postu, uroczysty luksus nabożeństw nie mogły uciszyć hałasu hazardu na placach, dowcipów na ulicach, wesołych głosów w godzinach świątecznych. Bizancjum pozostawiło w spadku szczerą szczerość gatunku pisarstwa fikcyjnego, sarkazm codziennej satyry, epopeję historyczną i wreszcie pomijając cały arsenał pisarstwa religijnego, powieść wierszem i prozą.

Kolekcjonerem antycznych klasyków był patriarcha bizantyjski Focjusz (ok. 820-891), dzięki któremu dotarły do nas prezentacje tekstów i krytyczne interpretacje wielu dzieł prozatorskich starożytnego świata – „w sumie trzystu bez dwudziestu- jedna książka”, zawartej w jego ogromnym kompendium „Myriobiblion” („Wiele książek”), zwanym także „Biblioteką”. To niesamowite „dzieło bibliograficzne Rubakina” średniowiecza zakreślało krąg samokształcenia i nawoływało do utrwalania wiedzy: „Ta książka niewątpliwie pomoże Ci zapamiętać i zachować w pamięci to, czego nauczyłeś się podczas samodzielnej lektury, znaleźć w gotowej formie to, czego szukałeś w książkach, a także łatwiej jest dostrzec to, czego jeszcze nie pojąłeś swoim umysłem.

Sprawę Focjusza kontynuował jego uczeń AREFAS Z CESARII (ok. 860-932), który z wielką uwagą poświęcił twórczości Platona, Lucjana, „Apokalipsie” i pozostawił po sobie ogromne dziedzictwo literackie. Poczesne miejsce zajmuje w nim jasna broszura „Hirospant, czyli hejter czarnoksięstwa”, znaleziona pod koniec XIX wieku. w bibliotece obecnego Muzeum Historycznego w Moskwie. Jest to wirtuozowski zarzut wobec „śmiałego uporu”, z jakim jego współczesny Leo Hirosphant wystąpił w obronie kultury pogańskiej, „wrzucając mu w oczy kurz bezbożności”. Jednak Aretha z nie mniejszą bezczelnością potępiła samych chrześcijańskich duchownych w swoim „Przemówieniu w obronie tych, którzy reprodukują życie w teatrze, wychwalała boga Dionizosa, który daje ludziom radość i odpoczynek, a dowcipnym ludziom dała zajęcie, którym pocieszyłby tych, którzy upadli na duchu.”

Początki głównego gatunku prozy artystycznej Bizancjum zostały wyraźnie ujawnione już w V wieku. Pisarz SINESIUS (370-413/414), urodzony w północnoafrykańskiej kolonii Cyrena, był uczniem słynnej, tragicznie zmarłej naukowca Hypatii. W 397 r. reprezentował interesy swojej ojczyzny w Konstantynopolu, broniąc jej przed miernymi i pozbawionymi skrupułów namiestnikami. Być może tam powstała jego osobliwa powieść polityczna „Egipcjanie, czyli o opatrzności”, która przedstawia intrygi na dworze bizantyjskim pod pozorem sporu między dwoma Egipcjanami - spokojnym Ozyrysem i pokonanym Tyfonem.

W artystycznej prozie epistolarnej Bizancjum znani są także inni mistrzowie tego gatunku – Eneasz Sofista (koniec V w.), skłaniający się do aforyzmu, Teofilakt Simokatta (pierwsza połowa VI w.), którego fikcyjne listy moralizujące, wiejskie i miłosne odbierać adresatów z historii prawdziwej (Perykles, Plotyn, Platon, Sokrates), z mitologii (Atlas, Tetyda, Eurydyka) z fikcji.

Eumatius Makremvolit – autor bizantyjskiej powieści o miłości „Opowieść o Isminii i Isminie” (XII wiek). Podobnie jak Arystenet, Eumatiusz szeroko nawiązuje do starożytności, do cytatów z Homera, Hezjoda, tragików, Arystofanesa itp. W jego historii ujawnia się zależność od powieści Achillesa Tatiusa „Leucippe i Kleitofont” nie tylko stylem i językiem, ale także konstrukcją sytuacji: spotkanie młodych ludzi w gościnnym domu, pojawienie się miłości, tajne porozumiewanie się na uczcie i randkach w ogrodzie, ucieczka, separacja, niewolnictwo itp. Kochankowie wychodzą czasem z ryzykownych sytuacji dzięki swojej wyjątkowej cnocie tak ekstrawagancko, że naukowcy uznali to dzieło za karykaturę Leucippe'a i Klitofonta, a jego autora nazwano szalonym Achillesem Tatiusem. Jednak w tym przypadku autor bizantyjski przeniósł wątki pogańskie na średniowiecze, które postrzegało rzeczywistość w abstrakcyjnych symbolach Rozumu, Siły, Czystości, Prawa, Miłości itp. Ten alegoryczny charakter ocalił powieść od zapomnienia, a jednocześnie wymazał specyficzne znaki czasu, obracające kochanków – Isminiusza i Ismina – w figury warunkowe, co podkreśla tożsamość ich imion.

Tradycję zapoczątkowaną przez Filostratusa i Diogenesa Laertesa, również preferującą anegdotę i aforyzm, kontynuował w Bizancjum gatunek hagiograficzny, czyli literatura dostarczająca przykładów zachowań moralnych, do których zachęca nauka chrześcijańska. W poszukiwaniu swoich bohaterów na „grzesznej” ziemi autorzy dzieł tego gatunku odeszli od mitu religijnego na rzecz tradycji ludowej, legendy i baśni, dzięki czemu przetrwali średniowiecze i nie zniknęli bez śladu. Później Herzen, A. K. Tołstoj, L. Tołstoj, Leskow, Garshin zwrócili się ku opowieściom hagiograficznym. Na podstawie twórczości bizantyjskiego autora Atanazego z Aleksandrii (293-373), który opowiedział historię niesamowite życie i naukami Antoniusza Flaubert napisał opowiadanie „Kuszenie św. Antoniego”. Inny pisarz bizantyjski, PALLADIUS History, ELENOPOLSKY (ok. 364-430), przyniósł nam informację o tym, jak na pustyniach Egiptu powstawały klasztory, „klasztory”, gdzie wyznawcy ascezy wykazywali się niezwykłą ascezą, aby osiągnąć zwycięstwo ducha nad ciałem. Codzienny charakter tamtych czasów barwnie, humorystycznie i bajecznie oddał Pallady w książce Lavsaik.

Z postacią „Ławsaika” zgodna była historia Teodoreta z Cypru (387–457) o ascetyzmie jego współczesnych – trzydziestu ascetów z ziemi Eufratu. Obcy ludzka natura fanatyzm ascezy wiele wieków później został zjadliwie wyśmiewany w historii A. Fransa „Thais”.

Tendencję do „ugruntowania” fabuły, odrzucenie pobożnej ekstazy, poufność tonu narracji zauważalna jest w NIKITIE Z AMNII (pierwsza połowa IX w.). Stworzył prowokacyjną „Opowieść o życiu i czynach, pełną wielkiego zbudowania Filareta Miłosiernego”. Jej fabuła, przypominająca późniejszą bajkę o Kopciuszku, zainspirowała A. N. Radishcheva do opracowania tematu opowieści, który przeznaczył dla swoich dzieci: dodatek.

Hagiografia uchwyciła także prawdziwe wydarzenia. Wyczyn czterdziestu dwóch chwalebnych obrońców frygijskiego miasta Amoria w Azji Mniejszej, oblężonego przez wojska arabskie w 838 r., stał się podstawą anonimowego dzieła „Męki świętych czterdziestu dwóch męczenników” (IX w.), blisko formę ludowej epickiej legendy z pełną emocji opowieścią o odwadze i sile ludzkiego ducha, z wyrazistymi dialogami oddającymi dramatyzm sytuacji. Kolejne anonimowe „Życie Stefana Suroza” (IX w.) odzwierciedlało ostatnią fazę ruchu obrazoburczego, poddanego represjom ze strony brutalnego cesarza Leona. Diakon katedry św. Zofii w Konstantynopolu Ignacy (VIII-IX w.) w pewnym momencie przyłączył się do ruchu ikonoklastycznego, aż w końcu przeszedł na stronę ikonodułów. W swojej opowieści o cudotwórcy Jerzym umieścił rozdział poświęcony Rusi.

Próbę sprowadzenia hagiografii na ścieżkę zabawnej narracji podjął SIMEON METAPFRAST (X w.), nie bez powodu nazywany „narratorem”. Dzięki swemu talentowi literackiemu udało mu się nadać artystyczną formę legendom o ascezie, sporządzonym przez nieznanych autorów. Żyjący sto lat później Michał Psellos zanotował: „Szymon znał wiele sposobów konstruowania wyrażeń i używał ich na tyle, że zarówno eksperci, jak i ludzie z zwyczajni ludzie. Zaspokoił gust obu... Symeon przerobił jedynie wygląd legendy, nie zmieniając materii... „W biografii Galakcji i Epistymii Symeon celowo akcentuje fikcję literacką, wymieniając rodziców swojego bohatera imionami główni bohaterowie powieści Achillesa Tatiusa „Leucippe i Kletofont”.

Dla przejawu oryginalności ludzkiego charakteru ramy życia były ciasne. Autobiografia jest potrzebna. Przejawia się to w dziele Nicephorusa Vlemmidsa (ok. 1197 - ok. 1282). Zdobył sławę jako naukowiec i odmówił przyjęcia rangi patriarchy ekumenicznego, preferując los opata założonego przez siebie klasztoru pod Efezem. Tęsknił jednak za chwałą mędrca, co objawiło się w jego „Wybranych fragmentach autobiografii mnicha i prezbitera Nicefora, ktitor”.

Gatunek dialogu satyrycznego był kontynuacją tradycji Luciana. Jako gałąź prozy narracyjnej nie spodziewał się dalszego wcielenia scenicznego, pozbawiony był podtekstu religijnego i apologetycznych przedstawień średniowiecza. Główny bohater w dialogach zwykle opowiada, a podekscytowany rozmówca pyta go ponownie i spieszy się. Dialogi powstały na fantastycznej fabule udania się do innego świata – albo do nieba, albo do podziemi, kontynuując linię mitycznych wizyt w podziemiach Orfeusza, Odyseusza, Herkulesa, Tezeusza, bohaterów Arystofanesa („Żaby”), Platon („Republika”), Plutarch („O późnej zemście bogów”), a jeszcze wcześniej – epos asyryjsko-akadyjski o Gilgameszu.

Dialog PATRIOT LUB NAUCZONY (X w.) uznano zarówno za broszurę o wierzeniach chrześcijańskich, jak i za żart retoryczny, a także za potępienie pogaństwa. W pewnym momencie jego autorstwo przypisywano albo Psellusowi, albo Lucianowi. „Stu-uchy” poganin Kritias opowiada o swojej wizycie na zgromadzeniu „mężów wznoszących się w niebo” z niegrzecznymi żartami niedawno ochrzczonemu Triefontowi, przedstawiającym zwyczajów niebiańskich stromości jako nosicieli ciemnych sił - złoczyńców i oszustów, pozbawionych jakiejkolwiek moralności.

Autorstwo dialogu „TIMARION” (XII w.) warunkowo przypisuje się lekarzowi i poecie Mikołajowi Kaliklesowi (XI-XII w.). Bohater dialogu, filozof Timarion, który kiedyś padł ofiarą błędu i zapłacił za niego życiem, również po zmartwychwstaniu nie ma szczęścia. Nie ma tu horrorów z fikcji o życiu pozagrobowym: podziemie jest raczej śmieszne, dziwaczne, rozświetlone ironią autora. Usłyszawszy wiele o niestosownych czynach z przeszłości, Timarion powrócił do ziemskiej egzystencji po tym, jak jego skarga sądowa dotycząca przymusowego i nielegalnego przeniesienia jego duszy do innego świata została uznana za uzasadnioną.

Satyryczny dialog „MAZARIS” („Pobyt Mazarisa w królestwie umarłych, czyli pytania zmarłych o niektórych znajomych, których mieli okazję spotkać na dworze”) (XV w.) powstał we wszystkich najprawdopodobniej przez osobę bliską cesarzowi. Tutaj postać ciekawskiego rozmówcy bohatera zastępuje czytelnik. Mazaris niejako odbywa staż w męt, stylizowany na starożytność grecką, rozmawia ze swoimi mieszkańcami. Średniowieczny smak tworzy chamstwo żartów, uzależnienie od wyliczeń cechy negatywne osoba. Fantastyczne zdjęcia parodiują intrygi pałacowe, skandaliczne zestawienia rywalizacji, obelg, intryg, oszustw. Ta małostkowość oskarżycielskiego tematu ilustruje zubożenie dawnej świetności kulturowej Peloponezu.

Historyczny gatunek prozy narracyjnej epoki bizantyjskiej reprezentuje twórczość wielu pisarzy. Pisarz-historyk PROcopius z Cezarei (VI wiek) był uczestnikiem kampanii cesarza Justyniana. W swoim pierwszym dziele Opowieści w ośmiu księgach odzwierciedlił wydarzenia, których sam był świadkiem, opisał wojnę z Persami, Wandalami i Ostrogotami, obce zwyczaje i obyczaje. Jego drugim dziełem była „Tajna historia” – rodzaj księgi wspomnień, potępiającej despotyzm, deprawację i oszustwo Justyniana i jego żony Teodory.

Historyk i poeta AGATHIUS Z MYRYNY (536/537-582) podjął się kontynuacji dzieła Prokopiusa. W swoim dziele „Za panowaniem Justyniana” (pomiędzy 570-582) próbował „połączyć Muzy z Charytami”, sceptycyzm z etyką Epikura, osobiste wspomnienia z listami i dokumentami urzędowymi. Chcąc udowodnić, że nowoczesność jest nie mniej znacząca niż starożytność, że generałowie, pisarze i naukowcy jego czasów nie są gorsi od starożytności, Agaty nawoływał do moralnego doskonalenia człowieka, chwalenia uczynków pożytecznych i obwiniania złych.

Napięcie rytmu, zainteresowanie zabawnymi szczegółami, akcją, ludzkim zachowaniem jako główną sprężyną wydarzeń są charakterystyczne dla gatunku kronikarskiego – chronografii. Zostały stworzone przez Teofanesa Wyznawcę (ok. 760-818) mniej więcej w okresie od czasów Dioklecjana (277) do 805, Magistra Symeona i Logoteta (druga połowa X w.) ok. cesarze bizantyjscy 813-963

MICHAEL PSELL (1018-ok. 1097) wyróżnił się wykształceniem encyklopedycznym. W narracji historycznej szczególną wagę przywiązywał nie do szczegółów wydarzeń, wymieniając je czy opisując kampanie i bitwy wojenne, ale na dramatyczne starcia bohaterów, szeroko wykorzystując alegorie, paralele, szkice portretowe, starając się, aby opowieść była zabawna. „Chronografię” Psellosa stosowali niemal dosłownie pisarze kolejnego pokolenia – Nicefor Bryennius i Anna Komnena.

„A w ciężkiej pracy nie zaniedbywał zajęć literackich i pisał różne dzieła godne pamięci” – tak stwierdziła jego żona Anna Komnena, dowódca, dyplomata i naukowiec Nicefor Bryennius (1062-1136), autor Notatek historycznych , stylem i tematyką nawiązującą do „Anabazy” Ksenofonta z opisami bitew i życia żołnierza w obozie.

Najstarsza córka Aleksiej, założycielka dynastii Komnenów, ANNA KOMNINA (1083-1153/1155), wychowana w humanistycznym szacunku dla starożytności, należała do najwybitniejszych uczonych swoich czasów. W środku intryg pałacowych bezskutecznie próbowała przejąć tron, a następnie udała się do klasztoru, gdzie do końca swoich dni poświęciła się zajęciom literackim. Starała się utrwalić obraz ojca i jego czynów. Tak powstał bohaterski epos „Aleksjad” o cudownym panu, mądrym władcy: „...kiedy zasiadał na tronie cesarskim, z groźnie błyszczącymi oczami, był jak błyskawica… Cały jego bohaterski wygląd budził zachwyt i zdumienie u większości ludzi.. Jeśli wdawał się w rozmowę, wydawało się, że żarliwy mówca Demostenes mówił przez jego usta…”. W wieku 55 lat ukończyła dzieło historyczne swojego męża.W narracji historycznej dała o sobie znać Historia NIKIFORA GRIGORA (1295-ok. 1360).

Jego pióro należy do „Historii romskiej”, napisanej w formie wspomnień o wszystkim, co gloryfikuje osobę, zawierających argumenty o niestałości ludzkiego działania i aforyzmy potwierdzające ideę, że nie powinno być „nic ponad miarę”.

Era bizantyjska kończy się w roku 1453, kiedy Turcy seldżuccy zdobyli Konstantynopol, a ostatni cesarz Konstantyn Palaiologos zginął na polu bitwy. Upadkowi literatury bizantyjskiej towarzyszy „płacz z powodu upadku Konstantynopola”, z powodu męki i wstydu związanego z jej historycznym starzeniem się.

Bibliografia

Do przygotowania tej pracy wykorzystano materiały ze strony http://www.byzantion.narod.ru/.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w nauce jakiegoś tematu?

Nasi eksperci doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Literaturę bizantyjską IV-VII wieku charakteryzuje szerokość i brak zróżnicowania: obejmuje dzieła o charakterze historycznym, teologicznym, filozoficznym, filozoficznym, naturalnym i wiele innych. Literaturę tę wyróżnia heterogeniczność etnolingwistyczna, wielojęzyczność i wielonarodowość. Jego główną linią jest język grecki, ponieważ dla zdecydowanej większości populacji język grecki był powszechny, który stał się od końca VI wieku. urzędnik w imperium. Jednak obok pomników greckojęzycznych i w interakcji z nimi istniały dzieła napisane w języku łacińskim, syryjskim, koptyjskim i innych.

W literaturze bizantyjskiej starożytne tradycje przetrwały przez długi czas, co ułatwiło zachowanie grecki, a także specyfikę systemu szkolenia i kształcenia. Dużą rolę w upowszechnianiu starożytności odegrało ustanowienie nauczania w szkołach podstawowych i wyższych pomniki literackie i w kształtowaniu gustów. Jednocześnie chrześcijaństwo miało ogromny wpływ na literaturę (a także na całą kulturę jako całość). Znaczącą jej część stanowiły pisma teologiczne.

W literaturze IV-VII wieku. istnieją dwa kierunki: jeden reprezentowany przez pisarzy i poetów pogańskich, drugi przez autorów chrześcijańskich. Rozwój taki gatunki antyczne jak retoryka, epistolografia, epos, fraszka. Współistnieją z nimi nowe: chronografia, hagiografia i hymnografia.
Wczesne chrześcijaństwo nie mogło dostarczać fikcji w prawdziwym tego słowa znaczeniu. W jego twórczości literackiej równowaga pomiędzy formą i treścią jest wciąż zbyt mocno zachwiana na korzyść treści; sztywne podejście do dydaktycznego „uczenia się” wyklucza świadomą troskę o projekt zewnętrzny; dekoracyjne elementy stylu są odrzucane jako niepotrzebne. Więcej wolności pozwala sobie na to apokryficzna literatura narracyjna, czasem wykorzystując techniki starożytnej powieści. Opanowując arsenał kultury pogańskiej, chrześcijaństwo zaczyna od filozofii; już na początku III wieku. wyłania myśliciela takiego jak Orygenes, ale nie stworzyło jeszcze ani jednego autora, który mógłby konkurować z filarami „drugiej sofistyki”, także pod względem formalnego posiadania tego słowa.

Dopiero w przededniu panowania Konstantyna rozwój kultury chrześcijańskiej i zbliżenie Kościoła ze społeczeństwem pogańskim zaszły tak daleko, że stworzono obiektywne warunki do połączenia chrześcijańskiego przepowiadania z najbardziej wyrafinowanymi i rozwiniętymi formami retoryki. W ten sposób kładzione są podwaliny literatury bizantyjskiej.

Prymat w nim należy do prozy. Nawet w połowie III wieku. dzieła Grzegorza z Neocezarei (ok. 213 – ok. 273), który poświęcił swemu nauczycielowi Orygenesowi” Słowo Dziękczynienia(lub „Panegia”). Tematem wystąpienia są lata nauczania Orygenesa w szkole kościelnej i droga jego własnego rozwoju duchowego. Jej charakter wyznacza połączenie tradycyjnych form stylistycznych z nowym duchem autobiograficznej intymności; przepych panegiryku i szczerość wyznania, intonacje reprezentacyjne i ufne kontrastują ze sobą. Jeszcze bardziej świadoma i wyraźna gra kontrastów starej formy i nowej treści dokonuje się w dialogu Metodego z Olimpu w Licji (zm. 311) „Święto, czyli o czystości”. Już sam tytuł nawiązuje do słynnego dialogu Platona „Uczta, czyli o miłości”, którego konstrukcję Metodius z dużą dokładnością odtwarza; dzieło jest pełne platońskich reminiscencji - w języku, stylu, sytuacjach i ideach. Jednak miejsce helleńskiego Erosa u Metodego zajęło dziewictwo chrześcijańskie, a treścią dialogu jest gloryfikacja ascezy. Nieoczekiwany efekt wywołuje przełamanie prozaicznej tkanki przedstawienia w finale i wejście do poezji hymnowej: uczestnicy dialogu śpiewają uroczystą doksologię na cześć mistycznego zaślubin Chrystusa i Kościoła. Hymn ten jest nowy także w formie metrycznej: po raz pierwszy w poezji greckiej testuje się w nim tendencje toniczne.

Pozornie doświadczenie Metodego było bliskie praktyce liturgicznej wspólnot chrześcijańskich, jednak w „ wielka literatura» pozostaje bez konsekwencji przez długi czas. Pół wieku później uczeń pogańskiego retora Epifaniusza Apolinarego z Laodycei próbuje odbudować poezję chrześcijańską na innych, całkowicie tradycjonalistycznych podstawach. Z jego licznych dzieł (heksametryczna transkrypcja obu testamentów, hymny chrześcijańskie na wzór Pindara, tragedie i komedie naśladujące styl Eurypidesa i Menandra) zachowała się jedynie transkrypcja psalmów na metrum i język Homera – jako wirtuoz jak najdalej od żywych tendencji rozwoju literatury. Ryzykowne połączenie dwóch heterogenicznych tradycji – homeryckiej i biblijnej – zostało przeprowadzone z dużym taktem: słownictwo epickie jest bardzo starannie doprawione niewielką liczbą powiedzeń charakterystycznych dla Septuaginty ( Tłumaczenie greckie Stary Testament), co tworzy nieoczekiwany, ale dość integralny smak językowy.

Wczesne chrześcijaństwo żyło nie przeszłością, lecz przyszłością, nie historią, lecz eschatologią i apokaliptyką. Do końca III w. sytuacja się zmienia: chrześcijanie przestają czuć się wykorzenionymi „obcymi na ziemi” i nabierają upodobania do tradycji. Kościół wewnętrznie gotowy na dominacja duchowa, czuje potrzebę imponującego utrwalenia swojej przeszłości.

Euzebiusz podjął się zaspokojenia tej potrzeby. Jego „Historia Kościoła” należy do prozy naukowej, „Biografia błogosławionego cara Konstantyna” – retoryczna. W swej oprawie i stylu jest to typowe „encomium” (słowo pochwalne), będące wytworem starej starożytnej tradycji sięgającej czasów Izokratesa (IV w. p.n.e.). Nowością jest trend chrześcijański. Idealny monarcha musi być nie tylko „sprawiedliwy” i „niezwyciężony”, ale także „miłujący Boga”. Gdyby starzy retorycy porównywali uwielbionych monarchów do bohaterów Mitologia grecko-rzymska lub historii, wówczas Euzebiusz bierze obiekty porównania z Biblii: Konstantyn jest „nowym Mojżeszem”. Ale struktura samego porównania pozostaje taka sama.

Właśnie w momencie, gdy Kościół uzyskał pełną legalność i wpływy polityczne, stanął przed koniecznością ponownego rozważenia podstaw swojego światopoglądu. Doprowadziło to do kontrowersji ariańskiej. Stała się w centrum całego życia publicznego w IV wieku. i nie mógł nie wpłynąć na przebieg procesu literackiego.

Ariusz wprowadził ducha światowego do literatury religijnej. Genialny kaznodzieja, dobrze znał swoich słuchaczy – mieszkańców Aleksandrii, przyzwyczajonych do życia w wielkim mieście. Starożytna chrześcijańska ascetyczna surowość stylu nie mogła tu liczyć na sukces; jednakże tradycje klasyków pogańskich były zbyt akademickie i przestarzałe dla mas. Dlatego Ariusz, pisząc wiersz „Falin” w celu szerokiej promocji swoich poglądów teologicznych, zwrócił się ku innym tradycjom, mniej szanowanym i bardziej żywotnym. O wierszu słynnego heretyka wiemy niewiele – on sam zaginął (możliwe jest nawet, że nie był to wiersz, ale tekst mieszany wierszowo-prozatorski w rodzaju tzw. satyry Menippe’a). Ale świadectwa współczesnych składają się na dość żywy obraz. Według jednej relacji Ariusz naśladował styl i metrum Sotady, jednego z przedstawicieli lekkiej poezji hellenizmu aleksandryjskiego; z drugiej strony jego wiersze zostały zaprojektowane tak, aby można je było śpiewać w pracy i w podróży. Nawet jeśli doniesienia te tendencyjnie wyolbrzymiają kompromitujące skojarzenia, jakie budzi twórczość Ariusza (poezja Sotady miała charakter pornograficzny), to zawierają w sobie ziarno prawdy. Aleksandria od dawna jest ośrodkiem poezji mimodii, mimiamb itp. Ariusz starał się wyselekcjonować pewne (z pewnością czysto formalne) cechy tych gatunków dla rodzącej się poezji chrześcijańskiej. Jego droga była bardziej szokująca, ale i bardziej obiecująca niż droga schrystianizowanego klasycyzmu Apolinarego z Laodycei.

Mnisi egipscy, nienawidzący kultury wielkich miast, z ostrą wrogością podejmowali takie eksperymenty i posunęli się tak daleko, że zaprzeczyli samej zasadzie poezji liturgicznej. Od V wieku Nadeszła rozmowa starszego Pamvy z nowicjuszem, w której surowy asceta mówi: „Nie po to mnisi wycofali się na tę pustynię, aby bezczynnie myśleć, odkładać niepokoje i śpiewać hymny, ściskać ręce i przestawiają nogi…”. Nie udało się jednak zatrzymać procesu rozwoju poezji kościelnej, ludowej w duchu i nowatorskiej w formie. Komponowaniem hymnów musieli się zająć najsurowsi fanatycy ortodoksji, aby wyprzeć hymny heretyków z życia codziennego. Jednym z rzeczników ówczesnych trendów był Syryjczyk Efraim (zm. 373), odnoszący sukcesy rywal przedstawicieli heretyckiej hymnografii, piszący po syryjsku, ale wywierający wpływ na literaturę greckojęzyczną; jeden z jego tekstów jest dobrze znany z aranżacji Puszkina w wierszu „Ojcowie pustelnicy i nienaganne żony…”.

Ludzie chcieli uzyskać zrozumiałe i łatwe do zapamiętania teksty poetyckie, które można by śpiewać w pracy i w czasie wolnym, po nauczeniu się na pamięć w kościele: „Podróżnicy w wozie i na statku, rzemieślnicy wykonujący siedzącą pracę, krótko mówiąc, mężczyźni i kobiety, zdrowi i chorzy, wręcz czczeni jako kara, jeśli coś przeszkodzi im w powtarzaniu tych wzniosłych lekcji” – stwierdza pod koniec IV wieku. Grzegorz Nyski. Nauki Ariusza musiały zginąć, jego imię stało się odrażające, ale rozwój literacki w dużej mierze podążał drogą wskazaną przez jego „Falias”.

Głównym antagonistą Ariusza był patriarcha aleksandryjski Atanazy. Pogański duch tradycji starożytnych był Atanazemu głęboko obcy, jednakże dążąc do imponującego rygoru stylu, trzymał się szkolnych norm retorycznych. Największym zainteresowaniem historycznym i literackim cieszy się biografia egipskiego ascety Antoniego, twórcy monastycyzmu (swoją drogą, motyw „kuszenia św. Antoniego” do niej powraca, obecny w sztuce i literaturze europejskiej od samego początku do opowieści Flauberta). Dzieło to zostało niemal natychmiast przetłumaczone na łacinę i język syryjski i położyło podwaliny pod najpopularniejszy w średniowieczu gatunek monastycznego „życia”.

Pierwsi mnisi z Doliny Nilu stronili od zajęć literackich: Antoni jest nowym bohaterem literatury, ale on sam nie mógł jeszcze podnieść pióra. Po kilkudziesięciu latach mnisi zajęli się pisarstwem. Ewagriusz z Pontu (ok. 346-399) stworzył typową dla Bizancjum formę, podręcznika etyki monastycznej, opartego na samoobserwacji i zbudowanego na aforyzmach. Jest mało prawdopodobne, aby Ewagriusz i jego następcy wiedzieli cokolwiek o dzienniku filozoficznym Marka Aureliusza „Sam na sam ze sobą”, ale podobieństwo jest tutaj oczywiste.

Życie ideologiczne IV wieku. głęboko sprzeczne. Podczas gdy najbardziej specyficzne wytwory chrześcijaństwa bizantyjskiego – teologia dogmatyczna, hymnografia liturgiczna, mistycyzm monastyczny – nabierają już wyraźnych konturów, pogaństwo nie chce zejść ze sceny. Jego autorytet w zamkniętej sferze edukacji artystycznej pozostaje bardzo wysoki. Charakterystyczne jest, że autorzy chrześcijańscy, zajmujący się tradycyjnymi gatunkami retorycznymi i poetyckimi, często unikają jakichkolwiek reminiscencji swojej wiary i operują w swoich dziełach wyłącznie obrazami i koncepcjami pogańskimi. Julian Apostata oświadcza chrześcijanom tonem całkowitej pewności, że nikt w ich własnych szeregach nie odważy się zaprzeczyć zaletom starej szkoły pogańskiej.

Jest to potrzeba obrony w walce na śmierć i życie przed nadejściem nowej ideologii, która daje nową siłę kulturze pogańskiej.

Rozkwit nastąpił w IV wieku. retoryka: jej zwolenników cechuje głębokie przekonanie o wyjątkowości znaczenie publiczne jego dzieło, które od niepamiętnych czasów było nieodzowną cechą greckiego „sofisty”, jednak w warunkach walki z chrześcijaństwem nabrało nowego, głębszego znaczenia. Pod tym względem charakterystyczny jest filar elokwencji z IV wieku. Liwaniusz z Antiochii.

Livanius urodził się w Antiochii w zamożnej i znamienitej rodzinie. Już w dzieciństwie wykazywał zainteresowanie wiedzą. Pragnienie edukacji przyciąga go do Aten, gdzie Livanius uczęszcza do szkoły średniej. Po ukończeniu studiów otwiera własną szkołę oratorium, najpierw w Konstantynopolu, a następnie w Nikomedii. Od 354 roku powraca do ojczyzny, gdzie spędza resztę życia.

W swojej autobiografii „Życie, czyli o jego losie”, napisanej w formie przemówienia, Livanius pisze: „Powinienem spróbować przekonać tych, którzy wyrobili sobie błędne zdanie o moim losie: niektórzy uważają mnie za najszczęśliwszego ze wszystkich ludzi z powodu dużą popularnością moje przemówienia, inne skierowane do najbardziej nieszczęsnych ze wszystkich żyjących istot, z powodu moich nieustannych chorób i nieszczęść, tymczasem jedno i drugie jest dalekie od prawdy: dlatego opowiem o przeszłych i obecnych okolicznościach mojego życia, a wtedy wszyscy zobacz, że bogowie pomieszali mi losy losu…”.

Liczne listy Livaniusza (zachowało się ich ponad półtora tysiąca) przekazują jego refleksje filozoficzne, historyczne, polityczne i religijne. Listy przeznaczone były do publikacji, dlatego są interesujące nie tylko ze względu na treść, ale także ze względu na błyskotliwą formę.

W oczach Livanii sztuka słowa jest gwarancją integralności zagrożonego polis stylu życia; estetyka retoryczna i etyka polis są współzależne. Podwójna jedność tradycyjnej elokwencji i tradycyjnego obywatelstwa jest uświęcona autorytetem greckiego pogaństwa - dlatego Liwaniusz, obcy mistycznym poszukiwaniom w duchu neoplatoników, żarliwie sympatyzuje ze starą religią i lamentuje nad jej upadkiem. Chrześcijaństwo, podobnie jak wszystkie zjawiska życia duchowego IV wieku, które nie mieściły się w ramach tradycji klasycznej, było dla niego nie tyle znienawidzone, co niezrozumiałe.

A jednak w jego twórczości ujawniły się trendy epoki; ten orędownik norm klasycystycznych pisze obszerną autobiografię, przesyconą intymnymi szczegółami i pokrewną w rozumieniu osoby ludzkiej takim pomnikom jak teksty Grzegorza z Nazjanzu czy „Spowiedź” Augustyna.

Działalność literacka jego współczesnego i przyjaciela Temistiusza (320-390) jest ściśle związana z drogą twórczą Liwaniusza. Z listów Livaniusza dowiadujemy się o jego szacunku dla cnót swego rywala, „genialnego mówcy”. Talent Temista był wysoko ceniony przez Juliana, Grzegorz z Nazjanzu nazwał go βασιλευς λογων.

W odróżnieniu od Juliana i Liwaniusza Temistiusz stronił od ostrych polemik z wyznawcami chrześcijaństwa. Charakteryzował się tolerancją religijną; nie bez powodu za wszystkich cesarzy, bez względu na wyznawaną religię, piastował eksponowane stanowiska publiczne. W przemówieniu do Walensa na temat spowiedzi Temistiusz, wychwalając cesarza, pisze: „Rozsądnie postanowiłeś, aby każdy wyznawał religię, która wydaje mu się przekonująca, i w niej szukał spokoju dla swojej duszy… ” i dalej: „Co za szaleństwo, gdy próbujemy utrzymać wszystkich ludzi wbrew ich woli w tych samych przekonaniach!” Według Temistiusza cesarz postąpił mądrze, zezwalając na swobodę wyboru przekonań, „aby ludzie nie byli pociągani do odpowiedzialności za nazwę i formę swojej religii”.

Znamienne jest to, że pomimo zaangażowania w starożytna filozofia, w jego dziełach pojawiają się idee obce pogaństwu okresu klasycznego, na przykład życie ziemskie jako loch i życie pozagrobowe jako „szczęśliwe pole”. W swoich przemówieniach wszędzie mówi o zamiłowaniu do filozofii, często nawiązując do Platona i Sokratesa.

Przemówienia Temistiusza pozbawione są poetyckiego patosu, brakuje mu cech żywych. Był jednak znakomitym stylistą, co bardzo przyczyniło się do jego sławy.

Przemówienia Imeriusza (315-386) różnią się treścią, formą i stylem od przemówień Temistiusza. Imeriy wyróżniał się spośród publiczności i życie polityczne, był z dala od dworu i żył interesami swojej szkoły. Duże miejsce w jego twórczości zajmują przemówienia związane z życiem szkoły w Atenach, gdzie rozwijała się działalność sofisty, oraz przemówienia dotyczące zagadnień sztuki retorycznej. W walce z chrześcijaństwem Imeriusz preferował przemówienia epidyktyczne (uroczyste) poświęcone bohaterskiej przeszłości lub gloryfikacji tradycji religii greckiej. Te przemówienia są napisane w pompatyczny, azjatycki sposób.

Imerius nadaje harmonię swoim przemówieniom, używając obrazów, słów i wyrażeń starożytnych greckich autorów tekstów. Często nazywał swoje przemówienia „hymnami”. Wyobrażenie o sposobie Imerii daje przemówienie na weselu krewnego z Północy, w którym panna młoda i pan młody są opisywani w entuzjastycznym tonie: otwórzcie płatki; ich duchowe pokrewieństwo jest niesamowite - obaj są nieśmiali i czyści w usposobieniu i różnią się od siebie jedynie zajęciami właściwymi naturze każdego z nich. Celowała w tkaniu wełny, chwalebnym dziele Ateny, on znajduje radość w trudzie Hermesa.

Idolem filozofów neoplatońskich i pogańskich retorów był cesarz Flawiusz Klaudiusz Julian, nazywany przez chrześcijan „Apostatą”. W jego osobie pogaństwo wystawiło godnego przeciwnika takich przywódców bojowego chrześcijaństwa jak Atanazy; Julian, człowiek o fanatycznych przekonaniach i niezwykłej energii, wszelkimi możliwymi środkami walczył o odrodzenie pogaństwa i dopiero jego śmierć w kampanii przeciwko Persom raz na zawsze położyła kres wszelkim nadziejom zwolenników starej wiary. Potrzeby walki podyktowały przekształcenie politeizmu na wzór chrześcijaństwa (Julian podniósł doktrynę neoplatońską do rangi teologii dogmatycznej) i ostateczne utrwalenie sił duchowych kultury pogańskiej. Julian próbował dokonać tej konsolidacji swoim osobistym przykładem, łącząc w sobie monarchę, arcykapłana, filozofa i retora; w obrębie filozofii i retoryki on z kolei dąży do jak najszerszej syntezy. To sprawia, że obraz twórczości literackiej Juliana jest bardzo różnorodny pod względem gatunkowym, stylowym, a nawet językowym: cała przeszłość kultury greckiej, od Homera i pierwszych filozofów po pierwszych neoplatoników, jest mu równie bliska i stara się ją wskrzesić w całości w swoich dziełach. Spotykamy u niego zarówno hymny mistyczne w prozie, przeładowane filozoficznymi subtelnościami, a jednocześnie urzekające intymnością intonacji („Do króla słońca”, „Do matki bogów”), jak i dzieła satyryczne na wzór Lucjana – dialog „Cezarowie”, w którym chrześcijaninem jest cesarz Konstantyn oraz diatryba „Nienawidzący brody, czyli Antiochian”, w którym autoportret samego Juliana przedstawiony jest poprzez wrogie postrzeganie mieszkańców Antiochii do niego; wreszcie Julian złożył hołd epidyktycznej elokwencji, a nawet poezji epigramatycznej. Z jego polemicznego traktatu Przeciw chrześcijanom zachowały się jedynie fragmenty, z których jasno wynika, z jaką pasją krytykuje wrogą mu religię: „...Podstępne nauczanie Galilejczyków jest złą ludzką fikcją. Chociaż w tej nauce nie ma nic boskiego, udało się jej wpłynąć na nierozsądną część naszej duszy, która dziecinnie lubi bajki, i zainspirowała ją, że te bajki są prawdą. Ostry ton w stosunku do chrześcijaństwa utrzymywał także w satyrach „Cezar” i „Nienawidzący brody”.

Mimo tendencji restauratorskich Julianowi jako pisarzowi bliżej jest do czasów niespokojnych niż do epok klasycznych, za którymi tęsknił: wrodzone poczucie samotności i niezwykle intensywne osobiste doświadczenie problemów religijnych i filozoficznych stymulowało w jego twórczości wątki autobiograficzne; kiedy mówi o swoich bogach, deklaruje swoją miłość do nich z niespotykaną dotąd zażyłością.

Literatura bizantyjska uznała Juliana za swojego: biorąc pod uwagę nienawiść, jaka otaczała jego imię ze względów religijnych, sam fakt kopiowania jego pism już w czasach chrześcijańskich dowodzi, że mimo wszystko znajdowały one dla siebie czytelników.

Sprawa Juliana przepadła: według znanej legendy cesarz na łożu śmierci zwrócił się do Chrystusa ze słowami: „Wygrałeś, Galilejczyku!” Ale chrześcijaństwo, wygrywając politycznie, mogło walczyć z autorytetem pogaństwa w dziedzinie filozofii i literatura klasyczna jest tylko jeden sposób – możliwie najpełniejsza asymilacja norm i osiągnięć kultury pogańskiej. W rozwiązaniu tego problemu ogromną rolę odgrywa tzw. krąg kapadocki, który przypada na drugą połowę IV wieku. uznany ośrodek polityki kościelnej i edukacji kościelnej na greckim wschodzie imperium. Trzon kręgu stanowili Bazyli z Cezarei, jego brat Grzegorz, biskup Nysy, i najbliższy przyjaciel Grzegorz z Nazjanzu.

Członkowie koła stali u szczytu swojej współczesnej edukacji. Przenieśli filigranowe metody dialektyki neoplatońskiej do rzeczywistego sporu teologicznego. W środowisku oczywistą normą była także doskonała znajomość literatury starożytnej.

Przywódcą kręgu był Bazyli z Cezarei. Podobnie jak wszyscy członkowie koła, Wasilij pisał dużo i umiejętnie; jego działalność literacka jest całkowicie podporządkowana celom praktycznym. Jego kazania formalnie stoją na poziomie wysoko rozwiniętej wówczas retoryki, a jednocześnie w swej istocie różnią się od estetycznej elokwencji pogańskich sofistów, takich jak Livanius. U Bazylego, podobnie jak u mówców klasyków greckich z czasów Peryklesa i Demostenesa, słowo ponownie stało się narzędziem skutecznej propagandy, perswazji i oddziaływania na umysły. Charakterystyczne jest, że Bazyli żądał, aby słuchacze, nie rozumiejąc znaczenia jego słów, za wszelką cenę przerywali mu i żądali wyjaśnień: aby kazanie było skuteczne, kazanie musi być zrozumiałe. Spośród pogańskich pisarzy późnej starożytności na Bazylego duży wpływ wywarł Plutarch ze swoim praktycznym psychologizmem; w szczególności pisma Plutarcha posłużyły za wzór dla traktatu Bazylego „O tym, jak młodzi ludzie mogą skorzystać z ksiąg pogańskich”. Dzieło to od dawna służy jako autorytatywna rehabilitacja pogańskich klasyków; nawet w epoce renesansu humaniści odwoływali się do niej w sporach z obskurantami.

Wśród „interpretacji” Bazylego na tekstach biblijnych wyróżnia się „Szestodniew” – cykl kazań na temat historii stworzenia świata z Księgi Rodzaju. Połączenie poważnych myśli kosmologicznych, zabawnego materiału z późnoantycznej nauki oraz bardzo żywego i serdecznego wykładu sprawiło, że Sześć dni stało się najpopularniejszą lekturą w średniowieczu. Dał początek wielu przekładom, rewizjom i naśladowcom (m.in. w starożytnej literaturze rosyjskiej).

Grzegorz z Nazjanzu był przez długi czas najbliższym przyjacielem i współpracownikiem Bazylego z Cezarei, trudno jednak wyobrazić sobie osobę, która w mniejszym stopniu przypominałaby tego potężnego polityka niż wyrafinowanego, podatnego na wpływy, nerwowego, introspektywnego Grzegorza. Ta sama linia dzieli ich podejście do literatury: dla Wasilija pisanie jest sposobem wpływania na innych, dla Grzegorza wyrażaniem siebie.

Bogata spuścizna Grzegorza obejmuje traktaty z zakresu dogmatyki (stąd jego przydomek „Teolog”), prozę retoryczną bliską dekoracyjnej manierze Imeriya oraz listy. Ale jego główne znaczenie tkwi w twórczości poetyckiej. Rozpiętość stylistyczna poezji Grzegorza jest bardzo szeroka. Najbliżej starożytnych próbek są jego liczne fraszki, wyróżniające się intymnością tonu, miękkością, żywotnością i przejrzystością intonacji. Niektóre z nich nie pozwalają nikomu domyślić się, że ich autorem jest jeden z „ojców Kościoła”. Oto na przykład fraszka na grobie pewnego Martynczyka:

Muses pet, vitiya, sędzia, doskonały we wszystkim
Chwalebny Martinianin ukrył się na moim łonie.
Wykazał się męstwem w bitwach morskich, odwagą w bitwach lądowych,
Potem zszedł do grobu, nie zakosztując smutnych nieszczęść.

Jego hymny religijne mają zupełnie inny wygląd, nacechowany majestatyczną bezosobowością i wyrafinowaniem retorycznym: liczne anafory i paralelizmy syntaktyczne umiejętnie podkreślają ich strukturę metryczną i tworzą poetycki obraz przypominający symetryczny układ figur na bizantyjskich mozaikach:

Dla niej, króla, niezniszczalnego króla,
Przez Ciebie nasze piosenki
Przez Was, chóry niebieskie,
Czas przepływa przez Ciebie
Przez Ciebie blask słońca
Przez Ciebie piękno konstelacji;
Dzięki Tobie śmiertelnik zostaje wywyższony
Cudowny dar zrozumienia
To jest inne niż wszystkie stworzenia.

Oprócz tego poezja Grzegorza dysponuje głęboko osobistymi motywami samotności, rozczarowania, zagubienia wobec okrucieństwa i bezsensu życia:

O gorzkie nieszczęście! Tutaj wszedłem w świat:
Kto, po co mi moje męki?
Z serca mówię szczerze słowo:
Gdybym nie był Twój, byłbym oburzony.
Narodźmy się; przychodzimy na świat; mijamy dni;
Jemy i pijemy, wędrujemy, śpimy, nie śpimy,
Śmiejemy się, płaczemy, bóle dręczą ciało,
Słońce chodzi nad nami: tak toczy się życie,
I tam zgnijesz w grobie. Podobnie jest z mroczną bestią
Żyje - w hańbie równej, ale bardziej niewinnej.

Pokolenie Gregory'ego nie mogło jeszcze zaakceptować uspokajającego dogmatu od innych - najpierw musiało to przecierpieć. Dlatego świat Grzegorza jest pełen trudnych, niejasnych, nierozwiązanych pytań:

Kim jestem? Skąd się tu wziąłeś? Dokąd zmierzam? Nie wiem.
I nie mogę znaleźć nikogo, kto by mnie poprowadził.

Teksty Gregory’ego z zapierającą dech w piersiach bezpośredniością ukazują duchową walkę, która zapłaciła za powstanie ideologii kościelnej:

Och, co się ze mną stało, mój Boże,
Och, co się ze mną stało? Pustka w duszy
Zniknęła cała słodycz dobroczynnych myśli,
A serce, martwe w nieświadomości,
Gotowy, aby stać się domem Księcia Obrzydliwości.

Trzy wiersze Grzegorza mają charakter czysto autobiograficzny: „O moim życiu”, „O moim losie” i „O cierpieniach mojej duszy”. Możliwe, że wiersze te, ze swoim intymnym psychologizmem i rozległą kulturą introspekcji, wpłynęły na powstanie Wyznań Augustyna.

Zdecydowana większość wierszy Grzegorza podlega prawom tradycyjnej wersyfikacji muzycznej, którą Grzegorz opanował do perfekcji. Tym bardziej niezwykłe jest to, że spotykamy u niego dwa przypadki, gdy w miarę świadomie i konsekwentnie przeprowadzono eksperyment tonicznej reformy prozodii („Hymn wieczorny” i „Nawoływanie do Najświętszej Maryi Panny”). Eksperyment ten ma swoje uzasadnienie w popularyczności obu wierszy.

Trzeci członek koła, Grzegorz z Nyssy, jest mistrzem prozy filozoficznej. Światopogląd Grzegorza widnieje pod znakiem wielowiekowej tradycji, sięgającej od pitagorejczyków, przez Platona, po neoplatoników. Styl Grzegorza w porównaniu z manierą jego współpracowników jest nieco ociężały, ale właśnie w tekstach o najbardziej spekulatywnej treści osiąga takie uczucie i wyrazistość, że nawet najbardziej abstrakcyjne myśli są przedstawiane z plastyczną przejrzystością. Grzegorz z Nyssy wywarł wielki wpływ na literaturę średniowieczną nie tylko w Bizancjum, ale także na łacińskim Zachodzie poprzez swoją alegorię.

Rozkwit prozy retorycznej, trwający przez cały IV wiek, obejmuje w równym stopniu literaturę pogańską, jak i chrześcijańską. Jednak swój punkt kulminacyjny osiąga w twórczości mówcy kościelnego, kaznodziei z Antiochii Jana, zwanego Chryzostomem ze względu na swoją elokwencję.

W swoich dziełach, żywo przedstawiających życie społeczne i religijne tamtej epoki, Jan Chryzostom ze złością krytykował niedociągnięcia współczesnego społeczeństwa. Umiejętności oratorskie i błyskotliwość języka attyckiego były skierowane przeciwko luksusowi dworu cesarskiego, zepsuciu wyższego duchowieństwa. Wszystko to nie mogło nie wywołać niezadowolenia w stolicy, w wyniku czego biskup Konstantynopola został obalony i zesłany na wygnanie. Przykładem oratorium Chryzostoma są wypowiedzi o spektaklach, które przyciągały ludzi tak bardzo, że czasami kościół był pusty. „Każdego dnia są zapraszani na spektakle i nikt nie jest leniwy, nikt nie odmawia, nikt nie namawia do wielu zajęć… wszyscy biegają: ani starzec nie wstydzi się swoich siwych włosów, ani młody człowiek się nie boi płomienia swej naturalnej pożądliwości, ani bogaci nie boją się poniżyć swojej godności”. Wszystko to złości kaznodzieję, który woła: „Czy na próżno się trudzę? Czy sieję na skale, czy wśród cierni?” Jeśli pójdziesz na hipodrom, to „...nie zwracają uwagi ani na zimno, ani na deszcz, ani na odległość. Nic ich nie zatrzyma w domu. A chodzić do kościoła - deszcz i błoto stają się dla nas przeszkodą!

Tymczasem wizyta w teatrze nic dobrego nie daje, bo „...widać tam i rozpustę i cudzołóstwo, można też usłyszeć bluźniercze mowy, tak że choroba przenika zarówno przez oczy, jak i przez ucho…” I to naturalne, że „jeśli poszedłeś na spektakl i wysłuchałeś pieśni marnotrawnych, to z pewnością wypowiesz te same słowa przed sąsiadem…”

Moralność chrześcijańska była głoszona z określonych stanowisk klasowych. „Ludzie szkodliwi dla społeczeństwa” – napisał Chryzostom – „wychodzą spośród tych, którzy chodzą na spektakle. Z nich pochodzi bunt i bunt. Przede wszystkim buntują lud i powodują zamieszki w miastach.

W twórczości Jana Chryzostoma, a także niektórych innych autorów tej burzliwej epoki (na przykład Juliana Apostaty) charakterystyczne jest gorączkowe tempo. Tylko te pisma Jana, które są zawarte w dobrze znanej „Patrologii” Minga, zajmują w niej 10 folio; taka produktywność jest szczególnie zaskakująca, jeśli weźmie się pod uwagę filigranowe, retoryczne wykończenie. Elokwencja Johna ma charakter namiętny, nerwowy i ekscytujący. W ten sposób zwraca się do tych, którzy nie zachowują się dostatecznie przyzwoicie w kościele: „...Jesteś człowiekiem nędznym i nieszczęśliwym! Z bojaźnią i drżeniem głosicie chwałę anielską, a przywołujecie tu zwyczaje mimów i tancerzy! Jak tu się nie bać, jak nie drżeć, gdy zaczynasz takie wypowiedzi? Czy nie rozumiecie, że sam Pan jest tu niewidzialnie obecny, mierzy wasze ruchy, robi rachunek sumienia?…” Kazania Jana są pełne aluzji tematycznych; gdy cesarzowa groziła mu represjami, kolejne kazanie na uroczystość św. Jana Chrzciciela rozpoczął tymi słowami: „Znowu Herodiada szaleje, znowu szaleje, znowu tańczy, żądając głowy Jana na talerzu…”, a słuchacze oczywiście wszystko zrozumiał.

Godne uwagi jest jednak to, że skupienie się na popularności nie przeszkodziło Janowi w przestrzeganiu kanonów attyki. Tkanina słowna jego kazań pełna jest wspomnień Demostenesa, z którym jednak połączyło go nie tylko formalne naśladownictwo, ale także wewnętrzna pokrewieństwo: przez wszystkie osiem wieków Demostenes nie miał już godnych spadkobierców. Niemniej jednak wirtuozowska gra klasycznymi zwrotami, jak trzeba sądzić, nie pozwoliła słuchaczom Johna na pełne zrozumienie jego twórczości.

Jan Chryzostom był dla każdego bizantyjskiego kaznodziei ideałem nieosiągalnym. Odbiór czytelnika na temat jego twórczości dobrze wyraża napis na marginesie greckiego rękopisu przechowywanego w Moskwie:

Jak cudowna cnota jaśnieje,
Wielki Johnie, z twojej duszy,
Z całą mocą Bożą wysławiającą, wylaną!
Do tego i złota wymowa
Dostaniesz. Zmiłuj się więc nad grzesznikiem!
Az, nieszczęsny Gordian, w strasznym dniu sądu
Niech mnie strzeże Twoja modlitwa!

Kapadokowie i Jan Chryzostom wprowadzili literaturę chrześcijańską do wysokiego stopnia wyrafinowania. Ale jednocześnie inni autorzy bardzo produktywnie rozwinęli inne formy, bardziej plebejskie, obce akademickiemu stylowi i językowi. Wśród nich należy wymienić Palladiusza z Helenopolis (ok. 364 - ok. 430), autora „Ławsaika”, czyli „Historii Ławsa” (od imienia niejakiego Ławów, któremu księga jest dedykowana). „Ławsaik” to cykl opowieści o egipskich ascetach, wśród których przez długi czas żył sam Palladiusz.

Głównymi zaletami książki są wyczucie kolorystyki codziennej i bezpośredniość przedstawienia, folklor w duchu. Klasyczne wspomnienia są tu nie do pomyślenia; nawet z tego rodzaju akademizmu, jaki był jeszcze w „Życiu Antoniego Wielkiego”, opracowanym przez Atanazego, nie pozostał tu żaden ślad. Składnia jest niezwykle prymitywna; jak można sądzić po wstępnych fragmentach książki, wykonanych w innej fakturze, ta prymitywność jest w dużej mierze świadoma. Ton konwersacji jest bardzo żywo naśladowany. Oto przykład stylu Lavsaika: „... Kiedy minęło piętnaście lat, demon opętał kalekę i zaczął go podburzać przeciwko Eulogii; i kaleka zaczął bluźnić Eulogiuszowi tymi słowami: „Och, draniu, obłudniku, ukryłeś dodatkowe pieniądze, ale chcesz na mnie uratować swoją duszę? Zaciągnij mnie na plac! Chcę mięsa!” - Przyniosłem mięso Evlogii. A on znowu za swoje: „Nie dość! Chcę ludzi! Chcę iść na plac! Och, gwałciciel!” Palladiusz dobrze znał swoich bohaterów, a oni nie zamienili się jeszcze dla niego w bezosobowe uosobienia cnót monastycznych. Oczywiście szanuje ich i bardzo kocha, widząc w ich dziwnym, często groteskowym sposobie życia, najwyższy wyraz świętości i siły duchowej; jednocześnie nie jest pozbawiony wobec nich powściągliwego humoru. To właśnie połączenie czci i komedii, pobożnej legendy i praktycznej rzeczywistości sprawia, że powieści monastyczne Palladiusza są oryginalnym i atrakcyjnym zabytkiem. Mają swoją twarz.

Stworzony przez Palladiusza (niewątpliwie na wzór nieznanych nam poprzedników) rodzaj opowiadań z życia ascetów był szeroko stosowany w literaturze bizantyjskiej. Sięgał także do innych literatur chrześcijańskiego średniowiecza: na Rusi takie zbiory nazywano „paterikami”, w Europie Zachodniej do tego forma gatunkowa wspiąć się na przykład na słynne „Fioretti” („Kwiaty” Franciszka z Asyżu, XIII w.).

Szczególne miejsce w procesie literackim swojej epoki zajmuje Sinezjasz z Cyreny. Przede wszystkim nie można jej przypisać ani literaturze pogańskiej, ani chrześcijańskiej. Synesius był wysoko wykształconym potomkiem rodzimej greckiej rodziny, który wzniósł się na poziom Herkulesa; wewnętrzne pokrewieństwo z tradycją starożytną osiągnęło u niego taki stopień organiczności, jak u żadnego z jego współczesnych autorów. Mniej lub bardziej szczerze uznając autorytet chrześcijaństwa, starał się załagodzić wszelkie sprzeczności pomiędzy nim a hellenizmem: według niego własne słowa, czarny płaszcz mnicha jest odpowiednikiem białego płaszcza mędrca. Pochodząca od starożytności potrzeba działalności społecznej zmusiła go do przyjęcia godności biskupa wbrew własnej woli, nigdy jednak nie potrafił wyzbyć się swoich pogańskich sympatii i nastrojów. Działalność literacka Sinesi jest dość różnorodna. Jego żywe w tonie i wyrafinowane w stylu listy były niekwestionowanym wzorem dla epistolografii bizantyjskiej: już w X wieku. autor „Svydy” nazywa je „obiektem powszechnego podziwu” i to na przełomie XIII i XIV wieku. Tomasz Magister pisze do nich szczegółowy komentarz. Przemówienie „O władzy królewskiej” – rodzaj programu politycznego wygłoszonego przez Sinesjusza przed cesarzem Arkadiuszem – nawiązuje do zagadnień aktualnych, ale duchowo i stylistycznie bliższe moralizacji politycznej „drugiej sofistyki” niż żywym nurtom jego czas. Ponadto od Sinesiusa wyszły: rodzaj mitologicznej „powieści” o aktualnej treści politycznej – „Opowieści egipskie, czyli o opatrzności”, zabarwiony autobiograficzny traktat „Dnon, czyli o życiu na wzór jego” (o autorze 1. II w. Dio Chryzostom), ćwiczenie retoryczne „Pochwała łysiny”, kilka kolejnych przemówień i hymnów religijnych, naznaczonych kolorową mieszanką obrazów i myśli pogańskich i chrześcijańskich. Metryka hymnów naśladuje rozmiarami starożytne greckie teksty, a archaizm ich słownictwa komplikuje przywrócenie starego dialektu doryckiego.

IV wiek był w przeważającej mierze epoką prozy; dał tylko jednego wielkiego poetę – Grzegorza z Nazjanzu. W V wieku poezja odżywa. Już na progu tego stulecia stoi Sinezjasz ze swoimi hymnami, ale najważniejszym wydarzeniem w życiu literackim epoki była działalność egipskiej szkoły poetów epickich.

Prawie nic nie wiadomo o życiu założycielki tej szkoły, Nonny, z egipskiego miasta Panopol. Urodził się około 400 roku i pod koniec życia został biskupem. UKOŃCZONE zostały dwa jego dzieła: ogromny tom (48 ksiąg – jak Iliada i Odyseja razem wzięte) wiersz „Dzieje Dionizosa” i „Układ św. ewangelia Jana. Zarówno wiersz, jak i układ pisane są w heksametrach. Pod względem materialnym kontrastują one ze sobą ostro: w wierszu dominuje mitologia pogańska, w aranżacji - mistycyzm chrześcijański. Ale stylistycznie są dość podobne. Nonn jest równie niedostępny plastycznej prostocie Homera i prostocie ewangelii: jego artystyczną wizję świata cechuje ekscentryczność i nadmiar napięcia. Jego forte- bogata wyobraźnia i ekscytujący patos; jego słabością jest brak miary i uczciwości. Często obrazy Nonna całkowicie wypadają z kontekstu i nabierają autonomicznego życia, przerażając swoją tajemnicą i mrocznym znaczeniem. Oto jak opisuje śmierć Chrystusa:

Ktoś o gwałtownym duchu
Gąbka, która wyrosła w morskiej otchłani, w niezrozumiałej otchłani,
Wziął go i obficie nasycił bolesną wilgocią, a potem
Na krawędzi trzciny wzmocnił się i podniósł wysoko;
Wniósł więc śmiertelną gorycz w usta Jezusa,
Tuż przed jego twarzą, na słupie wahania dalekiego zasięgu,
W powietrzu gąbka wysoko i wlewająca wilgoć do ust...
...Tutaj poczuli najbardziej gorzką wilgoć w krtani i ustach;
Mdlejąc cały, powiedział ostatnie słowo: „Gotowe!” —
I pochylając głowę, pozwolił sobie na dobrowolną śmierć...

Nonnus przeprowadził ważną reformę heksametru, która sprowadza się do: wykluczenia ruchów wersetów utrudniających dostrzeżenie wielkości w stanie żywego języka greckiego istniejącego do V wieku; uwzględnienie, wraz z musicalem, także akcentu tonicznego; tendencja do ujednolicenia cezury i pedantycznej gładkości wiersza, uzasadniona faktem, że heksametr ostatecznie utwardził się w swoim akademickim i muzealnym charakterze (od VI w. tradycjonalistyczna epopeja stopniowo porzuca heksametr i przechodzi na jamby). Heksametr Nonny jest próbą znalezienia kompromisu pomiędzy tradycyjną prozodią szkolną a żywą mową w sposób komplikujący wersyfikację.

Wpływ Nonna doświadczyło wielu poetów, którzy rozwinęli epopeję mitologiczną i opanowali nową technikę metryczną. Wielu z nich to Egipcjanie, jak sam Nonnus (Coluf, Trifiodorus, Cyrus z Panopola, Christodorus z Coptos); pochodzenie Musaeusa jest nieznane, z którego pochodzi epillium „Bohater i Leander”, charakteryzujące się starożytną przejrzystością i przejrzystością systemu figuratywnego. Swoją drogą Cyrus posiada fraszkę o Danielu Stylicie, w której homeryckie powiedzenia w ciekawy sposób odnoszą się do opisu chrześcijańskiego ascety:

Oto człowiek stoi bez ruchu między ziemią a niebem,
Zastępując twoje ciało wszystkimi demonami wiatrów.
Ma na imię Daniel. Symeon w pracach konkurencyjnych,
Przyjął wyczyn oparty na filarach, wbijając nogę w kamień.
Cóż, żywi się gładkością Ambrożego i niezniszczalnym pragnieniem,
Walcząc, by uwielbić Dziewicę, najczystsze Dzieciątko.

Christodorus jest już na skraju V i VI wieku. przygotował opis poetycki (modny w tej epoce gatunek ekfrazy) antyczne posągi z gimnazjum metropolitalnego. Oto opis posągu Demostenesa:

Twarz nie była spokojna: czoło zdradzało troskę,
W mądrym sercu głębokie myśli obracały się kolejno
Jakby w myślach zbierał burzę na głowach Emathian.
Już niedługo z ust popłyną gniewne przemówienia,
I zabrzmi zadyszana miedź! .. Ale nie, - niezniszczalnie
Ścisłą pieczęcią ciche usta zamknęła sztuka.

Ale najbardziej utalentowany poeta przełomu V i VI wieku. stoi poza szkołą Nonny: to aleksandryjski Pallas, który pracował w gatunku fraszek. Dominującym tonem tekstów Pallasa jest odważna, lecz beznadziejna ironia: jego bohater to żebraczy uczony, który przed trudami biedy i życia rodzinnego broni się sarkazmem (narzekania na trudności finansowe i złą żonę stały się w liryce bizantyjskiej popularnym tematem).

Sympatie poety są po stronie odchodzącej starożytności. Ze smutkiem zdaje sobie sprawę z nieuchronności śmierci starego, bliskiego mu świata. Opłakuje upadły posąg Herkulesa:

Widziałem spiżowego syna Zeusa w kurzu rozdroży;
Zanim się do niego modlili, teraz zostali w proch rzuceni.
A zszokowany powiedział: „O Trzyksiężycu, stróżu zła,
Niezwyciężony dotąd, przez kogo zostałeś pokonany, powiedz mi?
W nocy, stając przede mną, Bóg powiedział do mnie z uśmiechem:
„Jestem Bogiem, a jednak poznałem władzę czasu nad sobą”.

Chrześcijaństwo jest obce Pallasowi, a w jego wierszu „Do domu Mariny” brzmi nieskrywana smutna ironia:

Bogowie Olimpu stali się teraz w tym domu chrześcijanami
Żyją beztrosko, bo płomień nie jest tu dla nich niebezpieczny,
Płomień zasilający tygiel, w którym miedź topi się w monetę.

Polityka restauratorska Justyniana w pewnym stopniu przyczyniła się do utrwalenia nurtu klasycystycznego w życiu literackim. Sytuacja była sprzeczna aż do paradoksu: Justynian surowo prześladował odstępstwa od ideologii chrześcijańskiej, ale w literaturze propagował język formalny zapożyczony z klasyków pogańskich. Dlatego w połowie VI wieku. rozkwitają dwa gatunki: historiografia żyjąca patosem rzymskiej państwowości i epigramat żyjąca patosem kultury odziedziczonej od starożytności.

Najwybitniejszym historykiem tej epoki jest Prokopius, którego następcą został Agathius z Myrine. Agathius pracował także w innym wiodącym gatunku tamtych czasów - w gatunku epigramów.

Fraszka jest formą miniatury lirycznej, sugerującą szczególnie wysoki poziom dekoracji zewnętrznej. To właśnie przyciąga poetów epoki Justyniana, którzy starają się wykazać wyrafinowaniem swojego gustu i znajomością klasycznych wzorców. Fraszki pisze wielu: obok wielkich mistrzów – Agathiusa, Pawła Silenciariusa, Juliana z Egiptu, Macedonii, Eratostenesa Scholasticusa – jest legion naśladowców: Leonty Scholasticus, Arabian Scholasticus, Leo, Damocharid Kossky, John Varvukal i inni. status społeczny, są to albo dworzanie (Paweł – „strażnik milczenia” na dworze Justyniana, Julian – prefekt Egiptu, Macedonii – konsulat), albo znakomici prawnicy stołeczni (Agathius, Eratostenes, Leontius). Oto jeden z fraszek Juliana – wierszowany komplement dla krewnej cesarzowej Jana:

A. Chwalebny, potężny Janie! B. Ale śmiertelny. A. Królewska żona
Właściciel! B. Smerten, dodaj. A. Ucieczka rodziny królewskiej!
B. Śmiertelni są sami królowie. Uczciwy! B. Tylko to jest nieśmiertelne
W nim: cnota jest cnotą śmierci, a los jest silniejszy.

W epigramatyce epoki Justyniana dominują konwencjonalne motywy klasyczne; tylko czasami odrobina sentymentalizmu lub erotycznego dowcipu zdradza początek nowej ery. Nadworni poeci cesarza, którzy pilnie wykorzenili pozostałości pogaństwa, udoskonalili swój talent na stereotypowych tematach: „Ofiara Afrodycie”, „Ofiara Dionizosowi” itp.; podejmując temat chrześcijański, zamieniają go w grę umysłu. Z rozkazu cesarza Paweł Silentiarius musiał zaśpiewać nowo wybudowaną pieśń św. Zofia: najbardziej ujmującą część swojej eleganckiej ekfrazy – opis nocnego oświetlenia kopuły – rozpoczyna od mitologicznego obrazu Faetona (syna Heliosa, który próbował rządzić swoim słonecznym rydwanem):

Wszystko tu tchnie pięknem, wszystko będzie bardzo zadziwione
Twoje oko. Ale powiedz mi, z jakim świetlistym blaskiem
W nocy świątynia jest oświetlona, a słowo jest bezsilne. Mówisz:
Niejaki nocny Faeton wylał ten blask na świątynię!..

Anonimowy epigram operuje także obrazami mitologicznymi, gloryfikującymi inne wielkie dzieło epoki Justyniana – kodyfikację ustawodawstwa dokonaną pod przewodnictwem Trybona:

Justynian, władca, wymyślił to dzieło;
Pracował nad tym Trybonian, podobając się Panu,
Jakby tworząc cenną tarczę dla mocy Herkulesa,
Cudownie ozdobiona przebiegłą pogonią za mądrymi prawami.
Wszędzie – w Azji, na ziemi libijskiej, w rozległej Europie
Narody będą słuchać króla, którego Karta ustanowiła dla wszechświata.

Epigrammatyka łączy się z poezją Anakreona, którą charakteryzują te same cechy – naśladownictwo pogańskiego hedonizmu,

poziom przedmiotu i udoskonalenie techniki. Oto wersety dotyczące pogańskiego święta róży, należącego do Jana Gramatyka (pierwsza połowa VI wieku):

Tutaj Zefir oddychał ciepłem,
I otworzył się, zauważam
I kolor Harity się śmieje,
A łąki są jasne.

I Eros ze zręczną strzałą
Budzi się słodkie pragnienie
Do zachłannego gardła zapomnienia
Nie pochłonął rasy ludzkiej.

Słodycz liry, piękno pieśni
Wzywając Dionizosa
Ogłoście święto wiosny
I mądrze oddychaj Muzą...

Daj mi kwiat Cythery
Pszczoły, mądrzy śpiewacy,
Będę wychwalał różę pieśnią:
Uśmiechnij się do mnie, Cyprido!

Ta sztuczna poezja, bawiąca się przestarzałą mitologią, powierzchowną pogodą ducha i książkowym erotyzmem, nie przestaje istnieć w kolejnych stuleciach literatury bizantyjskiej (zwłaszcza po XI w.), paradoksalnie obok motywów monastycznego mistycyzmu i ascezy.

Jednak w tym samym VI wieku. powstaje zupełnie inna poezja, odpowiadająca takim organicznym przejawom nowej estetyki, jak kościół św. Sofia. Poezja liturgiczna, w duchu ludowym, po wszystkich eksperymentach i poszukiwaniach IV-V wieku. pełną dojrzałość uzyskuje nagle w twórczości Romana, zwanego przez potomków Słodkiego Śpiewaka (urodzony pod koniec V w., zm. po 555 r.). Naturalność i pewność, z jaką Roman pracował, wydawały się jego współczesnym cudem; Według legendy sama Matka Boża otworzyła mu usta w nocnym śnie, a następnego ranka podszedł do ambony i zaśpiewał swój pierwszy hymn.

Roman swoim pochodzeniem nie jest w żaden sposób związany ze wspomnieniami starożytnej Grecji: pochodzi z Syrii, być może ochrzczonym Żydem. Przed osiedleniem się w Konstantynopolu pełnił funkcję diakona w jednym z kościołów w Bejrucie. Syryjskie zdolności poetyckie i muzyczne pomogły mu porzucić dogmaty prozodii szkolnej i przejść na tonikę, która jako jedyna mogła stworzyć metryczną organizację mowy zrozumiałą dla bizantyjskiego ucha. Powieść stworzyła formę tzw. kontakionu – poematu liturgicznego składającego się ze wstępu, który powinien emocjonalnie przygotować słuchacza, oraz nie mniej niż 24 zwrotek. Ta swoboda, która po raz pierwszy w historii greckich tekstów liturgicznych pojawia się u Romana, pozwoliła mu osiągnąć ogromną produktywność; według źródeł pisał o tysiącu kontaki. Obecnie znanych jest około 85 rzymskich kontaki (przypisanie niektórych jest wątpliwe).

Porzucając retrospektywne normy metryczne, Roman musiał gwałtownie zwiększyć rolę takich czynników wersetu, jak aliteracja, asonans i rym. Cały ten zestaw środków technicznych istniał w tradycyjnej literaturze greckiej, ale zawsze był własnością prozy retorycznej; Powieść przeniosła to na grunt poezji, tworząc w niektórych swoich kontakach rodzaj wiersza, który u rosyjskiego czytelnika budziłby wyraźne skojarzenia z ludowymi „wierszami duchowymi” (a czasem z tzw. raeshnikiem). Oto dwa przykłady (z kontaki „O zdradzie Judasza” i „O umarłych”):

Boże, umyj nogi wodą
Organizatorze Twojej zagłady,
Napełnianie ust chlebem
Profanator Twojego błogosławieństwa
Zdrajcy twojego pocałunku, -
Ty podniosłeś ubogiego mądrością,
Pieścił nieszczęśników mądrością,
Obdarowany i błogosławiony
Diabelska gra!

Nieżonaty mężczyzna gryzie w udręce,
Żonaty w zgiełku i znoju;
Dręczą nas smutki,
Wiele dzieci jest pochłoniętych zmartwieniami;
Ci, którzy są w małżeństwie, są trawieni przez pracę,
Osoby żyjące w celibacie cierpią z powodu bezdzietności...

Z tym bogactwem języka form Roman łączy w sobie integralność ludzkich emocji, naiwność i szczerość ocen moralnych. Kontakion o Judaszu kończy się tak oszałamiającym apelem do zdrajcy:

Oj, zwolnij, nieszczęśniku, zmień zdanie,
Pomyśl, głupcze, o zemście!
Sumienie zwiąże i zniszczy grzesznika,
I w przerażeniu, w agonii, myśląc lepiej,
Poddasz się okropnej śmierci.
Drzewo wzniesie się nad tobą jako niszczyciel,
On wynagrodzi cię w pełni i bez litości.
I co, miłośniku pieniędzy, schlebia ci?
Rzucisz straszne złoto,
Zniszcz swoją niegodziwą duszę
I nie możesz się powstrzymać od srebrników,
Sprzedaję niezniszczalny skarb!

Choć może się to wydawać zaskakujące, ale w swej tematyce czysto religijne, poezja Romana mówi znacznie więcej o prawdziwym życiu jego

czasie niż zbyt akademickie, świeckie teksty z epoki Justyniana. W kontakionie „Na umarłych” obrazy rzeczywistości, które niepokoiły plebejskich słuchaczy Romana, pojawiają się z dużą wewnętrzną regularnością:

Bogacz znęca się nad biednym,
Pożera sieroty i słabych;
Praca rolnika jest zyskiem pana,
Dla jednego pot, dla drugiego luksus
A biedni ciężko pracują,
Aby wszystko zostało zabrane i rozproszone! ..

Twórczość Romana zawiera motywy i obrazy, które najlepiej wyrażają emocjonalny świat średniowiecznego człowieka. Dlatego znajdujemy w nim prototypy nie tylko wielu dzieł późniejszej hymnografii bizantyjskiej (na przykład „Wielki Kanon” Andrzeja z Krety), ale także dwóch najsłynniejszych hymnów Zachodnie średniowiecze- Dies irae i Stabat mater.

Roman Sladkopevets znacznie przewyższył swoich współczesnych skalą talentu artystycznego, ale nie był sam. Z epoki Justyniana i jego następców powstało wiele dzieł poetyckich i prozatorskich, które w sposób bezpretensjonalny i bezpretensjonalny, ale z wielką organicznością wyrażały bizantyjski styl życia i światopogląd.

Plebejski system figuratywny w przeważającej części wyróżnia rozległą literaturę prozatorską lub wersetowaną naukę monastyczną. Jan Szybszy, patriarcha Konstantynopola, raczej nie uważał się za poetę, ale jego Przykazania dla mnicha w trymetrach jambicznych przyciągają uwagę szorstką żywotnością:

Nie waż się gardzić niektórymi potrawami,
Inni wybierają według własnego uznania;
A kto jest wrażliwy, więc będziemy wrażliwi ...
... Gadatliwość i plotki krążą jak plaga:
Pogrążają serce w brudzie śmierci.
Nie waż się pluć w środku posiłku
A jeśli potrzeba spadła tak, że nie ma moczu,
Poczekaj, wyjdź i odchrząknij.
O człowieku, czy jesteś głodny i spragniony?
Nie ma w tym żadnego grzechu. Ale uważaj na nasycenie!
Przed tobą stoi naczynie i jedz z niego,
Nie waż się sięgać przez stół, nie bądź chciwy! ..

Nawiasem mówiąc, w tych wersetach charakterystyczna jest ich jambiczna forma: spośród tradycyjnych klasycznych metrów trymetr jambiczny jest z największą organicznością zasymilowany przez poezję bizantyjską. Robiąc to, jego prozodia muzyczna jest coraz bardziej ignorowana i przedstawia się go na nowo jako czystą sylabę; minimalny poziom struktury jest zachowany w tych równosylabowych wersach poprzez fakt, że ostatni akcent toniczny w wersecie przypada na przedostatnią sylabę (stąd, gdy nazywamy te wersety jambami i odpowiednio je tłumaczymy, jest to czysta konwencja - ale Bizantyjczycy sami przestrzegali tej konwencji). Stopniowo epopeja przechodzi także od akademickich form dystychu elegijnego do jambów.

Oficjalna propaganda, chcąc oddziaływać na lud, sama zmuszona była przyjąć formy plebejskie, na poły folklorystyczne, bez których nie mogła obejść się bez imponujących wierszy poetów dworskich. Nawet w monarchiach hellenistycznych i w Cesarstwie Rzymskim powszechny był zwyczaj recytacji chóralnej lub śpiewu recytatywnego rytmicznie zaprojektowanych lojalnych pozdrowień dla władcy. Zwyczaj ten był szczególnie rozwinięty i skomplikowany w uciążliwym rytuale bizantyjskich uroczystości dworskich, w które w charakterze statystów angażowały się także tłumy ludzi. Oto tekst występu chóralnego na Święcie Wiosny - tutaj szczególnie wyraźnie ujawniają się podstawy folkloru:

Znowu piękna wiosna przychodzi do naszej radości,
Przynosząc radość, zdrowie, życie, zabawę i szczęście.
Przyniesienie władzy od Boga jako dar dla władcy rzymskiego
I zwyciężanie wrogów woli Pana!

Podobne teksty śpiewano podczas świąt przystąpienia, koronacji, ślubów cesarzy, podczas uroczystości wielkanocnych itp. Ale nie brakowało też powszechnych wyrzutów i ośmieszeń formalnie im bliskich, którymi bizantyjski tłum obrzucał władzę podczas niepokojów i powstań.

W tej epoce szerokie grono czytelników Bizancjum otrzymało także własną historiografię. Dzieła Prokopiusa czy Agatiasza, ze swoim wyrafinowaniem intelektualnym i językowym, były niezrozumiałe dla zwykłego czytelnika; dla niego powstaje czysto średniowieczna forma kroniki ludowo-klasztornej.

Mówiliśmy już o ludowym charakterze ascetycznej literatury budującej. Folklorystyczny ton jest szczególnie charakterystyczny dla słynnej „Drabiny” mnicha synajskiego Jana (ok. 525 - ok. 600), zwanej „Drabiną” od jego głównego dzieła. „Drabina” prostym i swobodnym językiem przedstawia przepisy surowej ascetycznej moralności, przeplatane poufnymi opowieściami o osobistych doświadczeniach i okraszona barwnymi przysłowiami i powiedzeniami. Jan odnosi się do obowiązków ascety ze szczerością i naiwnością ludu; jest obce pretensjonalnemu mistycyzmowi monastycznemu. Tłumaczenie Drabiny znane jest na Rusi już od XI wieku. i cieszył się dużą popularnością. Inny rodzaj literatury ascetycznej, charakteryzującej się większym wyrafinowaniem introspekcji psychologicznej i kultem kontemplacji, reprezentował w tej samej epoce Izaak Syryjczyk: jego „Słowa pouczeń” (spisane w języku syryjskim i wkrótce przetłumaczone na grecki) mówią o „ czułość”, „zadziwienie pięknem własną duszę„. Na Rusi czyta się Izaaka od XIV w.; istnieją podstawy, aby sądzić, że jego „Słowa mentorskie” były znane Andriejowi Rublowowi i miały wpływ na jego twórczość.

Do tego kręgu pomników należy także literatura hagiograficzna. Wybitnym hagiografem VI wieku, jednym z twórców kanonu hagiograficznego, był Cyryl ze Scytopolis. Lata jego życia nie są dokładnie znane: rok urodzenia to około 524 lata. Dzięki ojcu, który był prawnikiem, Cyryl otrzymał dobre wykształcenie, choć nie studiował retoryki, czego sam żałuje. W 543 roku będąc mnichem wstąpił do klasztoru św. Eufemii, następnie przeniesiony do klasztoru św. Savva.

Żywe zainteresowanie słynnymi założycielami klasztorów w Palestynie skłoniło go do zebrania dokładniejszych informacji o ich życiu. Równolegle tworzył wizerunki innych mnichów palestyńskich, co miało niebagatelne znaczenie dla historii kościoła i klasztorów Palestyny.

Cyryl nie był zawodowym pisarzem, ale spisane przez niego żywoty służyły jego naśladowcom za przewodnik. Jego pisma wyróżniały się dokładnością chronologiczną i pomysłową prezentacją. Zawierały cenne fakty historyczne, takie jak informacje o plemionach arabskich. Istotną rolę odegrał także fakt, że Cyryl był rówieśnikiem swoich bohaterów, co umożliwiło ukazanie ich na realnym tle kulturowym i historycznym.

Kataklizmy społeczne i polityczne VII wieku. przyczyniły się do wulgaryzacji literatury, co zarysowało się już w poprzednich stuleciach.

Tradycje klasyczne tracą swoje znaczenie; sięgające czasów starożytnych doświadczenie następstwa władzy i kultury, przestaje być aktualne. Wyrafinowana imitacja starożytnych wzorów znajdzie wszystko mniej czytelników. Jednocześnie, w ramach specyficznej sytuacji duchowej wczesnego średniowiecza, wulgaryzacja literatury nieuchronnie musiała skutkować jej sakralizacją; znacznie wzrasta udział gatunków związanych z życiem i potrzebami kościoła i klasztoru. Formy ludowo-klasztorne, wyparte w VI wieku. na peryferiach procesu literackiego, znajdują się w centrum.

Ostatnie echo „wysokiej” poezji świeckiej VI wieku. było dziełem Jerzego Pisidy (pseudonim od nazwy regionu Azji Mniejszej Pizydii, skąd pochodził Jerzy), hartofilaka pod Herakliuszem. To nie przypadek, że Jerzy działał właśnie w epoce Herakliusza: to panowanie było ostatnim światłem przed trudnymi dziesięcioleciami najazdu arabskiego i jego współczesnym mogło się wydawać, że wracają czasy Justyniana. Jerzy poświęcił swoje wielkie poematy epickie działaniom wojennym swego królewskiego patrona: „O wyprawie króla Herakliusza przeciwko Persom”, „O najeździe Awarów z opisem bitwy pod murami Konstantynopola pomiędzy Awarami a mieszczanami” i „Heraklias, czyli o ostatecznej śmierci Chosrowa, króla Persji”. Ponadto mniej znaczące wiersze o treści moralistycznej i religijnej należą do Jerzego; wśród nich wyróżnia się Sześć Dni, czyli Stworzenie Świata, świadczące o wybitnej erudycji Pizysa w literaturze starożytnej. Tłumaczenia „Szestodniewa” krążyły w Armenii, Serbii i na Rusi. George Pisada pisał także fraszki jambiczne.
Szczególnie interesujące są pisma historyczne Pizy. Centralnym obrazem heroicznej epopei jest cesarz otoczony aureolą wojskowej chwały i męstwa. Poeta pełni rolę śpiewaka chwały Herakliusza. Mimo tendencyjności, stylu retorycznego i maniery wyrazu, dzieła te odzwierciedlają trudność sytuacji zewnętrznej imperium w pierwszej połowie VII wieku. i ważne dane faktyczne.

Prace Pisidy zwracają uwagę retrospektywnością i szkolną poprawnością miar. Większość jego utwory wykonywane są w jambach, które w odróżnieniu od współczesnych odpowiadają normom prozodii muzycznej. Osiąga taką wirtuozerię w opanowaniu trymetru jambicznego, że skłonił subtelnego konesera Michała Psellosa (XI w.) do poważnego omówienia problemu w specjalnym traktacie: „Kto lepiej buduje wiersze – Eurypides czy Pisis?” Czasami ucieka się do heksametru; w tych przypadkach skrupulatnie przestrzega prozodycznych ograniczeń szkoły Nonna. system figuratywny Pisidę wyróżnia duża klarowność i wyczucie proporcji, które również przywodzą na myśl klasyczne przykłady.

A jednak Pizys poszedł znacznie dalej od starożytności niż nadworni poeci Justyniana. Spotykamy się z jego obrazem Losu, utrzymanym w duchu najczystszego średniowiecznego alegoryzmu i zmuszającym do przypomnienia dziesiątek paraleli z poezji włóczęgi czy miniatur książkowych średniowiecza:

Wyobraź sobie w myślach nieprzyzwoitego tancerza,
Co to jest granie z hałasem i wybrykami.
Przedstawianie zmienności bytu
Zwodniczy ruch wybrednych rąk.
Szumowina jest zachwycona, wiruje, namawia,
Mrugając leniwie i uwodzicielsko
Temu, którego wpadła na pomysł oszukania,
Ale natychmiast z drugiej i trzeciej
Wszystko z tą samą marnotrawną pieszczotą przekłada wygląd.
Wszystko obiecuje, wszystko próbuje udawać
I nic nie tworzy niezawodnych,
Jak dziwka z zimną duszą
Do każdego podchodzi z udawanym zapałem...

Po średniowiecznej alegorii koniecznie następuje charakterystyczne przestroga:

Głupcy - trony, królestwa, chwała, zaszczyty,
Ze złośliwością i troską nierozłącznie;
Ale dla tego, któremu udało się pojąć prawdę,
Tron – modlitwa, chwała – ciche przemówienia…

Jednak poezja Pizysa ze swoją świecką orientacją, puryzmem językowym i poprawnością metryczną wyraźnie wyróżnia się na tle twórczości literackiej swojej epoki. Kilka pokoleń później byłby to już anachronizm.

Bardziej obiecujący był kierunek poezji liturgicznej odkryty przez Romana Melodystę. Patriarcha Sergiusz (610-638) był współczesnym i przyjacielem Jerzego Pizydy; pod jego imieniem pojawiło się najsłynniejsze dzieło hymnografii greckiej - „Wielki Akatyst” ku czci Matki Bożej. To przypisanie jest wątpliwe: wiersz przypisywano Romanowi, patriarsze Hermanowi, a nawet Pizysowi. Jedno jest pewne: przynajmniej wstępna część akatysty powstała zaraz po najeździe Awarów w 626 r. Forma akatysty sugeruje niekończącą się eskalację apeli i epitetów rozpoczynających się od tego samego pozdrowienia (w tradycyjnym rosyjskim tłumaczeniu , "radować się"). Wiersze łączy parami sztywny paralelizm metryczny i syntaktyczny, wspierany przez najszersze zastosowanie asonansów i rymów:

Raduj się, źródło mądrości Bożej,
Raduj się, skarbnico miłosierdzia Pana,
Raduj się, kwiecie wstrzemięźliwości,
Raduj się, korono czystości,
Radujcie się, pokonując machinacje piekielne,
Radujcie się, otwierając bramy raju...

Tłumaczenie może dać jedynie niezwykle zubożone wyobrażenie o tej poetyckiej strukturze, opartej na najbardziej złożonej grze myśli, słów i dźwięków; w tę grę nie można grać w innym języku. Elastyczność i wirtuozeria zdobnictwa słownego osiąga najwyższy stopień w Wielkim Akatyście. Ale ruchu, tej dramatycznej gradacji napięcia, jaką wciąż można doszukać się w kontakiach Romana, tu nie ma. Nie oznacza to jednak, że wiersz jest monotonny czy monotonny. Wręcz przeciwnie, bawi się największą różnorodnością słownictwa i eufonią, ale ta różnorodność przypomina różnorodność arabesek: nie kryje się za nią żadna dynamika. W ogóle wiersz jest statyczny do tego stopnia, że byłby nie do zniesienia dla każdego czytelnika i słuchacza, z wyjątkiem bizantyjskiego (nie jest to bynajmniej cecha wspólna poezji liturgicznej – we wszystkich dziełach zachodniej hymnografii średniowiecznej, która w pod względem poziomu artystycznego wytrzymują porównanie z „Wielkim Akatystą”, zawsze następuje rozwój wewnętrzny).

Tymczasem widzimy, że autorowi udało się dość przekonująco oddać ruch ludzkich emocji: we wstawkach okalających zwrotki ukazuje zawstydzenie Marii z powodu swego losu, zdumienie Józefa itp. Charakterystyczne jest jednak, że te szkice i szkice leżą na peryferia artystycznej całości. Estetyka bizantyjska wymagała od hymnografa statyki. Według Jana z Drabiny. ten, kto osiągnął doskonałość moralną, „staje się jak nieruchoma kolumna w głębi swego serca”; Trudno sobie wyobrazić większy kontrast w stosunku do gotyckiego pojmowania duchowości jako dynamicznego napięcia. Wielki Akatyst w swojej statycznej naturze jest dokładnym korelatem dzieł malarstwa bizantyjskiego. Idealnie wpisuje się w rytm liturgicznej „akcji” liturgii greckiej, w intonacje muzyki bizantyjskiej (które również są statyczne), w zarysy wnętrza kościoła, wypełnionego migoczącymi świecami i połyskującymi mozaikami. Osiągnięto tu tę samą integralną jedność tekstu poetyckiego i przestrzeni architektonicznej, jak kiedyś w teatrze na poddaszu epoki Sofoklesa.

Następcy tradycji hagiograficznych VI wieku. byli: Jan Mosch, Sofronia z Jerozolimy, Leonty z Neapolu. Wszyscy należeli do tego samego kręgu, którego cechowała z jednej strony chęć przybliżenia literatury ludziom, z drugiej – oddzielenie od starożytności.

Palestyński mnich Jan Moschus (zm. 619), który odbył liczne podróże do Egiptu, Azji Mniejszej, Syrii, Synaju i na Cypr, w wyniku swoich podróży opracował wraz ze swoim przyjacielem Sofroniuszem z Jerozolimy zbiór opowiadań o mnisi „Duchowa łąka”, czyli „Lemonar”. Dzieło to wyróżnia się prostotą fabuły, realizmem, żywotnością cech. „Limonar” odniósł znaczny sukces, był wielokrotnie przetwarzany i rozbudowywany.

Jan Moskhom i Sophrony napisali wspólnie biografię Jana Miłosiernego, przeznaczoną dla środowiska wykształconego. W tego typu hagiografiach, przeznaczonych dla przedstawicieli wyższej klasy społeczeństwa bizantyjskiego, autorzy starali się pokazać swoją erudycję: znajomość literatury starożytnej, znajomość retoryki; często jednak traciły na oryginalności.

Najwybitniejsza postać demokratycznej hagiografii VII wieku. był Leoncjusz z Neapolu na Cyprze (koniec VI – połowa VII w.). Jego kompozycje wyróżniają się rzadką żywotnością tonu; Jednocześnie do swojego gatunkowego poprzednika Palladiusa zbliża go fakt, że nie stroni od humorystycznych ocen w swoim życiu. Oto co mówi o świętym głupcu św. Simeone: „... Na jednej ulicy dziewczyny tańczyły do chórów, a świętemu przyszło do głowy, aby przejść tą ulicą. I tak go zobaczyli i swoimi pieśniami zaczęli dokuczać Ojcu Świętemu. Sprawiedliwy modlił się, aby ich przekonać do rozumu, a na jego modlitwę wszyscy natychmiast odrętwieli... Wtedy zaczęli go gonić ze łzami i krzyczeć: „Cofnij słowo, błogosławiony, cofnij słowo, ”, bo wierzyli, że spuścił na nich wróżby zezowe. I tak go dogonili, zatrzymali siłą i błagali, aby rozwiązał swoje zaklęcie. I rzekł do nich z uśmiechem: „Kto z was chce zostać uzdrowiony, pocałuję przymrużone oko, a zostanie uzdrowiona”. A potem wszystkim, których wolą Bożą było uzdrowienie, pozwolono pocałować oko; a reszta, która nie poddała się, pozostała oszołomiona i płakała… „Epizod kończy się maksymą świętego głupca:„ Gdyby Pan nie zesłał na nich zeza, największe haniebne i haniebne kobiety w całej Syrii wyszli z nich, lecz dzięki chorobie ich oczu zostali wybawieni od wielu nieszczęść. Poważniejsze, ale równie istotne, jest życie arcybiskupa aleksandryjskiego Jana Miłosiernego, z którym Leonty łączył osobistą przyjaźń. Leonty portretuje swojego bohatera jako czynnego filantropa, którego rozgoryczone sumienie nie pozwala mu cieszyć się luksusem odpowiadającym jego randze: „...Czy można powiedzieć, że Jan jest przykryty osłoną trzydziestu sześciu sztuk złota, podczas gdy jego bracia w Chrystusie stali się sztywni i zimni? Iluż w tej chwili szczęka zębami z zimna, ilu ma tylko słomę; połowa będzie rozłożona, połowa zakryta i nie mogą wyprostować nóg - drżą, zwinięte w kłębek! Ilu z nich kładzie się spać w górach, bez jedzenia, bez świecy i podwójnie cierpi z powodu głodu i zimna! .. ”

Literatura Bizancjum IV-VII wieku. odzwierciedla powstawanie i utrwalanie się kultury chrześcijańskiej, któremu towarzyszy walka z echami pogańskiej starożytności. W tej złożonej i sprzecznej walce obu ideologii narodziły się nowe gatunki i style, które rozwinęły się w kolejnej epoce.

Jednak w tym samym VI wieku. tworzy się zupełnie inna poezja, równoważna takim organicznym przejawom nowej estetyki, jak świątynia Hagia Sophia. Poezja liturgiczna po wszystkich poszukiwaniach IV-V wieku. pełną dojrzałość uzyskuje nagle w twórczości Romana, zwanego przez potomków „Słodkim Śpiewakiem” (urodzonym pod koniec V w., zm. po 555 r.).

Już w swoim pochodzeniu Roman nie jest w żaden sposób powiązany ze wspomnieniami starożytnej Grecji: pochodzi z Syrii. Przed osiedleniem się w Konstantynopolu pełnił funkcję diakona w jednym z kościołów w Bejrucie.

W Syrii istniała duchowa tradycja poezji liturgicznej związana z inicjatywą Efraima (Afrema) Syryjczyka. Najwyraźniej syryjskie umiejętności poetyckie i muzyczne pomogły Romanowi Melodyście porzucić dogmaty prozodii szkolnej i przejść na tonikę, która jako jedyna mogła stworzyć metryczną organizację mowy zrozumiałą dla ucha bizantyjskiego.

Stworzył formę tzw. kontakionu – poematu liturgicznego składającego się ze wstępu, który powinien emocjonalnie przygotować słuchacza, oraz co najmniej 18 zwrotek. Kontakion ma wiele wspólnego z syryjskim głoszeniem zorganizowanym metrycznie; podobnie jak w innym gatunku literatury syryjskiej, zwanym sogitą, w kontakionie często pojawia się dialogiczna dramatyzacja narracji biblijnej, wymiana uwag i żywiołowe „granie w twarz”.

W sumie Roman, według legendy, napisał około tysiąca kontaki. Obecnie znanych jest około 85 jego dzieł (przypisanie niektórych jest wątpliwe).

Porzucając retrospektywne normy metryczne, Roman musiał gwałtownie zwiększyć konstruktywną rolę takich czynników wersetu, jak aliteracja, asonans i rym. Cały ten zestaw środków technicznych istniał od dawna w tradycyjnej literaturze greckiej, ale zawsze był własnością prozy retorycznej: Rzymian przeniósł go do poezji.

Jest właścicielem pierwszych w historii poezji bizantyjskiej (a właściwie w historii europejskiej tradycji poetyckiej w ogóle) wierszy, w których rym może stać się niemal obowiązkowym czynnikiem struktury artystycznej, jak na przykład w kontakionie „O Judaszu” Zdrajca”:

Jak ziemie zabrały śmiałość,

Jak wody zniosły zbrodnię

Jak morze powstrzymywało swój gniew

Ponieważ niebo nie spadło na ziemię,

Jak wyglądała struktura świata?

(Przetłumaczone przez S. Averintseva)

Kolejnym krokiem na drodze do regularnego rymowania wersetów były wersety parowane (tzw. hayretyzmy) od akatysty do Bogurodzicy, których przynależność do tego samego Rzymianina lub przynajmniej do jego pokolenia nie jest bynajmniej wykluczona (patrz niżej).

W odkryciu rymu poezja bizantyjska ma pierwszeństwo przed zachodnią, łaciną. Później jednak poezja bizantyjska nie znała tak konsekwentnego użycia rymu, aż do epoki IV krucjaty, kiedy moda na rym przyszła już z Zachodu.

Roman z odnowionym bogactwem form łączy w sobie ciepło, integralność emocji, naiwność i szczerość ocen moralnych. Co więcej, nieoczekiwanie, ale czysto religijna w swej tematyce, poezja Romana mówi znacznie więcej o prawdziwym życiu tamtych czasów niż nazbyt akademickie, świeckie teksty epoki Justyniana.

W kontakionie „Na umarłych” w naturalny sposób powstają obrazy rzeczywistości, które poruszały plebejskich słuchaczy Słodkiej Śpiewaczki:

Bogacz znęca się nad biednym,

Pożera sieroty i słabych;

Praca rolnika jest zyskiem pana,

Dla jednego pot, dla drugiego luksus

A biedni ciężko pracują,

Aby wszystko zostało zabrane i rozproszone! ..

(Przetłumaczone przez S. Averintseva)

W języku rzymskim odnajdujemy pierwowzory nie tylko wielu dzieł późniejszej hymnografii bizantyjskiej, ale także ducha najsłynniejszych hymnów zachodniego średniowiecza.

Oddolny czytelnik bizantyjski otrzymuje w tej epoce i jego historiografię. Dzieła Prokopiusa czy Agatiasza, z ich wyrafinowaniem intelektualnym i językowym, były dla niego niezrozumiałe; dla niego powstaje specyficznie średniowieczna forma kroniki klasztornej.

Bardzo kolorowy pomnik ostatnia to „Chronografia” Johna Malalasa (491-578), przedstawiająca w osiemnastu księgach historię wszystkich ludów od czasów starożytnych do 563 r. (być może jest tak, że zagubiony obecnie wniosek sięgał 574 r.).

Malala gubi się w starożytnych greckich, a zwłaszcza rzymskich; nic go nie kosztuje nazwanie Cycerona i Sallusta „najzdolniejszymi poetami rzymskimi”, uczynienie Herodota następcą Polibiusza i hojne obdarowanie mitycznego Cyklopa zamiast jednego z trzema oczami.

Ale żywa, kolorowa, żywa prezentacja gwarantowała sukces jego kronice, szczególnie wśród jego potomków, gdy Bizancjum już wystarczająco oddaliło się od swoich starożytnych korzeni.

Historia świata zostaje przekształcona w opowieści Johna Malali w baśń, prymitywną, a czasem absurdalną, ale nie pozbawioną humoru; jak każdy gawędziarz, fantazja Malali operuje głównie wizerunkami królów i królowych, nie znajdując oczywiście dla siebie materiału w świecie starożytności grecko-rzymskiej – z całej historii republikańskiego Rzymu Malalę pociąga jedynie najazd Galów.

„Kronikę” Malali śledzili i naśladowali nie tylko kronikarze greccy i syryjscy (Jan z Efezu, anonimowy autor „Kroniki Wielkanocnej” itp.), ale także historycy zachodni (poczynając od kompilatora łac. „Kronika Palatynatu”, VIII wiek); wreszcie z X wieku. Pojawiają się tłumaczenia słowiańskie z XI wieku. - Tłumaczenie na język gruziński, mniej więcej w tym samym czasie na Rusi krążyły tłumaczenia słowiańskie.

Odnoszący sukcesy kronikarz bizantyjski przewidywał ogólny styl średniowiecznego postrzegania historii jako serię cudownych, zabawnych i pouczających epizodów, w których objawia się wola bóstwa.

Czym była „Kronika” Jana Malali dla historiografii, czyli opisu świata w czasie, tym „Topografia chrześcijańska” (pierwsza połowa VI w.) była dla geografii, czyli opisu świata w przestrzeni . „Topografia chrześcijańska” otrzymała nie do końca wiarygodną nazwę Kosma Indikoplova („Indikopleust”, czyli „żeglarz do Indii”).

Autor nie jest naukowcem, ale doświadczonym człowiekiem, kupcem i podróżnikiem, który na własne oczy widział odległe kraje (Etiopię, Arabię itp.) i na starość pisze o tym, co zobaczył dla duszy- celach oszczędnościowych. Jego kosmologia jest barbarzyńska: zaprzeczając zdobyczom nauki starożytnej, opisuje Ziemię jako płaszczyznę przykrytą sklepieniem nieba, nad którym znajduje się górna warstwa wszechświata – raj.

Jego język to niemal potoczna mowa. Jego zabawne opowieści, naiwne rozumowanie i bajeczny obraz świata miały dla średniowiecznego czytelnika wyjątkowy urok. Dlatego „Topografia chrześcijańska” została przetłumaczona na różne języki chrześcijaństwo; był również popularny na starożytnej Rusi.

Ascetyczna literatura budująca, która rozkwitła w tych stuleciach, ma także charakter oddolny. Być może najważniejszym zabytkiem jest „Drabina” mnicha synajskiego Jana (ok. 525 - ok. 600), od jego głównego dzieła nazywana „Drabiną” („Klimak”).

„Drabina”, czyli drabina, jest symbolem trudnej duchowej wspinaczki, która przebiega przez całą księgę. Jan ceni przede wszystkim intensywny wysiłek walki z samym sobą; znacznie mniej ufa spekulacjom i wyrafinowanej kontemplacji.

Surowe przepisy moralności ascetycznej są przedstawione w „Drabinie” bardzo prostym i swobodnym językiem; przeplatane są poufnymi relacjami z osobistych doświadczeń lub tego, co przydarzyło się braciom Jana w życiu monastycznym.

Dużą rolę odgrywają maksymy, przysłowia i powiedzenia o charakterze folklorystycznym. Tłumaczenie Drabiny znane jest na Rusi już od XI wieku. i cieszył się dużą popularnością.

Historia literatury światowej: w 9 tomach / pod red. I.S. Braginsky i inni - M., 1983-1984

Literatura bizantyjska

LITERATURA BIZANTYJSKA - literatura Cesarstwa Bizantyjskiego, w języku średniogreckim. Swoimi zabytkami wywarła ogromny wpływ na literaturę europejską, w tym słowiańską, głównie do XIII wieku. Umiejętność czytania i pisania bizantyjska przedostała się do Rosji w większości przypadków poprzez tłumaczenia południowosłowiańskie w okresie przedmongolskim i rzadko była tłumaczona bezpośrednio przez Rosjan. Istnienie umiejętności czytania i pisania bizantyjskiego definiuje się w następujący sposób. przyr. nie tylko rękopisy greckie, ale także tłumaczenia słowiańskie, w których czasami zachowały się dzieła nieznane obecnie w oryginale. Początek V. l. odnosi się do VI-VII wieku, kiedy język grecki. staje się dominujący w Bizancjum. Historia V. l. jest jednym z najsłabiej zbadanych obszarów literatury światowej. Należy szukać przyczyny takiego stanu rzeczy. przyr. ponieważ bardzo złożone czynniki społeczno-gospodarcze charakteryzujące historię Bizancjum, które powstało ze wschodnich prowincji i regionów Cesarstwa Rzymskiego, po zachodniej części tego ostatniego w IV-V wieku, wciąż pozostają niezbadane. zdobyty przez plemiona germańskie. Zabytki sztuki ludowej Bizancjum w ogóle do nas nie dotarły. Zachowany rozdz. przyr. Literatura tworzona przez Kościół, która odegrała bardzo duże znaczenie gospodarcze i gospodarcze rolę polityczną w życiu państwowym Bizancjum (rady kościelne ograniczały władzę cesarza, a do VIII wieku jedna trzecia wszystkich ziem była skupiona w klasztorach). Współcześni badacze muszą wziąć pod uwagę, że naukowcy Zachodu – wrogowie Kościoła wschodniego – podeszli do W. I z wielkim upodobaniem. Nie uznawali jego pierwotnego charakteru, uważali go za „archiwum hellenizmu” (Voigt) lub utożsamiali jego historię z okresem schyłku literatury starożytnej. W wiekach V-IX. Bizancjum było potężną, scentralizowaną monarchią opartą na dużej świeckiej i kościelnej własności ziemskiej oraz, w pewnym stopniu, na kapitale pożyczkowym, handlowym i częściowo przemysłowym. Stworzyła własną, oryginalną kulturę i literaturę. A jeśli już w V. l. trzeba mówić o hellenizmie, to tylko jako o wpływie literackim, który należy postawić obok wpływów literatury arabskiej, syryjskiej i innej, z którą Bizancjum miało ścisły kontakt. Wpływy helleńskie były jednak jednymi z najsilniejszych.
Wśród literatury kościelnej, która do nas dotarła, wyróżnia się kościelna poezja hymnów. Jej największymi przedstawicielami są: Roman Melodysta (VI w.), Syryjczyk, który napisał około tysiąca hymnów, cesarz Justynian (527-565), Sergiusz, patriarcha Konstantynopola, posiadający akatyst ku czci Matki Bożej z okazji Święta Bożego Narodzenia. zwycięstwo nad Awarami w 626 r., Sofronij, patriarcha Jerozolimy i inni. Hymny Rzymian wyróżniają się ascetycznym charakterem, naiwną szczerością i głębią uczuć. Są napisane w formie swobodnej, pośredniej między mową metryczną a prozą i są najbliższe psalmom. Zarówno formą, jak i treścią hymny te nawiązują do semickich elementów Starego Testamentu, których motywy Rzymianie adaptują do Nowego Testamentu (porównanie wydarzeń i postaci). Z tysiąca hymnów Romana zachowało się jedynie 80. Zwykle są to narracje z wprowadzeniem dowolnie komponowanych dialogów. Często w tych hymnach przejawia się nauka dogmatyczna i teologiczna, która grozi stłumieniem żarliwego uczucia, budowanie koliduje z poezją i artyzmem. Bizancjum odziedziczyło wiele z prozy hellenistycznej. Do tego należy zaliczyć na przykład egipską opowieść o Aleksandrze Wielkim, pełną bajecznych epizodów, którą Bizancjum schrystianizowało i przetworzyło w różnych wydaniach. Sposób hellenizmu powtarza się także w wielu innych dziełach: historie miłosne o przygodach Heliodora („Etiopczyków” o Teogenie i Chariclei) z IV wieku, Achillesa Tatii (o Klitofonie i Leucypie) z V wieku, Khariton ( o Hereasie i Kalliroe), Longusie (o Daphnis i Chloe) i innych. Z typów prozaicznych pierwszego okresu V. l. szczególnie rozkwita historia, której autorzy naśladowali manierę Herodota, Tukidydesa, Polibiusza i ich epigonów, np. w VI wieku - Prokopius, Piotr Patricius, Agathia (historyk i poeta), Menander Protector, Teofilakt Samokatt; Do tego samego czasu należy Jan Malala, mnich z Antiochii Syryjskiej, który sporządził kronikę świata, wulgarną w treści i języku, bliską żywej mowie. Wczesne dzieła Bizancjum były szczególnie widoczne w elokwencji i dogmatyce kościelnej.
Najlepsi pisarze kościelni, wychowani w szkołach pogańskich w starożytności, w IV wieku. to: Atanazy, Patriarcha Aleksandrii (pisał przeciwko pogaństwu i arianizmowi, zestawił żywot Antoniego z Egiptu), Bazyli, biskup Cezarei, nazywany „Wielkim” (obrońca form „świeckich”, czyli literatury pogańskiej, naśladowca Plutarcha, pisał przeciwko mnichom, o ascezie, komponował liturgię), Grzegorz z Nazjanzu, biskup, nazywany „Teologiem” (mówiący i poeta kościelny, wypełniający formy starożytnych tekstów treścią chrześcijańską), Jan, patriarcha Konstantynopola, nazywany „Chryzostomem” (mówca kościelny, komponował liturgię).
Element kolonialny, głównie wschodni, znalazł żywy wyraz w licznych zbiorach opowiadań z V-VI wieku. o pustelnikach-ascetach z przedmieść bizantyjskich (tzw. „paterikach”).
Ten typ monastycyzmu rozwinął się najpierw w Egipcie, następnie w Palestynie i Syrii, skąd rozprzestrzenił się na obszary wewnętrzne. Odpowiadając przedchrześcijańskiej kulturze tych czy innych przedmieść, ich wierzenia znalazły odzwierciedlenie w wyznaniach tych mnichów, a co za tym idzie w opowieściach Patericonów. Uroki i tajemnice Egiptu znalazły odzwierciedlenie w demonologii egipskiego Paterika „Lavsaika” Palladiusa, biskupa Helenopolis; starożytny kult izraelski - w „miłującej Boga opowieści” o ascetach Teodoreta z Cypru, kraju Eufratu; Elementy arabskie i żydowskie – w paterykonie palestyńskim „Spiritual Meadow” (Limonar) Johna Moscha; wreszcie wierzenia są gotowe – we włoskich „Dialogach” Grzegorza Dialoga (VI-VII w.), przetłumaczonych w VIII w. z łaciny na grekę itp. Od samego początku V. l. znane są w nim księgi nieuznawane przez oficjalny kościół, posiadające legendarną fabułę i motywy związane z osobami i wydarzeniami ze Starego i Nowego Testamentu oraz z kultem chrześcijańskim w ogóle. Książki te są częściowo przypisane fałszywie znani autorzy i są zwykle nazywane apokryfami (patrz).
W VII i VIII w Bizancjum doświadczyło poważnych niepowodzeń o charakterze militarnym (Awarowie, Słowianie, Arabowie), ruchów społeczno-politycznych i religijnych (ikonoklazm); Kwitnie literatura hagiograficzna (życiorysy świętych gromadzono w ogromnych, dwunastomiesięcznych zbiorach – Menaia (chetya)). Od pisarzy VII-VIII wieku. zauważamy: Anastazjusz z Synaju, dyskutant z Żydami i Monofizytami w Syrii i Egipcie; Kosmas, biskup Mayum, autor hymnów; Andrzej, biskup Krety, kaznodzieja i poeta, twórca „wielkiego kanonu”; Jan z Damaszku, polemista z ikonoklazmem i islamem, kaznodzieja i autor 55 kanonów, teolog, który zbudował swoją „Dialektykę” według Arystotelesa.
Wraz z wygaśnięciem ikonoklazmu, czyli z IX w., pojawiają się krótkie przewodniki po historii świata, „kroniki” o tendencji klerykalnej, częściowo oparte na Aleksandryjczykach i historykach kościelnych, na dotychczasowej historiografii bizantyjskiej w ogóle (George Sinkel, Teofan Wyznawca , patriarcha Nikifor, George Amartol). Dla starożytności rosyjskiej najciekawsza jest kronika autora drugiej połowy IX wieku Georgy'ego Amartola, obejmująca dzieje „świata” od Adama do 842 roku (a jeśli liczyć jego kontynuację, to do połowy X wieku ). Ta kronika klasztorna wyróżnia się fanatyczną nietolerancją wobec ikonoklastów i upodobaniem do teologii. Znajdują się tu: przegląd faktów z historii świeckiej interesujących mnicha przed Aleksandrem Wielkim, historia biblijna przed erą rzymską, historia Rzymu od Cezara do Konstantyna Wielkiego oraz historia Bizancjum. Głównymi źródłami Amartolu były kroniki Teofana Wyznawcy i Jana Malali. Amartol zawiera także wyciągi z Platona, Plutarcha, Józefa Flawiusza (I w.), Atanazego z Aleksandrii, Grzegorza Teologa, Jana Chryzostoma, Teodora Studyty, z żywotów, paterikonów itp. Język kronik monastycznych z IX wieku. blisko Langa. Biblia grecka i nie jest obca elementom żywej mowy. W tym stuleciu napisano około 500 kanonów ku czci świętych (Teofan i Józef są autorami hymnów), czyli prawie połowę wszystkich kanonów bizantyjskich. Wraz z przywróceniem kultu ikon monastycyzm energicznie zabrał się za układanie życia obrońców prawosławia. W Konstantynopolu utworzono nawet szkołę specjalną, w której uczono technik i wzorców hagiograficznych na wzorach klasycznych biografów. Element historyczny w tych życiach jest bardzo rzadki, zniekształcony i ukryty poprzez wprowadzenie obowiązkowych tematów pokory i uczucia. Wszystkie życia są skompilowane według jednego programu uwielbienia. Druga połowa IX w. V. l. nazywany wiekiem encyklopedii naukowych; w jego zbiorach i rewizjach zachował się cenny materiał starożytności, pożyczony od pisarzy obecnie zaginionych. W pierwszym rzędzie postacie z IX-X wieku. należy nazywać patriarchą Focjuszem Konstantynopola i cesarzem Konstantynem VII Porfirogenitem. Pochodzący z rodziny patrycjuszowskiej Focjusz wyróżniał się wyjątkowym wykształceniem w typowej dla Bizancjum formie. Genialny filolog nie pozbawiony pedanterii, znawca języka greckiego. i literatury wszystkich epok, wielbiciel Arystotelesa, typowego dla Bizancjum filozofa o zacięciu teologicznym i żarliwego nauczyciela, Focjusz zgromadził wokół siebie rzeszę uczniów, zamieniając swój dom w rodzaj akademii, w uczony salon, gdzie czytano i omawiano książki, od klasycznej starożytności po najnowsze innowacje. Zmusił swoich uczniów do skompilowania ogromnego leksykonu na podstawie zarówno poprzednich słowników, jak i wybitne dzieła starożytność i V. l. Najwybitniejszym dziełem Focjusza jest jego „Biblioteka”, czyli „Multibook” (Myriobiblon), składający się z 280 rozdziałów. Zawiera informacje o greckich gramatykach, mówcach (zwłaszcza na poddaszu), historykach, filozofach, przyrodnikach i lekarzach, o powieściach, dziełach hagiograficznych itp. Z „Biblioteki” Focjusza jasno wynika, ile wybitnych dzieł do nas nie dotarło; dopiero stąd stają się znane.
Wnuk Bazylego I, Konstantyn VII Porfirogenita, cesarz nominalnie od 912 r., realnie od 945 do 959 r., nakazał sporządzanie na własny koszt obszernych zbiorów, encyklopedii z rzadkich już dzieł literatury dawnej; używając prostej mowy bizantyjskiej, pisał sam i współudział. Z dzieł Konstantyna znane są: historia panowania jego dziadka Bazylego; esej o rządzie, napisany dla jego syna Romana (głównie o stosunkach z sąsiadami Bizancjum, których życie jest przedstawione); o podziale militarnym i administracyjnym imperium (szczegółowa geografia, jak w poprzednim eseju, z fantastycznymi opowieściami o powstaniu miast i kąśliwymi fraszkami o ich mieszkańcach); o ceremoniach dworu bizantyjskiego (wśród opisów etykiety dworskiej, które zdumiewały barbarzyńców, m.in. terminy literackie interesujące są poetyckie kliki, ody i troparia na cześć cesarza, zwłaszcza pieśń wiosenna w stylu ludowym i hymn gotyckiej gry bożonarodzeniowej). Na polecenie Konstantyna opracowano encyklopedię historyczną. Dotyczy to prawie wszystkich ekstraktów literatura historyczna Grecy wszystkich okresów; istnieją fragmenty dzieł literackich (na przykład powieści). Wśród naukowców otaczających Konstantyna należy wymienić historyka Bizancjum z IX wieku. Genezjusza, miłośnika podań ludowych i wielbiciela literatury klasycznej, z której jednak korzystał bez smaku. Później historię Bizancjum trzeciej ćwierci X wieku opisał Leon Azjata, zwany także diakonem, zły stylista, posługujący się zarówno górnolotną retoryką, jak i słownikiem dzieł kościelnych. Kronikę świata spisał wówczas Symeon Magister, czyli Metafrast, zwany tak dlatego, że retorycznie przerobił wiele z poprzednich żywotów świętych, osłabiając w nich pierwiastek fantastyczny. Także do X wieku. lub nieco później obejmują obszerne zbiory powiedzeń (na przykład „Melissa”, czyli „Pszczoła”, „Antonia”). W połowie XI w. rozszerzony Szkoła Podyplomowa w Konstantynopolu, dzieląc się na dwie - filozoficzne (tj. kształcenie ogólne) i prawne. Zaczęli tu przyjeżdżać, żeby uczyć się od Zapa. Europie oraz z kalifatów bagdadzkich i egipskich. Najbardziej utalentowanym i wpływowym przywódcą szkoły był Michał Psellos, filozof (platonik) i retor, nauczyciel kilku cesarzy, którzy sami zostali pisarzami, późniejszy pierwszy minister. Jego działalność literacka była bardzo rozległa. Pozostawił po sobie wiele dzieł z zakresu filozofii, teologii i nauk przyrodniczych, filologii, historii, był poetą i mówcą. Będąc pod silnym wpływem hellenizmu, pisał wierszem zarówno traktaty medyczne, jak i hymny chrześcijańskie; studiował także styl Homera, opowiadał Iliadę, komentował komedie Menandra itp.
W XII wieku. kwitnący działalność literacka oraz wśród duchownych zajmujących się teologią i filozofią, gramatyką i retoryką – i to nie tylko w centrum stolicy, ale także na terenie starożytnej Hellady, gdzie m.in. Mikołaj, biskup Mytonu (około połowy XII w.), spierał się z neoplatonizmem, skomponowanym przez metropolitę Grzegorza z Koryntu; powinniśmy także wspomnieć o komentatorze Homerze Eustathiusie, arcybiskupie Tesaloniki i jego uczniu, arcybiskupie Athos, Michaelu Acominatusie, który studiował Homera, Pindara, Demostenesa, Tukidydesa i tak dalej, piszącego w jambii i heksametrze. Charakterystyczne dla tej epoki są następujące postacie: Tsetzas, Prodrom, Glika, Konstantin Manasses, Anna Komnina, Nikita Evgenian. Jan Tsetzas był kiedyś nauczycielem, potem potrzebującym zawodowym pisarzem, zależnym od łask szlachty i książąt, którym dedykował swoje dzieła. Wyróżniał się erudycją w zakresie starożytnych poetów, mówców, historyków, choć nie zawsze posługiwał się nimi z pierwszej ręki i pozwalał na ich niedokładną interpretację. Tsetzas zbierał i publikował swoje listy do prawdziwych adresatów – szlachty i przyjaciół, a także listy fikcyjne, pełne mitologii oraz mądrości literackiej i historycznej, zabarwione krnąbrnym samochwalstwem. Do tych listów napisał ogromny, urozmaicony komentarz. Znane są także jego komentarze do Homera (przykładowo „alegorie do Iliady” i „Odysei” zajmują około 10 000 wersetów), Hezjoda i Arystofanesa, traktaty o poezji, metryce i gramatyce, jambiki gramatyczne, w których chłop, chór i muzy wychwalają życie naukowca jako szczęśliwe, a mądry człowiek uskarża się na smutną sytuację mądrych, którym szczęście odmawia miłosierdzia, obdarzając go ignorantami. Ciekawostką jest „schodkowy” wiersz Tsetzasa o śmierci cesarza Manuela Komnena (1180), w którym ostatnie słowo każdego wersetu powtarza się na początku następnego. Tym samym zawodowym poetą był Fiodor Prodrom, nazywany „Biednym” (Puokhoprodrome), zawsze narzekający na samochwalstwo i pochlebstwo, błagający o jałmużnę od szlachty za pomocą pieśni pochwalnych, przemówień, listów; Pisał także satyry, fraszki i powieści (o Rodanthesie i Dochiplei), naśladując styl prozy Luciana. Był bardziej utalentowany i oryginalny niż Tsetzas, odważył się przemawiać za pomocą wierszy komiksowych w potocznym języku. Z dramatycznych dzieł Prodroma najlepsza jest parodia „Wojna kotów i myszy”. Podobnym pisarzem jest Michaił Glika, który jednak oprócz biedy doświadczył zarówno więzienia, jak i egzekucji przez oślepienie. Przy tej okazji zwrócił się do imp. Manuela z wierszem błagalnym w języku ludowym. (jak rosyjska „Modlitwa Daniila Ostrzałki”). Za najważniejsze dzieło Glicka uważa się Kronikę Świata (do śmierci Aleksieja Komnena). Przed Glikiem w XII wieku. pisano także kroniki: Kedrin, Zonara, Skalitz i Manasses, z których korzystał Głyka. Konstantin Manasses napisał wiele dzieł – prozą i wierszem. Jego kronika składa się z 6733 wersetów. Manasses jest w rzeczywistości pisarzem-historykiem; stara się nadać swojej kronice poetycką podniosłość w barwach wymowy, aluzji mitologicznych i metafor. Styl jego opowieści niejasno przypomina niektóre elementy Opowieści o kampanii Igora. Anna Komnena, córka imp. Aleksiej wyróżniała się wyjątkowym wykształceniem, czytała Homera, Tukidydesa i Arystofanesa, Platona i Arystotelesa, dobrze orientowała się w literaturze kościelnej. Wkrótce po śmierci ojca (1118) przeszła na emeryturę do klasztoru „Radosna”, gdzie do 1148 r. spisała historię panowania ojca – „Aleksjadę”. Idealną formą dla Anny jest Attyka. Oprócz powieści poetyckiej Prodrom znane są jeszcze dwie powieści z XII wieku. Najlepsza jest powieść poetycka Nikity Evgeniana („8 książek o miłości Drosilli i Harikisa”), która wiele zapożyczyła od Prodroma. U Eugeniusza odnajdujemy rozpieszczoną erotyzm w listach miłosnych, wrażliwość ulew i malowniczych opisów. Miejscami powieść ma charakter pornograficzny. Fabuła nie nosi znamion nowoczesności, jest odległa w dość nieokreślonej przeszłości helleńskiego pogaństwa. Eugeniusz zapożyczył kwiaty swojej wymowy od sielankowych poetów, z antologii i powieści z IV-V wieku. Inną powieść z XII wieku, O Isminie i Isminii, napisał prozą Eumatiusz; naśladuje także pogańską starożytność. Od XII do połowy XV w. (1453) w Bizancjum nadchodzi era feudalizmu, dominacji tzw. „władcy” – świeccy panowie feudalni i panowie duchowi – niepokojący czas, kiedy w walce z Turkami Bizancjum szukało wsparcia u rycerstwa zachodniego, które nawet chwilowo przejęło władzę w Bizancjum; nie mając wystarczających sił wewnętrznych do walki, imperium później krótki okres sukces w XII w. stopniowo staje się łupem Turków, a w 1453 roku wraz z upadkiem Konstantynopola przestaje istnieć. Ten okres w historii rozwoju V. l. charakteryzuje się całkowitym zanikiem. Bibliografia:

I. Uspienski F.I., Eseje o historii edukacji bizantyjskiej, Zhurn. MNP, 1891, nr 1, 4, 9, 10; 1892, nr 1, 2 i ust. druk, St. Petersburg., 1891; Kenoyn ks. G., Paleografia greckich papirusów, Oxford. Clarendon Press, 1899; Lietzmann H., Byzantinische Legenden, Jena, 1911; Diehl Gh., Bizancjum, 1919; Heisenberg A., Aus der Geschichte und Literatur der Palaeologenzeit, Monachium, 1922; Ehrhard A., Beitrage zur Geschichte des christlichen Altertums und der byzantinischen Literatur, Bonn, 1922; Serbisch-byzantinische Urkunden des Meteoronklosters, Berlin, 1923; Istituto per l'Europa Orientale, Studi bizantini, Neapol, 1924; La Piana G., Le rappresentazioni sacre nella letteratura bizantina, 1912.

II. Hertzsch G., Opis. rerum. chochlik. T. Constantini, 1884; Potthast A., Bibliographia Historica medii aevi: Wegweiser durch die Geschichtswerke des eurolaischen Mittelalters, 1375-1500, wyd. 2., 2 tomy, Berlin, 1896; Krumbacher C., Geschichte der byzantinischen Literatur, Monachium, 1897; Bibliotheca hagiographica orientalis, wyd. społeczeństwo. Bollandiani, Bruksela, 1910.

Encyklopedia literacka. - W 11 tonach; M.: wydawnictwo Akademii Komunistycznej, Encyklopedia radziecka, Fikcja. Pod redakcją VM Friche, AV Lunacharsky. 1929-1939 .

Zobacz, co „literatura bizantyjska” znajduje się w innych słownikach:

Kultura bizantyjska Sztuka ... Wikipedia

Literatura bizantyjska- Grecki. bizantyjski litr. epoki (IV wiek 1453, przed podbojem Konstantynopola przez Turków). W V. l. można wyróżnić, na podstawie autorów esejów, stylistykę. cechy języka i czytelnictwa, głównie dwa DOS-y. dział: literatura naukowa, ... ... Słownik starożytności

Literatura bizantyjska– dzieli się na trzy okresy. Pierwsza, od Konstantyna V. do śmierci Herakliusza (323-640), stworzyła całą plejada wielkich pisarzy kościelnych, św. ojców, nauczycieli i został nazwany złotym wiekiem. Najbardziej rozwinęła się teologia, a następnie ... ... Kompletny ortodoksyjny teologiczny słownik encyklopedyczny