Przestrzeń i czas kultury tradycyjnej. Streszczenie: Czas w kulturze

„Nie ma jednej przestrzeni i jednego czasu,

i jest tyle czasów i przestrzeni, ile jest tematów…”

L. Binswangera

„...czas, który jest zakorzeniony w duszy i jest jakby samym trwaniem duszy świata, nie traci przez to swego kosmicznego charakteru

i nie staje się czymś subiektywnym…”

P.P. Gajenko

„Nic nie intryguje mnie bardziej niż czas i przestrzeń, a jednocześnie nic nie ekscytuje mnie mniej: nigdy nie myślę o żadnym z nich…”

Karola Lamba

Wszystko, co istnieje, ma cechy czasoprzestrzenne. Przestrzeń i czas są formami istnienia wszystkich obiektów i procesów, które były, są i będą na świecie. Przestrzeń i czas są obecne w empirycznym doświadczeniu każdego człowieka, dlatego ludzie zawsze starali się zrozumieć, czym one są.

Przestrzeń i czas były przedmiotem racjonalnego rozumowania od narodzin filozofii. Większość badaczy identyfikuje dwa główne paradygmaty, które rozwinęły się w historii rozumienie filozoficzne czas i przestrzeń. W różnych epokach historycznych jeden z nich wysuwa się na pierwszy plan, a następnie ustępuje miejsca drugiemu.

Kierunek pierwszy traktuje te kategorie jako specjalne formularze, niezależne od systemów i procesów, które w nich „zachodzą” (Demokryt, Epikur, Newton itp.). Drugi kierunek wiedza filozoficzna traktuje czas i przestrzeń jako pewne porządki zmian i współistnienia rzeczy i zjawisk, które zależą od wzajemnego oddziaływania tych ostatnich (Arystoteles, Kartezjusz, Leibniz i in.).

Jednak w XX wieku pod wpływem odkryć nauk przyrodniczych, przede wszystkim teorii względności, sformułowanej w 1905 roku przez A.Einsteina, idea powiązań przestrzeni i czasu, które interpretuje się jako względne i zależne od systemów odniesienia, została ostatecznie ujednolicona (tj. tradycja jest kontynuowana, wywodząca się od Arystotelesa).

Bycie jako uniwersalny proces obejmujący ludzka egzystencja, nie jest jednorodny. Istnieje byt naturalny, byt społeczny, byt kulturowy. Na podstawie tych definiujących sfer ludzkiej egzystencji wyróżnia się trzy główne poziomy parametrów przestrzenno-czasowych:

1) przestrzeń i czas fizyczny;

2) przestrzeń i czas społeczny;

3) przestrzeń i czas kultury.

Przestrzeń fizyczna pełni rolę jednej z głównych form istnienia, wyrażając zakres i porządek współistnienia rzeczy, strukturę stabilności. Kategoria czasu wyraża czas trwania zdarzeń, kolejność ich następstwa i aspekt zmienności. Czas i przestrzeń wyznaczają początkowe orientacje, na których dowolne słynny obraz pokój.

Różnica między przestrzenią i czasem społecznym a czasem fizycznym polega na tym, że ich powstanie i rozwój są całkowicie związane z działalnością człowieka.

Opis przestrzeń społeczna, jej struktura i charakterystyka jest zadaniem trudnym, gdyż – jak zauważa M. Castells – „przestrzeń nie jest odbiciem społeczeństwa, jest jego wyrazem. Innymi słowy, przestrzeń nie jest kserokopią społeczeństwa, jest społeczeństwem. Formy i procesy przestrzenne kształtowane są przez dynamikę ogólnej struktury społecznej.” Podobne trudności pojawiają się przy opisie czasu społecznego.

Istnieją złożone interakcje pomiędzy przestrzenią fizyczną i społeczną.

Jednym z pierwszych, którzy wykorzystali koncepcję przestrzeni społecznej, był Pitirim Sorokin w swojej pracy „Człowiek. Cywilizacja. Społeczeństwo” w celu stworzenia teorii rozwarstwienia społecznego i mobilności społecznej. Zauważył różnicę między przestrzenią geometryczną a społeczną: „Ludzie, którzy są sobie bliscy w przestrzeni geometrycznej (np. król i sługa, pan i niewolnik), dzieli w przestrzeni społecznej ogromna odległość. I odwrotnie, ludzie bardzo od siebie oddaleni w przestrzeni geometrycznej (na przykład dwaj bracia lub biskupi wyznający tę samą religię...) mogą być bardzo blisko siebie społecznie”.

Mając na uwadze, że przestrzenny opis zjawisk nie jest możliwy bez układu odniesienia – układu odniesienia, punktu orientacyjnego, w stosunku do którego dokonuje się obserwacji, P. Sorokin kontynuuje: „Aby zdefiniować przestrzeń społeczną, pamiętajmy o tym, że geometryczne przestrzeń jest nam zwykle przedstawiana w postaci swego rodzaju „wszechświata”, w którym znajdują się ciała fizyczne… W ten sam sposób przestrzeń społeczna to pewien wszechświat składający się z populacji Ziemi… Odpowiednio, określenie pozycji osoby lub jakiegoś zjawiska społecznego w przestrzeni społecznej oznacza określenie jej (jej) stosunku do innych ludzi i innych zjawisk społecznych, traktowanych jako takie „punkty odniesienia”. Od nas zależy już sam wybór „punktów odniesienia”: mogą to być pojedyncze osoby, grupy lub zbiór grup.

Opierając się na tradycji badania przestrzeni społecznej (prace G. Simmela, P. Bourdieu, P. Sorokina, V.E. Kemerova itp.), można ją scharakteryzować jako porządek rozmieszczenia obiektów społecznych w obszarze przestrzeni społecznej aktywności, ich interakcji i hierarchicznego zestawienia. Przestrzeń społeczna ma swoje własne współrzędne. Jednostki i grupy ludzi zajmują w tej przestrzeni określone miejsce. Różnorodność zjawisk społecznych zakłada różnorodność powiązań przestrzennych i cech społeczeństwa. Na poziomie indywidualnej świadomości współrzędne przestrzeni społecznej wyznaczają wyobrażenia człowieka o jego miejscu w systemie społecznym, o uczestnictwie w interakcjach społecznych.

Kategoria „czas towarzyski” rejestruje czas trwania i kolejność procesów społecznych. Społeczny (tzw czas „historyczny”.) nie pokrywa się dosłownie z czasem fizycznym: „For nauki przyrodnicze czas jest zbiorem jednorodnych segmentów. A historia to zbiór heterogenicznych wydarzeń. Są okresy, kiedy czas zdaje się zastygać w miejscu, i są okresy takich historycznych przemian, kiedy całe stulecia zdają się pasować do życia jednego pokolenia. Ponadto historia rozwija się w taki sposób, że intensywność wydarzeń i zmian stale rośnie. Dla historyka nie jest tak ważne, ile lat Cezar spędził na podboju Galii, a Luter na przeprowadzeniu reformacji, w każdym razie nie więcej niż jedno świadome życie. Czas historyczny to zatem trwanie, płynność konkretnych wydarzeń z punktu widzenia ich znaczenia dla ludzi zarówno ich, jak i naszych czasów.

Upływ czasu społecznego może różnić się tempem w zależności od terytorium czy okresu historycznego – w mieście tempo życia jest szybsze niż w obszary wiejskie, na przełomie XX–XXI w. tempo życia wzrosło wielokrotnie w porównaniu z poprzednimi stuleciami, ogrom ziemi rosyjskiej tradycyjnie sprzyjał spokojnemu rytmowi życia: „Spowolnieniu dynamiki historycznej w Rosji sprzyjała także największa, słabo zaludniona przestrzeń kraju . Dając możliwość różnorodnych ruchów jednostkom, społecznościom i całym społecznościom, rosyjska przestrzeń implikowała ekstensywność życie towarzyskie, jego rozprzestrzenianie się na szeroką skalę, a co za tym idzie, spowolnienie czasu społecznego. Bowiem to drugie... mierzy się tempem zmian społecznych, rozległością rozwoju zjawisk społecznych, politycznych, formy ekonomiczne spowalnia dynamikę czasu. Ogromne połacie ziemi rosyjskiej, a także specyfika tradycyjnej świadomości kulturowej pochłaniają, spowalniają i zatrzymują bieg historii…” i dalej: „W rozległym kraju o ilościowo różnych strefach czasowych, jakościowo niejednorodnych powstały typy czasu, a co za tym idzie, strefy wzmożonej aktywności społecznej – stolice i duże miasta – oraz strefy wzmożonej bierności społecznej – miasta prowincjonalne i obszary wiejskie”.

Potrzeba współpracy społecznej stanowi podstawę społecznych systemów czasu. Według charakterystyki P.A. Sorokin i R.K. Merton: „Czas społeczny, w przeciwieństwie do czasu w astronomii, ma cechy, a nie tylko ilość; Cechy te wywodzą się z wierzeń i zwyczajów grupy, służą także ukazaniu rytmów, pulsacji, uderzeń społeczeństw, w których się znajdują.

Czas społeczny można rozpatrywać w kategoriach cech „zewnętrznych” i „wewnętrznych” (L.G. Ionin, V.D. Leleko). Czas zewnętrzny jest niezależny od jednostki. Istnieje przed narodzinami człowieka i po jego śmierci. Jednak wydarzenia z indywidualnej biografii danej osoby są powiązane z czasem historycznym i w nim zorientowane. Kalendarz i zegar pomagają śledzić czas zewnętrzny.

Inaczej niż na zewnątrz czas wewnętrznyżycie ludzkie ma początek i koniec zbiegający się z narodzinami i śmiercią. Czas wewnętrzny skierowany jest w przyszłość i jest zorganizowany przez system planów życiowych człowieka na następny dzień, tydzień, miesiąc, rok... Ma zabarwienie emocjonalne: jednym z najpotężniejszych doświadczeń stymulujących aktywną aktywność człowieka jest doświadczenie własnej śmiertelności, skończoności własnego istnienia. I wreszcie czas wewnętrzny musi dostosować się do czasu zewnętrznego, ponieważ jest od niego zależny.

Do najważniejszych wniosków charakteryzujących specyfikę przestrzeni/czasu społecznego można zaliczyć: czas i przestrzeń społeczna pełnią rolę kategorii bytu społecznego nie tylko dla jego opisu na poziomie duchowym i teoretycznym. „Są one początkowymi wzorcami konstruowania codziennych zachowań ludzi i ich codziennych interakcji, tj. działają one stale na poziomie istnienia jednostek społecznych jako warunki powiązania, ciągłości i organizacji procesu społecznego…”

W dynamice historycznej zmieniły się relacje w układzie przestrzenno-czasowych współrzędnych bytu społecznego: „W tradycyjnych formach społeczeństwa cechy przestrzenne bytu społecznego wyrażały czas i podporządkowywały jego wymiar. W czasach nowożytnych, w okresie kształtowania się społeczeństwa przemysłowego, zależność ta ulega „odwróceniu”: czas staje się główną miarą cech społecznych ludzi i rzeczy…”

Kiedy ludzie mówią o przestrzeni i czasie kultury, często mają na myśli dwa różne aspekty, w których te kategorie są reprezentowane.

1) Pierwszy aspekt związany jest z obiektywnym rozwojem kultury w jej przestrzenno-czasowej charakterystyce.

2) Drugi aspekt dotyczy postrzegania przestrzeni i czasu w kulturze, a także ukazywania procesów przestrzenno-czasowych w kulturze. dzieła sztuki.

Zacznijmy od analizy czasoprzestrzennego istnienia samej kultury.

Przestrzeń kultury reprezentuje specyficzną formę istnienia przestrzeni społecznej. Charakteryzuje się realizacją działalności kulturalnej, której przedmiotem i podmiotem jest osoba. Z jednej strony, jak zauważa L.N. Kogan, przestrzeń kulturowa ulega kształtowaniu działalność kulturalna osoba - „t. e. działalność na rzecz produkcji, dystrybucji, konsumpcji wartości kulturowych.” Z drugiej strony przestrzenią kulturową można nazwać jedynie przestrzeń, która wywiera bezpośredni i natychmiastowy wpływ na człowieka.

Naszym zdaniem podstawowym mechanizmem wyznaczającym granice przestrzeni społecznej i przestrzeni kulturowej są procesy socjalizacji i inkulturacji.

Pod socjalizacja odnosi się do harmonijnego wejścia jednostki w środowisko społeczne, przyswojenia przez niego systemu wartości społeczeństwa, co pozwala mu skutecznie funkcjonować jako jego członek. W wyniku socjalizacji człowiek staje się pełnoprawnym członkiem społeczeństwa, swobodnie pełniąc wymagane role społeczne.

W przeciwieństwie do socjalizacji, koncepcja enkulturacja polega na nauczaniu danej osoby tradycji i norm zachowania specyficzna kultura. Enkulturacja implikuje opanowanie symbolicznych znaczeń kultury, ponieważ to proces tworzenia znaczeń wyróżnia aktywność jako zjawisko kulturowe.

Kultura w różne kraje bardziej szczegółowe niż struktura społeczna. Trudniej jest się do tego zaadaptować, w pełni zaangażować i przyzwyczaić. Dorosły emigrant, który wyjechał z Rosji np. do Niemiec czy USA, szybko się uczy prawa społeczneżycia, ale znacznie trudniej jest mu zasymilować życie innych ludzi normy kulturowe i celne.

Jeśli w przestrzeni społecznej o pozycji człowieka decyduje określenie systemu jego relacji społecznych, to w przestrzeni kulturowej – poprzez zespół relacji wartości do doświadczenia danej grupy, stopień dostosowania wartości do niego. Widzimy tutaj, jak to, co zewnętrzne - społeczne zamienia się w wewnętrzną własność jednostki.

Najważniejszą cechą przestrzeni kulturowej jest jej przejrzysta struktura. Należy to podkreślić parametry poziome i pionowe przestrzeni kulturowej . Wzajemne powiązania zarówno poszczególnych ludzi, jak i różnych subkultur w jednej dziedzinie kultury mogą przebiegać albo na tym samym poziomie horyzontalnym, albo na różnych poziomach wertykalnych. Jedną kulturę, według różnych cech, można ująć w różnych układach współrzędnych: w jednym przypadku znajdując się w płaszczyźnie poziomej, w innym – w płaszczyźnie pionowej.

Pionową przestrzeń kultury można powiązać ze społeczną strukturą społeczeństwa. Przykładowo klasową organizację systemu społecznego, obejmującą zwykle kilka klas, charakteryzuje hierarchia, wyrażająca się w nierówności ich pozycji i przywilejów. Stany zajmujące różne poziomy przestrzeni społecznej zajmują także różne pozycje w przestrzeni kulturowej (w terminologii P. Bourdieu mają inny „kapitał kulturowy”). W Rosji od drugiego połowa XVIII wieki i wcześniej wydarzenia rewolucyjne początku XX w., zgodnie z podziałem klasowym, można wyróżnić kulturę szlachecką, kupiecką, chłopską, drobnomieszczańską i kulturę duchowieństwa. W XIX wieku współczesnymi byli dwaj geniusze kultury rosyjskiej - A.S. Puszkin i Serafin z Sarowa. Jeden należał do świeckiej kultury świeckiej, drugi do tradycyjnego ruchu religijnego, ale w życiu nie mieli wspólnej płaszczyzny.

Zatem zróżnicowanie społeczne może leżeć u podstaw tworzenia się granic kulturowych w ramach pojedynczej jednostki kulturowej. W w tym przypadku możemy mówić o częściowej zbieżności współrzędnych przestrzeni społecznej i przestrzeni kulturowej.

Wzdłuż osi pionowej str Prawie każda sfera działalności człowieka zakłada podział „zaangażowanych” na amatorów i profesjonalistów. To rozróżnienie między twórcami zawodowymi a amatorami pojawia się w sporcie, sztuce, religii itp. Jeśli amatorzy zazwyczaj od czasu do czasu angażują się w tę czy inną formę aktywności, w czasie wolnym od głównych zajęć, to dla profesjonalistów jest to główny obszar wykorzystania energii i źródło utrzymania. Profesjonaliści pełnią rolę „wyznaczających trendy”, twórców norm i modeli. Amatorzy z reguły osiągają niższy poziom w tej formie aktywności. Ważne jest dla nich, aby czerpali przyjemność i satysfakcję zarówno ze swojej działalności, jak i z osiągnięć profesjonalistów. Amatorzy potrafią okazywać wielką pasję swojej pracy, poświęcać jej wiele czasu i wysiłku, a czasami upatrują w niej sensu swojego życia.

Oś pionowa dominuje w przestrzeni kultury rosyjskiej, w której tradycyjnie najważniejszą rolę odgrywają stosunki władzy i podporządkowania, a najwyższy przywódca ma niekwestionowaną władzę, natomiast relacje horyzontalne nie są już tak istotne.

Kultura prawosławna charakteryzuje się ścisłą wertykalnością. W ortodoksji dominuje relacja między światem górnym i dolnym, Bogiem a człowiekiem poprzez kapłaństwo i na tym tle powiązania poziome są słabsze (co przybliża prawosławie i katolicyzm, ale odróżnia je od głównych ruchów protestanckich). .

S.N. Ikonnikova proponuje inną interpretację współrzędnych przestrzeni kulturowej. W nim pion symbolizuje zasadę ciągłości, przejście poprzedniego formy kulturowe lub ich elementy w nowe formacje kulturowe. Według S.N. Ikonnikova przestrzeń kulturowa ma „porowatą” strukturę. Starożytne warstwy i artefakty mogą wznieść się do nowoczesnych warstw kultury poprzez wewnętrzne kanały. Tym samym starożytność klasyczna stała się wzorem do naśladowania w epoce renesansu, klasycyzmu, a elementy kultury średniowiecza – w epoce romantyzmu. Poziom horyzontalny w tym przypadku można rozumieć jako synchroniczne istnienie różnych lokalnych i narodowych przestrzeni kulturowych, ich interakcję i wzajemne wzbogacanie się.

Wzdłuż osi można konstruować poziome współrzędne przestrzeni kulturowej „centrum / peryferie”.

Rozpatrując przestrzeń każdego obszaru kulturowego jako całość, można wyróżnić centrum i peryferie.

Jeśli w mieście jego centrum jest jednocześnie ośrodkiem kultury „wysokiej” (teatry, biblioteki i inne instytucje kultury), to na obrzeżach miasta dominuje nieoficjalna, peryferyjna kultura życia codziennego. Jeśli domy i mieszkania są ośrodkami „normalnego” „kulturowego” budownictwa, to strychy, piwnice i klatki schodowe stają się siedliskami innych, peryferyjnych tradycji kulturowych. Dzień to czas życia dominujących form kultury, noc to świat kulturowych peryferii i „antykultury”.

Jednak wprowadzenie idei centrum i peryferii jako podstawy strukturyzowania przestrzennego bytu kultury rodzi pytanie nie tylko i nie tyle o badanie ośrodków terytorialnych. Ważna jest tu rola ośrodka jako „embrionu” czy też, posługując się koncepcją O. Spenglera, „proto-symbolu”, czyli tzw. najgłębszy fundament kultury.

Semantyczne centrum sakralne pełni funkcje adaptacyjne i ochronne, gdyż dzięki niemu kultura zachowuje swoją tożsamość, cechy strukturalne i funkcjonalne. W centrum przestrzeni kulturowej określone interesy zaspokajane są poprzez sam status tej strefy przestrzeni i jej uznane uzasadnione właściwości, wyrażające się w generowaniu normatywności, władzy i przynależności do elity.

Peryferia natomiast to strefa przestrzeni kulturowej, którą charakteryzuje względna bierność, brak koncentracji elit i często zwiększone zagrożenie. Najczęściej peryferia jawi się jako przestrzeń opanowania treści płynących z centrum. To właśnie znaczenie jest utrwalone na poziomie codziennej świadomości, w ramach której peryferie kojarzone są z reguły z przeciwieństwem centrum.

Pomimo wszystkich różnic funkcjonalnych i strukturalnych, centrum i peryferie są ze sobą nierozerwalnie powiązane jako uzupełniające się przeciwieństwa. Centrum, aby móc funkcjonować w swojej podstawowej pojemności, musi stale odnawiać swoje zasoby – informacyjne, technologiczne, kadrowe, naukowe, artystyczne i wiele innych. Zaprzestanie tej renowacji oznacza dla centrum utratę jego statusu i wyparcie przez nowe ośrodki wzrostu. Tym samym centrum jest stale niejako „uporządkowane” peryferiom, które pochłaniają powstające w centrum innowacyjne procesy, potwierdzając tym samym ich wagę.

Jedną z ważnych cech przestrzeni kulturowej jest to, że wyznacza ona współrzędne nie tylko zewnętrznego istnienia jednostki, ale także intrapersonalnego istnienia kultury. Intrapersonalny aspekt funkcjonowania przestrzeni kulturowej wiąże się z samoidentyfikacją człowieka, z jego zdolnością do bycia sobą w swoim środowisku społeczno-kulturowym. Przestrzeń kultury stanowi swoistą syntezę wewnętrznego i zewnętrznego świata człowieka, jego etycznych i estetycznych idei oraz działań.

Świat życiowy każdego człowieka składa się z zestawu stosunkowo niezależnych podprzestrzeni kultury. Zatem inny system wartości stanowi wytyczną dla zachowania człowieka w pracy, w domu, w teatrze, na stadionie, w świątyni. Człowiek może przejść z jednego wymiaru przestrzeni kulturowej do innego.

Czas kultury– „najważniejszy aspekt modelu świata, cecha trwania istnienia, rytmu, tempa, sekwencji, koordynacji zmieniających się stanów kultury jako całości i jej elementów, a także ich treści semantycznej dla człowieka”. Tylko dlatego, że czasu kultury nie da się dostrzec za pomocą zmysłów – jest to kategoria niezwykle trudna do zdefiniowania pod wieloma względami metaforyczny. Odzwierciedla ciągłość przepływu kultury od przeszłości przez teraźniejszość do przyszłości, połączonych obrazem wieczności. Zagadnienie relacji pomiędzy trybami czasu w kulturze jest dla badaczy sprawą fundamentalną.

Więc L.N. Kogan dochodzi do wniosku, że „twory kulturalne mają tylko czas teraźniejszy”. Wprowadza pozornie paradoksalne sformułowanie „wieczna teraźniejszość”. Zgodnie ze stanowiskiem L.N. Kogan, wieczność „prześwieca” przez czas trwałe wartości, Poprzez nieśmiertelne arcydzieła kultur, których żywotność jest praktycznie nieograniczona.

Autorzy podręcznika „Wprowadzenie do kulturoznawstwa” skupiają się na parametrach każdego z trybów czasu. Więc, przeszłość zawsze współistniejący, jest kwestionowany, rekonstruowany, interpretowany w teraźniejszości. Przeszłość jest obecna w teraźniejszości poprzez systemy odniesienia (data kalendarzowa, która określa miejsce teraźniejszości, aktualnego dnia w stosunku do początku chronologii). Przeszłość jest obecna w teraźniejszości, realizowana poprzez zwyczaje i tradycje. Przeszłości już nie ma, ale jest w nas obecna jako ciągły dialog z twórcami i dziełami minionych epok.

Teraźniejszość charakteryzowane jako bezpośrednie istnienie kultury „tu i teraz”. Nie zakłada już kwestionowania, ale skutecznego działania, działania. Człowiek jako podmiot kultury nieustannie konstruuje, organizuje i ulepsza teraźniejszość.

Przyszły obecny w teraźniejszości jako przewidywanie, przewidywanie, oczekiwanie. Foresight ten można zrealizować w formie przepowiedni (wróżbitów, wyroczni, astrologów), planów, obiecujących projektów, długoterminowych prognoz rozwoju. Przyszłość charakteryzuje się rzeczywistością projekcyjną, co pociąga za sobą odpowiedzialność w momencie wyboru kroku w tę przyszłość.

Oczywiście, nasza chęć uwypuklenia trybów czasu jest w pewnym stopniu uproszczeniem, gdyż upływ czasu jest ciągły. Ale takie podejście ma sens. Historia ludzkości toczy się w połączeniu tradycji i innowacji. Każda chwila czasu zawiera ślady przeszłości i wskazówkę dotyczącą przyszłości.

W ciągłym biegu czasu można dostrzec granice, punkty przejściowe, w których przeszłość „walczy” z przyszłością. W ekologii strefę pośrednią między dwiema zbiorowiskami ekologicznymi nazywa się zwykle słowem „ekoton”. Wydaje się, że możliwe jest wprowadzenie tego wyrażenia „tymczasowy ekoton” wyznaczyć granicę w czasie, okres, w którym przeszłość zanika, a przyszłość dopiero się wyłania.

Ilustrującym przykładem tymczasowego ekotonu jest kultura rosyjska XVII wieku. W XVII wieku dobiegła końca historia starożytnej kultury rosyjskiej, opartej na światopoglądzie kościelnym, a wyłoniły się elementy kultury nowożytnej, którą charakteryzował proces sekularyzacji.

Wybitnym przedstawicielem okresu przejściowego był car Aleksiej Michajłowicz, który głęboką pobożność łączył z zainteresowaniem teatralną „zabawą” i zachęcaniem do innych podobnych innowacji. Na nauczyciela swoich dzieci wybrał słynnego pedagoga Symeona z Połocka. Uczennica tego uczonego mnicha, księżna Zofia Aleksiejewna, potrafiła stanąć na czele powstania i przejąć władzę w państwie (niesamowity przykład świadczący o nowych trendach w kulturze, w której od kobiet oczekiwano jedynie pokory i uległość, zajmuj się rękodziełem i czytaj modlitwy). Nie mniej uderzającą postacią okresu przejściowego był arcykapłan Awwakum – fanatyczny obrońca starej wiary, a jednocześnie autor autobiografii życiowej – dzieła należącego do nowego gatunku, świadczącego o wartości jednostki w kulturze .

Ogólnie rzecz biorąc, kultura XVII wieku była bliższa kulturze średniowiecznej niż kulturze okresów późniejszych. Jednak o przyszłości kultury rosyjskiej w dalszym ciągu decydowały te nowe zjawiska („sekularyzacja” kultury, poszerzanie więzi kulturowych z innymi krajami, zmiana nastawienia do osobowość człowieka itp.), które powstały w tym czasie.

Idee dotyczące przestrzeni i czasu (fizycznego, społecznego i kulturowego) zależą bezpośrednio od konkretnego kontekstu historycznego i kulturowego. Za każdym sposobem organizacji przestrzeni/czasu kryje się pewien światopogląd, który w tych współrzędnych znajduje swój symboliczny wyraz. Podajmy kilka przykładów postrzegania przestrzeni/czasu w kulturze.

Popieramy stanowisko A. Ja Gurevicha, który nie tylko podkreślał historyczną, kulturową i społeczną pełnię kategorii przestrzeni i czasu, ale także wskazywał, że kategorie te powstały i istniały przez długi czas właśnie jako kategorie kultury, a nie nauki przyrodnicze.

Każda epoka kulturowa i historyczna kształtuje własne wyobrażenia o przestrzeni i czasie. Idee te różnią się także w granicach poszczególnych zjawisk kulturowych.

Już w epoce dominacji świadomość mitologiczna w nim kształtują się idee dotyczące przestrzeni i czasu, jako najważniejszych elementów modelu świata.

Każdy region przestrzeni (północ lub południe, Prawa strona lub lewa strona, góra lub dół) nadano specjalne znaczenie. I tak np. w systemie opozycji binarnych prawa strona i góra tradycyjnie miały konotacje pozytywne, natomiast lewa strona i dół miały konotacje negatywne. A dziś echa starożytnych idei można usłyszeć w słowach „wzniosły” i „podły”, w wyrażeniach „słuszna przyczyna” i „opuszczona praca”.

Świadomość mitologiczną charakteryzuje podział przestrzeni na profanum i sacrum. profanacyjna przestrzeń- przestrzeń realnego życia materialnego, wypełniona treścią realnych relacji międzyludzkich, jest to przestrzeń postrzegana zmysłowo. Święta przestrzeń– to przestrzeń, w której sacrum objawia się człowiekowi. Miejsca kultu są pełne sakralnych znaczeń - Stonehenge w Anglii i inne megality Europy, a także świątynie starożytnego Egiptu, Babilonu, Chin, Meksyku. Obszar przestrzeni sakralnej był zwykle ustrukturyzowany wewnętrznie, z nim utożsamiano Centrum, który był oznaczony ołtarzem, świątynią, krzyżem, osią świata, drzewem świata lub górą świata. Obrazy drzewa świata lub góry świata ucieleśniają ideę trójcy pionowego podziału świata (świat górny, środkowy i dolny) i jednocześnie jego jedności.

Peryferia przestrzeni wręcz przeciwnie, jest strefą niebezpieczeństwa, którą w mitach i baśniach bohater musi pokonać („złe” przestrzenie to bagno, las, wąwóz, rozwidlenia dróg, skrzyżowania itp.). Czasem jest to nawet miejsce poza przestrzenią (w jakimś chaosie) – „idź tam, nie wiem gdzie”. Jeśli przypomnimy sobie baśnie i eposy, to właśnie na rozdrożach złe duchy najczęściej pojawiały się ludziom, na rozwidleniach dróg bohaterowie wybierają swój los.

Zwycięstwo nad siłami zła oznacza fakt zawłaszczenia przestrzeni, czyli wprowadzenia jej do skosmizowanej i zorganizowanej przestrzeni „kulturowej” (przykładowo w epopei bohater pokonuje węża, przechodzi przez most będący strefą przygraniczną, niszczy legowisko małych węży, uwalnia jeńców – obce terytorium staje się twoje). Do przestrzeni opanowanej poprzez sakryfikację wprowadzono nowe obszary, „obcą przestrzeń”. Aby to zrobić, w kluczowych punktach nowej przestrzeni umieścili amulety, a później krzyże, czytali modlitwy i zaklęcia, instalowali strażników i strażników granic przestrzeni itp.

Ważną rolę w ramach świadomości mitologicznej pełniła przejścia graniczne- schody, most, próg, okno itp. Na przykład dzisiaj zwyczajowo zakrywa się lustra w domu, w którym zmarła osoba, ciemną tkaniną. To wieloletnia tradycja, o której początkach nie myślimy, po prostu powtarzając to, co zostało zrobione przed nami. Wcześniej wierzono, że lustro stanowi granicę, „portal” umożliwiający przejście do innego świata i aby zmarły nie został zabrany ze sobą, granica ta była czasowo blokowana.

Już zatem odwołanie się do mitologii pozwala stwierdzić, że przestrzeń jest wypełniona treścią, ma określoną cechę wartościową, jawi się jako ustrukturyzowana sfera ludzkiej egzystencji.

Mitologiczne idee dotyczące czasu opierają się na dychotomii profanacyjny czas(tj. empiryczne) i „przed czasem”(co go poprzedzało). Proto-czas to czas przeszłości, czas „proto-wydarzeń”, w których uczestniczą przodkowie, bohaterowie kultury i inne postacie mitologiczne. Według E.M. Meletinsky’ego czas mityczny „wydaje się być sferą pierwotnych przyczyn późniejszych, faktycznych zdarzeń empirycznych”. Czas mityczny aktualizuje się dla żyjących nosicieli mitów poprzez rytuały i sny. Wydarzenia z epoki pierwszego stworzenia odtwarzane są w rytuałach, to znaczy „przywoływane do życia” w świętym czasie święta.

Stopniowo mityczny model czasu staje się coraz bardziej złożony, nabierając charakteru cyklicznego. Charakterystyczna dla kultur starożytnych idea cyrkulacji i powtarzalności kształtuje się na bazie powtarzalności zjawisk naturalnych i wiąże się z działalnością gospodarczą człowieka.

Czas w mitach, podobnie jak przestrzeń, opisywany jest za pomocą opozycji binarnych: dzień/noc, poranek/wieczór, lato/zima, wiosna/jesień.

Jeden z najważniejsze cechyświadomość mitologiczną należy rozpatrywać jako nierozłączność idei czasu i przestrzeni, które myślano wspólnie, tworząc nierozerwalną jedność: „Każdy pełnoprawny opis przestrzeni przez prymitywną lub archaiczną świadomość zakłada definicję „tu i teraz”, a nie tylko "Tutaj" ..."

W ramach religijnego obrazu świata kształtują się także własne wyobrażenia o przestrzenno-czasowych współrzędnych bytu. Niektóre z tych idei są uniwersalne, charakterystyczne dla wszystkich systemów religijnych. Przykładowo świadomość religijną, podobnie jak świadomość mitologiczną, cechuje „podwojenie” przestrzeni, uznanie istnienia dwóch przestrzeni – profanum (przestrzeń empiryczna) i sacrum (przestrzeń sakralna). Inne cechy czasoprzestrzennych współrzędnych istnienia będą charakterystyczne tylko dla tej czy innej religii, ponieważ każda religia oferuje swój własny obraz świata. Przeanalizujmy na przykład chrześcijańską koncepcję bytu.

W granicach Kultura chrześcijańska wyłania się nowe rozumienie czasu, przyczyniające się do ukształtowania idei historyzmu. W światopoglądzie chrześcijańskim pojęcie czasu jest oddzielone od pojęcia wieczności. Wieczność jest niezmierzona okresami czasu. Wieczność jest atrybutem Boga. Czas jest stworzony i ma początek i koniec, ograniczając czas trwania historii ludzkości.

Nowa świadomość czasu opiera się na trzech definiujących momentach – początku, kulminacji i końcu życia rasa ludzka. Czas staje się liniowy i nieodwracalny. Chrześcijańska orientacja czasowa różni się od starożytnej. Czas w starożytności nie ma kolejności chronologicznej. „Złoty wiek” mamy już za sobą. Żydowska koncepcja czasu jest również inna. Stary Testament zwrócił się ku przyszłości, ku „czasowi mesjańskiemu”. Chrześcijańskie rozumienie czasu przywiązuje wagę zarówno do przeszłości, gdyż tragedia Nowego Testamentu już się wydarzyła, jak i przyszłości, która przynosi zapłatę. To właśnie obecność tych punktów odniesienia w czasie „prostuje” go z niezwykłą siłą, „rozciąga” w linię i jednocześnie tworzy napięty splot czasów.

W linearnym pojęciu czasu teraźniejszość zaczęła być postrzegana jako ulotna, nieuchwytna, nieuchwytna: „Bijący zegar, równomiernie słyszalny z wieży miejskiej, nieustannie przypominał o przemijaniu życia i wzywał do godnych czynów, aby przeciwstawić się tej przemijaniu …” Nie tylko w ludzkich działaniach czas i wieczność są zjednoczone, ale także w uwielbieniu rytmów i modlitewnej komunikacji z Bogiem.

Chrześcijański czas w przestrzeni jest zlokalizowany bliżej świata niebieskiego. Początek nabożeństw, zarówno w krajach europejskich, jak i na starożytnej Rusi, sygnalizował bicie dzwonów. Dzwonnica symbolicznie ucieleśnia tę lokalizację czasu. Także same świątynie, które zbudowano na wysokich miejscach tak, aby „unosiły się” nad okolicą.

Koncepcje przestrzenne w chrześcijaństwie charakteryzują się ścisłą hierarchią. Pion dominuje nad poziomem. Wyższa sfera, świat boski, obejmuje Raj, w którym przebywają dusze sprawiedliwych. Naprzeciwko niego znajduje się piekło, znajdujące się poniżej, w którym dusze grzeszników odbywają swoją karę. Istnieje także hierarchia niebiańska, istoty niebiańskie różnią się bliskością Boga; jego kontynuacją na ziemi jest hierarchia kościelna. Przestrzeń cerkwi ma charakter ściśle hierarchiczny, jako wyraz Boskiego porządku.

Świątynie i klasztory to strefy na ziemi, w których przestrzeń empiryczna i sakralna zbiegają się, w których sacrum objawia się człowiekowi (przykładowo, zgodnie z ideami religii prawosławnej, kiedy ludzie gromadzą się w świątyni na wspólną modlitwę, Bóg z pewnością jest obecny pomiędzy nimi). Świątynię nazywa się czasem „niebem na ziemi” lub „domem Bożym”.

Świat materialny i duchowy, rzeczywistość fizyczna i metafizyczna łączą się w symbolach chrześcijańskich. Najważniejszym z nich jest krzyż – symbol narodzin, ukrzyżowania i zmartwychwstania Jezusa Chrystusa, symbol miłości Boga do ludzkości i życie wieczne. Świece i lampy płonące przed ikonami symbolizują ogień wiary płonący w duszy osoby wierzącej i nadzieję na Bożą pomoc. Sama świątynia jest symbolem wielowartościowym, każdy szczegół na zewnątrz i Struktura wewnętrzna symboliczny. Według swojego planu świątynia czasami przypomina krzyż, czasami okrąg, który jest symbolem wieczności, czasami statek, na znak, że Kościół, podobnie jak Arka Noego, płynie po morzu życia do ciszy molo Królestwa Niebieskiego. Budynek świątyni zwykle kończy się kopułą, symbolizującą sferę niebieską. W tradycji rosyjskiej z reguły nad kopułą budowana jest kopuła z krzyżem. Takich rozdziałów może być kilka: trzy – jako symbol Trójcy Świętej, pięć – jako znak Chrystusa i czterech ewangelistów, siedem – jako znak siedmiu Sakramentów i siedmiu Soborów Powszechnych, trzynaście – na pamiątkę Chrystusa i dwunastu apostołów. Cerkwie prawosławne są zawsze zorientowane na wschód. Wschodnia część to kraina świata, „kraina żywych”, według legendy na wschodzie znajdował się raj utracony. Na wschód od Jerozolimy znajduje się miejsce Wniebowstąpienia Jezusa Chrystusa. A nadejście przyszłego Królestwa Bożego symbolizuje wschód słońca na wschodzie. Główną kapliczką świątyni jest ołtarz, umiejscowiony zawsze w jej wschodniej części. Pokrótce opisaliśmy jedynie zewnętrzną konstrukcję świątyni, symbolikę dekoracja wnętrz jeszcze bardziej różnorodne.

Można zatem argumentować, że przestrzeń w religii chrześcijańskiej jawi się jako teocentryczna, hierarchiczna, symboliczna, a ucieleśnieniem wszystkich tych cech jest świątynia jako obraz „duchowego nieba” na ziemi.

Wraz z badaniem religijnego obrazu świata, szczególną uwagę badaczy przyciąga w sztuce temat współrzędnych czasoprzestrzennych. Problem przestrzeni/czasu artystycznego podejmowali rosyjscy myśliciele P.A. Florensky, D.S. Lichaczew, M.M. Bachtin, Yu.M. Łotmana i wielu innych.

Wyjściową ideą jest przekonanie, że każde dzieło sztuki jest samowystarczalnym, kompletnym światem, posiadającym własną wewnętrzną przestrzeń i czas.

Zgodnie ze stanowiskiem M.S. Kagana sztuka pełni rolę „lustra”, „portretu” kultury jako całości. W takim ujęciu artystyczna przestrzeń/czas reprezentuje doświadczenie historii przez „pryzmat” wyobrażeń o przestrzeni i czasie charakterystycznych dla danej kultury. Różne rodzaje sztuki mogą tworzyć obrazy przestrzeni lub wyrażać istotę czasu i przestrzeni jako takiej: „Można powiedzieć, że jeśli malarstwo tworzy obrazy przestrzeni, to architektura tworzy obraz przestrzeni; w ten sam sposób literatura mówi o konkretności upływu czasu, a muzyka mówi o czasie jako takim”.

DS Lichaczow wskazywał, że przestrzeń i czas w dziele sztuki z jednej strony odzwierciedlają prawdziwy świat, a z drugiej strony mają swoją oryginalność: „...wewnętrzny świat dzieła sztuki nie istnieje sam z siebie i nie dla siebie. Nie jest autonomiczny. Zależy od rzeczywistości, „odzwierciedla” świat rzeczywistości, ale przemiana tego świata, na jaką pozwala dzieło sztuki, ma charakter holistyczny i celowy. Przekształcenie rzeczywistości wiąże się z ideą dzieła, z zadaniami, jakie stawia przed sobą artysta... W swojej twórczości pisarz tworzy pewną przestrzeń, w której toczy się akcja. Przestrzeń ta może być duża, obejmując wiele krajów w powieści podróżniczej lub nawet rozciągając się poza planetę ziemską (w powieściach fantasy i romantycznych), ale może również zawężać się do ciasnego pojedynczego pokoju. Przestrzeń kreowana przez autora w jego twórczości może mieć unikalne właściwości „geograficzne”, być rzeczywista (jak w kronice czy powieści historycznej) lub wyimaginowana, jak w bajce. Pisarz w swoim utworze kreuje także czas, w którym rozgrywa się akcja dzieła. Praca może obejmować stulecia lub tylko godziny. Czas w dziele może płynąć szybko lub wolno, z przerwami lub w sposób ciągły, być intensywnie wypełniony wydarzeniami lub płynąć leniwie i pozostać „pusty”, rzadko „zapełniony” wydarzeniami”.

Aby wyznaczyć nierozerwalną jedność przestrzeni i czasu w dziełach sztuki M.M. Bachtin zapożycza tę koncepcję z psychologii (terminu tego użył po raz pierwszy A.A. Ukhtomski). „chronotop”(Greckie chronos – „czas”, topos – „miejsce”). Koncepcja ta metaforycznie koreluje z ideami A. Einsteina i nawiązuje do idei noosfery V.I. Wernadski.

Istotą chronotopu jest ustalenie praw, według których naturalna czasoprzestrzeń zostaje przekształcona we współrzędne odpowiadające warunkom danego gatunku literackiego: „ Struktura gatunkowa Chronotop stanowi miarę deformacji naturalnej czasoprzestrzeni. W konsekwencji przestrzeń w powieści oznacza przestrzeń w rzeczywistości, przetłumaczoną na język gatunku.”

W literaturze chronotopy mają przede wszystkim znaczenie fabularne, będąc ośrodkami organizacyjnymi opisywanych przez autora wydarzeń. MM. Bachtin twierdzi, że każdy obraz artystyczny i literacki ma zasadniczo charakter chronotopowy. Chronotopię ma także sam język, będący źródłem i niewyczerpanym materiałem obrazów. Należy wziąć pod uwagę także chronotopy autora dzieła i czytelnika-słuchacza-widza. Każdy rodzaj sztuki charakteryzuje się własnym typem chronotopu (przestrzennym, czasowym, czasoprzestrzennym). Zdaniem Bachtina granice analizy chronotopowej wykraczają poza granice sztuki.

Wracając do początku naszego rozdziału, pamiętaj o tym w naukach przyrodniczych Tworzą także własne wyobrażenia na temat czasoprzestrzennych współrzędnych ludzkiej egzystencji. Idee dotyczące fizycznego czasu i przestrzeni są zawsze wytworem określonej kultury: „w rzeczywistości przestrzeń geometrii i fizyki opisuje nie środowisko czysto fizyczne, ale kulturowe, ponieważ „punkty”, „proste”, „płaszczyzny”, itp. to obiekty idealne, reprezentujące niezmienniki ludzkiego doświadczenia kulturowego, powstałe w procesie praktycznego poznawania świata za pomocą pierwszych narzędzi, takich jak kompas i linijka” – pisze B.V. Markowa. Nauka sama w sobie jest zjawiskiem kulturowym, dlatego też jej sposób przestrzenno-czasowego przedstawiania świata ma charakter symboliczny.

Jeśli użyjemy terminologii M.M. Bachtina można postawić tezę, że kulturę współczesną charakteryzuje przecięcie wielu chronotopów. Jednak dominującym obrazem we współczesnym obrazie świata jest obraz „skompresowanej” przestrzeni i płynącego „straconego” czasu.

Zgodnie z charakterystyką A.Ya. Gurewicz, nowoczesny mężczyzna- to osoba „spiesząca się”, o której świadomości decyduje stosunek do czasu: „Czas zniewala człowieka, całe jego życie toczy się sub specie temporis. Rozwinął się swoisty „kult czasu”. Sama rywalizacja między systemami społecznymi jest obecnie rozumiana jako rywalizacja w czasie: kto zwycięży w tempie rozwoju, dla kogo czas „pracuje”? Tarcza z szybką wskazówką sekundową może stać się symbolem naszej cywilizacji.”

We współczesnym świecie zmieniło się także pojęcie „przestrzeni”. Nowe środki komunikacji i transportu dały człowiekowi możliwość pokonywania znacznie większych odległości w jednostce czasu niż miało to miejsce dziesiątki, a nawet więcej setki lat temu. W rezultacie świat stał się mniejszy. Kategoria prędkości, która jednoczyła przestrzeń i czas, zaczęła odgrywać bardzo ważną rolę w życiu człowieka. Najdobitniej wyraża się to w przestrzeni wirtualnej rzeczywistości, gdzie możemy uzyskać natychmiastowy dostęp do dowolnego obszaru przestrzeni. Ogólnie rzecz biorąc, temat reprezentacji przestrzenno-czasowych we współczesnej kulturze jest wyjątkowo niedostatecznie zbadany, ma on ogromny potencjał heurystyczny.

Pytania kontrolne

1. Co mają na myśli, mówiąc o kulturze jako o „drugiej naturze”?

2. Opisać główne aspekty interakcji natury i kultury.

3. Jaka jest rola „rosyjskiego kosmizmu” w kształtowaniu się nowej relacji w systemie „człowiek-natura”?

4. Jaka jest istota pojęcia „kultura ekologiczna”?

5. Jaka jest struktura przestrzeni kulturowej?

6. Podaj przykłady wieczne historie w sztuce.

Literatura

Wiernadski V.I. Biosfera i Noosfera / V.I. Wernadski. Dowolne wydanie.

Woroncow M.V. Kryzysy ekologiczne w historii ludzkości / M.V. Woroncow. – M., 2002.

Gaczew G.D. Europejskie obrazy przestrzeni i czasu / G.D. Gachev // Kultura, człowiek i obraz świata. – M., 1987. – s. 198–227.

Deryabko S.D. Składniki świadomości ekologicznej. Do historii wydania / S.D. Deryabko, V.A. Yasvin // Człowiek. – 1999. – nr 3. – s. 19–33.

Kasavin I.T. Archetyp migracji i jego przemiany (pasterze i piraci) / I.T. Kasavin // Ouranos i Kronos. Chronotop świata ludzi. –M., 2001.

Kogan L.N. Wieczność: przejściowa i trwała w życiu człowieka / L.N. Kogana. – Jekaterynburg, 1994.

Kulturologia: Podręcznik dla uniwersytetów / licencjat Ehrengross, R.G. Apresyan i wsp. - M., 2007. Ch. 5.

Markov B.V. Świątynia i rynek. Człowiek w przestrzeni kultury / B.V. Markowa. – Petersburg, 1999.

Pietrow K.M. Ekologia i kultura: Podręcznik. zasiłek / K.M. Pietrow. – Petersburg, 2001.

Pivovarov D.V. Czas i wieczność / D.V. Browary // Izwiestia Uralskogo Uniwersytet stanowy. – 2006. – Nr 42. – Seria 3. Nauki społeczne. Wydanie 1. – s. 208–218.

Foucault M. Narodziny kliniki / M. Foucault. – M., 1998.

Heidegger M. Czas i bycie / M. Heidegger. – M., 1993.

Modele sztuki Wszechświata. Oddziaływanie sztuk w historii kultury światowej. – M., 1997.

Kultura w przestrzeni i przestrzenie kulturowe

Przestrzeń była różnie rozumiana przez filozofów, fizyków i matematyków i była przez nich interpretowana jako rodzaj pojemnika, pustki wypełnionej bryłami materii, rzeczami i ich relacjami. W ziemskim, zmysłowym świecie wszystko tak naprawdę znajduje się w pewnej przestrzeni trójwymiarowej, a biorąc pod uwagę współrzędną czasową – czterowymiarowej. Jest w nim także to, co nazywamy kulturą. Na Ziemi przestrzenność realizuje się jako różnorodność rzeczywistości geokosmicznej i geograficznego krajobrazu, szczególne rozmiary, objętości, obszary, różnorodność. A to jest niezwykle ważne w odniesieniu do kultury, a dokładniej do kultur, które powstają i rozwijają się w określonych warunkach fizycznych i geograficznych.

Wiele cech życia kulturalnego jest zdeterminowanych przez ukształtowanie terenu, krajobraz i wielkość terytorium. W historii kultury znane są cywilizacje różnego typu: rzeka, morze, ocean, góra, step, las, pustynia. Wydawać by się mogło, że to wszystko wiąże się wyłącznie z czynnikami naturalnymi. Ale organizacja życia, struktura ekonomiczna, rodzaj mieszkania, sposoby komunikacji, preferencje kulinarne i technologie, przekonania, czyli natura i formy kultury jako całości, w dużej mierze zależą od nich. Zatem ogrom otwartych przestrzeni lub odwrotnie, przestrzenna ciasnota i zawężenie, w dużej mierze decydują o wyjątkowości kultur, ich wartościach i formach wyrazu.

Wraz z tym w życiu społeczeństwa kształtuje się tak zwana przestrzeń społeczna - różne, kompleksowo zorganizowane systemy relacji, w których toczy się życie ludzi. Ta przestrzeń społeczna jest prawie zawsze społeczno-kulturowa. Powstająca i rozwijająca się kultura generuje i zmienia te przestrzenie, które nie do końca pokrywają się z samymi przestrzeniami fizyczno-kosmicznymi, fizyczno-geograficznymi czy nawet społecznymi, chociaż są z nimi ściśle powiązane.

Przestrzeń, którą nazywamy kulturową, ma nie tylko zewnętrzne kontury, jest „umieszczona” w duchowym świecie społeczeństwa i jednostki. Ta warstwa przestrzenna, czyli objętość, jest szczególnie ważna, ponieważ wpływa na motywację zachowań ludzi.

Przestrzeń kulturowa współdziała z przestrzenią geograficzną, gospodarczą, polityczną, etniczną, językową i informacyjną. On, jak wszystkie powyższe, ma swoją specyfikę, specjalną konfigurację i architekturę, sposoby tłumaczenia i dynamikę zmian.

Czym jednak właściwie jest przestrzeń kulturowa, w przeciwieństwie do przestrzeni, w których kultura jest umiejscowiona i z którymi wchodzi w interakcję?

Przestrzeń kulturowa - jest to pole (analogicznie do pól fizycznych) generowane przez interakcje i wpływy wartości kulturowych i ich systemów.

Wartości kulturowe jako specyficzne relacje między ludźmi są ucieleśniane, uprzedmiotowiane w różnych mediach i tworzą niepowtarzalną atmosferę duchową. Jeśli wiara, miłość, honor, piękno, przyzwoitość, smak itp. są rzeczywiście ucieleśnione w architekturze, rzeźbie, muzyce czy literaturze, a co najważniejsze - w działaniach ludzi, to bogactwo przestrzenno-emocjonalne, aura dobroci i miłosierdzia pojawia się, przyzwoitość, szlachetność i wdzięk. Innymi słowy, pojawia się atmosfera, która wpływa na ludzi w niej żyjących. Na przykład architektura Petersburga to nie tylko piękne domy, ale zespoły, ulice, place, na których koncentrują się wartości kulturowe.

Nie wynika oczywiście z tego, że podporządkowują się temu wszyscy ludzie, czy nawet większość ludzi żyjących w tak skoncentrowanym środowisku kulturowym. Jednak dzięki przestrzennej koncentracji wartości kulturowych możliwości doskonalenia duchowego i rozwoju kulturalnego wyraźnie się poszerzają. I nie tylko możliwość doskonalenia duchowego, ale także tendencja do uszlachetniania środowiska, a przynajmniej do zachowania kultury.

° Mimo że kultura może rozprzestrzeniać się wszędzie, nadal lokalizuje się w tzw. ośrodkach kultury, osiągając tam niezwykłą ekspresję i skuteczność. Przykładów takiej lokalizacji historycznej jest wiele. Jest to kultura starożytnego Egiptu, starożytnej Grecji i Paryża ze swoją wyjątkową rolą kulturalnej stolicy nie tylko Francji, ale całej Europy. Miejsca kultury stale się zmieniają.

Ale do tej pory, mimo że cywilizacja zapewniła ogromne możliwości bardziej jednolitego niż wcześniej rozwoju kulturalnego, w różnych częściach planety nadal istnieją centra kulturalne i prowincje. Co więcej, tam, gdzie ucieleśnione wartości kultury są najbardziej skoncentrowane, najczęściej zaostrzają się procesy antykulturowe. Każdy z nas żyje w określonej przestrzeni kulturowej, czy raczej przestrzeniach. Wynika to z faktu, że różne systemy wartości (ich zespoły) tworzą różne przestrzenie kulturowe, które wzajemnie na siebie oddziałują, będąc częścią mniej lub bardziej integralnej przestrzeni kulturowej regionu, kraju, miasta, miejsca.

Przestrzeń i czas są obowiązkowymi współrzędnymi dla każdego zjawiska kulturowe i zdarzenia, które zawsze dzieją się „gdzieś” i „kiedyś”. Zawsze istnieją w ścisłym powiązaniu i w rzeczywistości nie można ich rozdzielić. Charakteryzujący tę jedność Michaił Michajłowicz Bachtin (1895-1975) w latach trzydziestych XX wieku. wprowadził to pojęcie do kulturoznawstwa i filozofii chronotop, co podkreśla, że ​​przestrzeń i czas kultury zawsze kojarzą się z subiektywnymi doświadczeniami, które zmieniają się w odmienność epoki historyczne i sytuacjach kulturowych. Można powiedzieć, że koncepcja chronotopu opiera się na podstawowych odkryciach nauk przyrodniczych z początku XX wieku. — teoria względności, która wykazała jedność czterowymiarowego kontinuum czasoprzestrzennego oraz koncepcja noosfery V.I. Wernadskiego, w którym pojedyncza czasoprzestrzeń jest powiązana z duchowym wymiarem życia.

Dziś pojęcie chronotopu jest szeroko stosowane w estetyce i krytyce literackiej. Uważa się, że znaczenia zawarte w dziele można zobiektywizować jedynie poprzez ich przestrzenno-czasowy wyraz. Co więcej, zarówno autor, samo dzieło, jak i odbierający je czytelnik (słuchacz, widz) mają swoje własne chronotopy (i znaczenia, jakie ujawniają). Według Bachtina rozumienie dzieła, jego społeczno-kulturowa obiektywizacja jest jednym z przejawów dialogicznej natury bytu. Każdy rodzaj sztuki charakteryzuje się własnym typem chronotopu. Zgodnie z tym sztuki dzielą się na: przestrzenne, w chronotopach, których jakości czasowe wyrażają się w formach przestrzennych; tymczasowe, gdzie parametry przestrzenne przekazywane są za pomocą współrzędnych czasowych; czasoprzestrzenny, w którym występują chronotopy obu typów.

Wyrażanie chronotopów wspólne cechy artystyczna organizacja przestrzenno-czasowa w danym systemie kulturowym, świadczą o duchu i kierunku dominujących w nim orientacji wartościowych. W tym przypadku przestrzeń i czas są traktowane jako abstrakcje; za ich pośrednictwem można skonstruować obraz świata danej kultury, który zawsze jest postrzegany jako zjednoczony kosmos, jeden i uporządkowany wszechświat. Zatem czasoprzestrzenne myślenie ludzi prymitywnych jest obiektywno-zmysłowe i ponadczasowe. Chronotop kulturowy Starożytny Wschód a starożytność została stworzona przez mit, w którym czas jest cykliczny, a przestrzeń (Kosmos) ożywiona. Chronotop europejskiego średniowiecza, stworzony przez świadomość chrześcijańską, składał się z liniowego, nieodwracalnego czasu i hierarchicznej, na wskroś symbolicznej przestrzeni, której idealnym wyrazem była świątynia chrześcijańska. Renesans stworzył chronotop, który jest w dużej mierze istotny dla czasów współczesnych. Kontrast człowieka ze światem pozwolił uświadomić sobie i zmierzyć jego przestrzenną głębię. W tym samym czasie pojawił się pozbawiony jakości rozczłonkowany czas. Idee te znalazły odzwierciedlenie w koncepcji absolutnej przestrzeni i czasu I. Newtona. W tej koncepcji przestrzeń i czas stały się abstrakcjami. postrzegany odpowiednio jako uniwersalny pojemnik wszystkich materialnych ciał i uniwersalny czas trwania wszystkich procesów. Nowoczesna kultura charakteryzuje się wieloma chronotopami, wśród których jednym z najczęstszych jest obraz skompresowanej przestrzeni i upływającego („utraconego”) czasu.

Przestrzeń kultury I przestrzenie kulturalne - nie są to pojęcia synonimiczne. Przestrzeń kultury - jest to żywiący i gościnny krajobraz, w którym zlokalizowana jest ta czy inna kultura. W wyniku wpływu warunków naturalnych na kulturę i jej dynamikę w historii ludzkości pojawiają się cywilizacje różnego typu - rzeki, morza, oceany, góry, stepy itp. Organizację ich życia, strukturę gospodarczą, tradycje i zwyczaje wyznaczają właśnie warunki naturalne, które utrwalone są w określonych wartościach decydujących o wyjątkowości tych kultur.

Przestrzeń kulturowa - unikalne pole generowane przez interakcję wartości kulturowych i systemów kulturowych i zlokalizowane w duchowym świecie społeczeństwa i jednostki. Uprzedmiotowione w architekturze, rzeźbie, muzyce, literaturze wartości te tworzą duchową atmosferę. Z reguły skupiają się one w ośrodkach kultury (zwykle w dużych miastach), znacznie mniej jest ich w województwach kulturalnych. Można powiedzieć, że przestrzeń kulturowa ma zasięg, w którym wyodrębnia się centrum i peryferie, stolice i województwa, miasta i wsie.

Dla każdego narodu przestrzeń kulturowa stworzona przez wieki działalności łączy ciągłość historyczną z teraźniejszością grup społecznych tworzących jej skład. danego ludu. Na tym opiera się zarówno różnorodność przestrzeni kulturowej, jak i jej jedność, która przejawia się w jednolitych stylach rozwoju miast i wsi, w sposobie życia, przestrzeganiu zwyczajów i rytuałów, organizowaniu świąt i spotkań, w komunikacji, zainteresowaniach , preferencji i wartości.

Przestrzeń kulturowa nie pozostaje zamrożona i niezmienna, zmienia się: nasyca się nowymi wartościami i znaczeniami, pozbywa się tego, co przestarzałe. Tym samym rzeczywistość wirtualna stała się częścią przestrzeni kulturowej, która powstała w związku z upowszechnieniem się technologii komputerowej i Internetu.

Czas w kulturze - jest to cecha trwania istnienia, rytmu, tempa, sekwencji, koordynacji zmian stanów kultury jako całości i wszystkich elementów, a także ich treści semantycznej dla osoby, ukształtowana na podstawie czasu psychologicznego i społecznego .

Każdy żywy system ma swoje własne rytmy czasowe i tempo zmian. Można mówić o powiązaniach i synchronizacji rytmów zarówno pomiędzy tymi układami, jak i pomiędzy nimi a obrotem Ziemi wokół własnej osi i zmianą pór roku. Postrzeganie takich procesów jest nieodłączne tylko od osoby, która z biegiem czasu dostrzega wszystkie zmiany zachodzące w otaczającym go świecie. W indywidualnym postrzeganiu człowieka czas może się rozciągać i ściskać. Tak więc w dzieciństwie czas płynie bardzo wolno, ale dlaczego starszy człowiek, im szybciej mija czas. Poczucie czasu staje się bardziej wyostrzone pod wpływem silnego stresu emocjonalnego. „Leci”, gdy dana osoba jest zajęta czymś z pasją, i zwalnia, gdy jest w niebezpieczeństwie.

Człowiek ma także wrodzone poczucie czasu. W zależności od treningu ludzie potrafią mniej lub bardziej dokładnie określić porę dnia bez zegarka, czas trwania niektórych wydarzeń i zmusić się do wstania o właściwej porze bez budzika. Innymi słowy, ludzie mają „wewnętrzny zegar”, który opiera się na biologicznych rytmach organizmu (bicie serca, częstość oddechów, rytmy mózgu).

Pierwsze wyobrażenia o czasie zrodziły się w procesie różnicowania się społeczeństwa od otaczającego go świata. Społeczeństwo zyskuje coraz większą autonomię własny czas rozwój, który powstaje w wyniku zerwania z otoczeniem. Czas społeczny (czas synchronicznego działania dużych grup ludzi) najpierw zdaje się dopasowywać do czasu naturalnego, a potem coraz bardziej się od niego uwalnia. Głównym czynnikiem wyznaczającym bieg czasu społecznego jest przemieniająca działalność twórcza człowieka, poprzez którą zmienia on zarówno siebie, jak i środowisko. Czas towarzyski może znacznie różnić się od czasu kalendarzowego. Tak więc, według kalendarza z XIX wieku. rozpoczęła się w 1801 r., a zakończyła w 1900 r. Jednak z punktu widzenia historii kultury, ale według standardów czasu społecznego, zaczęła się w 1789 r. (wraz z rewolucją francuską) i zakończyła się w 1914 r. (wraz z wybuchem pierwszej wojny światowej) .

W wyniku wzajemnego oddziaływania rytmów naturalnych i czasu społecznego stopniowo wyłania się czas kulturowy, który pod wieloma względami jest przeciwieństwem czasu naturalnego (jest odwracalny, jakościowo heterogeniczny, rozszerzalny), reprezentuje jednocześnie (i całkowicie) przeszłość, teraźniejszość. i przyszłość, tj. jest widoczny synchronicznie. Te cechy czasu kulturowego pozwalają mówić o nim jako o przestrzeni duchowości człowieka.

Pierwsze wyobrażenia o czasie powstały najprawdopodobniej w paleolicie na podstawie prób zrozumienia procesów ruchu i zmiany. Przejście od stada pierwotnego do formy pierwszej Wspólnota społeczna- rodzaj - polegał na przejściu od „natury” do „”, wymagał zatem zastąpienia naturalnych powiązań biologicznych łączących jednostki w stadzie, sztucznymi, ponadbiologicznymi; konieczne było stworzenie wspólnego czasu, tj. życie w tym samym rytmie. W przeciwnym razie wspólne, tj. Jest niemożliwe. skoordynowana działalność. Pierwsze rytuały tworzyły jednolity rytm, do realizacji którego używano wszelkich dostępnych środków – ludzkiego głosu, klaskania, tupania, wydobywania dźwięku ze wszystkiego, co mogło zabrzmieć, a także wspólnych ruchów ciała (tańce rytualne). Na tej podstawie powstał obraz czasu cyklicznego, w którym nie ma wyraźnego rozróżnienia pomiędzy przeszłością, teraźniejszością i przyszłością. Czas uważany jest za duchowy, jakościowo heterogeniczny (na przykład „szczęśliwy” i „nieszczęśliwy”), który nie poprzedza relacji, wydarzeń i rzeczy, ale jest przez nie tworzony i nie jest w stanie istnieć w oderwaniu od nich.

Cywilizacje, które pojawiły się później, aby pokonać ograniczenia życia plemiennego, musiały znaleźć standard rytmu, który umożliwiłby koordynację czynności życiowych ludzi na duże odległości. W tym celu pierwsze kultury osiadłe ustanowiły powiązanie między cyklami powodzi rzek, w których dolinach osiedliły się, a cyklami ciał niebieskich. Dlatego cywilizacje te charakteryzują się także cykliczną ideą czasu. Takie reprezentacje również mają charakter lokalny.

Idea jednego linearnego czasu kultury pojawia się jedynie w światopoglądzie chrześcijańskim. Tworzy jednolity czas kulturowy poprzez specjalne mechanizmy oparte na śmierci Jezusa Chrystusa. To właśnie to wydarzenie dało możliwość swobodnego przejścia z jednego wspólnego rytmu życia do drugiego. W chrześcijaństwie czas został przekształcony z obcej siły znajdującej się poza kontrolą ludzi w środek wychowania ludzkości. Czas miał jednoczyć ludzi i służyć celom stworzenia.

Współczesne idee dotyczące czasu nie mogłyby powstać bez narodzin protestantyzmu, który po raz pierwszy uzasadnił potrzebę aktywnej działalności człowieka tu na Ziemi. Z jednej strony to się przyczyniło rewolucja przemysłowa co zapoczątkowało współczesną cywilizację. Nowe podejście do czasu okazało się ekonomicznie produktywne, zmusiło nas do doceniania każdej chwili, a nie do odkładania życia w nadziei na nadchodzącą wieczność. Z drugiej jednak strony hasło „czas to pieniądz” prowadzi do utraty wartości i bezsensu świata, co stało się jedną z przyczyn kryzysu współczesnej kultury.

To właśnie świadomość tych przyczyn doprowadziła do zmiany podejścia do czasu. Dziś następuje odmasowienie czasu (staje się on bardziej indywidualny) i jego restrukturyzacja. Według E. Tofflera „trzecia fala” rzuciła wyzwanie mechanicznej synchronizacji, zastępując większość naszych podstawowych rytmów społecznych i tym samym uwalniając nas od zależności od maszyn. Jeszcze w latach 70. Elastyczny czas pracy pojawił się, gdy pracownik miał możliwość wyboru godzin pracy.

Teraz, w wyniku skrajnego poszerzenia przestrzeni kulturowej (globalizacji) i ukształtowania się czasu wspólnego, nowego tożsamość kulturowa. Współczesna ludzkość obserwując na ekranach telewizorów i monitorując wydarzenia zachodzące na świecie, zarówno w czasie rzeczywistym, jak i na nagraniach, wykazuje całkowitą niezależność od czasu naturalnego, kalendarzowego, geograficznego, a nawet społecznego. O każdej porze dnia i nocy w dowolnej części świata można obejrzeć dowolne wydarzenie, niezależnie od tego, w którym czasie faktycznie miało ono miejsce. W miarę jak ludzkość coraz bardziej uświadamia sobie, że ma wspólne przeznaczenie, sam czas jako zjawisko kulturowe przestaje być „inny” (każda kultura ma swoją), staje się coraz bardziej powszechny, nie dzieli już ludzi, ale ich łączy.

Gramatyka kulturowa E. Halla

Każdy zawiera szereg kluczowych elementów kategorie kulturowe, które określają sposoby komunikowania się i zachowania jednostek. Jeden z czołowych specjalistów w dziedzinie komunikacji międzykulturowej, E. Hall, identyfikuje takie kategorie jak czas, przestrzeń, kontekst i przepływy informacji.

Czas jako kategoria we wszystkich kulturach służy jako ważny wskaźnik tempa życia i rytmu działania. Konsekwencją tego jest planowanie czasu, bez którego funkcjonowanie współczesnego społeczeństwa jest nie do pomyślenia, a także regulacja priorytetów i preferencji ludzi. Rodzaje i formy komunikacji między ludźmi zależą od wartości czasu w kulturze. Ważnym wskaźnikiem tego, jak czas jest traktowany w różnych kulturach, jest stosunek ludzi do punktualności. Na przykład w Niemczech, Szwajcarii i niektórych innych krajach Europy, a także w Ameryce Północnej, zwykle oczekuje się punktualnego pojawienia się rozmówcy i istnieje pewna skala spóźnień i dla każdego stopnia tej skali odpowiednia forma przeprosiny. Czyli niepisane zasady etykiety biznesowej Kultury europejskie Pozwalają spóźnić się na spotkanie nie więcej niż 7 minut. Większe spóźnienia są przejawem własnej lekkomyślności i grożą utratą szansy na zdobycie zaufania partnera. Uczniowie oczekujący w klasie nauczyciela mogą ją opuścić po 15 minutach, a moralność zostanie przywrócona.

Kolejnym bardzo ważnym aspektem jest podstawowa perspektywa czasowa, która znacznie różni się w zależności od kultury. Na przykład Iran, Indie i niektóre kraje Dalekiego Wschodu są zorientowane na przeszłość, USA - na teraźniejszość i najbliższą przyszłość; Rosję charakteryzuje najprawdopodobniej orientacja na przeszłość i przyszłość, przywiązując maksymalną wagę do przyszłości, a mniejszą wagę do teraźniejszości.

Czas jest wskaźnikiem tempa życia i rytmu działania przyjętego w danej kulturze. Kultury dzieli się zazwyczaj ze względu na sposób wykorzystania czasu na dwa przeciwstawne typy – monochroniczne, gdzie czas jest rozłożony w taki sposób, że w tym samym okresie czasu możliwy jest tylko jeden rodzaj aktywności, zatem jedna następuje po drugiej, niczym ogniwa. o jednej wartości i polichroniczny, gdy w jednym i tym samym okresie czasu nie jest możliwy jeden rodzaj działalności, ale kilka na raz.

W kulturach monochronicznych czas rozumiany jest jako układ linearny, niczym długa prosta ulica, po której ludzie poruszają się do przodu lub pozostają w przeszłości. Tutaj czas można zaoszczędzić, stracić, nadrobić, przyspieszyć; Za pomocą czasu utrzymuje się porządek w organizacji życia ludzkiego. Bazując na tym, że osoba „monochroniczna” w określonym czasie zajmuje się tylko jednym rodzajem aktywności, wydaje się, że „zamyka się” we własnym świecie, do którego inni ludzie nie mają dostępu. Osoby tego typu nie lubią, gdy przeszkadza im się w jakichkolwiek czynnościach. Ten system wykorzystania czasu dominuje w wielu gałęziach przemysłu kraje rozwinięte— Niemcy, USA, wiele krajów Europy Północnej. Czas monochroniczny pojawia się dopiero na wysokim poziomie rozwoju cywilizacyjnego i nie u wszystkich narodów.

Czas polichroniczny jest przeciwieństwem czasu monochronicznego. W kulturach tego typu dużą rolę odgrywają relacje interpersonalne, międzyludzkie, a komunikacja z człowiekiem jest ważniejsza niż przyjęty plan działania. Typowe kultury polichroniczne obejmują Ameryka Łacińska, Bliskiego Wschodu i krajów śródziemnomorskich, a także Rosji. W tych kulturach punktualność i codzienność nie przywiązują dużej wagi. Jest to ten rodzaj czasu, który jest początkowo nieodłączny od wszystkich narodów.

Przestrzeń. Do normalnego życia każdy człowiek potrzebuje wokół siebie pewnej przestrzeni, którą uważa za swoją przestrzeń osobistą, a wtargnięcie w nią zwykle traktowane jest jako atak na wewnętrzny świat człowieka. Wielkość tej przestrzeni zależy od stopnia bliskości z określonymi ludźmi, form komunikacji akceptowanych w danej kulturze, rodzaju aktywności itp.

Każda osoba podświadomie wyznacza i intuicyjnie utrzymuje granice swojej przestrzeni osobistej, które z reguły nie stwarzają problemów w komunikacji. Granice te zależą w szczególności od stosunku do konkretnego rozmówcy.

Dlatego przyjaciele zawsze stoją bliżej siebie niż nieznajomi. Ponadto odległość partnerów komunikacji zależy od takich czynników, jak płeć, rasa, przynależność do kultury lub subkultury, konkretna sytuacja społeczna itp. Na podstawie wyników swoich obserwacji Hall wyróżnił cztery strefy komunikacji:

• intymny - dzielony przez dość bliskie osoby, które nie chcą angażować w swoje życie osób trzecich. Prawie we wszystkich kulturach świata nie ma zwyczaju naruszania cudzych przestrzeni intymnych. Strefy intymnego dystansu zależą od konkretnego środowiska kulturowego. Zatem w kulturach zachodnioeuropejskich jest to około 60 cm; w kulturach ludów Europy Wschodniej - około 45 cm, w krajach Europy Południowej i Morza Śródziemnego - odległość od czubka palców do łokcia. Partnerzy na tę odległość nie tylko widzą, ale także dobrze się czują;
• osobisty - dystans, jaki dana osoba utrzymuje między sobą a wszystkimi innymi ludźmi podczas komunikacji; jest to przestrzeń osobista bezpośrednio otaczająca ciało człowieka i wynosi 45-120 cm, w tej odległości kontakt fizyczny nie jest konieczny. Jest to optymalna odległość do rozmowy, rozmowy z przyjaciółmi i dobrymi znajomymi;
• społeczny - dystans między ludźmi podczas komunikacji formalnej i świeckiej, dystans, jaki zachowujemy podczas komunikacji nieznajomi lub z mała grupa ludzi. Strefa społeczna (publiczna) wynosi 120-260 cm i jest najwygodniejsza dla komunikacji formalnej, ponieważ pozwala wszystkim uczestnikom nie tylko usłyszeć partnera, ale także go zobaczyć. Odległość ta jest zwykle utrzymywana, gdy spotkanie biznesowe, spotkanie, dyskusja, konferencja prasowa itp.;
• publiczny – dystans komunikacyjny podczas wydarzeń publicznych (spotkań, na zajęciach itp.), tj. preferowana odległość podczas komunikacji duża grupa ludzie, masowa publiczność. Strefa ta obejmuje formy komunikacji takie jak spotkania, prezentacje, wykłady, raporty i przemówienia itp. Strefa publiczna zaczyna się od odległości 3,5 m i może rozciągać się w nieskończoność, ale w granicach utrzymywania kontaktu komunikacyjnego. Dlatego strefę publiczną nazywa się także otwartą.

Czynnik przestrzenny w komunikacji może służyć także do wyrażania relacji dominacji-podporządkowania i in

Każda kultura przyjmuje odmienne sygnały wyrażające relacje władzy. Na przykład w Niemczech i USA górne piętra biur są zwykle zarezerwowane dla starszych pracowników firmy. Jednocześnie biura narożne z najszerszym widokiem są zwykle zajmowane przez dyrektorów naczelnych lub właścicieli firm. W Rosji i Francji menedżerowie starają się unikać górnych i ogólnie zewnętrznych pięter, woląc umieszczać swoje biura na środkowych piętrach budynku. Tłumaczy się to faktem, że władza i kontrola w tych krajach pochodzi zwykle z centrum.

Kontekst. O charakterze i wynikach procesu komunikacji decyduje także poziom świadomości jego uczestników. W niektórych kulturach do pełnej komunikacji potrzebne są dodatkowe szczegółowe i szczegółowe informacje, ponieważ praktycznie nie ma nieformalnych sieci informacyjnych, w wyniku czego ludzie są niedostatecznie poinformowani; kultury te nazywane są kulturami niskiego kontekstu. W innych kulturach ludzie nie muszą otrzymywać szczegółowych informacji, aby mieć jasny obraz tego, co się dzieje, ponieważ ze względu na duże zagęszczenie nieformalnych sieci informacyjnych są oni zawsze dobrze poinformowani; takie społeczeństwa nazywane są kulturami wysokiego kontekstu.

Duża gęstość sieci informacyjnych implikuje bliskie kontakty pomiędzy członkami rodziny, stałe kontakty z przyjaciółmi, współpracownikami, klientami, dzięki czemu są oni stale świadomi wszystkiego, co dzieje się wokół nich. Kraje o wysokim kontekście kulturowym to Francja, Hiszpania, Włochy, Bliski Wschód, Japonia i Rosja. Do kultur niskokontekstowych zaliczają się Niemcy i Szwajcaria; Kultura północnoamerykańska łączy kontekst średni i niski.

Przepływ informacji. Dla procesu komunikacji o znaczeniu przepływów informacji decydują formy i szybkość ich rozpowszechniania. W niektórych kulturach informacja rozprzestrzenia się powoli, celowo, specjalnie wyznaczonymi kanałami i dlatego jest ograniczona, podczas gdy w innych system rozpowszechniania informacji działa szybko i szeroko.

Na przykład w krajach Europy Północnej o kulturze monochronicznej i niskim kontekście, zwłaszcza w Niemczech, przekazywane informacje są ważniejsze niż to, co już jest w pamięci, ponieważ tutaj ludzie, mówiąc w przenośni, są odizolowani od świata zewnętrznego i potrzebują informacji zewnętrznych. Jest to typ kultury o niskim tempie rozpowszechniania informacji. W tych krajach wszystko musi mieć swoją strukturę i porządek, wszystko jest niezwykle precyzyjnie określone przez przepisy i niewiele jest miejsca na osobistą inicjatywę. Ludzie są zaangażowani w przepływ informacji, przeciążeni najdrobniejsze szczegóły. Aby go przetworzyć, konieczne jest wprowadzenie dużej liczby zasad regulujących jego dystrybucję.

W kulturach wysokiego kontekstu, takich jak Rosja, Francja i Europa Południowa, dzieje się odwrotnie. Są to kultury polichroniczne, charakteryzujące się dużą szybkością rozpowszechniania informacji. Ludzie tych kultur są objęci skuteczną nieformalną siecią informacyjną i z reguły nie są odgradzani od ewentualnych ingerencji ze strony otoczenia zewnętrznego. Informacje przepływają bez przeszkód, a dane przechowywane w pamięci są ważniejsze niż dane przesyłane ponownie. Ludzie są doskonale poinformowani o wszystkim i nie muszą poznawać tła każdego nowego wydarzenia. Przeciążenie kanałów informacyjnych nie zdarza się często, ponieważ ludzie pozostają ze sobą w ciągłym kontakcie. W tych kulturach nie ma zwyczaju planowania codziennych zajęć i wszelkiego rodzaju zajęć tak, aby ograniczać czas i przestrzeń, gdyż mogą one stać się przeszkodą w życiowych kontaktach między ludźmi.

Koncepcja programów mentalnych

Koncepcję programów mentalnych zaproponował jeden z największych współczesnych naukowców, Holender Geert Hofstede (ur. 1928), który uważa, że ​​zachowanie człowieka w dużej mierze zależy od jego programów mentalnych. Pod programy mentalne Hofstede rozumie „wzorce myślenia, odczuwania i działania”. Wyróżnia trzy poziomy takich programów. Na niższym poziomie istnieją programy uniwersalne, podobne dla wszystkich jednostek; są dziedziczone genetycznie i stanowią integralną część natury ludzkiej. Poziom środkowy składa się z programów mentalnych, które są specyficzne dla określonej grupy jednostek i powstają w wyniku społecznego uczenia się poprzez ciągłą interakcję w grupie; Hofstede nazywa modele na tym poziomie kulturą. Najwyższy poziom należą do specyficznych dla danej osoby programów mentalnych, które określają jej indywidualność; Programy te są częściowo dziedziczone genetycznie, częściowo kształtowane w wyniku uczenia się.

Źródłem programów mentalnych jest kultura i środowisko społeczne, tj. warunki, w jakich zachodzi socjalizacja i inkulturacja człowieka. Oznacza to, że programy mentalne wyznaczane są przez tzw. wymiary kultury, do których należą: dystans władzy, kolektywizm-indywidualizm, męskość-kobiecość, unikanie niepewności. Później wprowadzono kolejny wskaźnik – orientację długoterminową.

Dystans mocy pokazuje, jaką wagę różne kultury przywiązują do relacji władzy między ludźmi i jak kultury różnią się pod względem tej cechy.

W kulturach o dużym dystansie władzy tworzy się silna zależność pomiędzy przełożonymi i podwładnymi. W tym przypadku dystans emocjonalny pomiędzy przełożonym i podwładnym jest bardzo duży. Ci drudzy muszą albo uznać autorytet swojego szefa, albo całkowicie go odrzucić, zerwać związek, tylko w nielicznych przypadkach mogą zadawać szefowi pytania, a tym bardziej go krytykować. W relacjach rodzinnych członkowie rodziny posiadający władzę (rodzice, starsi bracia i siostry itp.) również wymagają posłuszeństwa. Nie zachęca się do rozwoju niepodległości. Główną cnotą jest szacunek do rodziców i starszych członków rodziny.

W kulturach o niskim dystansie władzy najważniejsze są takie wartości jak równość w relacjach i wolność jednostki. Dlatego komunikacja jest tu mniej formalna, bardziej podkreślana jest równość rozmówców, a styl komunikacji jest bardziej konsultacyjny niż w kulturach o dużym dystansie władzy. W takich kulturach dystans emocjonalny pomiędzy przełożonym a podwładnym jest niewielki, a podwładni zawsze mogą zwrócić się do szefa z pytaniem lub zgłosić krytyczne uwagi. Otwarta niezgoda lub aktywny sprzeciw wobec szefa są również uważane za normę. Od tego czasu w relacjach rodzinnych dzieci uznawane są za równoprawnych członków rodziny.

kiedy zaczynają aktywnie uczestniczyć w życiu rodzinnym. Za idealne państwo w rodzinie uważa się niezależność osobistą, a potrzeba niezależności jest bodaj najważniejszym elementem ludzi w kulturach o niskim dystansie władzy.

Indywidualizm kolektywizm- jest to wskaźnik tego, co ludzie wolą - dbać tylko o siebie i własne rodziny lub zjednoczyć się w określonych grupach odpowiedzialnych za osobę w zamian za jej lojalność.

Zdecydowana większość ludzi żyje w społeczeństwach kolektywistycznych, w których interesy grupy mają pierwszeństwo przed interesami jednostki; Mniejszość ludzi na planecie żyje w społeczeństwach indywidualistycznych, w których interesy jednostki przeważają nad interesami grupy.

W kulturze kolektywistycznej cele grupowe mają pierwszeństwo przed celami indywidualnymi. Tutaj ludzie są zainteresowani zwartymi grupami. Lojalność wobec grupy jest jedną z najważniejszych wartości, nie zaleca się bezpośredniej konfrontacji, gdyż narusza to ogólną harmonię. Jednocześnie początkowo rozwija się relacja zależności między jednostką a grupą. Grupa chroni jednostkę, ale w zamian żąda od niej lojalności wobec grupy. W takich społeczeństwach nie ma czegoś takiego jak „osobista opinia”. Opinia jednostki zależy od opinii grupy. Kolektywistyczny typ kultury jest obecnie powszechny w takich krajach jak Gwatemala, Panama, Wenezuela, Kolumbia, Pakistan, Korea; Rosja jest również uważana za typ kultury kolektywistycznej.

Jednostką kultur indywidualistycznych jest rodzina nuklearna, w której dzieci uczą się niezależności i samodzielności. Dzieci dorastające w małych rodzinach o kulturach indywidualistycznych szybko uczą się postrzegać swoje Ja jako odrębne od innych ludzi. Celem edukacji jest usamodzielnienie dziecka, czyli usamodzielnienie się. naucz go niezależności, także od rodziców. W takich społeczeństwach od osoby zdrowej fizycznie oczekuje się, że nie będzie w żaden sposób zależna od grupy. Kultury USA, Australii, Wielkiej Brytanii, Kanady, Holandii, Nowej Zelandii i innych krajów uważane są za kultury indywidualistyczne.

Męskość / Kobiecość. Męskość to ocena skłonności człowieka do bycia asertywnym i twardym, skupiający się na sukcesie materialnym kosztem zainteresowania innymi ludźmi, kobiecość zaś to orientacja na dom, rodzinę, wartości społeczne, a także miękkość, emocjonalność i zmysłowość.

Biologiczne różnice między mężczyznami i kobietami, które są takie same na całym świecie, w niewielkim stopniu wyjaśniają ich role społeczne w społeczeństwie. Wiele typów zachowań niezwiązanych bezpośrednio z prokreacją uważa się w społeczeństwie za typowo męskie lub typowo kobiece.

W społeczeństwach o zwiększonej męskości role społeczne mężczyzn i kobiet znacznie się różnią. Tutaj powszechnie przyjmuje się, że mężczyźni nastawieni są na sukces materialny i sztywność na swoich stanowiskach, w przeciwieństwie do wartości kobiecych, wśród których główne miejsce zajmuje skromność i wrażliwość. W kulturach tego typu zachęca się do rywalizacji, współzawodnictwa i chęci zwycięstwa. W pracy priorytetem jest wynik, a nagrody opierają się na zasadzie realnego wkładu w sprawę. Kultury męskie obejmują Japonię, Austrię, Wenezuelę, Włochy, Szwajcarię, Meksyk, Wielką Brytanię, Niemcy itd.

W kulturach kobiecych różnice w rolach między męską i żeńską częścią populacji nie przywiązują dużej wagi. Co więcej, obaj wykazują duże podobieństwo w swoich stanowiskach i poglądach. Wszyscy członkowie społeczeństwa przywiązują szczególną wagę do wartości duchowych, takich jak utrzymywanie relacji międzyludzkich, troska o innych, dbałość o ludzi. Preferowanym sposobem rozwiązywania konfliktów jest znalezienie kompromisu, a nagrody za pracę opierają się na zasadzie równości. Hofstede uważa Szwecję za kulturę kobiecą. Norwegia, Holandia, Dania, Finlandia, Chile, Portugalia i inne kraje. Można przypuszczać, że do tej grupy należy także Rosja.

Unikanie niepewności - jest to wskaźnik tego, jak bardzo ludzie tolerują niepewne sytuacje, staraj się ich unikać, opracowując jasne zasady, wierząc w prawdę absolutną i nie tolerując odbiegających od normy zachowań.

W kulturach o wysokim poziomie tego wskaźnika jednostka znajdująca się w sytuacji niepewności doświadcza stresu i uczucia strachu. Wysoki poziom niepewności, zdaniem Hofstede, prowadzi nie tylko do zwiększonego stresu u jednostek, ale także do uwolnienia w nich dużej ilości energii. Dlatego w takich kulturach występuje wysoki poziom agresywności, dla wyjścia którego tworzone są specjalne kanały. Przejawia się to w istnieniu licznych sformalizowanych reguł regulujących postępowanie, które pozwalają ludziom w miarę możliwości unikać niepewności w zachowaniu. Kultury te są bardziej odporne na wszelkie zmiany i mają niewielką tolerancję na ryzyko. Kraje o wysokim poziomie unikania niepewności to Grecja, Portugalia, Gwatemala, Urugwaj, Belgia, Japonia, Francja, Chile, Hiszpania itp.

Przeciwnie, w kulturach o niskim poziomie unikania niepewności przyjmuje się tolerancyjną postawę wobec sytuacji niepewności. Osoby znajdujące się w trudnych sytuacjach improwizują, podejmują inicjatywę i charakteryzują się skłonnością do podejmowania ryzyka. W krajach o takiej kulturze panuje negatywny stosunek do wprowadzania ściśle sformalizowanych zasad, dlatego ustala się je tylko wtedy, gdy jest to konieczne. Generalnie ludzie tutaj wierzą, że uda im się rozwiązać problemy bez szczegółowych, formalnych zasad. Do kultur o niskim poziomie unikania niepewności zaliczają się takie kraje jak Singapur, Jamajka, Dania, Szwecja, Irlandia, Wielka Brytania, Indie, USA itp.

Orientacja długoterminowa, dawniej nazywany dynamizmem konfucjańskim, pokazuje, jak społeczeństwo jest pragmatyczne i strategicznie zorientowane na przyszłość, w przeciwieństwie do tradycjonalizmu i orientacji krótkoterminowej (taktycznej).

W społeczeństwach o orientacji długoterminowej ludzie dostrzegają znaczenie takich wartości, jak wytrwałość, status związku, oszczędność i wstyd w promowaniu działalności przedsiębiorczej. Zatem wytrwałość i wytrwałość są kluczem do każdej działalności przedsiębiorczej; harmonijna i stabilna hierarchia ułatwia wypełnianie obowiązków; oszczędność pomaga gromadzić kapitał, który można następnie ponownie zainwestować w biznes, wreszcie poczucie wstydu uwrażliwia ludzi na kontakty społeczne i staramy się wypełniać nasze zobowiązania. Przeciwnie, niski poziom dynamizmu konfucjańskiego, czyli krótkoterminowej orientacji, hamuje przedsiębiorczość. Pragnienie zrównoważonego rozwoju i stabilności przy przekroczeniu określonej normy utrudnia podejmowanie ryzyka i elastyczność, których przedsiębiorca potrzebuje na stale zmieniającym się rynku. „Zachowywanie twarzy”, nadmierny szacunek dla tradycji wiąże się bezpośrednio z odrzuceniem wszelkiego rodzaju innowacji. A wzajemna wymiana prezentów i gratulacji, patronat to rytuały, w których większą wagę przywiązuje się do nienagannych manier, niż do rozwiązywania powierzonych zadań.

prymitywizm

Przestrzeń:

· Ekscentryczność – człowiek pierwotny postrzega siebie jako „ty”, należącego do kogoś. On jest „twój” w stosunku do świata.

· Brak granic pomiędzy postrzeganiem stanów wewnętrznych, psychicznych i świata zewnętrznego. Osoba utożsamiała wszystko, co mu się przydarzyło, ze zdarzeniami zewnętrznymi.

· Dualizacja świata wzdłuż współrzędnych chaos-przestrzeń i sacrum-profanum. Pierwsza objawia się w micie, druga w rytuale. Chaos to siła świata, jego ciemność i nieskończoność, bezkształtność, reprezentowana jako ziemia, woda, wilgoć, otchłań, wichura, kobieca zasada. Jego przeciwieństwem jest kosmos - aktualizacja, rozczłonkowanie, płodność, utożsamiana ze światłem, formą, niebem, rodzaj męski. Chaos-przestrzeń to pojedyncza rzeczywistość, a profanum-sacrum to nie dające się pogodzić kontrasty istnienia, napięcie rytmu życia.

· Przestrzeń chaosu – manifestacja w pionowości świata, obraz upadku otchłani, Drzewo Życia. Jest pomysł na centrum - święte miejsca, przeklęte miejsca. Chaos jest fundamentem świata, który przestrzeń mu zabiera. Dlatego przestrzeń – świat życia człowieka – jest czymś nienaturalnym i nielegalnym. Przestrzeń zabiła chaos, dając życie człowiekowi. Dlatego człowiek jest dłużnikiem świata Chaosu, świata bogów. Tak rodzi się ofiara oparta na ascezie.

Skoro mowa o występach w czas– prymitywność nie zna przyszłości. Jest tylko wczoraj i dzisiaj, a przyszłość sprowadza się do powtarzalności już dziś. Pojawienie się idei o cykliczności czasu to późna prymitywność, kiedy rolnictwo zaczęło zajmować szczególne miejsce w działalności. Rytm czasu to algorytm w działaniu. Podstawą rytuału jest rytm i algorytm. Wszystkie czynności tego czasu podlegają rytualizmowi. Formy rytualizmu - święto przywracające to, co już się wydarzyło (Nowy Rok), oczyszczenie (przygotowanie), ścieżka (działanie), ofiara i posiłek dający sytość (łaska bogów).

Starożytny Egipt

dualizm w zrozumieniu przestrzenności świata , sprowadzając całość do jedności i walki dwóch zasad, definiując magiczny charakter światopoglądy. Ludzie tamtych czasów w to wierzyli Istnieje związek pomiędzy przedmiotem a jego definicją. Obraz żywej istoty, któremu z pewnością towarzyszy jej imię, zostaje niejako zdublowany.

całość stopniowo staje się bardziej złożona i zróżnicowana, hierarchiczna

Dynamika przestrzeni przejawia się w rozwoju zdobnictwa.

Czas reprezentowany jest przez opcje: czas życia – jest skończony i krótkotrwały, śmierć – okres przejścia do wieczności, ma inne tempo i ma tendencję do zwalniania oraz Wieczność – czas bez ruchu.

Starożytne Indie

Żadnej historii. Czas kosmiczne: święta wyznaczają gwiazdy. Czas objawia się jedynie w zjawiskach naturalnych. Jest też czas indywidualny, który objawia się zmianami. Jego symbolem jest bambus.

Introwersja, tj. zwrócenie się do wewnątrz, poszukiwanie przez każdego indywidualnego zbawienia od siebie samego;

Słowocentryczność – w hinduizmie Słowo po raz pierwszy w historii uważane jest za najwyższą rzeczywistość.

Przestrzeń i czas są pojęciami niepodzielnymi, ponieważ przestrzeń i czas są cechami jednego świata.

Grecka starożytność

Kluczowym uniwersalizmem kultury starożytnych Greków, charakteryzującym specyfikę ich światopoglądu, staje się koncepcja „ przestrzeń„(dosłownie „porządek”). Grecy uważają, że świat powstał dokładnie wtedy, gdy Chaos zaczął nabierać kształtu, tj. wykazać współmierność relacji części do całości. Kryteriami przestrzeni są harmonia, miara, proporcjonalność. Świat jest doskonały i reprezentuje wieczny Ideał, do którego dążyła cała sztuka starożytnej Grecji. Dlatego jest postrzegana przez Greków jako doskonała integralność, absolutna i niepodzielna.

Kosmiczny Wszechświat Greków to dobrze uporządkowany zbiór wszystkich obserwowalnych obiektów, ograniczony fizycznie postrzeganym firmamentem. Ziemia był przedstawiany jako płaski okrąg, którego środkiem był „pępek ziemi” – biały kamień znajdujący się pośrodku świątyni w Delfach. Według legendy to właśnie nad tym miejscem spotkały się dwa gołębie wypuszczone w różnych kierunkach przez Zeusa.

Czas Grecy wyobrażali sobie, że porusza się w miejscu, jak firmament. Grecy nie interesowali się przeszłością i nie dążyli do przyszłości, nie zachowywali chronologii. Interesowała ich jedynie ilość czasu dzieląca dane wydarzenie od drugiego, a nie kolejność zdarzeń i czas ich trwania.

Grek ma przeczucie wewnętrzny świat. Zjawisko to wiąże się z pojawieniem się filozofii. Postać mędrca już istniała, lecz nie był on mądrym człowiekiem. Tales to nie tylko mędrzec Greków, ale także pierwszy filozof. Mędrzec jest najlepszym z ludzi, ponieważ wie więcej niż ktokolwiek inny, a swoją wiedzę otrzymał w darze od bogów. Filozof jest najlepszym z ludzi tylko dlatego, że sam się takim stał. Filozof odnajduje szczęście poprzez samorozumienie i samodoskonalenie. Los zostaje pokonany przez filozofa i staje się dla niego istnieniem. „Nie płacze i nie śmieje się, ale rozumie”.

Starożytność rzymska

Przestrzenny cechy świata rozszerzają się, stają się różnorodne. Święta granica Rzymu Pomer odtąd może być rozbudowywany jedynie przez władcę, który rozszerzył ogólne granice Cesarstwa Rzymskiego. Istnieje potrzeba sztucznego ujednolicenia tej nowej przestrzeni poprzez stworzenie niespotykanej dotąd imperialnej machiny państwowości, opartej na prawie władzy, siły i podporządkowania.

Czas zaczyna zbliżać się do koncepcji życia ludzkiego, choć samo życie ludzkie nie jest postrzegane jako wartość. Zaczyna nabierać charakteru historycznego, punktem wyjścia będzie założenie Rzymu.

Historia rzymska staje się historią świata. Obywatel rzymski staje się obywatelem świata. Idea Wielkiego Cesarstwa pojawiała się w historii nie raz (Drugi Rzym, Trzeci Rzym). Rzymianin to człowiek myślący kosmopolitycznie.

Średniowiecze

1. dualizm i sprzeczne światopoglądy Kultura dominująca i kultury ludowej na poziomie konkretnej osoby, a nie konfrontacji między warstwami społeczeństwa.

2. Kosmos nie jest już rozumiany jako absolutna, harmonijna i integralna jedność, ale coraz bardziej zaczyna się dzielić na świat Boży i świat człowieka, rządzonymi przez zasadę Absolutu – Boga.

3. Każda rzecz w świecie fizycznym również zaczyna się dzielić dwa komponenty, z których jeden należy tylko do świata ziemskiego, a drugi do boskiego.

4. Przestrzeń otrzymuje kierunek: pojawia się w nim pion. Staje się heterogeniczny i zabarwiony emocjonalnie różne kolory(przestrzeń świata pogańskiego, chrześcijańskiego, sakralnego i ziemskiego).

1. Na zmianę tematy losu dochodzi do średniowiecza temat opatrzności, który jest początkiem znaczenia. Los to początek bez znaczenia.

6. Bohaterstwo zaczyna być rozumiana jako daremność i samozaparcie przez osobę samego siebie. Heroizm w nowej interpretacji nie przezwycięża niewoli, ale do niej prowadzi. Bohater przestaje być synem Bożym, powracając do znikomości własnej natury. Najwyższa godność średniowiecznego człowieka nie leży w bohaterstwie, ale w świętość.

7. B czas zaczyna rozpadać się na wiele podgatunek: nabożeństwa rolnicze, plemienne, biblijne, historyczne, kościelne, liturgiczne itp. To czas liturgiczny, biblijny wprowadza nowy element do pojmowania go jako linearnego, czyli linearnego. mający początek i koniec. Jest też czas szczególny dla Boga – Wieczność. Dzięki wglądowi człowiek może dokonać przełomu w wieczności. Dlatego staje się popularne Mistyk. W opisie żywotów świętych nie znajdziemy ani daty jego urodzin, ani dat związanych z jego życiem, ale z pewnością taka będzie – datę jego śmierci jako zjednoczenie z Bogiem. Ciekawe jak to się nazywało tylko dzień i miesiąc, nie podano roku. Przecież dla obchodów dnia świętego ważny jest tylko ten dzień. Odtąd ten dzień stał się świętem. Czas mierzono prymitywnie, wyznaczając go głównie za pomocą słońca lub klepsydry. Czas miał niewielką wartość i był powszechnie traktowany obojętnie. W czas nie był brany pod uwagę należący do osoby . W XIII wieku rozprzestrzeniło się życie codzienne koncepcja godziny, skupiający się na codziennych czynnościach człowieka. Zegary mechaniczne pojawiły się także w XIII wieku, a w XIV wieku - ozdabiały miasta w formie wież. Przed ich pojawieniem się duchowni wybijali czas za pomocą dzwonów.

renesans

Świat nadal wydaje się dualny, ale w wyobrażeniach człowieka dominujące zmiany: teraz świat ziemski nie jest już oceniany jako wtórny, pochodny, gorszy w stosunku do świata nieziemskiego. Świat życia wydaje się najwyższy stworzenie Boże, zbudowane na zasadzie hierarchia, w której najwyższą doskonałość posiada jedynie sam człowiek. Tylko człowiek jest obdarzony boską cechą – zdolnością tworzenia. Dawno, dawno temu Adam i Ewa zostali wypędzeni z raju, ponieważ popełnili wielki grzech: stworzyli człowieka na swoje podobieństwo, a na to pozwolił tylko sam Stwórca. Żyjąc na Ziemi, człowiek okazuje się ziemskim teurgiem, gdyż potrafi tworzyć. Teocentryzm zastępuje antropocentryzm.

Człowiek zaczyna wywyższać siebie i swoje boskie możliwości. Zdolność do tworzenia staje się najwyższym przejawem jego boskości. Artysta staje się najbardziej szanowaną osobą w społeczeństwie. Typ osobowości artysty renesansowego jest inny tytanizm (robi w swoim życiu tak wiele, że wielu ludzi nie jest w stanie tego zrobić) i wszechstronność (realizuje swoje umiejętności w wielu różnych obszarach). Zmienia się sama idea człowieka: nie jest on już „naczyniem grzechu”, ale „koroną stworzenia”, stworzoną na obraz i podobieństwo Boga. Aby zbliżyć się do Boga, nie trzeba iść na pustynię i poddawać się ascezie, ale być artystą, upodabniając się do Boga w kreatywności. Było to w kulturze renesansu rozwinęła się idea o nieograniczonej mocy człowieka, o jego nieograniczonych możliwościach. Zasada starożytności „Mimesis”, jako naśladownictwo natury, ustępuje miejsca nowej zasadzie „metexis” – współtworzeniu z nią. Tym samym kreatywność i osobowość twórcza mają pierwszeństwo przed dziełem, a pomysł przed realizacją.

Innowacja Odrodzenie wiąże się z nastawieniem kultury na „odmładzanie” i regenerację czasu. Jego przeciwieństwem było rozumienie figuratywne średniowiecze jest jak jesień. Młodość renesansu powinna być wieczna, Mimo wszystko starożytni bogowie nie poddał się władzy czasu. Kultura renesansu, jego sztuka i sztuki plastyczne pozwalają na sformułowanie archetypu młodości, który w swej istocie jest wyrazem poszukiwania niezmienności, pozornie historycznej. Renesans można też postrzegać jako wielką, integralną próbę rozpoczęcia historii od nowa, akt odnowy początku, regenerację czasu społecznego.

Motto renesansu „W życiu nie ma nic nieistotnego rzeczy„(Römer Vischer). Piękno stworzone przez człowieka zaczyna być cenione tak samo jak piękno boskie. Sztuka i natura stają się pojęciami równoważnymi. Pojawiły się Komnaty Osobliwości, w których trzymano wytwory rąk ludzkich obok wytworów natury.

To właśnie w tej epoce następuje przezwyciężenie czas jako wieczność i jej powstanie jako zjawisko obecne i szybko płynące. Czas zaczyna być ceniony. Przyjmuje się hasło „Chwytaj chwilę!”, które jest interpretowane nie jako znaczenie wykorzystania chwili, ale dlatego, że już go nie będzie, ale w sensie doniosłości każdej chwili jest równie ważna. Pojawia się rozumienie historyzmu.

Nowy czas:

Ø Czas jest liniowy i jednokierunkowy – wiara w postęp; Mit postępu jest głównym mitem czasów nowożytnych. Poprzez postęp człowiek próbuje na nowo ugruntować ideę antropocentryzmu. Jest nieodwracalna, nie podlega zwrotowi, dlatego jest cenna.

Ø Przestrzeń – cały różnorodny świat. Jest to realne i wiadome.

Przestrzeń i czas jako kategorie naukowe.

Świat człowieka jest światem kultury. Kultura w swoim pierwotnym znaczeniu („uprawiana”) jest przeciwieństwem „natury” – naturalnej, „dzikiej” i oznacza wszystko, co odróżnia człowieka od natury, odróżnia to, co sztuczne od tego, co naturalne. Kultura obejmuje nie tylko wartości materialne i duchowe zgromadzone przez ludzi, ale także sposoby ich zwiększania.

Człowiek jest jedyną żywą istotą, która żyje w dwóch światach jednocześnie. Z jednej strony jest ciałem naturalnym, podlegającym wszelkim prawom fizycznym, chemicznym i biologicznym, a jego istnienie poza światem przyrody jest nie do pomyślenia. To życie, niestety, jest krótkotrwałe i ograniczone w przestrzeni i czasie. Poślizgnąwszy się, spadamy w dół i nie wznosimy się w niebiosa, co podyktowane jest prawem grawitacji. Zgodnie z tymi samymi prawami natury, w danym momencie możemy znajdować się tylko w jednym punkcie przestrzeni.

Ale z drugiej strony człowiek należy do świata wieczności. Warto podejść do półki z książkami, wyciągnąć rękę, otworzyć tom Arystotelesa, a zaczniemy dostrzegać myśli, czyli komunikować się z wielkim mędrcem starożytności, choć dzielą nas tysiące lat i tysiące kilometrów . Ten świat jest wolny od okowów czasu i odległości. W nim człowiek wczuwa się w odkrycia Ibn Fadlana i komunikuje się z myślicielami renesansu, spotyka geniusz Heinego i Puszkina, wczuwa się w poglądy Szekspira i Diderota. Być może właśnie ta przynależność człowieka do dwóch światów leży u podstaw religii, która na swój sposób ją odzwierciedlała i przeciwstawiała świat ziemski (przyrodzony) światu boskiemu, świat przemijający światu wiecznemu. Błędem jest zatem wykluczanie poglądów religijnych ze świata kultury. Ale dla nas najważniejsze w takim zjawisku jest to, że wyraźnie pokazuje: społecznych cech czasu i przestrzeni nie można sprowadzić do cech nauk przyrodniczych.

Kultura powstaje wraz z ludźmi i wraz z nimi podlega przemianom historycznym. Pierwsza warstwa kultury – pojawienie się języka i mowy – posłużyła jako linia podziału, która raz na zawsze oddzieliła świat zwierzęcy od świata ludzkiego, świat biologiczny od świata społecznego. Nie myli się ten, kto twierdzi, że kultura jest rodzajem kodu stosowanego przez społeczeństwo do obiektów przyrody i form relacji międzyludzkich.

Społeczeństwo, tworząc sztuczną naturę, jednocześnie tworzy ludzi, którzy są w stanie konsumować zakodowaną w niej kulturę. W ten sposób kultura społeczeństwa odsłania swoją dwoistą naturę. Z jednej strony są to skamieniałe formy aktywności, utrwalone w przedmiotach, z drugiej strony są to mentalne formy aktywności, utrwalone w umysłach ludzi. Żywa kultura Społeczeństwo powstaje z jedności obiektywnego i możliwego do pomyślenia składnika.

Myśl danej osoby może pozostać niezmaterializowana, ale osoba ta sama jest częścią materialnego świata. Odkąd zapoznał się z podstawami uniwersyteckiego kursu filozofii, każdy wie, że „nie ma na świecie materii, która nie posiadałaby właściwości czasoprzestrzennych”. Akceptując to stwierdzenie, musimy zgodzić się, że wszystkie procesy i zjawiska zachodzące w człowieku i społeczeństwie rozgrywają się również w przestrzeni i czasie. Oznacza to, że nie można sobie wyobrazić pojedynczego zjawiska społeczno-kulturowego w oderwaniu od jego funkcjonowania w przestrzeni i czasie.

„Przestrzeń to forma istnienia materii, charakteryzująca jej rozciągłość, strukturę, współistnienie i oddziaływanie elementów we wszystkich układach materialnych”. Problemy poznawcze związane z wyobrażeniami o kategorii „przestrzeń” są wieloaspektowe. A przecież istnieją ogólne prawa istnienia przestrzeni i wszystkiego, co się w niej znajduje. Nieprzypadkowo I. Kant podkreślał: „Można sobie wyobrazić tylko jedną pojedynczą przestrzeń, a jeśli mówią o wielu przestrzeniach, to mają na myśli tylko części tej samej pojedynczej przestrzeni. Co więcej, części te nie mogą poprzedzać pojedynczej, obejmującej wszystko przestrzeni, jak jej części składowe (z których można by ją złożyć): można o nich jedynie myśleć, że się w niej znajdują.”

Filozofowie skupiają się na ontologicznym charakterze pojęcia „przestrzeń”, wierząc, że odgrywa ono ważną rolę w kulturze i jest jednym z jej pojęć podstawowych. „Przestrzeń” i „czas” w filozofii to dwie kategorie, za pomocą których wyznacza się formy istnienia rzeczy i zjawisk, które odzwierciedlają z jednej strony ich zdarzenie, współistnienie (w przestrzeni), z drugiej zaś procesy zastępowania między sobą (w czasie), czas ich istnienia. Stanowią one konstrukcję nośną każdego znanego dotychczas wyjaśniającego obrazu świata.

Przede wszystkim pojęcie „przestrzeni” rozpatrywane jest w ścisłym powiązaniu z kategorią „czasu”, którą definiuje się jako „formę istnienia materii, wyrażającą czas jej istnienia, kolejność zmian stanów w zmiana i rozwój wszystkich systemów materialnych.” Najczęściej problem percepcji przestrzeni i czasu łączono z obiektywnością i podmiotowością tych kategorii. Jeśli dla nauk przyrodniczych obiektywizm w ocenach przestrzeni i czasu jest główną tendencją dośrodkową wszelkich badań, to dla wiedzy humanitarnej przestrzeń i czas można postrzegać w równym stopniu jako subiektywne (percepcyjne), jak i obiektywne cechy ludzkiej egzystencji. Ta dwoistość jest nieodłączną cechą studiów każdej kategorii w naukach humanistycznych.

Do głównych właściwości przestrzeni tradycyjnie zalicza się rozciągłość, jednorodność, niezmienność i trójwymiarowość. Dlatego przestrzeń można zdefiniować jako układ współrzędnych współistniejących obiektów, procesów i zjawisk. W związku z tym głównymi cechami czasu są czas trwania, jednowymiarowość, nieodwracalność i jednorodność i można go zdefiniować jako układ współrzędnych zmieniających się obiektów, procesów i zjawisk. Te charakterystyczne cechy przestrzeni i czasu są w pełni spójne z koncepcją substancjalną, która opiera się na autonomii przestrzeni i czasu, istniejących równolegle z całą materią. „Substancja, obiektywna rzeczywistość, oglądana z jej perspektywy wewnętrzna jedność; materia w aspekcie jedności wszystkich form jej ruchu; ostateczna podstawa, która pozwala nam zredukować różnorodność sensoryczną i zmienność właściwości do czegoś trwałego, stosunkowo stabilnego i niezależnie istniejącego.

W takim przypadku położenie dowolnego obiektu względem innych w przestrzeni można dokładnie określić za pomocą trzech wielkości. Czas ustala i koreluje ze sobą zdarzenia według jednego wskaźnika. Jest to czysto matematyczne spojrzenie na czasoprzestrzenne cechy ludzkiej egzystencji i procesy zachodzące w społeczeństwie.

I. Newton zastanawiając się nad przestrzenią i czasem podkreślał, że „pojęcia te zazwyczaj odnoszą się do tego, co jest pojmowane naszymi zmysłami. W tym miejscu powstają sądy błędne, których wyeliminowanie należy podzielić powyższe pojęcia na absolutne i względne, prawdziwe i pozorne, matematyczne i zwyczajne. Wielki angielski teolog i twórca mechaniki klasycznej wyraźnie oddzielił istnienie matematyczne od zwykłego (lub zmysłowego) postrzegania otaczającego świata, absolutyzując przestrzeń i czas oraz będąc sceptycznym wobec zwykłego postrzegania. „Tak jak porządek części czasu jest niezmienny, tak też porządek części przestrzeni jest niezmienny.” Przestrzeń absolutna w swej istocie nie jest powiązana z umieszczonymi w niej przedmiotami i niezależnie od czegokolwiek innego pozostaje zawsze taka sama i nieruchoma. Przestrzeń względna jest miarą wyznaczaną przez zmysły i postrzeganą jako przestrzeń nieruchoma.

Jednak w przeciwieństwie do E. Kanta i I. Newtona, w tym badaniu nie możemy pozwolić sobie na odwrócenie uwagi od uczuć. Przejawy przestrzeni i czasu rozpatrywane są przez nas przez pryzmat rzeczywistości społecznej, gdzie na ich treść wpływa zarówno psychologia, jak i indywidualna osoba i psychologia mas. Czas psychologiczny jednostki wiąże się z indywidualnym i masowym postrzeganiem oraz doświadczaniem czasu i przestrzeni, z tą tylko cechą specyficzną, że jest tu przestrzeń społeczna i czas społeczny.

Przestrzeń społeczna jest zdeterminowana cechami materialnymi i obejmuje bogactwo naturalnych przedmiotów pracy i naturalnych przedmiotów konsumpcji, które są odprzedmiotowione i włączone w proces produkcyjny. Jak widać, chodzi tutaj głównie o pracę jako podstawę zarówno procesu odprzedmiotowienia, jak i procesu produkcyjnego. Bez wchodzenia w szczegółowa analiza, podkreślamy, że proces pracy jest zawsze działaniem celowym, tj. działania zgodne z konkretnymi celami.

Pojęcie „czasu społecznego” zostało wprowadzone do obiegu naukowego w latach 60. ubiegłego wieku. Już Ya.F. Askin, jeden z pierwszych, który szczegółowo zbadał problem czasu, uznał za konieczne oddzielenie go od problemu przestrzeni; podkreślał ograniczenia wyłącznie fizycznej interpretacji czasu. Zdefiniowane przez specyfikę forma społeczna ruchu materii, szczególny charakter czasu społecznego wywnioskowano w dziełach tego okresu logicznie, poprzez powiązanie przestrzeni i czasu z materią oraz uwarunkowanie różnorodności form czasoprzestrzennych poprzez podporządkowanie form i poziomów ruchu materiał

Mniej więcej w tych samych latach, w oparciu o specyfikę swoich nauk, ekonomiści i socjolodzy zintensyfikowali badania nad budżetem czasu pracowników, dokonując przejścia do teoretycznych uogólnień zgromadzonego materiału. Problem czasu przyciąga uwagę historyków, psychologów, historyków sztuki i estetyków interesuje jego aspekt subiektywny i osobisty. Takie wieloaspektowe, wszechstronne, a zarazem „synchroniczne” uwzględnianie specyfiki czasu w różnych sferach życia społecznego przyczyniło się do „emancypacji” czasu społecznego od czasu fizycznego, uświadomienia sobie, że „istota czasu (w społeczeństwie – autor) nie da się sprowadzić do tego, co zawarte jest w równaniach fizyki.”

Sukcesy osiągnięte na drodze zrozumienia czasu społecznego umożliwiły przejście do jego więcej badania podstawowe. Stwierdzono, że „istotę czasu społecznego wyznacza charakter życia społecznego i forma panujących stosunków społecznych”. Wszystko to uprawniało M.S. Rozsądne jest podsumowanie Kagana: „w ten sposób uczyniono pierwszy znaczący krok w kierunku zrozumienia specyficznie filozoficznego rozumienia czasu - odróżniono pojęcie czasu jako takiego w swojej uniwersalnej treści od pojęcia fizycznego (w szczególności astronomicznego) czas jako forma procesów naturalnych.”

A jednak treść pojęcia „czasu społecznego” jest wciąż dość niejasna. Najczęściej rozumiany jest jako pewien okres czasu, w którym istnieje określony podmiot społeczny. Nie ma potrzeby udowadniać, że czas społeczny istnieje „w” czasie fizycznym. Trudno jednak uważać to za prostą projekcję „od Romulusa do współczesności” na bezgraniczny przepływ czasu fizycznego od przeszłości do przyszłości, ponieważ czas społeczny, oprócz cechy „przeszłość - przyszłość”, musi mają także swoją własną charakterystykę społeczno-jakościową. Należy zgodzić się z E.A. Belyaev i L.N. Lyublinskaya: „Powodem trudności w analizie kategorii czasu jest przede wszystkim to, że samo pojęcie czasu, mając status atrybutywny, przejawia się w postaci wielu konkretnych realizacji na różnych poziomach strukturalnych istnienia materii, dlatego też zawsze konieczne jest wyjaśnienie systemu, w odniesieniu do którego rozpatruje się czas, przy definiowaniu i samego aspektu rozważania.”

W przeciwieństwie do czasu fizycznego, czas percepcyjny „przyspiesza”, gdy życie wypełnione jest wydarzeniami, i „zatrzymuje się”, gdy człowiek na coś w napięciu czeka. Zależy to od pewnych sytuacji i wydarzeń w życiu jednostki i całych narodów. Poglądy na temat przestrzeni indywidualnej i społecznej osoby i grupy etnicznej mogą zależeć również od dużej liczby czynników zewnętrznych i wewnętrznych. Czas i przestrzeń mogą mieć różne oceny, które nie mają żadnego związku z ich obiektywnymi cechami: „ miłe miejsce„- „głuchy kąt”, „straszny czas” – „najlepsze lata” itp. Subiektywne, psychologiczne poczucie czasu i przestrzeni jest niezwykle wyjątkowe w swoich wcieleniach, chociaż można je określić na podstawie parametrów czysto fizycznych.

Dla naszych badań ważne jest powiązanie tych kategorii z postrzeganiem otaczającego świata przez osobę. Dlatego nie możemy przyjąć podejścia merytorycznego jako podstawowego. Nie oznacza to, że co do zasady odrzucamy je jako błędne. Po prostu nie możemy zaakceptować tego podejścia jako prawidłowego do badania wskazanych problemów.

Bardziej wartościowa jest dla nas koncepcja relacyjna. „Relatywizm, zasada metodologiczna polegająca na metafizycznej absolutyzacji teorii względności i warunkowości treści wiedzy”. Pogląd ten przedstawia przestrzeń i czas jako system, który oddziałuje w nierozerwalnym związku z materią w ogóle, a człowiekiem w szczególności. W tym przypadku przestrzeń i czas pełnią rolę najważniejszego układu współrzędnych, w ramach którego i za pomocą którego człowiek buduje swoje życie.

Zgodnie z zasadą względności A. Einsteina wszystkie procesy w inercyjnych układach odniesienia przebiegają w ten sam sposób. Odległości przestrzenne zmieniają się podczas przemieszczania się z jednego układu odniesienia do innego, poruszającego się względem pierwszego. Zgodnie z tą teorią przestrzeń nie istnieje osobno, jako coś przeciwnego temu, co ją wypełnia i co zależy od współrzędnych. Pusta przestrzeń, tj. przestrzeń bez pola nie istnieje. Teoria względności wykazała jedność przestrzeni i czasu, wyrażającą się we wspólnej zmianie ich cech.

Przestrzeń kulturowa jest oczywiście nie tylko widoczna, namacalna i namacalna. Przestrzeń ta jest także wyimaginowana i wyobrażalna, co wyraża się w powstaniu i współdziałaniu różnorodnych idei i koncepcji powstałych w toku rozwoju określonych sfer ludzkiej aktywności.

Ze względu na to, że przestrzeń i czas są możliwe do wyobrażenia i zrozumiałe jedynie dla człowieka oraz ze względu na niemożność absolutnej obiektywności ludzkiego postrzegania, stają się one zależne od cech tego ostatniego. Przestrzeń i czas w tym przypadku zaczynają zmieniać swoją treść w zależności od stopnia podmiotowości w postrzeganiu otaczającego świata przez człowieka i zespół, którego jest członkiem. W tym przypadku kategorie te otrzymują najwyższy stopień względności. Korelacja i stopień korelacji pomiędzy postrzeganiem przestrzeni i czasu przez jednostki i ich różne grupy mogą być całkowicie nieobecne.

Szczególnie wyraźnie widoczna jest względność postrzegania przestrzeni i czasu przez przedstawicieli kultur archaicznych i „prymitywnych”. Ludy na prymitywnym etapie rozwoju nie mają absolutnych jednostek miary do niczego. Poza tym wszystko, co dzieje się w otaczającym nas świecie dla człowieka pierwotnego, jest nie tylko synchroniczne, ale i diachroniczne zarazem. Światopogląd człowieka pierwotnego jako całości nie tylko nie przypomina współczesnego, ale pod wieloma względami pozostaje tajemniczy. „Tylko ci, którzy w dzieciństwie mieli bogatą wyobraźnię, mogą ponownie uświadomić sobie, jak znaczące, ważne i przyjazne musiały wydawać się ludziom epoki kamiennej przedziwne kształty skał, leśnych zarośli, drzew itp. Oraz jak marzenia i fantazje tworzyły baśniowe opowieści i legendy o takich zjawiskach, które nabrały wiarygodności w miarę opowiadania o nich.” Niestety, wiele baśni i legend, a także wiedza o stałych czasoprzestrzennych tej odległej epoki, nie dotarła do nas, dlatego też badając kultury przedpiśmienne, badacz często musi polegać na własnej wyobraźni.

Ważne miejsce w kształtowaniu kultury każdego narodu zajmują historycznie ugruntowane tradycje i cechy postrzegania przestrzeni. „Każdy system żyje nie tylko zgodnie z prawami samorozwoju, ale także bierze udział w zderzeniach z innymi strukturami kulturowymi” – zauważył Yu.M. Łotman. Nie da się znaleźć na planecie człowieka, który przez całe swoje życie nie zmieniłby miejsca zamieszkania, nie odczuwałby presji na swoim przestrzeń życiowa od sąsiada lub on sam nie wywierał presji na terytorium tego, który mieszka w pobliżu. Konieczność ustalenia granic wymagała zrozumienia specyfiki przestrzennej organizacji życia.

Odległość mierzono łokciami, krokami („Człowiek jest miarą wszystkiego”), lotem strzały, włóczni lub oszczepu lub dniem marszu. Już na pierwszy rzut oka na tę listę parametrów widać, że nie ma tu żadnych, nawet przybliżonych, standardów i nie może być. Łokieć i stopień różnią się znacznie w zależności od wzrostu danej osoby. Zasięg lotu strzały, włóczni lub strzałki zależy również od siły mięśni myśliwego. Całodniowy trekking zależy m.in. od ukształtowania terenu i wytrzymałości poszczególnych osób. Słynny rosyjski „gak” („są dwie wersety i hak”) może być znacznie większy niż odległość w werstach, do której jest dodawany, gdy mówimy o o nieznanej odległości od obiektu. Co więcej, zawsze uważa się, że odległość do znanego obiektu, na przykład wioski, w której mieszkają krewni, jest mniejsza niż do obiektu nieznanego (wieś, w której mieszkają obcy ludzie), nawet jeśli w rzeczywistości jest odwrotnie. Nasi starożytni przodkowie nie myśleli o dokładności, jednolitości i absolutyzacji kryteriów przestrzennych, m.in. dlatego, że nie było jeszcze takiej potrzeby.

Skala znanej, odczuwanej i postrzeganej przestrzeni zależała i zależy od stopnia zaznajomienia człowieka lub narodu z wymiarami Oecumene i Wszechświata. Tym samym osoba, która nigdy nie zapuszczała się daleko poza okolice swojej wsi (do początków czasów nowożytnych było to zjawiskiem powszechnym), przybywając do miasta, znalazła się w sytuacji szoku kulturowego. Wiele starożytnych państw (na przykład Babilonia, Asyria, Persja) pozycjonowało się jako potęgi światowe, mając bardzo małe rozmiary według współczesnych standardów. Nawet wielki włoski podróżnik średniowieczny Marco Polo, który opowiadał swoim rodakom o Dalekim Wschodzie, spotkał się z niezrozumieniem i nieufnością.

Początkowo czas, podobnie jak przestrzeń, również nie miał absolutnych jednostek miary. W większości przypadków do pomiaru używano pory dnia, faz księżyca, pór roku, inicjacji i pokoleń. Zasięg widzenia z biegiem czasu był bardzo mały. W najlepszy scenariusz- trzy generacje. W starożytnych, niepisanych czasach średnia długość życia człowieka ograniczała się do 30–35 lat. Dość rzadko zdarzało się, aby dziadkowie dożyli dorosłości swoich wnuków. Dlatego też wszystko, co wykraczało poza trzy pokolenia, było bardzo niejasne i często oceniane w kategoriach „dawno temu”, „w odległych i niepamiętnych czasach”.

Człowiek jako twórca i twórca kultury żyje w czasie, zmaga się z nim, toruje drogę do przeszłości i przyszłości swojej egzystencji. „Kultura jest formą jednoczesnego istnienia i komunikacji między ludźmi różnych – przeszłych, obecnych i przyszłych – kultur.” Człowiek jest nie do pomyślenia poza czasem. Kultura jako wytwór działalności człowieka jest także nierozerwalnie związana z parametrami czasu. „Poza bezpośrednim działaniem materialnym (na przedmiot) kultura powinna pełnić dla mnie funkcję edukacyjną, jako uniwersalny – rozwijający się w czasie – proces przyswajania wiedzy zgromadzonej przez ludzkość.”

Czas istnienia kultury ma swój początkowy punkt wyjścia związany z pojawieniem się człowieka na Ziemi. Współczesna nauka niestety nie jest w stanie dokładnie określić tego czasu. Być może, według genetyki, stało się to około 200 tysięcy lat temu. Pomimo całej warunkowości naszej wiedzy, możemy tylko powiedzieć z całkowitą pewnością, że istniał taki punkt wyjścia. Podobnie jak jakiś abstrakcyjny, wspólny zerowy punkt odniesienia dla wszystkich wektorów rozwoju kulturalnego, choć może to być smutne, musi również istnieć jakiś punkt końcowy, do którego rzeka czasu niesie wszystkie kultury.

Powstawanie kultury jest procesem bardzo długim i złożonym, być może wyznaczającym całą drogę jej dalszego ruchu. Od zerowego punktu odniesienia kultura rozwijała się wzdłuż drogi rozprzestrzeniania się w przestrzeni coraz to nowych systemów społeczno-kulturowych, pojawiania się kultur podobnych genetycznie lub pokrewnie na rozległych obszarach różnych kontynentów, powstawania przyszłych kultur reliktowych (na Wyspie Wielkanocnej, Nowa Gwinea, wśród Indian południowoamerykańskich itp.), tworzenie nowych formacji podczas mieszania się lub wchłaniania różnych plemion. Wzrost liczby ludów doprowadził do ruchu i interakcji kultur na różnych poziomach.

Punkt zerowy zawierał potencjał rozwoju, a punkt końcowy będzie zawierał całe zakumulowane doświadczenie kulturowe i historyczne. A jeśli punkt zerowy można uznać za czas pojawienia się człowieka na Ziemi, to istnieje bardzo wiele punktów końcowych istnienia kultur ludzkich. Człowiek stworzył broń, która jest w stanie nie raz zniszczyć całe życie na Ziemi. Być może ludzkość opanuje inne światy po tym, jak warunki życia na własnej planecie staną się bezużyteczne. Na pewno będzie koniec. Zatem zgodnie z jednym ze scenariuszy rozwoju Wszechświata przestanie się on rozszerzać. Jego kompresja rozpocznie się od nowa, co zakończy się kompresją do zera. Być może wszystko zakończy się jeszcze wcześniej. W wyniku maksymalnej ekspansji Wszechświata nastąpi pęknięcie materii, przy którym materia może pozostać stabilna. Tak czy inaczej, wraz ze zniknięciem zwykłego stanu przestrzeni, nadejdzie koniec czasu i ludzka egzystencja zostanie ograniczona.

Wiek istnienia człowieka jest ograniczony, podobnie jak istnienie poszczególnych kultur. Niektóre wektory kończą swój rozwój w punkcie końcowym (dziwne i niewytłumaczalne zatrzymania rozwoju i nagłe zniknięcie niektórych kultur mezoamerykańskich), inne mogą w punkcie końcowym stać się punktem wyjścia dla nowej kultury następczej. „System albo przestaje istnieć, albo, jeśli nadal żyje, musi ponownie powtórzyć jeden lub więcej zwrotów i form, przez które przeszedł”.

Kulturę światową można przedstawić jako mnogość złożonych „cząsteczek” zderzających się, łączących i rozpadających się w czasie i przestrzeni. Początkowo struktura kultur była prosta w porównaniu ze współczesnymi systemami „atomami”. Ciągle zderzając się z innymi „atomami”, zdobywały nowe pierwiastki. Tak pojawiły się „cząsteczki” - złożone układy składające się z „atomów”. Podczas interakcji różnych kultur może jednocześnie nastąpić zarówno komplikacja (lub uproszczenie) struktury, jak i odchylenie jej rozwoju w bok, co doprowadziło do nowej zmiany struktury podczas interakcji z kolejną „cząsteczką” kultury. Potężny atak kilku jednakowych i jednakowo skierowanych „atomów” na jeden doprowadził do rozpadu atakowanego i jego zniknięcia. Różne kultury przekazują sobie zatem wzajemnie kierunek rozwoju, akceptując, przekazując lub narzucając pewne dominujące kultury.