Święte miejsce w domu Tatarów. Tradycje i zwyczaje Tatarów

Tatarzy to tytularny naród Republiki Tatarstanu, która wchodzi w skład Federacji Rosyjskiej. Jest to turecka grupa etniczna, która ma wiele subethnoi. Ze względu na szerokie osadnictwo na terenach Rosji i krajów sąsiednich wpłynęli na ich etnogenezę, asymilując się z miejscową ludnością. W ramach etnosu wyróżnia się kilka typów antropologicznych Tatarów. Kultura tatarska jest pełna niezwykłych dla Rosjan tradycji narodowych.

Gdzie mieszkasz

Około połowa (53% ogółu) Tatarów mieszka w Republice Tatarstanu. Inni osiedlają się w całej pozostałej części Rosji. Przedstawiciele ludu mieszkają w regionach Azji Środkowej, Dalekiego Wschodu, regionu Wołgi i Syberii. Zgodnie z podstawą terytorialno-etniczną ludność dzieli się na 3 duże grupy:

  1. syberyjski
  2. Karakuł
  3. Mieszka w środkowej Wołdze na Uralu.

Do ostatniej grupy należą: Tatarzy Kazańscy, Miszarzy, Teptjarowie, Kryasheni. Inne subenozy obejmują:

  1. Tatarzy Kasimowa
  2. permscy Tatarzy
  3. Tatarzy polsko-litewscy
  4. Czepieccy Tatarzy
  5. Nagaibaki

populacja

W sumie na świecie jest 8 000 000 Tatarów. Spośród nich około 5,5 miliona mieszka w Rosji i podmiotach wchodzących w skład Federacji Rosyjskiej. To druga co do wielkości liczba po obywatelach narodowości rosyjskiej. W tym samym czasie w Tatarstanie jest 2 000 000 ludzi, w Baszkortostanie 1 000 000. Niewielka liczba przeniosła się do regionów sąsiadujących z Rosją:

  • Uzbekistan - 320 000;
  • Kazachstan - 200 000;
  • Ukraina - 73 tys.;
  • Kirgistan - 45 tys.

Niewielka liczba mieszka w Rumunii, Turcji, Kanadzie, USA, Polsce.

Kazań jest stolicą Tatarstanu

Język

Oficjalnym językiem Tatarstanu jest tatarski. Należy do podgrupy wołgańsko-kipczackiej gałęzi tureckiej języków ałtajskich. Przedstawiciele grup subetnicznych mówią własnymi dialektami. Najbliższe są cechy mowy ludów regionu Wołgi i Syberii. Obecnie pismo tatarskie opiera się na cyrylicy. Wcześniej używano alfabetu łacińskiego, aw średniowieczu znaki arabskie były podstawą pisma.

Religia

Zdecydowana większość Tatarów to muzułmanie wyznający islam sunnicki. Są też prawosławni. Niewielka część uważa się za ateistów.

Nazwa

Nazwa własna narodu to Tatarlar. Nie ma jasnej wersji pochodzenia terminu „Tatarzy”. Istnieje kilka wersji etymologii tego słowa. Główne z nich to:

  1. Źródło robić frywolitki, co oznacza „doświadczyć”, plus przyrostek ar- "doświadczenie, doradca."
  2. pochodna tatuaże- „pokojowy, sojuszniku”.
  3. W niektórych dialektach robić frywolitki oznacza „cudzoziemca”.
  4. mongolskie słowo Tatarzy oznacza „źle wypowiedziane”.

Według dwóch ostatnich wersji inne plemiona nazywały tymi słowami Tatarów, którzy nie rozumieli ich języka, dla którego byli obcy.

Fabuła

Pierwsze dowody na istnienie plemion tatarskich znaleziono w kronikach tureckich. Źródła chińskie wspominają również o Tatarach jako o mieszkańcach brzegów Amuru. Należą do VIII-X wieku. Historycy uważają, że przodkowie współczesnych Tatarów powstali przy udziale Chazarów, polowiańskich koczowników, plemion zamieszkujących Wołgę w Bułgarii. Zjednoczyli się w jednej społeczności ze swoją kulturą, pismem, językiem. W XIII wieku powstała Złota Orda – potężne państwo podzielone na stany, arystokrację i duchowieństwo. W XV wieku rozpadł się na odrębne chanaty, co dało początek powstaniu grup subetnicznych. W późniejszym czasie rozpoczęła się masowa migracja Tatarów przez terytorium państwa rosyjskiego.
W wyniku badań genetycznych okazało się, że różne tatarskie grupy subetniczne nie miały wspólnych przodków. Istnieje również duże zróżnicowanie genomu w obrębie podgrup, z czego można wnioskować, że wiele ludów ma wpływ na ich powstanie. Niektóre grupy etniczne mają duży odsetek genomu narodowości kaukaskich, podczas gdy Azjaci są prawie nieobecni.

Wygląd

Tatarzy różnych grup etnicznych mają inny wygląd. Wynika to z dużej różnorodności genetycznej typów. W sumie na podstawie antropologicznej zidentyfikowano 4 typy przedstawicieli ludu. Ten:

  1. pontyjski
  2. Sublaponoid
  3. mongoloidalne
  4. Lekki europejski

W zależności od typu antropologicznego ludzie narodowości tatarskiej mają jasną lub ciemną skórę, włosy i oczy. Przedstawiciele syberyjskiej grupy etnicznej są najbardziej podobni do Azjatów. Mają szeroką płaską twarz, wąską szczelinę oczu, powiększony nos i górną powiekę z fałdem. Skóra śniada, włos twardy, czarny, kolor tęczówki ciemny. Są krótkie, przysadziste.


Tatarzy z Wołgi mają owalną twarz, jasną skórę. Wyróżniają się obecnością garbu na nosie, odziedziczonego najwyraźniej po ludach rasy kaukaskiej. Oczy są duże, szare lub brązowe. Mężczyźni wysokiego wzrostu, o dobrej budowie ciała. Są przedstawiciele tej grupy o niebieskich oczach i jasnych włosach. Kazań Tatarzy mają średnio ciemną skórę, brązowe oczy i ciemne włosy. Mają regularne rysy twarzy, prosty nos, dobrze zarysowane kości policzkowe.

Życie

Głównymi zajęciami plemion tatarskich były:

  • uprawa roli;
  • hodowla zwierząt pastwiskowych;
  • ogrodnictwo.

Na polach uprawiano konopie, jęczmień, soczewicę, pszenicę, owies i żyto. Rolnictwo było typu trójpolowego. Hodowla bydła wyrażała się w hodowli owiec, kóz, byków, koni. Zawód ten umożliwiał pozyskiwanie mięsa, mleka, wełny, skór na potrzeby krawiectwa. Konie i byki były używane jako zwierzęta pociągowe i do transportu. Uprawiano również rośliny okopowe i tykwy. Rozwijało się pszczelarstwo. Polowaniami zajmowały się odrębne plemiona, zamieszkujące głównie Uralu. Rybołówstwo było szeroko rozpowszechnione wśród grup etnicznych zamieszkujących brzegi Wołgi i Uralu. Wśród rzemiosł rozpowszechniły się następujące klasy:

  • produkcja biżuterii;
  • biznes kuśnierski;
  • filcowanie;
  • tkactwo;
  • produkcja skóry.

Narodowy ornament tatarski charakteryzuje się obecnością wzorów kwiatowych i kwiatowych. To pokazuje bliskość ludzi do natury, umiejętność dostrzegania piękna otaczającego świata. Kobiety umiały tkać, same szyły stroje codzienne i odświętne. Detale ubioru zdobiły wzory w postaci kwiatów i roślin. W XIX wieku popularne stało się haftowanie złotymi nićmi. Skórę wykorzystano do wykonania butów i detali garderoby. Popularne były wyroby skórzane w różnych odcieniach, szyte ze sobą.


Do XX wieku w plemionach istniały stosunki plemienne. Istniał podział na męską połowę populacji i żeńską połowę. Dziewczęta były odizolowane od młodych ludzi, przed ślubem nie komunikowały się. Mężczyzna miał wyższy status niż kobieta. Pozostałości takich stosunków zachowały się we wsiach tatarskich do dziś.

Wszystkie rodziny tatarskie są głęboko patriarchalne. Wszystko, co mówi ojciec, jest wykonywane bezkrytycznie. Dzieci czczą matkę, ale żona nie ma w tej sprawie nic do powiedzenia. Chłopcy są wychowywani w pobłażaniu, ponieważ są następcami rodziny. Dziewczęta od dzieciństwa uczą się przyzwoitości, skromności, uległości wobec mężczyzny. Młode dziewczyny wiedzą jak prowadzić gospodarstwo domowe, pomagają mamom w pracach domowych.
Małżeństwa były aranżowane za zgodą rodziców. Młodzi ludzie nie byli pytani o zgodę. Krewni pana młodego musieli zapłacić okup. Większość ceremonii zaślubin i uczty odbywała się bez obecności młodej pary, brała w nich udział liczna krewna. Dziewczyna dotarła do męża dopiero po zapłaceniu ceny panny młodej. Jeśli pan młody zaaranżował porwanie panny młodej, rodzina była zwolniona z okupu.

mieszkanie

Plemiona tatarskie lokowały swoje osady wzdłuż brzegów rzek, w pobliżu głównych dróg. Wsie budowano chaotycznie, bez uporządkowanego układu. Wsie charakteryzowały się krętymi uliczkami, czasami prowadzącymi w ślepy zaułek. Od strony ulicy postawiono ślepe ogrodzenie, na podwórzu wykonano budynki gospodarcze, ustawiając je w pęczek lub w formie litery P. Tablica, meczet i sklepy znajdowały się w centrum osady.

Domy tatarskie były budynkami zrębowymi. Czasami mieszkanie było z kamienia, rzadziej z cegły. Dach był pokryty słomą, gontem, deskami. Dom miał dwa lub trzy pokoje, w tym przedsionek. Zamożne rodziny mogły sobie pozwolić na mieszkania dwu- i trzypiętrowe. Wnętrze domu podzielono na część żeńską i męską. W domach robili piece według typu Rosjan. Znajdowały się one przy wejściu. Wewnątrz mieszkanie było ozdobione haftowanymi ręcznikami i obrusami. Na zewnątrz ściany były pomalowane ornamentami i ozdobione rzeźbami.


Płótno

Strój ludowy tatarski ukształtował się pod wpływem kultury azjatyckiej. Niektóre elementy zostały zapożyczone od ludów kaukaskich. Stroje różnych grup etnicznych są nieco inne. Podstawą męskiego garnituru są takie elementy jak:

  1. Długa koszula (kulmek).
  2. Spodnie typu haremy.
  3. Długi bez rękawów.
  4. Szeroki pas.
  5. Jarmułka.
  6. Ichigi.

Tunika była u góry iu dołu ozdobiona ornamentami narodowymi, przepasana była szerokim długim kawałkiem tkaniny z frędzlami na końcach. Oprócz koszuli noszono luźne spodnie. Na zestaw nałożono kurtkę bez rękawów, której półki zaopatrzono w hafty. Czasami nosili długą szatę (prawie do samej podłogi) wykonaną z bawełnianego materiału. Głowę nakrywała jarmułka, którą hojnie zdobiono ornamentami narodowymi. Niektóre grupy etniczne nosiły fezy - tureckie nakrycia głowy. W chłodne dni nosili beshmet - kaftan o wąskim kroju, do kolan. Zimą nosili kożuchy i futrzane czapki. Ichigi służył jako buty. To lekkie, wygodne botki wykonane z miękkiej skóry bez obcasa. Ichigi został ozdobiony kolorowymi skórzanymi wstawkami i ozdobami.


Stroje tatarskich dziewcząt są bardzo kolorowe i kobiece. Początkowo dziewczęta nosiły strój podobny do męskiego: długą (do podłogi) tunikę i szerokie spodnie. Do dolnej krawędzi tuniki doszyto falbanki. Górna część została ozdobiona wzorami. W nowoczesnych strojach tunika została przekształcona w długą suknię z wąskim stanikiem i rozkloszowanym dołem. Sukienka dobrze podkreśla kobiecą sylwetkę, nadając jej wspaniałych form. Na to noszona jest kamizelka średniej długości lub do pasa. Jest bogato zdobiony haftem. Głowa nakryta jest czapką przypominającą fez, turban lub kalfak.

Tradycje

Tatarzy to naród o dynamicznym temperamencie. Są bardzo aktywni i kochają taniec i muzykę. W kulturze tatarskiej jest wiele świąt i zwyczajów. Obchodzą prawie wszystkie święta muzułmańskie, mają też starożytne rytuały związane ze zjawiskami naturalnymi. Główne święta to:

  1. Sabantuj.
  2. Nardugan.
  3. Nowruz.
  4. Id al-Adha.
  5. Id al-Adha.
  6. Ramadan.

Ramadan to święte święto duchowego oczyszczenia. Nazywa się to nazwą miesiąca kalendarza tatarskiego, dziewiątego z rzędu. Cały miesiąc to ścisły post, ponadto trzeba się gorliwie modlić. Pomaga to człowiekowi oczyścić się z brudnych myśli, zbliżyć się do Boga. To wzmacnia wiarę w Allaha. Eid al-Fitr obchodzony jest z okazji zakończenia postu. W tym dniu można zjeść wszystko, na co muzułmanie nie mogą sobie pozwolić w poście. Święto obchodzone jest przez całą rodzinę, na zaproszenie krewnych. Na wsi odbywają się uroczystości z tańcami, piosenkami, jarmarkami.

Eid al-Adha – święto poświęcenia, obchodzone jest 70 dni po Id al-Adha. To główne święto wśród muzułmanów na całym świecie i najbardziej ukochane. W tym dniu składa się ofiary, aby zadowolić Allaha. Legenda głosi, że Wszechmocny poprosił proroka Ibrahima, aby poświęcił syna jako próbę. Ibrahim postanowił spełnić pragnienie Allaha, okazując niezłomność swojej wiary. Dlatego Bóg pozostawił jego syna przy życiu, nakazując zabić zamiast niego baranka. W tym dniu muzułmanie muszą poświęcić owcę, barana lub kozę, część mięsa zatrzymać dla siebie, a resztę rozdać potrzebującym.

Bardzo ważne dla Tatarów jest Sabantuj - święto pługa. To już koniec wiosennych prac polowych. Dedykowana jest pracy, żniwom, zdrowemu trybowi życia. Sabantuy obchodzony jest wesoło, z rozmachem. W tym dniu rozpoczynają się festyny, tańce, zawody sportowe. Odbywają się konkursy śpiewaków i tancerzy. Zwyczajem jest zapraszanie gości, podawanie smakołyków. Na stole kładzie się owsiankę, kolorowe jajka, bułki.


Nardugan to starożytne pogańskie święto przesilenia zimowego. Obchodzony jest pod koniec grudnia. Przetłumaczona z mongolskiej nazwy święta oznacza „narodziny słońca”. Istnieje przekonanie, że wraz z początkiem przesilenia siły ciemności tracą swoją moc. Młodzi ludzie przebierają się w kostiumy, maski i spacerują po podwórkach. W dniu równonocy wiosennej (21 marca) obchodzony jest Novruz - nadejście wiosny. Według astronomicznego kalendarza słonecznego nadchodzi nowy rok. Światło dnia wyprzedza noc, słońce zamienia się w lato.
Innym ciekawym zwyczajem jest to, że Tatarzy nie jedzą wieprzowiny. Wyjaśniają to prawa islamu. Najważniejsze jest to, że Allah wie, co przynosi korzyści jego stworzeniom, czyli ludziom. Zabrania jedzenia wieprzowiny, ponieważ uważa się ją za nieczystą. To zablokowane znajduje odzwierciedlenie w Koranie - świętej księdze dla muzułmanów.

Nazwy

Tatarzy nazywają dzieci pięknymi, dźwięcznymi imionami, które mają głębokie znaczenie. Popularne imiona męskie to:

  • Karim - hojny;
  • Camille - idealnie;
  • Anwar - promienny;
  • Arslan - lew;
  • Dinar jest cenny.

Dziewczęta nazywane są imionami, które ujawniają naturalne cechy, symbolizujące piękno, mądrość. Popularne imiona żeńskie:

  • Wenus jest gwiazdą;
  • Gulnara - ozdobiona kwiatami;
  • Kamaliya – doskonały;
  • Łucja - światło;
  • Ramilya - cudowny;
  • Firyuza - promienny.

Żywność

Ogromny wpływ na kuchnię tatarską wywarły ludy Azji, Syberii i Uralu. Włączenie ich potraw narodowych (pilaw, pierogi, baklava, chak-chak) urozmaiciło dietę Tatarów, uczyniło ją bardziej urozmaiconą. Kuchnia tatarska obfituje w mięso, warzywa i przyprawy. Ma dużo różnych wypieków, słodyczy, orzechów, suszonych owoców. W średniowieczu szeroko stosowano mięso końskie, później zaczęto dodawać mięso kurcząt, indyków, gęsi. Ulubionym daniem mięsnym Tatarów jest jagnięcina. Dużo sfermentowanych produktów mlecznych: twaróg, ayran, śmietana. Pierogi i pierogi 1 to dość częsta potrawa na tatarskim stole. Pierogi je się z bulionem. Popularne dania kuchni tatarskiej:

  1. Shurpa to tłusta, gęsta zupa na bazie jagnięciny.
  2. Balish to pieczony placek z ciasta przaśnego nadziewany mięsem i ziemniakami, ryżem lub kaszą jaglaną. To najstarsze danie, podawane na świątecznym stole.
  3. Tutyrma - domowa kiełbasa jelitowa faszerowana mięsem mielonym i ryżem.
  4. Beshbarmak - gulasz z domowym makaronem. Tradycyjnie je się go rękoma, stąd nazwa „pięcioma palcami”.
  5. Baklava to przysmak, który przybył ze Wschodu. To ciastko z ciasta francuskiego z orzechami w syropie.
  6. Chak-chak to słodki produkt z ciasta z miodem.
  7. Gubadia to zamknięty placek ze słodkim nadzieniem, który rozkłada się warstwami. Obejmuje ryż, suszone owoce, twaróg.

Ziemniaki są często używane jako przystawka. Są przekąski z buraków, marchwi, pomidorów, słodkiej papryki. Rzepa, dynia, kapusta są używane jako żywność. Kaszki to częste danie. Na co dzień gotuje się kaszę jaglaną, gryczaną, groch i ryż. Na tatarskim stole zawsze jest dużo słodyczy z przaśnego i tłustego ciasta. Należą do nich: baursak, chelpek, katlama, kosh-tele. Miód jest często dodawany do słodkich potraw.


Do popularnych napojów należą:

  • ayran - sfermentowany produkt mleczny na bazie kefiru;
  • kwas chlebowy z mąki żytniej;
  • sorbet - napój bezalkoholowy sporządzony z owoców dzikiej róży, lukrecji, róż z dodatkiem miodu, przypraw;
  • ziołowe herbaty.

Kuchnia tatarska charakteryzuje się duszeniem, gotowaniem, pieczeniem w piekarniku. Jedzenie nie jest smażone, czasami gotowane mięso jest trochę smażone w piekarniku.

Sławni ludzie

Wśród Tatarów jest wielu utalentowanych ludzi, którzy stali się sławni na całym świecie. Są to sportowcy, postacie nauki i kultury, pisarze, aktorzy. Tutaj jest kilka z nich:

  1. Czulpan Chamatowa jest aktorką.
  2. Marat Baszarow jest aktorem.
  3. Rudolf Nurejew - tancerz baletowy.
  4. Musa Jalil jest znanym poetą, Bohaterem Związku Radzieckiego.
  5. Zakir Rameev to klasyk literatury tatarskiej.
  6. Alsou jest piosenkarką.
  7. Azat Abbasov jest śpiewakiem operowym.
  8. Gata Kamsky - arcymistrz, mistrz szachowy USA w 1991 roku, jeden z 20 najsilniejszych szachistów na świecie.
  9. Zinetula Bilyaletdinov - mistrz olimpijski, wielokrotny mistrz świata i Europy w drużynie hokejowej, trener reprezentacji Rosji w hokeju.
  10. Albina Akhatova jest pięciokrotną mistrzynią świata w biathlonie.

Postać

Naród tatarski jest bardzo gościnny i przyjazny. Gość jest ważną osobą w domu, jest traktowany z wielkim szacunkiem, proszony o wspólny posiłek. Przedstawiciele tego ludu mają wesoły, optymistyczny charakter, nie lubią tracić serca. Są bardzo towarzyskie i rozmowne.

Mężczyźni charakteryzują się wytrwałością, celowością. Wyróżniają się pracowitością, są przyzwyczajeni do osiągania sukcesów. Tatarskie kobiety są bardzo przyjazne i pomocne. Wychowani są jako wzór moralności, przyzwoitości. Są przywiązani do swoich dzieci, starając się dać im to, co najlepsze.

Współczesne tatarskie kobiety podążają za modą, wyglądają bardzo zadbane, atrakcyjne. Są wykształceni, z nimi zawsze jest o czym rozmawiać. Przedstawiciele tego ludu pozostawiają po sobie dobre wrażenie.

Każdy naród ma swoje tradycje i zwyczaje, zakorzenione w odległej przeszłości i odradzane obecnie w postaci świąt narodowych.

Tatarzy mają dwa słowa oznaczające święto. Nazywa się to muzułmańskimi świętami religijnymi gaet (ah)(Uraza gaye – święto postu i Korban gaye – święto poświęcenia). A wszystkie ludowe, niereligijne święta nazywane są po tatarsku Bayram, co oznacza „wiosenne piękno”, „święto wiosny”.

Religijne wakacje

Święta muzułmańskie wśród muzułmańskich Tatarów obejmują zbiorową modlitwę poranną, w której uczestniczą tylko mężczyźni. Następnie idą na cmentarz i modlą się przy grobach swoich bliskich i przyjaciół. A kobiety w tym czasie przygotowują świąteczną kolację w domu. Jak w rosyjskiej tradycji, w święta szli do domów krewnych i sąsiadów z gratulacjami. W dni Korban Bayram (święto składania ofiar) starali się traktować jak najwięcej osób mięsem z zabitego baranka.

RAMADAN(Ramazan) (w językach tureckich nazwa Uraza jest bardziej powszechna) dziewiąty miesiąc kalendarza muzułmańskiego, miesiąc postu. Zgodnie z islamską tradycją, w tym miesiącu prorokowi Mahometowi zostało przekazane pierwsze boskie objawienie za pośrednictwem anioła Jibrila, które później stało się częścią świętej księgi islamu - Koranu.
Post w ramadanie jest jednym z głównych obowiązków każdego muzułmanina. Jest przepisany, aby wzmocnić muzułmanów w samodyscyplinie i dokładnym wykonywaniu rozkazów Allaha. Przez cały dzień (od wschodu do zachodu słońca) obowiązuje zakaz jedzenia, picia, palenia, korzystania z przyjemności i oddawania się rozrywkom. W ciągu dnia należy pracować, modlić się, czytać Koran, angażować się w pobożne myśli, czyny i dobroczynność.

KORBAN-BAYRAM lub Święto Ofiary to islamskie święto zakończenia pielgrzymki, obchodzone 10 dnia dwunastego miesiąca islamskiego kalendarza księżycowego.
Według Koranu, Jabrail ukazał się prorokowi Ibrahimowi we śnie i przekazał mu rozkaz Allaha, aby złożył w ofierze swojego pierworodnego Ismaila. Ibrahim udał się do doliny Mina do miejsca, gdzie teraz stoi Mekka i rozpoczął przygotowania, ale okazało się to być próbą od Allaha, a kiedy ofiara była prawie złożona, Allah zastąpił Ibrahimowi ofiarę z syna ofiarą z owca. Święto symbolizuje miłosierdzie, majestat Boga i fakt, że wiara jest najlepszą ofiarą.

Obchody tego dnia rozpoczynają się wcześnie rano. Muzułmanie udają się do meczetu na poranne modlitwy. Obrzęd święta rozpoczyna się wspólną modlitwą - modlitwą. Pod koniec modlitwy imam, który czyta modlitwę, prosi Allaha o przyjęcie postu, przebaczenia grzechów i pomyślności. Następnie wierzący, przeglądając tasbih (taspih), wspólnie czytają dhikr. Dhikr jest wykonywany według specjalnej formuły iw specjalny sposób, na głos lub do siebie, i towarzyszą mu określone ruchy ciała. Po zakończeniu porannej modlitwy wierzący wracają do domu.

W tym dniu zwyczajem jest również zabicie barana, choć wcześniej zabijano wielbłąda lub byka (z napisem „Bismillah, Allah Akbar”), zwyczajem jest również rozdawanie jałmużny (dzielenie się smakołykami z baranka). Zgodnie z ustaloną tradycją zwyczajem jest przeznaczanie jednej trzeciej mięsa na ucztę dla rodziny, rozdawanie jednej trzeciej biednym i rozdawanie trzeciej jako jałmużnę tym, którzy o to proszą.

Święta ludowe

Wiosna to czas budzącej się do życia przyrody, czas odnowy i oczekiwań. Dobra wiosna to dobre żniwo, a co za tym idzie pomyślne życie.

Boz carau

Jak w kulturach i tradycjach wszystkich ludów, tatarskie wioski znajdowały się nad brzegami rzek. Dlatego pierwsze „święto wiosny” (beyrem) wiąże się z dryfowaniem lodu. Święto to nazywa się boz karau, boz bagu – „obserwować lód”, boz ozatma – patrzeć na lód, zin kitu – dryf lodu. Wszyscy mieszkańcy wioski wyszli, aby popatrzeć na dryfujący lód na brzegu rzeki. Młodzież przebierała się, grała na akordeonie. Słoma została rozłożona i oświetlona na pływających kry.

Młodszy Yau

Inna z tradycji, kiedy wczesną wiosną dzieci szły do ​​domu w swojej wiosce zbierać płatki, masło, jajka. Z jedzenia, które zebrali na ulicy przy pomocy starszych kucharzy, dzieci ugotowały owsiankę w dużym kotle i zjadły.

Jomorka Kyzył

Nieco później przyszedł dzień zbierania kolorowych jajek. Gospodynie wieczorem malowały jajka – najczęściej w odwarach ze skórki cebuli i odwaru z liści brzozy oraz pieczonych bułeczek i precli.
Rano dzieci zaczęły chodzić po domach, przynosiły do ​​\u200b\u200bdomu zrębki i rozrzucały je na podłodze - aby „podwórko nie było puste” i wykrzykiwały takie przyśpiewki, na przykład: „Kyt-kytyyk , kyt-kytyyk, czy dziadek i babcia są w domu? Czy dadzą ci jajko? Niech ci będzie dużo kurczaków, niech koguty je zdepczą. Jeśli nie dasz jajka, przed twoim domem jest jezioro, utoniesz!

Sabantuj

Być może najbardziej masowe i popularne święto obejmuje teraz festiwale ludowe, różne rytuały i gry. Dosłownie „Sabantuy” oznacza „Święto Pługa” (saban - pług i tui - święto). Wcześniej obchodzono je przed rozpoczęciem wiosennych prac polowych w kwietniu, teraz Sabantuy obchodzony jest w czerwcu – po siewie.
Sabantuy zaczyna się rano. Kobiety wkładają najpiękniejszą biżuterię, w końskie grzywy wplecione są wstążki, z łuku zawieszone są dzwoneczki. Wszyscy się przebierają i zbierają na Majdanie – dużej łące. Na Sabantuy jest wiele rozrywek. Najważniejsze są zapasy narodowe - kuresh. Zwycięstwo wymaga siły, przebiegłości i zręczności. Obowiązują ścisłe zasady: przeciwnicy owijają się wokół siebie szerokimi pasami – szarfami, zadaniem jest zawieszenie przeciwnika na jego pasie w powietrzu, a następnie postawienie go na łopatkach. Zwycięzca (batyr) otrzymuje w nagrodę żywego barana (zgodnie z tradycją, ale obecnie coraz częściej zastępuje się go innymi cennymi upominkami). Możesz uczestniczyć i wykazać się swoją siłą, zręcznością, odwagą nie tylko w zapasach kuresh.

Tradycyjne zawody Sabantuy:
- Walcz z workami siana na kłodzie. Celem jest strącenie przeciwnika z siodła.
- Bieganie w torbach.
- Rywalizacja w parach: jedna noga jest przywiązana do nogi partnera i tak biegną do mety.
- Wycieczka po nagrodę na kołyszącej się kłodzie.
- Gra „Rozbij pulę”: uczestnik ma zasłonięte oczy, otrzymuje w ręce długi kij, którym musi rozbić pulę.
- Wspinaczka na wysoki słup z nagrodami związanymi na szczycie.
- Biegaj z łyżką w ustach. Na łyżce jest surowe jajko. Ten, kto przybiegnie pierwszy, nie niszcząc cennego ładunku, jest zwycięzcą.
- Konkursy na tatarskie piękności - które szybciej i lepiej kroją makaron.
Na polanie, na której odbywają się festyny, można skosztować szaszłyka, domowego pilawu z makaronem oraz narodowych tatarskich przysmaków: chak-czak, echpochmak, balisz, peremyach.

Obrzędy Tatarów przy narodzinach dziecka

Narodzinom dziecka towarzyszył szereg obowiązkowych rytuałów. Wcześniej porody przyjmowały położne - bala ebise (położna). Zawód położnej nazywano ebilek. Położna odcięła i zawiązała pępowinę, umyła dziecko, zawinęła w podkoszulek ojca. Następnie wykonywano rytuał avyzlandyru („daj posmakować”). Kawałek chleba przeżuty z masłem i miodem zawijano w cienką szmatkę, robiono coś na kształt smoczka i pozwalano ssać noworodkowi. Czasami po prostu smarowali buzię dziecka oliwą z miodem lub roztworem miodu – zemzem su.

Następnego dnia odbył się obrzęd byabai munchasy („kąpiel dzieci”). Wanna była podgrzewana, a położna pomagała rodzącej umyć i wykąpać dziecko. Kilka dni później zorganizowali obrzęd isem kushu (nadanie imienia). Zaprosili mułłę i gości – mężczyzn spośród krewnych i znajomych rodziny, zastawili stół poczęstunkiem. Mułła przeczytał modlitwę, a następnie przyniesiono mu dziecko, a on zwrócił się do Allaha, wzywając go, by wziął noworodka pod swoją opiekę. Potem szepnął dziecku do ucha jego imię po arabsku. Imiona dla dzieci wybierali z reguły mułłowie, którzy mieli specjalne kalendarze z imionami. Uważano, że przyszły los dziecka zależy od imienia.

Rytuał smakołyków należy również do starożytnych tradycji Tatarów. kochanie Ashi. Przez kilka dni odwiedzali ją przyjaciele, sąsiedzi i krewni rodzącej, przynosząc ze sobą smakołyki i upominki.

Tatarskie ceremonie zaślubin

Każde małżeństwo poprzedzone było spiskiem, w którym ze strony pana młodego brał udział yauchi (swat) i jeden ze starszych krewnych. Jeśli rodzice panny młodej zgodzili się na małżeństwo, w czasie konspiracji rozstrzygano kwestie wielkości kalymu, posagu panny młodej, terminu ślubu i liczby zaproszonych gości. Po zawarciu „umowy małżeńskiej” panna młoda została nazwana yarashylgan kyz - zaręczoną dziewczyną. Rozpoczęły się przygotowania do ślubu. Pan młody zebrał cenę panny młodej, kupił prezenty dla panny młodej, jej rodziców i krewnych, kupił rzeczy na przyszły dom. Panna młoda zakończyła przygotowania posagu, który zaczęła zbierać w wieku 12-14 lat. W zasadzie były to ubrania dla mnie i mojego przyszłego męża.

Rytuał zaślubin i uczta weselna odbywały się w domu panny młodej. Pan młody przebywał w domu swoich rodziców, a panna młoda w otoczeniu przyjaciół spędzała dzień w tzw. domu nowożeńców (kiyau eye – dosłowny dom pana młodego), który służył jako dom najbliższych krewni. Dziewczyny zgadywały, próbując dowiedzieć się, jaki jest los panny młodej w małżeństwie.
Na spotkaniu weselnym (tui) mułła odprawił rytuał zaślubin, który rozpoczynał się modlitwą stosowną do okazji. Po odczytaniu modlitwy małżeńskiej małżeństwo uznano za zawarte.
W tym czasie panna młoda pożegnała się z przyjaciółmi i siostrami, po czym przeprowadzono rytuał uryn kotlau - poświęcenie łóżka nowożeńców. Do kiau oko podeszli goście ze strony panny młodej, każdy z nich musiał dotknąć rękoma puchowego łoża lub usiąść na jego brzegu. Goście zostawili kilka monet w specjalnie przygotowanym spodku.

Wieczorem pan młody w towarzystwie przyjaciół (kiyau zhegetlere) udał się na miejsce zaślubin. Pan młody i jego świta spotkali się z serią rytuałów, z których wiele miało charakter praktycznych żartów. Po rytualnym poczęstunku pana młodego goście odprowadzali go do panny młodej. Aby dostać się do jej domu, zapłacił okup (kiyau akchasy).

Następnego ranka nowożeńcy zostali zaproszeni do kąpieli (tui munchasy). Później przychodzili towarzysze pana młodego, aby zapytać o zdrowie młodzieńca (hal belerge). Goście zostali zaproszeni do domu i poczęstowani obiadem. Po południu odbywa się rytuał - łuk shoyu (dosł. pieszczoty po plecach). Panna młoda została zaproszona do chaty, w której ucztowały kobiety. Siedziała na kolanach twarzą do rogu. Dziewczyna wyraziła rezygnację z losu liryczną piosenką. Matka pana młodego (kodagy), jej siostry (kodagyylar), starsza siostra pana młodego (oly kodagy) kolejno podchodziły do ​​panny młodej i głaskały ją po plecach, wypowiadały miłe słowa lub instruowały, jak należy zachowywać się w stosunku do męża. Następnie kodagyylar (swatki) dawały pannie młodej prezenty lub pieniądze. Wieczorem goście rozjeżdżali się do swoich domów.

Po tym etapie ślubu pan młody pozostał z panną młodą, ale po tygodniu wrócił do swojego domu. Młoda żona nadal mieszkała ze swoimi krewnymi. Mąż odwiedzał ją co wieczór. Nazywało się to kiyaulep yererge (pan młody). Czas upłynął więc od sześciu miesięcy do 2 lat. W tym czasie mąż albo odbudował nowy dom dla swojej rodziny, albo zarobił pieniądze, aby zapłacić pełną cenę panny młodej.

Druga uczta weselna (kalyn, kalyn tui) rozpoczęła się wraz z wprowadzeniem się młodej kobiety. O wyznaczonej godzinie pan młody wysłał udekorowany wóz z końmi dla panny młodej. Młoda żona wsiadła do wozu i posag był spakowany. Rodzice żony, potem swatki i swatki, usiedli w innych wozach i orszak wyruszył. W domu kiyau (męża) jego rodzice i krewni spotkali się z gośćmi. Starsza siostra (oly kodagy) lub matka pana młodego trzymała w dłoniach świeżo upieczony bochenek chleba i kubek miodu. Jeden z mężczyzn przyniósł do wozu cielę - symbol dobrobytu. Na ziemi położono poduszkę. Synowa zeszła z wozu, opierając się na łydce, i stanęła na poduszce. Potem odłamała ręką kawałek bochenka i maczając go w miodzie, zjadła.

Następnie młoda kobieta dokonała rytuału poświęcenia mieszkania, skropienia narożników i fundamentów swojego nowego domu. Zakładano, że po tym okresie lepiej dogada się z nowymi rodzicami i szybko zaaklimatyzuje się w domu. Czasami wysyłano młodą żonę z jarzmem po wodę (su yuly) do najbliższego źródła lub rzeki. Jednocześnie monitorowali, ile wody wyleje się z wiader: im mniej, tym większy szacunek dla synowej.

Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy korzystają z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Wam bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

Ministerstwo Edukacji i Nauki Republiki Kazachstanu

Państwowy Instytut Północno-Kazachstański. M. Kozybajewa

Wydział Muzyki i Pedagogiki

Katedra Pedagogiki

RAPORT

Na temat: Zwyczaje i tradycje ludów Tatarstanu

Przedmiot: Etnopedagogika

Wykonane przez:

uczeń gr. ZDROWIE-w-12-2

Makhambetowa I.

Sprawdzone przez: Imanov A.K.

Pietropawłowsk, 2013

odprawa celnai tradycji narodu tatarskiego

Tatamry (imię własne - Tatar. Tatars, tatar, pl. Tatarlar, tatarlar) – lud turecki zamieszkujący centralne regiony europejskiej części Rosji, w rejonie Wołgi, Uralu, na Syberii, w Kazachstanie, Azji Środkowej, Xinjiang, Afganistan i Daleki Wschód.

Liczba w Rosji wynosi 5310,6 tys. Osób (spis z 2010 r.) - 3,72% ludności Rosji. Są drugim co do wielkości narodem w Federacji Rosyjskiej po Rosjanach. Dzieli się ich na trzy główne grupy etniczno-terytorialne: Tatarów Wołgańsko-Uralskich, Tatarów Syberyjskich i Astrachańskich, sporadycznie wyróżnia się także Tatarów polsko-litewskich. Tatarzy stanowią ponad połowę ludności Republiki Tatarstanu (53,15% według spisu z 2010 roku). Język tatarski należy do podgrupy kipczackiej grupy tureckiej rodziny języków Ałtaju i dzieli się na trzy dialekty: zachodni (miszar), środkowy (kazańsko-tatarski) i wschodni (syberyjsko-tatarski). Tatarzy wierzący (z wyjątkiem nielicznej grupy Kryashenów, którzy wyznają prawosławie) to sunnici.

W życiu i kulturze każdego narodu występuje wiele zjawisk trudnych w swoim historycznym pochodzeniu i funkcjach. Jednym z najbardziej błyskotliwych i odkrywczych zjawisk tego rodzaju są tradycje i zwyczaje ludowe. Aby zrozumieć ich pochodzenie, trzeba przede wszystkim poznać historię narodu, jego kulturę, poznać jego życie i sposób życia, spróbować zrozumieć jego duszę i charakter. Wszystkie tradycje i zwyczaje w zasadzie odzwierciedlają życie tej czy innej grupy ludzi, a powstają w wyniku empirycznego i duchowego poznania otaczającej rzeczywistości. Innymi słowy, tradycje i zwyczaje to drogocenne perły w oceanie ludzkiego życia, które gromadzili przez stulecia w wyniku rzeczywistego i duchowego pojmowania rzeczywistości. Jakąkolwiek tradycję czy tradycję bierzemy, po zbadaniu jej korzeni, jak zwykle dochodzimy do wniosku, że jest ona życiowo uzasadniona i za formą, która momentami wydaje nam się pretensjonalna i archaiczna, kryje żywe racjonalne ziarno. Tradycje i zwyczaje każdego narodu są jego „posagiem” po wprowadzeniu do dużej rodziny społeczeństwa żyjącego na planecie Ziemia. Kultura narodowa to pamięć narodowa narodu, co wyróżnia ten naród spośród innych, chroni człowieka przed depersonalizacją, pozwala mu odczuć więź czasów i pokoleń, otrzymać wsparcie duchowe i życiowe.

Wszyscy ludzie mają swoje zwyczaje i tradycje, zakorzenione w odległej przeszłości, a teraz wskrzeszone w formie świąt narodowych. Tatarzy mają dwa słowa na święto. Religijne święta muzułmańskie nazywane są słowem gaet (ayet) (Uraza gaet - święto postu i Korban gaet - święto ofiary). A wszystkie ludowe, niereligijne święta nazywają się po tatarsku bejrem. Co oznacza „wiosenne piękno”, „wiosenne święto”.

Podobnie jak wiele innych ludów, rytuały i święta Tatarów w dużej mierze zależały od cyklu rolniczego. Nawet nazwy pór roku były wskazywane przez przedstawienie związane z tym lub innym dziełem: saban?ste - wiosna, przedmowa wiosenna; pech? n? ste - lato, czas sianokosów. Etnograf R. G. Urazmanova na podstawie obszernego materiału etnograficznego dzieli obrzędy Tatarów na dwie nierówne grupy: cykle wiosna-lato i zima-jesień.

W przeciwieństwie do wiosny i lata nie ma wyraźnego podziału, ponieważ nie jest związana z kalendarzem ludowym, ale z rolniczym życiem. R. G. Urazmanova podkreśla następujące cechy tego sezonu:

Pomoc. Pomoc w wykonywaniu szczególnie skomplikowanych prac. Wyjątkowo było to widoczne przy przetwarzaniu gęsi rzeźnych - kaz?m?se, gdzie zapraszano ludzi, nawet jeśli nie było to konieczne.

Czas świąt. Okres przesilenia zimowego. Nardugan.

Występował wszędzie w regionie Wołgi, wśród Tatarów był powszechny wśród Kryashenów i Miszarów. Szczególnym elementem tych świąt były wróżby.

Maslenica. Jedno z najczęstszych świąt wśród Kryashenów.

W społeczeństwie muzułmańskim małżeństwo, któremu towarzyszą narodziny dzieci, jest obowiązkiem religijnym, a celibat jest stanem smutnym. Koran pozwala wierzącemu mieć cztery żony w tym samym czasie. W surze Koranu, która nazywa się „Kobiety”, powiedziano: „Poślubcie tych, którzy są dla was chwalebni, kobiety - i 2, i 3, i cztery. A jeśli boisz się, że nie będziesz obiektywny, to na jednym ... ”. W normach prawa szariatu dotyczących małżeństwa i relacji rodzinnych główne miejsce zajmują potrzeby społeczno-ekonomiczne. Zwyczaj tradycji ludowej tatarskiej

Żona musi:

mieszkać w domu współmałżonka;

Słuchaj jego rozkazów, chyba że są bezmyślne;

Nie pojawiać się bez szacunku w miejscach publicznych;

Bez zgody małżonka żona nie ma prawa nabywać majątku ani wynajmować służby. Należy zauważyć, że nieugięta żona nie może rościć sobie pretensji do bycia głową męża przez każdą kadencję, dopóki nie podda się jego wolności. Jeżeli żona nie spełni tych wymagań, małżonek może się z nią rozwieść i odmówić spisu treści. Mąż ma prawo pozbawić nieposłuszną żonę woli, a następnie poddać ją nawoływaniom do lekkich kar cielesnych.

Małżonek musi:

Jeżeli małżonek ma więcej niż jedną żonę, to obowiązany jest przydzielić każdej z nich osobne pomieszczenie sypialne, które ma osobne wyjście na podwórko i prawdopodobnie podzielić swój majątek po równo między nich, traktując je jednakowo i pod innymi względami .

W przypadku odmowy współżycia przez męża, żona może zwrócić się do sędziego ludowego, który jednak oddziałuje na mężów zwykłym upomnieniem.

Mąż jest obowiązany pozwolić żonie odwiedzać rodziców raz w tygodniu, dzieciom z poprzedniego małżeństwa dość często, a także pozwalać jej odwiedzać i przyjmować własnych krewnych, którzy są w stopniu pokrewieństwa.

Mąż nie podlega karze (ani cywilnej, ani karnej) za niedochowanie wierności małżeńskiej, z wyjątkiem przypadku spisu treści w tym samym domu z żoną konkubiny pogańskiej. Może to być odebrane jako obraza uczuć religijnych żony, stanowiąca szeroko rozumiany akt „okrucieństwa”, usprawiedliwiający żonę, że nie chce mieszkać z mężem i dający jej prawo do żądania od niego spis treści, pomimo odmowy zamieszkania z nim.

Mąż musi traktować żonę z szacunkiem i zwracać się do niej w sposób wymagany przez tradycję.

Mąż jest zobowiązany do zakupu dla żony różnych ubrań na lato i zimę, do noszenia w dzień iw nocy, a także całej niezbędnej pościeli, koców, poduszek, dywanów itp.

Święta ludowe

Wiosna to czas budzącej się do życia przyrody, czas odnowy i oczekiwań. Wielka wiosna - być doskonałymi zbiorami, a zatem udanym życiem.

Boz carau

Jak w kulturach i tradycjach wszystkich ludów, tatarskie wioski znajdowały się nad brzegami rzek. W związku z tym pierwsze „wiosenne święto” (beirem) wiąże się z dryfowaniem lodu. To święto nazywa się boz karau, boz bagu - „spójrz na lód”, boz ozatma - patrzenie na lód, zin kitu - dryf lodu. Wszyscy mieszkańcy wioski wyszli popatrzeć na dryf lodu na brzegu rzeki. Młodzież przebierała się, grała na akordeonie. Słoma została rozłożona i oświetlona na pływających kry.

Inny ze zwyczajów, kiedy wczesną wiosną dzieci szły do ​​domu w swojej wsi zbierać płatki, masło, jajka. Z jedzenia, które zebrali na ulicy przy pomocy starszych kucharzy, dzieci ugotowały owsiankę w dużym kotle i zjadły.

Jomorka Kyzył

Nieco później przyszedł dzień zbierania kolorowych jajek. Gospodynie wieczorem farbowały jajka – częściej każda w odwarach ze skórki cebuli i odwaru z liści brzozy oraz pieczonych bułeczek i precli.

Rano dzieci zaczęły chodzić po domach, przynosiły do ​​\u200b\u200bdomu wióry i rozrzucały je na podłodze - aby „podwórko nie było puste” i wykrzykiwały takie przyśpiewki, powiedzmy: „Kyt-kytyyk, kyt-kytyyk, czy dziadek i babcia są w domu? Czy dadzą ci jajko? Niech ci będzie dużo kurczaków, niech koguty je zdepczą. Jeśli nie dasz jajka, przed twoim domem jest jezioro, utoniesz!

Sabantuj

Być może święto, które jest szczególnie masowe i teraz słynne, obejmuje festiwale ludowe, różne rytuały i gry. Dosłownie „sabantuy” oznacza „Święto Pługu” (saban - pług i tui - święto). Wcześniej obchodzono go przed rozpoczęciem wiosennych prac polowych w kwietniu, teraz Sabantuy obchodzony jest w czerwcu - pod koniec siewu.

Sabantuy zaczyna się rano. Kobiety wkładają najpiękniejszą biżuterię, w końskie grzywy wplecione są wstążki, z łuku zawieszone są dzwoneczki. Wszyscy się przebierają i zbierają na Majdanie – dużej łące. Świetna zabawa na Sabantuy. Najważniejsze jest narodowa sztuka walki - kuresh. Zwycięstwo wymaga siły, przebiegłości i zręczności. Obowiązują ścisłe zasady: przeciwnicy owijają się szerokimi pasami – szarfami, zadaniem jest zawieszenie przeciwnika na jego pasie w powietrzu, a następnie postawienie go na łopatkach. Zwycięzca (batyr) otrzymuje w nagrodę żywego barana (zgodnie ze zwyczajem, ale teraz często zastępują go innymi kosztownymi prezentami). Dozwolone jest uczestnictwo i demonstrowanie siły, zręczności, odwagi nie tylko w zapasach kuresh.

Hostowane na Allbest.ru

Podobne dokumenty

    Okres nadwołżański Bułgaria jako kluczowy moment w etnogenezie narodu tatarskiego. Terytorium zamieszkania, liczba i struktura grupy etnicznej. Język i grafika. Islam jest religią Tatarów. Gospodarka narodowa, tradycje państwowości narodowej Tatarstanu.

    streszczenie, dodano 18.02.2013

    Zespół zwyczajów prawnych, jakie istniały wśród ludności Ewenków w XVII-XIX wieku. i tradycje używane przez amurskich Evenków w naszych czasach. Etyka handlowa i kodeks Ody (zakaz). Oda, Ity - prawa mające na celu samozachowanie rasy ludzkiej.

    streszczenie, dodano 28.01.2010

    Tradycje obchodzenia Bożego Narodzenia w Rosji, obrzędy zapusty i kupały. Tradycje weselne: swatanie, zaręczyny, wieczór panieński, wesele, spotkanie nowożeńców. Cechy narodowej kuchni rosyjskiej. Wpływ chrześcijaństwa na zwyczaje i tradycje narodu rosyjskiego.

    streszczenie, dodano 02.03.2015

    Ogólna analiza etnosu hiszpańskiego. Odrębne grupy etniczne hiszpańskich etnosów (Galicjanie, Katalończycy, Walencjanie, Kastylijczycy, Andaluzyjczycy, Baskowie). Narodowa mentalność i charakter narodu hiszpańskiego. Badanie tradycji, zwyczajów i obyczajów ludowych.

    streszczenie, dodano 23.12.2014

    Tradycyjny typ osadnictwa wiejskiego rdzennych mieszkańców Afryki Południowej, ich zwyczaje, kultura. Rytualne, rytualne tańce szamanów, opowieści i legendy. Afrykańska piękność, kobiety i mężczyźni z plemienia Mursi. Tradycje i ceremonie ślubne i pogrzebowe, funkcje masek.

    prezentacja, dodano 11.05.2014

    Uwzględnienie ceremonii zaślubin staroruskich i nowożytnych jako integralnej części zwyczajów i tradycji kraju. Ujawnienie znaczenia znaków i symboli związanych z wakacjami. Analiza znaczenia tradycyjnych obrzędów weselnych i atrybutów tego święta.

    praca semestralna, dodano 25.01.2016

    Rdzenny obszar osadnictwa narodu rosyjskiego. Cechy kalendarza ludowego - kalendarz. Charakterystyka głównych świąt i obrzędów. Urządzenie chaty, rodzaje przyborów i amuletów. Elementy stroju narodowego. Sztuka rzemiosła ludowego.

    prezentacja, dodano 25.11.2013

    Grupy społeczne posiadające niezależne przywileje wojskowe, polityczne i majątkowe. Wersje pochodzenia słowa „Kozak”. Przestrzeganie tradycji, zwyczajów, rytuałów, wierzeń. Tradycyjne uroczystości weselne, pożegnania i spotkania Kozaków ze służby.

    streszczenie, dodano 09.09.2015

    Tradycje przodków są podstawą intelektu i moralności człowieka. Rytuały ceremonii zaślubin jako estetyczna podstawa intelektu. Początek życia rodzinnego. Święta związane z narodzinami i rozwojem dziecka. Pochodzenie jurty, stroje narodowe Kazachstanu.

    wykład, dodano 02.04.2010

    Główne formy relacji rodzinnych (typy i skład rodziny, relacje wewnątrzrodzinne, relacje "rodzina-społeczeństwo") wśród Selkupów, ich odzwierciedlenie w folklorze. Przyczyny i charakter przemian rodziny tego ludu. Porządek małżeństwa. zwyczaje rodzinne.


Narodzinom dziecka towarzyszył szereg obowiązkowych obrzędy mający zarówno znaczenie czysto rytualne, jak i praktyczne. Pod koniec XIX - początek XX wieku. w większości przypadków porodów dokonywały położne - ebi (dosł. babcia), bala ebise (położna), kendek ebi (dosł. babcia pępowinowa). Przypadki narodzin dzieci w domu z pomocą położnej były jeszcze dość częste w latach 40-50 XX wieku. Zawód położnej nazywano ebilek. Ale w razie pilnej potrzeby i braku ebi, poród mogli odebrać także kolejni starsi krewni rodzącej.

Gdy tylko dziecko się urodziło, położna odcięła i zawiązała pępowinę, umyła dziecko i zawinęła w ojcowski podkoszulek. Uważano, że pomaga to nawiązać silny związek wzajemnego szacunku i miłości między ojcem a dzieckiem. Następnie wykonywano rytuał avyzlandyru (czyli dać smak). Noworodkowi zrobili coś na kształt smoczka - przeżutą z masłem i miodem kromkę chleba zawinięto w cienką szmatkę i pozostawiono do ssania. Czasami po prostu smarowali buzię dziecka olejem i miodem lub roztworem miodu – zemzem su. obrzęd towarzyszyły tradycyjne życzenia szczęścia, zdrowia, zdolności, pomyślności dla noworodka.

Następnego dnia urządzili baby munchas (dosłownie – kąpiel dla dzieci). Po wizycie w łaźni przy gospodarstwie domowym, gdy nie było upału, położna pomagała młodej matce umyć i wykąpać dziecko.

Kilka dni później w domu, w którym urodziło się dziecko, odbyła się ceremonia baby tue and isem kushu (biesiada z okazji narodzin dziecka i nadania mu imienia). Zaprosili mułłę i gości - mężczyzn spośród krewnych i znajomych rodziny. Mułła rozpoczął ceremonię tradycyjną modlitwą, po czym przyniesiono mu dziecko na poduszce, a on zwrócił się do Wszechmogącego, prosząc go, by wziął noworodka pod swoją opiekę. Następnie szepnął dziecku do ucha azan (wezwanie do modlitwy dla pobożnych muzułmanów) i wymówił imię noworodka. Imiona dla dzieci wybierali z reguły mułłowie, którzy mieli specjalne kalendarze imion. Od czasów starożytnych dominowały w nich imiona z kanonicznych legend religijnych. Uważano, że od imienia zależała dalsza przyszłość dziecka i jego los. Wybór zależał od wielu powodów. W biednych rodzinach starali się wybrać imię symbolizujące bogactwo i dobrobyt, jeśli dziecko wyglądało na słabe, wybierali imię odzwierciedlające siłę ducha i ciała itp.

Rytuał leczenia dziecięcego popiołu należy do starożytnych tradycji gminnych Tatarów. Przez kilka dni odwiedzali ją przyjaciele, sąsiedzi i krewni młodej matki, przynosząc ze sobą smakołyki, a czasem prezenty. Mały Ashy nadal istnieje.

Tradycyjne święta i obrzędy
Znaczna część tradycyjne święta ludowe Tatarzy kojarzą się z etapami rocznego cyklu działalności gospodarczej i stosunkami wspólnotowymi, jakie istniały w przeszłości. Obejmują one Sabantuj(święto pługa), zhyen(spotkanie, uroczystości), urac este(zbiór), kaz emese, mała emotka, głupia emotka(pomoc w zdobyciu drobiu, mięsa, szyciu sukna).

Wraz z otwarciem rzek rozpoczął się pierwszy etap wiosennych uroczystości. Zwykle wszyscy mieszkańcy wioski wychodzili, żeby popatrzeć na dryfujący lód. W rzeczywistości był to pierwszy masowy wyjazd współmieszkańców po zimie. Początek dryfu lodowego oznaczał dla wielu koniec najtrudniejszego okresu rocznego i wiązał się w świadomości ludzi z odrodzeniem nowych nadziei na lepszą przyszłość. W związku z dryfem lodu zorganizowano rytualny akt przepędzania zimy. Zapaloną słomę rzucono po wodzie na kry. W niektórych przypadkach zrobiono stracha na wróble ze słomy, którą zainstalowano na jednej z ostatnich kry, podpalono i spuszczono w dół rzeki. Akt ten symbolizował afirmację wiosny i ciepła.

W czasach wiosennej powodzi na brzegu rzeki odbywał się festiwal jimchechek (święto soków kwiatowych). Wieczorami bystrzy i weseli młodzi ludzie organizowali gry, tańczyli okrągłe tańce i śpiewali piosenki. Wspólne zabawy chłopców i dziewcząt to stosunkowo nowe zjawisko w kulturze tatarskiej. Pojawiły się dopiero na początku XX wieku. Być może przed tym okresem jedyną okazją dla młodych chłopców i dziewcząt do otwartego kontaktu było święto państwowe zhyen.

Kolejnym ważnym ludowym świętem wiosny wśród Tatarów było wiedźma butkasy. Ta nazwa święta jest ustalona głównie wśród Tatarów Uralu (w tym w Baszkirii), w przeciwieństwie do regionu Pre-Kama, gdzie miała nazwę prezenty (tara) butkasy. Podobnie jak ich sąsiedzi, Baszkirowie, Tatarzy z Baszkirii spędzali wiedźmy butki na łonie natury, niedaleko wsi, na pagórku, wzgórzu lub górze, jednym słowem wybrali miejsce wyższe, „bliższe nieba”.

Tuż przed Sabantuy zorganizowali zbiórkę pieniędzy publicznych - upominków dla zwycięzców konkursów - bulek zhyu, birne zhyu, sabantuy buleklere, am ayagi kyzdyru. Nazwisko (dosłownie – rozgrzewka końskich nóg) wynika z faktu, że młodzi chłopcy jeździli konno po wsi i zbierali dary. W innych przypadkach zrobiło to kilku starszych mężczyzn. Za najcenniejsze prezenty uważano ręczniki, które zostały utkane na święto dziewczynki. Nagrodami były kawałki sukna, samodziałowe obrusy, chusteczki do nosa, woreczki, koszule itp. Przy zbieraniu prezentów brane były pod uwagę życzenia. Darczyńca mógł przypisać swój prezent zwycięzcy w wyścigach (chabyshta zhinuchege) lub wręcz przeciwnie, ostatniemu (azakkyga, w arttan kiluchege), zwycięzcy w zapasach - batyrga, keresh batyrina.

Sabantuy to jedno z nielicznych masowych świąt ludowych, które przetrwało do dziś. Rytuały jest dobrze znany. Jednak, podobnie jak w inne święta, pojawiło się w nim wiele nowego czasu, a niektóre cechy tradycyjne w przeszłości zostały całkowicie zapomniane. Sabantuj był ostatnim etapem wiosennych świąt państwowych i poprzedzał dzień rozpoczęcia siewu. Jeszcze w latach 20. XX wieku. to święto w niektórych regionach Baszkirii Tatarzy nazywali - suka zhyena lub suka beireme - świętem pługa.

Sabantuyowi towarzyszył szereg rytuałów i działań magicznych, w tym składanie ofiar. W północno-zachodnich regionach Baszkirii odbywał się obrzęd saban syzu - rytualne wyznaczenie miejsca święta za pomocą pługa (saban). W dni Sabantuy odbywał się obrzęd egzorcyzmów - oddymianie lub zraszanie wodą domów i miejsc celebracji (meidan). Akty ofiarne łączyły starożytne tradycje koczowniczych Turków z rytuałami islamu. Na przykład zwierzę ofiarne nazywano korban am, korban kozły (koń ofiarny, gęś), czyli tak samo jak w czasach muzułmańskiego święta korban berem. Często w dni Sabantuy ludzie ślubowali w przypadku dobrych zbiorów poświęcić krowę, barana lub inne zwierzę domowe, co jest również związane z tradycją korbańską muzułmańskich Tatarów z regionu Wołgi i Uralu Południowego.

Do wiosennych zasiewów Kryashen Tatarzy obchodzili święto shiylyk, które łączyło zwyczaje butkasa karga, tatarskie Sabantuy, telek (dosł. (chrześcijańskie) „czerwone wzgórze”. Latem, po zakończeniu siewu, Kryasheni odprawiali rytuał składania ofiary panu niebios – kormanowi. Ofiara została złożona w intencji zdrowia ludzi i zwierząt gospodarskich.

W okresie letnim we wsiach tatarskich organizowano zhyen (dosłownie – zebrania, zebrania). Obecnie to masowe święto jest często utożsamiane z Sabantuy. Jednak to nieprawda. W starożytności u Tatarów zhyen było wspólnym świętem spotkania. Prawdopodobnie można je również uznać za święto „narzeczonych”, gdyż było to jedno z niewielu masowych festynów, na których młodzi mężczyźni i kobiety swobodnie komunikowali się ze sobą we wspólnych zabawach, okrągłych tańcach i wybierali swoich przyszłych narzeczonych. Często rodzice lub starsi krewni opiekowali się dobrą partią dla swoich dzieci. I oczywiście była to okazja dla „profesjonalnych” swatów.

Ogólnie rzecz biorąc, jiens (zhyen) przechodziły przez Baszkirię od końca maja i przez cały czerwiec. Każda z nich obejmowała zwykle kilka sąsiednich wiosek, zjednoczonych w „okręgach jien”.

Obrzęd przywoływania deszczu wywodzi się z najstarszych pogańskich tradycji Tatarów, który w różnych regionach Baszkirii ma różne nazwy: yangyr teleu – życzenie deszczu, yangyr butkasy – kasza deszczowa (w dosłownym tłumaczeniu). lat, zwykle jakiś czas po wiosennym siewie. W XX wieku. wśród Tatarów Baszkirii ten obrzęd wykonywały kobiety. Zbierając się w wyznaczonym dniu w wyznaczonym miejscu, za wszelką cenę w pobliżu źródła wody, zwracając się do Allaha, śpiewali odpowiednie sury Koranu, do których dodali swoje życzenia - prośby o deszcz, o dobre zbiory. Ceremonii towarzyszył wspólny rytualny posiłek i niekiedy symboliczne składanie ofiar starożytnym bóstwom natury (np. su iyase). Akt rytualny polegał na polaniu się wodą. Często ceremonia ta odbywała się bezpośrednio we wsi lub na jej obrzeżach. W takich przypadkach pieszych i jeźdźców oblewano wodą.

obrzęd wywoływanie deszczu i łagodzenie sił natury wśród Tatarów-Kryashenów (Nagaybaków) istniało w nieco innej formie i nosiło nazwę chuk.

Ze żniwami związany jest obrzęd agrarny - urak este (żniwa). Zmiana warunków ekonomicznych, społecznych i ideowych w latach transformacji socjalistycznej przyczyniła się do zapomnienia tego rytuału. Urak este zostało zastąpione świętem hodowcy zboża.

Do dziś zachowała się we wsiach tatarskich tradycja niesienia pomocy – eme. Organizowano je podczas wszystkich większych prac: przy układaniu i budowie nowego domu, naprawie budynków gospodarczych, budowie budynków użyteczności publicznej. Często w takich wydarzeniach uczestniczyli wszyscy współmieszkańcy wsi, aw dużych osadach - sąsiedzi z tej samej ulicy. Wspólna praca zakończyła się rytualnym posiłkiem i uroczystościami. Dziś taka pomoc organizowana jest rzadziej i obejmuje mniej osób. Tego nie można powiedzieć o jesiennych kazemach i malemach (pomoc przy przyrządzaniu drobiu i wołowiny), które istnieją do dziś.

W dniach przesilenia zimowego we wsiach tatarskich odbywały się ceremonie narduganów (lub nardawanów). Z natury ten starożytny zwyczaj przypomina rosyjskie święta Bożego Narodzenia, z tradycyjnymi obchodami domowymi, przebraniami, spotkaniami i wróżbami. Grupowemu zwiedzaniu podwórek za czasów Narduganu towarzyszyło kolędowanie - Nauruz eytuler. Kolędnicy zwracali się do właścicieli z życzeniami bogactwa i zdrowia, a następnie prosili o nagrody - upominki.

obrzęd nardugan jest ściśle powiązany ze świętem Nauruz (nowy dzień, czyli nowy rok), które Tatarzy obchodzili w dniach równonocy wiosennej (marzec). Możliwe, że Nardugan i Nauruz były kiedyś częścią tego samego święta. Nie bez powodu wiele identycznych rzeczy znajduje się w ich obrzędach i rytuałach, przenoszeniu nazw aktów rytualnych z jednego święta na drugie.

Obchody Nauruz (Nowego Roku) w marcu są związane ze starożytnym systemem chronologicznym wśród Tatarów. Był to cykl dwunastoletni, w którym każdy rok nosił imię zwierzęcia.

Każdy naród ma swoje tradycje i zwyczaje, zakorzenione w odległej przeszłości i odradzane obecnie w postaci świąt narodowych.

Tatarzy mają dwa słowa oznaczające święto. Nazywa się to muzułmańskimi świętami religijnymi gaet (ah)(Uraza gaye – święto postu i Korban gaye – święto poświęcenia). A wszystkie ludowe, niereligijne święta nazywane są po tatarsku Bayram. Co oznacza „wiosenne piękno”, „święto wiosny”.

Religijne wakacje
Święta muzułmańskie wśród Tatarów - wśród muzułmanów obowiązuje zbiorowa poranna modlitwa, w której uczestniczą tylko mężczyźni. Następnie idą na cmentarz i modlą się przy grobach swoich bliskich i przyjaciół. A kobiety w tym czasie przygotowują świąteczną kolację w domu. Jak w rosyjskiej tradycji, w święta szli do domów krewnych i sąsiadów z gratulacjami. W dni Korban Bayram (święto składania ofiar) starali się traktować jak najwięcej osób mięsem z zabitego baranka.


RAMADAN
(Ramazan) (w językach tureckich imię Uraza jest bardziej powszechne) dziewiąty miesiąc kalendarza muzułmańskiego, miesiąc postu. Zgodnie z islamską tradycją, w tym miesiącu prorokowi Mahometowi zostało przekazane pierwsze boskie objawienie za pośrednictwem anioła Jibrila, które później stało się częścią świętej księgi islamu - Koranu.
Post w ramadanie jest jednym z głównych obowiązków każdego muzułmanina. Jest przepisany, aby wzmocnić muzułmanów w samodyscyplinie i dokładnym wykonywaniu rozkazów Allaha. Przez cały dzień (od wschodu do zachodu słońca) obowiązuje zakaz jedzenia, picia, palenia, korzystania z przyjemności i oddawania się rozrywkom. W ciągu dnia należy pracować, modlić się, czytać Koran, angażować się w pobożne myśli, czyny i dobroczynność.

KORBAN-BAYRAM lub Święto Ofiary to islamskie święto zakończenia pielgrzymki, obchodzone 10 dnia dwunastego miesiąca islamskiego kalendarza księżycowego.
Według Koranu, Jabrail ukazał się prorokowi Ibrahimowi we śnie i przekazał mu rozkaz Allaha, aby złożył w ofierze swojego pierworodnego Ismaila. Ibrahim udał się do doliny Mina do miejsca, gdzie teraz stoi Mekka i rozpoczął przygotowania, ale okazało się to być próbą od Allaha, a kiedy ofiara była prawie złożona, Allah zastąpił Ibrahimowi ofiarę z syna ofiarą z owca. Święto symbolizuje miłosierdzie, majestat Boga i fakt, że wiara jest najlepszą ofiarą.

Obchody tego dnia rozpoczynają się wcześnie rano. Muzułmanie udają się do meczetu na poranne modlitwy. Obrzęd święta rozpoczyna się wspólną modlitwą - modlitwą. Pod koniec modlitwy imam, który czyta modlitwę, prosi Allaha o przyjęcie postu, przebaczenia grzechów i pomyślności. Następnie wierzący, przeglądając tasbih (taspih), wspólnie czytają dhikr - haczyk rytualnego wspominania Allaha. Dhikr jest wykonywany według specjalnej formuły iw specjalny sposób, na głos lub do siebie, i towarzyszą mu określone ruchy ciała. Po zakończeniu porannej modlitwy wierzący wracają do domu.

W tym dniu zwyczajem jest również zabicie barana, choć wcześniej zabijano wielbłąda lub byka (z napisem „Bismillah, Allah Akbar”), zwyczajem jest również rozdawanie jałmużny (dzielenie się smakołykami z baranka). Zgodnie z ustaloną tradycją zwyczajem jest przeznaczanie jednej trzeciej mięsa na ucztę dla rodziny, rozdawanie jednej trzeciej biednym i rozdawanie trzeciej jako jałmużnę tym, którzy o to proszą.

Święta ludowe

Wiosna to czas budzącej się do życia przyrody, czas odnowy i oczekiwań. Dobra wiosna to dobre żniwo, a co za tym idzie pomyślne życie.

Boz carau
Jak w kulturach i tradycjach wszystkich ludów, tatarskie wioski znajdowały się nad brzegami rzek. Dlatego pierwsze „święto wiosny” (beyrem) wiąże się z dryfowaniem lodu. Święto to nazywa się boz karau, boz bagu – „obserwować lód”, boz ozatma – patrzeć na lód, zin kitu – dryf lodu. Wszyscy mieszkańcy wioski wyszli, aby popatrzeć na dryfujący lód na brzegu rzeki. Młodzież przebierała się, grała na akordeonie. Słoma została rozłożona i oświetlona na pływających kry.

Młodszy Yau
Inna z tradycji, kiedy wczesną wiosną dzieci szły do ​​domu w swojej wiosce zbierać płatki, masło, jajka. Z jedzenia, które zebrali na ulicy przy pomocy starszych kucharzy, dzieci ugotowały owsiankę w dużym kotle i zjadły.

Jomorka Kyzył
Nieco później przyszedł dzień zbierania kolorowych jajek. Gospodynie wieczorem malowały jajka – najczęściej w odwarach ze skórki cebuli i odwaru z liści brzozy oraz pieczonych bułeczek i precli.
Rano dzieci zaczęły chodzić po domach, przynosiły do ​​\u200b\u200bdomu zrębki i rozrzucały je na podłodze - aby „podwórko nie było puste” i wykrzykiwały takie przyśpiewki, na przykład: „Kyt-kytyyk , kyt-kytyyk, czy dziadek i babcia są w domu? Czy dadzą ci jajko? Niech ci będzie dużo kurczaków, niech koguty je zdepczą. Jeśli nie dasz jajka, przed twoim domem jest jezioro, utoniesz!

Sabantuj
Być może najbardziej masowe i popularne święto obejmuje teraz festiwale ludowe, różne rytuały i gry. Dosłownie „Sabantuy” oznacza „Święto pługa” (saban - pług i tui - święto). Kiedyś obchodzono je przed rozpoczęciem wiosennych prac polowych w kwietniu, teraz Sabantuy obchodzi się w czerwcu – po zasiewach.
Sabantuy zaczyna się rano. Kobiety wkładają najpiękniejszą biżuterię, w końskie grzywy wplecione są wstążki, z łuku zawieszone są dzwoneczki. Wszyscy się przebierają i zbierają na Majdanie – dużej łące. Na Sabantuy jest wiele rozrywek. Najważniejsze są zapasy narodowe - kuresh. Zwycięstwo wymaga siły, przebiegłości i zręczności. Obowiązują ścisłe zasady: przeciwnicy owijają się wokół siebie szerokimi pasami – szarfami, zadaniem jest zawieszenie przeciwnika na jego pasie w powietrzu, a następnie postawienie go na łopatkach. Zwycięzca (batyr) otrzymuje w nagrodę żywego barana (zgodnie z tradycją, ale obecnie coraz częściej zastępuje się go innymi cennymi upominkami). Możesz uczestniczyć i wykazać się swoją siłą, zręcznością, odwagą nie tylko w zapasach kuresh.

Tradycyjne zawody Sabantuy:

- Walcz z workami siana na kłodzie. Celem jest strącenie przeciwnika z siodła.
- Bieganie w torbach.
- Rywalizacja w parach: jedna noga jest przywiązana do nogi partnera i tak biegną do mety.
- Kampania o nagrodę na kołyszącej się kłodzie.
- Gra „Rozbij pulę”: uczestnik ma zasłonięte oczy, otrzymuje w ręce długi kij, którym musi rozbić pulę.
- Wspinaczka na wysoki słup z nagrodami związanymi na szczycie.
- Biegaj z łyżką w ustach. Na łyżce jest surowe jajko. Ten, kto przybiegnie pierwszy, nie niszcząc cennego ładunku, jest zwycięzcą.
- Konkursy na tatarskie piękności - które szybciej i lepiej kroją makaron.
Na polanie, na której odbywają się festyny, można skosztować grilla, domowego pilawu z makaronem oraz narodowych tatarskich przysmaków: chak-czak, echpochmak, balisz, peremyach.

Obrzędy Tatarów przy narodzinach dziecka

Narodzinom dziecka towarzyszył szereg obowiązkowych rytuałów. Wcześniej porody przyjmowały położne - bala ebise (położna). Zawód położnej nazywano ebilek. Położna odcięła i zawiązała pępowinę, umyła dziecko, zawinęła w podkoszulek ojca. Następnie wykonywano rytuał avyzlandyru („daj posmakować”). Kawałek chleba przeżuty z masłem i miodem zawijano w cienką szmatkę, robiono coś na kształt smoczka i pozwalano ssać noworodkowi. Czasami po prostu smarowali buzię dziecka olejem i miodem lub roztworem miodu – zemzem su.
Następnego dnia odbył się obrzęd byabai munchasy („kąpiel dzieci”). Wanna była podgrzewana, a położna pomagała rodzącej umyć i wykąpać dziecko.
Kilka dni później zorganizowali obrzęd isem kushu (nadanie imienia). Zaprosili mułłę i gości – mężczyzn spośród krewnych i znajomych rodziny, zastawili stół poczęstunkiem. Mułła przeczytał modlitwę, a następnie przyniesiono mu dziecko, a on zwrócił się do Allaha, wzywając go, by wziął noworodka pod swoją opiekę. Potem szepnął dziecku do ucha jego imię po arabsku. Imiona dla dzieci wybierali z reguły mułłowie, którzy mieli specjalne kalendarze z imionami. Uważano, że przyszły los dziecka zależy od imienia.

Rytuał smakołyków należy również do starożytnych tradycji Tatarów. kochanie Ashi. Przez kilka dni odwiedzali ją przyjaciele, sąsiedzi i krewni rodzącej, przynosząc ze sobą smakołyki i upominki.

Tatarskie ceremonie zaślubin

Każde małżeństwo poprzedzone było spiskiem, w którym ze strony pana młodego brał udział yauchi (swat) i jeden ze starszych krewnych. Jeśli rodzice panny młodej zgodzili się na małżeństwo, w czasie konspiracji rozstrzygano kwestie wielkości kalymu, posagu panny młodej, terminu ślubu i liczby zaproszonych gości. Po zawarciu „umowy małżeńskiej” panna młoda została nazwana yarashylgan kyz - zaręczoną dziewczyną. Rozpoczęły się przygotowania do ślubu. Pan młody zebrał cenę panny młodej, kupił prezenty dla panny młodej, jej rodziców i krewnych, kupił rzeczy na przyszły dom. Panna młoda zakończyła przygotowania posagu, który zaczęła zbierać w wieku 12-14 lat. W zasadzie były to ubrania dla mnie i mojego przyszłego męża.

Rytuał zaślubin i uczta weselna odbywały się w domu panny młodej. Pan młody przebywał w domu swoich rodziców, a panna młoda w otoczeniu przyjaciół spędzała dzień w tzw. domu nowożeńców (kiyau eye – dosłowny dom pana młodego), który służył jako dom najbliższych krewni. Dziewczyny zgadywały, próbując dowiedzieć się, jaki jest los panny młodej w małżeństwie.

Na spotkaniu weselnym (tui) mułła odprawił rytuał zaślubin, który rozpoczynał się modlitwą stosowną do okazji. Po odczytaniu modlitwy małżeńskiej małżeństwo uznano za zawarte.

W tym czasie panna młoda pożegnała się z przyjaciółmi i siostrami, po czym przeprowadzono rytuał uryn kotlau - poświęcenie łóżka nowożeńców. Do kiau oko podeszli goście ze strony panny młodej, każdy z nich musiał dotknąć rękoma puchowego łoża lub usiąść na jego brzegu. Goście zostawili kilka monet w specjalnie przygotowanym spodku.

Wieczorem pan młody w towarzystwie przyjaciół (kiyau zhegetlere) udał się na miejsce zaślubin. Pan młody i jego świta spotkali się z serią rytuałów, z których wiele miało charakter praktycznych żartów. Po rytualnym poczęstunku pana młodego goście odprowadzali go do panny młodej. Aby dostać się do jej domu, zapłacił okup (kiyau akchasy).

Następnego ranka nowożeńcy zostali zaproszeni do kąpieli (tui munchasy). Później przychodzili towarzysze pana młodego, aby zapytać o zdrowie młodzieńca (hal belerge). Goście zostali zaproszeni do domu i poczęstowani obiadem. Po południu odbywa się rytuał - łuk shoyu (dosł. pieszczoty po plecach). Panna młoda została zaproszona do chaty, w której ucztowały kobiety. Siedziała na kolanach twarzą do rogu. Dziewczyna wyraziła rezygnację z losu liryczną piosenką. Matka pana młodego (kodagy), jej siostry (kodagyylar), starsza siostra pana młodego (oly kodagy) kolejno podchodziły do ​​panny młodej i głaskały ją po plecach, wypowiadały miłe słowa lub instruowały, jak należy zachowywać się w stosunku do męża. Następnie kodagyylar (swatki) dawały pannie młodej prezenty lub pieniądze. Wieczorem goście rozjeżdżali się do swoich domów.

Po tym etapie ślubu pan młody pozostał z panną młodą, ale po tygodniu wrócił do swojego domu. Młoda żona nadal mieszkała ze swoimi krewnymi. Mąż odwiedzał ją co wieczór. Nazywało się to kiyaulep yererge (pan młody). Czas upłynął więc od sześciu miesięcy do 2 lat. W tym czasie mąż albo odbudował nowy dom dla swojej rodziny, albo zarobił pieniądze, aby zapłacić pełną cenę panny młodej.

Druga uczta weselna (kalyn, kalyn tui) rozpoczęła się wraz z wprowadzeniem się młodej kobiety. O wyznaczonej godzinie pan młody wysłał udekorowany wóz z końmi dla panny młodej. Młoda żona wsiadła do wozu i posag został spakowany. Rodzice żony, potem swatki i swatki, usiedli w innych wozach i orszak wyruszył. W domu kiyau (męża) jego rodzice i krewni spotkali się z gośćmi. Starsza siostra (oly kodagy) lub matka pana młodego trzymała w dłoniach świeżo upieczony bochenek chleba i kubek miodu. Jeden z mężczyzn przyniósł do wozu cielę - symbol dobrobytu. Na ziemi położono poduszkę. Synowa zeszła z wozu, opierając się na łydce, i stanęła na poduszce. Potem odłamała ręką kawałek bochenka i maczając go w miodzie, zjadła.

Następnie młoda kobieta dokonała rytuału poświęcenia mieszkania, skropienia narożników i fundamentów swojego nowego domu. Zakładano, że po tym okresie lepiej dogada się z nowymi rodzicami i szybko zaaklimatyzuje się w domu. Czasami wysyłano młodą żonę z jarzmem po wodę (su yuly) do najbliższego źródła lub rzeki. Jednocześnie monitorowali, ile wody wyleje się z wiader: im mniej, tym większy szacunek dla synowej.