Filozoficzne problemy społeczeństwa. Filozoficzne rozumienie problemu

24.09.2019

Jeśli mówimy o współczesnej definicji filozofii i jej przedmiocie, to z pewnością jest ona bliższa tradycyjnemu rozumieniu, opartemu na idei filozofii jako dyscypliny zajmującej się tym, co uniwersalne. Trudno jednak uważać filozofię za naukę o wszelkich naukach, w której leżą początki nie tylko nauk już samookreślonych, ale także wszystkich tych, które w przyszłości mogą się od niej oddzielić. Przedmiot współczesnej filozofii naukowej jest wyjątkowy i nie krzyżuje się z przedmiotami poszczególnych nauk „niefilozoficznych”. W tym miejscu wypada przytoczyć następującą argumentację: „Przedmiot filozofii naukowej jest specyficzny i niezmienny, nie ma z niej nic, co można by wyodrębnić i „oddać” innym naukom, i nie jest to konieczne; jest jej jedynym, niepodzielnym i nieusuwalnym w częściach. Przedmiot filozofii w sensie obiektywnym jest stabilny. Treść wiedzy, opracowanie jej problemów, zdolność tej czy innej gałęzi wiedzy do znalezienia prawdziwego przedmiotu swoich badań, ujawnienia jej praw (jeśli to konieczne, aby pomóc innej gałęzi wiedzy w znalezieniu przedmiotu i opracowaniu odpowiednie pojęcie na ten temat) to inna sprawa… nauki przyrodnicze nie zostały przez niego stworzone. Z całości wiedzy przednaukowej („protowiedzy”) wyróżniały się nauki szczegółowe i sama filozofia, które wyjęły swój przedmiot.

Wracając do współczesnej definicji filozofii i jej przedmiotu, spróbujmy w najbardziej ogólny sposób określić, co ona bada. Już pierwsze podejście do tematu filozofii pozwala stwierdzić, że zajmuje się ona bardzo szeroką gamą relacji podmiot-przedmiot, czyli, mówiąc prościej, relacji między człowiekiem a światem. Interakcja człowieka z otaczającą przyrodą i rzeczywistością społeczną jest wielowymiarowa i różnorodna. Od czasów starożytnych ludzie starali się zrozumieć prawa rozwoju świata, aby zgodnie z nimi budować swoje życie, rozumiejąc okresowość wylewów rzecznych i pływów morskich, odkrywając energię rozpadu jądrowego i rozumiejąc potencjał energia słoneczna (to poznawcze podejście do świata). Wnikając w głębokie tajemnice natury, próbowali zrozumieć budowę Wszechświata i jego wpływ na życie człowieka, zdać sobie sprawę, jaki wpływ ma świat na rozwój świadomości i gdzie leżą jej początki, ustalić, co jest bardziej fundamentalny - ludzka świadomość, czyli natura z jej nienaruszalnymi prawami (ten ontologiczny stosunek do świata) (patrz rozdział „Ontologia jako filozoficzna doktryna bytu”). Znając coraz szerszy zakres zjawisk, ludzie określali ich wartość i znaczenie dla życia, budowali priorytety w stosunkach społecznych, ucząc się rozumieć piękno i harmonię, dążyć do prawdy i dobra, szanować prawa i walczyć o sprawiedliwość (jest to wartościowa postawa wobec świat). Rodzaj ludzki nie pozostał jedynie obserwatorem: w oparciu o potrzeby życiowe i swoje wyobrażenia o wartościach nauczył się przekształcać przyrodę, wykorzystywać jej siły i ukryte możliwości, pełniąc rolę twórcy, budowniczego, twórcy (to praktyczny stosunek człowieka do świat).

Jeśli jednak przyjąć, że cały ten szeroki zakres najważniejszych wzajemnych relacji człowieka ze światem mieści się w przedmiocie filozofii, wówczas przedmiot ten okazałby się rzeczywiście niezrozumiały. Czy filozofię interesuje to, jak energia fotonu wiąże się z dużą długością fali promieniowania elektromagnetycznego, jak obliczyć prawdopodobieństwo zdarzeń losowych, jak wyrazić równanie algebraiczne w rodnikach, jaka jest średnia masa cząsteczkowa pierwiastków chemicznych gwiazd sprawa, czyli jaki lek można zastosować na katar? Z pewnością nie: są to zagadnienia należące do nauk prywatnych. Filozofia natomiast rozwiązuje pytania o to, czy świat, zarówno w całości, jak i w jego poszczególnych częściach, ma organizację systemową, czy istnieje w nim związek przyczynowy i jaka jest rola przypadku w procesach przyrodniczych i społecznych, jaka jest istota przestrzeni i czasu, jak i gdzie powstaje życie na ziemi, czy możliwe jest dotarcie do prawdy, jaka jest natura ludzkiej świadomości. Inaczej mówiąc, filozofia interesuje się jedynie tym, co uniwersalne w różnorodnych relacjach człowieka i świata, stara się zidentyfikować najbardziej ogólne prawa i powiązania, zrozumieć wewnętrzną jedność świata. Przedmiotem filozofii nie jest jedna strona bytu, ale wszystko, co w całej pełni treści i znaczenia ujmowane jest z punktu widzenia uniwersalności. Filozofia stara się zbadać jako całość to, co nauki przyrodnicze podzieliły na odrębne części, których badaniem zajmują się różne, często niewystarczająco powiązane ze sobą dyscypliny naukowe. Filozofia na przykład rozważa świat jako całość, podczas gdy fizyka, chemia, astronomia czy biologia badają tylko jego poszczególne aspekty. Do tego punktu widzenia na temat filozofii, pod wieloma względami kolejnego w stosunku do jej tradycyjnego rozumienia, skłania się dziś wielu krajowych filozofów.

Przedmiotem filozofii jest więc to, co uniwersalne w systemie relacji człowieka ze światem. W ramach filozofii relacje podmiot-przedmiot badane są w sposób najbardziej ogólny. Pojęcia „podmiot” i „przedmiot” zostały wprowadzone do terminologii filozoficznej w średniowieczu, aby oznaczyć odpowiednio poznającą jednostkę i przedmiot jej poznania. Podmiotowo-przedmiotowe podejście do rozumienia filozofii i jej przedmiotu ukształtowało się i szeroko rozwinęło w niemieckiej filozofii klasycznej XVIII–XIX w. Jednym z pierwszych, który to wyraził, był Johann Fichte, który ostro oddzielił podmiot ludzki („ja”) od ogółu przeciwstawnych mu obiektów świata zewnętrznego („nie-ja”). Dowodząc konieczności wyjścia w wyjaśnianiu rzeczywistości od „ja”, Fichte określił swoje poglądy jako „idealizm”, przeciwstawiając je „dogmatyzmowi” jako chęci wyjścia od „nie-ja” w wyjaśnianiu ludzkiego „ja” .

We współczesnej filozofii „relacje podmiot-przedmiot” rozumie się jako całość relacji efektywnie-poznawczych człowieka do przeciwstawnej mu rzeczywistości naturalnej i społecznej, a termin ten pomaga lepiej zrozumieć cechy obszaru przedmiotowego filozofii badania. Rzeczywiście trzeba stale mieć na uwadze, że filozofia bada nie tylko świat w jego uniwersalności, nie tylko człowieka w jego uniwersalności, ale ich wzajemne relacje, wpływy i interakcje. „Z takiego stosunku człowieka do świata kształtuje się ta podstawowa cecha światopoglądu filozoficznego, którą można określić jako dwubiegunowość. Nie chodzi tylko o obiektywność, ale także o subiektywną postawę: niektórzy dają pierwszeństwo pierwszemu, inni drugiemu…”. W przedmiocie filozofii koniecznie wyraża się podział wszelkiej rzeczywistości na człowieka i świat, na duchowe i materialne, na podmiot i przedmiot. Dlatego filozofia, opierając się na pracy uogólniającej struktury kategorycznej ludzkiego umysłu, jest w stanie stworzyć system wiedzy o świecie jako całości: „Jej zadaniem nie jest byle jakakolwiek strona istniejącego, ale wszystko, co istnieje , cały wszechświat w pełni swojej treści i znaczenia; nie stara się określić dokładnych granic i zewnętrznych interakcji między częściami i cząsteczkami świata, ale zrozumieć ich wewnętrzne powiązanie i jedność. Wiedza filozoficzna, mająca realną wartość poznawczą, w budowaniu ogólnego obrazu świata musi koniecznie opierać się na współczesnych danych z nauk przyrodniczych, technicznych, humanitarnych, społecznych, musi być budowana na rozległym i solidnym fundamencie wiedzy, która nie jest specjalnie filozoficzne. Filozofia nie jest jednak bynajmniej prostym ujednoliceniem wyników uzyskiwanych w poszczególnych naukach: jej związek z naukami szczegółowymi jest bardziej złożony i wieloaspektowy, gdyż nie sumuje jak mozaika wyników i danych uzyskanych w ramach nauk ścisłych. konkretnych nauk szczegółowych, ale opierając się na nich, integruje nowe holistyczne spojrzenie na świat, człowieka i ich ogólne relacje. Wyniki wiedzy naukowej stanowią dla filozofii doświadczenie, z którego ona wychodzi, jako z już osiągniętego, danego w promocji i uzasadnieniu własnych konstrukcji.

Wyrazem specyficznego przedmiotu filozofii są problemy filozoficzne, czyli pytania stanowiące integralną część poszukiwania sytuacji poznawczej w filozofii, do rozwiązania której jest ona skierowana. O konieczności analizowania i rozwiązywania najważniejszych problemów filozoficznych decyduje ich zdolność do odzwierciedlenia oryginalności przedmiotu filozofii. I. Kant, wyrażając związek między przedmiotem filozofii a jej problematyką, wskazywał: „Sferę filozofii […] można streścić w następujących pytaniach: 1) Co mogę wiedzieć? 2) Co powinienem zrobić? 3) Na co mogę liczyć? 4) Kim jest osoba? Wachlarz problemów filozofii nowożytnej jest oczywiście nieporównanie szerszy, jednak istotę ich związku z jej przedmiotem trafnie uchwycił Kant. Wymieniamy tylko niektóre problemy współczesnej wiedzy filozoficznej: W jaki sposób materia i świadomość są ze sobą powiązane? Czy świat rozwija się według praw naturalnych, czy też rządzą nim siły nadprzyrodzone? Czy świat jest skończony czy nieskończony? Czy w świecie istnieje związek przyczynowy i jaka jest w nim rola przypadku? Jakie są właściwości materii? Jaka jest istota człowieka i jego miejsce w systemie wszechświata? Czy możliwe jest odpowiednie poznanie świata i dotarcie do prawdy? Jak człowiek postrzega otaczający go świat? Jaki jest sens życia? Jak osiągnąć szczęście? Co jest istotą piękna? Czym jest sprawiedliwość? Jaki jest sens i główny kierunek historii ludzkości? Jak zapewnić ludzkości przetrwanie w obliczu globalnych problemów naszych czasów?

Biorąc pod uwagę te pytania, nie sposób nie zwrócić uwagi na ich cechy. Przede wszystkim są to problemy ogólne. Starają się objąć świat jako całość, osobę jako całość, odzwierciedlać to, co uniwersalne w relacjach tych najbardziej złożonych, samorozwijających się systemów. Problemy te mają na celu niezwykle szerokie zrozumienie relacji podmiot-przedmiot, stanowią podstawę kształtowania światopoglądu człowieka i wyznaczają podstawowe wytyczne dla jego życia. Uniwersalność jest najważniejszą cechą absolutnie wszystkich problemów filozoficznych. Kolejną istotną cechą jest ich stałość: problemy filozoficzne zachowują swoje znaczenie dla każdej epoki. Na tym polega jakościowa różnica między problemami filozoficznymi a prywatnymi naukowymi. Współcześni matematycy nie dyskutują już, czy możliwe jest skonstruowanie regularnego 17-kąta przy użyciu kompasu i linijki, ponieważ Carl Friedrich Gauss udowodnił tę możliwość w 1796 roku. Od dawna udowodniono, że tylko za pomocą tych narzędzi nie można rozwiązać problemów podwojenia sześcianu, trisekcji kąta i kwadratury koła. Współcześni fizycy nie są już zainteresowani problemami optycznymi czasów René Descartesa (1569-1650), ponieważ zostały one pomyślnie rozwiązane. Oczywiście w naukach prywatnych okresowo pojawiają się pytania, które przez długi czas nie znajdują rozwiązania. Przykładowo, sformułowane przez niego w XVII wieku wielkie twierdzenie Pierre'a Fermata o nierozwiązywalności w liczbach naturalnych równania diofantyny xⁿ+yⁿ=zⁿ dla n>2 zostało udowodnione przez Andrew Wilesa dopiero pod koniec XX wieku. Jednak taki czas rozwiązywania problemów w naukach specjalnych jest raczej wyjątkiem od reguły. Problemy filozoficzne to zupełnie inna sprawa. Są wieczne w prawdziwym tego słowa znaczeniu, ze względu na ich związek z ludzką egzystencją i poszukiwanie sensu tej egzystencji, którą człowiek nabywa „na nowo” i „na nowo”. „Po co to wszystko? Po co jest wszechświat? Po co jest „ja” i moje doświadczenia? A te pytania są zadawane właśnie dlatego, że żywa istota żyje w tym wszechświecie, który nie jest stworzony, ale jest tworzony. Ciągle i ciągle.” Myśliciele dziś, podobnie jak tysiąc lat temu, będą zmagać się z problemem określenia roli przypadku w świecie czy osobowości w procesie historycznym, gdyż problemy filozoficzne „zawsze zachowują swoje znaczenie: w każdej epoce formułowanie tych problemy oznaczają nie tylko kontynuację tradycji, ale także identyfikację nowych perspektyw.”

Jednocześnie, zdając sobie sprawę z odwieczności problemów filozoficznych, nie należy sądzić, że są one zasadniczo nierozwiązywalne. W każdej nowej epoce nowy wielki umysł znajduje swoje specyficzne rozwiązanie, oparte na obecnym poziomie rozwoju społeczeństwa, nauki, technologii, związanym ze specyfiką procesu kulturowego i historycznego. Dlatego filozofię często nazywa się usystematyzowanym, maksymalnie zracjonalizowanym światopoglądem swojej epoki. Problemy filozoficzne mają jeszcze jedną ciekawą cechę: losy twórczego rozwiązania problemu i losy samego twórcy są w filozofii nierozerwalnie powiązane. „Osobowość wielkiego filozofa przenika całą infrastrukturę jego nauczania. Platon i Arystoteles żyli w tej samej epoce, podobnie jak Kartezjusz i Spinoza, Kant i Hegel, ale ich poglądy, choć powiązane, porównywalne, ale jednocześnie całkowicie niezależne i oryginalne; są to różne systemy, zużyte i budowane wyłącznie indywidualnie, „kawałek po kawałku”, w liczbie pojedynczej. W naukach filozoficznych, a także w arcydziełach sztuki manifestują się nie tylko cechy epoki, ale także indywidualne cechy myślenia i siła geniuszu wielkich myślicieli. Ta cecha sprawia, że filozofia jest nie tylko użyteczna, ale także niezwykle ekscytująca.

2. Filozoficzne problemy społeczeństwa

Wybierając mądrość jako przedmiot swojego myślenia, starożytni filozofowie z konieczności doszli do problemu świata jako całości, jego struktury, wzorców i bytu. Jaka jest podstawa istnienia przyrody i jej różnorodności? Jakie miejsce zajmuje człowiek w świecie i czego może się spodziewać po wydarzeniach światowych?

Heraklit, Demokryt, Platon i Arystoteles wiele zrobili dla powstania problemów filozoficznych.

Ich czas charakteryzuje się przekonaniem, że tylko bogowie posiadają mądrość. W oczach filozofów są ucieleśnieniem rozumu, który ułożył kosmos jako prawidłowo funkcjonującą całość z uprzywilejowaną pozycją człowieka-mikrokosmosu w przyrodzie. Rozsądne zasady bytu pojmuje się za pomocą pojęć, a raz zrozumiane stają się wsparciem myślenia. Rozsądne zasady są niezmienne, wieczne, a ich znajomość czyni filozofię królową nauk.

Stopniowo pojęcie „bogów” jako przenośny wyraz racjonalności i praw bytu zostaje zastąpione pojęciami „prawa”, „logosu”, „istniejącego” itp.

Z punktu widzenia Demokryta kosmos jest ucieleśnieniem atomów i pustki. W przyrodzie króluje porządek i regularność. Dusza składa się również z atomów rozmieszczonych po całym ciele. Ale narządem myślenia jest mózg.

Platon podzielił ciało i duszę, materialną i duchową, i sformułował koncepcję Demiurga. Demiurg zamienia chaos w przestrzeń, realizując program tkwiący w ideach tworzących świat nadprzyrodzony. Ale Demiurg u Platona jest złożonym i bezosobowym początkiem, który jest częścią hierarchii istot pierwotnych.

W latach średniowiecza zamiast Boga jako demiurga (organizatora kosmosu) wysuwa się Bóg jako Stwórca, Stwórca świata. Tomasz z Akwinu domaga się podporządkowania filozofii dogmatom chrześcijańskim, uważa jednak, że natura również rządzi się swoimi prawami, które warto studiować. Zadaniem filozofii jest pośredniczenie między religią a badaniami naukowymi.

U progu cywilizacji przemysłowej, która zastępuje tradycyjne społeczeństwo, filozofia przywraca jej prawa do niezależności i przesuwają się w niej akcenty w rozumieniu jej przedmiotu. Kartezjusz napisał: „W rzeczywistości tylko Bóg jest całkiem mądry, gdyż doskonały tytuł wszystkiego jest dla Niego właściwy; ale ludzi można też nazwać mniej lub bardziej mądrymi, w zależności od tego, jak dużo lub jak mało znają prawdy na najważniejsze tematy.

Na pierwszy rzut oka Kartezjusz nie zmienia tradycyjnego wyobrażenia o przedmiocie filozofii, ale w istocie otwiera nową erę w interpretacji problemów filozoficznych. W jego pismach na pierwszy plan wysuwa się osoba jako podmiot wiedzy, ludzki umysł, jego zdolność do przekształcania naturalnych procesów w użyteczne dla ludzi środki.

Oddając hołd Bogu, Kartezjusz analizuje początkowe zasady poznania. "Myślę, więc jestem." To jest jego pierwotna zasada. Nie boskie zasady, ale organizacja ludzkiego umysłu - to właśnie interesuje francuskiego myśliciela. I wierzy, że człowiek jest w stanie zarówno poznać naturę, jak i poddać ją kontroli. W naturze Kartezjusza nie interesuje jej wyimaginowana boskość, ale praktyczna użyteczność.

W XVIII wieku. Materialiści francuscy, przekładając Boga na kategorię wyimaginowanej wielkości i uznając przyrodę za jedyny realny przedmiot swoich refleksji, kładli nacisk na człowieka i jego racjonalne właściwości. Wierzyli, że znając racjonalne zasady ludzi, można zapewnić utworzenie królestwa oświecenia, moralności, sztuki i nauki.

Kontynuując tę linię, wybitny myśliciel niemiecki Feuerbach stwierdził: „Nowa filozofia czyni człowieka, łącznie z naturą jako podstawą człowieka, w jedyny, powszechny i najwyższy podmiot filozofii”.

Wyróżniając osobę jako podmiot działania, poprzednik Feuerbacha, Kant, uważał, że filozofia musi odpowiedzieć na szereg pytań: „Co mogę wiedzieć?”, „Co powinienem zrobić?” i „Na co mogę liczyć?” i w ten sposób rozwiązać tajemnicę człowieka.

Ten sam problem pojawia się w filozofii Hegla. Tylko on podchodzi do problemu podmiotu działania z nieco innej perspektywy. Człowiek jest ucieleśnieniem umysłu świata. Jego rozum jest wynikiem rozwoju idei absolutnej, która w rozwoju umysłowym człowieka osiąga pełnię. Wszystko, co rozsądne, jest realne, wszystko, co rzeczywiste, jest rozsądne.

Matematycznie reinterpretując dziedzictwo Hegla, K. Marks i F. Engels wyróżniają tzw. prawa dialektyki, tj. takie prawa, które leżą u podstaw rozwoju przyrody, społeczeństwa i ludzkiego myślenia. W rzeczywistości zmienia się wszystko, ale nie prawa dialektyki, które w zasadzie nie mogą nie być – z definicji – absolutnie rozsądne. W problematyce filozoficznej nie ma miejsca na nierozsądne (irracjonalne).

W ostatniej tezzie zawarta była główna sprzeczność marksizmu: wykluczając to, co irracjonalne i pozostając w zgodzie z tradycją racjonalizmu, Marks zapożyczył z filozofii idealistycznej (mistycznej) racje irracjonalne i mistyczne, których nie można było reinterpretować materialistycznie.

Jednak życie z grubsza skorygowało racjonalistyczne utopie zarówno marksistów, jak i pozytywistów. W XX wieku. środowisko społeczno-kulturowe zmienia się radykalnie. Dwie wojny światowe, zagrożenie atomowe dla ludzkości, okrutne doświadczenia reżimów totalitarnych oraz grabież i wyczerpywanie zasobów naturalnych, a także kryzys ekologiczny – wszystko to podało w wątpliwość absolutną racjonalność człowieka, racjonalność jego działania, wprowadziło nowe motywy w refleksje filozoficzne nad istotą bytu i naturą człowieka.

Człowiek wyróżniający się na tle natury wyznacza sobie cele i dla własnego dobra na własną odpowiedzialność dokonuje zmian w środowisku naturalnym. Jej interesy i cele mają swoje źródło nie w stanie natury, ale we własnych potrzebach, troskach społeczno-gospodarczych. Ale czy istnieje ryzyko dla samej osoby? I czy istnienie osoby jako podmiotu, aktywnej zasady twórczej jest prawdziwe? Czy nie byłoby lepiej dla niego porzucić śmiałość samorealizacji? Tworząc obiekty społeczno-kulturowe, tj. Czy uprzedmiotawiając swój świat wewnętrzny, człowiek może zachować kontrolę nad własnym działaniem, czy może staje się zakładnikiem pędzącej nie wiadomo dokąd lokomotywy?

Filozofia XX wieku zwraca się ostro w stronę problemu racjonalności i irracjonalności w działaniu człowieka, korelacji wartości społeczno-kulturowych oraz naukowych i technicznych środków osiągania celów. Niemiecki filozof M. Heidegger i jego zwolennicy (egzystencjaliści) deklarują, że człowiek jest zawarty w bycie i może go poznać jedynie poprzez doświadczenie rzeczywistości. Doświadczenie życiowe człowieka ma swoje źródło w lęku, jakiego doświadcza, gdy zaczyna zdawać sobie sprawę ze swojej skończoności i kruchości bycia wrzuconym w obcy mu świat i przygotowanym na śmierć. „Metafizyka mówi o bycie jako o całości, tj. o bycie bytu; rządzi się więc stosunkiem człowieka do bytu bytów.

Filozofia zna więc trzy główne tematy: świat, człowiek i stosunek do świata.

Oczywiście dyskusja na każdy temat generuje własne problemy. Jak wyznaczyć granice świata i co stanowi jego podstawę, czy istnieje coś poza bytem i jak rozumieć niebyt? Zainteresowanie osobą wiąże się z problemami jej natury i istoty: jaki jest stosunek duchowości i materii (duszy i ciała, świadomości i mózgu), naturalnego i społecznego, świadomego i nieświadomego? Stosunek człowieka do świata konkretyzuje się w ocenie znaczenia działalności praktycznej i wiedzy dla życia człowieka. Jaka jest mądrość w kontemplacyjnej postawie wobec natury, czy w dumnym pragnieniu nie czekania na jałmużnę od natury, ale jej odebrania, czy też w odważnej trosce o przetrwanie, przetrwanie w warunkach działalności ryzykownej w swej istocie? istota? I czy człowiek w swoim stosunku do świata może liczyć na jego poznanie?

Jest rzeczą oczywistą, że filozoficzna wiedza o świecie, człowieku i jego stosunku do świata zmienia się z jednej epoki historycznej na drugą i zawsze znajduje się pod decydującym wpływem wymagań społeczno-ekonomicznych, naukowych, artystycznych i moralnych społeczeństwa. Problemy filozoficzne są ciągłym poszukiwaniem tego, co stanowi epokę społeczno-kulturową, co charakteryzuje tę relację

człowieka dla świata tej epoki oraz w jakie doświadczenia i troski pogrążona jest jego dusza, a jego pulsująca myśl żyje dalej. Tylko w ten sposób filozofia zbliża się do znaczącego ujawnienia podstawowych zasad bytu, praktycznej i poznawczej aktywności człowieka.

3. Czy można stwierdzić, że wolny wybór czyni osobę osobą? Wyjaśnij znaczenie słowa T.T. Sartre: „Wolność zaczyna się, gdy mówię nie”

Zacznijmy od tego, że każdy stan jest akcją. Wszelkie działania są możliwe tylko wtedy, gdy istnieją punkty orientacyjne. To, czy są one prawdziwe, czy nie, to inna sprawa. Wraz ze zniknięciem punktów orientacyjnych człowiek traci zdolność do działania, a wraz z nim samą zdolność do istnienia. Osoba pozbawiona punktów odniesienia zamienia się w absolutną nicość, biomasę o słabej woli, czyli tzw. przestaje być człowiekiem.

Punktami odniesienia są dwa źródła – ludzkie namiętności i przykazania Boże. Aby wybierać, trzeba mieć wybór. Wierzący w Boga może wybierać pomiędzy wiarą w Boga a odrzuceniem Boga. Niewierzący nie ma wyboru. Nie zna Boga i dlatego zawsze podąża za swoimi namiętnościami. Po prostu nie może podążać za czymś innym, bo tego innego nie ma w jego umyśle. Ma jeden sposób. Jest niewolnikiem instynktów, których źródło tkwi w nim samym i nie zna niczego innego. Wierzący jest sługą Boga, czyli źródło sprawujące nad nim władzę znajduje się poza człowiekiem. Człowiek zawsze ma dwie możliwości – jedną w sobie (swoje namiętności) i drugą poza sobą (wolą Bożą).

Możliwość wyboru oznacza wolność. Swobodnie wybieram, komu się podporządkuję, mojemu źródłu wewnętrznemu czy zewnętrznemu, i w tym jestem wolny. Wybieram, bo jest w czym wybierać. Z dwóch możliwych źródeł, Boga lub instynktu, wybieram jedną opcję i podążam wybraną ścieżką.

Jeśli nie wierzę w Boga, to zamiast dwóch kierunków mam tylko jedno wyjście. Nie mogę poddać się temu, co nie jest dla mnie. Jeśli wierzę, że Boga nie ma, to nie mam drugiej opcji.

Jeśli jest tylko jedna możliwość, to nie jest to wybór. Wybór to co najmniej dwie opcje. Gdzie człowiek może uzyskać drugą opcję, jeśli cały świat jest zredukowany do siebie? Dlatego bez Boga nie ma globalnego wyboru. Bez wyboru nie ma wolności. Wolność istnieje tylko w momencie wyboru. To właśnie ten moment wyboru czyni człowieka wolnym. Całe życie wolnego człowieka składa się z niezliczonej ilości chwil wyboru. Dokonując wyboru, wierzący oprócz względnej wolności w obrębie danego kierunku ma swobodę pozostania w tym kierunku lub nie. W każdej sekundzie wybiera wolę Boga, mając swobodę wyboru swoich pragnień w każdym momencie, tj. popełnić grzech. Wybierając Boga, przez całe życie jest wolny i jednocześnie sługą Bożym. Niewierzący jest zawsze niewolnikiem i tylko niewolnikiem, ponieważ nie ma chwili wyboru.

Człowiek jest zawsze niewolnikiem. Jego istota jest taka, że nie może nie być niewolnikiem. Jest albo sługą Boga, albo niewolnikiem namiętności. W Piśmie Świętym jest powiedziane: „Nie możecie służyć Bogu i mamonie”; „Nie leży w woli człowieka jego droga... nie leży to w mocy tego, który idzie, aby nadać kierunek jego krokom” (Mt 6,24; Jer. 10,23).

Nieograniczona permisywność jest niemożliwa nawet teoretycznie. Człowiek zawsze podlega pewnym prawom, które go ograniczają i kierują. Wykraczanie poza jedne prawa wprowadza go w ramy innych. Jeśli gdzieś istnieje absolutna wolność, to jest ona poza trójwymiarowym, widzialnym dla nas światem. W naszym ziemskim świecie maksimum wolności to moment wyboru.

„Wolność zaczyna się od słowa «nie».

1. Wolność rozumiem jako kategorię absolutną. Czyli albo istnieje i jest to wolność od wszystkiego, co wymaga absolutnej samoidentyfikacji, albo możemy mówić jedynie o przejściu w inne obszary niewolności i nic więcej. Np. wolność od stereotypów narzucanych przez rodziców – do stereotypów narzucanych przez otoczenie społeczne / ulubione książki / doświadczenia życiowe / itp. Iluzję wolności tworzy tutaj fakt, że człowiekowi wydaje się, że dokonał tego wyboru dobrowolnie. Tymczasem, jeśli przyjrzysz się łańcuchowi przyczyn, który o tym zadecydował, możesz przestać mówić o wolności.

I lepiej o tym nie mówić. W istocie, IMHO, dokładniejsze byłoby użycie słów „zmiana dyskursu” zamiast słowa „wyzwolenie”.

Ale format jest ustalony i dlatego porozmawiajmy o naszych ulubionych iluzjach.

2. Wolność zaczyna się od słowa „nie!”, kiedy nastolatek po raz pierwszy staje przed koniecznością powiedzenia „nie!” stereotypy narzucane przez rodziców; i to „nie!” w pełni uzasadnione. Skoro człowiek istnieje, rozwija się i od czegoś trzeba zacząć. Od złuszczania tego, co uniemożliwia różne przemiany i metamorfozy. Kiedy nastolatek mówi „nie!” - bierze odpowiedzialność za swój los; dobry film. Często – ze złymi konsekwencjami, ale jest to też jeden z namiastek doboru całkowicie naturalnego. Osoba, która nie umie odmówić, jest niewolnikiem własnej słabości i zawsze wygląda raczej obrzydliwie. Nawet jeśli w innych jego przejawach - uroczy.

3. Wolność zaczyna się od słowa „nie!”, kiedy mówisz „nie!” tę czy inną z twoich własnych słabości, kiedy odmawiasz sobie prawa do niespełniania swoich standardów siły i godności. Każdy namiastka iluzji wolności zaczyna się od „Mogę”. I nie wcześniej.

4. Wolność zaczyna się od słowa „nie!”, kiedy odmawiasz sobie bezpieczeństwa. W każdym razie. Kiedy nie ma potrzeby żyć według pewnych zasad, patrzenie wstecz na to, co może cię skrzywdzić i dostarczyć pewnych niedogodności. Ale ma to sens tylko wtedy, gdy wymaga tego realizacja Twoich zasad życiowych. Te. kolejny namiastka zniewolenia. „Wolność w służbie”.

5. Wolność zaczyna się od słowa „nie!”, kiedy „serce jest związane, umysł jest wolny. „Jeśli mocno spętasz swoje serce i trzymasz je w niewoli, możesz dać swojemu umysłowi dużo wolności” (c) Nietzsche.

6. Wolność zaczyna się od słowa „nie!”, kiedy sam określasz, w jakim stopniu jesteś gotowy uzasadniać oczekiwania innych i w jaki sposób jesteś gotowy za to zapłacić. Jest to obszar, w którym iluzoryczny charakter naszego rozumienia wolności staje się niemal oczywisty.

...) - założona przez ucznia Platona Arystotelesa w IV wieku. PNE.; Szkoła stoicka – założona ok. IV w. PNE. Zenon z Kitii (z miasta Kytheon); szkoła epikurejska – założona w con. IV w. PNE. filozof Epikur. Filozofowie starożytności: Arystoteles Arystoteles z Mityleny Heraklit z Efezu Galen z Pergamonu Damaszek Damon z Aten Eubulides z Miletu Euhemerus z Messene Evdem z Rodos Eudoksos...

Od 73-77. Losev A.F. Typy myślenia starożytnego // Starożytność jako rodzaj kultury. - M., 1988. - S. 78-104. Lukanin R. K. Z historii starożytnego doświadczenia i eksperymentu // Philos. Nauki. - 1991. - nr 11. - S. 23-36. Lukanin R.K. Kategorie Arystotelesa w interpretacji filozofów zachodnioeuropejskich // Do października. - Machaczkała, 1990. - S. 84-103. Lukanin R. K. „Środek” – specyficzna koncepcja poddasza…

symboliści). TA INFORMACJA MOŻE BYĆ DLA CIEBIE PRZYDATNA! Zwracamy uwagę na zestaw plików, który zawiera około 99% odpowiedzi na pytania egzaminacyjne w różnych wydaniach z filozofii do egzaminu wstępnego na studia podyplomowe w NTUU „KPI” (Politechnika Kijowska ) w ramach programu 2001-2002. (być może ten program był w przeszłości, może będzie kontynuowany w przyszłości, ale przez te lata…

Oryginalność jakościowa społeczeństwa, jego odmienność od natury, stosunek do państwa, religia, moralność, system wartości, kultura duchowa, identyfikacja głównych strategii interpretacji społeczeństwa w historii myśli filozoficznej, celów i ideałów społecznych, kierunku historii i perspektywy społeczeństwa w dynamice społeczno-kulturowej opisano w tej sekcji filozofia, jak filozofia społeczna , Lub filozofia społeczeństwa .

filozofia społeczna jest filozofią społeczeństwa. Odsłania naturę społeczeństwa, jego specyfikę, strukturę, mechanizmy funkcjonowania i rozwoju, czyli przedmiotem analiz filozofii społecznej są problemy bytu społecznego (publicznego), ontologia społeczna. Rozwój różnych prywatnych metod badania społeczeństwa, specjalnych dyscyplin naukowych o społeczeństwie, niezależnie od tego, jak bardzo byłby istotny i postępowy, nie znosi i nie może unieważniać zadań filozoficznego badania społeczeństwa, budowania różnych modeli ontologii społecznej, identyfikowania specyfika rzeczywistości społecznej, wzajemne oddziaływanie różnych zjawisk świadomości społecznej i zjawisk społecznych, poszukiwanie priorytetów i ostatecznych wytycznych światopoglądowych dla świadomego stosunku do świata, realizowane w ramach filozofii społecznej.

Centralnym pojęciem filozofii społecznej jest „społeczeństwo” w jego różnych wymiarach, działające w procesie refleksji filozoficznej jako istota społeczna, a doktryna o tym jako ontologia społeczna. W szerokim znaczeniu tego słowa społeczeństwo rozumiane jest jako odizolowana od natury część świata materialnego, będąca historycznie rozwijającym się zespołem relacji między ludźmi, powstającym w procesie jego życia. W węższym znaczeniu tego słowa społeczeństwo to pewien etap historii ludzkości (na przykład społeczeństwo feudalne) lub odrębne specyficzne społeczeństwo (na przykład współczesne społeczeństwo białoruskie).

publiczny, społeczny- to wszystko, co charakteryzuje współistnienie ludzi i różni się od ich naturalnych, biologicznych podstaw. Społeczeństwo nie istnieje poza bezpośrednimi i pośrednimi interakcjami ludzi, tak jak kształtowanie się osobowości ludzkiej nie jest możliwe poza społeczeństwem, poza asymilacją doświadczeń społecznych, świata kultury i nauki, zgromadzonych przez społeczeństwo programów zachowań, komunikacji i aktywności .

W przeciwieństwie do natury społeczeństwo jest działalnością człowieka realizującego swoje cele. Jeśli w naturze działają ślepe, nieświadome siły, w oddziaływaniu których przejawiają się ogólne prawa, to w społeczeństwie są ludzie obdarzeni świadomością, działającymi celowo, świadomie, a czasem pod wpływem namiętności, chęci rządzenia, ale zawsze dążąc dla określonych celów. Nic w społeczeństwie nie jest robione bez świadomej intencji, bez pożądanego celu.

Społeczeństwo to nie tylko systemowe wychowanie izolowane w wyniku praktyki od natury, ale to bardzo praktyczna, duchowa i subiektywno-osobista działalność, wartości materialne i duchowe, które mają ideologiczny wpływ na żyjącą w nim osobę. Pojęcie społeczeństwa odzwierciedla zarówno jego czynniki obiektywno-materialne (ekonomiczne) (Lafargue, Smith, Marks itp.), jak i parametry duchowe (Frank, Sołowjow, Bierdiajew, Jaspers, Sorokin, Spengler itp.), a także wymiary subiektywno-osobowe (Freud, Fromm, Jung itp.).

Jako teoretycznie uzasadniony system wiedzy filozoficznej filozofia społeczna ukształtowała się w okresie kształtowania się dyscyplinarnej zorganizowanej nauki, począwszy od końca XVIII – pierwszej połowy XIX wieku, kiedy to pojawiły się próby zbudowania systematycznej nauki społecznej. Do tego czasu różnorodne teoretyczne i metodologiczne paradygmaty(Lub programy badawcze) jako system zasad, ideałów i norm wyznaczających mechanizmy opisu i wyjaśniania zjawisk społecznych, kryteria naukowego ich poznania i prognozowania, które dzięki swej integralności pełnią rolę tłumaczy wiedzy społeczno-filozoficznej na język sferze konkretnej wiedzy naukowej, a przez nią przyczyniać się do nadawania sensu działaniom praktycznego myślenia w ekonomii, polityce i innych obszarach życia społecznego.

Heraklit, Demokryt, Platon i Arystoteles wiele zrobili dla powstania problemów filozoficznych.

Stopniowo pojęcie „bogów” jako przenośny wyraz racjonalności i praw bytu zostaje zastąpione pojęciami „prawa”, „logosu”, „istniejącego” itp.

Filozofia zna więc trzy główne tematy: świat, człowiek i stosunek do świata.

3. Czy można stwierdzić, że wolny wybór czyni osobę osobą? Wyjaśnij znaczenie słowa T.T. Sartre: „Wolność zaczyna się, gdy mówię nie”

Jeśli nie wierzę w Boga, to zamiast dwóch kierunków mam tylko jedno wyjście. Nie mogę poddać się temu, co nie jest dla mnie. Jeśli wierzę, że Boga nie ma, to nie mam drugiej opcji.

„Wolność zaczyna się od słowa «nie».

I lepiej o tym nie mówić. W istocie, IMHO, dokładniejsze byłoby użycie słów „zmiana dyskursu” zamiast słowa „wyzwolenie”.

Ale format jest ustalony i dlatego porozmawiajmy o naszych ulubionych iluzjach.

7. Wreszcie ta sama absolutna wolność zaczyna się, gdy ktoś powie „nie!” chęć dalszego życia. I robi krok w stronę śmierci.

Państwo

Ludzie

Naród

Pojęcia te się przenikają: poza społeczeństwem nie ma państwa, bez ludzi nie ma narodu, naród poza państwem nie jest możliwy. Pojęciem obejmującym wszystko jest pojęcie społeczeństwa

Przeczytaj także: 1. B) Podstawą przestrzeni rozwiązań jednorodnego liniowego równania różniczkowego jest podstawowy układ rozwiązań tego równania. 2. G. EUROPEJSKI SYSTEM INFORMACJI I DOKUMENTACJI PATENTOWEJ (EPIDOS). MIĘDZYNARODOWE CENTRUM DOKUMENTACJI PATENTOWEJ (INPADOC) 3. III. Simmel G. Jak możliwe jest społeczeństwo? // Simmel G. Ulubione. T 2. Kontemplacja życia. M., 1996. 4. V. Badanie narządów i układów 5. VII. SPOŁECZEŃSTWO JAKO PRZEDMIOT ANALIZY FILOZOFICZNEJ 6. VIII. Samorozwojowa kultura. 7.XV. Kościół i społeczeństwo po nawróceniu Konstantyna 8. A. System rynków 9. Autonomiczny układ nerwowy 10. Kary administracyjne: koncepcja, cele, system i rodzaje. Kary podstawowe i dodatkowe; kara o charakterze moralnym, majątkowym; kary osobiste. 1 strona 11. Kary administracyjne: koncepcja, cele, system i rodzaje. Kary podstawowe i dodatkowe; kara o charakterze moralnym, majątkowym; kary osobiste. 10 strona 12. Kary administracyjne: koncepcja, cele, system i rodzaje. Kary podstawowe i dodatkowe; kara o charakterze moralnym, majątkowym; kary osobiste. 2 strona

Cywilizacja w prawdziwym znaczeniu tego słowa jest

nie w pomnażaniu potrzeb, ale w wolności i dobru

świadome ograniczanie swoich pragnień.

Mahatma Gandhi

Pojęcie społeczeństwa. 2. Problem społeczeństwa w historii myśli filozoficznej. 3. Koncepcje rozwoju i genezy społeczeństwa. 4. Społeczeństwo jako system. 5. Główne obszary życia publicznego. 6. Rozwój formacyjny i cywilizacyjny społeczeństwa. 7. Cywilizacyjne podejście do rozwoju społecznego. 8. Wnioski i pytania do samokontroli.

Jedną z form bytu jest byt społeczeństwa. Pytanie, czym jest społeczeństwo, jakie jest jego miejsce i rola w życiu człowieka, zawsze było przedmiotem zainteresowania filozofii. Jako przyroda nieożywiona i żywa, społeczeństwo jest integralnym systemem, którego różnorodne elementy są aktualizowane i znajdują się w zmieniających się relacjach i interakcjach. Społeczeństwo stale i stale się rozwija.

Zastanów się, czym jest społeczeństwo? Termin „społeczeństwo” jest bardzo dwuznaczny. Używa się go w znaczeniu naukowym (kategorycznym) i codziennym. W literaturze filozoficznej i historycznej można wyróżnić co najmniej kilka podstawowych znaczeń pojęcia „społeczeństwo”:

Po pierwsze, odrębne konkretne społeczeństwo, które jest niezależną jednostką historii, integralnym, samowystarczalnym organizmem społecznym (na przykład społeczeństwa rosyjskie, francuskie, japońskie i inne);

Po drugie, jest to ogół organizmów społecznych regionu (Bliskiego Wschodu, Europy Zachodniej itp.);

Po trzecie, cała ludzkość jako całość;

Po czwarte, społeczeństwo określonego typu (antyczne, feudalne, burżuazyjne);

Po piąte, społeczeństwo rozumiane jest, niezależnie od jego specyficznych form, jako rodzaj społeczności przeciwstawnej naturze: typ idealny, nosiciel istotnych właściwości i cech wszystkich organizmów społecznych. Wartość ta w największym stopniu odzwierciedla filozoficzne rozumienie społeczeństwa. Pozwala powiązać społeczeństwo z innymi typami bytów.

Społeczeństwo - Ten część izolacji od natury, charakteryzująca się własnymi sposobami samoorganizacji, normami społecznymi, relacjami i instytucjami, historycznie kształtująca życie ludzkie. Definicja ta zawiera istotę społeczeństwa. O jego zawartości świadczy skład pierwiastkowy. Mówiąc dokładniej, istota społeczeństwa wyraża się w cechach ogólnych i specyficznych.

Głównym zwyczajnym znakiem społeczeństwa jest to, że jest to substancja materialna, która ma wspólne cechy z naturą, kosmosem. Do gatunkowych (specyficznych) dopływów społeczeństwa zalicza się: obecność jednostek posiadających świadomość i związane z nią zdolności; specjalna organizacja i zarządzanie, normy i zasady życia; relacje komunikacji, zachowania i aktywności itp.

Cechy gatunkowe społeczeństwa określają szczególne sposoby i treść życia ludzi, które odróżniają ich od życia roślin i zwierząt. Ogólnie rzecz biorąc, ten sposób i treść życia społeczności ludzkich na Ziemi nazywa się kulturą,

W szerokim znaczeniu społeczeństwo jako społeczna forma ruchu bytu przeciwstawna naturze i przyrodzie nazywana jest „społeczeństwem”. Pojęcie „społeczeństwo” oznacza zorganizowaną formę wspólnego działania ludzi, jeden z podsystemów świata, który zajmuje w nim określone miejsce. Społeczeństwo w ogóle, czyli społeczeństwo jako podsystem świata, forma wspólnej aktywności życiowej ludzi, jest z jednej strony nośnikiem ogólnych właściwości i powiązań świata jako integralnego systemu, a z drugiej strony określonych stosunków i form społecznych.

Społeczeństwo to także zbiorowość ludzi, zbiór jednostek. Stwierdzenie to jest prawdziwe, zawiera jednak jedynie oczywistą prawdę, że o społeczeństwie ludzkim można mówić tylko wtedy, gdy istnieje wspólna aktywność życiowa ludzi. Społeczeństwo jest jedynie rezultatem, wytworem ludzkiej działalności. Jest to jedna z głównych różnic społeczeństwa od innych typów bytów.

Problematyka społeczeństwa zajęła znaczące miejsce w historii myśli filozoficznej. Linią odniesienia dla zrozumienia fenomenu społeczeństwa jest filozofia starożytna. Już Platon i Arystoteles wyróżniali problemy życia społecznego. Kluczem do analizy społeczeństwa było państwo. Z punktu widzenia państwa rozważano człowieka i jego życie, moralność i sztukę. Jeśli nie widać było związku ze stanem jakichś zjawisk społecznych, nie brano ich pod uwagę i nie wyjaśniano w inny sposób.

W teoriach starożytnych myślicieli społeczeństwo było rozpuszczone w państwie, co jest jedną z jego definicji i wyrażeń. Taką absorpcję społeczeństwa przez państwo tłumaczy się determinującą rolą instytucji politycznych i specyficznego miasta-polis, miasta-państwa jako mechanizmu samoorganizacji społeczeństwa na wczesnych poziomach klasowych. Stanowisko utożsamiania społeczeństwa i państwa (choć niepełne) widoczne było aż do czasów New Age.

Dopiero w XVII w. T. Hobbes, nie odmawiając uznania determinującej roli państwa w społeczeństwie, pokazał, że korzenie państwa tkwią nie w nim samym, lecz w „stanach naturalnych i społecznych” ludzi. W XVIII wieku. klasyk angielskiej teorii ekonomii A. Smith widział granicę między społeczeństwem a państwem. Reprezentował społeczeństwo jako związek pracy i wymiany ludzi, których łączy podział pracy. Tylko w ten sposób można zaspokoić różnorodne potrzeby ludzi. Państwo decyduje o kwestiach władzy i kontroli w społeczeństwie.

Znany niemiecki myśliciel G. Hegel rozróżnił już państwo od społeczeństwa obywatelskiego, to drugie zdefiniował jako system zależności ludzi w celu ich materialnego utrzymania. W przeciwnym razie społeczeństwo obywatelskie jest systemem stosunków gospodarczych.

Francuski myśliciel O. Comte, opracowując podstawy „pozytywnej” filozofii i socjologii, ujawnił społeczeństwo jako złożony organizm z pewnością jakościową. Uważał społeczeństwo za system integralny, organizm społeczny oddziałujących na siebie jednostek. Jego zdaniem filozofia społeczna powinna badać prawa istnienia, funkcjonowania i dynamiki systemu społecznego.

Podane przykłady poglądów na społeczeństwo pokazują, że od XVIII w. akcent w badaniach nad życiem społecznym zostaje przeniesiony z państwa na gospodarkę, na życie gospodarcze. Dla badaczy wiodąca rola gospodarki w naturalnym rozwoju społeczeństwa staje się oczywista. Do takiego wniosku dochodzi nie tylko O. Comte, ale także K. Marks.

K. Marks, formułując zasady materialistycznego rozumienia historii, doszedł do wniosku, że społeczeństwo nie składa się po prostu z jednostek, ale wyraża sumę tych powiązań i relacji, w jakich jednostki pozostają ze sobą. Inaczej mówiąc, społeczeństwo to system stosunków społecznych, którego nośnikami i stronami są podmioty społeczne: osoba, grupy społeczne, instytucje społeczne (państwo, partie polityczne, stowarzyszenia religijne, kulturalne i inne).

Angielski historyk A. Toynbee, który uważał się za przeciwnika K. Marksa, mimo wszystko kwalifikował także społeczeństwa jako system relacji. Pisał: „Społeczeństwo ludzkie samo w sobie jest relacją, a raczej szczególnym rodzajem relacji między ludźmi, jako zjawiska prywatnego, indywidualnego, ale jednocześnie społecznego w tym sensie, że nie mogą one istnieć poza więziami społecznymi”.

Jeśli społeczeństwo jest historycznie zmieniającą się formą aktywności życiowej ludzi, wytwarzającą i odtwarzającą procesy społeczne oraz samą osobę jako osobę, to działalność człowieka, relacje, w ramach których realizowane są działania, instytucje społeczne wspierające relacje są jego głównymi, choć nie jedynymi , elementy.

Pojęcie społeczeństwa należy odróżnić od innych pojęć pokrewnych: „państwo”, „ludzie”, „naród”.

Państwo jest formą organizacji życia ludów i narodów jako wspólnot, opartą na prawie i prawie. Państwo jest głównym aparatem rządzenia krajem (społeczeństwem) i samym krajem.

Ludzie- przeważnie społeczna forma wspólnoty ludzi połączonych językiem, kulturą, pochodzeniem.

Naród- etno-społeczna forma wspólnoty ludzi związana z państwowością, stosunkami gospodarczymi, politycznymi, duchowymi.

Pojęcia te się przenikają: poza społeczeństwem nie ma państwa, bez ludzi nie ma narodu, naród poza państwem nie jest możliwy. Pojęciem obejmującym wszystko jest pojęcie społeczeństwa.

Koncepcje powstania i rozwoju społeczeństwa.

K. Marks i jego zwolennicy rozwinęli dialektyczno-materialistyczną koncepcję społeczeństwa, której istotą jest stanowisko w sprawie sposobu wytwarzania dóbr materialnych, które rozwija się obiektywnie, tj. niezależnie od woli i świadomości ludzi, a przede wszystkim determinuje sposób bycia „organizmem społecznym”. Z formy produkcji materialnej „... wynika, po pierwsze, pewna struktura społeczeństwa, a po drugie, pewien stosunek ludzi do przyrody. O ich ustroju państwowym i sposobie życia duchowego decyduje jedno i drugie” (K. Marx).

Historia w koncepcji marksistowskiej jawi się jako „proces naturalno-historyczny”, w którym obiektywne „prawa-tendencje” działają w połączeniu z czynnikiem subiektywnym. Siłą tej koncepcji jest doktryna o szczególnym „zmysłowo-nadzmysłowym” charakterze „materii społecznej”, o dwoistości istnienia człowieka i społeczeństwa, a także idea etapów ewolucji więzi społecznych w zależności od formy egzystencji ludzi i ich wspólne działania (osobista i materialna zależność ludzi od siebie).

W XX wieku. kontynuował i kontynuuje rozwój koncepcji opartych na naturalistycznym podejściu do wyjaśniania zjawisk społeczeństwa i człowieka. Z tych stanowisk społeczeństwo jest postrzegane jako naturalna kontynuacja naturalnych i kosmicznych wzorców.

O biegu historii i losach narodów decydują przede wszystkim:

Rytmy przestrzeni i aktywność słoneczna (A. Chizhevsky, L. Gumilyov);

Cechy środowiska przyrodniczego i klimatycznego (L. Mechnikov);

Ewolucja naturalnej organizacji człowieka i jego puli genowej (socobiologia).

Społeczeństwo uznawane jest za najwyższe, choć dalekie od najszczęśliwszego stworzenia natury, a człowieka za najbardziej niedoskonałą istotę żywą, genetycznie obciążoną żądzą zniszczenia i przemocy. Prowadzi to do wzrostu zagrożenia samego istnienia ludzkości i determinuje potencjalną możliwość przejścia do innych „kosmicznych” form bytu (K. E. Ciołkowski).

W idealistycznych modelach rozwoju społeczeństwa jego istotę upatruje się w zespole pewnych idei, wierzeń, mitów itp. Przede wszystkim mówimy o religijnych koncepcjach społeczeństwa. Religie świata (chrześcijaństwo, islam, buddyzm), a także narodowe (judaizm, hinduizm, konfucjanizm) mają swoje własne modele struktury społeczeństwa i państwa. Ich istota tkwi w idei boskiego przeznaczenia struktury społeczeństwa, która powinna zapewnić człowiekowi warunki do godnego spotkania z Bogiem w tym i przyszłym życiu.

W myśli filozoficznej Zachodu trudno wyróżnić jedną dominującą zasadę, choć wiele z nich wiąże się z systemowym podejściem do społeczeństwa, analizą strukturalną i funkcjonalną.

E. Durkheim argumentował, że społeczeństwo jest szczególnym rodzajem rzeczywistości, nieredukowalnym do innych i oddziałującym na człowieka w oparciu o ideę solidarności społecznej opartej na podziale pracy.

M. Weber stworzył „socjologię rozumiejącą” i rozwinął koncepcję „typu idealnego”, na podstawie której analizował zjawisko biurokracji i etyki protestanckiej jako „ducha kapitalizmu”.

K. Popper wprowadził pojęcia „technologii społecznej” i „inżynierii społecznej”, wierząc, że bieg historii nie podlega projektowaniu. Uzasadnił koncepcję „społeczeństwa otwartego” i wskazał na niebezpieczeństwa totalitaryzmu.

Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie te modele społeczeństwa nie mogą rościć sobie prawa do absolutnej prawdy, ale wyrażają pewne aspekty tej najbardziej złożonej rzeczywistości, którą definiuje termin „społeczeństwo”. Tak czy inaczej, przy dowolnym podejściu, dla filozoficznego zrozumienia społeczeństwa konieczne jest rozwiązanie dwutorowego zadania:

Zrozumieć miejsce społeczeństwa jako systemu w ogólnej strukturze świata;

Zrozumienie ogólnych niezmienników struktury społecznej na przestrzeni jej historycznego rozwoju.

Nie mniej ważna jest analiza strukturalna tego holistycznego zjawiska, wybór jego głównych elementów, części składowych i zrozumienie rodzajów połączeń między nimi.

Społeczeństwo jako system . Filozofia społeczna, analizując społeczeństwo ludzkie, wychodzi z zrozumienia go jako złożonego systemu. Podejście to jest powszechnie przyjęte i nie wymaga szczególnej argumentacji.

Podstawowe zasady spójności:

Pewność jakościowa, izolacja w stosunku do środowiska swego istnienia;

niejednorodność jego struktury. System jest obiektem nie tylko izolowanym od otoczenia, ale także składającym się z autonomicznych części;

Integralne właściwości systemu.

Zatem system jest zjawiskiem izolowanym od innych zjawisk, składającym się z powiązanych ze sobą części i posiadającym integralne właściwości, które mogą nie występować w częściach rozpatrywanych osobno.

Systemy społeczne różnią się jednak znacząco od systemów funkcjonujących w przyrodzie. Różnice te są następujące:

1) społeczeństwo, w przeciwieństwie do natury, jest systemem nie tylko relacji materialnych, ale także duchowych, które rozwijają się między ludźmi w procesie ich wspólnych działań;

2) centralnym elementem każdego systemu społecznego jest człowiek świadomy, działający zgodnie ze swoimi pragnieniami i dążący do określonych celów, co nadaje rozwojowi społeczeństwa znaczny stopień niepewności, a w konsekwencji nieprzewidywalności;

3) rozwój społeczeństwa podlega zarówno prawom powszechnym, jak i szczegółowym prawom społecznym, funkcjonującym jedynie w środowisku społecznym;

4) sama osoba jest złożonym systemem i istnieje jako system w systemie. Inne elementy społeczeństwa również są formami ustrojowymi i tworzą pewne systemy autonomiczne (państwo, gospodarka, polityka, prawo itp.);

5) system społeczny to zgodność elementów i jednocześnie ich niespójność, występowanie tendencji harmonijnych i wzajemne oddziaływanie konfliktowe. Zatem społeczeństwo jest żywym, sprzecznym, samorozwijającym się systemem.

Społeczeństwo jest stale rozwijającym się i złożonym systemem. Realizuje różnego rodzaju działalność społeczną w swoim charakterze i treści: produkcyjno-gospodarczą, społeczną, polityczną, religijną, estetyczną i inne, które posiadają jakby własną przestrzeń społeczną. To ostatnie wyznacza odpowiedni typ relacji społecznych, w ramach których odbywa się ta lub inna aktywność społeczna. W efekcie kształtują się różne sfery życia społecznego. Najważniejsze z nich to ekonomiczne, społeczne, polityczne i duchowe.