Ortodossia e cultura russa. “Pensa alla tua anima!” Storia del libro di testo

02.04.2019

LAVORO DI LAUREA

ORTODOSSIA E CULTURA -

UNITA' O SCONTRO?

Vicerettore per lavoro educativo Abate Nikita (Ananyev)

Prefazione

PRIMA PARTE

Capitolo 1. L'attività creativa umana prima della Caduta

Capitolo 2. Conseguenza della Caduta e dono creativo nell'uomo

Capitolo 3. La lingua come mezzo di scambio culturale

Torre di Babele

Ragioni per l'emergere della cultura

Capitolo 4. Proetcontra: due facce della stessa cultura

Apologetica della cultura

Opinione dei Padri: “contro”?

Capitolo 5. Cultura cristiana

Arte e libertà

¨ Canone di cui all'art

¨ Le invenzioni del postmodernismo sono nuove?

Vertice attività creativa persona

Capitolo 6. Alcune conclusioni

SECONDA PARTE

Capitolo 1. Esperienza di lettura: “Il Maestro e Margherita”

Ritratto di un'epoca

Visione del mondo atea

Personaggi biblici nel romanzo

Libertà umana

Margherita

La responsabilità della libertà

Messa nera

Da dove viene il romanzo del Maestro?

Il prezzo dell'ispirazione e il segreto di un nome

L'inferno fuori parentesi

Dove porta il romanzo il lettore?

Capitolo 2. Cultura pop musicale

Revisione storica

¨ “Canone” della cultura rock

¨ Componenti spirituali dell'Oriente e dell'Occidente

¨ La fine della cultura domestica e dei “sette maligni”

La cultura rock è così spaventosa come viene descritta?

¨ “Elettricità” che entra nel terreno

¨ Cultura rock e materialismo dialettico

¨ Il “pungiglione” della cultura rock. Rock nella vita e nei libri

¨ Il problema del “destinatario sconosciuto”.

Fonti e letteratura utilizzata

PREFAZIONE

Questo lavoro è un tentativo di dare risposte ad alcune domande che sorgono tra le persone, sia credenti che non ecclesiali, legate al problema del rapporto tra Chiesa e cultura.

La prima parte è dedicata all'esame delle questioni relative al posto e al ruolo della cultura nella Chiesa, nonché all'influenza della Chiesa sulla cultura e sull'arte secolari.

La seconda parte è di natura pratica: è un tentativo, dalle posizioni delineate nella prima parte del lavoro, di analizzare un'opera letteraria basata su temi religiosi, nonché di valutare un tale fenomeno della modernità cultura popolare come la musica rock.

Capitolo 1

ATTIVITÀ CREATIVA DELL'UMANO

PRIMA DELLA CADUTA

Il libro della Genesi (1:27) parla della creazione dell'uomo da parte di Dio a Sua immagine. Tradizionalmente, il concetto di “immagine” include proprietà divine come la libertà, senza la quale “non c'è personalità né amore; Abilità creative uomo (poiché il Signore stesso è il Creatore del cielo e della terra) e il suo desiderio di perfezione in tutti gli ambiti."

L'uomo non solo era dotato della capacità di creare, ma era chiamato a sviluppare in se stesso questo dono. Pertanto, il Signore non solo ha dato all'uomo il paradiso da possedere, ma ha preteso di coltivarlo (Gen. 2:15), sebbene tutto ciò che aveva creato fosse già “molto buono” (Gen. 1:31). Il Paradiso non aveva bisogno di essere coltivato: già produceva frutti, necessario per una persona. L'uomo stesso aveva bisogno di coltivare il paradiso: doveva imparare la creatività. A differenza di Dio, l’uomo non può creare “dal nulla”, ma può migliorare i doni di Dio, portandoli ad una bellezza e ad un’armonia ancora maggiori. Attraverso questa attività creativa, l'uomo è diventato come il Creatore, crescendo verso la somiglianza divina. Come un sacerdote che, durante la liturgia, pronunciando l'esclamazione “Tuo dal tuo”, restituisce i suoi doni a Dio con rendimento di grazie, così gli uomini sono stati portati in possesso di questo mondo per, attraverso l'adempimento dei comandamenti, restituire il mondo, questo dono di Dio, al Creatore stesso, che ha posto l'uomo come signore e re dell'universo.

I primi capitoli del Libro della Genesi (2:19.20) contengono la storia di come Dio portò tutti gli animali all'uomo affinché egli desse a ciascuno un nome. Un nome è il simbolo di chi lo porta, un tentativo di caratterizzare in pochi suoni l'essenza di colui a cui appartiene. Un animale non può dare un nome ad un altro essere vivente; può rispondere solo al proprio nome. Una persona è in grado di dare nomi a tutto ciò che vede intorno a sé, cioè è in grado di penetrare con la mente nell'essenza delle cose. Non essendo il creatore del mondo materiale, del mondo animale, diventa co-creatore di Dio, condividendo con Dio Creatore la gioia di possedere il mondo. Ed è proprio per il fatto che l'uomo è intelligente, ha in sé le caratteristiche del Principio Creativo, del Logos Divino, che diventa il re dell'universo.

È ovvio che il Signore fin dall'inizio aveva un piano sul ruolo dell'uomo nell'universo. L’uomo “solo una tra tutte le creature era dotata, oltre alla mente e alla ragione, di sentimenti”. Essi, “naturalmente uniti alla ragione, aprirono la possibilità di creare una vasta gamma di arti, scienze e conoscenze. Questo è stato dato solo all'uomo." La creatività, quindi, era il piano realizzato di Dio per Adamo, la chiamata e l’obbedienza dell’uomo. È verso la realizzazione di questo disegno che avrebbero dovuto essere dirette tutte le qualità e le capacità impartite da Dio all'uomo. “San Massimo il Confessore delineò con incomparabile forza e completezza la missione affidata all'uomo. Adamo doveva vivere una vita pura, un'unione più assoluta dell'unione esterna dei sessi, per superare la loro separazione in una castità tale da diventare integrità. Nella seconda fase, avrebbe dovuto unire il paradiso con il resto del cosmo terrestre con l'amore per Dio, che rinuncia a tutto e allo stesso tempo è totalizzante: portando il paradiso dentro di sé, trasformerebbe l'intera terra in paradiso. In terzo luogo, il suo spirito e il suo stesso corpo trionferebbero sullo spazio, collegando la totalità del mondo sensoriale: la terra con il suo firmamento celeste. Nella fase successiva, doveva penetrare nel cosmo celeste, vivere la vita degli angeli, assimilare la loro comprensione e combinare dentro di sé il mondo speculativo con il mondo sensuale. E, infine, l'Adamo cosmico, essendosi irrevocabilmente donato tutto a Dio, gli avrebbe consegnato tutta la sua creazione e avrebbe ricevuto da Lui, per reciprocità d'amore - per grazia - tutto ciò che Dio possiede per natura; Così, superando la divisione primaria in creato e increato, si compirebbe la divinizzazione dell’uomo e, attraverso di lui, dell’intero cosmo”.

Dalle parole di San Massimo il Confessore è chiaro che per l'adempimento del piano divino era necessaria la divinizzazione dell'uomo, poiché attraverso di lui il resto dell'universo era pieno della grazia divina. Di conseguenza, l'oggetto principale dell'applicazione dei poteri creativi di Adamo era la sua stessa personalità, la sua anima. È per il miglioramento di questa personalità, di quest'anima che Dio è venuto a parlare con Adamo ed Eva «in paradiso, durante la frescura del giorno» (Gen 3,8), poiché «la vita spirituale, la struttura della personalità, la la più alta creatività dell'uomo, è impossibile senza l'aiuto dall'alto."

capitolo 2

CONSEGUENZE DELLA CADUTA E DONO CREATIVO NELL'UOMO

La virtù è l'amante del talento.

Il talento è il servitore della virtù.

Se in casa non c'è il padrone e comanda il servo,

allora in lui non regneranno il demonismo e l'oscurità?

Hong Zicheng

A questo servono le arti,

per consentire la conoscenza del bene e del male.

A. Dürer

Lo spazio culturale dell'umanità prima della Caduta collegava tutto e tutti con la sua fonte: Dio. Era limitato solo dai limiti dell'amore divino, cioè, in sostanza, era illimitato. Faceva parte del tutto, ma non era isolato in qualcosa di separato, privato, e quindi possiamo parlare solo in modo condizionato dello spazio culturale dell'umanità prima della Caduta. L'uomo ha percepito la grazia divina e, come uno specchio, la rifletteva, trasformando il mondo intero. La Caduta portò al “ribaltamento” di questo specchio: d'ora in poi la natura stessa, la materia e l'uomo stesso cominciarono a riflettersi in esso. Invece della luce della grazia divina, una corrente di peccato irruppe nel mondo e illuminò la creazione a modo suo. “Il peccato è entrato dove avrebbe dovuto regnare la grazia e, invece della pienezza divina, nella creazione di Dio si apre un abisso di non-esistenza: le porte dell’inferno, spalancate dalla libera volontà dell’uomo”. È apparsa nel mondo una fonte di progetti creativi, contraria al disegno di Dio, fonte in sé illusoria per il suo coinvolgimento nella non esistenza, ma reale grazie al libero arbitrio dell'uomo e alla presenza dell'immagine di il Creatore in lui.

La ragione stessa dell'attività creativa umana è cambiata; questo cambiamento è avvenuto a causa dell'impossibilità di contemplazione diretta e familiarizzazione di una persona con la Bellezza e l'Armonia. Nel mondo caduto, l’occasione per l’emergere di una “iniziativa culturale” era sostanzialmente diversa da quella del mondo prima della Caduta. Proprio come gli angeli cantano in cielo davanti al trono dell'Onnipotente, così fanno i cantori nel tempio. Ma il canto del primo è una reazione naturale alla contemplazione del Creatore, e il canto del secondo è causato dal desiderio e dalla simultanea impossibilità di tale contemplazione. In un caso “la bocca parla” per l'abbondanza della grazia, nell'altro per l'esperienza della sua assenza e il desiderio di parteciparvi.

Non avendo la possibilità di familiarizzare direttamente con l'Armonia e la Bellezza, l'uomo ha iniziato a creare qualcosa con i materiali disponibili in cui riconosceva parti ed elementi di Essa, poiché l'attrazione e il desiderio per l'Armonia e la Bellezza sono ontologicamente insiti nella natura umana. Ma con la distorsione della volontà dell’uomo è cambiato anche il vettore delle sue aspirazioni. L'uomo preferisce la possibilità di comunione con le energie increate e con la grazia di esistere tra le “bellezze” e gli “splendori” delle proprie creazioni: l'incommensurabilità di tali modi di essere si realizza, ma nel processo di autoinganno necessario a tranquillizzare la coscienza quando si rifiuta la Verità, essa viene spiegata e legittimata molto di più nel modo più semplice raggiungimento dei risultati.

È ovvio che il percorso senza Dio di tale creatività è un percorso di autoinganno, auto-calmante, e non per niente le attività per il miglioramento sociale ed estetico del mondo dopo la Caduta sono state guidate dai discendenti di Caino . La costruzione di città per sostituire il Giardino dell'Eden, il piacere delle orecchie cantando e suonando strumenti invece di ascoltare la voce di Dio, la creazione di vari strumenti per alleviare la punizione di Dio, indicano che i Cainiti si stabilirono intenzionalmente sulla terra, non pentendosi particolarmente del loro allontanamento da Dio e cercando nuove forme e ambiti di realizzazione dei talenti insiti nell'uomo durante la creazione, individuali (cioè diversi dal piano divino). Apparentemente, dal punto di vista dello sviluppo della civiltà, tali attività furono portate dai Cainiti risultato più alto al minimo costo spirituale, poiché ha soffocato la chiamata dell'anima nella direzione divina, che ci ha ricordato la necessità di uno stile di vita ascetico, principalmente interiore, spirituale, e allo stesso tempo ci ha permesso di rafforzare la nostra posizione sulla terra rispetto ad altri popoli.

Le persone cresciute nelle tradizioni dell'Ortodossia, che prendevano parte ai sacramenti della chiesa e assistevano alle funzioni nelle chiese, furono gradualmente intrise dello spirito stesso del cristianesimo. Una persona battezzata durante l'infanzia e cresciuta nei rituali e nei costumi ortodossi si sentiva ortodossa fin dalla nascita. Attraverso la Sacra Tradizione, i semi sono penetrati profondamente nelle anime delle persone fede cristiana. Abituate a determinate norme morali e valori morali nella società, le persone erano gentili, gentili, oneste e comprensive. Cresciuto secondo i valori cristiani, una persona sentiva il mondo che lo circondava e percepiva le persone in modo diverso.

A proposito di molti peccati persone XIX secoli lo sapevano teoricamente, o non indovinavano. Molte cose e azioni che oggi sono facili da compiere non sarebbero potute venire in mente a una persona del 20° secolo. Tuttavia, non è possibile idealizzare il XIX secolo. Nella storia della Russia anche a quel tempo c'erano crimini, maleducazione e malvagità. Ma la mentalità della società russa, in generale, era diversa da quella attuale.

Ortodossi per nascita, educazione e educazione, i sudditi dell'Impero russo, e non solo di questo stato, hanno sviluppato e creato una cultura che è ortodossa nella sua essenza, spirito e contenuto interno. Comprendeva un intero sistema di visioni sullo stato, sulla struttura sociale, sull’universo e sul posto dell’uomo in esso.

La cultura ortodossa ha sviluppato un atteggiamento speciale nei confronti dell'uomo, così come dell'essere divino, dell'individuo. Ha determinato l'opinione pubblica, la letteratura, la musica, la pittura, la filosofia e molti altri rami della conoscenza umana.

Dal profondo della chiesa nasce l'idea statale della Russia come stato cristiano ortodosso. Nel 1524, l'abate del monastero di Belozersky Pskov, l'anziano Filoteo, in una delle sue lettere a un privato, formò l'idea statale della Russia: “Due Roma sono cadute, la terza resiste, ma la quarta non esisterà. " Mosca, la capitale dello stato russo, divenne la terza Roma. Gli eventi storici del XVI secolo si svilupparono in modo tale che l'unico grande regno ortodosso fu Mosca. Roma, la capitale del grande impero, cadde sotto i colpi dei barbari, e più tardi cadde nel “latinismo”, come veniva chiamato il cattolicesimo in Oriente. Costantinopoli, o Nuova Roma, fu presa dai crociati e con loro cadde e scomparve l'impero bizantino mappa politica. Lo zar russo divenne il sovrano di tutti i cristiani ortodossi, "il re di tutti i romani", e le insegne del potere imperiale e lo stemma degli imperatori bizantini (romani, come loro stessi si chiamavano) furono trasferiti a Mosca. Il Granduca di Mosca divenne lo “Zar di Mosca e di tutta la Rus'” e il piccolo principato appannaggio crebbe fino a raggiungere le dimensioni enorme impero. Lo stemma di Bisanzio divenne russo e il metropolita, capo della Chiesa russa, divenne il patriarca.

Fin dai primi decenni di esistenza dello Stato russo, l’idea di “Mosca – la Terza Roma” è diventata decisiva per la Russia. Quando, nel XVII secolo, San Pietroburgo divenne la nuova capitale dello stato, lo stato continuò a svilupparsi secondo i suoi principi originari. L'idea socio-politica della Terza Roma continuò a vivere ed esistere nell'emigrazione russa. È stato studiato da famosi scienziati e filosofi (Soloviev, Berdyaev) e incarnato in immagini artistiche da poeti e scrittori. Questa idea religiosa continua a svilupparsi ai nostri giorni, durante la restaurazione dello stato russo.

C'erano molti ortodossi che credevano profondamente nella scienza, nell'arte, nella letteratura e nella filosofia russa. Erano portatori della cultura ortodossa e della fede cristiana. Basti citare solo alcuni nomi di grandi personaggi che hanno lasciato un segno profondo nel pensiero russo.

Il fondatore della scienza russa, Mikhail Vasilyevich Lomonosov, laureato alla Sacra Accademia Teologica greco-latina, era un uomo profondamente religioso. Fu il primo ad opporsi alla "teoria normanna" della creazione dello stato russo, secondo la quale la priorità nella creazione della formazione statale di Kievan Rus spetta ai Variaghi invitati dall'estero, Rurik e ai Normanni che arrivarono con lui. Ultimo ricerca storica dimostrato l’inconsistenza di questa teoria. Mikhail Vasilyevich pose le basi della letteratura russa, definendo la lingua russa come lingua letteraria e scrisse l'opera "Lettere sulle regole della poesia russa", dove delineò le basi della poesia russa. Ha compilato la prima grammatica scientifica della lingua russa.

Lomonosov gettò le basi della “teoria corpuscolare”, della fisica teorica e della chimica. Sviluppato i principi di base della metallurgia ferrosa e non ferrosa. Era un artista eccezionale.

Oltre ai lavori scientifici, Mikhail Vasilyevich scrisse diversi trattati filosofici e teologici. Avendo determinato lo sviluppo della scienza russa, Lomonosov rimase sempre un uomo ortodosso.

Dmitry Ivanovich Mendeleev è forse il chimico russo più famoso, il fondatore della moderna chimica teorica. Formulò la legge periodica, sulla base della quale fu creata la tavola periodica elementi chimici, era anche una persona profondamente religiosa. Ha lasciato le sue riflessioni religiose in annotazioni di diario e singoli articoli.

Il famoso filosofo russo Alexander Fedorovich Losev, uno specialista di livello mondiale in estetica antica, era un monaco della Chiesa ortodossa russa. Ha scritto una serie di importanti opere filosofiche nell'antichità, nella storia, nell'etica. Le sue opere sistematiche nel campo dell'antichità sono riconosciute dal mondo scientifico come classiche e tradotte in tutte le lingue. Lingue europee. Alexander Fedorovich ha scritto molte opere teologiche poco conosciute ad un ampio cerchio lettori.

Gli artisti russi più famosi decorarono chiese ortodosse, dipinsero icone per chiese e progettarono iconostasi. Molte icone di Vasnetsov sono ancora conosciute. Molti pittori hanno dedicato quasi interamente la loro opera a temi religiosi. Questi sono Alexander Ivanov e Surikov, il famoso pittore marino Aivazovsky.

Comandanti ortodossi: Suvorov e Kutuzov iniziarono le manovre militari con la preghiera, chiedendo la benedizione di Dio per la battaglia con il nemico. Fedor Fedorovich Ushakov, un ammiraglio che non conobbe mai la sconfitta, fu canonizzato come santo della Chiesa ortodossa russa. Il grande comandante della seconda guerra mondiale, Zhukov, era un credente e il maresciallo Vasilevsky si era laureato al Seminario teologico di Kazan.

Alexander Andreevich Ivanov, un artista di fama mondiale, ha dedicato la maggior parte delle sue opere a soggetti cristiani. Ha scritto una serie di composizioni sotto il titolo generale “Schizzi biblici”. Il dipinto più famoso, "L'apparizione di Cristo al popolo", è stato dipinto da lui nel corso di vent'anni ed è un capolavoro della ritrattistica di gruppo. IN lavori successivi- "Schizzi biblici", Alexander Andreevich, mantenendo i collegamenti con le tradizioni del monumentalismo classico, ha raggiunto una straordinaria profondità di generalizzazione filosofica e interpretazione del tema dell'opera.

Viktor Mikhailovich Vasnetsov, un pittore monumentale, nel 1895 finì di dipingere la Cattedrale di Vladimir a Kiev, creando una straordinaria bellezza e stile artistico affreschi. Hanno combinato le tradizioni della pittura di icone ortodosse e le caratteristiche dell'antica pittura russa.

Figura della Chiesa ortodossa russa, l'arcivescovo Luka Voino-Yasenetsky, nostro contemporaneo, era un gerarca della Chiesa e aveva una formazione secolare come medico. Durante la Grande Guerra Patriottica, si offrì volontario per andare al fronte, dove lavorò come chirurgo in uno degli ospedali. Ha proposto l'arcivescovo Luke nuovo metodo guarigione delle ferite, salvando la vita di molti soldati dell'Armata Rossa. Per il suo lavoro "Esperienza nella chirurgia purulenta" gli è stato assegnato il Premio Stalin.

Nella vita pubblica della metà del XIX secolo emerse una direzione speciale del pensiero religioso e filosofico, nota come slavofilismo. Era un'associazione pubblica abbastanza grande, che comprendeva artisti famosi, scrittori, filosofi e critici d'arte. La ristretta cerchia dei fondatori dello slavofilismo comprendeva I. S. e K. S. Aksakov, I. V. Kirievsky, A. I. Koshelev, Yu. F. Samarin, A. S. Khomyakov, V. A. Cherkassky e altri. V.I. Dal, A.I. Ostrovsky, A.A. erano vicini a questa forma di pensiero sociale. Grigoriev, F.I. Tyutchev. Gli slavofili sostenevano, in contrasto con i circoli di mentalità rivoluzionaria della società russa, l'assenza di lotta di classe tra il popolo russo. Si sono opposti agli occidentali che parlavano del percorso europeo della Russia. Gli slavofili credevano che il popolo russo e lo stato russo avessero il proprio percorso speciale di sviluppo storico. Sostenevano l'abolizione della servitù della gleba, sostenendo che l'unica forma di organizzazione della vita contadina in Russia era la comunità. Gli slavofili sostenevano la struttura monarchica dello stato russo, credendo che questo sistema fosse il più perfetto. La forza unificante dello Stato e della società, secondo loro, è la Chiesa ortodossa. Propongono la formula ben nota: “Autocrazia, nazionalità, Ortodossia”.

Uno dei fondatori dello slavofilismo, A. S. Khomyakov, fu un importante filosofo religioso del suo tempo. Secondo Yuri Samarin, Khomyakov divenne il primo teologo laico in Russia, in un modo nuovo, con punto filosofico punto di vista che interpretava la dottrina ortodossa. Uno degli studenti di A. S. Khomyakov ha detto del suo insegnante: “Trattiamo la Chiesa per obbligo, per senso del dovere, come quei parenti anziani che visitavamo due o tre volte l'anno... Khomyakov non trattava affatto la Chiesa , proprio perché semplicemente ci viveva, e non di tanto in tanto, non a singhiozzo, ma sempre e costantemente”.

Khomyakov non poteva pubblicare le sue opere in Russia: la censura spirituale non lo consentiva. Le attività teologiche di Khomyakov sembravano sospette. Si è avvicinato all'essenza della Chiesa dall'interno e non dall'esterno. Alexey Stepanovich ha parlato della Chiesa come persona che vive nella società dei veri cristiani, come interlocutore dei santi, come spettatrice di Dio. Ha formulato la dottrina dell Chiesa cristiana da un punto di vista pratico e non dal punto di vista della scolastica ufficiale. Nella teologia del XIX secolo, la Chiesa era tradizionalmente intesa come “l’unione degli anziani di una regione con il loro vescovo, che serve come mezzo principale per unire tutti i credenti della regione in un’unica sacra famiglia”. Khomyakov credeva che la purezza dei rituali e l'immutabilità dei dogmi fossero affidati non a una gerarchia ecclesiastica, ma all'intero popolo della chiesa, che è il Corpo di Cristo.

Khomyakov non ha diviso la Chiesa in terrena e celeste, come era la tradizione delle scuole teologiche dell'Impero russo. Vedeva la Chiesa nell'unità e vedeva questo tipo di divisione come condizionata. Tutte le nazioni appartengono alla Chiesa, ha sostenuto Alexey Stepanovich, quando il cristianesimo si diffonde in tutto il mondo, quando le divisioni locali della Chiesa unita scompaiono. Ha scritto dell'unità della Chiesa, credendo che essa provenga dall'unità di Dio. La Chiesa non è una moltitudine di singole persone, ma l’unità dell’amore di Dio vivente in una moltitudine di creature razionali. Sotto le parole "creature intelligenti", A.S. Khomyakov ha capito tutti, persone, angeli, persone che hanno vissuto, vivono e persino persone che vivranno sulla terra, poiché Dio vede l'intera Chiesa nel suo insieme, essendo illimitata nel tempo. Egli sviluppa così il suo pensiero: «La Chiesa è una, nonostante la sua divisione visibile per una persona ancora vivente sulla terra. Coloro che vivono sulla terra, che hanno compiuto il cammino terreno, che non sono stati creati per il cammino terreno, sono tutti uniti in un'unica Chiesa, poiché la creazione non ancora rivelata è evidente a Dio, ed Egli ascolta le preghiere e conosce la fede di coloro che non sono ancora stati chiamati da Lui dalla non-esistenza all’essere”. Khomyakov ha ampliato i confini del tempo e dello spazio nelle sue opere.

Contrariamente alle dottrine teologiche obsolete, Alexey Stepanovich credeva che una persona non battezzata che crede in Cristo possa ottenere la salvezza della sua anima. "Confessando un battesimo per la remissione dei peccati, come sacramento prescritto da Cristo stesso per l'ingresso nella Chiesa del Nuovo Testamento, la Chiesa non giudica coloro che non sono stati coinvolti in esso attraverso il battesimo", ha scritto Khomyakov. Queste parole non possono essere considerate come una negazione del sacramento del Battesimo, perché egli integra le sue parole: «Il battesimo è obbligatorio, perché è la porta della Chiesa del Nuovo Testamento, e solo nel battesimo l'uomo esprime il suo consenso all'azione redentrice del adornare."

Fu A. S. Khomyakov a formulare uno dei principali postulati dello slavofilismo. Ha scritto che il principio fondamentale della Chiesa non è l'obbedienza all'autorità esterna, ma la conciliarità. Secondo N. O. Lossky, Khomyakov ha espresso la conciliarità come segue: "La conciliarità è la libera unità dei fondamenti della Chiesa in azione in materia di comprensione comune e verità, o la loro ricerca congiunta del percorso verso la giustizia divina". Alexey Stepanovich pose le basi teoriche di uno dei rami del pensiero sociale della metà del XIX secolo. Yu Samarin, lo studente più vicino ad A. S. Khomyakov, ha detto questo del suo insegnante: “Ai vecchi tempi, coloro che servivano l'Ortodossia come lo servivano Khomyakov, a cui veniva data la comprensione logica dell'uno o dell'altro aspetto dell'insegnamento della Chiesa ottenere per la Chiesa, con un errore o con l’altro, una vittoria decisiva, furono chiamati maestri della Chiesa”.

La lealtà al dovere della chiesa stupì i contemporanei di Alexei Stepanovich. Il comandante del reggimento in cui prestò servizio, il conte Osten-Sacken, ricordò 73 anni dopo del suo subordinato: “Khomyakov aveva la forza di volontà non come un giovane, ma come un uomo, stagionato dall'esperienza. A quel tempo c'era già un numero significativo di liberi pensatori, deisti e molti si facevano beffe dell'attuazione degli statuti della Chiesa, sostenendo che erano stati stabiliti per la folla. Ma Khomyakov ispirava un tale amore e un tale rispetto per se stesso che nessuno si permetteva di toccare le sue convinzioni”.

Le idee degli slavofili furono sviluppate nella cultura, nella scienza e arte del 19° secolo– inizio del 20° secolo. Hanno dato vita alla “Silver Age” della letteratura russa, hanno dato slancio alla filosofia e hanno ravvivato l’interesse per molti problemi della visione religiosa del mondo del popolo russo. Le attività della società hanno dato origine a molti pensatori nella società russa.

Uno di loro, Vladimir Sergeevich Solovyov (1853-1900), fu una personalità straordinaria nella vita della società secolare. All'età di 21 anni difese la sua tesi di master e fu eletto professore associato all'Università di Mosca. Divenne rapidamente un popolare conferenziere, pubblicista liberale e scrittore. Grazie alle sue opinioni e giudizi originali, si guadagnò quasi subito molti consensi ed elogi, ma anche molte censure da parte dei suoi numerosi ascoltatori, lettori e interlocutori, ma non lasciò nessuno indifferente al suo lavoro, sia esso speciale. opere filosofiche, giornalismo o poesia. Era un autore straordinariamente prolifico e dotato di talento creativo. Il suo ricco patrimonio creativo stupisce non solo per il suo volume ( incontro completo Le opere di Solovyov in edizione modernaè di 12 volumi), ma anche per l'ampiezza delle opinioni espresse e degli argomenti sollevati, molti dei quali non hanno perso la loro attualità fino ai giorni nostri.

La libertà di pensiero e di opinioni di V. Solovyov non si è mai limitata a nessuna direzione particolare, nessuna scuola filosofica esclusivamente. Non aveva meno familiarità con le opere dei santi padri che con la filosofia dei tempi moderni. Soloviev non si è mai accontentato nel suo lavoro di un solo strato ideologico-culturale filosofia classica antichità, scolastica medievale o idealismo tedesco. Queste e molte altre direzioni del pensiero religioso e filosofico, prese separatamente l’una dall’altra, non gli si adattavano molto; l’ampia natura creativa di Vladimir Solovyov era ristretta negli stretti confini di un sistema chiuso.

Un caro amico del filosofo, il principe Evgeny Trubetskoy, ha scritto a questo proposito: “Non ha rifiutato i valori ereditati dal passato; al contrario, li ha raccolti con cura: si adattano tutti alla sua anima e alla sua filosofia, ma non trovava in essi la soddisfazione finale. Vedeva in essi manifestazioni particolari dell’unica e totale verità, diverse rifrazioni di quella luce che risplende per tutti, ma che non si è ancora rivelata nella sua pienezza in nessun insegnamento umano”. All'indubbio merito di Vladimir Solovyov, i suoi ricercatori attribuiscono il fatto che lui, forse più di chiunque altro, è riuscito a combinare la ricca eredità filosofica delle epoche precedenti nella sua vasta opera. I contemporanei hanno scritto di lui che nella storia della filosofia è difficile trovare una sintesi più ampia e completa di ciò che di grande e prezioso ha prodotto il pensiero umano.

Il più autorevole ricercatore della vita e dell'opera di Solovyov, A.F. Losev, osserva che questo filosofo “era un credente dal profondo del suo cuore. Ma, oltre a ciò, fu anche un intellettualista sistematizzatore della fede”. Secondo V. Ivanov, Soloviev era “un artista delle forme interne della coscienza cristiana”. Nel pensiero di quest'uomo, filosofia e teologia sono strettamente legate; per lui la filosofia ha svolto un ruolo di predicazione in relazione alla teologia. A volte Vladimir Solovyov veniva chiamato direttamente teologo, il che significa un certo focus specifico di alcune delle sue opere, contenenti opinioni che risuonavano da vicino con temi tradizionali della visione e della dottrina cristiana del mondo.

Nei suoi scritti, Soloviev, infatti, a volte toccava questioni ripetutamente sollevate nella letteratura patristica. Queste domande riguardano gli ambiti più diversi della religione cristiana e della vita ecclesiale e sono state ripetutamente discusse da molti pensatori in tempi diversi. A volte ignorava quasi completamente tutti i dogmi ortodossi, a volte agiva come un sostenitore di principio della più pura ortodossia canonica.

Il famoso filosofo e pensatore religioso russo N. O. Lossky definisce così uno dei grandi meriti del suo eccezionale predecessore: “L'opera principale della vita di Solovyov fu la creazione della filosofia cristiana ortodossa, che rivelò la ricchezza e la forza interiore dei principi fondamentali del cristianesimo , che nella mente di molti si sono trasformati in una lettera morta, separata dalla vita e dalla filosofia”. Lo stesso Vladimir Solovyov ha scritto che “il mio compito non è restaurare la teologia tradizionale nel suo significato esclusivo, ma, al contrario, liberarla dal dogmatismo astratto, introdurre la verità religiosa sotto forma di libero pensiero razionale e realizzarla nei dati della scienza sperimentale e, in tal modo, organizzare l’intero campo della vera conoscenza sistema completo Filosofia libera e scientifica."

Il sistema filosofico di Solovyov è stato creato nell'atmosfera delle idee di Schelling, ma la sua visione del mondo cristiana è direttamente opposta nello spirito al panteismo naturalistico. La somiglianza tra Schelling e Solovyov risulta essere superficiale. Né la filosofia naturale né la filosofia della rivelazione di Schelling potevano influenzare la visione del mondo di Solovyov. Attinge alla teologia dei Padri della Chiesa (soprattutto Massimo il Confessore, Gregorio di Nissa, Dionigi l'Areopagita, in parte Origene e Sant'Agostino), che l'ultimo periodo Anche Schelling studiò la sua vita. La maggior parte delle coincidenze nelle opere di Schelling e Solovyov sono spiegate da questa dipendenza generale.

Padre Georgy Florovsky, apparentemente in un periodo precedente del suo lavoro, parlò con entusiasmo della filosofia di Vladimir Solovyov: “Lo spirito della filosofia di Solovyov è lo spirito della vera ortodossia greco-orientale, e le idee della sua filosofia sono l'idea di Dio-uomo, l'idea della Chiesa, l'idea della conoscenza integrale, dell'unità libera - ispirata al pensiero patristico."

Vladimir Solovyov, il più grande filosofo e pensatore religioso russo, non era del tutto immune da errori. Il motivo principale I suoi errori consistevano nel fatto che la sua anima profondamente allegra era piena del sentimento vivo e immediato della trasfigurazione e della Resurrezione compiuta e futura. Ma non ha sentito sufficientemente e non ha penetrato con lo sguardo mentale l'abisso tra Dio e l'uomo non illuminato, quel dolore mortale che viene superato solo dalla morte in croce. Gli mancava quel sentimento dell'abisso del peccato. Proprio perché gli è stata data la possibilità di avvicinarsi così tanto al Divino nella contemplazione, non ha percepito sufficientemente quanto fosse ancora lontano dalla nostra realtà. E qui sta la fonte dei suoi malintesi più importanti e fondamentali.

Vladimir Solovyov non era solo socialite e il pensatore più sottile. Era un romantico e un poeta, quindi non sentiva sufficientemente l'intero abisso tra il mondo umano e quel mondo, che gli sembrava divino. Questo lo ha sempre reso troppo libero di pensiero per l'Ortodossia.

Il più grande ricercatore moderno dell'opera di Solovyov scrive di lui: “Con tutta la più profonda originalità e anche con molte delle sue stravaganti sovraesposizioni filosofiche, principalmente gnostiche, Solovyov è un pensatore cristiano tradizionale, come se fosse accidentalmente perso nell'era del positivismo, del nietzscheanismo e del Marxismo. Una pensatrice che non ha perso la sua originaria identità cristiana, ma che ha accolto su di sé e in sé le immutabili problematiche del suo tempo. Si può discutere all’infinito sul grado di successo o fallimento con cui ha risolto questo problema nella sua discussione filosofica e sociopolitica, ma l’importanza stessa del talento e dell’integrità della percezione di Solovyov non è quasi in dubbio”.

Vladimir Sergeevich Solovyov è stato una figura eccezionale durante un'era turbolenta per la Russia, successi senza precedenti nella scienza e nella tecnologia, il movimento Narodnaya Volya in Russia, l'inizio e l'imminente collasso delle riforme del governo liberale. Un punto di svolta nella storia della Russia è stato un momento di grandi speranze, risultati e delusioni. Ha dato i natali a molte grandi personalità, filosofi e scrittori, scienziati e politici, capi militari e asceti.

Nella filosofia religiosa, questi sono Nikolai Berdyaev, Lossky, padre Georgy Florensky, Losev, Solovyov, Alexander Men, l'arcivescovo Cyprian Kern, A. Schmemann e altri, individui, grazie al cui lavoro, la filosofia religiosa è diventata una disciplina pubblicamente accessibile e comprensibile. Queste persone hanno l'onore di rappresentare adeguatamente il pensiero filosofico russo nel mondo moderno.

Le idee del cristianesimo sono profondamente penetrate nella letteratura russa, considerata la più cristocentrica del mondo patrimonio letterario. Molti autori russi sono diventati famosi grazie al contenuto interiore e profondamente cristiano delle loro opere. Quasi tutti gli scrittori russi metà del 19 Il XX secolo portava con sé le idee dell'Ortodossia. Il mondo occidentale ha spesso appreso dell'antica fede cristiana dalle opere letterarie dei russi. Le opere di Fyodor Mikhailovich Dostoevskij, Nikolai Vasilyevich Gogol, Nikolai Semenovich Leskov, Garin-Mikhailovsky, Shmelev e molti altri scrittori contengono tutte le più importanti verità dottrinali e morali cristiane.

Fyodor Mikhailovich Dostoevskij, con l'aiuto del suo alto dono della scrittura, penetrò profondamente nell'anima di un credente, riuscendo a mostrare in essa tutto ciò che è alto e luminoso, vile e vile, peccaminoso e santo.

Il suo destino di vita, letterario e familiare è insolito. Fyodor Mikhailovich è nato nella famiglia di un medico dell'Ospedale per poveri Mariinsky di San Pietroburgo. Il padre dello scrittore proveniva da una nobile famiglia nobile del distretto di Pinsk, nel sud della Bielorussia. La tenuta della famiglia Dostoevo ha dato il nome all'autore di Delitto e Castigo. Gli antenati di Fyodor Mikhailovich erano famosi aristocratici che parteciparono alla creazione del Granducato di Lituania. Nel 1501, uno degli antenati del famoso scrittore fu giustiziato pubblicamente per l'omicidio del marito e per l'attentato alla vita del figliastro. Morendo sul patibolo, l'antenata della famiglia Dostoevskij maledisse l'intera famiglia. E infatti la famiglia Dostoevskij fu perseguitata roccia malvagia: alcuni membri della famiglia hanno posto fine alla loro vita in circostanze poco chiare, alcuni si sono suicidati e alcuni rappresentanti della famiglia sono impazziti. Sulla base della situazione attuale, la famiglia Dostoevskij iniziò a chiedere perdono a Dio per i peccati dei loro antenati: molti membri della famiglia divennero clero, monaci e uno degli antenati dello scrittore, Lavrenty Dostoevskij, divenne vescovo della Chiesa ortodossa.

Il padre di Fëdor Mikhailovich era destinato a una carriera spirituale; con la benedizione dei suoi genitori sarebbe diventato un sacerdote. Ma Mikhail Dostoevskij abbandonò il suo destino, per il quale ricevette un'eredità e partì in cerca di fortuna a San Pietroburgo. Dopo aver ricevuto un'educazione medica, il padre dello scrittore prestò servizio come semplice medico in un ospedale per poveri. Il futuro grande scrittore russo è nato in una piccola casa vicino all'ospedale Mariinsky. Fyodor Mikhailovich, come era consuetudine a quel tempo, ricevette una formazione in ingegneria e fu arruolato nel dipartimento di ingegneria. Tuttavia, il bisogno spirituale di scrivere e le abilità cristiane instillate da Fyodor Mikhailovich da bambino diedero un tale slancio morale che lasciò il servizio pubblico e si dedicò alla scrittura.

Il primo romanzo di Fyodor Mikhailovich, "Poor People", lo ha portato tra i ranghi degli scrittori riconosciuti. scuola naturale. In questo romanzo, l'attenzione dell'autore è stata attirata dal “piccolo uomo” con il suo piccolo mondo speciale e i suoi bisogni spirituali, preoccupazioni e ansie. Successivamente apparvero "Le notti bianche" e "Netochka Nezvanova", in cui fu rivelato un profondo psicologismo che distingue Dostoevskij dagli altri scrittori. Fyodor Mikhailovich partecipò attivamente alla cerchia dei rivoluzionari - Petasheviti, e fu portato via dalle idee dei socialisti utopisti francesi. Affascinato da ciò che va di moda tra l'intellighenzia della seconda metà del XIX secolo secolo dalla critica al potere monarchico, lo scrittore fu trascinato in un circolo terrorista rivoluzionario. Le attività dei terroristi furono smascherate e Dostoevskij fu condannato a morte. Perdonato all'ultimo momento, Fyodor Mikhailovich ha riconsiderato tutta la sua vita e i suoi valori spirituali, imparando la gioia della salvezza attraverso Gesù Cristo.

Dostoevskij dedicò il resto della sua vita alla lotta spirituale contro il male. Di ritorno dai lavori forzati a San Pietroburgo, pubblicò una serie di storie e romanzi dolorosi: "Il sogno dello zio", "Il villaggio di Stepanchikovo e i suoi abitanti", "Umiliato e insultato", "Appunti da una casa morta". Lo scrittore rinunciò al terrorismo rivoluzionario, al socialismo e all'utopismo. Divenne un ardente sostenitore delle idee degli slavofili, difendendo con loro l'idea di uno speciale percorso storico Russia. Ha sviluppato la teoria del pochvennichestvo, secondo la quale l'autore dell'idea nazionale sono i contadini. Fyodor Mikhailovich prevedeva una catastrofe spirituale tra l'intellighenzia e l'alta borghesia russa, che avrebbe portato a una situazione rivoluzionaria nel paese.

Guardando la realtà circostante dalla posizione di una persona religiosa, Dostoevskij considerava la situazione rivoluzionaria nello stato una manifestazione di una forza malvagia di origine demoniaca. Nei romanzi "Demoni" e "I fratelli Karamazov" persegue l'idea che i rivoluzionari sono persone possedute dai demoni, perché tali azioni da loro commesse non possono essere azioni di persone normali. Fyodor Mikhailovich credeva che la Russia dovesse muoversi lungo un percorso di sviluppo storico diverso rispetto all'Europa occidentale ed evitare il male generato dalle rivoluzioni. Si oppose al potere onnipotente del denaro, che si stava manifestando in Europa e maturando in Russia, sostenendo che l’obiettivo vita umana riguarda l'auto-miglioramento spirituale.

Nel "Diario di uno scrittore", pubblicato negli anni '80, lo scrittore includeva esperienze personali, ricerche spirituali e ragionamenti. Padroneggiando magistralmente l'arte dell'analisi psicologica, Fyodor Mikhailovich ha mostrato nelle sue opere quella soppressione dignità umana e la schiavitù dell'anima al peccato, biforca la sua coscienza e sopprime la sua volontà. Una persona sviluppa un sentimento della propria insignificanza e, come risultato del vuoto spirituale, matura il bisogno di protesta. Gli individui che lottano per l'autoaffermazione e, per raggiungere questo obiettivo, rinunciano a Dio, si dedicano al crimine. I rivoluzionari, secondo lo scrittore, erano criminali nel pieno senso della parola, giuramenti e apostati.

Nelle sue opere, lo scrittore contrappone al male spirituale che affliggeva la società russa alla fine del XIX secolo con un inizio ideale. Questa idea portò Dostoevskij all'immagine di Cristo, nella quale, secondo lo scrittore, erano concentrati i più alti criteri morali. Nel romanzo “I fratelli Karamazov”, in “La leggenda del Grande Inquisitore”, Fyodor Mikhailovich riflette sulla situazione che potrebbe sorgere nel mondo in caso della venuta di Gesù Cristo. Lo scrittore confuta l’idea di una “società felice” promessa dai riformatori rivoluzionari dimostrando l’alto valore personale di ogni persona. La “felicità” forzata promessa dai socialisti e dai comunisti porterà, secondo lo scrittore, alla distruzione della libertà, il principale dono di Dio alle persone.

Lo scrittore contrappone gli eroi delle opere, dotati di una mente atea, senza Dio e forze distruttive dell'anima, con altre persone dotate di sottile intuizione spirituale, gentilezza di cuore, anima credente e comprensiva. Questa è Sonya Marmeladova in Delitto e castigo, Lev Myshkin nel romanzo L'idiota, Alyosha Karamazov in I fratelli Karamazov. Queste persone hanno portato il bene nel mondo e hanno combattuto contro il vizio morale e il peccato. La verità e la forza morale rimanevano dietro di loro. Il capitolo finale del romanzo “I fratelli Karamazov”, “Da Tikhon” termina nella cella monastica.

Nel "Diario di uno scrittore", Dostoevskij affermava: "Il male languisce in ogni persona più profondamente di quanto credono i guaritori - i socialisti; non importa la struttura della società, non è possibile sfuggire al male". Era profondamente convinto che le persone potessero essere belle e felici senza perdere la capacità di vivere sulla terra. Dostoevskij diceva: “Non voglio e non posso credere che esista il male. condizione normale delle persone". Ha unito la forza di un brillante psicologo, la profondità intellettuale di un pensatore, la passione di un pubblicista e la forza della fede di un cristiano ortodosso.

Dostoevskij è stato il creatore romanzo ideologico, in cui lo sviluppo della trama è determinato dalla lotta delle idee, dallo scontro di visioni del mondo. Autore in un quadro di genere romanzo poliziesco pose i problemi sociali e filosofici del suo tempo. I romanzi di Dostoevskij si distinguono per la loro polifonia. "La molteplicità di voci e coscienze indipendenti e non fuse, la vera polifonia di voci a tutti gli effetti è davvero una caratteristica dei romanzi di Dostoevskij", scrive M.M. Bachtin, il primo a studiare il polifonismo dell’opera dello scrittore. La polifonia del pensiero artistico era un riflesso della polifonia della realtà sociale stessa, che Dostoevskij scoprì brillantemente, raggiunse la tensione estrema all'inizio del XX secolo.

Lo scrittore aveva una sensibilità spirituale speciale e un talento di scrittura eccezionale. Molti contemporanei: V.V. Rozanov, D.S. Merezhkovsky, N.A. I Berdjaev consideravano Dostoevskij un insegnante cristiano. Ciò spiega la potente influenza di Fyodor Mikhailovich non solo sulla cultura artistica, ma anche sul pensiero filosofico ed estetico del XX secolo. Idee espresse da un grande scrittore e credente convinto Cristiano ortodosso, ha avuto un'enorme influenza sulla letteratura russa e mondiale.

La seconda figura, non meno significativa, della letteratura russa è Nikolai Vasilyevich Gogol, uno dei più grandi scrittori russi, una personalità di livello mondiale, il creatore dello stile grottesco, un uomo che ha dato un enorme contributo alla cultura artistica russa. Ha creato opere davvero innumerevoli, degne, secondo la critica, di diventare "il capo della letteratura, il capo dei poeti". La fama letteraria dello scrittore gli è stata portata da "Serate in una fattoria vicino a Dikanka", dalla raccolta "Arabesques", "Mirgorod". In queste opere, Nikolai Vasilyevich ha creato un'atmosfera speciale, mondo straordinario, popolato da immagini collettive che personificano i personaggi russi della prima metà del XIX secolo. L'apice del lavoro di Gogol come drammaturgo è stata l'opera teatrale "L'ispettore generale", che ha causato un'esplosione emotiva nella società russa. La produzione de “L'ispettore generale” nel teatro di San Pietroburgo è andata diversamente da quanto l'autore si aspettava e ha ridotto la commedia, che rivela i tratti negativi della società burocratica, al livello del vaudeville. Ciò ha causato profonda depressione Gogol, a seguito della quale lasciò la Russia.

A Roma, Nikolai Vasilyevich incontra Alexander Ivanov, un famoso artista russo. Lì concepì e creò un'opera geniale, nella sua profondità, “Dead Souls”. Quest'opera è stata percepita e interpretata in modi diversi, valutata da critici diversi e letta da milioni di persone. Sono state avanzate teorie sulla sua percezione e comprensione. La poesia "Dead Souls" è un'opera profondamente cristiana, sotto questo nome ci sono personalità umane che sono morte spiritualmente per Dio e per la vita eterna con Cristo. Lo scrittore ha evidenziato le malattie spirituali più gravi che affliggevano la società russa del suo tempo. Le ferite spirituali scoperte dallo scrittore assumevano l'aspetto di persone vive. Gli eroi di "Dead Souls" sono persone irrealistiche, sono passioni spirituali, peccati che, avendo ridotto in schiavitù una persona, la trasformano in uno schiavo obbediente. I Santi Padri della Chiesa Ortodossa, impegnati negli studi ascetici dell'anima umana, hanno scoperto in essa un accumulo di passioni peccaminose che, come serpenti velenosi, intrecciano il cuore della più alta creazione di Dio. Solo una persona spiritualmente forte, un asceta o un monaco può discernere tutto il marciume spirituale della natura umana.

Gogol, come i santi padri della Chiesa ortodossa, ha tirato fuori tutte le abominazioni dalle anime umane e le ha presentate nella sua opera sotto forma di persone dalle quali il personaggio principale Chichikov ha acquistato contadini elencati nelle fiabe di revisione. In essi, molti lettori hanno elogiato se stessi, i loro conoscenti, superiori e subordinati. Il mondo delle passioni, rianimato sotto le spoglie di Nozdryov, Manilov, Plyushkin, Korobochka e altri, appariva in forma velata. Nikolai Vasilyevich ha denunciato i vizi moderni e ha cercato di attirare l'attenzione del pubblico sulla morte spirituale che si stava diffondendo tra il popolo russo.

Dopo aver mostrato la gravità dello stato morale della società russa nel poema "Dead Souls", Gogol crea un'altra opera: il libro "Luoghi selezionati di corrispondenza con gli amici", dove, sotto forma di istruzioni, ha cercato di mostrare il percorso verso rinnovamento morale. "Passaggi selezionati" contiene un'opera poco conosciuta: "Riflessioni sulla Divina Liturgia". In esso, Gogol si rivolge a pensare al grande sacramento della Chiesa ortodossa: la Comunione.

Avendo esposto l'abisso del peccato e dell'imperfezione spirituale davanti agli occhi umani, Nikolai Vasilyevich ha proposto l'unica via per la salvezza dell'anima: Cristo. Le passioni mentali, avendo schiavizzato le persone, sono diventate onnipotenti personalità umana. Gogol mostra l'impotenza degli sforzi umani nello sradicare il male morale. Gogol dimostra l'unica possibilità di cambiare un essere umano peccatore nella Comunione del Corpo e del Sangue di Cristo. Solo Gesù, che portò i peccati e i vizi di tutta l'umanità e redento tutti i vivi e i non nati, può tendere la palma salvifica alle persone che stanno morendo, come accadde con l'annegamento dell'apostolo Pietro.

Le “Riflessioni sulla Divina Liturgia” si basano sulle opere dei Santi Padri e Dottori della Chiesa, che hanno spiegato le verità dottrinali e morali del cristianesimo. Nikolai Vasilyevich cita ripetutamente le opere dei teologi cristiani dell'alto e del tardo Medioevo, rende accessibile ai lettori uno strato della visione del mondo cristiana e dei valori spirituali. Penetrato nel profondo dell'essere umano, il brillante scrittore, inorridito dal male spirituale, brucia il secondo volume dei manoscritti di “Dead Souls”. Portare a termine il compito pianificato di rinnovare le anime umane diventa un compito impossibile per Gogol.

Crea una serie di opere conosciute come i Racconti di Pietroburgo. Contengono il tema della frammentazione gerarchica della società e della terribile solitudine umana. Gogol contrapponeva questo stile di vita all'ideale della volontà umana, della fratellanza e degli alti valori spirituali. “Old World Landowners” mostra la devozione altruistica reciproca, il genuino amore cristiano di due anziani. Servire l'ideale cristiano diventa l'obiettivo della vita dello scrittore. "Non c'è altro modo per dirigere la società", credeva Gogol, "verso il bello finché non si mostra tutta la profondità del suo vero abominio". Nello sradicare vizi, peccati e passioni, Nikolai Vasilyevich ha seguito il percorso degli eremiti - asceti, monaci, che sostenevano che la vera salvezza dell'anima umana dalla schiavitù del peccato inizia nel caso dell'autoconoscenza di quest'ultimo.

Paragonare i personaggi agli animali o oggetti inanimati– la tecnica principale del grottesco di Gogol. Ha catturato l'immagine morale della società moderna in immagini di tale colossale capacità psicologica che sono sopravvissute alla loro epoca. Mostrare il percorso verso la bellezza è stato il problema centrale durante la creazione del secondo volume di Dead Souls. Lo scrittore ha scelto la via del rinnovamento della società attraverso l'astinenza morale dell'individuo, sua componente. Questo è il cammino pastorale di Cristo stesso e il segno principale dell'attività della Chiesa ortodossa nel mondo che la circonda. Gogol credeva che fosse in Russia, prima di tutto, che si sarebbe stabilito il principio della fratellanza cristiana. Cercava nell'anima delle persone quelle alte qualità cristiane che servissero come garanzia di rinascita morale ed etica. Considerava la nazione come un unico organismo vivente e i vizi che lo colpivano come una malattia spirituale. Lo scrittore ha interpretato il popolo russo come ortodosso, considerando il cristianesimo come parte integrante di esso. Questo spiega l'aumento l'anno scorso vita, religiosità dello scrittore.

Era fiducioso che la struttura monarchica dello stato russo fosse l'unica corretta e considerava incrollabili le basi della vita sociale russa. La complessità interna dell'opera di Gogol, che ha guadagnato fama mondiale, ha portato a un intenso dibattito critico sulle sue valutazioni. Diverse scuole di critica letteraria russa e straniera hanno dato numerose interpretazioni della sua opera. Tuttavia, giudizi frammentari non possono fornire un quadro completo dell’interpretazione delle opere di Gogol. Le attività dello scrittore non possono essere considerate senza analizzare la sua vita spirituale interiore. Le voci del diario di "Luoghi selezionati" forniscono un'istantanea del carattere emotivo di Nikolai Vasilyevich, che per tutta la vita fu un credente, un cristiano ortodosso. Le sue creazioni letterarie dovrebbero essere viste da una prospettiva cristiana ortodossa; questo è un sermone ascetico di un contemporaneo alle generazioni successive. Gogol ha cercato di influenzare la società russa con le sue parole letterarie, vedendola come un organismo vivente posseduto da una malattia spirituale. La guarigione dei vizi e delle passioni, secondo la convinzione dello scrittore, potrebbe essere raggiunta solo nella Chiesa ortodossa e, attraverso di essa, in Cristo. Nikolai Vasilyevich era e rimane uno scrittore cristiano, un continuatore delle tradizioni dell'antica letteratura spirituale russa. Il suo contributo alla letteratura russa e alla mirra è enorme e le sue opere hanno un valore duraturo.

Spesso significato spirituale opere di due scrittori famosi Letteratura russa Gogol e Dostoevskij vengono messi a confronto. La continuità delle idee di questi autori è evidente. Opere che forniscono un'istantanea della vita sociale dello stato russo tra la metà e la fine del XIX secolo, le tele centrali della creatività di entrambi gli scrittori – “Dead Souls” e “Demons” – sono coerenti nella loro descrizione della realtà spirituale. Il popolo russo ha vissuto diversi stati di apostasia, dalla morte delle anime umane all'evidente possessione demoniaca. Queste malattie spirituali della società hanno portato a una crisi spirituale, espressa in una sanguinosa rivoluzione e in una guerra fratricida. Il nuovo governo anticristiano ha cercato di distruggere e sradicare tutti i semi della bontà e dell'amore cristiano nelle anime delle persone.

Un degno successore delle tradizioni cristiane nella letteratura russa è V.V. Nabokov, scrittore russo, emigrante forzato che lasciò la Russia durante lo spargimento di sangue della guerra civile. Nato nella famiglia di un aristocratico e politico russo, Vladimir Nabokov ha continuato le tradizioni letterarie di Gogol. Proprio come Nikolai Vasilyevich ha creato nelle sue opere un mondo illusorio di passioni e vizi, vestito con volti umani - maschere, Vladimir Vladimirovich ha sintetizzato il mondo delle idee, dotandole di vita. Nabokov è uno scrittore di fama mondiale, un autore dalla magistrale padronanza del linguaggio e dello stile figurativo-simbolico. Ha creato uno stile letterario unico, un gioco di passioni inimitabile. Creando il romanzo "Mashenka", Nabokov ha aperto una nuova pagina nella letteratura mondiale.

La storia "La difesa di Luzhin" è concentrata in se stessa posizione di vita autore. Il personaggio principale, il famoso giocatore di scacchi Luzhin, è così immerso nel mondo del gioco che la realtà circostante gli sembra irreale e instabile. Vede le persone sotto forma di pezzi degli scacchi e le loro azioni sotto forma di passi. Nabokov sostiene che il mondo non è altro che un'illusione. La vita è un dramma, una commedia o una tragedia, un'opera teatrale rappresentata da un autore sconosciuto. Nella sua opera, lo scrittore, usando magistralmente la parola, separa e fa rivivere concetti individuali, proprietà delle cose e delle idee. Cominciano a vivere con lui vita indipendente. Vita terrena illusorio, le sue manifestazioni e i suoi obiettivi sono illusori. Nabokov ritiene che il desiderio di valori materiali sia stupido perché transitorio e relativo. Avendo raggiunto un certo obiettivo, avendo raggiunto un risultato, l'eroe di Nabokov si imbatte in un vuoto che non porta completa soddisfazione morale.

Il mondo rifiuta sempre una persona che non gli corrisponde, crede Nabokov. Qualsiasi personalità straordinaria provoca, tra gli altri, aggressività, rabbia e invidia. Una persona eccezionale è destinata all'incomprensione e alla solitudine. Come Cincinnatus T, l'eroe dell'opera "Invitation to an Execution", una persona di talento è indifesa di fronte alla folla, la bontà, l'amore e la decenza sono puniti molto crudelmente nel mondo: sofferenza e morte. Cincinnato C è un'immagine letteraria di Gesù Cristo, che differisce dagli scribi e dai farisei. La sua giustizia era più grande della loro legalità. Nabokov analizza le cause della rabbia umana e trova la loro radice nell'invidia, un'antica passione che ha colpito l'umanità. Fu l'invidia a spingere i fanatici del legalismo ebraico a chiedere la morte di Cristo. Tutti hanno capito perfettamente che Cristo è il Messia promesso al popolo ebraico, è Lui che tanto aspettavano. Ma anche la piena comprensione della gravità del loro atto costrinse gli ebrei a gridare “Crocifiggilo!” Questa idea è stata espressa anche da Vladimir Vladimirovich in "Invito all'esecuzione". Le persone, come spettatori, attendono con calma l'omicidio di una persona innocente, sono invitate all'esecuzione. Ma Cincinnato C capisce che tutto ciò che accade è un'illusione, e l'illusione può essere superata e sconfitta. Supera l'influenza del miraggio della vita, vince la menzogna e ottiene l'immortalità.

Nella comprensione della personalità di Cincinat C sta il tentativo di illuminare in modo nuovo gli eventi della sofferenza, della morte e della risurrezione di Gesù Cristo. Le vicende senza tempo di duemila anni fa vengono rivisitate dal grande scrittore. Nabokov continua la linea creativa di Dostoevskij e Gogol. Nel romanzo "Disperazione" descrive lo stato d'animo di un ateo, una persona che non solo non crede in Dio, ma non vuole nemmeno conoscerlo né ascoltarlo. Lo stato mentale di "Anime morte", "Demoni", è sostituito dall'ultimo sentimento umano: "Disperazione", seguito dalla morte, raggiunta dal suicidio.

Secondo i santi padri della Chiesa ortodossa, è proprio così che avviene l'assorbimento individuale di una persona nel peccato. Un’anima morta è privata di Dio, semplicemente non è in grado di trattenere in sé l’Essere. Secondo il Vangelo, un'anima così vuota è abitata dai demoni. Avendo trovato un'anima umana non piena di grazia, il demone si trasferisce in essa, portando con sé molti altri demoni più forti di lui. L'ultimo passo di una persona disperata nella vita è il suicidio, il peccato più terribile che una persona possa commettere, perché in questo caso rinuncia completamente e per sempre a Dio e al redentore dei peccati di tutta l'umanità: Gesù Cristo.

Vladimir Vladimirovich è accusato di snobismo letterario e reminiscenze. Tuttavia, le sue opere hanno un obiettivo diverso: dimostrare al mondo la sete di amore divino nell'anima umana e la sua ricerca dell'unico obiettivo degno della vita umana: Gesù Cristo. È profondo stile individuale non tutti capiscono, così come non era chiaro ai contemporanei l’opera di Gogol. Tuttavia, la maggior parte delle sue opere sono cristocentriche, intrise dello spirito del cristianesimo nella letteratura russa. I tre apostoli della letteratura russa - Gogol, Dostoevskij e Nabokov - vedevano l'obiettivo del loro lavoro nel risveglio spirituale dell'umanità. Vissero e scrissero in tempi diversi, per persone diverse e in ambienti spirituali diversi, ma tutti insieme esprimevano il desiderio naturale dell'animo umano di trovare riposo in Dio. Tutti i buoni obiettivi umani sono concentrati in Cristo. “Io sono la via, la verità e la vita”, ha detto il Signore ai suoi seguaci.

Etimologia della parola "Bibbia".

Il concetto di "Patto". Tipi di alleanze nel testo biblico.

Traduzione slava delle Sacre Scritture.

Il concetto della "Bibbia di Ostrog"

Proverbi e detti russi basati su testi biblici e motivi storici della chiesa.

Opere letterarie domestiche del XX secolo, che toccano temi biblici.

È risaputo che la Bibbia è il libro più venduto di tutti i tempi nel mondo e che nessun altro libro è così popolare come la Bibbia. Questo non è solo un esempio di letteratura del mondo antico che oggi è superata e del tutto irrilevante. Al contrario, è un messaggio vivo ed efficace di Dio al mondo che trasforma questo mondo. La Bibbia è un libro ispirato. E questo è un tesoro di saggezza per tutte le persone pensanti sulla Terra, qualunque sia il loro credo.

La Bibbia, o Sacra Scrittura, è un libro sacro che lo Spirito Santo ci ha donato: “Tutta la Scrittura è ispirata da Dio ed è utile per insegnare, per convincere, per correggere, per istruire nella giustizia” (2 Tim. 3:16). . “Ispirato” significa “inspirato da Dio”, cioè scritto da autori santi per ispirazione e rivelazione dello Spirito Santo. Questo termine indica la fonte del messaggio: Dio. Nel corso di 16 secoli, lo Spirito Santo ha rivelato il messaggio divino a quaranta scrittori sacri: profeti e apostoli. Trentadue di loro scrissero l'Antico Testamento; otto – Nuovo. La destinataria della Sacra Scrittura è la Chiesa.

Il nome “Bibbia” non si trova nei libri sacri stessi e fu attribuito per la prima volta alla raccolta di libri sacri in Oriente nel IV secolo dai santi Giovanni Crisostomo ed Epifanio di Cipro.

La Bibbia tradotta dal greco significa libri. 20 chilometri a nord della città di Beirut, sulla costa mediterranea, c'è una piccola città portuale araba (in antico fenicio) di Jibel (indicata come Ebal nelle Sacre Scritture). Da lì il materiale per scrivere fu consegnato a Bisanzio e i greci chiamarono questa città "Byblos". Quindi il materiale di scrittura stesso cominciò a essere chiamato in questo modo, e successivamente i libri ricevettero questo nome. I greci chiamavano un libro scritto su papiro 'ε βίβλος, ma se era piccolo dicevano το βιβλίον - piccolo libro, e al plurale - τα βιβλία. Bibbia (βιβλία) è il plurale di βίβλος. Pertanto, il significato letterale della parola “Bibbia” è libri. Col tempo, la parola greca neutra plurale βιβλία divenne una parola femminile singolare, con la maiuscola, e applicata esclusivamente alla Sacra Scrittura. La Bibbia è il Libro dei libri, il Libro essenzialmente, nel senso speciale della parola, il significato primario, nel significato più generale, più alto e singolare. Questo è il grande Libro dei Destini, che custodisce i segreti della vita e i piani del futuro.

La Bibbia è composta da due grandi parti: l'Antico Testamento e il Nuovo Testamento. La parola "patto" nella Bibbia ha un significato speciale: non è solo un'istruzione lasciata in eredità ai seguaci e alle generazioni future, ma anche un accordo tra Dio e le persone - un accordo sulla salvezza dell'umanità e della vita terrena in generale.

L'Antico Testamento (eventi della storia sacra dalla creazione del mondo alla Natività di Cristo) è una raccolta di 39 libri, mentre il Nuovo Testamento (eventi successivi all'Incarnazione, cioè dopo la Natività di Cristo) è una raccolta di 27 libri.

Il canone (nella traduzione dal greco - una canna, un metro, cioè una regola, un modello) o i libri canonici sono libri sacri riconosciuti dalla Chiesa come autentici, ispirati da Dio e che servono come fonti primarie e norme di fede.

I libri sia del Nuovo che dell’Antico Testamento possono essere approssimativamente divisi in quattro sezioni:

libri di diritto, in cui è data la Legge morale e religiosa fondamentale;

libri didattici, che rivelano principalmente il significato e l'attuazione della Legge, fornendo esempi tratti dalla storia sacra della vita retta;

libri storici che rivelano eventi importanti La storia sacra attraverso il prisma della storia del popolo eletto di Dio;

libri profetici, che parlano in modo misterioso e nascosto dei destini futuri del mondo e della Chiesa, e forniscono informazioni educative sull'Incarnazione e sulla salvezza dell'umanità.

Il canone dell'Antico Testamento comprende il cosiddetto Pentateuco di Mosè (Torah): Genesi, Levitico, Esodo, Numeri, Deuteronomio; libri: Giosuè, Giudici, Rut, 1–4 Re, 1, 2 Cronache (Cronache), Esdra, Neemia, Ester, Giobbe, Salmi, Proverbi di Salomone, Ecclesiaste, Cantico dei Cantici, Lamentazioni di Geremia. I libri canonici dell'Antico Testamento comprendono anche i libri dei profeti: i quattro grandi - Isaia, Geremia, Ezechiele, Daniele e i dodici piccoli - Osea, Gioele, Amos, Abdia, Giona, Michea, Nahum, Abacuc, Sofonia, Aggeo , Zaccaria, Malachia.

Ai libri non canonici Vecchio Testamento I libri includono: Giuditta, Sapienza di Gesù figlio di Siracide, Sapienza di Salomone, Lettera di Geremia, Baruc, Tobia, 1–3 Maccabei, 2, 3 Esdra. La Chiesa non li pone sullo stesso piano di quelli canonici, ma li riconosce edificanti e utili.

La maggior parte dell'Antico Testamento è scritta in ebraico, con parti di alcuni libri scritti in aramaico. La divisione del testo in capitoli fu effettuata nel XIII secolo dal cardinale Hugon o dal vescovo Stephen Langton.

Il canone del Nuovo Testamento comprende: I quattro Vangeli (Matteo, Marco, Luca, Giovanni). I primi tre Vangeli (Matteo, Marco, Luca) sono detti sinottici (greco - generale); Vangelo di Giovanni (Giovanni) – pneumatico (dal greco – spirituale). Il canone del Nuovo Testamento comprende anche i libri: Atti dei Santi Apostoli, sette epistole degli apostoli (Giacomo, 1, 2 Pietro, 1–3 Giovanni, Giuda), 14 epistole del santo apostolo Paolo (Romani, 1, 2 Corinzi, Galati, Efesini, Filippesi, Colossesi, 1, 2 Tessalonicesi, o Tessalonicesi, 1, 2 Timoteo, Tito, Filemone, Ebrei).

L'ultimo, o finale, libro del Nuovo Testamento è l'Apocalisse, o Rivelazione di Giovanni il Teologo. Tra i libri del Nuovo Testamento non ce ne sono di non canonici.

La Sacra Bibbia è una biblioteca sacra, che da più di mille anni è composta da numerose opere verbali create da diversi autori e in diverse lingue. E allo stesso tempo, questa è una creazione olistica, sorprendente con la sua perfezione e la forza del diamante nelle prove più severe storie.

Tutti i testi del Nuovo Testamento sono scritti nel dialetto alessandrino dell'antica lingua greca (Koine, o Kini), ad eccezione del Vangelo di Matteo, originariamente scritto in ebraico e allo stesso tempo tradotto, a quanto pare, dallo stesso autore in greco . Il Nuovo Testamento fu diviso per la prima volta in capitoli e versetti nel XVI secolo.

In generale, il sacro canone biblico si formò già nel II secolo. Il canone nella sua forma attuale fu finalmente riconosciuto dall'intera Chiesa al Concilio di Laodicea (360–364), poi al Concilio di Ippona (393), Cartagine (397) e ai concili successivi.

Dei più importanti e traduzioni famose La Bibbia dovrebbe essere chiamata la Settanta (traduzione in greco da 70 commentatori) del re egiziano Tolomeo Filadelfo (284–247 a.C.), siriaca (Peshito), latina Itala (antica) e Vulgata (beato Girolamo di Stridone, inizio V secolo) . ., riconosciuta alla fine del VI secolo), armeno (V secolo), ecc. La prima traduzione slava della Bibbia fu eseguita dai santi fratelli Cirillo e Metodio nel IX secolo, la traduzione in russo dell'intera il testo delle Sacre Scritture (traduzione sinodale) fu completato nell'anno 1876.

La Russia ricevette la prima Bibbia stampata da Ostrog nel 1581 grazie alle opere del principe Konstantin Konstantinovich Ostrog.

I libri della Sacra Scrittura hanno dato origine a innumerevoli altri libri in cui vivono idee e immagini bibliche: numerose traduzioni, trascrizioni, opere d'arte letteraria, interpretazioni e studi vari.

La Bibbia è uno dei più grandi monumenti della cultura e della letteratura mondiale. Molti senza conoscenza della Bibbia valori culturali rimanere inaccessibile. Maggior parte i dipinti artistici dell'era del classicismo, la pittura di icone russe e la filosofia non possono essere compresi senza la conoscenza degli argomenti biblici.

Nel nostro Paese, fino all'inizio del XX secolo, le trame principali della narrazione biblica erano familiari a quasi tutti, indipendentemente dal livello di istruzione. Molti potrebbero citare alla lettera lunghi passaggi dei testi sacri biblici.

È così che il nostro grande poeta A.S. ha parlato del nucleo della Bibbia: il Santo Vangelo. Pushkin: “C'è un libro in cui ogni parola viene interpretata, spiegata, predicata a tutti i confini della terra, applicata a tutte le possibili circostanze della vita e agli eventi del mondo; da cui è impossibile ripetere una sola espressione che tutti non conoscano a memoria, che non sarebbe già un proverbio dei popoli; non contiene più nulla di sconosciuto a noi; ma questo libro si chiama Vangelo, e tale è il suo fascino sempre nuovo che se noi, sazi del mondo o depressi dallo sconforto, per sbaglio lo apriamo, non sappiamo più resistere al suo dolce entusiasmo e ci immergiamo con spirito nel suo eloquenza divina”.

Dal momento del Battesimo della Rus' da parte del santo principe Vladimir, la Bibbia divenne il primo e principale libro della cultura russa: attraverso di essa, ai bambini venivano insegnati l'alfabetizzazione e il pensiero, le verità cristiane e le norme di vita, i principi della moralità e le basi dell'arte verbale. . La Bibbia è entrata saldamente nella coscienza delle persone, nella vita quotidiana e nell'esistenza spirituale, nel linguaggio quotidiano e alto. I libri delle Sacre Scritture tradotti in lingua slava dai santi illuminanti Cirillo e Metodio uguali agli apostoli non erano percepiti come traduzioni, ma come nativi e capaci di unire persone di lingue e culture diverse.

Molte frasi bibliche rivivono nel russo moderno sotto forma di proverbi, detti ed espressioni popolari, ricordandone le origini e storie la nostra cultura. Ad esempio, il proverbio: "Chi non lavora, non mangia" - confrontalo con il pensiero dell'apostolo Paolo "...se qualcuno non vuole lavorare, nemmeno mangi" (2 Tess. 3:10 ). Citazioni dirette da libri biblici sono le espressioni: “Beati gli operatori di pace” (Matteo 5:9), “Non di solo pane vivrà l’uomo” (Matteo 4:4), “Quelli che prendono la spada periranno di spada” ( Matteo 26:52) ), “Albero della conoscenza del bene e del male” (Gen. 2:9), “Con il sudore della fronte” (Gen. 3:19), “Tenebre d’Egitto” (Es. 10 :21), “Inciampo” (Is 8,14), “L'abominio della desolazione” (Dan 9,27), “Il loro nome è Legione” (Marco 5,9), “Non di questo mondo” ( Giovanni 17, 14), “Voce di uno che grida nel deserto” (Is. 40, 3; Matt. 3, 3), “Non gettare le tue perle (perline) davanti ai porci” (Matteo 7, 6), “ Non c'è nulla di nascosto che non diventi evidente” (Marco 4,22), “Medico, guarisci te stesso” (Lc 4,23) e molti altri. Tutti conoscono bene le espressioni bibliche e i nomi comuni: “Un lupo vestito da pecora” (Matteo 7:15), “Panebble di Babilonia” (Gen. 11:4), “Passi da me questo calice” (Matteo 26 :39), " Figliol prodigo"(Lc 15,11-32), "Tommaso il dubbioso" (Gv 20,24-29), "Sale della terra" (Mt 5,13), "Corona di spine" (Marco 15,17), "La potenza delle tenebre» (Lc 22,53), «grideranno le pietre» (Lc 19,40) e molti altri.

Avendo perso l'orientamento nel mondo vano, nel caos dei valori relativi, gli autori russi hanno iniziato da tempo a rivolgersi alla moralità cristiana e successivamente all'immagine di Cristo come ideale di questa moralità. Nell'antica letteratura agiografica russa, le vite dei santi asceti, dei giusti e dei nobili principi venivano descritte in dettaglio. Cristo non era ancora apparso come personaggio letterario: il sacro timore reverenziale e l'atteggiamento riverente verso l'immagine del Salvatore erano troppo grandi. Nella letteratura del XIX secolo anche Cristo non era raffigurato, ma in essa compaiono immagini di persone dello spirito cristiano e della santità: in F.M. Dostoevskij - Il principe Myshkin nel romanzo "L'idiota", Alyosha e Zosima in "I fratelli Karamazov"; presso L.N. Tolstoj - Platon Karataev in “Guerra e pace”. Paradossalmente, Cristo divenne per la prima volta un personaggio letterario nella letteratura sovietica. AA. Nella sua poesia “I Dodici” (1918), Blok dipinse Cristo davanti a persone consumate dall’odio e pronte a morire, la cui immagine simboleggia la speranza delle persone di purificazione e pentimento almeno un giorno in futuro. Forse A.A. Blok, sedotto dal romanticismo rivoluzionario, vedeva Cristo “in una bianca corona di rose” tra la folla ribelle come un simbolo dell’idea della lotta per la giustizia sociale. Più tardi, l'autore di "I Dodici" rimase deluso dalla rivoluzione, avendo visto molti degli orrori della rivolta della folla. La consapevolezza della tragedia del suo errore portò il poeta russo a una tomba prematura. Secondo Z. Gippius, prima della sua morte, il poeta “vede la luce, vedendo il volto di coloro che insultano, umiliano e distruggono la sua Amata - la sua Russia” (intendendo i bolscevichi). Nello stesso 1918, Z. Gippius, nelle sue poesie ("Camminava..." in due parti), dipingerà un'immagine completamente diversa di Cristo nel tumulto rivoluzionario russo - l'immagine di un giudice formidabile e giusto, che punisce con rabbia i atrocità della rivoluzione. Più tardi Cristo apparirà nel romanzo di M.A. “Il Maestro e Margherita” di Bulgakov sotto il nome Yeshua, in B.L. Pasternak - nel Dottor Zivago, in C.T. Aitmatov - in “The Block”, presso A.I. Dombrovsky - nella "Facoltà delle cose inutili". Gli scrittori si sono rivolti all'immagine di Cristo come ideale di perfezione morale, Salvatore del mondo e dell'umanità. A immagine di Cristo, gli scrittori hanno visto anche ciò che Gli era comune e ciò che la nostra epoca sta vivendo: tradimento, persecuzione, giudizio ingiusto.

Riportare la Bibbia ai nostri vita sociale, il suo studio onesto e imparziale ha permesso ai lettori moderni di fare una scoperta: si è scoperto che tutti i classici letterari russi, dall'antichità ai tempi moderni, sono collegati al Libro dei libri, fanno affidamento sulle sue verità e alleanze, valori morali e artistici, correlano i loro ideali portano con sé detti, parabole, edificazioni.

La Bibbia arrivò nella Rus' insieme al cristianesimo, inizialmente sotto forma di libri separati dell'Antico e del Nuovo Testamento. La prima opera letteraria russa, “Il discorso sulla legge e la grazia” del metropolita Hilarion di Kiev (prima metà dell'XI secolo), è stata creata su basi bibliche. Questo è un sermone tematicamente in consonanza con l'Epistola ai Romani del Santo Apostolo Paolo (Rom.). "Il racconto degli anni passati" (circa 1113) del cronista Nestore, monaco del monastero Pechersk di Kiev, rivela la connessione tra l'antica letteratura russa e la Bibbia. Fin dalle prime righe, il santo autore-cronista riorganizza il Libro della Genesi, parla dell'insediamento dei popoli sulla Terra, della loro divisione in settantadue lingue, e così via racconta la storia sacra. Il monaco Nestore annota: “Da questi stessi settantadue venne la lingua dal popolo slavo, dalla tribù di Jafet...”. L'idea dell'unità degli slavi con tutti i popoli del mondo è ulteriormente sviluppata in pie storie sul viaggio dell'apostolo Andrea il Primo Chiamato sulla strada dai Variaghi ai Greci, sulle attività dei santi illuministi Cirillo e Metodio, sui sermoni dell'apostolo Paolo nelle terre slave, sul Battesimo della Rus'. Questo continuerà ad essere il caso della letteratura, il cui inizio è stato Il racconto degli anni passati. Appello a Sacra Scrittura espande la portata della narrazione, collega la terra natale con l'intera Terra, include il nazionale nell'universale.

L'appello degli antichi autori letterari russi alle immagini bibliche è contraddittorio e si combina organicamente con la loro tradizionale visione del mondo pagana. Dopo l'Epifania, nella Rus' sorse un fenomeno peculiare, solitamente chiamato doppia fede, che si dimostrò abbastanza stabile per molto tempo.

Nel popolo russo del XII secolo, la percezione pagana del mondo si spostò sempre più nella sfera estetica e si manifestò nelle opere di arte e letteratura popolare. Un esempio lampante di questa tendenza è “Il racconto della campagna di Igor” (1185–1187). In esso vediamo una combinazione di principi pagani e cristiani. Ad esempio, l'autore utilizza l'idea cristiana dei Cumani pagani e le idee pagane di totem animali, antenati e mecenati. Menziona il Dio cristiano che aiuta Igor, e poi dice qualcosa di tipicamente pagano sulla trasformazione del principe fuggitivo in un ermellino, un bianco occhio d'oro e un lupo grigio. Nella "Parola" ci sono antiche divinità slave: Stribog è il dio del cielo, dell'universo, Dazhdbog è il dio del sole, il donatore di tutte le benedizioni. Ma l'intero tragico percorso di Igor verso l'intuizione, verso la comprensione del suo dovere verso la Terra russa corrisponde alle idee cristiane sulla purificazione dell'anima, e l'unica vittoria che il principe ottiene nella sua spericolata campagna è la vittoria su se stesso. La combinazione di antiche credenze pagane e nuove credenze cristiane crea un'unica visione del mondo nella “Parola”: l'uomo è percepito nell'integrità dell'intero universo di Dio e come l'unico essere terreno che porta l'immagine e la somiglianza di Dio e dotato di responsabilità per il mondo intero .

L'influenza biblica diretta può essere rintracciata nella letteratura agiografica russa. Si sviluppò a partire dall'XI secolo, seguendo le tradizioni dell'agiografia bizantina, ma acquisì caratteristiche russe, riproducendo spesso tratti viventi della vita quotidiana, del comportamento umano e ritornando costantemente alle fonti bibliche. Tale, ad esempio, è la meravigliosa “Vita di S. Aleksandr Nevskij" (fine del XIII secolo). L'intera narrazione è condotta mettendo a confronto l'eroe con le immagini della Sacra Scrittura.

La Bibbia ha influenzato più chiaramente lo sviluppo della poesia lirica russa, nata nel XVIII secolo. Un ruolo decisivo nello sviluppo della poesia lirica russa è stato svolto dagli adattamenti poetici dei canti biblici, principalmente dal Salterio. Le trascrizioni dei salmi dei poeti del XVIII secolo dallo slavo ecclesiastico alla lingua contemporanea erano la prova del significato speciale dell'innografia biblica nella coscienza della società russa e allo stesso tempo un'espressione dello sviluppo storico della poesia stessa e della sua lingua. Questo è un arrangiamento del Salmo 81 - “Ai governanti e ai giudici” di G.R. Derzhavin, inno dal Salmo 93 di I.A. Krylova e altri. Indubbiamente, i testi dei salmi biblici sono una delle fonti dell'ode "Dio" di Derzhavin (1780-1784), che esprimeva l'autocoscienza di un cristiano. Derzhavin rivela in modo vivido, emotivo e profondo la ricerca dello spirito umano, sforzandosi di comprendere il suo posto nel mondo creato dal Creatore, la sua relazione con Dio, con la natura, con l'universo.

I salmi biblici hanno anche contribuito alla natura planetaria, al cosmismo e alle generalizzazioni filosofiche così caratteristiche della poesia russa. Ad esempio, la disposizione del Salmo 103 di M.V. Lomonosov (1743), dove viene esaltata la lode a Dio - il Creatore della Terra, delle stelle, di tutte le meraviglie della "natura", e la sua "Riflessione mattutina sulla maestà di Dio" (1751), dove è meravigliosamente raffigurato il Sole - un pianeta celeste lampada accesa dal Creatore.

Gli adattamenti realizzati da Lomonosov e dai suoi seguaci, pur rimanendo fedeli ai testi biblici, assorbirono gli umori e le esperienze dei poeti russi dell'epoca d'oro della letteratura russa.

Gli adattamenti dei testi delle Sacre Scritture, caratteristici del XVIII secolo, contribuirono al riavvicinamento della lingua biblica slava ecclesiastica con un discorso vivo e in rapido sviluppo, aiutarono la formazione di stili di discorso "alti" che dominavano civili e testi filosofici, in un poema eroico, ode, tragedia. La maestosa semplicità, l'immaginario vivido, la precisione aforistica e l'energia del ritmo tratti dalla Bibbia entrarono in tutti i generi letterari “alti”, ma, soprattutto, grazie alle trascrizioni dei salmi, nella poesia lirica.

Indubbiamente, i testi dei salmi biblici sono una delle fonti dell'ode "Dio" di Derzhavin (1780-1784), che esprimeva l'autocoscienza di un cristiano. GR. Derzhavin rivela in modo vivido, emotivo e profondo la ricerca dello spirito umano, sforzandosi di comprendere il suo posto nel mondo creato dal Creatore, la sua relazione con Dio, la natura e l'universo.

Potenziale spirituale e morale della letteratura classica russa XIX secolo delizia ancora i lettori di tutto il mondo. E questo non è casuale, perché le radici dell'arte, come ha notato il famoso pensatore e critico letterario russo I.A. Ilyin, giaci in quelle profondità dell’anima umana dove “i venti della presenza di Dio soffiano”. La grande arte porta sempre il “marchio della grazia di Dio”, anche quando sviluppa temi e soggetti secolari che non hanno alcun collegamento esterno con la religiosità e la religiosità. Il fenomeno della letteratura russa sta nel porre le “eterne domande” sull'esistenza, la risposta alla quale quasi tutti gli scrittori russi hanno cercato di dare nella loro opera.

La letteratura russa del XIX secolo era, nella sua tendenza principale, educativa; si sentiva sempre responsabile dello stato del paese e del mondo, ed era sempre sensibile e reattiva ai bisogni e alle disgrazie del suo popolo e dell'umanità. La letteratura è stata insegnata nel senso più alto del termine: ha risvegliato nelle persone dignità e onore, spiritualità e aspirazioni creative e ha plasmato la loro visione del mondo.

La stella più brillante dell'orizzonte letterario russo del XIX secolo fu senza dubbio A.S. Puškin. L'espressione più profonda della visione di Pushkin della poesia e del suo significato nella vita fu la poesia "Il seminatore della libertà nel deserto..." (1823), la cui fonte era la famosa parabola evangelica (Matteo 13: 3-23). Questa poesia del grande poeta è stata ripresa molte volte in seguito nella sua stessa opera e in quelle di altri scrittori russi del XIX e XX secolo. Contiene una riflessione sulla circostanza più tragica della storia umana: la misteriosa tendenza dei popoli all'obbedienza del gregge. "Il seminatore di libertà nel deserto..." non è un trattato politico; questa poesia collega uno stato d'animo causato da circostanze specifiche e generalizzazioni che vanno ben oltre la vita del poeta e la storia dell'Europa. In quest’opera “io” comprende la personalità dell’autore, ma non è identico ad essa. L'universalità e la pan-umanità qui sono enfatizzate dalla diretta correlazione del poema con la parabola evangelica. Pushkin non solo prese l'epigrafe dal Vangelo, ma considerò l'intera poesia un'imitazione della parabola di Cristo.

Nel 1826–1828 d.C. Pushkin crea la poesia “Il Profeta”, in cui è evidente il collegamento con la poesia “Il seminatore della libertà nel deserto...”.

Uno dei libri dell'Antico Testamento - il libro del profeta Isaia - raffigura la dolorosa purificazione dell'anima di un uomo che desiderava trasmettere alle persone l'alta verità che gli era stata rivelata, cioè compiere l'opera del profeta. Il santo profeta Isaia racconta come fu illuminato da una visione: il Signore apparve ai suoi occhi, circondato da serafini a sei ali. Ma le “labbra impure” possono parlarne? I serafini di fuoco purificano le labbra profetiche mettendovi dei carboni ardenti (vedere Isaia 6:1-8). Pushkin, creando la poesia "Profeta", segue il testo biblico.

Questa bellissima poesia appartiene a quelle vette da cui è ben visibile il percorso della poesia russa. In esso, la missione del poeta, come del profeta biblico, è descritta come ascetismo.

Alzati, profeta, e guarda e ascolta,

Sii soddisfatto dalla mia volontà,

E, aggirando mari e terre,

Brucia i cuori delle persone con il verbo.

Qui suona chiaramente un severo avvertimento contro la facile comprensione della poesia: la vera poesia subisce sofferenze ardenti, inestinguibili, passa attraverso la morte e la resurrezione per diventare profezia.

Pushkin fa spesso riferimento direttamente o indirettamente alle Sacre Scritture. Pertanto, espone direttamente una storia biblica, ad esempio l'inizio del libro di Giuditta dell'Antico Testamento ("Quando il Signore d'Assiria...", 1835). A volte i motivi biblici sembrano dissolti nel testo e solo pochi dettagli indicano parallelismi con i testi sacri biblici. Così, in "Poltava" (1828-1829), l'ombra del diavolo appare all'improvviso quando Hetman Mazepa, non osando dire direttamente a Maria dell'imminente esecuzione di suo padre, cerca di strapparle almeno un quasi consenso involontario a questo atrocità. Le immagini bibliche fungono anche da linee guida morali nel poema “Angelo” (1833).

Una traduzione diretta dell'innografia della chiesa - la preghiera quaresimale di sant'Efraim il siriano "Signore e Maestro della mia vita..." - divenne la poesia "Padri del deserto e mogli immacolate..." (1836).

La Bibbia è costantemente presente nel pensiero creativo del grande poeta, le sue ricerche artistiche e le sue idee morali sono correlate ad essa.

Presto il tema del profeta sorge in M.Yu. Lermontov. Ricordiamo la sua poesia "Il Profeta".

Poiché l'eterno Giudice

Mi ha dato l'onniscienza di un profeta,

Leggo negli occhi delle persone

Pagine di malizia e vizio.

Differenza con il "Profeta" A.S. Pushkina in profondità. Per Pushkin, questa era una visione di Dio e del mondo, un momento vissuto dal profeta; Lermontov ha un tema diverso: la visione del peccato umano. Questo è un dono amaro che avvelena la vita del profeta sulla Terra. Anche questo corrisponde al modello biblico, perché i profeti videro il male del mondo e lo smascherarono senza pietà.

Forse con M.Yu. Lermontov nella letteratura russa del XIX secolo inizia un forte aumento del ruolo della Bibbia nella creatività verbale: idee, trame, immagini, stile delle Sacre Scritture acquisiscono una tale forza di influenza sull'arte verbale che molte delle opere più straordinarie non può essere letto integralmente e compreso adeguatamente senza ricorrere ai testi biblici.

I credenti vedono Lermontov come un poeta spirituale e mettono in risalto nella sua poliedrica opera picchi religiosi e spirituali come “Un angelo volò attraverso il cielo di mezzanotte...”; due “Preghiere” (1837 e 1839) e altri capolavori poetici, a testimonianza dell'alta e luminosa fede del poeta.

Dio per lui è una realtà assoluta. Ma l'atteggiamento nei suoi confronti in diversi contesti si manifesta e viene percepito in modo diverso. L'ossessione per la poesia conduce il poeta lontano dalle vie di Dio, chiude le sue orecchie alla parola del Signore, seduce la sua mente, offusca il suo sguardo. Lo stesso Lermontov si rende conto che questo è indebito, disastroso in se stesso e prega l'Onnipotente di non incolparlo o punirlo per questo. Comprende tutta la portata della sua colpa davanti a Lui - da qui la paura di apparire davanti ai Suoi occhi:

Ho paura di avvicinarmi a Te.

La contraddizione tra “uomo interno” (spirituale) e “uomo esterno” (mentale-fisico) rimane in M.Yu. Lermontov è acuto e drammatico. Si rifletteva anche nella poesia “Esco da solo per strada”.

L'influenza della Bibbia ha influenzato non solo il contenuto delle opere di Lermontov (l'uso di nomi, immagini, trame bibliche), ma anche la forma delle sue creazioni letterarie. Pertanto, il genere di preghiera del poeta ha ricevuto uno sviluppo nuovo e speciale. Non fu una sua scoperta, ma divenne un anello importante nel suo sistema poetico. Motivi biblici in M.Yu. Lermontov è un fenomeno complesso e sfaccettato. Il loro uso nello stesso contesto è contraddittorio ed è destinato a un lettore che abbia familiarità con la Bibbia e che sarà in grado di comprendere le complessità del loro orientamento ideologico e semantico.

Rich è rilevante e importante per noi patrimonio spirituale N.V. Gogol. "Gogol", secondo il professor Arciprete Vasily Zenkovsky, "è il primo profeta del ritorno a una cultura religiosa integrale, un profeta della cultura ortodossa, ... sente che la principale falsità dei tempi moderni è il suo allontanamento dalla Chiesa, e vede la via maestra nel ritorno alla Chiesa e nella ristrutturazione dell'intera vita nel suo spirito."

Gogol previde profeticamente lo stato spirituale della nostra società occidentale contemporanea; scrisse a proposito della Chiesa occidentale: “Ora che l'umanità ha cominciato a raggiungere il massimo sviluppo in tutte le sue forze... La Chiesa occidentale non fa altro che allontanarla da Cristo: tanto più si preoccupa della riconciliazione, più contribuisce alla discordia." E in effetti, la marcia conciliante e accomodante della Chiesa occidentale verso il mondo, gli astuti appelli all'unificazione senza principi con diversi gruppi religiosi alla fine hanno portato all'evirazione dello Spirito nella Chiesa occidentale, alla crisi spirituale della società occidentale.

Nelle sue opinioni sociali e filosofiche N.V. Gogol non era né un occidentale né uno slavofilo. Amava il suo popolo e vedeva che “ascolta la mano di Dio più degli altri”.

Naturalmente, N.V. Gogol è una delle figure più ascetiche della nostra letteratura. Tutta la sua vita testimonia la sua ascesa alle altezze dello spirito; ma solo il clero a lui più vicino e alcuni suoi amici conoscevano questo lato della sua personalità. Nella mente della maggior parte dei contemporanei, Gogol era un tipo classico di scrittore satirico, un esponente dei vizi sociali e umani. I contemporanei non hanno mai riconosciuto un altro Gogol, un seguace della tradizione patristica nella letteratura russa, un pensatore religioso e pubblicista ortodosso e autore di preghiere. Con l'eccezione di “Passaggi selezionati dalla corrispondenza con amici”, la prosa spirituale rimase inedita durante la sua vita. E se all'inizio del XX secolo l'immagine spirituale di Gogol fu in una certa misura restaurata, in epoca sovietica la sua eredità spirituale (così come le opere spirituali di altri autori) fu accuratamente nascosta al lettore per molti decenni.

Il grande scrittore era un uomo profondamente religioso. Nel gennaio 1845 Gogol visse a Parigi con il conte A.P. Tolstoj. Di questo periodo scrive: “Ho vissuto internamente, come in un monastero, e in più non ho perso quasi una sola messa nella nostra chiesa”. Studiò attentamente i testi greci della liturgia di San Giovanni Crisostomo e della Liturgia di San Basilio Magno. Gogol crea uno dei migliori esempi di prosa spirituale del XIX secolo: "Riflessioni sulla Divina Liturgia", che combina organicamente i lati teologico e artistico. Nel lavorare a questo libro, il pio autore si è servito delle opere di liturgia di teologi antichi e moderni, ma tutte gli sono servite solo come aiuti. "Riflessioni" incarna l'esperienza personale di N.V. Gogol, il suo desiderio di comprendere la parola liturgica. “Per chiunque voglia solo andare avanti e diventare migliore”, ha scritto nella “Conclusione”, “è necessario assistere il più spesso possibile alla Divina Liturgia e ascoltare attentamente: essa costruisce e crea insensibilmente una persona. E se la società non si è ancora completamente disintegrata, se le persone non respirano tra loro un odio completo e inconciliabile, allora la ragione nascosta di ciò è la Divina Liturgia, che ricorda a una persona l'amore santo e celeste per suo fratello.

Sfortunatamente, ancora oggi sono poco conosciute le opere spirituali di Gogol “La regola di vita nel mondo”, “Domenica luminosa”, “Il cristiano va avanti” e “Qualche parola sulla nostra Chiesa e sul clero”. Queste opere sono un vero magazzino della saggezza ortodossa, ancora nascosta sotto il moggio.

Nelle opere di pensatori religiosi, filosofi e clero N.V. Gogol appare come un vivido esempio di realizzazione spirituale, modestia e onestà nell'autovalutazione delle sue opere in campo letterario e sociale.

Alto riconoscimento da parte della storia dei meriti letterari e del significato umano di N.V. Gogol evidenzia in modo ancora più espressivo e brillante la grandezza della sua ricerca spirituale, delle sconfitte morali e delle vittorie morali, e questo rivelerà sempre più l'impatto della sua personalità sui nostri contemporanei.

Tra i grandi poeti del XIX secolo, la cui opera è colorata da motivi biblici, va menzionato anche F.I. Tyutcheva.

Tyutchev nel suo lavoro agisce non solo come un grande maestro della parola poetica, ma anche come pensatore. In relazione a lui, abbiamo il diritto di parlare non solo della sua visione del mondo, della sua visione del mondo, ma anche del suo sistema ideologico, che ha ricevuto un'espressione unica e si è incarnato non in un'opera filosofica, ma in una poesia piena di perfezione artistica. Nelle contemplazioni e nei pensieri filosofici poetici del poeta c'è una connessione interna, e nella poesia l'intensità del pensiero filosofico ha una certa finalità.

L'uomo e la natura, di regola, si rivelano nelle poesie di F.I. Tyutchev non solo in generale, ma anche, per così dire, in condizioni incontaminate. La sua coscienza poetica è affascinata dagli elementi naturali che stavano all'origine della creazione del mondo: acqua, fuoco e aria (vedi Gen. 1).

Poesia di F.I. "Questi poveri villaggi..." (1855) di Tyutchev lasciò una forte impressione sui suoi contemporanei e suscitò per lungo tempo risposte nella letteratura. In esso, il poeta crea l'immagine di Cristo, un vagabondo nella Rus', come se avesse sollevato sulle sue spalle l'intera immensità della sofferenza della gente:

Appesantito dal peso della madrina,

Tutti voi, cara terra,

In forma di schiavo, il Re del Cielo

Uscì benedicendo.

L’immagine di Cristo è internamente al centro dell’opera di F.M.. Dostoevskij. Nei suoi diari c'è una voce: "Scrivi un romanzo su Gesù Cristo". Non ha scritto un romanzo, ma in senso lato lo ha scritto per tutta la vita. Dostoevskij ha cercato di ricreare l'immagine di Cristo in un ambiente moderno. Nella Leggenda del Grande Inquisitore ne I fratelli Karamazov, l'inquisitore parla della felicità dell'umanità, del futuro del mondo: le persone troveranno la felicità, ma gli sarà tolta la libertà. Il vecchio inquisitore parla e parla, ma Cristo tace. E in questo silenzio si avverte l'autenticità dell'immagine di Cristo: il Signore non ha detto una sola parola, proprio mentre stava davanti a Pilato (Matteo 27,13-14, Marco 15,2-5, Gv 18,37- 38). E questa è la meravigliosa realtà della presenza di Dio.

Nello stesso romanzo, Dostoevskij ha un capitolo meraviglioso "Dagli appunti dell'anziano Zosima" - un capitolo sulla Bibbia, sulle Sacre Scritture nella vita dell'anziano Zosima. Ricordiamo le parole che lo scrittore pronuncia per bocca del suo eroe: “Che libro è questa Sacra Scrittura, che miracolo e che potere con essa dato all'uomo!... Morte al popolo senza la parola di Dio. "

Per Dostoevskij la Bibbia era la guida giusta nel cammino della ricerca spirituale. “Che razza di libro è questa Sacra Scrittura... Esatta scultura del mondo e dell'uomo, e dei personaggi umani, e tutto è nominato e indicato per tutta l'eternità. E quanti segreti sono stati risolti e svelati… Questo libro è invincibile… Questo è il libro dell’umanità”, scrive nell’articolo “Socialismo e cristianesimo”. Per lui il mondo della Bibbia non è affatto il mondo delle mitologie antiche, ma un mondo molto reale, che è parte tangibile della sua stessa vita. Nel Libro dei libri, Dostoevskij vede il livello dell'esistenza sovramondana. Per uno scrittore si tratta di una sorta di completezza dei libri, un seme nel cui profondo risiedono i meravigliosi frutti della letteratura e della cultura cristiana in generale. Per Dostoevskij la Sacra Scrittura è un “alfabeto spirituale”, senza la cui conoscenza la creatività di un vero artista è impossibile. Negli ultimi anni la Bibbia è diventata per lo scrittore una delle principali fonti di idee che creano il sottotesto filosofico e religioso delle sue opere.

La Sacra Bibbia, donata a Dostoevskij dalle mogli dei Decabristi a Tobolsk sulla strada per la prigione, era l'unica che gli era permesso leggere durante i lavori forzati. “Fyodor Mikhailovich”, scrive sua moglie, “non si separò da questo libro sacro durante tutti e quattro gli anni della sua permanenza ai lavori forzati. Successivamente, stava sempre in bella vista, sulla sua scrivania, e spesso lui, avendo concepito o dubitato di qualcosa, apriva a caso il Vangelo e leggeva quello che c'era nella prima pagina...” Lo scrittore traeva dalla Bibbia forza e allegria e, allo stesso tempo, prontezza a combattere le difficoltà. È la profonda fede in Dio, secondo Dostoevskij, che fornisce un fermo sostegno in tutte le vicissitudini del destino. Grazie ad esso, nell'anima di una persona sorge la pace per il destino del mondo e la sua vita personale.

Per tutta la sua vita F.M. Dostoevskij era accompagnato da un sentimento personale e diretto della presenza di Cristo nell'esistenza umana terrena, comprendendo ed elevando questa esistenza al suo obiettivo celeste: il risultato.

Al centro dell’intera visione del mondo di Dostoevskij c’è Dio – “la questione mondiale più importante”. Il principio iniziale della visione del mondo immediata di Dostoevskij, che ha costituito la base della sua creatività artistica, è lo svolgersi dell'esistenza umana terrena di fronte ad "altri mondi" e non ad un'astratta, "altra dimensione", ma proprio di fronte al vivente. “volto benedetto dell’Uomo-Dio”. Il significato della presenza del testo del Nuovo Testamento nelle opere letterarie dello scrittore è che egli fa degli “incidenti” che accadono agli eroi, “eventi” che accadono davanti al volto di Cristo, alla Sua presenza, come risposta a Cristo. Il testo evangelico introduce nella trama delle opere di F.M. Dostoevskij è una sorta di meta-trama, una nuova dimensione, una visione in Cristo, un'immagine della presenza reale di Cristo nell'esistenza umana.

La religiosità incondizionata, sincera e profonda di Dostoevskij si esprime anche nel suo approccio all’identificazione nazionale, nella sua famosa formula: “Russo significa ortodosso”. Per tutta la vita ebbe un atteggiamento nettamente negativo nei confronti dell'ateismo, considerandolo "stupidità e sconsideratezza". "Nessuno di voi è infetto da ateismo marcio e stupido", dice con sicurezza in una lettera alla sorella. Lo scrittore generalmente dubitava dell'esistenza del vero ateismo. In una lettera a K. Opochinin (1880), osserva: “Nessuno può essere convinto dell'esistenza di Dio. Penso che anche gli atei mantengano questa convinzione, anche se non lo ammettono, per vergogna o qualcosa del genere”.

FM Dostoevskij ha attraversato un percorso lungo, complesso e doloroso di ricerca spirituale di risposte alle domande del mondo sul posto dell'uomo nel mondo reale, sul significato dell'esistenza umana. Allo stesso tempo, la Sacra Scrittura e la personalità di Cristo hanno sempre agito per lui come principali linee guida spirituali, definendo i principi morali, religiosi e artistici del grande scrittore russo.

Nel suo libro “Fondamenti dell'arte. Sulla perfezione nell'arte" I.A. Ilyin ha espresso l'idea che le radici della vera arte sono di natura spirituale e religiosa. Parlando dei classici russi, Ilyin, non senza ragione, affermò: “Il XIX secolo diede alla Russia una fioritura di cultura spirituale. E questa fioritura è stata creata da persone “ispirate” dallo spirito dell'Ortodossia... E se spostiamo il pensiero da Pushkin a Lermontov, Gogol, Tyutchev, L. Tolstoy, Dostoevskij, Turgenev, Leskov, Chekhov, allora vedremo il brillante fioritura dello spirito russo dalle radici dell'Ortodossia. E vedremo la stessa cosa in altri rami dell’arte russa, nella scienza russa, nella legislazione russa, nella medicina russa, nella pedagogia russa e in ogni cosa”.

Accanto a F.M. Dostoevskij porta il nome di un altro gigante della letteratura del XIX secolo: L.N. Tolstoj, che considerava anche il problema della felicità umana e cercava anche le risposte a queste domande nella Bibbia.

Dostoevskij cerca di discernere l'immagine di Dio nell'uomo, poiché questa è associata alla divinizzazione e alla salvezza dell'uomo. Tolstoj cerca i principi naturali in una persona, poiché ciò può contribuire alla felicità terrena di una persona.

Molte persone sottovalutano la ricerca religiosa di Tolstoj. Sono senza dubbio profondamente sinceri e dolorosi. Ma il fatto che un uomo che per quasi trent'anni si considerava un predicatore del Vangelo si sia trovato in conflitto con il cristianesimo, addirittura scomunicato dalla Chiesa, dimostra che L.N. Tolstoj era una figura molto complessa, tragica e disarmonica. Lui, che cantava personaggi così potenti e armoniosi, era lui stesso un uomo che soffriva di una profonda crisi spirituale.

Anche nella sua giovinezza, Tolstoj scrisse nel suo diario: “Ho un obiettivo, un obiettivo molto importante, al quale sono pronto a dedicare tutta la mia vita: creare una nuova religione che sia pratica e prometta del bene qui sulla Terra. " Già nei pensieri iniziali di Tolstoj era stabilito l’intero contenuto principale della sua religione, che non aveva nulla in comune con il cristianesimo. A rigor di termini, non è affatto una religione. Questa idea maturò per il momento nella sua anima, fino a germogliare a cavallo tra gli anni '70 e '80, al momento della crisi spirituale che colpì L.N. Tolstoj. Va notato che non c'è nulla di nuovo nel tolstoismo: sognavano e parlavano della beatitudine terrena, di un regno terreno creato su base razionale, sia prima che dopo di lui.

Leo Tolstoj è entrato nella storia della cultura mondiale, prima di tutto, come uno degli artisti e creatori più brillanti. Ma forse ancora più importante per la storia dell'umanità è la sua esperienza della creazione della fede, che richiede una riflessione abbastanza attenta.

All'inizio, quando si rivolse alle Sacre Scritture, lui, come Dostoevskij, rimase affascinato dal potere epico della Bibbia. Tolstoj si è immerso nell'Antico Testamento, ha studiato anche la lingua ebraica per leggerla nell'originale, poi l'abbandona e si rivolge solo al Nuovo Testamento. Per lo scrittore l'Antico Testamento diventa solo una delle antiche religioni. Ma anche nel Nuovo Testamento Tolstoj non si accontenta di molto. Le lettere dell'apostolo Paolo gli sembrano una perversione ecclesiastica della verità, e si limita ai Quattro Vangeli. Poi, nei Vangeli, tutto gli sembra sbagliato, e butta fuori per sé il miracoloso, il soprannaturale. Getta via i concetti teologici più alti: “In principio era il Verbo”, il Verbo come divina Ragione cosmica - dice Tolstoj: “In principio era la comprensione”; La gloria di Cristo, cioè il riflesso dell'eternità nella persona di Cristo: per Tolstoj questo è l'insegnamento di Cristo.

Secondo le opinioni di Tolstoj, esiste una sorta di misterioso potere superiore e difficilmente può essere considerato personale: molto probabilmente è impersonale, perché la personalità è qualcosa di limitato. Lo scrittore, che creò immagini meravigliose dell'uomo, che era lui stesso una personalità brillante su scala globale, era un impersonalista fondamentale, cioè non riconosceva il valore dell'individuo e da qui la sua idea del ruolo insignificante dell’individuo nella storia. Secondo il suo concetto, un certo principio superiore presentato dallo scrittore in un modo incomprensibile incoraggia una persona ad essere gentile.

Riassumendo le opinioni teologiche di L.N. Tolstoj, si può sostenere: Dio è definito da lui, prima di tutto, attraverso la negazione di tutte quelle proprietà che si rivelano nel dogma ortodosso. Tolstoj ha la sua comprensione di Dio e, per sua stessa ammissione, esisteva in lui fin dall'inizio. Inizialmente è propenso a considerare i suoi concetti come il punto di partenza nello studio dell'Ortodossia, ed eleva ad assoluto il suo fraintendimento della dottrina.

"Questo punto di vista", osserva I.A. Ilyin, - può essere chiamato autismo (autos in greco significa se stessi), cioè chiusura in se stessi, giudizio su altre persone e cose dal punto di vista della propria comprensione, cioè inutilità soggettivista nella contemplazione e nella valutazione. Tolstoj è un autistico: nella visione del mondo, nella cultura, nella filosofia, nella contemplazione, nelle valutazioni. Questo autismo è l’essenza della sua dottrina”. L.N. Tolstoj percepisce Cristo esternamente, come un predicatore morale esterno. L'unione con Cristo, la vita in Cristo non è da lui immaginata, da cui consegue l'insensatezza e l'inutilità della vita nella Chiesa di Cristo, la divinizzazione e la salvezza in essa. È qui che si trova la fonte della tragedia spirituale di Tolstoj. Come sapete, nel 1901 il conte L.N. Tolstoj fu scomunicato dalla Chiesa dal Santo Sinodo.

Alla fine della sua vita, il conte Tolstoj provò un grande imbarazzo; fuggì da se stesso e dalle sue idee, cercando di trovare aiuto nella Chiesa, che così appassionatamente negava. Questo tentativo non ha avuto successo, ma è successo comunque.

Da Yasnaya Polyana Tolstoj si è diretto a Optina Pustyn, dove ha visitato più di una volta. Molti scrittori e pensatori, a cominciare dai fratelli Kireevskij e Gogol, qui cercarono e trovarono sostegno, consolazione e fede. Tolstoj comunicò in questo monastero con il grande anziano, il monaco Ambrogio. Il reverendo anziano, nelle parole di N.A. Berdyaev, "era stanco" dell'orgoglio dello scrittore. Dalla stazione di Astapovo arrivò un telegramma dal malato terminale Tolstoj a Optina chiedendo all'anziano Joseph di venire dal malato. Il telegramma fu inviato mentre lo scrittore era ancora libero nelle sue azioni, ma quando l'anziano Barsanuphius (l'anziano Joseph non poteva lasciare il monastero in quel momento) raggiunse Astapov, gli oscuri servitori del male del suo entourage, guidati da Chertkov, erano già in carica. Né la moglie Sofja Andreevna, né il prete più anziano furono ammessi a vedere il moribondo. "Un anello di ferro legava il defunto Tolstoj, sebbene Leone fosse lì, ma non poteva né rompere gli anelli né uscirne..." - così disse più tardi dello scrittore l'anziano Barsanufio. Questa tragedia della morte di un grande uomo provoca orrore e amaro rimorso.

"La storia dell'anima di Tolstoj", scrisse l'arciprete Vasily Zenkovsky poco dopo la morte dello scrittore, "dalla sua prima fase di irreligione fino agli ultimi vagabondaggi e alla lotta inutile e dannosa contro la Chiesa, è una lezione dura e formidabile per tutti noi". "E quindi, non è l'irritazione o l'amarezza, ma il pentimento e la consapevolezza di tutta la nostra colpa davanti alla Chiesa che dovrebbero evocare in noi il fatto che Tolstoj è morto alienato da Lei", ha saggiamente osservato padre Sergius Bulgakov. "Tolstoj si è allontanato non solo dalla Chiesa, ma anche dall'assenza di chiesa della nostra vita, con la quale blocchiamo la luce della verità della chiesa".

Opinioni sul grado di religiosità di A.P. Cechov, sia i suoi contemporanei che gli attuali ricercatori del suo lavoro, sono ambigui. Forse tutti sono d’accordo sul fatto che Cechov non sia mai stato “fondamentalmente estraneo alla religione”. Non ereditò quella religiosità intollerante di Domostroevskij che regnava nella casa di suo padre, e in questo senso non aveva religione. C'era qualcosa di più profondo, più significativo e complesso che dovrebbe essere chiamato civiltà cristiana - con un atteggiamento speciale nei confronti della storia nazionale, della storia in generale; con la convinzione che nel suo movimento sia progressivo e continuo - a partire da quello sforzo spirituale iniziale, di cui ha scritto nel suo racconto preferito “Studente”.

Il professor M.M. parla di questo argomento in modo molto obiettivo. Dunaev. Nel suo libro "Ortodossia e letteratura russa", le opere di A.P. Un ampio capitolo è dedicato a Cechov. Un professore dell'Accademia teologica di Mosca ritiene che "la combinazione dell'angoscia per Dio con l'angoscia per l'uomo... ha determinato l'intero sistema di visione del mondo dello scrittore che era ortodosso nello spirito".

AP Cechov era un uomo e scrittore di cultura ortodossa, amava molto il canto in chiesa e conosceva molto bene i servizi divini. Nelle sue opere si è rivolto più di una volta a temi ecclesiali e ha predicato l'etica e la moralità cristiane.

La svolta tra il XIX e il XX secolo riempì la letteratura russa di presentimenti e previsioni allarmanti. In quest'epoca, il ricorso della letteratura alla Bibbia esprime spesso l'idea della connessione dei tempi, della continuità delle culture, che divenne una sorta di preparazione alla protezione spirituale contro minacciose lacune e lacune nella memoria umana, contro la pericolo della dissoluzione dell'individualità umana nei vortici politici e sociali dell'era che si avvicina, contro il pericolo dell'assorbimento dell'uomo nelle conquiste della civiltà.

I nomi di A.A. divennero una luminosa costellazione dell'orizzonte letterario dell'età dell'argento. Akhmatova, D.S. Merezhkovsky, B.L. Pasternak e molti altri. È ovvio che Anna Akhmatova era una poetessa cristiana, questo è chiaramente evidenziato dal tono cristiano della sua poesia. Ne è una prova abbastanza evidente nelle sue stesse dichiarazioni e nelle testimonianze dei suoi contemporanei. Nella sua lettera del 1940, B.L. Pasternak la definisce una “vera cristiana” e osserva: “Lei, e questa è la sua unicità, non ha avuto alcuna evoluzione nelle visioni religiose. Non è diventata cristiana, lo è sempre stata per tutta la vita”.

I motivi religiosi nella poesia di Akhmatova hanno una certa base culturale, storica e ideologica delle realtà corrispondenti: citazioni e nomi biblici, date del calendario della chiesa e santuari menzionati creano un'atmosfera speciale nel suo lavoro.

Insieme a poesie in qualche modo vicine alla preghiera e alla denuncia profetica, ci sono opere con manifestazioni di religiosità quotidiana, superstizione e talvolta anche involontaria quasi blasfemia. Poesie di questo tipo rivelano lo spirito e il carattere inerenti all'atmosfera stessa. età dell'argento. In essi vediamo molte premonizioni, presagi, sogni e predizione del futuro. Nel corso degli anni, la sua poesia diventa spiritualmente più equilibrato e rigoroso, il rafforzamento del suono civico è accompagnato da un approfondimento della visione del mondo cristiana originariamente intrinseca, il pensiero di un percorso sacrificale scelto consapevolmente.

Religionità A.A. Akhmatova era poetica e trasformava il mondo. La religione ha ampliato la sfera della bellezza, includendo la bellezza dei sentimenti, la bellezza della santità e la bellezza dello splendore della chiesa.

Il tema della passione di Cristo e della risurrezione occupa un posto speciale nella poesia di Akhmatova. Il tema appassionato della poetessa è associato alla comprensione del sacrificio personale, della vita come Via Crucis, dell’idea di redenzione e dell’alto significato della sofferenza.

Feriscono il tuo santo Corpo,

Hanno gettato la sorte sulle tue vesti.

Questa è una trascrizione diretta dei versi del Salterio: "Mi sono diviso le mie vesti e ho tirato a sorte la mia veste" (Sal 21:19). L'adempimento di questa profezia dell'Antico Testamento sulla sofferenza del Signore Gesù Cristo è ripetuto in uno dei 12 Vangeli (passaggi) della Passione letti al Mattutino del Gran Tacco (preso la sera del Grande Giovedì): “Quando i soldati crocifissero Gesù , presero le sue vesti e le divisero in quattro parti, per ciascuna un guerriero in un pezzo, e una tunica; La tunica non era cucita, ma interamente tessuta sopra. Allora si dicevano tra loro: «Non lo faremo a pezzi, ma tiriamo a sorte, a chi spetterà», affinché si compisse ciò che è detto nella Scrittura: Si sono spartiti tra loro le mie vesti e hanno tirato a sorte. per il mio vestito” (Giovanni 19:23-24). Udiamo queste stesse parole nella prokinna al Mattutino del Grande Tallone.

Nel primo periodo del suo lavoro, A. Akhmatova ha riconsiderato i compiti e le imprese di un poeta e patriota cristiano. Alla luce dei tragici eventi della guerra del 1914, del crollo panrusso del 1917 e delle perdite personali da essi inseparabili, del tema degli “ultimi tempi”, dell'avvicinarsi dell'Anticristo, della fine del mondo e del Giudizio Universale, il tema del “rispetto delle scadenze” e dell'adempimento delle profezie inizia a risuonare chiaramente nella poesia di Akhmatova.

Durante il periodo sovietico, la lealtà alla memoria storica, alla fede paterna, ai fondamenti nazionali, nazionali e universali richiedeva coraggio e talvolta sacrificio da parte del popolo creativo russo, a testimonianza della libertà interna in condizioni di denunce, terrore e totalitarismo.

Molti anni di persistente tortura con paura, che sembrava peggiore della morte stessa, sono espressi nei versi della coraggiosa poetessa:

Sarebbe meglio sul quadrato verde

Sdraiati sulla piattaforma non verniciata

E alle grida di gioia e ai gemiti

Sanguinare rosso fino alla fine.

Stringo al cuore una croce liscia:

Dio, ridona la pace alla mia anima!

L'odore della decomposizione è svenendo dolcemente

Soffia dal lenzuolo fresco.

Un vero poeta non può vivere e creare sotto il dominio della paura, altrimenti cessa di essere un poeta. Negli anni in cui Akhmatova fu perseguitata e non pubblicata, privata delle parole e del pane, creò un ciclo di “Versetti della Bibbia” (1921-1924), in cui esprimeva la sua protesta, sfida all'atmosfera dittatoriale e rifiuto della paura. Si immagina nell'immagine della moglie del biblico Lot, che un angelo conduce fuori dalla città di Sodoma, che sta morendo per i suoi peccati gravi, impedendole di guardare indietro (Gen. 19, 1-23), ma questo è al di là delle sue forze:

Alle rosse torri della nostra nativa Sodoma,

Nella piazza dove cantava, nel cortile dove filava,

Sulle finestre vuote di una casa alta,

Dove ho dato alla luce figli al mio caro marito,

Guardò e, incatenata da un dolore mortale,

I suoi occhi non potevano più guardare;

E il corpo divenne sale trasparente,

E le gambe veloci crebbero fino a terra.

Per molti anni A.A. Akhmatova scriveva senza speranza di pubblicazione e spesso bruciava ciò che scriveva. L’autore non ha mai avuto la possibilità di vedere la poesia “Requiem” (1935-1940) pubblicata nella sua terra natale; la prima pubblicazione nazionale è apparsa durante la perestrojka 1987.

Gli scrittori russi che rimasero “nel paese del socialismo vittorioso” o furono costretti a lasciarlo erano uniti nel loro atteggiamento nei confronti della tradizione biblica. Indipendentemente dal loro atteggiamento personale nei confronti della religione, erano disgustati dalla profanazione della fede paterna instillata da chi deteneva il potere, dalla cosiddetta "esposizione" della Bibbia, dal ridicolo - blasfemia, che si autodefiniva "ateismo scientifico", ma di fatto ha profanato la vera scienza che da sempre è caratteristica del rispetto della libertà di coscienza e dei più grandi tesori della cultura.

Tra questi scrittori autentici, onesti e coraggiosi, adempiuti con un genuino dovere civico, dovrebbero includere B.L. Pasternak. Nato e cresciuto in una famiglia ebrea, si avvicina in modo indipendente e significativo all'Ortodossia. Questo percorso per il futuro poeta e scrittore è iniziato con l'influenza della sua tata ortodossa e profondamente religiosa.

Dai suoi primi esperimenti letterari (nell'antologia “Lyrics”; 1913) ad “Amleto”, che apre un ciclo di poesie su temi gospel, è un viaggio a metà della vita. Il poeta si interessò al simbolismo, al futurismo moderato e si avvicinò temporaneamente all'associazione LEF. Ma la personalità del poeta non fu mai completamente catturata da questi programmi ideologici e da questi falsi concetti. Anche in questo periodo il tema cristiano non gli era del tutto estraneo. Così, la poesia "Balzac" (1927), dedicata al lavoro estenuante e alle difficili preoccupazioni quotidiane Scrittore francese, termina inaspettatamente con la strofa:

Quando, quando, asciugati il sudore

E asciuga il caffè,

Sarà protetto dalle preoccupazioni

Il sesto capitolo di Matteo?

Il sesto capitolo del Vangelo di Matteo contiene parte del Discorso della Montagna di Cristo. Il Signore qui dà un perfetto esempio di preghiera (“Padre nostro”) e indica la via della salvezza: Cercate prima il Regno di Dio e la Sua giustizia, e tutto questo vi sarà dato in aggiunta (Matteo 6:33).

Anche in una poesia su un tema rivoluzionario, scritta nel 1927, quando iniziò un nuovo periodo di persecuzione della Chiesa nella Russia sovietica, il poeta trova appropriata la seguente reminiscenza:

O idolo dello Stato,

La libertà è la soglia eterna!

Le età vengono rubate alle cellule,

Gli animali vagano per il Colosseo

E la mano del predicatore

Senza timore battezza la gabbia umida,

Addestrando una pantera con fede,

E un passo va sempre fatto

Dai circhi romani alle chiese romane,

E viviamo secondo lo stesso standard

Noi, il popolo delle catacombe e delle miniere.

Ciò che è importante non è nemmeno questo episodico richiamo al tema neotestamentario, ma l’atteggiamento gioioso, talvolta entusiasta, verso la vita che permea tutta l’opera di questi decenni. L'immagine poetica “sorella è la mia vita” è inclusa nel titolo di un'intera raccolta (1923), che Boris Pasternak considerava l'inizio della sua vita poetica. Nelle sue poesie non c'è niente di quell'insaziabile egoismo che si può osservare in molti poeti della cosiddetta “Silver Age”. Non c'è nemmeno l'oscurità demoniaca e la tragica rottura.

Gli anni della brutale sconfitta e del terrore degli anni '30 furono un periodo di prove morali e di scelte per tutte le persone. B. Pasternak ha scoperto una tale struttura dell'anima, che inevitabilmente avrebbe dovuto portarlo all'accettazione consapevole del cristianesimo. Gli anni della guerra determinarono e modellarono finalmente la visione cristiana del mondo di B.L. Pasternak. La poesia "La morte di un geniere" è intrisa di pensiero evangelico. Il poeta parla dell'immortalità dell'impresa di un guerriero che sacrifica la propria vita per il bene degli altri. Non si tratta di un'immortalità illusoria e retorica, di cui gli atei amano parlare, ma di un'immortalità reale: chi adempie il comandamento divino diventa erede della vita eterna. La poesia "Esploratori" parla di tre guerrieri senza paura che sono protetti dalla preghiera:

Erano tre, francamente.

Disperato per i giovani,

Liberato dai proiettili e dalla prigionia

Preghiere nel profondo della patria.

Nella poesia "L'affresco vivente", le immagini della vita della chiesa vengono utilizzate direttamente per descrivere la battaglia:

La terra ronzava come un servizio di preghiera

Del disgusto della bomba urlante,

Fumo e macerie dell'incensiere

Buttarti fuori dalla carneficina.

Tra una battaglia e l'altra, il guerriero ricorda l'affresco sulle pareti della cappella dove lo portò sua madre, e nella sua immaginazione nasce l'immagine del santo grande martire e vittorioso Giorgio, come se scendesse da esso e sconfiggesse il nemico:

Oh, come ricordava quelle radure

Ora che sono alla ricerca

Calpesta i carri armati nemici

Con le loro minacciose scaglie di drago!

Ha varcato i confini terrestri,

E il futuro è come la distesa del cielo,

Già infuriando, ma non sognando,

Avvicinarsi, meraviglioso.

Nella poesia “Indiscriminatezza”, in cui Pasternak scrive dei valorosi marinai russi, usa il linguaggio della chiesa:

Invincibile - molti anni,

Usalo per i famosi!

Spazio per vivere in questo mondo,

E la superficie del mare infinita.

Eseguire è un'abbreviazione di longevità episcopale: "Ipolla questi despoti" (greco - per molti anni, sovrano).

Il romanzo Dottor Zivago (1946–1955) fu il risultato non solo di un grande percorso creativo, ma anche un tentativo di comprendere la vita vissuta alla luce della visione cristiana del mondo. In una lettera alla cugina Olga Freidenberg (13 ottobre 1946) scrive: “In realtà, questo è il mio primo vero lavoro. In esso voglio dare un'immagine storica della Russia negli ultimi quarantacinque anni e, allo stesso tempo, con tutti gli aspetti della mia trama, pesante, triste e dettagliata, come, idealmente, in Dickens e Dostoevskij - questa cosa sarà essere un'espressione delle mie opinioni sull'arte, sul Vangelo, sulla vita umana nella storia e molto altro ancora. Il romanzo attualmente si intitola “Boys and Girls”. In esso regolo i conti con gli ebrei, con tutti i tipi di nazionalismo (e nell’internazionalismo), con tutte le sfumature dell’anticristianesimo e con il suo presupposto che alcuni popoli esistano anche dopo la caduta dell’Impero Romano, e che sia possibile costruire una cultura sulla loro cruda essenza nazionale. L’atmosfera della cosa è il mio cristianesimo”. Non è un caso che venga menzionata l'ebraicità. Per una persona nata in una famiglia ebraica tradizionale, l'idea nazionale diventa una sorta di religione, essendo la causa di un'insensibilità secolare verso la verità del Nuovo Testamento. Nel romanzo “Il dottor Zivago”, Mikhail Gordon, convertitosi all'Ortodossia, esprime i pensieri dello stesso B. Pasternak: “Il pensiero nazionale gli ha imposto la mortale necessità di essere e rimanere un popolo e solo un popolo per secoli, durante il quale, grazie al potere che una volta emerse dalle sue fila, il mondo intero fu liberato da questo compito umiliante. Sorprendente! Come è potuto accadere? Questa festa... questo elevarsi al di sopra della stupidità della vita quotidiana, tutto questo è nato nella loro terra, parlava la loro lingua e apparteneva alla loro tribù. E l'hanno visto e sentito e se n'è accorto? Come hanno potuto permettere che un'anima di così coinvolgente bellezza e potere li abbandonasse, come hanno potuto pensare che accanto al suo trionfo e al suo regno sarebbero rimasti sotto forma di un guscio vuoto di questo miracolo...” (Il dottor Zivago. Parte quarta) (Inevitabilità scadute). L'anticristianesimo menzionato nella lettera di O. Freidenberg è stato l'elemento principale della società in cui lo scrittore ha vissuto negli ultimi 40 anni. L'ateismo militante nell'URSS era combinato in modo univoco con il neopaganesimo (il culto dei leader del partito e numerosi monumenti idolatri, rituali sovietici quasi religiosi, ecc.).

Lo scrittore ha percepito il lavoro sul romanzo come suo dovere cristiano e ha visto in questo la volontà divina. Da un punto di vista religioso, il tema più importante nel romanzo Dottor Zivago è il tema della vita, della morte e della risurrezione. Il primo titolo del romanzo nel manoscritto del 1946 è “Non ci sarà morte”. B. Pasternak prese queste parole dall'Apocalisse del Santo Apostolo Giovanni il Teologo: “E Dio asciugherà ogni lacrima dai loro occhi, e non ci sarà più la morte; Non ci sarà più lutto, né grido, né affanno, perché le cose di prima sono passate» (Ap 21,4). Anche il cognome del personaggio principale del romanzo – Zivago (forma slava ecclesiastica del caso genitivo della parola “vivo”) – indica l’idea principale. L'opera inizia con la morte (il funerale della madre di Yuri) e termina con la morte del personaggio principale. Tuttavia, alla fine del libro e nell'appendice poetica del romanzo c'è la poesia “Il giardino del Getsemani”, che parla della grande vittoria sulla morte.

La catastrofe tutta russa del 1917 ebbe una delle sue conseguenze nel ritorno di parte dell'intellighenzia russa alla fede ortodossa paterna, nel seno della Chiesa Madre. Già nella “prima ondata” dell'emigrazione russa apparvero numerosi scrittori, con vari gradi di talento artistico, che entrarono nel mondo dell'ortodossia russa e lo incarnarono nelle pagine delle loro opere. La missione provvidenziale degli esuli russi fu quella di rivelare ai loro connazionali e aprire al mondo i tesori spirituali della “Santa Rus'”. B.K. Zaitsev ha ammesso che la sofferenza e le turbolenze vissute durante la rivoluzione gli hanno permesso di scoprire la “Russia della Santa Rus'”, che forse non avrebbe mai visto senza queste prove.

Ivan Sergeevich Shmelev appartiene agli scrittori russi che erano profondamente intrisi dello spirito dell'Ortodossia e lo riflettevano in modo affidabile nelle loro opere. Era uno di quegli emigranti russi che, essendo tagliati fuori dalla loro amata Russia, in pensieri difficili sulla separazione dalla loro patria, comprendevano tutta la grandezza della sua spiritualità.

Dopo la sconfitta dell'esercito volontario di Wrangel in Crimea, dove vivevano gli Shmelev durante quegli anni della guerra civile, i bolscevichi risparmiarono lo scrittore, ma spararono al suo unico figlio, un ufficiale. Questa tragedia sconvolse profondamente I.S. Shmeleva. Successivamente scrisse: “Attesto: ho visto e vissuto tutti gli orrori, sopravvivendo in Crimea dal novembre 1920 al febbraio 1922. Se un miracolo accidentale e un'imperiosa commissione internazionale potessero ottenere il diritto di svolgere un'indagine sul campo, raccoglierebbe un materiale tale da assorbire abbondantemente tutti i crimini e tutti gli orrori dei pestaggi mai accaduti sulla terra! Il 20 novembre 1922 gli Shmelev lasciarono Mosca per Berlino e due mesi dopo si trasferirono a Parigi.

L'intero patrimonio creativo di Shmelev è intriso di idee cristiane, il suo intero percorso creativo testimonia un'ascesa spirituale graduale ma costante, una fusione sempre più stretta tra terreno e celeste nelle sue opere. Già nelle prime opere realizzate in patria sono presenti motivi cristiani.

L'immagine della Russia - la Santa Rus' - è centrale nel lavoro di I.S. Shmeleva. Mostra al lettore un mondo armonioso, in cui “feste, gioie, dolori vanno nel loro ordine”, la pace del Signore, e allo stesso tempo il più vicino possibile alla Vita di ogni giorno una persona, la sua vita. Ma il mondo scoperto dallo scrittore è allo stesso tempo spiritualmente sublime, perché si basa sulla visione ortodossa, sulla visione cristiana del mondo, sulla conoscenza del cuore e dell'anima umana, sul percorso dell'individuo e di tutta la Russia nel suo insieme.

Nel 1930-1931 Shmelev creò "Bogomolye". Questa è una storia meravigliosa sul pellegrinaggio alla Santissima Trinità Lavra di San Sergio, da bambino, con persone sincere e pie: il vecchio Gorkin e con suo padre. Qui lo scrittore descrive un contatto vivo con il mondo della santità russa, mostra il servizio senile dell'asceta, l'anziano Barnaba del Getsemani, descrive le sue opere. L'opera svela l'immagine di un pellegrinaggio al monastero di San Sergio e padre Barnaba di molte persone diverse di diversi strati sociali. L'intera Russia credente della fine del XIX secolo appare davanti a noi. “Pilgrim” è un riflesso della percezione del mondo di un bambino puro.

Nel 1932-1933 I.S. Shmelev sta lavorando al romanzo "Tata di Mosca", sulle cui pagine viene rivelata l'immagine piena di sentimento di una vecchia credente russa.

L'apice della creatività e del palcoscenico percorso spirituale Il libro di Shmelev era “L’estate del Signore” (parte 1 – 1927–1931, parti 2 e 3 – 1934–1944). Le parole di Cristo “...se non vi convertirete e non diventerete come i bambini, non entrerete nel regno dei cieli” (Matteo 18:3) sono del tutto applicabili a lei. Per addolcire in qualche modo il dolore di contemplare una Russia profanata e in rovina, per sbarazzarsi delle immagini dolorose del sanguinoso incubo della guerra civile, lo scrittore si rivolge agli anni della sua lontana infanzia.

In "L'estate del Signore" Shmelev ricrea in modo vivido, completo e profondo lo strato religioso-ecclesiastico della vita nazionale. Descrive la vita delle persone, indissolubilmente legata alla vita della chiesa e al culto. Lo scrittore mostra la vita di una persona non nel mutare delle stagioni, ma nel circolo liturgico della chiesa: una persona cammina nel tempo, segnata dagli eventi della vita della chiesa. Il significato e la bellezza delle festività, dei rituali e dei costumi ortodossi, che rimangono immutati di secolo in secolo, sono rivelati in modo così accurato che il libro, sia in emigrazione che raggiungendo il moderno lettore domestico, è diventato una sorta di enciclopedia per molti credenti. Inoltre, qui vengono rivelate le esperienze psicologiche, le emozioni e gli stati di preghiera di un cristiano ortodosso. "L'estate del Signore" è una storia sull'ingresso delle verità dell'Ortodossia nell'anima umana.

L'ultimo capolavoro di I.S. Il romanzo di Shmelev "Sentieri celesti" (volume I pubblicato a Parigi nel 1937, volume II nel 1948) è un fenomeno unico nella letteratura russa. Il pio autore ha creato un'opera in cui la vita umana è indissolubilmente legata all'azione della Divina Provvidenza. I.A. scrive di questa nuova caratteristica nella letteratura russa. Ilin. “E da quando esiste la letteratura russa, per la prima volta un artista ha mostrato questo meraviglioso incontro dell'Ortodossia che santifica il mondo con l'anima aperta e tenera e reattiva di un bambino. Per la prima volta è stata creata una poesia lirica su questo incontro, che non avviene nel dogma, e non nel sacramento, e non nel culto, ma nella vita di tutti i giorni. Perché la vita quotidiana è completamente permeata dalle correnti della contemplazione ortodossa”.

Shmelev ci ha lasciato con la chiara comprensione che nulla fa paura, perché Cristo è ovunque. Lo scrittore ha sofferto per questa verità e ci incoraggia a vederla e sentirla costantemente. Questo significa l'esigenza artistica di trovare la Bellezza nascosta sotto le smorfie della vita. Questa Bellezza salvatrice del mondo è Cristo. In precedenza, lo stava cercando sui sentieri terreni, ma si è scoperto che si stava preparando solo per i “sentieri celesti”. In questi modi I.S. Shmelev ha lasciato la vita terrena.

Nel dicembre 1949 disse: «Dio ha dato la vita al peccatore, e questo è obbligatorio. Voglio vivere da vero cristiano e posso farlo solo nella vita di chiesa”. Il 24 giugno 1950 Shmelev si recò nel piccolo monastero dell'Intercessione della Madre di Dio, a 150 chilometri da Parigi. Alla fine, il suo desiderio di pace e tranquillità monastica, di preghiera piacevole e di vacanze tranquille si è avverato. Disfatte le sue cose, rimase in piedi, respirando l'aria fresca di una sera d'estate sotto il suono silenzioso delle campane e, poche ore dopo, morì. Tale morte è il dono di Dio: non nella rabbia e nella confusione, ma nella pace e nella gioia spirituale, l’estate del suo Signore si è conclusa.

"La Bibbia è un libro rivolto a tutta l'umanità", ha osservato il Patriarca Alessio II di Mosca e di tutta la Rus'. “La Bibbia ha parlato ai nostri antenati, parla a noi e parlerà ai nostri discendenti del rapporto tra Dio e l’uomo, del passato, presente e futuro della Terra sulla quale viviamo”.

Hegumen Georgy (Shestun) - Dottore in scienze pedagogiche, professore, capo del dipartimento interuniversitario di pedagogia ortodossa del Seminario teologico ortodosso di Samara, rettore della chiesa in onore di S. Sergio di Radonež, Samara, rettore dello Skete della Santa Croce del Trans-Volga

A volte può essere molto difficile determinare il significato di concetti ben conosciuti fin dall'infanzia, concetti che si sono saldamente radicati nel linguaggio e nella coscienza e il cui significato è evidente a prima vista. Quando senti la domanda: "Cosa significa questo concetto?" - la risposta sembra pronta: “Non lo sai?” Sembra che tutti lo sappiano.

Tali concetti familiari ma difficili da definire includono il concetto di “cultura ortodossa”. Viviamo in questa cultura e in questa cultura da più di mille anni, l'età della cultura ortodossa stessa è di più di duemila anni e alcuni momenti ontologici della cultura ortodossa hanno la stessa età del nostro mondo. Quando sorsero accesi dibattiti sulla materia accademica “Fondamenti della cultura ortodossa”, fu necessario definire il concetto stesso di “cultura ortodossa”. A seconda del significato che diamo a questo concetto, vengono determinati il contenuto della materia educativa, il suo posto e il suo ruolo nello spazio educativo dell'istituzione educativa. Fino ad oggi, durante la discussione, sono emersi diversi approcci e fondamenti metodologici, sulla base dei quali sono stati sviluppati e pubblicati programmi e sussidi didattici sul tema “Fondamenti della cultura ortodossa” (il nome della materia può avere altre varianti). Diamo un'occhiata a questi approcci.

1. Approccio alla storia locale. I libri di testo in quest'area sono destinati a una materia inclusa nella scuola o nei componenti regionali dello standard statale. Molto spesso, gli sviluppatori di tali corsi si limitano alla storia dell'Ortodossia in una particolare regione e non pretendono di studiare l'intera cultura ortodossa.

2. Approccio ecclesiale. Gli sviluppatori di questa direzione sono partiti dal fatto che solo la cultura della chiesa è ortodossa. L'intera cultura ortodossa è stata ridotta alla cultura ecclesiastica e da essa limitata. I libri di testo pubblicati secondo questo approccio hanno dato ai nostri oppositori motivo di sospettare che la Legge di Dio fosse introdotta nelle scuole sotto la maschera della cultura ortodossa. Inoltre, l'intellighenzia creativa si ribellò a questo approccio, poiché nella cultura ortodossa non c'era posto per le grandi opere di letteratura, pittura, musica, cinema, che portavano la luce dei valori ortodossi, non sempre espressi e rivestiti nelle forme dell'arte sacra.

3. Approccio etico-ecclesiale. Questa direzione è vicina alla precedente, ma presta maggiore attenzione al lato assiologico dell'Ortodossia, al suo valore e base morale. Gli sviluppatori di quest’area sono già preoccupati per la parola “cultura” nel nome della materia, e quindi possiamo osservare alcune inclusioni, piuttosto infondate e non sistematiche, dal campo degli studi culturali nei programmi e aiuti per l'insegnamento. Questo approccio ha ereditato dal precedente gli stessi limiti e le stesse critiche ad esso rivolte.

4. Approccio confessionale o di studi religiosi. Viene utilizzata una certa visione esterna, che pretende di essere una considerazione oggettiva della posizione dell'Ortodossia e della cultura ortodossa nel mondo, e specialmente nel mondo delle altre religioni e orientamenti di valore. Questo approccio è il più lontano dalla cultura ortodossa e più vicino ai temi delle “Religioni del mondo” o degli “Studi sulle sette”.

5. Approccio culturale. Questo approccio è il più promettente, ma oggi, per quanto strano possa sembrare, è il meno sviluppato. Ma anche in questa direzione si notano già alcuni limiti. La cultura ortodossa è considerata solo come la cultura dell'Ortodossia o la cultura del popolo ortodosso. Ciò provoca critiche da parte di coloro che vedono i valori dell'Ortodossia nelle opere create da persone non ortodosse - persone non ortodosse o autori che vivono ancora senza Dio.

Dovrebbe essere considerato Cultura ortodossa come cultura della civiltà ortodossa, o può essere chiamata cultura spirituale e morale della civiltà ortodossa (DNA della civiltà ortodossa). Da questo punto di vista, la cultura della civiltà ortodossa comincia dalla Natività di Cristo, e alcune norme etiche sono tratte dall'Antico Testamento e trasformate dal cristianesimo. È importante tracciare la storia dell'emergere della civiltà ortodossa e della sua cultura nel quadro di mondo antico, all'interno del Grande Impero Romano. È necessario sapere come il diritto romano si trasformò in sinfonia di poteri, sinfonia di regno e sacerdozio nella Seconda Roma - la sacra impero bizantino. Sapere come l'ideale greco di bellezza acquisì forme sacre sotto l'influenza del cristianesimo, come un'antica basilica acquisì le forme di un tempio bizantino, e poi le cipolle delle chiese ortodosse nella Terza Roma - Mosca furono accese con un fuoco di preghiera. Come la grande filosofia antica ha donato la sua ricchezza alla teologia cristiana, che ha rivelato al mondo la rivelazione della Santissima Trinità e che Dio è Amore. Gli alunni e gli studenti dovrebbero sapere che il cristianesimo, avendo liberato l'uomo dalla venerazione pagana della natura, dalla sua divinizzazione, ha permesso di studiarla oggettivamente e scientificamente. Quale letteratura, pittura, pittura di icone, poesia, architettura, musica nacquero in quel periodo! E quanto erano belle Bisanzio e la sua capitale Costantinopoli! Era l'impero più istruito, culturale e bello di quel tempo. È improbabile che l'umanità costruisca una città sulla terra più bella di Costantinopoli, una città in cui vivevano più di un milione di persone. Solo Mosca, negli anni del suo periodo di massimo splendore ortodosso, quando era chiamata la città dei "quaranta quaranta", era paragonata a Costantinopoli nella sua bellezza ultraterrena.

Tutti coloro che vivono nella civiltà ortodossa dovrebbero conoscere la grande battaglia teologica tra san Gregorio Palamas e il monaco Barlaam il Calabrese, quando il santo difese il fondamento spirituale della nostra civiltà, la sua esistenza unica. E l'Occidente stava già lasciando Cristo lungo la strada del romanticismo e della rinascita della venerazione pagana dell'uomo e del mondo creato, lungo la strada dell'eroismo cavalleresco, ma dell'eroismo dell'apostasia.

Dovremmo tutti sapere come è stata data la grande civiltà ortodossa per la preservazione della Russia e del suo popolo. Come i nostri principi andarono in guerra contro Bisanzio, desiderando la ricchezza terrena, ma trovarono la ricchezza celeste. Con coraggio e coraggio disperato conquistarono il diritto di essere battezzati nell'acqua santa di Bisanzio, si procurarono spose reali e acquisirono così sangue reale. Come i nostri santi antenati vivevano, pregavano e compivano grandi imprese. Come è nata la nostra grande letteratura spirituale nelle cronache e nei trattati teologici, negli insegnamenti e nelle vite. Dobbiamo sapere come Venerabile Sergio, abate della terra russa, ha implorato la libertà del nostro popolo e del nostro stato, proprio come i nostri santi principi e guerrieri hanno versato il loro sangue per la loro terra natale, per la sua libertà, per la sua santa fede e la sua cultura originale. Come è cresciuto lo spirito patriarcale nella nostra terra e come si è rafforzato il sangue reale. Cosa erano? tradizioni familiari, come i nostri antenati hanno allevato eredi casti, sacrificali e nobili, come hanno amato la loro fede, il loro popolo e la loro Patria!

In nessun'altra civiltà al mondo troverai un tale rispetto per le credenze, la cultura e le lingue degli altri popoli. Molti dei gruppi etnici che hanno preservato la loro esistenza nella civiltà ortodossa non avevano nemmeno una propria lingua scritta, che è stata loro donata dalla civiltà ortodossa.

Tutto nella nostra terra è santificato: acqua, aria, terra, città e villaggi. Tutto intorno è permeato della santa atmosfera dell'Ortodossia. Desiderio anima viva senza questo spirito santo. Un russo in Europa o in America, un ebreo in Israele, un musulmano in Turchia o Emirati Arabi Uniti. Il desiderio della Patria, chiamato nostalgia, turba l'anima e chiede un ritorno a questa comunità multinazionale e multiconfessionale della civiltà ortodossa.

I nostri figli dovrebbero sapere come si è risvegliata la filosofia religiosa russa originale, come è nata la grande letteratura russa. Come comprendere la profondità e significato religioso cultura nazionale e mondiale, essere allevati e formati al di fuori della tradizione della propria civiltà?!

La cosa più sorprendente nella nostra cultura è che, trovandosi nell'atmosfera della civiltà ortodossa, respirando la sua aria, ispirati dai suoi alti ideali, i migliori rappresentanti delle culture nazionali, persone di altre fedi si sono sintonizzati sul suo tono e hanno fatto la loro voce, il loro contributo al tesoro della cultura della civiltà ortodossa. Daghestano Rasul Gamzatov, Kirghizistan Chingiz Aitmatov, Tatar Musa Jalil, Ebrei Levitan, Dunaevskij, Frenkel. Che alta poesia, pittura, musica - e questo è tutto ciò che abbiamo in comune, tutto questo appartiene alla nostra civiltà. Quali libri sono stati scritti dai nostri scrittori e quali film sono stati realizzati dai nostri registi che si definivano atei - e questo è anche nostro! Questa lista è davvero enorme. L'antichità e l'Europa, la cultura mondiale e nazionale, due Roma, due grandi imperi hanno donato questo grande dono divino alla Terza Roma: Mosca, l'Impero russo. Allora perché i nostri figli non possono saperlo, studiarlo, conservarlo e trasmetterlo ai loro discendenti? Perché non possiamo studiarlo insieme, indipendentemente dalla nazionalità e dalla fede, se i nostri antenati hanno preservato e moltiplicato insieme questa cultura? Lo studio della cultura della nostra stessa civiltà ci impedisce di conoscere le nostre culture nazionali, di conoscere la nostra fede?

La materia accademica “Cultura spirituale e morale della civiltà ortodossa” dovrebbe entrare a far parte della componente federale dello standard educativo statale. Si tratta di una materia fondamentale nel campo educativo “Cultura spirituale e morale”. Ogni ambito educativo deve e porta con sé una componente spirituale e morale; è necessario evidenziarla, chiarirla e integrarla.

Invece della materia “Religioni del mondo”, che può essere studiata facoltativamente su richiesta di genitori e studenti, sarà utile introdurre la materia “Fondamenti della civiltà ortodossa”. Nell'ambito di questa materia, durante tutti gli anni di studio, gli studenti apprenderanno i tre fondamenti della civiltà ortodossa: fede, cultura e statualità. È importante non solo conoscere le religioni, è importante sapere come hanno coesistito nel quadro della civiltà, quale contributo hanno dato al rafforzamento della statualità e all'unità delle persone.

La radice che alimenta l'albero della cultura della nostra civiltà è l'Ortodossia, che l'ha nutrita e decorata con bellissimi frutti, ma nel corso della storia i germogli di molte culture nazionali sono stati innestati e hanno messo radici sui rami di questo albero, che , nutrendosi dei succhi di questo albero, hanno dato i propri frutti originari, moltiplicando la bellezza della nostra cultura. Nel quadro della civiltà, le culture nazionali sono diventate troppo grandi, hanno superato il livello etnico e sono diventate parte della cultura della civiltà, e quindi parte del mondo. Cadendo e ritirandosi dalla civiltà, l'etnia perde la capacità di impegnarsi in tali manifestazioni di attività culturale e limita la sua esistenza al folklore. Rifiutando di partecipare alla vita culturale della civiltà, confinandosi nel quadro della cultura nazionale, un'etnia commette un atto di separatismo culturale, che prima o poi lo porterà a uno stato di separatismo statale o territoriale. La cultura di un gruppo etnico è determinata dalla misura in cui è in grado di padroneggiare la cultura della civiltà e di apportarvi il proprio contributo originale.

La civiltà ortodossa è sempre esistita nell'ambito degli imperi. Quanto più l’impero diventava multinazionale e multireligioso, tanto più forte era, tanto più bella diventava la sua cultura. Lingue, fedi diverse e quindi pensieri diversi, modi diversi di esprimere la bellezza nascosta hanno elevato la cultura della civiltà ortodossa alle vette divine. Studiando la storia degli imperi ortodossi, gli studenti capiranno meglio la storia della nostra Patria, inizieranno a capire come preservarla, cosa interferisce con la sua unità e stabilità. Siamo sempre stati uniti dalla civiltà ortodossa, è la nostra culla e unica Patria.

introduzione

2.1 Il concetto di religione

2.2 Origine della religione

2.3 Rivelazione

2.4 Religione dell'Antico Testamento

Conclusione

Elenco della letteratura usata

introduzione

L'Ortodossia, come una delle direzioni principali del cristianesimo, prese finalmente forma nell'XI secolo come Chiesa cristiana orientale. Oggi in Russia molte persone vogliono apprendere le basi della fede ortodossa. L'Ortodossia è chiamata "la scienza delle scienze" - più complessa di tutte le scienze. Questa è una visione del mondo speciale, basata su molti dei suoi concetti, senza la quale non è possibile percepire la fede dei nostri antenati.

Per nove secoli la Chiesa ortodossa è stata la principale forza spirituale creativa, protettrice, invincibile del nostro Paese grazie all'educazione alla moralità e all'amore per la Patria tra il popolo.

La fede ortodossa ha dato a tutti coloro che l'hanno acquisita la consapevolezza del significato più alto della vita, ha aiutato la crescita delle migliori qualità: gentilezza e bellezza dell'anima, capacità creative e costruttive, perseveranza ed eroismo. Questa forza riunì e unì popoli disparati in un'unica nazione russa, creò la grande cultura russa; fondamentalmente catturarono pacificamente un vasto territorio (un sesto della terra del pianeta) e lo difesero con successo dalla cattura da parte di altri popoli.

Il fenomeno della forza spirituale può essere sentito solo attraverso la comprensione del multiforme potere spirituale della Russia, che si crea grazie a diversi fattori:

Sacramenti della Chiesa del Battesimo, Pentimento, Comunione, Matrimonio;

il patrocinio di Cristo, della Madre di Dio e dei santi attraverso le accorate preghiere del popolo a loro rivolto;

amore disinteressato per Dio, il prossimo e la Patria;

bellissimi templi con icone miracolose, sante reliquie e rintocchi di campane;

venerazione della Croce di Cristo e della sua forza vivificante;

le migliori opere della letteratura e dell'arte russa, intrise di spirito e contenuto ortodossi.

La Russia aveva e ha tuttora un potere spirituale così speciale e invincibile. La forza della Rus' era che credeva invariabilmente in Dio. Ora la Russia sta nuovamente sperimentando la piaga di una crisi multilaterale. Come in passato, la Chiesa ortodossa sta diventando e dovrebbe essere la forza principale per superare la prossima crisi storica.

Lo stato attuale della Russia e il percorso verso la sua salvezza furono espressi in modo profondo e accurato nel 1990 dal famoso poeta ortodosso Hieromonk Roman (Matyushin):

Senza Dio, una nazione è una folla,

Uniti dal vizio

O cieco o stupido

O, cosa ancora peggiore, è crudele.

E che qualcuno salga al trono,

Parlare con una sillaba alta.

La folla rimarrà una folla

Finché non si rivolge a Dio!

Negli anni '90 in Russia, molte persone che avevano avuto un'educazione atea e senza Dio si sono risvegliate spiritualmente. Svilupparono rispetto per la fede dei loro antenati e per Dio, oppure accettarono il battesimo, iniziarono a portare una croce, si posero il segno della croce o contribuirono alla rinascita della fede e della Chiesa. Hanno fatto il primo passo verso Dio, ma non sono ancora arrivati al tempio, perché non hanno la forza necessaria per questo. Oggi la maggioranza del popolo russo appartiene a loro. Richiedono una speciale educazione missionaria e nutrimento spirituale. Eppure, per una persona che è sempre stata nell'oscurità dell'incredulità e della mancanza di fede, il primo passo verso Dio è una vera impresa spirituale.

Il Vangelo dice al riguardo: “E Gesù, seduto di fronte al tesoro, osservava mentre la gente metteva denaro nel tesoro. Molte persone ricche investono molto. Quando venne una povera vedova, diede due spiccioli. Chiamati a sé i suoi discepoli, Gesù disse loro: «In verità vi dico: questa povera vedova ha messo più di tutti quelli che hanno messo nella tesoreria». Poiché tutti contribuirono secondo la loro abbondanza; ma nella sua povertà vi ha messo tutto ciò che aveva, tutto il suo cibo» (Mc 12,41-44). Ciò si riferisce alla scarsità e ricchezza della fede e delle azioni delle persone che hanno fatto il primo passo verso Dio, rispetto a coloro che pregano costantemente e vanno in chiesa.

La fede ortodossa ha il proprio sistema di concetti fondamentali, la propria visione del mondo. Senza conoscerli, è difficile acquisire una fede sincera in Dio. Ecco qui alcuni di loro.

Il Sacramento del Battesimo è la nascita spirituale di una persona per la vita eterna, quando la persona battezzata è purificata dai peccati di una vita passata, è pienamente unita a Dio e può avere da lui protezione e patrocinio completi.

La croce pettorale è un santuario che collega una persona con Dio e trasmette la sua forza e il suo aiuto; proteggerci e proteggerci dalle forze oscure e dagli attacchi demoniaci; conforto e sostegno nei dolori e nei dolori; prova dell'amore di Dio per noi, Cristo ha dato se stesso sulla croce per noi. Ogni persona degna porta la propria croce di buone azioni e prove per tutta la vita. E la croce pettorale di Cristo aiuta ad affrontarli. Pertanto, i nostri antenati non si sono mai tolti la croce.

Il segno della croce è fare una croce su se stessi o su qualcun altro. Santifica una persona, le dà protezione e aiuto in varie circostanze.

Preghiera. I nostri antenati, in circostanze di vita difficili, ricorrevano alla preghiera protettiva. Chiedevano aiuto a Dio, alla Madre di Dio o ai santi e spesso ricevevano ciò che chiedevano.

I preti-medici ortodossi affermano che quasi tutte le malattie iniziano con i peccati. E se il peccato non è la causa principale della malattia, allora le violazioni dei comandamenti di Dio durante la malattia rendono difficile il recupero. Affinché il trattamento abbia successo, è necessario, in primo luogo, essere purificati dai peccati commessi durante la Confessione e, in secondo luogo, astenersi dal violare i comandamenti di Dio. Secondo i sacerdoti, nella società moderna sono comuni i seguenti peccati:

Giudicare le persone quando diciamo cose cattive su una persona, anche se è vero;

Parole e pensieri malvagi su qualcuno, presenza di risentimento, rabbia, odio nel cuore (tutto ciò colpisce prima di tutto se stessi);

Atteggiamento irrispettoso verso Dio, i santi, i genitori, la Chiesa, linguaggio osceno;

impudicizia e adulterio;

Leggere libri corruttori, guardare spettacoli televisivi e teatrali simili, ecc.

La malattia dal punto di vista Sacerdoti ortodossi assume un'interpretazione ambigua. Nel libro di Polovinkin A.I. “L'ABC dell'Ortodossia” dice: “Devi sapere e ricordare che la malattia è anche un vantaggio per una persona. Il Signore lo permette per proteggersi da futuri possibili peccati o per purificarsi dalle violazioni dei comandamenti di Dio già commesse in passato, al fine di giustificare una persona al Giudizio.

La fede ortodossa e la Chiesa sono la più grande ricchezza dell'uomo russo. Acquisire la fede e uno stile di vita ortodosso aiuta a rafforzare la coscienza, a correggere i peccati e, di conseguenza, ad aumentare la gentilezza e l'amore per le persone. La lettura regolare del Vangelo e dei Salmi aumenta la saggezza di una persona. L'affinamento della fede contribuisce alla scoperta e alla crescita del tipo più alto di creatività. Una persona ha bisogno della fede ortodossa per percepire la cultura russa in modo più completo e profondo e per continuare le sue migliori tradizioni. L'Ortodossia è una fede che forma la cultura, la base della cultura russa. Pertanto, non è possibile per un non credente percepire e sentire profondamente e pienamente le opere di Dostoevskij e Pushkin, Čajkovskij e Rachmaninov e altri famosi creatori.

2.1 Il concetto di religione

L’uomo moderno è circondato da un gran numero di fedi e ideologie diverse. Ma alla fine tutti si uniscono attorno a due principali visioni del mondo: religione e ateismo.

Parlando di religione, possiamo immediatamente sottolineare una differenza logica significativa rispetto all'ateismo. L'argomento principale del loro disaccordo, come è noto, è la questione dell'esistenza di Dio. Da qui, a seconda dell'approccio alla risoluzione di questo problema, è già possibile trarre conclusioni molto serie sulla validità logica di entrambe le visioni del mondo.

La religione può essere considerata da due lati: esterno (come appare a un ricercatore esterno) e interno (che si rivela solo a una persona che vive religiosamente). L'etimologia di questa parola stessa dà una comprensione della religione.

Esistono diversi punti di vista sull'origine della parola "religione" (dal latino religio - coscienziosità, santità, pietà e così via). L'origine della parola "religione" indica i suoi due significati principali: benedizione e unione, che parlano della religione come una misteriosa unione spirituale, un'unità vivente dell'uomo con Dio.

Dall'esterno, la religione è una visione del mondo definita da diverse caratteristiche specifiche, senza le quali perde se stessa, degenerando nello sciamanesimo, nell'occultismo, nel satanismo e così via. Tutti questi fenomeni pseudoreligiosi, sebbene contengano elementi individuali, in realtà non sono che prodotti del suo decadimento.

Una delle prime e principali verità della religione è la confessione di un Principio personale e spirituale: Dio, che è la fonte (ragione) dell'esistenza di tutto ciò che esiste, compresi gli esseri umani. Il riconoscimento di Dio nella religione è sempre combinato con la fede negli spiriti, nel bene e nel male, negli angeli e nei demoni e così via.

Il prossimo elemento più importante inerente alla religione è la convinzione che una persona è capace di unità spirituale con Dio, ma il carattere speciale dell'intera vita di un credente, corrispondente ai dogmi e ai comandamenti di questa religione.

Una caratteristica importante della religione, che deriva direttamente dalle precedenti, è la sua affermazione del primato dei valori spirituali e morali per una persona rispetto ai valori materiali. La storia mostra che quanto più debole questo principio suona in una religione, tanto più rozza e immorale è. E al contrario, quanto più si afferma con forza l'esigenza del dominio dello spirito sul corpo, del potere dell'individuo sulla sua natura animale inferiore, quanto più la religione è pura, alta e perfetta, tanto più è umana.

2.2 Origine della religione

La questione dell'origine della religione è una delle questioni principali nel dibattito tra religione e ateismo. In risposta all'affermazione della coscienza religiosa sulla religione originaria dell'umanità e sulla natura soprannaturale della sua emergenza. La critica negativa ha presentato molte versioni diverse della cosiddetta origine naturale dell’idea di Dio.