La categoria dell'essere è la categoria originaria della filosofia. Questa categoria cattura la convinzione di una persona nell'esistenza del mondo che lo circonda, così come la persona stessa con la sua coscienza. Le cose sono finite, i fenomeni scompaiono, ma il mondo nel suo insieme è infinito e persiste. L'affermazione dell'esistenza è la premessa iniziale per ulteriori ragionamenti sul mondo. Si concretizza rispetto ad altre categorie della filosofia, da cui si forma la dottrina dell'essere - ontologia.

L'essere è il concetto più ampio, e quindi il più astratto. Una definizione univoca della categoria “essere” non è stata ancora creata. Molto spesso viene fornita una caratteristica descrittiva di questa categoria, che cattura tutto ciò che esiste. il significato più profondo dell'esistenza è l'autentico. una persona è costantemente accompagnata dalla convinzione dell'inviolabilità del mondo circostante, dalla convinzione che “il mondo è, era e sarà”, che l'esistenza è sempre preservata.

I filosofi hanno dimostrato che il mondo nel suo insieme è imperituro, eterno, ma i suoi oggetti e fenomeni specifici sono temporanei e transitori. Allo stesso tempo, nonostante tutta la diversità del mondo, oggetti e fenomeni della natura, della società, di vari individui umani, pensieri, idee sono simili in quanto “sono” ed esistono. la comprensione filosofica del problema dell'esistenza non si limita al fatto dell'esistenza del mondo, ma si concentra sul significato stesso di questa esistenza. L'esistenza è speculativa e non è un oggetto reale.

La categoria filosofica “essere” si distingue per la complessità del suo contenuto. unisce affermazioni riguardanti il ​​mondo integrale e la connessione delle sue parti, e si distingue per la sua universalità e la natura multilivello delle relazioni con tutte le altre categorie di filosofia.

La categoria "essere" è il concetto filosofico più generale e astratto, utilizzato nella tradizione filosofica mondiale principalmente in due significati principali: come concetto che denota il mondo oggettivo che esiste indipendentemente dalla coscienza delle persone e come concetto che denota l'esistenza di qualsiasi cosa in generale .

Nella tradizione filosofica mondiale, in generale, si distinguono tre aspetti più tipici del problema dell'essere: 1) Domande e risposte sull'esistenza del mondo e sulla sua natura. 2) Domande e risposte sull'unità del mondo. 3) Domande e risposte sul mondo come realtà totale che ha una logica interna di esistenza e sviluppo.

Per la prima volta il pensatore greco antico utilizzò il concetto di essere come categoria specifica per designare la realtà esistente Parmenide(540-470 a.C. circa). Parmenide associa all'essere il fatto stesso dell'esistenza del mondo. Allo stesso tempo, il filosofo pone una domanda che poi attraversa tutta la filosofia: questa è la questione dell'identità dell'essere e del pensiero. Parmenide conferma l'idea del primato dell'essere sul pensiero, che, a sua volta, porta al riconoscimento della conoscibilità del mondo con l'aiuto della ragione. Nella sua interpretazione l'essere è ciò che non è generato ed è indistruttibile, è immutabile e immobile. non c'è altra esistenza oltre all'essere. Contiene tutta la completezza delle perfezioni, tra le quali erano considerate Verità, Bene e Buono. L'essere è luce, che può essere “vista” solo con gli “occhi” della mente.

Le prestò molta attenzione Platone. Identifica l'essere con il mondo delle idee, che sembrano essere genuine, immutabili, eternamente esistenti. Le idee sono l’essenza delle cose, cioè ciò che rende ognuno di loro quello che è. Platone non ha introdotto il mondo sensoriale nella sfera dell'essere, lo ha definito intermedio tra l'essere e il non essere.

Ha dato un contributo significativo alla dottrina dell'essere Aristotele. Propone l'idea più importante che l'essere è un concetto speciale che non è generico. Ciò significa che non può essere sussunto sotto uno più generale, proprio come tutto il resto non può essere sussunto sotto di esso. Questa è una sorta di astrazione, una sorta di esistenza potenziale e concepibile, ma in realtà c'è sempre l'esistenza di qualcosa, cioè oggetti, eventi, fenomeni specifici. L'esistenza non ha uno, ma molti significati. Tutto ciò che non è puro nulla entra di diritto nella sfera dell'essere, sia sensoriale che intelligibile. Quindi, per Aristotele, l'essere è il principio fondamentale per spiegare il mondo. L'essere in questo senso è duraturo, proprio come la natura stessa è duratura, e l'esistenza delle cose e degli oggetti nel mondo è transitoria. Semplicemente è, esiste. L'universalità dell'esistenza si manifesta attraverso l'esistenza di oggetti specifici.

Nella filosofia cristiana medievale il vero essere è Dio, libero e personale, che crea con la sua volontà e la sua sapienza. Dio è essenzialmente Essere. La creazione è partecipazione all'essere. Dio è l'essere increato, ma tutto ciò che è creato non è l'essere stesso, ma solo il possedere l'essere, l'aver ricevuto l'essere attraverso la partecipazione all'essere.

Nei tempi moderni le persone hanno smesso di riconoscere la loro totale dipendenza da Dio, si sono arrogate il diritto di creare il mondo e hanno creduto con arroganza che l'uomo stesso crea e crea se stesso e le sue capacità. Cominciarono a percepire la loro coscienza, la loro vita, i loro bisogni come l'unica e, senza dubbio, genuina esistenza. Attribuendo solo a se stesso l'energia attiva e la capacità di comprensione razionale, l'uomo ha giustificato il suo diritto a rifare la natura e trasformare il mondo. La filosofia dell'esistenza ha lasciato il posto alla filosofia della libertà, il cui problema centrale era l'uomo come inizio e causa di tutto ciò che accade a lui e al mondo.

Eminente filosofo dei tempi moderni Renato Cartesio identificò il pensiero con l'essere e dichiarò che l'uomo è il creatore del pensiero. L'esistenza è diventata soggettiva. Cartesio riconosce l'affidabilità primaria di tutto ciò che esiste, innanzitutto, nell'io pensante, nella consapevolezza dell'uomo delle sue attività. Sviluppando questa idea, Cartesio sostiene che se rifiutiamo e dichiariamo falso tutto ciò di cui si può dubitare in qualche modo, allora è facile supporre che non esista Dio, paradiso, corpo, ma non si può dire che non esistiamo, che non pensiamo. Sarebbe innaturale credere che ciò che pensa non esista. E quindi la conclusione espressa dalle parole “Penso, quindi esisto” è la prima e la più affidabile di quelle che appariranno davanti a chiunque filosofeggia correttamente. Non è difficile constatare che anche qui agisce come essere il principio spirituale e in particolare l’“io” pensante.

Dal punto di vista dell'idealismo soggettivo, il filosofo inglese spiega l'essenza dell'essere George Berkeley. L'essenza delle sue opinioni sta nell'affermazione che tutte le cose sono solo "complessi delle nostre sensazioni", inizialmente date dalla nostra coscienza. Secondo Berkeley l'essere reale, cioè le cose, le idee, non esistono oggettivamente, nella realtà, nella loro incarnazione terrena; il loro rifugio è il pensiero umano. E sebbene Berkeley mostri tendenze verso un'interpretazione oggettiva-idealistica dell'essenza dell'essere, in generale la sua interpretazione di questo problema è di natura soggettiva-idealistica.

Hegel interpretato l'essere come “essere che scompare”, sottolineando che tutto nel mondo è in uno stato di divenire.

Filosofo tedesco Martin Heidegger non fornisce una definizione accademica dell’essere. Secondo Heidegger l'essere nasce dalla negatività del nulla, mentre il nulla permette all'essere di “sommergersi”, attraverso il quale l'essere si rivela. L'essere, per rivelarsi, ha bisogno di quell'essere chiamato esistenza. L'essere è una “radura” che apre la taiga dell'esistenza e la rende comprensibile. Secondo Heidegger questa funzione di rivelare il segreto è il “significato dell’essere”. Un tale significato può manifestarsi solo nella “presenza” dell’esistenza umana, cioè nella nel rivelare l’esistenza attraverso gli stati d’animo. Il senso dell'esistenza è permettere di scoprire l'essere come “schiarimento” di tutte le cose.

In J.-P. Sartre l'essere è pura identità logica con se stesso; nei confronti dell'uomo questa identità appare come essere in sé, come moderazione e compiacenza repressa e disgustosa. In quanto esistenza, l'essere perde significato e può essere sopportato solo perché comprende il nulla. C'è un disgusto metafisico per ogni cosa: le cose sono così disgustosamente sicure di sé, così indipendenti, così complete, così perfette.

Filosofia religiosa russa affermava il primato dell'esistenza Assoluta, che si rivela all'uomo in un'esperienza mistica. La comprensione di un tale Essere è impossibile con l'aiuto della conoscenza logica; la ragione non può dimostrarne l'esistenza. Non si può che partire dall'Essere Assoluto, accettandolo inizialmente prima di ogni conoscenza. La conoscenza non è un riflesso dell’esistenza. La conoscenza è l'autorivelazione dell'essere, la sua autoformazione e auto-rivelazione.

Filosofi postmoderni accettare l'idea dell'essere come costante divenire, eterno cambiamento, rifiutando la comprensione dell'essere come immutabile, assoluto, sostanziale. A questo proposito, si trovano di fronte a due compiti: in primo luogo, sostenere l'idea dell'essere come divenire, dimostrare il suo diritto a dominare nella cultura; in secondo luogo, trovare la forma terminologica e concettuale-mentale appropriata della sua espressione nel testo e nel discorso orale. La principale caratteristica ontologica della natura e della società è l'incertezza come processo di interazione tra tendenze contraddittorie: caos e ordine, organizzazione e disorganizzazione, stabilità e instabilità. Avendo rifiutato il metodo di filosofare volto a sviluppare l'identità personale attraverso un atteggiamento verso l'essere sovrumano e assoluto, i postmodernisti stanno cercando di mostrare alle persone che possono trovare il significato della vita e dell'identità morale solo nella comunicazione con altre persone. Se non c’è Dio, Verità, Ragione, rimangono solo persone che hanno bisogno di una strategia per vivere insieme, in solidarietà.

Il concetto di “essere” è simile, dello stesso ordine, a concetti come “realtà”, “realtà”, “esistenza” e in alcuni contesti possono essere considerati sinonimi. Allo stesso tempo, l'essere è una caratteristica del mondo in cui l'integrità del mondo è affermata attraverso la sua esistenza.

La categoria “non esistenza” può essere definita una coppia in relazione alla categoria “essere”. Il tema dell'essere è uno dei più significativi della filosofia classica europea, come accennato in precedenza. Il concetto di “non esistenza” non ha ricevuto in esso lo status di categoria ontologica centrale. A volte fu riconosciuto (dagli atomisti, Platone, Aristotele e dai loro seguaci), a volte non riconosciuto (dagli Eleatici, Empedocle, R. Cartesio). Tuttavia, il concetto di “non esistenza”, interpretato come anello divisorio e connettivo dell’essere, come fonte della sua pluralità e diversità, ha svolto un importante ruolo ideologico e metodologico nella filosofia antica. Troviamo il più alto apprezzamento della non-esistenza, interpretata come Nulla divino, nella filosofia europea medievale. In termini di status, essendo la materia prima per la creazione, è superiore all'essere creato. Nella tradizione filosofica e religiosa orientale (in particolare nel buddismo e nella filosofia Vaisheshika), il riconoscimento della non-esistenza è un principio fondamentale.

L'esistenza è divisa in due mondi: il mondo delle cose fisiche, dei processi, della realtà materiale e del mondo ideale, il mondo della coscienza, il mondo interiore dell'uomo, i suoi stati mentali.

Questi due mondi hanno modi diversi di esistere. Il mondo fisico, materiale e naturale esiste oggettivamente, indipendentemente dalla volontà e dalla coscienza delle persone. Il mondo mentale: il mondo della coscienza umana esiste soggettivamente, poiché dipende dalla volontà e dal desiderio delle persone, degli individui. La questione di come questi due mondi si relazionano è la questione principale della filosofia. La combinazione di queste due principali forme di essere ci consente di identificare molte più varietà di forme di essere.

Nella struttura dell'essere, si distinguono più spesso le seguenti forme specifiche: L'esistenza delle cose, dei processi, degli stati di natura. Esistenza umana. Essere spirituale. Essere sociale.

Essere delle cose , i processi, gli stati di natura esistono oggettivamente, indipendentemente dalla volontà e dalla coscienza delle persone. Questo mondo è caratterizzato da leggi oggettive e il compito delle persone è comprenderle nella loro interezza.

Specifica esistenza umana . L'uomo appartiene a due mondi: il mondo corporeo naturale, come sua parte organica, e allo stesso tempo il mondo mentale, il mondo della coscienza, della creatività, della libertà. L'unicità dell'esistenza umana sta nel fatto che trasforma costantemente la realtà esistente, rompe la ristretta cornice delle circostanze esistenti e va oltre i limiti del presente. L'esistenza umana incarna l'unità dialettica dell'oggettivo e del soggettivo, del corpo e dello spirito. Questo fenomeno in sé è unico. Il materiale e il naturale sono il presupposto primario dell'esistenza umana. Allo stesso tempo, molte azioni umane sono regolate da motivazioni sociali, spirituali e morali. Nel senso più ampio, l'umanità è una comunità che comprende tutti gli individui che vivono ora o che hanno vissuto in precedenza sulla Terra, così come quelli che devono ancora nascere. Dobbiamo tenere presente che le persone esistono prima, al di fuori e indipendentemente dalla coscienza di ogni singola persona. Un corpo sano e normalmente funzionante è un prerequisito necessario per l'attività mentale e uno spirito sano. Il proverbio popolare parla proprio di questo: “mente sana in corpo sano”. È vero, il detto, che è vero nella sua essenza, ammette eccezioni, poiché l'intelletto umano e la sua psiche non sono sempre subordinati a un corpo sano. Ma lo spirito, come sappiamo, ha, o meglio è in grado di avere, un enorme impatto positivo sull'attività vitale del corpo umano.

Si dovrebbe prestare attenzione anche a una caratteristica dell'esistenza umana come la dipendenza delle sue azioni corporee dalle motivazioni sociali. Mentre gli altri corpi e cose naturali funzionano automaticamente e il loro comportamento a breve e lungo termine può essere previsto con ragionevole certezza, ciò non è possibile per il corpo umano. Le sue manifestazioni e azioni sono spesso regolate non da istinti biologici, ma da motivazioni spirituali, morali e sociali.

Un peculiare modo di esistere caratterizza la società umana. Nell'esistenza sociale, il materiale e l'ideale, la natura e lo spirito sono intrecciati. Essere sociale è diviso nell'esistenza di un individuo nella società e nel processo della storia e nell'esistenza della società.

Essere spirituale acquisisce la sua indipendenza grazie al funzionamento unico della coscienza individuale e sociale. La coscienza individuale o lo spirito soggettivo è il mondo mentale interiore di una persona. Nel processo delle relazioni sociali e delle attività umane sorgono forme oggettivate dello spirituale. Queste sono lingua, moralità, arte, teorie scientifiche, religione, tradizioni.

Il tema delle forme dell'essere è di grande importanza per comprendere le differenze nelle visioni filosofiche. La differenza principale di solito riguarda quale forma di essere è considerata quella principale e determinante, iniziale, e quali forme di essere sono derivate. Pertanto, il materialismo considera la forma principale dell'essere essere naturale, il resto sono derivati, a seconda della forma base. E l'idealismo considera la forma principale essere ideale.

PIANO

1. Il concetto di essere nella filosofia 2

2. Dialettica dell'essere e del non essere 7

3. L'essere come “pensiero puro”: l'inizio dell'ontologia 9

Riferimenti 12

1. Il concetto di essere in filosofia

Nel linguaggio quotidiano la parola essere significa vita, esistenza. In filosofia, al concetto di essere viene dato il carattere più generalizzato e universale.

Invece di questo concetto, i filosofi usano spesso il concetto di Universo, con il quale intendono un unico tutto autosufficiente che non lascia nulla al di fuori di sé. Quando parlano dell'essere (l'universo), intendono tutto ciò che esiste nel mondo come realtà, come una realtà data. Il filosofo è interessato alla totalità delle cose esistenti. Queste sono cose con le loro proprietà e relazioni e numerosi fenomeni di coscienza, mente, spirito. Allo stesso tempo, tutte le proprietà e caratteristiche generali e non generali di fenomeni specifici della realtà materiale e spirituale sono, per così dire, portate fuori dall'ambito della loro considerazione. Di qualsiasi cosa, di qualsiasi processo, di qualsiasi proprietà e relazione, di qualsiasi pensiero ed esperienza, possiamo dire che esso (lui, lei) esiste.

A livello del concetto estremamente astratto dell'essere, l'opposizione tra il materiale e lo spirituale non viene evidenziata, poiché pensiero, spirito e ideale sono presi in unità con le cose materiali sulla base del fatto che entrambi sono disponibili ed esistono. E sotto questo aspetto la coscienza e le idee non sono meno reali delle cose. L'affidabilità, ad esempio, del mal di denti come realtà è la stessa dell'affidabilità del dente malato stesso.

Il concetto di essere è il più astratto e quindi il più povero di contenuto, ma in volume è il più ricco, poiché tutto ciò che esiste nell'Universo, compreso l'Universo stesso come entità separata, rientra in esso.

L'essere non è ciascuna delle cose esistenti, ma solo ciò che è universale in ciascuna cosa e quindi agisce solo come un lato di ogni cosa. Usando il concetto di essere, una persona, per così dire, registra la presenza di ciò che è nella sua totalità. Sebbene questo tipo di fissazione e di affermazione sia necessario, di per sé non costituiscono l’obiettivo finale della conoscenza. Stabilendo l’attendibilità di un fenomeno, lo facciamo conoscere a noi stessi. Tuttavia, “ciò che è conosciuto”, scrive Hegel, “non è ancora, quindi, conosciuto. “Un tempo l’uomo non sapeva che la composizione dell’esistenza deve includere il campo elettromagnetico, i “buchi neri” (collassi), i quark, ecc. Quando è stato stabilito il fatto della loro presenza, abbiamo iniziato la cosa principale: studiare la loro natura. A questo proposito, l'analisi filosofica dell'esistenza non può essere ridotta solo a una descrizione generalizzata dei diversi tipi di realtà esistente - che si tratti della natura inanimata dal microcosmo al megamondo, della natura vivente dalla cellula vivente alla biosfera, della società nel sistema di tutti i suoi elementi costitutivi, l'uomo e la noosfera, la conoscenza umana in tutte le sue forme di manifestazione.

Inoltre, il compito di descrivere diversi tipi di realtà e riconoscerli come una certa esistenza esistente può essere risolto solo nel quadro delle singole scienze e del quadro scientifico del mondo che emerge come risultato della generalizzazione dei loro dati totali. Al centro dell'analisi filosofica dell'esistenza c'è la rivelazione della sua natura interna e le connessioni universali di tutti i suoi elementi. E la prima domanda è la questione del concetto stesso di essere come una delle astrazioni universali della mente umana. Dai primi passi del pensiero filosofico emergente, l'idea dell'essere è servita come mezzo logico per rappresentare il mondo come entità integrale. Con il suo aiuto i primi filosofi dell'antichità, fissando mentalmente la loro somiglianza, astraevano mentalmente dall'intera infinita varietà delle cose e dei processi, che tutti avevano lo status di esistente, di realtà. Pertanto, è stato riconosciuto che il mondo è uno, poiché tutti i suoi elementi sono identici in termini di esistenza, realtà esistente. Essere è una caratteristica universale del mondo, insita in tutto ciò che ne fa parte. Qualunque cosa accada nel mondo, era, esiste ed esisterà indipendentemente dalla volontà e dalla coscienza delle persone. L'analisi del concetto filosofico di essere presuppone, prima di tutto, non l'identificazione di diversi tipi di essere reale, che si basa sulla transizione del pensiero dall'universale al particolare, ma la divulgazione di diversi aspetti del contenuto di questo concetto . Ci sono due aspetti di questo tipo: soggetto e dinamico; sono facilmente individuabili già nelle sfumature semantiche della parola “è”. Quando si dice "una rosa è una pianta", ciò significa, da un lato, che una rosa è una pianta, cioè rappresenta una certa realtà oggettiva e, d'altra parte, che la rosa esiste, cioè dura nel tempo. La prima sfumatura semantica della parola “è” esprime l'aspetto oggettivo dell'essere, la seconda quello dinamico. L'aspetto oggettivo del concetto di essere riflette la realtà attuale della certezza qualitativa di tutto ciò che esiste; l'aspetto dinamico dell'essere è che ogni essere non è solo un oggetto dato, ma anche l'esistenza di questo oggetto come processo di cambiamento della sua Stati e la sua attuazione.

I concetti di “niente” e “non esistenza” nella storia della filosofia sono stati spesso identificati e considerati come astrazioni, che denotano l’assenza totale di essere. Questa loro definizione sembra chiara, ovvia ed evidente a tal punto che la maggior parte delle persone non ha alcun desiderio di chiarire cosa significhi la frase "assenza di essere". Interrogati al riguardo, la risposta è o di esprimere stupore per la possibilità stessa di fraintendere ciò che è già chiaro, oppure di accontentarsi di una giocosa tautologia: l'assenza di essere è l'assoluta assenza di ogni presenza, lo stato in cui non c'è nulla .

Possiamo immaginare l'assenza di qualsiasi essere particolare. Tuttavia, nessuno di noi può immaginare la completa assenza di essere. In questo caso, infatti, è necessario immaginare qualcosa che non è affatto la realtà. Può il nostro pensiero andare oltre la realtà in quanto tale? Se riuscisse, perderebbe il suo contenuto oggettivo e quindi cesserebbe di esistere. Se qualcosa non ci viene dato, non ci verrà nemmeno in mente di pensarci.

Non ci sono e non possono esserci pensieri privi di significato. Già gli antichi sofisti lo sapevano bene e lo usarono addirittura per costruire il seguente sofisma: “Mentire è parlare di qualcosa che non esiste. Ma non si può dire nulla di ciò che non c'è. Pertanto, nessuno può mentire." In questa conclusione paradossale, la menzogna viene erroneamente vista come un'affermazione priva di contenuto sostanziale. Ma è vero che ogni giudizio insensato è in linea di principio impossibile, perché non può esistere pensiero insensato.

Ne consegue che anche concetti del nostro pensiero come “niente” e “non esistenza” non possono essere privi di oggetto, in altre parole, non possono essere sottratti, eliminati dal rapporto con la realtà. Naturalmente non intendono semplicemente la pura assenza in generale, ma l'assenza dell'essere; in questo modo colleghiamo indirettamente il loro contenuto con l'essere. L'assenza di essere non è una sorta di vuoto assoluto, ma è un processo di negazione dell'essere, che non è altro che trasformarsi in qualcos'altro, diventare altro per se stessi. Una comprensione razionale del nulla e della non esistenza è possibile solo come negazione, che è un momento necessario dell'esistenza.

Come il passaggio a un'altra negazione nell'essere stesso si realizza o sotto forma di rapporto di un determinato essere (qualcosa) con un altro, o sotto forma di processo di cambiamento, passaggio di un dato essere preso in sé. La prima negazione in filosofia è concettualizzata attraverso il rapporto tra i concetti di “essere” (qualcosa) e “niente”, la seconda attraverso il rapporto tra i concetti di “essere” e “non essere”. Ciò serve come base per distinguere i concetti di “niente” e “non esistenza”. Il contrario del nulla è l'essere come qualcosa di definito, e il contrario dell'essere è l'essere come processo di conoscenza, cambiamento di stato, cambiamento. Se con l'aiuto dei concetti di "qualcosa" e niente" la negazione viene compresa a livello dell'aspetto oggettivo dell'essere, allora attraverso i concetti di "essere" e "non essere" la negazione si riflette come un processo di transizione verso qualcos'altro a livello dell'aspetto dinamico dell'essere. Consideriamo la negazione dell'essere sotto forma di relazione tra qualcosa e qualcosa. A livello dell'esistenza oggettiva, la negazione si realizza sotto forma di relazioni di differenza e opposizione. Il mondo, inteso come essere in generale, ci appare come un tutto unico. Allo stesso tempo è un'infinità di esistenze private. La differenza è una delle caratteristiche universali di ogni cosa nel mondo.

Qualunque cosa, presa nella totalità delle sue proprietà, è un'esistenza presente, cioè qualcosa che ha certezza qualitativa e quantitativa ed esistenza autonoma.

Entro i confini della sua esistenza, una cosa (qualcosa) è una realtà identica a se stessa e completamente indipendente, che si sviluppa su base paritaria con altre cose, in modo che la sua esistenza non possa essere né presa in prestito né trasmessa da altre cose. Dopo la sua comparsa, tutti gli esseri definiti sono, per così dire, condannati a esistere entro limiti adeguati. L'esistenza di una cosa, in linea di principio, non può essere estesa aggiungendo l'esistenza presa da un'altra cosa. Ogni cosa esiste solo entro i confini della sua esistenza. Quindi, una persona può vivere solo la propria vita. Non ha l'opportunità di prendere almeno un momento dell'esistenza di un'altra persona e, per questo, di vivere più di quanto gli è concesso. L’espressione “vivere la vita di un altro” contiene un altro significato, vale a dire: riprodurre il contenuto della vita di un altro nel contenuto della propria coscienza e attività. A questo proposito, ogni persona vive la vita dei suoi cari e conoscenti e delle masse di altre persone di cui è interessato alla vita, indipendentemente dal fatto che siano suoi contemporanei o appartengano alle generazioni passate. Egli però riflette nella sua vita soltanto la vita degli altri, rimanendo però completamente nei limiti della sua esistenza individuale, senza aggiungere né togliere nulla al suo essere, perché come realtà rimane lo stesso. A differenza degli oggetti del mondo esterno, l'uomo, in quanto essere dotato di coscienza e volontà, può cessare la sua esistenza umana (sociale e biologica), ma non può nemmeno cessare la sua esistenza fisica come oggetto del mondo materiale.

Possedendo esistenza autonoma, uguaglianza con se stessa e certezza qualitativa, ogni data cosa (qualcosa) in relazione a tutte le altre agisce come la loro negazione semplicemente in virtù della sua differenza da esse. Spinoza espresse questa idea nell’aforisma: “ogni definizione è una negazione”. Tutto ciò che esiste al di fuori dell'esistenza di una data cosa specifica è un'altra esistenza. Anche questo è qualcosa, ma che appare diverso, e non uguale, e contiene quindi la negazione dell'esistenza di una data cosa. Non esistono cose assolutamente identiche al mondo. Poiché nell'essere di ogni cosa data non c'è l'essere di un'altra, poiché ogni cosa data non è niente di un'altra cosa. Niente in realtà, quindi, rappresenta il fatto dell'esistenza di un rapporto di differenza tra qualcosa di finito e qualcosa di individuale. Quando è stabilito che una data cosa non è proprio così o non è affatto ciò che è un'altra cosa, allora la prima rispetto alla seconda non è niente rispetto a quest'ultima, e viceversa. Inoltre, quando si considerano le relazioni reciproche delle cose, ciascuna di esse comincia ad agire contemporaneamente come qualcosa e niente: è una certa entità esistente e quindi non è ciò che sono le altre cose.

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"Universo": questo termine capiente denota l'intero vasto mondo, a partire dalle particelle elementari e terminando con le metagalassie. Nel linguaggio filosofico, la parola "Universo" può significare esistenza o universo.

Il concetto iniziale sulla base del quale si costruisce l'immagine filosofica del mondo è categoria dell'essere. Essendo- questo è il concetto più ampio e quindi più astratto. Scopriamo quale significato la filosofia mette nel concetto di essere.

• Prima di tutto il termine "essere" significa essere presente, esistere. Il riconoscimento dell'esistenza di cose diverse nel mondo circostante, nella natura e nella società e nell'uomo stesso è il primo prerequisito per la formazione di un'immagine dell'universo.
• Da ciò segue il secondo aspetto del problema dell'esistenza, che ha un impatto significativo sulla formazione della visione del mondo di una persona. L'essere esiste, cioè qualcosa esiste come realtà e una persona deve costantemente fare i conti con questa realtà.
• Il terzo aspetto del problema dell'essere è legato a riconoscimento dell’unità dell’universo. Una persona nella sua vita quotidiana e nelle sue attività pratiche giunge alla conclusione sulla sua comunità con altre persone, sull'esistenza della natura, ecc. Ma allo stesso tempo, sulle differenze che esistono tra le persone e le cose, tra la natura e la società, ecc. , naturalmente, sorge la domanda possibilità di universale, cioè comune a tutti i fenomeni del mondo circostante. Anche la risposta a questa domanda è naturalmente correlata con il riconoscimento dell'essere. Tutta la diversità dei fenomeni materiali e spirituali della natura e della cultura è unita dal fatto che sono, presenti, esistono, nonostante la differenza nelle forme della loro esistenza. E proprio per il fatto della sua esistenza formano l'unità integrale dell'universo.

Sulla base della categoria dell'essere in filosofia, viene data la caratteristica più generale dell'universo : tutto ciò che esiste è il mondo a cui apparteniamo. Questa caratteristica in questa forma non contiene ancora alcuna valutazione ideologica. Con lei possono essere d'accordo rappresentanti di diverse scuole, movimenti e tendenze. Le contraddizioni tra loro sorgono quando si comprende concretamente la categoria dell'essere e, soprattutto, quando si decide se esiste qualcosa di concreto che funge da principio unificante dell'universo.

Per designare una base così generale per tutto ciò che esiste in filosofia, sono state sviluppate due categorie: substrato e sostanza. Substrato(dal lat. - letteralmente, lettiera) - questo è ciò di cui è fatto tutto. Il concetto di “substrato”, in sostanza, è identico al concetto di “materia”, nel senso in cui questo concetto veniva utilizzato nella tradizione platonico-aristotelica. Un grado più elevato di generalità si riflette nel concetto di sostanza. "Sostanza"(dal lat. - essenza, ciò che sta alla base) significa la base fondamentale di tutto ciò che esiste, l'unità interna della diversità di cose, eventi, fenomeni e processi specifici attraverso i quali e attraverso i quali esistono.

Quindi, se attraverso concetto di substrato hanno spiegato i filosofi in cosa consiste l'esistenza?, allora il concetto di sostanza fissa la base universale dell'essere.

Di norma, i filosofi si sforzano di creare un'immagine dell'universo basata su un principio (acqua, fuoco, atomi, materia, idee, spirito, ecc.). Viene chiamata una dottrina che prende un principio come base di tutto ciò che esiste monismo. Il monismo è contrario dualismo, dipingendo un'immagine dell'universo, basata su due principi equivalenti.

La storia della filosofia è dominata da approccio monistico. Nel modo più brillante tendenza dualisticaè stato trovato solo nei sistemi filosofici di R. Descartes e I. Kant.

In accordo con la soluzione della principale questione ideologica nella storia della filosofia, ce n'erano due forme principali di monismo:

• monismo idealistico sotto forma di varietà religiose e secolari,
• monismo materialistico- anche in varie forme.

Monismo idealista trae origine da Pitagora, Platone e Aristotele. Numeri, idee, forme e altri principi ideali appaiono in esso come substrati dell'universo. Il monismo idealista trova il suo massimo sviluppo nel sistema di Hegel. In Hegel il principio fondamentale del mondo, nella forma di un'idea assoluta, viene elevato al livello della sostanza.

I problemi dell'esistenza e delle sue forme sono considerati da molti sistemi filosofici. Questa non è una coincidenza. Lo studio delle questioni filosofiche sull’esistenza del mondo, dell’uomo nel mondo, dei problemi dello spirito porta alla soluzione di problemi complessi di visione del mondo, determina il sistema di relazione dell’uomo con il mondo e il posto dell’uomo nel mondo.

Concezione filosofica dell'esistenza

Il problema dell'essere è oggetto del pensiero filosofico da più di due millenni e mezzo. "Bisogna dire e pensare che deve esserci l'essere: c'è solo l'essere, niente - non esiste", affermava l'antico filosofo Parmenide (VI secolo - V secolo aC) nel poema "Sulla natura".

La categoria dell'essere è il concetto iniziale sulla base del quale si costruisce l'immagine filosofica del mondo. Forse è impossibile trovare un sistema filosofico in cui non si ponga il problema dell'essere. Le relazioni dell'essere si riflettono nella questione principale della filosofia e sono strettamente connesse con il passato, presente e futuro nell'esistenza del mondo, con la vita e l'attività umana.

La vita concreta e finita di una persona in condizioni specifiche e mutevoli porta all'idea della fragilità del mondo, dei confini spazio-temporali della sua esistenza. L'ansia per la finitezza e la mutevolezza dell'esistenza umana, del mondo circostante, la negazione dell'esistenza costante si rifletteva nelle formule “tutto scorre” (Eraclito), “tutto è vanità”, “languore dello spirito” (Antico Testamento). Questi sono fondamenti esistenziali, tentativi di comprendere la propria esistenza, l'esistenza del mondo, transitorio e impermanente, tempo ed eternità, finitezza e illimitatezza.

La formazione della categoria filosofica “essere” è stata il risultato dello sviluppo storico del pensiero filosofico. A seconda dell'epoca storica e della posizione filosofica del pensatore, nel concetto di essere venivano investiti contenuti diversi.

Anche nell'antica filosofia greca, questo concetto veniva interpretato in modo ambiguo.

1. La Genesi era considerata l'inizio del mondo, la base di tutte le cose. Per i Milesi si tratta di un tipo specifico di sostanza; per Eraclito è fuoco, cioè l'essere è eterno movimento, sviluppo, processo; per gli atomisti, questi sono atomi. Questa comprensione dell'esistenza significava, in sostanza, la risposta alla domanda posta durante il periodo della prima cultura vedica indiana nel Rigveda:

Qual era questo fulcro?

Quale inizio?

Che tipo di foresta era questa e che tipo di albero era questo da cui furono tagliati il ​​cielo e la terra?

2. L'essere è considerato come esistenza. Quindi Parmenide credeva che l'essere sia ciò che esiste dietro il mondo delle cose sensoriali, è il pensiero, il logos - mente cosmica, realmente esistente. Parmenide insegnava che l'essere è qualcosa che non si genera e non si distrugge, non ha passato, perché il passato è qualcosa che non esiste più, non ha futuro, perché non si trova da nessuna parte. L'essere è un eterno presente senza inizio e senza fine, completo e perfetto, a differenza del mondo mutevole delle cose. L'assoluta perfezione dell'esistenza era incarnata nell'idea della sfera, intesa come una bella forma tra le altre figure geometriche. Una persona riceve la conoscenza dell'esistenza attraverso il contatto diretto con la mente, la verità viene rivelata senza l'aiuto dell'esperienza e della logica. L'essere come presenza nascosta diventa svelato, verità. L'uomo è la misura del disvelamento dell'esistenza.

L'introduzione di Parmenide nella visione filosofica del mondo del problema del mondo trascendentale e invisibile, cioè del vero essere, portò allo sviluppo in filosofia dell'arte di comprendere mentalmente l'essere non rappresentato nelle immagini sensoriali. Inoltre, possiamo concludere: se l'esistenza terrena, a differenza di quella nascosta, non è genuina, allora ha bisogno di essere migliorata per corrispondere all'esistenza genuina, alla genuina Verità, al Bene, alla Bontà, alla Luce.

Questa posizione è stata realizzata attraverso l’influenza pratica sul mondo terreno, nonché attraverso il miglioramento del proprio mondo spirituale.

Esempi del primo percorso sono la filosofia dei cinici e il radicalismo politico di pensatori russi come P.I. Pestel, V.G. Belinsky, P.N. Tkachev, M.A. Bakunin.

Un esempio della seconda via è il sistema filosofico di Epicuro, il quale credeva che proprio come la medicina non è di alcuna utilità se non espelle le malattie dal corpo, così lo è la filosofia se non espelle le malattie dell'anima. Il compito del filosofare è imparare a vivere. La filosofia della non avidità del pensatore ortodosso russo Nilo di Sorsky (1433-1508) richiede l'auto-miglioramento. In generale, tutta la filosofia russa presta la massima attenzione ai problemi dell'uomo, al significato e alle prospettive della sua esistenza, ai principi morali.

La dottrina dell'essere di Parmenide ha avuto una grande influenza sul successivo sviluppo di questo problema in sistemi filosofici di varie direzioni.

Nell'eredità filosofica di Avicenna (Ibn Sina, 980 – 1037), l'esistenza è presentata come un prodotto della mente divina. Nell'essere, Avicenna distingue tra l'essere necessario, che non può non esistere - questo è Dio, e l'essere realmente esistente sotto forma di fatto, che non potrebbe esistere. Un tale essere è possibilmente esistente, perché in sé non ha alcuna base per essere.

Seguire lo scopo delle cose causalmente determinate porterà ad un'esistenza necessaria: la mente divina.

Nella filosofia di Francesco d'Aquino (I22I-I274), Dio ha un'esistenza genuina. Dio è l'essere stesso, e il mondo ha solo un'esistenza limitata, non genuina. Ogni essere nella filosofia dell'Aquinate consiste di essenza ed esistenza. Essenza ed esistenza sono identiche in Dio, ma nelle cose da lui create non sono identiche e non concordano, poiché l'esistenza non appartiene all'essenza individuale delle cose. Tutto ciò che viene creato in questo modo è accidentale, individuale, non connesso e partecipa solo di Dio.

L'essere è lacerato, misterioso, miracoloso, adeguato all'intelletto divino, il pensiero conoscitivo è identico all'essere.

La filosofia dei tempi moderni pone il problema della cognizione dell'esistenza non dal punto di vista della familiarità con la mente cosmica, ma dal punto di vista delle capacità cognitive umane. Alla mente non viene data direttamente l'esistenza; l'attività cognitiva è necessaria in base ai modi e ai metodi della cognizione.

Inoltre, la visione del mondo dei tempi moderni non considera più l’essere nascosto, che è la base della vita e delle attività delle persone, come un vero essere, ma la persona stessa, la sua vita, la sua struttura, i suoi bisogni, le sue capacità, la sua psiche. Gli oggetti e i processi sensoriali circostanti iniziarono a essere percepiti come l'unica vera esistenza. Hanno smesso di considerare il mondo come un ordine divino. L'uomo, sulla base di leggi oggettive aperte, ha realizzato la sua capacità di cambiare il mondo. La teoria materialistica dell'essere non si basa più su una base irreale e non è rivestita di mistificazione idealistica.

Allo stesso tempo, nei secoli XIX e XX, insieme alle visioni scientifico-materialiste dell'esistenza, iniziò una rottura con il razionalismo nell'interpretazione di quest'ultima.

Nelle opere di S. Kierkegaard, F. Nietzsche, A. Schopenhauer e poi M. Foucault, la ragione viene criticata e si esprime la consapevolezza di alcuni strati sociali dell'insensatezza dell'esistenza, della debolezza e dell'impotenza della coscienza umana. La nuova visione del mondo comportava una diversa formulazione del problema dell'essere. Nella filosofia del postmodernismo si cominciò a considerare l'idea dell'essere come divenire. Ma se fino ad ora i problemi dello sviluppo erano stati descritti dal punto di vista di un sistema logico scientifico di leggi e categorie strettamente giustificato, allora i filosofi del postmodernismo, basandosi sulle idee dell'essere come divenire, si sono posti l'obiettivo di mostrare il pensiero nel divenire, l'essere riflesso nel divenire del pensiero. L’esistenza reale diventa uno pseudo-problema. La filosofia ha iniziato a studiare i complessi meccanismi sintattici fonologici del linguaggio come struttura, mostrando fino a che punto la nostra visione del mondo dipende dalla lingua che usiamo e cercando forme verbali strutturali per il pensiero emergente. In definitiva non si tratta dell'essere nelle sue diverse forme, ma di unità linguistiche, matematiche, geometriche, di forma, ma non di sostanza. La caratteristica principale dell’esistenza diversa è l’incertezza.

La soluzione al problema dell'essere nella filosofia russa dei secoli XIX-XX era associata alle specificità della cultura e della visione del mondo del popolo russo, alla coscienza religiosa russa. L'esistenza dell'uomo e del mondo è indissolubilmente legata all'Assoluto. Quindi V.S. Soloviev (1853-1900) considerava l'esistenza come base dell'essere. Esistere non è essere, perché è il più alto Assoluto, ma tutto l'essere gli appartiene. L'essere divino e quello naturale sono tra loro in coeterna indissolubilità. Dio conosce se stesso in ogni essere. La realtà di Dio non può essere dedotta dalla ragione e dalla logica; l'esistenza del principio divino può essere affermata, secondo Solovyov, solo mediante un atto di fede. Ma oltre all'assoluto c'è anche l'essere potenziale, la materia prima, l'anima del mondo, che funge da fonte della pluralità delle forme particolari, il principio naturale. L'anima del mondo si realizza nell'uomo. Ma poiché l'anima del mondo è coinvolta nell'Assoluto e nell'uomo, allora l'uomo è coeterno con Dio e la prima materia è Dio-umanità. A questo proposito, dovremmo anche toccare i problemi dell'esistenza nella visione del mondo religiosa.

La religione è una rifrazione speciale dell'esistenza nella mente delle persone. La religione, a differenza del materialismo, vede l'Essenza Divina più intima alla base dell'esistenza e si definisce come connessione con questa essenza. Ma se l'esistenza naturale è ovvia a tutti, allora con l'aiuto di quali sensi una persona può conoscere l'Essere Divino, il trascendentale? I fatti della struttura superrazionale del mondo possono essere conosciuti, come credono i teologi, non con metodi sensuali o razionali, ma con una terza via di conoscenza: l'intuizione, che è più ampia della logica quotidiana e va oltre i limiti della conoscenza razionale. . Ma strettamente correlato al concetto di intuizione è il concetto di fede, che è uno stato così interno di una persona in cui è convinto dell'affidabilità di qualcosa senza l'aiuto dei sensi o della linea logica del pensiero attraverso una fiducia inspiegabile. Così l'intuizione diventa intuizione mistica e rivela all'umanità la realtà più alta.

Nella filosofia del periodo sovietico, che rifiutava ogni forma di idealismo e irrazionalismo, l'esistenza era considerata dal punto di vista della sua natura a più livelli: natura inorganica e organica, biosfera, esistenza sociale, esistenza individuale. L'essere era inteso come l'essere della natura e come un processo reale della vita umana. Tuttavia, il problema dell'essere, nonostante l'uso diffuso di questo concetto, per decenni non è stato discusso in conferenze filosofiche, simposi, e non è stato evidenziato come argomento indipendente nei libri di testo, cioè non è stato considerato una categoria filosofica speciale.

Il concetto iniziale per la definizione categorica dell'essere è il concetto di esistenza. Il termine "essere" significa esistere, esistere. L'essere come esistenza è stato definito da Aristotele, I. Kant, G. Hegel, L. Feuerbach, F. Engels. A sua volta, la categoria dell’esistenza è difficile da definire, perché difficilmente esiste un concetto più ampio sotto il quale si possa sussumere la categoria dell’esistenza. Questo concetto è il risultato di una generalizzazione empirica di fatti, della presenza di molte cose, processi, fenomeni individuali, sia materiali che spirituali.

Il riconoscimento del fatto dell'esistenza di un oggetto è tutt'altro che una questione inutile. La storia testimonia errori e malintesi nella scienza in relazione al riconoscimento della presenza di etere, materia vivente (O.B. Lepeshinskaya) e viceversa - con il non riconoscimento della presenza di un gene.

Poiché la totalità delle cose esistenti è chiamata realtà, l'essere comprende sia la realtà materiale che spirituale, la realtà oggettiva, la realtà soggettiva.

Come credeva il filosofo tedesco M. Heidegger, non importa come si voglia interpretare l'esistenza, o come spirito, nel senso dello spiritualismo, o come materia e forza, nel senso del materialismo, o come divenire e vita, o come rappresentazione, o come volontà, o come sostanza, o come soggetto, o come energia, o come eterno ritorno della stessa, ogni volta l'essere come l'essere appare alla luce dell'essere. (Heideger M. Tempo ed essere: articoli e discorsi. M.: Respublika, 1993). Inoltre, anche sul piano logico, l'essere agisce come una designazione dell'esistenza, una proprietà universale dell'“essere”, poiché nella formula logica del giudizio S è P, il connettivo “è” denota non solo una connessione, ma anche esistenza.

Dal concetto dell'essere come esistenza, la conclusione logica è che non esiste l'essere in generale, l'esistenza indipendente, esiste l'esistenza di qualcosa: oggetti, proprietà, attributi, cose.

La stessa cosa, a quanto pare, si può dire dell'antitesi dell'essere - “niente”. La transizione alla non esistenza è la distruzione di un dato tipo di essere, il suo passaggio da una forma all'altra. Di conseguenza, l'essere (così come il nulla) può essere considerato nella sua essenza solo quando è oggettivamente determinato. Il puro essere, secondo Hegel, è pura astrazione, cioè niente. Allo stesso modo, nulla che sia uguale a se stesso è uguale all'essere astratto.

Pertanto, l'essere è una categoria filosofica che riflette la proprietà universale dell'esistenza di tutti i fenomeni della realtà, sia materiali che ideali, nella totalità delle loro caratteristiche qualitative. Questa è la realtà effettiva della realtà, il mondo dell'esistenza delle entità materiali e ideali.

la dialettica è la metafisica filosofica

L'essere rappresenta l'unità e la diversità delle forme della sua esistenza. La realtà totale, la totalità di tutte le forme di esistenza nel tempo e nello spazio, rappresenta il mondo.

Nelle forme dell'essere ci sono l'essere materiale (metabolismo, vita materiale della società) e l'essere ideale (ideale, cioè immateriale), l'essere oggettivo (indipendente dalla coscienza umana), l'essere soggettivo (basato sulla coscienza umana).

Tuttavia, la decifrazione del contenuto delle forme elencate dipende dalla soluzione della questione principale della filosofia (in questo caso nella sua interpretazione dialettico-materialista): questa è la questione del rapporto tra pensiero e essere, spirito e natura. Una dottrina che prende un principio, materiale o spirituale, come base dell'esistenza è chiamata monismo.

Sulla base della soluzione materialista alla questione principale nella filosofia del monismo materialista, l'essere è inteso come materia, le sue proprietà, processi materiali... Le formazioni spirituali e ideali sono considerate come un prodotto della materia, i suoi derivati, possedendo solo relativa indipendenza.

Sulla base dell'approccio materialistico, oltre a tenere conto delle connessioni universali dell'esistenza, si distinguono le seguenti forme di essere in via di sviluppo e interconnesse:

• 1. L'esistenza delle cose, dei processi, degli stati di natura e l'esistenza delle cose prodotte dall'uomo (“seconda natura”).
• 2. Esistenza umana nel mondo delle cose e esistenza umana specifica. Un compito importante della filosofia è determinare il posto dell'uomo nell'esistenza. L'essere stesso è un sistema di auto-sviluppo, in un certo stadio di sviluppo in cui è apparsa l'uomo. Pertanto, l'esistenza umana è una connessione contraddittoria tra principi naturali e sociali, un'unità contraddittoria dell'uomo e della società, la sua inclusione con gli altri e il suo isolamento dagli altri. L'esistenza umana è storicamente variabile in ogni specifica situazione socioculturale e rappresenta un'unità di biologico, sociale e culturale. L'esistenza di una persona individuale è l'unità di corpo e spirito, somatico e mentale. Il funzionamento del corpo umano e della psiche è interdipendente e rappresenta le componenti principali della salute. È noto che una persona, la sua salute e la sua malattia sono l'oggetto della medicina. Di conseguenza, l'esistenza umana è la base per l'esistenza della medicina, che è un sistema di conoscenze scientifiche e attività pratiche, il cui scopo è rafforzare e preservare la salute, prolungare la vita delle persone, prevenire le malattie e curare gli esseri umani. La gamma di interessi della medicina copre tutti gli aspetti della vita umana. La medicina studia la struttura e i processi vitali del corpo umano in condizioni normali e patologiche, condizioni di vita e di lavoro, l'impatto dei fattori ambientali naturali e sociali sulla salute umana, le malattie umane stesse, i modelli del loro sviluppo e insorgenza, metodi di ricerca, diagnosi , trattamento del paziente.
• 3. L'esistenza dello spirituale (ideale).

Spirito (lat. spiritus) significa aria in movimento, respiro come portatore di vita. Lo spirito è un concetto filosofico che significa un principio immateriale in contrasto con quello materiale e naturale. I rappresentanti di vari movimenti filosofici hanno identificato tre forme di esistenza dello spirito.

• 1) spirito soggettivo come spirito dell'individuo;
• 2) spirito oggettivo come spirito separato dall'uomo ed esistente indipendentemente. Questo concetto era la base di tutte le forme di idealismo oggettivo. Lo spirito oggettivo è connesso con lo spirito personale, perché la personalità è portatrice dello spirito oggettivo;
• 3) La terza forma di esistenza dello spirito è lo spirito oggettivato come insieme di creazioni compiute dello spirito nella scienza, nella cultura e nell'arte.

Lo spirito è identico all'ideale, la coscienza come la più alta forma di riflessione della realtà. L'ideale è un'immagine soggettiva della realtà oggettiva, cioè un riflesso del mondo esterno nelle forme dell'attività umana, nelle forme della coscienza e della volontà (vedi Ilyenkov E.V. Il problema dell'ideale // Domande di filosofia - 1970. - N. 6,7).

La definizione di ideale è dialettica. Questo è qualcosa che non esiste e allo stesso tempo esiste. Non esiste come sostanza indipendente, ma esiste come immagine riflessa di un oggetto, come capacità attiva di una persona, come piano, motivazione, obiettivo, risultato dell'attività. L’ideale è il prodotto e la forma del lavoro umano. L'idealità esiste solo nel processo di trasformazione della forma di attività nella forma di una cosa e viceversa: la forma di una cosa in una forma di attività.

L'ideale è una realtà soggettiva e i fenomeni ideali non possono esistere separatamente dalla coscienza.

L'ideale è un riflesso della materia, è privo di caratteristiche fisiche e chimiche, esiste non su base propria, ma sulla sostanza del tessuto nervoso. L'ideale è inalienabile dall'individuo, ma è impossibile spiegare l'ideale dalle proprietà del cervello, così come è impossibile spiegare la forma monetaria del prodotto del lavoro dalle proprietà fisiche e chimiche dell'oro. L’ideale è il lato interno dell’attività del soggetto, che consiste nell’isolare per il soggetto il contenuto di un oggetto; è la donazione dell’oggetto al soggetto.

4. Esistenza sociale: esistenza individuale ed esistenza della società.

In una comprensione oggettivamente idealistica (monismo idealistico), l'essere è un'idea oggettivamente esistente che è alla base di tutto ciò che esiste (Vedi: Introduzione alla filosofia: libro di testo per le università. - Parte 2 - M.: Politizdat 1989. - P.29.) .

Nell'interpretazione soggettivo-idealistica l'essere è in relazione alla coordinazione con i sentimenti del soggetto. Non sono le cose ad essere percepite, ma le sensazioni. Le cose sono un complesso di sensazioni. Esistere è essere percepito.

Oltre alla visione monistica dell'esistenza, esiste il dualismo, che considera il mondo dalla posizione di 2 principi uguali e indipendenti. Il dualismo si è manifestato più chiaramente nella filosofia di R. Descartes, che ha diviso l'essere in sostanza pensante (spirito) e materia estesa. Questa posizione porta al parallelismo psicofisiologico, secondo il quale i processi mentali e fisiologici non dipendono l'uno dall'altro e, quindi, viene eliminato il problema dell'unità del mentale e del somatico nell'uomo, il problema della genesi e dell'essenza della coscienza .

L'approccio dualistico è anche associato ai problemi della cosiddetta “terza linea” in filosofia, che pretende di superare gli estremi dell'idealismo e del materialismo nella comprensione dell'essere. Secondo i moderni sostenitori di questo approccio, materia e mente si sono sviluppate e si sviluppano simultaneamente, nessuna delle due dà origine all'altra, sono relativamente autonome nella loro singola integrità. Non esiste altra esistenza al mondo oltre alla sostanza integrale in movimento “mente-materia”. La questione del primato e della secondarietà delle sostanze materiali e ideali perde il suo significato. Materialismo e idealismo in questo caso sono approcci uguali ed equivalenti alla descrizione della realtà, dell'essere (Vedi: Shulitsky B.G. Madealism - il concetto della visione del mondo del 3 ° millennio. - Mn., 1997. - P.21-41).

Nella storia del pensiero filosofico, questo non è il primo tentativo di trovare e sostanziare una terza linea in filosofia. Di norma, tale linea è giustificata con l'aiuto di speculazioni quasi filosofiche ed errori logici. Qualunque forma di esistenza consideriamo, tutte hanno la materia come base della loro esistenza. Anche la realtà spirituale e soggettiva dal punto di vista del materialismo è determinata attraverso la materia. Essere, materia e spirito sono concetti filosofici generali estremamente ampi.

La categoria dell'essere racchiude un'idea olistica del mondo che ci circonda, del rapporto “uomo-mondo”, dei fenomeni materiali e spirituali. Il concetto di “essere” sembra riflettere una visione della realtà attraverso il prisma del livello esistente di conoscenza scientifica, che, come è noto, ha le caratteristiche dell'oggettività, della coerenza e dell'evidenza. È ovvio che una visione sistematica del mondo, che stabilisce una visione dell'esistenza dalla posizione dei concetti scientifici generali, rappresenta un'immagine scientifica del mondo. L'immagine del mondo include nel suo contenuto domande sull'esistenza esistente del mondo come sistema integrale, problemi della materia e forme della sua esistenza, movimento, interazione, causalità, nonché concetti moderni di evoluzione e auto-organizzazione. Pertanto, l'immagine del mondo è una forma di sintesi e sistematizzazione della conoscenza sull'esistenza. Poiché la filosofia assorbe i risultati della ricerca scientifica, le moderne immagini scientifiche del mondo rappresentano una sintesi organica di filosofia e scienze naturali, riflettendo i processi oggettivi dell'esistenza in relativa verità. Pertanto, il quadro scientifico del mondo, sistematizzando la conoscenza in un'immagine olistica dell'essere, viene costantemente perfezionato, ricostruito e, quindi, costituisce una caratteristica integrale dell'essere nella sua specifica forma storica.

Il quadro scientifico del mondo della scienza post-non classica è indissolubilmente legato alla definizione del posto dell’uomo nel mondo come soggetto di attività e come soggetto di cognizione con i suoi valori, metodi e forme di cognizione. Di conseguenza, il quadro scientifico del mondo deve necessariamente includere non solo i problemi delle scienze naturali, ma anche le questioni dell'interazione coevolutiva, armoniosa e sinergica tra il mondo e l'uomo. Il movimento verso la noosfera è una risposta ai concetti del gene egoistico di R. Dawkins, pragmatismo, strumentalismo e, allo stesso tempo, è un movimento verso la non violenza, il dialogo, la cooperazione con il mondo oggettivamente esistente.

Schema n. 1

Nella figura presentata si tenta di mostrare schematicamente la relazione tra i principi fondamentali dell'esistenza naturale, l'uomo come essere del processo biosociale, cosmico ed evolutivo di movimento verso la noosfera basato sui concetti di evoluzionismo globale e progresso illimitato. Questi concetti, secondo gli esperti, hanno in sé lo status di un quadro scientifico del mondo. Sembra che l'approccio proposto contenga reali opportunità per sviluppare, integrare e chiarire lo schema, che generalmente riflette la connessione tra varie forme di essere.

Attualmente esistono teorie e ipotesi che talvolta riflettono speculativamente, in forma discutibile, nella verità relativa dell'inizio dell'essere, un insieme di leggi a cui è soggetto l'Universo. Anche A. Einstein pose la domanda: “Che scelta ha avuto Dio quando ha creato l’Universo?”

Secondo una delle ipotesi, la base per l'organizzazione dell'esistenza dell'Universo è l'informazione, è l'informazione che organizza l'esistenza. Secondo l'accademico G.B. Dvoyrin, Dio è un campo energetico e un sistema di informazione e distribuzione materiale dell'Universo, dotato di un meccanismo sotto forma di un campo energetico dinamico onnipresente e di un codice universale di informazione, su cui si formano le entità oggettive e viventi oggettive dell'Universo.

L'approccio informativo, quindi, presenta il mondo a una persona come un sistema che si autogoverna e si auto-organizza. Se si riconosce la validità dell’approccio informativo, i processi dell’Universo verranno spiegati dal punto di vista del codice cosmologico specificato nello spettro elettromagnetico, dalla posizione del “linguaggio” delle onde elettromagnetiche che uniscono il mondo in un un tutto unico e avrà un significato universale. Allora verrà il momento di comprendere la natura informativa unificata di tutte le cose (Vedi: Dubnischeva T.Ya. Concetti di scienze naturali moderne. - M .: 000 "UKEA Publishing House", 2005. - P.655.)

Tuttavia in questo caso possono essere avanzate altre argomentazioni, che non sono confermate sperimentalmente. Nell'Universo, soggetto alle leggi di Newton ed Einstein, le costanti mondiali esistenti rendono il fattore informazione come principio organizzatore non del tutto in grado di governare l'Universo, poiché la velocità di propagazione delle onde elettromagnetiche è finita. In questo caso, puoi rivolgerti al concetto di spazio-tempo dell'astronomo e scienziato naturale Professore dell'Osservatorio di Pulkovo N.A. Kozyreva. SUL. Kozyrev afferma che in natura esiste una sostanza che collega istantaneamente qualsiasi oggetto tra loro e questi oggetti possono essere arbitrariamente distanti l'uno dall'altro. Questa sostanza è Kozyrev N.A. chiamato tempo. Il tempo è un flusso grandioso, che copre tutti i processi materiali nell'Universo, e tutti i processi che si verificano in questi sistemi sono fonti che alimentano questo flusso generale. Il tempo a vari livelli di organizzazione della materia crea flussi di azioni materiali; il tempo, quindi, diventa la principale forza motrice di tutto ciò che accade, poiché tutti i processi in natura procedono con il rilascio o l'assorbimento del tempo. Le stelle, ad esempio, sono macchine che traggono energia dallo scorrere del tempo. Secondo le dichiarazioni di Kozyrev N.A. il tempo non si diffonde, ma appare immediatamente in tutto l'Universo. Pertanto, l'organizzazione e le informazioni possono essere trasmesse nel tempo istantaneamente a qualsiasi distanza. Pertanto, lo spazio è tempo secondo il concetto di N.A. Kozyrev. rende possibile effettuare interazioni istantanee, scambio di informazioni e, quindi, organizzare il mondo. Il tempo è la trasformazione delle informazioni, la trasformazione delle informazioni è l'opera del tempo (Vedi anche: Vasiliev V. To God - to God // Time for Students. - M.: edizione 000 "AST - LTD", 1998. - P 172 - 173). Si noti che le opinioni di N.A. Le idee di Kozyrev non si adattano realmente ai moderni concetti fisici e filosofici, secondo i quali non esiste alcuna interazione istantanea nel mondo, nessuna azione a lungo raggio che collegherebbe istantaneamente tutti gli eventi dell'Universo tra loro. La realtà reale è asimmetrica rispetto alla determinazione degli eventi. Gli eventi futuri sono incerti e la previsione accurata degli eventi futuri è impossibile. Non c'è certezza sul corso degli eventi futuri nella realtà oggettiva. Questo è solo uno degli argomenti che funge da antitesi rispetto alla teoria di A.N. Kozyreva. La teoria del tempo di Kozyrev è stata ed è tuttora contestata perché non dispone di una base di prove sufficiente. Ma i problemi del tempo, le leggi dell’Universo e la sua origine occupano le menti di scienziati e filosofi, sia in Russia che all’estero.

Il famoso fisico e matematico inglese Stephen Hawking, che si è posto il compito di creare una teoria che spiegherebbe l'Universo, mostrerebbe perché è così com'è, giunge alla seguente, credo, una conclusione ideologica profonda e ben formulata, riflettendo l'immagine reale dell'esistenza: "L'Universo non ha confini nello spazio, senza inizio nel tempo, senza alcun interesse per il creatore" (S. Hawking. Una breve storia del tempo dal Big Bang ai buchi neri. - St. Pietroburgo: "Amphora", 2000. - P. 11.) Opinioni e ipotesi date non pretendono in alcun modo di avere un concetto già pronto e completo dell'organizzazione del mondo. Tuttavia, a nostro avviso, presentano un certo interesse.

Nel comprendere le ipotesi esistenti sull'inizio dell'esistenza, non solo gli scienziati naturali, ma anche i filosofi dovrebbero prendere parte al dibattito sulle leggi dell'Universo. È su questo percorso che è possibile ottenere risposte alle domande: perché e come esistono l'Universo e l'uomo? Qual è il contenuto del quadro scientifico del mondo? Quali sono le leggi fondamentali dell’esistenza?

ESSERE (greco - τ? ε?ναι, ουσ?α; latino - esse), uno dei concetti centrali della filosofia, che caratterizza tutto ciò che esiste - sia realmente che potenzialmente (essere attuale, essere possibile), sia nella realtà che nella coscienza (pensieri, immaginazione). L'ontologia - la dottrina dell'essere - è stata oggetto della cosiddetta filosofia prima sin dai tempi di Aristotele. I concetti di “essere”, “essenza”, “esistenza”, “sostanza” rappresentano vari aspetti dell'essere.

La Genesi nella filosofia greca antica. La filosofia antica, in particolare gli insegnamenti di Platone e Aristotele, per molti secoli ha determinato la natura generale e i metodi di divisione del concetto di essere. In una forma riflessa teoricamente, il concetto di essere appare per la prima volta tra i rappresentanti della scuola eleatica, che contrapponevano l'essere, come qualcosa di vero e conoscibile, al mondo sensoriale, il quale, essendo solo un'apparenza ("opinione"), non può essere oggetto della vera conoscenza. Il concetto di essere, così come è stato concettualizzato da Parmenide, contiene tre punti importanti: 1) c'è l'essere, ma non c'è il non-essere; 2) l'essere è uno, indivisibile; 3) l'esistenza è conoscibile, ma la non-esistenza è incomprensibile.

Questi principi furono interpretati diversamente da Democrito, Platone e Aristotele. Lasciando in vigore le principali tesi degli Eleatici, Democrito, al contrario di esse, pensò all'esistenza come plurale - atomi, e alla non esistenza - come vuoto, preservando il principio di indivisibilità per gli atomi, al quale diede una spiegazione puramente fisica. Platone, come gli Eleatici, caratterizza l'esistenza come eterna e immutabile, conoscibile solo dalla ragione e inaccessibile ai sensi. Tuttavia, l’esistenza di Platone è plurale, ma questi non sono atomi fisici, ma idee immateriali intelligibili. Platone chiama le idee incorporee “essenze” (greco ο?σ?α dal verbo “essere” - ε?ναι), cioè quelle che “esistono”. L'essere è opposto al divenire: il mondo sensoriale delle cose transitorie. Affermando che la non-esistenza è impossibile da esprimere o pensare (“Sofista” 238 c), Platone ammette però che la non-esistenza esiste: altrimenti sarebbe incomprensibile come l'illusione e la menzogna, cioè “l'opinione della non-esistenza” ,” sono possibili. Per dimostrare la possibilità della conoscenza, che presuppone una relazione tra il conoscente e il conosciuto, Platone contrappone l'essere a qualcos'altro: il "non essere esistente". L'essere come insieme interconnesso di idee esiste ed è concepibile solo in virtù della partecipazione all'Uno sovraesistente e inconoscibile.

Aristotele conserva la comprensione dell'essere come l'inizio dell'eterno, identico a se stesso, immutabile. Per esprimere in concetti i vari aspetti dell'essere, Aristotele utilizza una ricca terminologia: τ? ε?ναι (verbo sostantivato “essere”) - essere (latino esse); τ? δν (participio sostantivato dal verbo “essere”) - esistente (ens; i concetti di “essere” ed “essere” sono intercambiabili in Aristotele); ο?σ?α - essenza (substantia); τ? τ? ?ν ε?ναι (domanda sostantivata “che cos'è l'essere?”) - cosa, o l'essenza dell'essere (essentia); α?τ? τ? ?ν - esistente in sé (ens per se); τ? ?ν η оν - esistente come tale (ens qua ens). Nell'insegnamento di Aristotele l'essere non è una categoria, poiché tutte le categorie vi rimandano; il primo di essi, l'essenza, è il più vicino all'essere, è un ente più di ogni suo predicato (accidente). Aristotele definisce la "prima essenza" come un individuo separato - "questa persona", e la "seconda essenza" - come una specie ("uomo") e un genere ("animale"). La prima essenza non può essere un predicato; è qualcosa di indipendente. L'esistenza come tale può essere intesa come la più alta di tutte le essenze prime, è un atto puro, un motore primo eterno e immobile, libero dalla materia, che si caratterizza come “essere in sé” ed è studiato dalla teologia, ovvero la scienza dell'uomo. "primo essere" - il Divino.

La concezione neoplatonica dell'essere risale a Platone. Secondo Plotino l'essere presuppone un principio superesistenziale che sta dall'altra parte dell'essere e della conoscenza: l'“Uno” o il “Buono”. Soltanto l'essere è concepibile; ciò che è al di sopra dell'essere (l'Uno) e ciò che è al di sotto di esso (l'infinito) non possono essere oggetto di pensiero, poiché “mente ed essere sono la stessa cosa” (“Enneadi” V 4.2). L'Essere è la prima emanazione, il “primogenito dell'Uno”; essendo intelligibile, l'essere è sempre qualcosa di definito, formato, stabile.

La Genesi nella filosofia e nella teologia medievale. La comprensione dell'esistenza nel Medioevo era determinata da due tradizioni: la filosofia antica, da un lato, e la Rivelazione cristiana, dall'altro. Per i greci il concetto di essere, così come quello di perfezione, è associato ai concetti di limite, unico, indivisibile, formato e definito. Di conseguenza, l'illimitato, l'illimitato è riconosciuto come imperfezione, non esistenza. Al contrario, nell'Antico e nel Nuovo Testamento, l'essere più perfetto - Dio - è onnipotenza illimitata, e quindi ogni limitazione e certezza sono qui percepite come un segno di finitezza e imperfezione. I tentativi di conciliare queste due tendenze o di contrastarne l'una con l'altra hanno determinato l'interpretazione dell'esistenza per più di un millennio e mezzo. Pertanto, Agostino, nella sua comprensione dell'essere, procede sia dalla Sacra Scrittura (“Io sono colui che sono”, disse Dio a Mosè, Es. 3:14), sia dai filosofi greci, secondo i quali l'essere è buono. Dio è buono in quanto tale, o “semplicemente buono”. Le cose create, secondo Agostino, partecipano solo all'essere o all'essere, ma esse stesse non sono l'essenza dell'essere, perché non sono semplici. Secondo Boezio solo in Dio, che è l'essere stesso, essere ed essenza sono identici; È una sostanza semplice che non partecipa a nulla, ma a cui tutto partecipa. Nelle cose create il loro essere ed essenza non sono identici; hanno esistenza solo in virtù della partecipazione a ciò che stesso è l'essere. Come Agostino, essere per Boezio è buono: tutte le cose sono buone in quanto esistono, senza però essere buone nella loro essenza e nei loro accidenti.

Distinguendo, seguendo Aristotele, stati attuali e potenziali, Tommaso d'Aquino, seguendo la famosa formula di Alberto Magno “La prima tra le cose create è l'essere”, considera l'essere come il primo degli stati attuali: “Nessuna creazione è il proprio essere, ma solo partecipa all'essere” (“Nessuna creazione è il proprio essere, ma soltanto partecipa all'essere” (“ Summa theologiae”, q. 12, 4 pp.). L'essere è identico alla bontà, alla perfezione e alla verità. Le sostanze (entità) hanno un'esistenza indipendente, mentre gli incidenti esistono solo grazie alle sostanze. Di qui, nel tomismo, la distinzione tra forme sostanziali e forme accidentali: la forma sostanziale conferisce alle cose un'esistenza semplice, mentre la forma accidentale è la fonte di certe qualità.

Una revisione delle tradizioni antiche e medievali nella comprensione dell'essere, che si verifica nel nominalismo e nel misticismo tedesco dei secoli XIII-XIV (ad esempio, Meister Eckhart elimina la differenza tra creatura e creatore, cioè essere ed essere, come teologia cristiana inteso), nonché in quello panteistico e affine al panteismo nelle correnti filosofiche dei secoli XV-XVII (Nicola Cusano, G. Bruno, L'essere di Spinoza, ecc.), portò nei secoli XVI-XVII alla creazione di una nuova logica e di una nuova forma di scienza: le scienze naturali matematiche.

Genesi nella filosofia dei secoli XVII-XVIII. Come nella filosofia del XVII secolo, lo spirito, la mente, perde il suo status ontologico e agisce come il polo opposto dell'essere, le problematiche epistemologiche diventano dominanti e l'ontologia si sviluppa in filosofia naturale. Nel XVIII secolo, insieme alla critica alla metafisica razionalistica, l'essere fu identificato sempre più con la natura e l'ontologia con le scienze naturali. Così, T. Hobbes, considerando il corpo oggetto della filosofia, esclude dalla conoscenza della filosofia l'intera sfera che nell'antichità veniva chiamata “essere” in contrapposizione al mutevole divenire. Nella formula di R. Descartes “Penso, quindi esisto”, il centro di gravità è la conoscenza, non l’essere. Al mondo delle sostanze razionali come regno dei fini si contrappone la natura come mondo meccanico delle cause efficienti. È così che l'esistenza viene divisa in due sfere incommensurabili. Le forme sostanziali, quasi universalmente espulse dall'uso filosofico e scientifico nei secoli XVII e XVIII, continuano a svolgere un ruolo di primo piano nella metafisica di G. W. Leibniz. Sebbene l'essenza coincida con l'essere solo in Dio, tuttavia, nelle cose finite, l'essenza, secondo Leibniz, è l'inizio dell'essere: più essenza (cioè realtà) in una cosa, più “esistente” questa cosa è. Solo le monadi semplici (immateriali e non estese) hanno la vera realtà; Quanto ai corpi, estesi e divisibili, non sono sostanze, ma solo raccolte o aggregati di monadi.

Nell'idealismo trascendentale di I. Kant, il soggetto della filosofia non è l'essere, ma la conoscenza, non la sostanza, ma il soggetto. Distinguendo tra soggetto empirico e trascendentale, Kant mostra che le definizioni attribuite alla sostanza - estensione, figura, movimento - appartengono in realtà al soggetto trascendentale, alle forme a priori della sensibilità e della ragione che costituiscono il mondo dell'esperienza; ciò che oltrepassa i limiti dell'esperienza - la cosa in sé - viene dichiarato inconoscibile. Sono le “cose in sé” – reliquie di sostanze, monadi leibniziane nella filosofia kantiana – che portano l'inizio dell'essere. Kant mantiene un legame con la tradizione aristotelica: l'essere, secondo Kant, non può essere un predicato e non può essere “estratto” da un concetto. L'autoattività del Sé trascendentale dà origine al mondo dell'esperienza, il mondo dei fenomeni, ma non dà origine all'essere.

La Genesi nella filosofia del XIX secolo. In I. G. Fichte, F. W. Schelling e G. W. F. Hegel, che si schieravano sulle posizioni del panteismo mistico (le sue radici risalgono a Meister Eckhart e J. Boehme), per la prima volta appare un soggetto assolutamente autodeterminato. Convinto che l'Io umano nella sua dimensione più profonda si identifica con l'Io divino, Fichte ritiene possibile ricavare dall'unità dell'autocoscienza non solo la forma, ma anche l'intero contenuto della conoscenza, ed eliminare così il concetto di “cose” in se stessi”. Il principio della conoscenza prende il posto dell’essere qui. La filosofia, secondo Schelling, è possibile “solo come scienza della conoscenza, avente per oggetto non l’essere, ma la conoscenza”. L'essere, come lo intendeva la filosofia antica e medievale, nell'idealismo tedesco si oppone all'attività come principio inerte e morto. Il panlogismo di Hegel avviene a costo di trasformare l'essere in una semplice astrazione, nell'«universale dopo le cose»: «Il puro essere è pura astrazione e perciò assolutamente negativo, il quale, preso altrettanto direttamente, non è nulla» (Hegel. Opere. M.; L., 1929.T.1. P. 148). Hegel considera il divenire la verità di tale essere. Il vantaggio del divenire sull'essere, del cambiamento sull'immutabilità, del movimento sull'immobilità si rifletteva nella priorità della relazione sull'essere, caratteristica dell'idealismo trascendentale.

Il principio dell’identità del pensiero e dell’essere, il panlogismo di G. W. F. Hegel, provocò una reazione nella filosofia del XIX secolo. L. Feuerbach ha parlato in difesa dell'interpretazione naturalistica dell'essere come un unico individuo naturale. L'esistenza di una personalità individuale, che non si riduce né al pensiero né al mondo dell'universale, veniva opposta a Hegel da S. Kierkegaard. F.V. Schelling dichiarò insoddisfacenti la sua iniziale filosofia dell'identità e il panlogismo di Hegel che ne derivò proprio perché in essi scompariva il problema dell'essere. Nel panteismo irrazionalistico del tardo Schelling, l'essere non è il prodotto di un atto cosciente di buona volontà divina, ma il risultato della biforcazione e dell'autodisintegrazione dell'assoluto; essere qui è piuttosto l'inizio del male. Questa tendenza si approfondisce nell'interpretazione dell'essere come volontà irragionevole, cieca attrazione naturale nel panteismo volontaristico di A. Schopenhauer. L'essere di Schopenhauer non è semplicemente indifferente al bene, come nel caso di T. Hobbes o dei materialisti francesi, ma è piuttosto malvagio. Anche gli insegnamenti filosofici della seconda metà del XIX secolo, basati sul volontarismo di Schopenhauer - la "filosofia dell'inconscio" di E. Hartmann, la "filosofia della vita" di F. Nietzsche - considerano l'essere in contrapposizione allo spirito, la ragione. Secondo Nietzsche l'essere, o la vita, si trova dall'altra parte del bene e del male, “la moralità è un'avversione alla volontà di essere” (Poln. opera raccolta M., 1910. T. 9. P. 12).

Il risultato di questo processo fu la deontologizzazione della natura, della conoscenza e dell'esistenza umana, la cui reazione nella seconda metà dei secoli XIX e XX fu la svolta verso l'ontologia nel neo-leibnizianesimo di I. F. Herbart e R. G. Lotze, il realismo di F. Brentano, in fenomenologia, esistenzialismo, neotomismo, filosofia religiosa russa. Nel realismo pluralistico di Herbart e B. Bolzano rivive la concezione aristotelico-leibniziana dell'essere. Il soggetto dell'insegnamento scientifico di Bolzano non è un soggetto assoluto, come in J. G. Fichte, ma l'esistenza in sé, senza tempo e immutabile, simile alle idee di Platone. Le idee di Bolzano influenzarono la comprensione dell'esistenza di A. Meinong e del primo E. Husserl, che tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo si espressero contro il soggettivismo e lo scetticismo dal punto di vista di un'ontologia oggettiva di tipo platonico. Anche Brentano, che preparò il movimento fenomenologico, si espresse in difesa del realismo aristotelico.

I tentativi di rilanciare l'ontologia realistica furono contrastati a partire dalla metà del XIX secolo dal positivismo, che continuò la tradizione nominalistica e la critica della sostanza iniziata dall'empirismo inglese e completata da D. Hume. Secondo O. Comte, la conoscenza ha come oggetto la connessione dei fenomeni, cioè esclusivamente la sfera delle relazioni: l'esistente in sé non solo è inconoscibile, ma non esiste affatto. La deontologizzazione della conoscenza fu effettuata nell'ultimo quarto del XIX secolo dal neokantismo. Nella scuola di Marburg il principio di relazione è dichiarato assoluto, l'unità dell'essere è sostituita dall'unità della conoscenza, che G. Cohen giustifica sulla base dell'unità della funzione, non della sostanza.

Essere nella filosofia del 20° secolo. Il risveglio dell'interesse per il problema dell'essere nel XX secolo è accompagnato dalla critica al neokantismo e al positivismo. Allo stesso tempo, la filosofia della vita (A. Bergson, V. Dilthey, O. Spengler, ecc.), considerando il principio di mediazione specifico delle scienze naturali e lo scientismo orientato verso di esse (la conoscenza mediata si occupa solo delle relazioni , ma mai con l'essere stesso), fa appello alla conoscenza diretta, all'intuizione - ma non all'intuizione intellettuale del razionalismo del XVII secolo, bensì all'intuizione irrazionale. Secondo Bergson l'essere è un flusso di cambiamenti creativi, una continuità o durata indivisibile che ci viene data nell'introspezione; Dilthe vedono l'essenza dell'essere nella storicità e Spengler nel tempo storico, che costituisce la natura dell'anima. Il ruolo dell'essere nella fenomenologia viene restituito in modo diverso. A. Meinong contrappone il principio neokantiano di “significato” legato al soggetto al concetto di “evidenza” emanante dall'oggetto e quindi costruito non su principi normativi (dovere), ma sulla base dell'essere. La base della teoria della conoscenza di Meinong è la distinzione tra oggetto ed essere, essenza (Sosein) ed esistenza (Dasein). L'esigenza dell'evidenza come criterio di verità sottende anche la “considerazione dell'essenza” fenomenologica; Tuttavia, l'effettivo orientamento di E. Husserl verso la psicologia (come F. Brentano, considera direttamente compresi solo i fenomeni del mondo mentale) portò alla sua graduale transizione alla posizione del trascendentalismo, così che la vera esistenza del defunto Husserl non era il mondo delle “verità in sé”, ma la vita immanente della coscienza trascendentale. Nell'ontologia personalistica di M. Scheler, l'essere è una personalità, intesa come un “atto-sostanza” non oggettivato nella sua essenza profonda, legato nel suo essere alla personalità suprema - Dio. Riprendendo la tradizione dell'agostinismo, Scheler, tuttavia, a differenza di Agostino, vede l'essere superiore come impotente rispetto a quello inferiore: secondo Scheler l'essere spirituale non è più originale dell'essere della cieca forza vitale, che determina la realtà reale.

Partendo, come M. Scheler, dal neokantismo, N. Hartmann dichiarò che l'ontologia è il concetto centrale della filosofia, e l'ontologia la principale scienza filosofica, base sia della teoria della conoscenza che dell'etica. L'essere, secondo Hartmann, va oltre i limiti di tutte le cose esistenti e quindi non può essere definito direttamente, ma studiando - a differenza delle scienze concrete - l'esistente come tale, l'ontologia riguarda quindi l'essere. Presa nella sua dimensione ontologica, l'esistenza differisce dall'essere oggettivo, o dall'“essere in sé”, cioè da un oggetto opposto al soggetto; l'esistenza in quanto tale non è il contrario di nulla.

M. Heidegger vede il compito della filosofia nel rivelare il significato dell'esistenza delle cose. In “Essere e tempo” (1927), Heidegger, seguendo Scheler, svela il problema dell'essere attraverso la considerazione dell'esistenza dell'uomo, criticando E. Husserl per il fatto di considerare l'uomo come coscienza (e quindi conoscenza), mentre è necessario comprenderlo come essere - "qui-essere" (Dasein), che è caratterizzato da "apertura" ("essere-nel-mondo") e "comprensione dell'essere". Heidegger chiama la struttura esistenziale dell’uomo “esistenza”. Non il pensiero, ma l'esistenza come essere emotivo-pratico-comprensivo è aperta al significato dell'essere. Proponendo di vedere l'essere nell'orizzonte del tempo, Heidegger si unisce così alla filosofia della vita contro l'ontologia tradizionale: come F. Nietzsche, vede la fonte dell'“oblio dell'essere” nella teoria delle idee di Platone.

La svolta verso l'essere fu iniziata nella filosofia russa del XIX secolo da Vl. S. Solovyov. Rifiutando, seguendo Solovyov, i principi del pensiero astratto, S. N. Trubetskoy, L. M. Lopatin, N. O. Lossky, S. L. Frank e altri hanno portato la questione dell'essere al centro della considerazione. Pertanto, Frank ha dimostrato che il soggetto può contemplare direttamente non solo il contenuto della coscienza, ma anche l'essere, che si eleva al di sopra dell'opposizione tra soggetto e oggetto, essendo l'essere assoluto, o Unità totale. Partendo dall'idea dell'Unità Totale, Lossky la combina con la dottrina delle sostanze individuali, risalendo a Leibniz, G. Teichmüller e A. A. Kozlov, pur evidenziando i livelli gerarchici dell'essere: eventi spazio-temporali del mondo empirico, l'esistenza ideale-astratta degli universali e il terzo, il livello più alto, è l'esistenza ideale-concreta delle figure sostanziali superspaziali e supertemporali; il Dio trascendentale Creatore è la fonte dell'esistenza delle sostanze. Così, nel XX secolo, si è verificata la tendenza a riportare l'esistenza al suo posto centrale nella filosofia, associata al desiderio di liberarsi dalla tirannia della soggettività, che è caratteristica del pensiero europeo moderno e costituisce la base spirituale dell'economia industriale e tecnica. civiltà.

Lett.: Lossky N. O. Valore ed essere. Parigi, 1931; Hartmann N. Zur Grundlegung der Ontologie. 2. Aufl. Meisenheim, 1941; Piccolo Th. Denken und Sein. Stoccarda, 1948; Marcel G. Le mystère de l’être. R., 1951. vol. 1-2; Heidegger M. Zur Seinsfrage. Fr. / M., 1956; Möller J. Von Bewußtsein zu Sein. Magonza, 1962; Sartre J. R. L'être et le néant. R., 1965; Lotz J.V. Sein und Existenz. Friburgo, 1965; Wahrheit, Wert und Sein/Hrsg. v. V. Schwarz. Ratisbona, 1970; L'uomo e la sua esistenza come problema della filosofia moderna. M., 1978; Gilson E. Constantes philosophiques de l'être. R., 1983; Stein E. Endliches und ewiges Sein. 3. Aufl. Friburgo u. a., 1986; Dobrokhotov A. L. La categoria dell'essere nella filosofia classica dell'Europa occidentale. M., 1986.