Jezik je, prije svega, sredstvo komunikacije među ljudima. Povezuje pojedinca sa društvenom grupom: kako sa najbližim okruženjem - porodicom ili prijateljem, tako i sa širom društvenom grupom - klanom, plemenom, nacijom. U društvu jezik obavlja različite službene funkcije, služeći Crkvi, državi i pravdi. Na sceni " književni jezik“Postaje instrument obrazovanja, nauke, književnosti.

Pre nego što dođe do ove poslednje kulturne faze, jezik prolazi kroz dug proces unutrašnji razvoj, kao sredstvo samoizražavanja za pojedince i grupe tokom rada i dokolice. Proizvode takvog samoizražavanja obično nazivamo „folklorom“. Odjeci ovog drevnog poetsku tradiciju očuvali su se uglavnom u seljačkom okruženju, barem u Rusiji, pa je pojam "folklor" postao gotovo sinonim za pojam " narodna književnost“, označavajući književna djela niže klase. IN antički period situacija je bila drugačija od razvoja kreativnost u oblasti književnosti zasnivala se na saradnji svih društvene grupe. Tokom kijevskog perioda, nakon uvođenja hrišćanstva u Rusiju i pojave pisanih tekstova, književna umjetnost pojavila se neka vrsta dualizma. Kako to majstorski kaže Roman Jakobson:

„Vjekovima ruska pisana književnost ostala je gotovo u potpunosti prerogativ Crkve: uz sve svoje bogatstvo i visoku umjetnost, drevno rusko književno nasljeđe gotovo u potpunosti se sastoji od biografija svetaca i pobožnih ljudi, vjerskih legendi, molitava, propovijedi, teoloških rasprava. i hronike u monaškom stilu.Ipak, drevni ruski narod je posedovao bogatu, originalnu, raznoliku i visoko umetničku literaturu, ali jedini način za njeno širenje bilo je usmeno izlaganje.Ideja da se slova koriste za sekularnu poeziju bila je potpuno strano ruskoj tradiciji, i sredstva izražavanja ova poezija bila je neodvojiva od usmenog nasleđa i usmene tradicije" Rybakov B.A. Rus' u doba "Povesti o Igorovom pohodu." - U knjizi: Istorija Rusije: Od antičkih vremena do danas. M., 2006, tom 1, str.575.

Dom sastavni dio Ruski folklor je pjesma - u njoj su usko isprepleteni jezik i ritam, riječ i melodija. Jedna ruska poslovica prilično karakteristično kaže: „Iz pesme ne možete izbrisati ni reč“. Takođe je rečeno da je „Pesma živa hronika ruskog naroda“. Rusi su od pamtivijeka pjesmom bilježili čitav tok svog života: posao i zabavu, radost i tugu, manje i velike incidente. istorijskih događaja.

Ruski folklor prati ruski narod kroz njegovu istoriju, i to samo na samom početku U poslednje vreme izvori folklora počeli su presahnuti pod uticajem industrijalizovane i mehanizovane civilizacije. U selima, posebno u sjevernoj Rusiji, pripovjedači drevnih epova još uvijek se visoko cijene.

Osim "Priče o pohodu Igorovom", koju, naravno, nije stvorio "narod", već individualni stvaralac koji pripada aristokratskom staležu, datira i prvi pisani tekst ruske narodne pesme, duhovni stih. do petnaestog veka. Najstariji poznati ruski rukopis narodne balade, očigledno stvoren 1619. za Richarda Jamesa, diplomca Oksforda koji je služio kao kapelan engleskim trgovcima u Rusiji. Englez, dakle, ima čast da bude pionir u proučavanju ruskog folklora. Jamesov rukopis sadrži samo šest pjesama.

Većina nas poznata dela Ruski folklor, uključujući narodnu prozu kao što su bajke, snimljen je u pisanoj formi ili, u novije vreme, u audio obliku tokom osamnaestog, devetnaestog i dvadesetog veka. Dakle, ne postoje formalni dokazi za datiranje ovih materijala osim datuma snimanja, koji je u većini slučajeva relativno noviji.

Za neke epske pjesme, najraniji datum kompozicije može se odrediti kontekstom. Dakle, pjesma o smrti vojvode Skopina-Šujskog, jedna od zapisanih za Jakova, sigurno se nije mogla pojaviti prije 1610. godine, datuma vojvodove smrti. U većini slučajeva, međutim, ova metoda je nepouzdana. Neke epske pesme koje veličaju kneza Vladimira možda su nastale u njegovo vreme, ali ne možemo biti sigurni da imamo originalni tekst.

Stoga, pokušati iz općeg fonda staroruskog folklora odabrati dio koji se sa sigurnošću može pripisati kijevskom periodu zaista je izuzetno težak zadatak. Možemo biti sigurni da ovo ili ono narodna pjesma vrlo drevni, ali je malo vjerovatno da ćemo to moći dokazati u svakom konkretnom slučaju. Ipak, očito je da su korijeni folklora, uključujući i ruski narodna umjetnost, ići duboko u istoriju - u mnogim slučajevima mnogo dalje Kijevski period. Posljedično, slika civilizacije tog perioda bit će nepotpuna ako se folklor izostavi, pa je čak i hipotetičko datiranje nekih pjesama bolje nego zanemariti temu.

Očigledno je da su neke od obrednih pjesama koje su izvorno pratile ili simbolizirale različite faze poljoprivrednog ciklusa vrlo drevne. U mnogima od njih vidljivi su tragovi paganskih vjerovanja, obožavanja Sunca i Zemlje. U ovu grupu spadaju pesme koje se izvode za vreme praznika povodom zimskog solsticija (koleda), prolećne ravnodnevice (Maslenica), letnjeg solsticija (semik ili rusalja) i jesenjeg solsticija. Nakon uvođenja hrišćanstva u Rusiju, nekadašnji paganski praznici spojeni su sa hrišćanskim, a tekstovi nekih pesama su se shodno tome menjali, a stare pesme sada su imale ulogu božićnih himni. U mnogim slučajevima, dokazi drevnog porijekla pjesma je, pored sadržaja, drevna melodijska forma. Općenito, postoji dovoljno indirektnih dokaza da su se mnoge ruske obredne pjesme razvile u kijevskom periodu, ako ne i ranije. Važan dio obredne pjesme čine ciklus svadbenih pjesama, koji odgovara složenim obredima koji su pratili antičke svadbene svečanosti, koji se i dalje izvodi među seljacima. Svaka radnja rituala odgovara posebnoj pesmi. Neki su veoma veseli, drugi tužni, pa čak i tužni.

Epske pjesme (starine, epike), koje se po sadržaju mogu datirati u kijevsko doba, prilično su brojne. Ove pjesme su obično posvećene slavna djela moćni heroji koji je branio rusku zemlju od stepskih nomada. U nekim slučajevima, junakov protivnik je Jevrej (Jevrej). Naravno, ovo se odnosi na borbu Rusa sa Hazarima. U mnogim slučajevima, međutim, neprijatelj u različitim čitanjima sačuvanih tekstova je Tatar, što bi za kijevski period, naravno, bio anahronizam, budući da su se Tatari - kako su Mongoli zvali u Rusiji - pojavili tek u trinaestog veka.

Bogatiri proslavljeni u epske pesme, uglavnom ratnici Vladimira Svetog. Iako su uvijek spremni da brane princa i njegovu državu, u njima nema servilnosti, s njim komuniciraju prijateljski, ponekad i grde princa i njegovu ženu. Oni nisu bili disciplinovani vojnici, već grubi individualisti i, zaista, svaki od njih je prikazan kao pojedinac sa svojim sopstveni karakter. Najstariji od njih je Ilja Muromets, veliki moćan čovek seljačkog porijekla, svrsishodan i neustrašiv, ali bez tragova civilizacije. Njegov glavni saradnik je Aljoša Popović, sin sveštenika, koji se uzda u svoju lukavost. Dobrinja Nikitič je bojar, plemenita, velikodušna osoba. Drugi popularni lik iz galerije portreta heroja - Čurila Plenkovića, kojem nijedna djevojka nije mogla odoljeti.

Vladimirskom ciklusu epova kasnije su dodane i druge epske pesme, uključujući legendu o Volhu Vseslaviču, koja opisuje avanture kneza Vseslava Polockog, i pesmu o vojvodi Stepanoviču, koja je nastala u Galiciji u XII veku i odražava blisku veze ove kneževine sa Byzantine Empire. Poznata pesma"Sadko", čija je rana verzija takođe nastala u XII veku, tipično je novgorodsko delo. Njegov junak nije stepski junak, već trgovački putnik; bogatstvo, a ne vojna hrabrost, daje boju istoriji.

Ostalo Novgorodski ep- o Vasiliju Buslavevu - sasvim druge vrste. Vaska (umanjivanje od Vasilija) je jedan od neobuzdanih mladića grada-republike; uvijek je u potrazi za avanturom i ne priznaje nikakav autoritet. Slobodoumnik, on ne poštuje crkvu, nije praznovjeran, kako kaže pjesnik: „ne vjeruje u snove i ne guši se“.

Vraćajući se na „stepske epove“, treba naglasiti da neki od njih imaju paralele sa perzijskim i turskim folklorom. Na primjer, neke epizode priče o Iliji Murometsu podsjećaju nas na veliki perzijski ep "Shahnameh". Možda su Čerkezi bili spona između ruske i perzijske poezije; sami čerkeski uticaji mogu se pročitati i u određenim ruskim epskim pesmama. Važno je napomenuti da se junak jednog od drevnih ruskih epova zove Svyatogor („princ svetih gora“). Pod ovim planinama se, očigledno, mislilo na kavkaski greben.

U zaključku, potrebno je reći nekoliko riječi o ruskoj bajci. Bajka je bila izuzetno popularna među ruskim narodom kroz istoriju zemlje. Kao sastavni dio ruskog folklora, bogat je i raznolik. Postoje dva glavna žanra bajki: magični i satirični. Bajke, sa svojim letećim ćilimima, stolnjacima koji se sami sastavljaju, itd., njihovi korijeni možda sežu do paganskog vještičarstva. Njihova popularnost proizilazi iz snova ljudi o stvarima koje bi im olakšale život.

Satirične priče daju oduška narodnom nezadovoljstvu političkim i socijalna nepravda. Zanimljivo je da neki likovi iz bajke, na primjer Baba Yaga, spominju se u hronikama, što ukazuje na popularnost bajki u kijevskom periodu.

Uvod

Istorija Kijevske Rusije počinje ujedinjenjem Kijeva i Novgoroda od strane Olega. Generalno, period njegovog postojanja je prilično misteriozan i nedefinisan. Ne možemo znati šta se tačno dešavalo u to vreme, ali brojni izvori nam pomažu da razumemo i razvejemo ovu misteriju. Upravo će to biti naš cilj: na osnovu izvora stvoriti sliku o stanju kulture Rusije i njenog razvoja, tačnije, nekih njenih kategorija. Posebno ćemo razmotriti folklor i njegove žanrove. Religija Slovena (prije i poslije krštenja). Književnost - glavni žanrovi, poznati iz sačuvanih djela; arhitektura - vrste zgrada, poznate građevine, stilovi u kojima su izvedene. art- njegove glavne vrste, jedinstveni spomenici; jezik i pismo - njihovo formiranje, karakteristike; obrazovanje. Sve ćemo to razmotriti u periodu od formiranja države do mongolsko-tatarske invazije.

Folklor

O bogatstvu i raznolikosti folklora Kijevske Rusije svjedoče pisani izvori. Zauzeo je značajno mjesto u njemu ritualna poezija: zavere, čarolije, pesme koje su bile sastavni deo agrarnog kulta.

Glavna komponenta ruskog folklora je pjesma - u njoj su jezik i ritam, riječ i melodija usko isprepleteni. Jedna ruska poslovica prilično karakteristično kaže: „Iz pesme ne možete izbrisati ni reč“. Takođe je rečeno da je „Pesma živa hronika ruskog naroda“. Rusi su od pamtivijeka pjesmom bilježili čitav tok svog života: rad i igru, radost i tugu, beznačajne događaje i velike istorijske događaje.

Obredni folklor je uključivao i svadbene pjesme, pogrebne jadikovke, pjesme na gozbama i pogrebnim gozbama. Raširene su bile i mitološke priče koje su odražavale paganske ideje starih Slovena.

Postojali su i oblici folklora koji nisu bili povezani s paganskim kultom - poslovice, izreke, zagonetke, bajke, radne pjesme.

Pisani spomenici su nam donijeli mnoga predanja i legende o precima plemena i kneževskih dinastija, o osnivačima gradova, o borbi protiv tuđinaca. Narodne priče o događajima od 2. do 6. veka. ogleda se u „Priči o pohodu Igorovom”: njen autor pominje „trojanske vekove” (II-IV vek), „busovsko vreme” (IV vek), kretanje Slovena na Balkan u VI veku. Legende o borbi Slovena sa Avarima u 7. veku. sačuvana "Priča o davnim godinama" Narodne priče o događajima od 2. do 6. vijeka. ... sačuvana „Priča o prošlim godinama“ - Istorija ruske kulture 9.-20. veka: udžbenik / L.V. Koshman et al., 2006 - strana 22..

Tokom mnogih generacija, narod je stvarao i čuvao svojevrsnu „usmenu hroniku“ u obliku prozaičnih legendi i epske priče o prošlosti rodna zemlja. „Usmena hronika“ prethodila je pisanoj hronici i služila je kao jedan od njenih glavnih izvora. Takve legende uključuju priče o Kiju, Ščeku i Horivu i osnivanju Kijeva, o pozivu Varjaga, o pohodima na Carigrad, o Olegu i njegovoj smrti od ujeda zmije, o Olginoj osveti Drevljanima, o Belgorodskom želeu, o pojedinačnoj borbi Mstislava i Rededija i mnogim drugim. Hronička pripovijest o događajima od 9. do 10. stoljeća. gotovo u potpunosti zasnovan na folklornom materijalu.

Pojava nove ere datira od sredine 10. veka epski žanr- herojski epic epic, vrhunac usmenog narodnog stvaralaštva. Epika - usmena poetskim radovima o prošlosti. Zasnovani su na stvarnim istorijskim događajima, prototipima nekih epski heroji su pravi ljudi.

Junaci koji se veličaju u epskim pesmama uglavnom su ratnici Vladimira Svjatoslaviča. Iako su uvijek spremni da brane princa i njegovu državu, u njima nema servilnosti, s njim komuniciraju prijateljski, ponekad i grde princa i njegovu ženu. Oni nisu bili disciplinovani vojnici, već grubi individualisti i, zaista, svaki od njih je prikazan kao pojedinac sa svojim karakterom. Najstariji od njih je Ilja Muromets, krupan, moćan čovjek seljačkog porijekla, svrsishodan i neustrašiv. Postao je moj favorit narodni heroj. Njegov glavni saradnik je Aljoša Popović, sin sveštenika, koji se uzda u svoju lukavost. Dobrinja Nikitič je bojar, plemenita, velikodušna osoba. Još jedan popularan lik iz galerije portreta heroja je Churilo Plenkovich, kojem nijedna djevojka nije mogla odoljeti. Ljudi su pjevali i hvalospjeve seljaku oraču Mikuli Seljaninoviču.

Glavna tema epova je borba naroda protiv stranih osvajača, oni su prožeti duhom patriotizma. Ideje o veličini i jedinstvu Rusije, služenju otadžbini sačuvane su u epovima i vremenima. politička fragmentacija, jaram Zlatne Horde. Ove ideje i slike herojskih heroja dugi niz stoljeća inspirisale su narod na borbu protiv neprijatelja, što je predodredilo dugovječnost epskog epa.

U kneževskoj sredini postojala je i usmena poezija. Prinčevi i njihovi podvizi veličali su se u četnim pjesmama. Odjeci ovih pjesama mogu se čuti, na primjer, u ljetopisnom opisu kneza Svjatoslava i opisu njegovih pohoda. Kneževske čete su imale svoje „pjesmotvorce“ – profesionalce koji su komponovali pjesme – „slavu“ u čast prinčeva i njihovih ratnika.

Vraćajući se na „stepske epove“, treba naglasiti da neki od njih imaju paralele sa perzijskim i turskim folklorom. Na primjer, neke epizode priče o Ilji Murometsu podsjećaju nas na veliki perzijski ep „Šahname“. Možda su Čerkezi bili spona između ruske i perzijske poezije; sami čerkeski uticaji mogu se pročitati i u nekim ruskim epskim pesmama. Važno je napomenuti da se junak jednog od drevnih ruskih epova zove Svyatogor („princ svetih gora“). Pod ovim planinama se, očigledno, mislilo na kavkaski greben. - Georgij Vladimirovič Vernadski, Mihail Mihajlovič Karpovič: “Kijevska Rus” str.155

Oralni narodna umjetnost nastavio živjeti i razvijati se i nakon pojave pisane književnosti, preostavši važan element Kijevska kultura.

U zaključku, potrebno je reći nekoliko riječi o ruskoj bajci. Bajka je bila izuzetno popularna među ruskim narodom kroz istoriju zemlje. Kao sastavni dio ruskog folklora, bogat je i raznolik. Postoje dva glavna žanra bajki: magični i satirični. Bajke, sa svojim letećim ćilimima, stolnjacima koji se sami sklapaju, itd., možda imaju svoje korijene u paganskom vještičarstvu. Njihova popularnost proizilazi iz snova ljudi o stvarima koje bi im olakšale život.

Satirične priče pružaju izlaz za narodno nezadovoljstvo političkom i društvenom nepravdom. Zanimljivo je da se u hronikama spominju i neki bajkoviti likovi, na primjer Baba Yaga, što ukazuje na popularnost bajki u kijevskom periodu.

Umetnost Kijevske Rusije

Uvod

Folklor Kijevske Rusije

Pozorište ruske civilizacije u Kijevskom periodu

Arhitektura i likovna umjetnost

Književnost drevne Rusije

Zaključak

Bibliografija

Prijave

Uvod

U periodu formiranja i procvata feudalizma u Rusiji (X-XVII vek), umetnost se formirala na osnovu dostignuća umetničke kulture istočnoslovenskih plemena i Skita i Sarmata koji su živeli na ovim prostorima pre njih. . Prirodno, kultura svakog plemena i regije imala je svoje osobenosti i bila je pod utjecajem susjednih zemalja i država. Uticaj Vizantije bio je posebno uočljiv od trenutka kada je Rusija prihvatila hrišćanstvo (988). Zajedno sa hrišćanstvom, Rusija je usvojila tradicije antičke, prvenstveno grčke, kulture.

Važno je napomenuti da je ruska umjetnost srednjeg vijeka nastala u borbi dvije strukture - patrijarhalne i feudalne, i dvije religije - paganizma i kršćanstva. I kao što se tragovi patrijarhalnog načina života dugo mogu pratiti u umetnosti feudalne Rusije, tako je i paganstvo podsećalo na sebe u gotovo svim svojim oblicima. Proces eliminacije paganizma bio je spontan, ali se ipak pokušavalo da se nova religija brzo ojača, učini bliskom i dostupnom ljudima. Nije slučajno da su crkve podignute na mjestima paganskih hramova; U nju su prodrli elementi popularnog oboženja prirode, a nekim svecima se počela pripisivati ​​uloga starih bogova.

Preuzevši hrišćanstvo iz Vizantije, Rus je prirodno usvojio određene osnove jezika kulture. Ali ovi temelji su prerađeni i dobili svoje specifične, duboko nacionalne oblike u Rusiji. „Preuzeli smo jevanđelje i tradiciju iz Vizantije“, napisao je A.S. Puškin. Naravno, kao i svaka umjetnost srednjeg vijeka, umjetnost drevna Rus' slijedi određeni kanon, koji se može pratiti i u arhitektonskim oblicima i u ikonografiji - u slikarstvu. Stvoreni su čak i uzorci – „proresi“, „originali“, facijalni i eksplanatorni (u prvom je pokazano kako se piše, u drugom „tumačeno“, rečeno), ali i po kanonu i suprotno njima, bogata kreativna ličnost umetnika uspela je da se pokaže. Oslanjajući se na vekovne tradicije istočnoevropske umetnosti, ruski majstori su uspeli da stvore sopstvenu nacionalnu umetnost, obogate evropsku kulturu novim oblicima hramova jedinstvenim za Rusiju, jedinstvenim zidnim slikama i ikonografijom, koja se ne može mešati sa vizantijskom, uprkos zajedništvo ikonografije i prividna sličnost vizuelnog jezika.

U predmongolsko doba, politički i kulturni centar ruske zemlje bio je Kijev - „majka ruskih gradova“, kako su ga savremenici nazivali u antičko doba, upoređujući ga po lepoti i značaju sa Konstantinopolom. Rast moći Kijeva bio je olakšan njegovim geografskim položajem na raskrsnici trgovačkih puteva od skandinavskih zemalja na jug, do Car Grada, sa zapada, od Njemačke, do Horezma. Pod knezom Vladimirom i njegovim sinom Jaroslavom, Kijevska Rus je postala jaka država, dotad nepoznata istočnim Slovenima. Ruska vojska je držala i Vizantince i Hazare na udaljenosti. Zapadni Sloveni su tražili prijateljstvo sa Rusijom, a nemački carevi su ulazili u saveze. Ruski prinčevi davali su svoje kćeri za strane vladare. To je ojačalo međunarodni položaj Kijevske Rusije.

Ovo djelo odražava glavne pravce umjetnosti Kijevske Rusije: folklor, muziku, pozorište, arhitekturu, likovnu umjetnost (ikonopis), književnost.

U tu svrhu korištena je literatura takvih autora kao što su Barskaya N.A., Lebedeva Yu.L., Muravyov A.V. i drugi.

Folklor Kijevske Rusije

Jezik je, prije svega, sredstvo komunikacije među ljudima. Povezuje pojedinca sa društvenom grupom: kako sa najbližim okruženjem - porodicom ili prijateljem, tako i sa širom društvenom grupom - klanom, plemenom, nacijom. U društvu jezik obavlja različite službene funkcije, služeći Crkvi, državi i pravdi. U fazi „književnog jezika“ on postaje instrument obrazovanja, nauke i književnosti.

Pre nego što dostigne ovu završnu kulturnu fazu, jezik prolazi kroz dug proces unutrašnjeg razvoja, kao sredstvo samoizražavanja pojedinaca i grupa tokom rada i dokolice. Proizvode takvog samoizražavanja obično nazivamo „folklorom“. Odjeci ove drevne poetske tradicije preživjeli su uglavnom u seljačkom okruženju, barem u Rusiji, pa je pojam „folklor“ postao gotovo sinonim za pojam „narodne književnosti“, označavajući književna djela nižih klasa. U antičkom periodu situacija je bila drugačija, jer se razvoj stvaralačkih sposobnosti u oblasti književnosti zasnivao na saradnji svih društvenih grupa. U kijevskom periodu, nakon uvođenja hrišćanstva u Rusiju i pojave pisanih tekstova, u književnoj umetnosti se formira svojevrsni dualizam. Kako to majstorski kaže Roman Jakobson:

„Vjekovima ruska pisana književnost ostala je gotovo u potpunosti prerogativ Crkve: uz sve svoje bogatstvo i visoku umjetnost, drevno rusko književno nasljeđe gotovo u potpunosti se sastoji od biografija svetaca i pobožnih ljudi, vjerskih legendi, molitava, propovijedi, teoloških rasprava. i hronike u monaškom stilu. Međutim, "Drevni ruski narod je posedovao bogatu, originalnu, raznoliku i visoko umetničku literaturu, ali jedino sredstvo za širenje bilo je usmeno izlaganje. Ideja da se slova koriste za sekularnu poeziju bila je potpuno strano ruskoj tradiciji, a izražajna sredstva ove poezije bila su neodvojiva od usmenog nasleđa i usmene tradicije“1.

Glavna komponenta ruskog folklora je pjesma - u njoj su usko isprepleteni jezik i ritam, riječi i melodija. Jedna ruska poslovica prilično karakteristično kaže: „Iz pesme ne možete izbrisati ni reč“. Takođe je rečeno da je „Pesma živa hronika ruskog naroda“. Rusi su od pamtivijeka pjesmom bilježili čitav tok svog života: rad i igru, radost i tugu, beznačajne događaje i velike istorijske događaje.

Ruski folklor je pratio ruski narod kroz njegovu historiju, a tek u novije vrijeme izvori folklora su počeli da presušuju pod utjecajem industrijalizirane i mehanizirane civilizacije. U selima, posebno u sjevernoj Rusiji, pripovjedači drevnih epova još uvijek se visoko cijene.

Osim "Priče o pohodu Igorovom", koju, naravno, nije stvorio "narod", već individualni stvaralac koji pripada aristokratskom staležu, datira i prvi pisani tekst ruske narodne pesme, duhovni stih. do petnaestog veka. Najstariji poznati rukopis ruskih narodnih balada je očigledno nastao 1619. godine za Richarda Jamesa, diplomca Oksforda koji je služio kao kapelan engleskim trgovcima u Rusiji. Englez, dakle, ima čast da bude pionir u proučavanju ruskog folklora. Jamesov rukopis sadrži samo šest pjesama.

Većina djela ruskog folklora koja poznajemo, uključujući narodnu prozu kao što su bajke, snimljena je u pisanom obliku ili, u novije vrijeme, u audio obliku tokom osamnaestog, devetnaestog i dvadesetog vijeka. Dakle, ne postoje formalni dokazi za datiranje ovih materijala osim datuma snimanja, koji je u većini slučajeva relativno noviji.

Za neke epske pjesme, najraniji datum kompozicije može se odrediti kontekstom. Dakle, pjesma o smrti vojvode Skopina-Šujskog, jedna od zapisanih za Jakova, sigurno se nije mogla pojaviti prije 1610. godine, datuma vojvodove smrti. U većini slučajeva, međutim, ova metoda je nepouzdana. Neke epske pesme koje veličaju kneza Vladimira možda su nastale u njegovo vreme, ali ne možemo biti sigurni da imamo originalni tekst.

Stoga je pokušaj da se iz općeg fonda staroruskog folklora izdvoji dio koji se sa sigurnošću može pripisati kijevskom periodu zaista izuzetno težak zadatak. Možemo biti sigurni da je ova ili ona narodna pjesma vrlo drevna, ali je malo vjerovatno da ćemo to moći dokazati u svakom konkretnom slučaju. Ipak, očigledno je da koreni folklora, uključujući i rusku narodnu umetnost, sežu duboko u istoriju - u mnogim slučajevima mnogo dalje od perioda Kijeva. Posljedično, slika civilizacije tog perioda bit će nepotpuna ako se folklor izostavi, pa je čak i hipotetičko datiranje nekih pjesama bolje nego zanemariti temu.

Očigledno je da su neke od obrednih pjesama koje su izvorno pratile ili simbolizirale različite faze poljoprivrednog ciklusa vrlo drevne. U mnogima od njih vidljivi su tragovi paganskih vjerovanja, obožavanja Sunca i Zemlje. U ovu grupu spadaju pesme koje se izvode za vreme praznika povodom zimskog solsticija (koleda), prolećne ravnodnevice (Maslenica), letnjeg solsticija (semik ili rusalja) i jesenjeg solsticija. Nakon uvođenja hrišćanstva u Rusiju, nekadašnji paganski praznici spojeni su sa hrišćanskim, a tekstovi nekih pesama su se shodno tome menjali, a stare pesme sada su imale ulogu božićnih himni. U mnogim slučajevima dokaz drevnog porijekla pjesme, pored njenog sadržaja, je i drevna melodijska forma. Općenito, postoji dovoljno indirektnih dokaza da su se mnoge ruske obredne pjesme razvile u kijevskom periodu, ako ne i ranije. Važan dio obrednih pjesama je ciklus svadbenih pjesama, koji odgovara složenim obredima koji su pratili drevni svadbeni obred, koji se i danas izvodi među seljacima. Svaka radnja rituala odgovara posebnoj pesmi. Neki su veoma veseli, drugi tužni, pa čak i tužni.

Epske pjesme (starine, epike), koje se po sadržaju mogu datirati u kijevsko doba, prilično su brojne. Ove pjesme su obično posvećene slavnim podvizima moćnih junaka koji su branili rusku zemlju od stepskih nomada. U nekim slučajevima, junakov protivnik je Jevrej (Jevrej). Naravno, ovo se odnosi na borbu Rusa sa Hazarima. U mnogim slučajevima, međutim, neprijatelj u različitim čitanjima sačuvanih tekstova je Tatar, što bi za kijevski period, naravno, bio anahronizam, budući da su se Tatari - kako su Mongoli zvali u Rusiji - pojavili tek u trinaestog veka.

U epskim pesmama veličani junaci su uglavnom ratnici Svetog Vladimira. Iako su uvijek spremni da brane princa i njegovu državu, u njima nema servilnosti, s njim komuniciraju prijateljski, ponekad i grde princa i njegovu ženu. Oni nisu bili disciplinovani vojnici, već grubi individualisti i, zaista, svaki od njih je prikazan kao pojedinac sa svojim karakterom. Najstariji od njih je Ilja Muromets, krupan, moćan čovjek seljačkog porijekla, svrsishodan i neustrašiv, ali bez tragova civilizacije. Njegov glavni saradnik je Aljoša Popović, sin sveštenika, koji se uzda u svoju lukavost. Dobrinja Nikitič je bojar, plemenita, velikodušna osoba. Još jedan popularan lik iz galerije portreta heroja je Čurilo Plenković kojem nijedna djevojka nije mogla odoljeti.

Vladimirskom ciklusu epova kasnije su dodane i druge epske pesme, uključujući legendu o Volhu Vseslaviču, koja opisuje avanture kneza Vseslava Polockog, i pesmu o vojvodi Stepanoviču, koja je nastala u Galiciji u XII veku i odražava blisku veze ove kneževine sa Vizantijskim carstvom. Čuvena pesma "Sadko", čija je rana verzija takođe nastala u XII veku, tipično je novgorodsko delo. Njegov junak nije stepski junak, već trgovački putnik; bogatstvo, a ne vojna hrabrost, daje boju istoriji.

Još jedan novgorodski ep - o Vasiliju Buslavevu - potpuno je drugačije vrste. Vaska (umanjivanje od Vasilija) je jedan od neobuzdanih mladića grada-republike; uvijek je u potrazi za avanturom i ne priznaje nikakav autoritet. Slobodoumnik, on ne poštuje crkvu, nije praznovjeran, kako kaže pjesnik: „ne vjeruje u snove i ne guši se“.

Vraćajući se na „stepske epove“, treba naglasiti da neki od njih imaju paralele sa perzijskim i turskim folklorom. Na primjer, neke epizode priče o Iliji Murometsu podsjećaju nas na veliki perzijski ep "Shahnameh". Možda su Čerkezi bili spona između ruske i perzijske poezije; sami čerkeski uticaji mogu se pročitati i u određenim ruskim epskim pesmama. Važno je napomenuti da se junak jednog od drevnih ruskih epova zove Svyatogor („princ svetih gora“). Pod ovim planinama se, očigledno, mislilo na kavkaski greben.

U zaključku, potrebno je reći nekoliko riječi o ruskoj bajci. Bajka je bila izuzetno popularna među ruskim narodom kroz istoriju zemlje. Kao sastavni dio ruskog folklora, bogat je i raznolik. Postoje dva glavna žanra bajki: magični i satirični. Bajke, sa svojim letećim ćilimima, stolnjacima koji se sami sklapaju, itd., možda imaju svoje korijene u paganskom vještičarstvu. Njihova popularnost proizilazi iz snova ljudi o stvarima koje bi im olakšale život.

Satirične priče pružaju izlaz za narodno nezadovoljstvo političkom i društvenom nepravdom. Zanimljivo je da se u hronikama pominju i neki bajkoviti likovi, poput Babe Jage, što ukazuje na popularnost bajki u kijevskom periodu.

Muzika

Proučavanje staroruskog folklora jednako je važno za razumevanje istorijske osnove ruske muzike koliko i za adekvatan pristup ruskoj poeziji.

Ruska pjesma ima svoje melodijske, harmonijske i ritmičke karakteristike. Neke staroruske pesme komponovane su u takozvanoj pentatonskoj skali, za najkraći interval u kojem se uzima „ton“ ili „pun interval“. Kako je primetio princ N.S. Trubetskoy, slična ljestvica se nalazi u narodnoj muzici turskih plemena sliva Volge i Kame - Baškira, sibirskih Tatara, srednjoazijskih Turaka, kao i među starosjediocima Sijama, Burme i Indokine.

U tom smislu, muziku bar jedne grupe drevnih ruskih narodnih pesama možemo nazvati pre evroazijskom nego evropskom. U Ukrajini se pentatonska ljestvica nalazi samo u malom broju vrlo drevnih pjesama, a među ostalim Slovenima njena je upotreba još rijeđa. S druge strane, zanimljivo je da se pentatonska ljestvica očuvala i u keltskoj narodnoj pjesmi, kod Škota, Iraca i u Britaniji. Čini se da druge ruske pjesme slijede tradiciju starogrčke muzike.

Može se dodati da je ruska narodna pjesma pretežno dijatonska, a elementi hromatizma su vrlo rijetki. Većina ruskih pjesama su polifone. Svaka stranka je nezavisna i lijepa na svoj način, ali svi služe cjelini. Pjesma počinje glavnim pjevačem koji pjeva temu. Drugi pjevači ga moduliraju i uljepšavaju, stvarajući originalni kontrapunkt. U tom se pogledu ruska narodna pjesma značajno razlikuje od narodnih pjesama istočnih naroda, od kojih se većina pjeva uglas.

Ritam ruske pjesme dijelom je određen prirodom živog jezika, ali u velikoj mjeri zavisi i od umjetničke intuicije stvaraoca i izvođača. Tipične veličine su 5/4 i 7/42.

Pored horskog pevanja, Kijevska Rus je volela i solo pevanje, posebno na kneževskim gozbama, gde su se izvodile junačke balade poput „Spovest o pohodu Igorovu“. U većini slučajeva, pjevač je sebe pratio na harfi. U Lai se nalazi poetski opis takve izvedbe: „Nije Bojan poslao deset sokola u jato labudova, nego je svoje vješte prste položio na žive žice. I te žice, kao same sebe, pjevale su slavu prinčevi.”

Očigledno je bilo mnogo profesionalnih pjevača. Prelazili su s jedne narodne fešte na drugu, nastupajući ne samo u kneževskim dvorima, već i u gradskim trgovačkim centrima i seoskim vašarima. Uglavnom su bili poznati kao buffoni. Lupani su radili u grupama i kao klasa im se mora odati priznanje za očuvanje tradicije drevne narodne umetnosti u Rusiji kroz vekove.

Pored gusla, u staroj Rusiji su se koristili i razni drugi muzički instrumenti: mlaznice, tambure. Potonji su bili i obavezan dio vojnih orkestara, uz surenke i trube. Nesumnjivo su bili poznati neki orijentalni instrumenti, na primjer surka (zurna) i domra. Osim vojnih orkestara, prinčevi su održavali posebne ansamble za dvorske gozbe i proslave.

Što se tiče religiozne muzike, malo znamo o paganskim ritualima. Masudi spominje muzičke melodije koje je putnik mogao čuti kada se približi određenim paganskim hramovima u zemlji Slovena. Poznato je da je pagansko sveštenstvo baltičkih Slovena koristilo trube. Možda je paganski ritual uključivao i neku vrstu pjevanja i muzike.

Nakon krštenja Rusije, crkveno pojanje postalo je suštinski element ruske muzičke kulture. U skladu sa vizantijskom tradicijom, Ruska crkva je izbegavala instrumentalnu muziku, osim crkvenih zvona. S druge strane, vokalna muzika - tačnije horsko pjevanje - rano je dostigla visok nivo. Osnova pravoslavnog crkvenog pojanja bio je vizantijski sistem napeva. Ovaj sistem sadrži osam glasova, četiri glavna ("autentična") i četiri dodatna ("plagal"). Sistem je za crkvenu muziku izgradio sveti Jovan Damaskin (umro 760.) na osnovu starogrčke harmonije.

U početku je rusko crkveno pojanje bilo unisono. Njegove beleške sačuvane su u malom broju rukopisa, od kojih je najstarija Novgorodska crkvena knjiga iz jedanaestog veka. Sadrži znamenu notaciju. Pored njega, u Rusiji je u periodu od jedanaestog do četrnaestog veka postojao još jedan sistem zapisa, poznat kao kondakarny. Nažalost, još nije u potpunosti dešifrovana, ali iz već pročitanog jasno je da se radi o snimku višeglasnog pjevanja.

Pozorište ruske civilizacije u Kijevskom periodu

Pozorište je jedan od najvažnijih oblika moderne ruske umetnosti, a čak se kaže da Rusi imaju urođeni talenat za scenu. Međutim, pozorište se, u modernom smislu, u Rusiji pojavilo tek krajem sedamnaestog veka. Tokom moskovskog perioda - doba Šekspira - u Rusiji nije bilo pozorišta.

Situacija u Kijevskom periodu nije sasvim jasna. Prije svega, moramo uzeti u obzir folklorne temelje. Ritual narodnih svetkovina sa svojim plesom, ritmičkim dijalozima itd. sadržavao je značajan element pozorišne umjetnosti. Isto se može reći i o svadbenoj ceremoniji i pogrebnim obredima.

Složen ciklus drevne ruske svadbene ceremonije bio je radnja u kojoj su ne samo mlada i mladoženja, već i njihovi rođaci i prijatelji - svako je imao svoju ulogu. Predstava se sastojala od nekoliko radnji i počinjala je dolaskom mladoženjine rodbine u kuću nevestinog oca, obično noću, kako je nalagao drevni ritual. Predstava se odvijala nekoliko dana u kućama rođaka svake od stranaka. Kao što je već napomenuto, različite pjesme bile su bitan dio ceremonije; svaki dan i svaka scena imali su svoju pjesmu.

Važno je napomenuti da i sada, kada govore o svadbi, ruski seljaci koriste glagol "igrati" (igrati vjenčanje). Sahrane su se takođe obavljale po ustaljenom ritualu, u čemu su važnu ulogu imali profesionalni ožalošćeni. U “Priči o Igorovom pohodu” ožalošćeni Karna oplakuje sudbinu cele Rusije, koju muče stepski nomadi.

Upravo na toj folklornoj pozadini trebamo razmotriti djelovanje lutajućih umjetnika - buffona3. Pretpostavlja se da su većina buffona bili scenski glumci i muzičari, poput žonglera i šaljivdžija. Međutim, treba imati na umu da podaci o njima dolaze uglavnom iz crkvenih izvora.

Rusko sveštenstvo smatralo je nastupe buffona manifestacijom paganstva i bezuspješno ih je pokušavalo spriječiti. U tome se sveštenstvo rukovodilo odlukom Carigradskog crkvenog sabora iz 692. godine, koja je osudila sve vrste pozorišnih predstava. Ali sama Vizantijska crkva je napustila svoj rigorizam tokom ikonoklazma (osmi vek) i otišla još dalje u tome za vreme makedonske dinastije (od IX do XI veka). Bizantski teatar, koji je izrastao iz rimske pantomime, opstao je do posljednjeg dana Carstva. Inače, vizantijska pantomima je iznjedrila tursko narodno pozorište Orta Oyun, Karagöz i Meddahov.

Uzimajući u obzir bliske kulturne veze Kijevske Rusije s Vizantijom, može se pretpostaviti da su vizantijski umjetnici posjećivali Rusiju i upoznavali lokalne klošare sa počecima pozorišne umjetnosti. Kao što ćemo videti, na freskama Katedrale Svete Sofije u Kijevu vizantijski glumci su prikazani na pozadini hipodroma, ali su pantomime bile različite po sadržaju i, pored predstava na javnom trgu, ozbiljnije predstave su se izvodile u Carigradu. .

Vizantijski umjetnici su u nekim slučajevima nosili maske, a maske su imali i bufoni. Upravo s predstavama lutaka treba povezati pojavu lutkarskog pozorišta u srednjovjekovnoj Rusiji. Prvi poznati pomen o njemu nalazi se u rukopisu iz petnaestog veka.

Pored sekularnog pozorišta, u Vizantiji se razvijala i vjerska drama (misterija), kao i u zapadnoj Evropi u srednjem vijeku. U određenom smislu, vizantijska služba je sama po sebi duhovna drama, a razrađena ceremonija u katedrali Svete Sofije izvedena je sa pozorišnim efektima. Bio je to teatralni trenutak vizantijskog obreda koji je Vladimirove ambasadore u kršćanstvu privukao više od svega. Prema hronici, tokom službe u Sabornoj crkvi Svete Sofije u Konstantinopolju, nisu znali gde se nalaze, na zemlji ili na nebu. Kasnije su seoski stanovnici Rusije sigurno iskusili sličan osećaj kada su prisustvovali službama u katedrali Svete Sofije u Kijevu i drugim velikim crkvama u ruskim gradovima. Zidne slike, mozaici i ikone postavljene po cijeloj crkvi stvarale su neophodnu postavku za duhovnu dramu crkvene službe, čiju duboku simboliku inače župljani ne bi uočili.

U Vizantiji su od najranijeg perioda njene istorije razvijene posebne svečane službe sa složenim ritualima za proslavljanje glavnih crkvenih događaja: Cvjetnice, Uskrsa i Rođenja Djevice Marije. Postepeno su se oko svake od ovih bogosluženja gradile crkvene procesije i misterije i na kraju je iz njih izrasla vizantijska vjerska drama. Značajno je da je na prijemu u čast ruske princeze Olge (957) u carskoj palati izvedena vjerska predstava.

Dakle, možemo biti sigurni da su Rusi i prije zvaničnog uvođenja kršćanstva u Rusiju bili upoznati s pozorišnim dijelovima vizantijske crkvene službe. Nema dokaza da je religijska drama, kao takva, postojala u Rusiji prije šesnaestog ili sedamnaestog vijeka, ali posebne službe na svečane dane i Strasnu sedmicu održavale su se već u kijevskom periodu, iako možda ne tako veličanstveno kao kasnije.

Arhitektura i likovna umjetnost

Većina nama poznatih spomenika drevne ruske arhitekture i slikarstva predstavljaju crkvenu umjetnost. Kako je Ruska crkva bila dio vizantijskog okrilja, ruska crkvena umjetnost je, naravno, morala slijediti vizantijske kanone, barem u početnom periodu širenja kršćanstva u Rusiji. Stoga se često kaže da je sa stanovišta istorije umjetnosti Kijevska Rus bila dio Vizantije.

Nemoguće je poreći snažan vizantijski uticaj u staroruskoj arhitekturi i slikarstvu. Ali, međutim, stvarni proces ruskog umjetničkog razvoja bio je previše složen da bi se mogao opisati u okviru teorije „vizantizacije” Rusije ili bilo koje druge stroge doktrine ove vrste. Prvo, naše znanje o drevnoj ruskoj umjetnosti je nepotpuno. Dok su neke crkvene građevine preživjele, spomenici svjetovne arhitekture nisu, jer je većina stanova građena od drveta i stoga su bila manje izdržljiva od crkvenih objekata. Osim toga, izuzev nekoliko temelja, do nas nisu doprli nikakvi objekti iz pretkršćanskog perioda, te stoga nemamo načina da uđemo u trag veze između paganske i kršćanske arhitekture. Osim toga, sam koncept “vizantijske umjetnosti” zahtijeva tumačenje. Imao je nekoliko škola i trebalo je da napravi razliku, na primjer, između arhitektonskog stila Konstantinopolja i vizantijskih provincija kao što su Trakija i Makedonija s jedne strane, i Anadolija s druge strane.

Počnimo s problemom prethrišćanske arhitekture u Rusiji. Oko 1908. godine u Kijevu su arheolozi otkrili ovalni temelj zgrade, koji se smatrao ostacima paganskog hrama, iako za to nema direktnih dokaza. Na osnovu toga, pretpostavljeno je da su paganski hramovi u Rusiji imali ovalni oblik. Ne postoje konkretni dokazi za takav opšti zaključak. Ako pogledamo paralele u drugim slovenskim zemljama, vidjet ćemo da je, na primjer, Svyatovitov hram na ostrvu Rügen kvadratnog oblika.

Očigledno prve hrišćanske crkve nisu izgrađene za same Ruse, ubrzo nakon njihovog prvog krštenja 866. godine. Verovatno se jedna nalazila u Tmutarakanu. Godine 1022., knez Mstislav od Tmutarakana sagradio je tu još jednu crkvu, koja je poslužila kao model za katedralu u Černigovu, koju je osnovao isti knez. U vrijeme njegove smrti, 1036. godine, katedrala još nije bila završena, ali je kasnije dovršena.

Iako je Černigovska katedrala više puta obnavljana, sačuvane su njene originalne arhitektonske karakteristike. Uređena je po vizantijskom planu - bazilika sa pet brodova; u njemu je evidentan i određeni uticaj arhitektonskog stila zakavkaskih hramova.

Prva od raskošnih kijevskih crkava bila je tzv. „Desetna“ crkva, koju je osnovao Vladimir Sveti i završena 1039. Prema K. J. Conantu, ova crkva je počela da se gradi po planu vizantijske bazilike sa tri broda, ali je kasnije plan promijenjen i pojavilo se dvadeset pet zasebnih svezaka namijenjenih izgradnji svoda, a ne dvadeset pet kupola, kako neki vjeruju.

Još ranije, oko 989. godine, Vladimir je naredio izgradnju katedrale u Novgorodu. Iz hronike saznajemo da je prva Sveta Sofija Novgorodska, sagrađena od drveta, imala trinaest vrhova. Neki arheolozi su spremni da vide kupole u ovom terminu; čini se vjerojatnijim da se „vrhovi“ mogu objasniti jednostavno kao krovni elementi.

Prema Conantu, jedan od arhitekata ove katedrale je očigledno bio iz Azije. Ovaj stil je nesumnjivo utjecao na stil drugih ranih ruskih crkava, kako u Novgorodu tako iu Kijevu.

Dva najupečatljivija spomenika ruske arhitekture jedanaestog veka su Katedrala Svete Sofije, podignuta u Kijevu 1037-1100, i druga novgorodska katedrala istog imena, osnovana 1045. Kijevska katedrala je stigla do nas u lošem stanju. , izobličen požarima i rekonstrukcijom. Novgorod je bio nešto bolje očuvan prije nemačke invazije, ali su ga Nijemci užasno oštetili prije povlačenja 1944. godine.

Očigledno je Sveta Sofija Kijevska u svom izvornom obliku bila veličanstvena katedrala. Tlocrtno je bio kvadrat, unutrašnji volumen je stubovima podijeljen na brodove. Katedrala je imala pet apsida - sve na istočnoj strani - i trinaest kupola; jedan ogroman u centru i dvanaest manjih oko njega. Katedrala je iznutra bila veličanstveno ukrašena zidnim slikama, mozaicima i ikonama.

U cjelini, Sveta Sofija Kijevska je izvanredno djelo vizantijskog stila, ali nije bila obična kopija bilo kojeg hrama koji je tada postojao u Vizantiji. Smatra se da je takozvana „Nova crkva“ (Nea Ecclesia) u Konstantinopolju, završena 881. godine, poslužila kao početni model tvorcima Sofije i nekih drugih kijevskih crkava podignutih pod Jaroslavom Mudrim. Međutim, kijevska Sveta Sofija je po svojoj arhitekturi mnogo složenija od svog prototipa. Također prikazuje umjetničke motive iz vizantijskih provincija (u ovom slučaju Anadolije). Osim toga, ne može se isključiti mogućnost izvjesnog utjecaja novgorodske drvene arhitekture, posebno ako se uzme u obzir broj kupola, koji se poklapa s brojem novgorodskih „vrhova“.

Druga Sveta Sofija Novgorodska podignuta je na mestu prve drvene, uništene u požaru 1045. Novgorodska Sveta Sofija je stroga i manje luksuzna od kijevske, ali lepa na svoj način. Njegove proporcije su potpuno različite, apside su izdužene, a iako je glavni volumen hrama pravougaonog oblika, nije kvadratnog oblika. Katedrala ima šest kupola.

Prema A.I. Nekrasova, neke arhitektonske karakteristike ovog hrama pripadaju romaničkom stilu4. Tokom XII veka, sa rastom lokalnih kulturnih centara, većina prestonica apanažnih kneževina bila je ukrašena crkvama, od kojih je svaka, iako manja od kijevske katedrale Svete Sofije, imala svoj poseban stil.

Značajno je da se u umjetničkom stilu crkava kako zapadne Ukrajine (Galicija i Volin) tako i istočne Rusije (Suzdalj i Rjazanj) prepliću i romanički i transkavkaski (gruzijski i jermenski) stilski utjecaji. Kao što pokazuju nedavna arheološka istraživanja, Rjazanska crkva s početka dvanaestog veka imala je oblik takozvanog „jermenskog krsta“.

Druga polovina dvanaestog i početak trinaestog veka bili su procvat suzdalske arhitekture.

Kao što znamo, u to vrijeme dolazi do izražaja Vladimirsko-Suzdaljska kneževina, predvođena tako darovitim vladarima kao što su Andrej Bogoljubski i Vsevolod III. Obojica su bili oduševljeni graditelji. Iz kronika je poznato da je Andrej pozvao arhitekte iz različitih zemalja u Suzdal. Istoričar V.N. Tatiščov tvrdi da je car Fridrih Barbarosa jednom poslao Andreja majstore graditelje iz Nemačke. Tatiščov ne navodi izvor ove poruke, ali su njegove informacije obično pouzdane. Znamo da su suzdalski knezovi održavali prijateljske odnose i sa Vizantijom i sa Svetim Rimskim Carstvom. Moguće je da je Andrej Bogoljubski angažovao neke gruzijske i jermenske arhitekte, kao i graditelje iz Zapadne Rusije (Galicija).

Prisustvo tako velikog broja stranih arhitekata pedesetih i šezdesetih godina dvanaestog veka očigledno je podstaklo umetničku aktivnost lokalnih suzdaljskih majstora, a hroničar 1194. beleži da je Vsevolod pozvao samo ruske majstore da obnove suzdalske i Vladimirske katedrale.

Dva izvanredna arhitektonska spomenika Andrejeve vladavine - Uspenska katedrala u Vladimiru (sagrađena 1158 - 1161, obnovljena 1185 - 1189, obnovljena 1194) i nevjerovatna minijaturna crkva Pokrova Bogorodice na obali rijeke Nerl kod Bogoljubova (1165 G.). Za vreme vladavine Vsevoloda, u Vladimiru je podignuta katedrala Dimitrijevski (1194 - 1197), poznata po dekorativnom ukrasu spoljnih zidova. Ništa manje značajna je i katedrala Svetog Đorđa u Jurjev-Polskom, koju je sagradio Vsevolodov sin Svjatoslav (1230-1234). Njegove fasade su takođe ukrašene rezbarijama, čak spektakularnijim od onih na Dimitrijevskom.

Materijal je sastavljen na temu "Kultura Kijevske Rusije." Materijal je predstavljen u obliku pogodnom za asimilaciju i pamćenje - u tabeli, rječniku. Rječnik uključuje pojmove i koncepte koji se koriste na temu "Kultura Kijevske Rusije." Materijal se može koristiti i pri radu sa testovima u Format objedinjenog državnog ispita, te prilikom proučavanja ove teme u nastavi

Skinuti:

Pregled:

Kultura Kijevske Rusije.

Kultura

Važni uslovi

Skeniraj zrno ), cloisonne emajl crna

Folklor

epovi- herojski ep

ćirilica, glagoljica(dva slovenska pisma)

Pergament

Certifikati od brezove kore

Životi svetaca

Krstokupolna crkva

Apsida

mozaik-

Freska

Absides

Nave

lopatice

Zakomary

Ličnosti

Ćirilo i Metodije -

mitropolit Ilarion

Nestor

Kultura Kijevske Rusije

2Kultura Kijevske Rusije

"Ipatijevska hronika"

Novgorod

bilo je sivog krečnjaka

Bijeli kamen

Galicija-Volinska zemlja

Bijeli kamen

Pregled:

Kultura Kijevske Rusije.

Kultura (kultivacija, vaspitanje, obrazovanje, razvoj, poštovanje)) je istorijski određen nivo razvoja društva i čoveka, izražen u oblicima organizacije života i delatnosti ljudi, kao i u materijalnim i duhovnim vrednostima koje stvaraju.

Stara ruska kultura sastojala se od dva principa:

Kultura starih Slovena Uticaj Vizantije

Glavne karakteristike staroruske kulture:

Religijski pogled na svet (ikone, hramovi, rukom pisane knjige)

Dvojna vjera: hristijanizacija zemlje uz očuvanje ostataka paganstva

Kulturno jedinstvo naroda (ne postoji jasna podjela između kulture vladajuće klase i kulture masa)

Anonimnost većine umjetničkih djela

Tradicionalizam (slijeđenje tradicije, poštovanje antike)

Akumulacija znanja, ali naučno objašnjenje mnoge činjenice i pojave još nisu primljene.

Važni uslovi

Materijalna i duhovna kultura

Skeniraj - uzorak zlatne ili srebrne žice, koji je zalemljen na metalnu podlogu, zrno - uzorak sitnih zlatnih ili srebrnih zrnaca koji su zalemljeni na metalnu podlogu), cloisonne emajl- ćelije između filigranskih pregrada ispunjene su emajlom u boji, crna - punjenje graviranih poteza posebnom legurom niello, često ukrašenom oružjem

Folklor - verbalna narodna umjetnost (obredna, svakodnevna), izvor - paganske legende

epovi- herojski ep

ćirilica, glagoljica(dva slovenska pisma)

Pergament - životinjska koža, štavljena na poseban način

Certifikati od brezove kore

Životi svetaca (drugo ime je hagiografija, od grčkog agios - sveti)

Krstokupolna crkva(osnova - nekoliko stubova, formirajući krst u planu)

Apsida (oltarski polukrug - istočna strana hrama)

mozaik- slika od sitnog kamenja, smalte, keramičkih pločica)

Freska -slika na mokrom malteru

Absides - polukružne ili fasetirane prostorije uz objekat na istočnoj strani

Nave - prostor između dva reda stubova;

lopatice - ravne vertikalne izbočine na fasadama u korelaciji sa stubovima;

Zakomary - polukrugovi gornjeg dijela zida koji obično odgovaraju obliku unutrašnjeg svoda

Ličnosti

Ćirilo i Metodije -braćo, slovenski prosvjetitelji, tvorci pisma, 863. (9c) smatra se početkom slovensko pismo. U nauci se vodi debata o tome koje pismo - golgolicu ili ćirilicu - braća su kreirala. Sve do 11. stoljeća korišteni su paralelno, dok je glagoljica korištena kao kriptografsko pismo.

mitropolit Ilarion- prvi Kyiv Metropolitan, izabran od Rusa (1051), pisac, autor „Reči o zakonu i blagodati“

Nestor - Stari ruski hroničar iz 11. veka. 12. vek, monah Kijevo-Pečerskog manastira, koji se smatra autorom Povesti o prošlim godinama, žitija Borisa i Gleba, Teodosija Pečerskog. Nestorov grob se nalazi u Kijevo-pečerskoj lavri

Kultura Kijevske Rusije

U kulturi predmongolskog perioda mogu se razlikovati tri faze:

1 Period pretkršćanske kulture istočnih Slovena

2Kultura Kijevske Rusije

3 Početak formiranja lokalnog stilske karakteristike u pojedinim kneževinama i zemljama (na prijelazu iz 12. u 13. stoljeće)

Tokom feudalne fragmentacije najveći centri hronike su bile:

Novgorod, Vladimir-Suzdal i Galicijsko-Volyn zemlje.

Novgorodska hronika nastala je još u doba Kijevske Rusije. Njegovi tvorci uvijek su odražavali prvenstveno lokalne, gradske poslove. Posebna pažnja bila je posvećena događajima iz 1136. (protjerivanje kneza Vsevoloda Mstislavoviča), koji su označili početak političke nezavisnosti Novgoroda. Hronike u Novgorodu nisu nastale pod kneževski dvor i to ne u manastirima, već među belim gradskim sveštenstvom, pa stoga sadrže mnogo svakodnevnih detalja, što nije tipično za druge krajeve „Novgorodska prva hronika starijeg i mlađeg izdanja“

Kronika sjeveroistoka nastala je pod Andrejem Bogoljubskim i odražavala je želju ovog kneza da uspostavi primat Vladimirsko-Suzdalske kneževine u cijeloj ruskoj zemlji. Hronike su prikazivale knezove Andreja Bogoljubskog i Vsevoloda Veliko gnijezdo kao svece.” Laurentian Chronicle", "Hronika Pereyaslavl of Suzdal"

Galičko-volinska hronika nastala je u kneževskom okruženju. To je odražavalo akutnu konfrontaciju između kneževske vlasti i bojara, karakterističnu za galicijsku zemlju. Hronike su veličale knezove Romana i Danila.

"Ipatijevska hronika"

Stvaranje jedinstva ruske zemlje vodeća je tema u književnosti 12. i 13. veka.Najveća je „Priča o Igorovom pohodu“, posvećena pohodu novgorodsko-severskog kneza Igora Svjatoslavoviča na Polovce 1185. godine. .

Važna vrsta lektire za srednjovekovne Ruse bila su žitija svetaca.

Na prijelazu iz 12. u 13. st. Napisana je "Molitva Danila Zatvornika", koju odlikuje izražajan rimovani jezik i poetika umjetničke slike. Danilo veliča kneževsku moć i izražava zabrinutost za sudbinu ruske zemlje, razdirane kneževskim sukobima.

Arhitektura perioda feudalne rascjepkanosti.

B12-13 vek Kamena gradnja se brzo razvijala kako su prinčevi nastojali ukrasiti gradove i manastire, naglašavajući njihovo bogatstvo i veličinu. Ali većina kamenih crkava bila je inferiornija po veličini i bogatstvu ukrasa u odnosu na katedrale iz doba Kijeva. Jednokupolna krstokupolna crkva postala je tipična.

Dva pravca u arhitekturi 12-13. predstavljena arhitekturom Novgoroda i Vladimira.

Novgorod

U Novgorodu nije vršena kneževska gradnja; crkve su građene o trošku građana, namijenjene za svakodnevne službe, pa su stoga bile relativno male i jednostavne dekoracije. Crkve su bile zdepaste i imale su jake zidove. Građevinski materijalbilo je sivog krečnjaka, koji se lako trosi i mrvi.Stoga su zanatlije zidove gipsali, a najsloženije površine i ukrasni elementi bili su od cigle. Osobitosti Novgoroda arhitektonski stil postojala je strogost, jednostavnost oblika i štedljivost ukrasnih ukrasa. Hramovi 12. veka: Rođenje Bogorodice iz Antonijevog manastira (1117. Majstor Petar), Katedrala Svetog Đorđa u manastiru Jurjev (1119.), Spas na Neredici (1198.) - podigli prinčevi, jedinstven spomenik monumentalna umjetnost svetske klase su freske na kojima se, uz kanonske slike božanskih činova, nalaze likovi prvih ruskih svetih mučenika, kneževa Borisa i Glebava, tokom litije svetaca Bogorodici. 13. vek - Crkva Paraskeve Pjatnice na Torgu (1207.) 14. vek - Crkva Teodora Stratilata na Potoku, Spasa u Iljinoj ulici.

Vladimir-Suzdalska kneževina

Izgrađene su svečane ceremonijalne crkve, katedrale su dobile izuzetan ukras. Građevinski materijal je bio Bijeli kamen ; Rezbarenje u kamenu imalo je široku primjenu na fasadama. Prepoznatljiva karakteristika Katedrale su imale arkaturno-stubni pojas koji se protezao po sredini fasade. Hramovi: Katedrala Uspenja u Vladimiru (1158-1161), Pokrov na Nerlu (1165, u čast pobede nad Volškim Bugarima), Katedrala Dimitrija (1194-1197), Katedrala Rođenja u Suzdalju (1222-1225) Sv. Katedrala u Yuryevo-Polsky (1230-1234)

Galicija-Volinska zemlja

Zidovi zgrada građeni su od kamenih blokova ispravan oblik, položen u dva reda, među kojima je razmak ispunjen lomljenim kamenom i malterom. Fasada je bila ukrašena bareljefnom skulpturom. Spomenici galicijske arhitekture nisu sačuvani. Građevinski materijal- Bijeli kamen

O bogatstvu i raznolikosti folklora Kijevske Rusije svjedoče pisani izvori.

Glavna komponenta ruskog folklora je pjesma - u njoj su jezik i ritam, riječ i melodija usko isprepleteni. Rusi su od pamtivijeka pjesmom bilježili čitav tok svog života: rad i igru, radost i tugu, beznačajne događaje i velike istorijske događaje.

Ritualni folklor uključivao je zagonetke, čarolije, svadbene pjesme, pogrebne jadikovke, pjesme na gozbama i pogrebnim gozbama. Raširene su bile i mitološke priče koje su odražavale paganske ideje starih Slovena. To su pjesme i plesovi vezani uz Maslenicu, Dan Ivana Kupale i božićne pjesme.

Postojali su i oblici folklora koji nisu bili povezani s paganskim kultom - poslovice, izreke, zagonetke, bajke, radne pjesme.

Pisani spomenici su nam donijeli mnoga predanja i legende o precima plemena i kneževskih dinastija, o osnivačima gradova, o borbi protiv tuđinaca. Narodne priče o događajima od 2. do 6. vijeka. ogleda se u „Priči o Igorovom pohodu. Legende o borbi Slovena sa Avarima u 7. veku. sačuvana Priča o prošlim godinama.

Tokom mnogih generacija, narod je stvarao i čuvao svojevrsnu „usmenu hroniku“ u vidu prozaičnih legendi i epskih priča o prošlosti rodnog kraja. Prethodio je pisanoj hronici i služio je kao jedan od njenih glavnih izvora. Takve legende uključuju priče o osnivanju Kijeva, o pozivu Varjaga, o pohodima na Carigrad, o Olegu i njegovoj smrti od ujeda zmije, o Olginoj osveti Drevljanima i mnoge druge. Hronička pripovijest o događajima od 9. do 10. stoljeća. gotovo u potpunosti zasnovan na folklornom materijalu.

Do sredine 10. vijeka. odnosi se na nastanak novog epskog žanra - junačkog epa, vrhunca usmene narodne umjetnosti. Epi su usmeno-poetski radovi o prošlosti. Zasnovani su na stvarnim istorijskim događajima; prototipovi nekih epskih junaka su stvarni ljudi. Heroji su uvek spremni da zaštite princa i njegovu državu, u njima nema servilnosti, svaki od njih je prikazan kao individua sa svojim karakterom. Najstariji je Ilja Muromets, krupan, moćan čovjek seljačkog porijekla, svrsishodan i neustrašiv. Aljoša Popović, sin sveštenika koji se uzda u svoju lukavost. Dobrinja Nikitič je bojar, plemenita, velikodušna osoba.

Glavna tema epova je borba naroda protiv stranih osvajača, oni su prožeti duhom patriotizma. Ideje o veličini i jedinstvu Rusije, služenju otadžbini sačuvane su u epovima čak i za vrijeme političke rascjepkanosti i jarma Zlatne Horde. Ove ideje i slike herojskih heroja dugi niz stoljeća inspirisale su narod na borbu protiv neprijatelja, što je predodredilo dugovječnost epskog epa.

Usmena narodna umjetnost nastavila je živjeti i razvijati se nakon pojave pisane književnosti, ostajući važan element kijevske kulture, te je često teško odvojiti ranu osnovu. folklorni rad iz kasnijih slojeva.

„Vjekovima ruska pisana književnost ostala je gotovo u potpunosti prerogativ Crkve: uz sve svoje bogatstvo i visoku umjetnost, drevno rusko književno nasljeđe gotovo u potpunosti se sastoji od biografija svetaca i pobožnih ljudi, vjerskih legendi, molitava, propovijedi, teoloških rasprava. i hronike u monaškom stilu. Međutim, drevni ruski narod posjedovao je bogatu, originalnu, raznoliku i visokoumjetničku literaturu, ali jedino sredstvo širenja bilo je usmeno izlaganje. Ideja upotrebe slova za svjetovnu poeziju bila je potpuno strana ruskoj tradiciji, a izražajna sredstva ove poezije bila su neodvojiva od usmenog nasljeđa i usmene tradicije." Rybakov B.A. Rus' u doba "Priča o pohodu Igorovu". - U knjizi: Istorija Rusije: Od antičkih vremena do danas 2006