ถึงเวลาสำหรับวัฒนธรรม พื้นที่วัฒนธรรม: ความหมาย ความเฉพาะเจาะจง โครงสร้าง

วัฒนธรรมในอวกาศและพื้นที่วัฒนธรรม

นักปรัชญา นักฟิสิกส์ และนักคณิตศาสตร์เข้าใจอวกาศแตกต่างกัน และคนเหล่านี้ตีความอวกาศว่าเป็นภาชนะชนิดหนึ่ง ความว่างเปล่าที่เต็มไปด้วยก้อนสสาร สิ่งของ และความสัมพันธ์ของพวกมัน ในโลก โลกทางประสาทสัมผัสทุกอย่างอยู่ในพื้นที่สามมิติจริงๆ และคำนึงถึงพิกัดเวลา - สี่มิติ และสิ่งที่เราเรียกว่าวัฒนธรรมก็อยู่ในนั้นด้วย บนโลกนี้ อวกาศได้รับการยอมรับว่าเป็นความเป็นจริงของภูมิจักรวาลและภูมิประเทศทางภูมิศาสตร์ ขอบเขตพิเศษ ปริมาตร พื้นที่ ความหลากหลาย และนี่เป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมหรืออย่างแม่นยำยิ่งขึ้นกับวัฒนธรรมที่เกิดขึ้นและพัฒนาในสภาพทางกายภาพและทางภูมิศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง

คุณลักษณะหลายประการของชีวิตทางวัฒนธรรมถูกกำหนดโดยภูมิประเทศ ภูมิทัศน์ และขอบเขตของอาณาเขต ในประวัติศาสตร์วัฒนธรรม อารยธรรมหลายประเภทเป็นที่รู้จัก: แม่น้ำ, ทะเล, มหาสมุทร, ภูเขา, ที่ราบกว้างใหญ่, ป่า, ทะเลทราย ดูเหมือนว่าทั้งหมดนี้เกี่ยวข้องกับปัจจัยทางธรรมชาติเท่านั้น แต่การจัดระเบียบชีวิต โครงสร้างทางเศรษฐกิจ ประเภทของที่อยู่อาศัย วิธีการสื่อสาร การตั้งค่าและเทคโนโลยีการทำอาหาร ความเชื่อ เช่น ธรรมชาติและรูปแบบของวัฒนธรรมโดยรวม ส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับพวกเขา ดังนั้นความกว้างใหญ่ของพื้นที่เปิดโล่งหรือในทางกลับกันความคับแคบและการหดตัวของพื้นที่ส่วนใหญ่จะกำหนดเอกลักษณ์ของวัฒนธรรมค่านิยมและรูปแบบการแสดงออก

นอกจากนี้สิ่งที่เรียกว่าพื้นที่ทางสังคมยังก่อตัวขึ้นในชีวิตของสังคม - ระบบความสัมพันธ์ต่างๆ ที่จัดระเบียบอย่างซับซ้อนซึ่งชีวิตของผู้คนเกิดขึ้น พื้นที่ทางสังคมนี้มักเป็นพื้นที่ทางสังคมวัฒนธรรมเกือบตลอดเวลา วัฒนธรรม การเกิดขึ้นใหม่และการพัฒนา ก่อให้เกิดและเปลี่ยนแปลงช่องว่างเหล่านั้นซึ่งไม่สอดคล้องกับพื้นที่ทางกายภาพ-จักรวาล ทางกายภาพ-ภูมิศาสตร์ หรือแม้แต่พื้นที่ทางสังคมด้วยตัวมันเอง แม้ว่าจะเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับพื้นที่หลังก็ตาม

พื้นที่ที่เราเรียกว่าวัฒนธรรมไม่เพียงแต่มีรูปทรงภายนอกเท่านั้น แต่ยัง “ตั้งอยู่” ในโลกจิตวิญญาณของสังคมและปัจเจกบุคคล ชั้นหรือปริมาตรเชิงพื้นที่นี้มีความสำคัญอย่างยิ่งเนื่องจากส่งผลต่อแรงจูงใจในพฤติกรรมของผู้คน

พื้นที่ทางวัฒนธรรมมีปฏิสัมพันธ์ในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ เศรษฐกิจ การเมือง ชาติพันธุ์ ภาษา และข้อมูล เช่นเดียวกับที่กล่าวมาข้างต้น มีลักษณะเฉพาะของตัวเอง การกำหนดค่าพิเศษและสถาปัตยกรรม วิธีการแปล และพลวัตของการเปลี่ยนแปลง

แต่จริงๆ แล้วพื้นที่ทางวัฒนธรรมคืออะไร เมื่อเทียบกับพื้นที่ที่วัฒนธรรมตั้งอยู่และที่ที่วัฒนธรรมมีปฏิสัมพันธ์กัน?

พื้นที่วัฒนธรรม -นี่คือสาขา (โดยการเปรียบเทียบกับสาขาทางกายภาพ) ที่สร้างขึ้นโดยการโต้ตอบและอิทธิพลของคุณค่าทางวัฒนธรรมและระบบของพวกเขา

คุณค่าทางวัฒนธรรมในฐานะความสัมพันธ์เฉพาะระหว่างผู้คนถูกรวบรวม คัดค้านในสื่อต่างๆ และสร้างบรรยากาศทางจิตวิญญาณที่เป็นเอกลักษณ์ หากความศรัทธา ความรัก เกียรติ ความงาม ความเหมาะสม รสนิยม ฯลฯ รวมอยู่ในสถาปัตยกรรม ประติมากรรม ดนตรี หรือวรรณกรรมอย่างแท้จริง และที่สำคัญที่สุด - ในการกระทำของผู้คน ความสมบูรณ์ทางอารมณ์และเชิงพื้นที่ รัศมีแห่งความดีและความเมตตา ปรากฏคุณงามความดีความสูงส่งและพระคุณ กล่าวอีกนัยหนึ่ง บรรยากาศปรากฏขึ้นซึ่งส่งผลกระทบต่อผู้คนที่อาศัยอยู่ในนั้น ตัวอย่างเช่น สถาปัตยกรรมของเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กไม่ได้เป็นเพียง บ้านที่สวยงามแต่ตระการตา, ถนน, จตุรัสที่ซึ่งคุณค่าทางวัฒนธรรมกระจุกตัวอยู่

แน่นอนว่า มันไม่ได้เป็นไปตามที่ทุกคนหรือแม้แต่คนส่วนใหญ่ที่อาศัยอยู่ในสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมที่เข้มข้นเช่นนั้นจะปฏิบัติตาม แต่ต้องขอบคุณคุณค่าทางวัฒนธรรมที่เข้มข้นเชิงพื้นที่ ความเป็นไปได้ในการปรับปรุงจิตวิญญาณและการพัฒนาวัฒนธรรมจึงขยายออกไปอย่างชัดเจน และไม่เพียงแต่ความเป็นไปได้ในการปรับปรุงจิตวิญญาณเท่านั้น แต่ยังรวมถึงแนวโน้มต่อการทำให้สภาพแวดล้อมดีขึ้นหรืออย่างน้อยก็ต่อการอนุรักษ์วัฒนธรรมด้วย

° แม้ว่าวัฒนธรรมจะแพร่กระจายไปทุกที่ แต่ก็ยังมีการแปลเป็นภาษาท้องถิ่นในสิ่งที่เรียกว่าศูนย์กลางของวัฒนธรรม ทำให้เกิดการแสดงออกและประสิทธิผลที่ไม่ธรรมดาที่นั่น มีตัวอย่างมากมายของการแปลตามประวัติศาสตร์ดังกล่าว นี่คือวัฒนธรรมและ อียิปต์โบราณ, และ กรีกโบราณและปารีสที่มีบทบาทอันเป็นเอกลักษณ์ เมืองหลวงทางวัฒนธรรมไม่ใช่แค่ฝรั่งเศส แต่ทั่วทั้งยุโรป สถานที่ตั้งของวัฒนธรรมมีการเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา

แต่จนถึงขณะนี้ แม้ว่าอารยธรรมจะให้โอกาสมหาศาลในการพัฒนาวัฒนธรรมที่เหมือนกันมากกว่าแต่ก่อน แต่ก็ยังมีศูนย์กลางทางวัฒนธรรมและจังหวัดในส่วนต่างๆ ของโลก ยิ่งกว่านั้นเมื่อค่านิยมของวัฒนธรรมที่รวบรวมไว้มีความเข้มข้นมากที่สุด กระบวนการต่อต้านวัฒนธรรมมักรุนแรงขึ้น. เราแต่ละคนอาศัยอยู่ในพื้นที่ทางวัฒนธรรมบางแห่งหรือในพื้นที่หนึ่ง นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าระบบคุณค่าที่แตกต่างกัน (กลุ่มของพวกเขา) สร้างพื้นที่ทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกันซึ่งมีปฏิสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน โดยเป็นส่วนหนึ่งของพื้นที่วัฒนธรรมที่บูรณาการไม่มากก็น้อยของภูมิภาค ประเทศ เมือง สถานที่

พื้นที่และเวลาเป็นหมวดหมู่ทางวิทยาศาสตร์

โลกมนุษย์คือโลกแห่งวัฒนธรรม ในความหมายดั้งเดิม ("ปลูกฝัง") วัฒนธรรมต่อต้าน "ธรรมชาติ" - ธรรมชาติ "ป่า" และหมายถึงทุกสิ่งที่ทำให้มนุษย์แตกต่างจากธรรมชาติแยกแยะสิ่งที่ประดิษฐ์ออกจากธรรมชาติ วัฒนธรรมไม่เพียงแต่รวมถึงคุณค่าทางวัตถุและจิตวิญญาณที่สะสมโดยผู้คนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวิธีการเพิ่มคุณค่าเหล่านั้นด้วย

มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตเพียงชนิดเดียวที่อาศัยอยู่ในสองโลกในเวลาเดียวกัน ในด้านหนึ่ง เขาเป็นร่างกายตามธรรมชาติ อยู่ภายใต้กฎทางกายภาพ เคมี และชีววิทยาทั้งหมด และการดำรงอยู่ของเขานอกโลกธรรมชาติเป็นสิ่งที่คิดไม่ถึง อนิจจา ชีวิตนี้มีอายุสั้นและจำกัดทั้งในด้านพื้นที่และเวลา เมื่อลื่นล้มเราก็ล้มลงและไม่ทะยานขึ้นสู่สวรรค์ซึ่งกำหนดโดยกฎแห่งแรงโน้มถ่วง ตามกฎแห่งธรรมชาติเดียวกัน ในช่วงเวลาหนึ่งเราสามารถอยู่ที่จุดหนึ่งในอวกาศเท่านั้น

แต่ในทางกลับกัน มนุษย์อยู่ในโลกแห่งนิรันดร มันคุ้มค่าที่จะไปที่ชั้นหนังสือยื่นมือออกไปเปิดเล่มของอริสโตเติลและเราเริ่มรับรู้ความคิดนั่นคือสื่อสารด้วยนักปราชญ์แห่งสมัยโบราณแม้ว่าจะมีเวลาหลายพันปีและหลายพันกิโลเมตรระหว่างเรา . โลกนี้ปราศจากพันธนาการของเวลาและระยะทาง ในนั้นบุคคลเห็นอกเห็นใจกับการค้นพบของ Ibn Fadlan และสื่อสารกับนักคิดในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาพบกับอัจฉริยะของ Heine และ Pushkin และเอาใจใส่กับมุมมองของ Shakespeare และ Diderot บางทีอาจเป็นเพราะว่ามนุษย์เป็นของสองโลกที่อยู่ภายใต้ศาสนา ซึ่งสะท้อนให้เห็นและเปรียบเทียบโลกทางโลก (ธรรมชาติ) กับโลกศักดิ์สิทธิ์ โลกชั่วคราวกับโลกนิรันดร์ในทางของมันเอง ดังนั้นจึงเป็นการผิดที่จะยกเว้น มุมมองทางศาสนาจากโลกแห่งวัฒนธรรม แต่สำหรับเรา สิ่งสำคัญเกี่ยวกับปรากฏการณ์ดังกล่าวก็คือมันแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่า ลักษณะทางสังคมของเวลาและพื้นที่ไม่สามารถลดทอนลงเหลือเพียงวิทยาศาสตร์ธรรมชาติได้

วัฒนธรรมเกิดขึ้นพร้อมกับผู้คนและผ่านการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ร่วมกับพวกเขา ชั้นแรกของวัฒนธรรม - การเกิดขึ้นของภาษาและคำพูด - ทำหน้าที่เป็นเส้นแบ่งที่แยกโลกของสัตว์ออกจากโลกมนุษย์ โลกทางชีววิทยาจากโลกสังคม ใครก็ตามที่กล่าวว่าวัฒนธรรมเป็นรหัสประเภทหนึ่งที่สังคมนำไปใช้กับวัตถุทางธรรมชาติและรูปแบบของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลจะไม่ถูกเข้าใจผิด

สังคมโดยการสร้างธรรมชาติเทียม ได้สร้างผู้คนที่สามารถบริโภควัฒนธรรมที่ถูกเข้ารหัสไปพร้อมๆ กัน นี่คือวิธีที่วัฒนธรรมของสังคมเผยให้เห็นถึงธรรมชาติที่เป็นสองเท่าของมัน ในด้านหนึ่ง มันเป็นกิจกรรมรูปแบบที่ฟอสซิลซึ่งติดอยู่กับวัตถุ ในทางกลับกัน มันเป็นกิจกรรมรูปแบบทางจิตที่ตรึงอยู่ในจิตใจของมนุษย์ วัฒนธรรมการดำรงชีวิตของสังคมเกิดขึ้นจากความสามัคคีของวัตถุประสงค์และองค์ประกอบที่เป็นไปได้

ความคิดของบุคคลอาจยังคงไม่เป็นรูปธรรม แต่ตัวบุคคลเองก็เป็นส่วนหนึ่งของโลกแห่งวัตถุ นับตั้งแต่เริ่มคุ้นเคยกับพื้นฐานของหลักสูตรปรัชญามหาวิทยาลัย ทุกคนก็รู้ดีว่า “ไม่มีสิ่งใดในโลกที่ไม่มีคุณสมบัติเชิงปริภูมิ” การยอมรับข้อความนี้ เราต้องยอมรับว่ากระบวนการและปรากฏการณ์ทั้งหมดที่เกิดขึ้นกับมนุษย์และสังคมก็เผยออกมาในอวกาศและเวลาเช่นกัน ซึ่งหมายความว่าไม่สามารถจินตนาการถึงปรากฏการณ์ทางสังคมวัฒนธรรมแม้แต่รายการเดียวที่สามารถแยกออกจากการทำงานของมันในอวกาศและเวลาได้

“อวกาศเป็นรูปแบบหนึ่งของการดำรงอยู่ของสสาร โดยแสดงลักษณะการยืดตัว โครงสร้าง การอยู่ร่วมกัน และปฏิสัมพันธ์ขององค์ประกอบต่างๆ ในระบบวัตถุทั้งหมด” ปัญหาการรับรู้ที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดประเภท "อวกาศ" มีหลายแง่มุม ยังมีกฎทั่วไปเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของอวกาศและทุกสิ่งที่อยู่ในนั้น ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ I. Kant เน้นย้ำว่า “คุณสามารถจินตนาการถึงช่องว่างเพียงช่องเดียว และหากพวกเขาพูดถึงหลายช่องว่าง พวกเขาก็หมายถึงเพียงบางส่วนของช่องว่างเดียวกันเท่านั้น ยิ่งกว่านั้น ส่วนต่างๆ เหล่านี้ไม่สามารถนำหน้าช่องว่างเดียวและครอบคลุมทุกอย่างได้ เช่นเดียวกับส่วนที่เป็นส่วนประกอบ (ซึ่งสามารถนำมาใช้ประกอบขึ้นได้) สามารถคิดได้ว่าเป็นเพียงส่วนที่อยู่ในนั้นเท่านั้น”

นักปรัชญามุ่งเน้นไปที่ธรรมชาติของแนวคิดเรื่อง "อวกาศ" โดยเชื่อว่ามันมีบทบาทสำคัญในวัฒนธรรมและเป็นหนึ่งในแนวคิดพื้นฐานของมัน “อวกาศ” และ “เวลา” ในปรัชญาเป็นสองประเภทที่กำหนดรูปแบบการดำรงอยู่ของสิ่งต่าง ๆ และปรากฏการณ์ ซึ่งในด้านหนึ่งสะท้อนถึงเหตุการณ์ของพวกเขา การอยู่ร่วมกัน (ในอวกาศ) อีกด้านหนึ่งคือกระบวนการของการแทนที่ กันและกัน (ในเวลา) ตลอดระยะเวลาที่ดำรงอยู่ พวกมันเป็นตัวแทนของโครงสร้างสนับสนุนของภาพที่อธิบายโลกซึ่งรู้จักกันมาจนบัดนี้

ประการแรก แนวคิดเรื่อง "อวกาศ" ถือว่ามีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับประเภทของ "เวลา" ซึ่งถูกกำหนดให้เป็น "รูปแบบของการดำรงอยู่ของสสารซึ่งแสดงระยะเวลาของการดำรงอยู่ของมัน ลำดับของการเปลี่ยนแปลงในสถานะใน การเปลี่ยนแปลงและพัฒนาระบบวัสดุทั้งหมด” บ่อยครั้งที่ปัญหาการรับรู้พื้นที่และเวลามีความสัมพันธ์กับความเป็นกลางและความเป็นส่วนตัวของหมวดหมู่เหล่านี้ ถ้าสำหรับวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ความเที่ยงธรรมในการตัดสินเกี่ยวกับอวกาศและเวลาเป็นแนวโน้มหลักของการวิจัยทั้งหมด ดังนั้นสำหรับความรู้ด้านมนุษยธรรม พื้นที่และเวลาก็สามารถรับรู้ได้ว่าเป็นลักษณะเฉพาะทางอัตวิสัย (การรับรู้) และวัตถุประสงค์ของการดำรงอยู่ของมนุษย์อย่างเท่าเทียมกัน ความเป็นคู่นี้เป็นคุณลักษณะที่มีอยู่ในการศึกษาทุกสาขาในสาขามนุษยศาสตร์

คุณสมบัติหลักของอวกาศแต่เดิม ได้แก่ การขยาย ความสม่ำเสมอ การไม่เปลี่ยนรูป และความเป็นสามมิติ ดังนั้น พื้นที่จึงสามารถกำหนดเป็นระบบพิกัดของวัตถุ กระบวนการ และปรากฏการณ์ที่อยู่ร่วมกันได้ ดังนั้น ลักษณะสำคัญของเวลาคือระยะเวลา ความเป็นมิติเดียว ไม่สามารถย้อนกลับได้ และเป็นเนื้อเดียวกัน และสามารถกำหนดเป็นระบบพิกัดของการเปลี่ยนแปลงวัตถุ กระบวนการ และปรากฏการณ์ได้ ลักษณะเฉพาะของอวกาศและเวลาเหล่านี้สอดคล้องกับแนวคิดที่เป็นแก่นสารซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนความเป็นอิสระของอวกาศและเวลาซึ่งมีอยู่คู่ขนานกับสสารโดยรวม “เนื้อหา ความจริงเชิงวัตถุวิสัย พิจารณาจากด้านความสามัคคีภายใน เรื่องในด้านความสามัคคีของการเคลื่อนไหวทุกรูปแบบ เป็นพื้นฐานสูงสุดที่ช่วยให้เราสามารถลดความหลากหลายทางประสาทสัมผัสและความแปรปรวนของคุณสมบัติให้กลายเป็นสิ่งที่ถาวร ค่อนข้างคงที่ และมีอยู่อย่างอิสระ”

ในกรณีเช่นนี้ ตำแหน่งของวัตถุใดๆ ที่เกี่ยวข้องกับวัตถุอื่นๆ ในอวกาศสามารถระบุได้อย่างแม่นยำโดยใช้ปริมาณสามค่า เวลาเป็นตัวกำหนดและเชื่อมโยงเหตุการณ์ต่างๆ เข้าด้วยกันตามตัวบ่งชี้ตัวเดียว นี่เป็นมุมมองทางคณิตศาสตร์ล้วนๆ เกี่ยวกับลักษณะเชิงพื้นที่และเวลาของการดำรงอยู่ของมนุษย์และกระบวนการที่เกิดขึ้นในสังคม

I. นิวตันไตร่ตรองเรื่องอวกาศและเวลา โดยเน้นว่า “แนวคิดเหล่านี้มักจะหมายถึงสิ่งที่ประสาทสัมผัสของเราเข้าใจได้ นี่คือจุดที่การตัดสินที่ไม่ถูกต้องเกิดขึ้น เพื่อกำจัดสิ่งที่จำเป็นในการแบ่งแนวคิดข้างต้นออกเป็นแบบสัมบูรณ์และแบบสัมพัทธ์ จริงและชัดเจน ทางคณิตศาสตร์และสามัญ” นักเทววิทยาชาวอังกฤษผู้ยิ่งใหญ่และผู้ก่อตั้ง กลศาสตร์คลาสสิกแยกการดำรงอยู่ทางคณิตศาสตร์และการรับรู้ในชีวิตประจำวัน (หรือประสาทสัมผัส) ของโลกรอบข้างออกจากกันอย่างชัดเจน แยกแยะพื้นที่และเวลาได้อย่างสมบูรณ์ และสงสัยเกี่ยวกับการรับรู้ในชีวิตประจำวัน “ลำดับของส่วนของเวลาไม่เปลี่ยนรูปฉันใด ลำดับของส่วนของอวกาศก็ไม่เปลี่ยนรูปฉันนั้น” โดยสาระสำคัญแล้ว พื้นที่สัมบูรณ์ไม่ได้เชื่อมต่อกับวัตถุที่วางอยู่ในนั้น และไม่ว่าจะมีสิ่งอื่นใด พื้นที่นั้นก็ยังคงเหมือนเดิมและไม่เคลื่อนไหวเสมอ พื้นที่สัมพัทธ์เป็นหน่วยวัดที่กำหนดโดยประสาทสัมผัส และถูกมองว่าเป็นพื้นที่ที่ไม่มีการเคลื่อนไหว

อย่างไรก็ตาม งานวิจัยนี้แตกต่างจาก E. Kant และ I. Newton ตรงที่เราไม่สามารถปล่อยให้ตัวเราหันเหความสนใจไปจากความรู้สึกได้ เราพิจารณาการสำแดงของอวกาศและเวลาผ่านปริซึมของความเป็นจริงทางสังคม ซึ่งเนื้อหาได้รับอิทธิพลจากทั้งจิตวิทยาส่วนบุคคลและจิตวิทยาของมวลชน เวลาทางจิตวิทยาของแต่ละบุคคลสัมพันธ์กับการรับรู้ของแต่ละบุคคลและมวลชน และประสบการณ์ของเวลาและสถานที่ โดยมีลักษณะเฉพาะเพียงอย่างเดียวที่นี่คือพื้นที่ทางสังคมและเวลาทางสังคม

พื้นที่ทางสังคมถูกกำหนดโดยคุณลักษณะทางวัตถุ และรวมถึงความมั่งคั่งของวัตถุทางธรรมชาติของแรงงานและวัตถุทางธรรมชาติของการบริโภคที่ไม่เป็นระเบียบและรวมอยู่ในกระบวนการผลิต ดังที่เราเห็น ประเด็นหลักที่นี่คือแรงงานซึ่งเป็นพื้นฐานของทั้งกระบวนการขจัดวัตถุและกระบวนการผลิต เราเน้นย้ำว่ากระบวนการแรงงานนั้นเป็นกิจกรรมที่มีจุดประสงค์เสมอโดยไม่ต้องลงการวิเคราะห์โดยละเอียด เช่น กิจกรรมที่สอดคล้องกับเป้าหมายเฉพาะ

แนวคิดเรื่อง "เวลาทางสังคม" ได้รับการเผยแพร่ในการเผยแพร่ทางวิทยาศาสตร์ในช่วงทศวรรษที่ 60 ของศตวรรษที่ผ่านมา แล้ว Y.F. แอสคิน หนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ที่ศึกษาปัญหาของเวลาโดยเฉพาะ เห็นว่าจำเป็นต้องแยกปัญหาออกจากปัญหาอวกาศ เน้นย้ำถึงข้อจำกัดของการตีความเวลาทางกายภาพโดยเฉพาะ กำหนดโดยความจำเพาะของรูปแบบทางสังคมของการเคลื่อนไหวของสสารลักษณะพิเศษของเวลาทางสังคมถูกอนุมานในงานของช่วงเวลานี้อย่างมีเหตุผลผ่านการเชื่อมโยงของอวกาศและเวลากับสสารและเงื่อนไขของความหลากหลายของรูปแบบเชิงพื้นที่ - ชั่วคราวโดย การอยู่ใต้บังคับบัญชาของรูปแบบและระดับการเคลื่อนไหวของสสาร

ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา นักเศรษฐศาสตร์และนักสังคมวิทยาได้เพิ่มความเข้มข้นของการวิจัยในเรื่องงบประมาณเวลาของคนงาน โดยอิงตามลักษณะเฉพาะของวิทยาศาสตร์ ทำให้เกิดการเปลี่ยนผ่านไปสู่การสรุปทั่วไปทางทฤษฎีของวัสดุที่สะสมมา ปัญหาของเวลาดึงดูดความสนใจของนักประวัติศาสตร์ นักจิตวิทยา นักประวัติศาสตร์ศิลป์ และนักสุนทรียศาสตร์มีความสนใจในแง่มุมส่วนตัวและอัตนัย การพิจารณาลักษณะเฉพาะของเวลาในขอบเขตต่าง ๆ ของชีวิตทางสังคมที่หลากหลายและในเวลาเดียวกัน "ซิงโครนัส" ดังกล่าวมีส่วนทำให้ "การปลดปล่อย" ของเวลาทางสังคมจากเวลาทางกายภาพโดยตระหนักว่า "แก่นแท้ของเวลา (ในสังคม - ผู้แต่ง) ไม่สามารถลดเหลือสิ่งนั้น ซึ่งมีอยู่ในสมการฟิสิกส์ได้"

ความสำเร็จที่ประสบความสำเร็จบนเส้นทางสู่การทำความเข้าใจเวลาทางสังคมทำให้สามารถก้าวไปสู่การวิจัยที่เป็นพื้นฐานมากขึ้นได้ พบว่า “สาระสำคัญของเวลาทางสังคมถูกกำหนดโดยธรรมชาติของชีวิตทางสังคมและรูปแบบของความสัมพันธ์ทางสังคมที่ครอบงำ” ทั้งหมดนี้ให้สิทธิ์แก่ M.S. มีเหตุผลสำหรับ Kagan ที่จะสรุป:“ ดังนั้นขั้นตอนแรกที่สำคัญในการทำความเข้าใจความเข้าใจเชิงปรัชญาโดยเฉพาะเกี่ยวกับเวลาจึงเกิดขึ้น - แนวคิดเรื่องเวลาในเนื้อหาสากลนั้นแตกต่างจากแนวคิดทางกายภาพ (โดยเฉพาะทางดาราศาสตร์) เวลาเป็นรูปแบบหนึ่งของกระบวนการทางธรรมชาติ”

แต่เนื้อหาของแนวคิดเรื่อง “เวลาทางสังคม” ยังค่อนข้างคลุมเครือ ส่วนใหญ่มักเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นช่วงระยะเวลาหนึ่งซึ่งมีเอนทิตีทางสังคมโดยเฉพาะ ไม่จำเป็นต้องพิสูจน์ว่าเวลาทางสังคมนั้นมีอยู่ "ภายใน" เวลาทางกายภาพ แต่ก็ไม่สมควรที่จะพิจารณาว่าเป็นการฉายภาพง่ายๆ "จากโรมูลุสจนถึงปัจจุบัน" ไปสู่กระแสเวลาทางกายภาพที่ไร้ขอบเขตจากอดีตสู่อนาคต เพราะเวลาทางสังคมนอกเหนือจากลักษณะ "อดีต - อนาคต" จะต้อง มีลักษณะเชิงคุณภาพทางสังคมด้วย เราควรเห็นด้วยกับ E.A. Belyaev และ L.N. Lyublinskaya: “ สาเหตุของความยากลำบากในการวิเคราะห์ประเภทของเวลาคือประการแรกคือแนวคิดเรื่องเวลาซึ่งมีสถานะเป็นแหล่งที่มานั้นแสดงให้เห็นว่ามีการใช้งานเฉพาะหลายอย่างในระดับโครงสร้างต่าง ๆ ของการดำรงอยู่ของสสารดังนั้นจึง จำเป็นอย่างยิ่งเสมอในการชี้แจงระบบที่เกี่ยวข้องกับเวลาที่คุณพิจารณาในขณะเดียวกันก็กำหนดและแง่มุมของการพิจารณาด้วย”

ต่างจากเวลาทางกายภาพ เวลารับรู้จะ "เร่ง" เมื่อชีวิตเต็มไปด้วยเหตุการณ์ และ "หยุด" เมื่อบุคคลหนึ่งกำลังรอบางสิ่งบางอย่างอย่างตึงเครียด ขึ้นอยู่กับสถานการณ์และเหตุการณ์บางอย่างในชีวิตของบุคคลและทั้งชาติ ความคิดเกี่ยวกับพื้นที่ส่วนบุคคลและพื้นที่ทางสังคมของบุคคลและกลุ่มชาติพันธุ์อาจขึ้นอยู่กับปัจจัยภายนอกและภายในจำนวนมาก เวลาและพื้นที่สามารถมีการประเมินที่แตกต่างกันซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับลักษณะวัตถุประสงค์ของมันในทางใดทางหนึ่ง: “ เป็นสถานที่ที่ดี" - "มุมหูหนวก", "เวลาที่แย่มาก" - " ปีที่ดีที่สุด" ฯลฯ ความรู้สึกทางจิตวิทยาของเวลาและสถานที่นั้นมีความพิเศษอย่างมากในการจุติมาเกิดแม้ว่าจะสามารถกำหนดได้ด้วยพารามิเตอร์ทางกายภาพล้วนๆ

สำหรับการวิจัยของเรา ความเชื่อมโยงของหมวดหมู่เหล่านี้กับการรับรู้ของบุคคลเกี่ยวกับโลกรอบตัวเป็นสิ่งสำคัญ ดังนั้นเราจึงไม่สามารถยอมรับแนวทางเนื้อหาเป็นพื้นฐานได้ นี่ไม่ได้หมายความว่าเราปฏิเสธว่าไม่ถูกต้องตามหลักการ เราไม่สามารถยอมรับแนวทางนี้ว่าถูกต้องสำหรับการศึกษาปัญหาดังกล่าวได้

สิ่งที่มีค่ามากกว่าสำหรับเราคือแนวคิดเชิงสัมพันธ์ “สัมพัทธภาพ หลักการระเบียบวิธีซึ่งประกอบด้วยการทำให้สัมบูรณ์สัมบูรณ์ทางอภิปรัชญาของสัมพัทธภาพและเงื่อนไขของเนื้อหาความรู้” มุมมองนี้แสดงถึงอวกาศและเวลาในฐานะระบบที่มีปฏิสัมพันธ์ในการเชื่อมโยงที่แยกไม่ออกกับสสารโดยทั่วไป และโดยเฉพาะอย่างยิ่งมนุษย์ ในกรณีนี้พื้นที่และเวลาทำหน้าที่เป็นระบบพิกัดที่สำคัญที่สุดภายในกรอบซึ่งและด้วยความช่วยเหลือที่บุคคลสร้างชีวิตของเขา

ตามหลักการสัมพัทธภาพของ A. Einstein กระบวนการทั้งหมดในระบบอ้างอิงเฉื่อยดำเนินการในลักษณะเดียวกัน ระยะห่างเชิงพื้นที่เปลี่ยนแปลงเมื่อเคลื่อนที่จากระบบอ้างอิงหนึ่งไปยังอีกระบบหนึ่งที่เคลื่อนที่สัมพันธ์กับระบบแรก ตามทฤษฎีนี้ พื้นที่ไม่ได้แยกจากกัน เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับสิ่งที่เติมเต็มและสิ่งที่ขึ้นอยู่กับพิกัด พื้นที่ว่างเช่น ไม่มีพื้นที่ที่ไม่มีฟิลด์ ทฤษฎีสัมพัทธภาพแสดงให้เห็นเอกภาพของอวกาศและเวลา ซึ่งแสดงออกมาในการเปลี่ยนแปลงคุณลักษณะร่วมกัน

แน่นอนว่าพื้นที่ทางวัฒนธรรมไม่เพียงแต่มองเห็น จับต้องได้ และจับต้องได้เท่านั้น พื้นที่นี้ยังเป็นจินตนาการและเป็นไปได้ซึ่งแสดงออกในการเกิดขึ้นและการมีปฏิสัมพันธ์ของความคิดและแนวคิดต่างๆ ที่สร้างขึ้นในระหว่างการพัฒนาขอบเขตเฉพาะของกิจกรรมของมนุษย์

เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าอวกาศและเวลาเป็นสิ่งที่มนุษย์สามารถเข้าใจและเข้าใจได้เท่านั้น และเนื่องจากความเป็นไปไม่ได้ของการรับรู้ของมนุษย์อย่างเป็นกลาง สิ่งเหล่านี้จึงขึ้นอยู่กับลักษณะของสิ่งหลัง ในกรณีนี้ อวกาศและเวลาเริ่มเปลี่ยนแปลงเนื้อหาขึ้นอยู่กับระดับของความเป็นส่วนตัวในการรับรู้ของโลกโดยรอบโดยบุคคลและทีมที่เขาเป็นสมาชิก ในกรณีนี้ หมวดหมู่เหล่านี้จะได้รับสัมพัทธภาพในระดับสูงสุด ความสัมพันธ์และระดับความสัมพันธ์ระหว่างการรับรู้อวกาศและเวลาโดยบุคคลและกลุ่มต่างๆ อาจขาดหายไปโดยสิ้นเชิง

สัมพัทธภาพของการรับรู้อวกาศและเวลาโดยตัวแทนของวัฒนธรรมโบราณและวัฒนธรรม "ดั้งเดิม" นั้นมองเห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษ ประชาชนที่อยู่ในขั้นเริ่มต้นของการพัฒนาไม่มีหน่วยวัดที่แน่นอนสำหรับสิ่งใดๆ นอกจากนี้ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในโลกรอบตัวมนุษย์ดึกดำบรรพ์ไม่เพียงแต่ซิงโครนัสเท่านั้น แต่ยังมีความแยกส่วนในเวลาเดียวกันด้วย โลกทัศน์ของมนุษย์ดึกดำบรรพ์โดยรวมไม่เพียงแต่ไม่เหมือนกับโลกสมัยใหม่เท่านั้น แต่ยังคงลึกลับในหลาย ๆ ด้าน “เฉพาะผู้ที่มีจินตนาการมากมายในวัยเด็กเท่านั้นที่สามารถตระหนักได้อีกครั้งว่ารูปร่างที่แปลกประหลาดของหิน ป่าทึบ ต้นไม้ ฯลฯ ที่มีความสำคัญ สำคัญ หรือเป็นมิตรนั้น จะต้องดูเหมือนกับผู้คนในยุคหินอย่างไร และความฝันและจินตนาการสร้างนางฟ้าได้อย่างไร นิทานและตำนานเกี่ยวกับปรากฏการณ์ดังกล่าวซึ่งได้รับความน่าเชื่อถือเมื่อได้รับการบอกเล่าเกี่ยวกับสิ่งเหล่านั้น” น่าเสียดายที่เทพนิยายและตำนานมากมายรวมถึงความรู้เกี่ยวกับค่าคงตัวของกาล-อวกาศในยุคอันห่างไกลนั้นยังมาไม่ถึงเรา ดังนั้นเมื่อศึกษาวัฒนธรรมยุคก่อนการศึกษา ผู้วิจัยมักจะต้องพึ่งพาจินตนาการของเขาเอง

สถานที่สำคัญในการก่อตัวของวัฒนธรรมของประเทศใด ๆ ที่ถูกครอบครองโดยประเพณีและลักษณะการรับรู้ของพื้นที่ที่จัดตั้งขึ้นในอดีต “ระบบใดๆ ก็ตามไม่เพียงแต่ดำเนินชีวิตตามกฎแห่งการพัฒนาตนเองเท่านั้น แต่ยังเกี่ยวข้องกับการขัดแย้งกับระบบอื่นๆ ด้วย โครงสร้างทางวัฒนธรรม“” Yu.M. ลอตแมน. เป็นไปไม่ได้ที่จะพบผู้คนบนโลกนี้ที่ไม่เคยเปลี่ยนที่อยู่อาศัยไม่เคยได้รับความกดดันจากเพื่อนบ้านหรือไม่ได้กดดันอาณาเขตของคนที่อาศัยอยู่ใกล้เคียง . ความจำเป็นในการสร้างขอบเขตจำเป็นต้องเข้าใจถึงลักษณะเฉพาะของการจัดระเบียบชีวิตเชิงพื้นที่

ระยะทางวัดด้วยข้อศอก ก้าว (“มนุษย์เป็นเครื่องวัดทุกสิ่ง”) การบินด้วยลูกธนู หอกหรือหอก หรือการเดินทัพในหนึ่งวัน แม้จะดูแวบแรกในรายการพารามิเตอร์นี้ ก็ชัดเจนว่าไม่มีมาตรฐานนี้ แม้แต่โดยประมาณ และไม่สามารถเป็นได้ ข้อศอกและขั้นบันไดจะแตกต่างกันมากขึ้นอยู่กับลักษณะความสูงของบุคคล ระยะการยิงของลูกธนู หอก หรือลูกดอกก็ขึ้นอยู่กับความแข็งแกร่งของกล้ามเนื้อของนักล่าด้วย การเดินป่าในแต่ละวันขึ้นอยู่กับภูมิประเทศและความอดทนของแต่ละคน "gak" ของรัสเซียที่มีชื่อเสียง (“ มีสองท่อนและตะขอหนึ่งอัน”) อาจมากกว่าระยะทางในรูปแบบคำที่เพิ่มไว้มากเมื่อพูดถึงระยะทางที่ไม่รู้จักกับวัตถุ ยิ่งไปกว่านั้น ระยะทางจากวัตถุที่รู้จัก เช่น หมู่บ้านที่ญาติอาศัยอยู่ มักจะถือว่าน้อยกว่าวัตถุที่ไม่รู้จัก (หมู่บ้านที่คนแปลกหน้าอาศัยอยู่) แม้ว่าในความเป็นจริงจะตรงกันข้ามก็ตาม บรรพบุรุษโบราณของเราไม่ได้คิดถึงความถูกต้อง ความสม่ำเสมอ และการทำให้เกณฑ์เชิงพื้นที่สมบูรณ์ รวมถึงเนื่องจากยังไม่มีความจำเป็นสำหรับสิ่งนี้

ขนาดของพื้นที่ที่รู้จัก รู้สึก และรับรู้นั้นขึ้นอยู่กับระดับความคุ้นเคยของบุคคลหรือบุคคลโดยรวมกับมิติของ Oecumene และจักรวาล ดังนั้นคนที่ไม่เคยออกไปเสี่ยงภัยไกลเกินกว่าหมู่บ้านของเขา (จนถึงต้นยุคปัจจุบันซึ่งเป็นเรื่องปกติ) เมื่อมาถึงเมืองพบว่าตัวเองตกอยู่ในสถานการณ์ของวัฒนธรรมที่น่าตกใจ รัฐสมัยโบราณหลายแห่ง (เช่น บาบิโลเนีย อัสซีเรีย เปอร์เซีย) วางตำแหน่งตนเองเป็นมหาอำนาจโลก โดยมีขนาดที่เล็กมากตามมาตรฐานสมัยใหม่ แม้แต่มาร์โค โปโล นักเดินทางชาวอิตาลีผู้ยิ่งใหญ่ในยุคกลาง ซึ่งเล่าเรื่องตะวันออกไกลให้เพื่อนร่วมชาติของเขาฟัง ยังต้องเผชิญกับความเข้าใจผิดและไม่ไว้วางใจ

ในขั้นต้น เวลาก็เหมือนกับอวกาศ ยังไม่มีหน่วยการวัดที่แน่นอนเช่นกัน ในกรณีส่วนใหญ่ จะใช้ช่วงเวลาของวัน ข้างจันทรคติ ฤดูกาล การประทับจิต และรุ่นต่างๆ ในการวัด ระยะการรับชมในช่วงเวลาหนึ่งมีน้อยมาก ใน สถานการณ์กรณีที่ดีที่สุด- สามชั่วอายุคน ในสมัยโบราณที่ยังไม่ได้เขียนไว้ อายุขัยของมนุษย์โดยเฉลี่ยถูกจำกัดไว้ที่ 30 - 35 ปี เป็นเรื่องยากมากที่ปู่ย่าตายายจะมีชีวิตอยู่จนเห็นลูกหลานของตนเติบโตเป็นผู้ใหญ่ นี่เป็นเหตุผลว่าทำไมทุกสิ่งที่อยู่เกินสามชั่วอายุคนจึงคลุมเครือมากและมักได้รับการประเมินในหมวดหมู่เช่น "นานมาแล้ว" "ในสมัยอันห่างไกลและในสมัยโบราณ"

มนุษย์ในฐานะผู้สร้างและสร้างสรรค์วัฒนธรรม ใช้ชีวิตตามกาลเวลา ต่อสู้กับมัน ปูทางไปสู่อดีตและอนาคตของการดำรงอยู่ของเขา “วัฒนธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของการดำรงอยู่และการสื่อสารไปพร้อมกันระหว่างผู้คนจากวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน - อดีต ปัจจุบัน และอนาคต” มนุษย์เป็นสิ่งที่คิดไม่ถึงนอกเวลา วัฒนธรรมอันเป็นผลมาจากกิจกรรมของมนุษย์นั้นเชื่อมโยงกับปัจจัยด้านเวลาอย่างแยกไม่ออกเช่นกัน “ นอกเหนือจากการกระทำทางวัตถุโดยตรง (บนวัตถุ) วัฒนธรรมควรทำหน้าที่สำหรับฉันในฐานะการศึกษาในฐานะที่เป็นกระบวนการสากล - ที่แผ่ขยายออกไปตามเวลา - ของการดูดซึมความรู้ที่สะสมโดยมนุษยชาติ”

เวลาของการดำรงอยู่ของวัฒนธรรมมีจุดเริ่มต้นแรกที่เกี่ยวข้องกับการปรากฏตัวของมนุษย์บนโลก น่าเสียดายที่วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ไม่สามารถระบุเวลานี้ได้อย่างแม่นยำ บางทีตามพันธุกรรมแล้วสิ่งนี้เกิดขึ้นเมื่อประมาณ 200,000 ปีก่อน แม้จะมีเงื่อนไขของความรู้ของเราทั้งหมด แต่เราก็ทำได้เพียงพูดด้วยความมั่นใจว่ามีจุดเริ่มต้นดังกล่าว เช่นเดียวกับจุดอ้างอิงทั่วไปเชิงนามธรรมที่เป็นศูนย์สำหรับพาหะของการพัฒนาวัฒนธรรมทั้งหมด แม้ว่าจะเป็นที่น่าเศร้า จะต้องมีจุดสิ้นสุดที่สายน้ำแห่งกาลเวลาพาพาทุกวัฒนธรรมไปด้วย

ต้นกำเนิดของวัฒนธรรมเป็นกระบวนการที่ยาวและซับซ้อนมาก ซึ่งอาจเป็นตัวกำหนดเส้นทางทั้งหมดของการเคลื่อนไหวต่อไป จากจุดอ้างอิงที่เป็นศูนย์ วัฒนธรรมที่พัฒนาขึ้นตามเส้นทางการใช้งานในพื้นที่ของระบบสังคมวัฒนธรรมใหม่ ๆ มากขึ้นเรื่อย ๆ การเกิดขึ้นของวัฒนธรรมที่คล้ายคลึงกันทางพันธุกรรมหรือที่เกี่ยวข้องในพื้นที่อันกว้างใหญ่ของทวีปต่าง ๆ การก่อตัวของวัฒนธรรมที่สืบทอดในอนาคต (บนเกาะอีสเตอร์ เกาะนิวกินี ในหมู่ชาวอินเดียนแดงในอเมริกาใต้ และอื่นๆ) การก่อตัวของรูปแบบใหม่เมื่อมีการผสมหรือดูดซับชนเผ่าต่างๆ การเพิ่มขึ้นของจำนวนประชาชนทำให้เกิดการเคลื่อนไหวและปฏิสัมพันธ์ของวัฒนธรรมในระดับต่างๆ

จุดศูนย์มีศักยภาพในการพัฒนา และจุดสิ้นสุดจะประกอบด้วยประสบการณ์ทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ที่สั่งสมมาทั้งหมด และถ้าจุดศูนย์ถือได้ว่าเป็นช่วงเวลาของการปรากฏตัวของมนุษย์บนโลก ก็แสดงว่ามีจุดสิ้นสุดของการดำรงอยู่ของวัฒนธรรมมนุษย์มากมาย มนุษย์ได้สร้างอาวุธที่สามารถทำลายสิ่งมีชีวิตทั้งหมดบนโลกได้มากกว่าหนึ่งครั้ง บางทีมนุษยชาติอาจจะเชี่ยวชาญโลกอื่นได้หลังจากที่ทำให้เงื่อนไขการดำรงอยู่บนโลกของตัวเองใช้ไม่ได้ ย่อมมีจุดสิ้นสุดอย่างแน่นอน ดังนั้น ตามสถานการณ์หนึ่งสำหรับการพัฒนาของจักรวาล จักรวาลจะหยุดขยายตัว การบีบอัดจะเริ่มต้นอีกครั้ง ซึ่งจะสิ้นสุดด้วยการบีบอัดจนเหลือปริมาตรเป็นศูนย์ บางทีทุกอย่างอาจจะจบลงเร็วกว่านี้อีก จะมีการแตกของสสารอันเป็นผลมาจากการขยายตัวสูงสุดของจักรวาล ซึ่งสสารจะยังคงมีเสถียรภาพได้ ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ด้วยการหายตัวไปของสภาวะปกติของอวกาศ การสิ้นสุดของเวลาจะมาถึงและขีดจำกัดของการดำรงอยู่ของมนุษย์จะถูกจำกัด

อายุของการดำรงอยู่ของมนุษย์นั้นมีจำกัด และการดำรงอยู่ของวัฒนธรรมแต่ละบุคคลก็มีจำกัดเช่นกัน เวกเตอร์บางตัวพัฒนาจนเสร็จสมบูรณ์ที่จุดสิ้นสุด (หยุดอย่างแปลกประหลาดและอธิบายไม่ได้ในการพัฒนาและการหายตัวไปอย่างกะทันหันของวัฒนธรรมเมโสอเมริกาบางส่วน) ที่จุดสิ้นสุด เวกเตอร์บางตัวสามารถกลายเป็นจุดเริ่มต้นสำหรับ วัฒนธรรมใหม่ผู้สืบทอด “ระบบอาจจะหยุดอยู่ หรือถ้ามันยังคงอยู่ ก็จะต้องวนซ้ำหนึ่งหรือหลายรอบและรูปแบบที่มันผ่านไป”

วัฒนธรรมโลกสามารถแสดงได้ด้วย "โมเลกุล" ที่ซับซ้อนจำนวนมากมายที่ชนกัน เชื่อมต่อและสลายตัวตามเวลาและอวกาศ ในตอนแรก โครงสร้างของวัฒนธรรมนั้นเรียบง่าย เมื่อเปรียบเทียบกับระบบสมัยใหม่ที่เรียกว่า "อะตอม" เมื่อชนกับ "อะตอม" อื่น ๆ อย่างต่อเนื่อง พวกมันจึงได้รับธาตุใหม่ นี่คือลักษณะของ "โมเลกุล" - ระบบที่ซับซ้อนประกอบด้วย "อะตอม" ในระหว่างปฏิสัมพันธ์ของวัฒนธรรมที่แตกต่างกันทั้งความซับซ้อน (หรือการทำให้เข้าใจง่าย) ของโครงสร้างและการเบี่ยงเบนของการพัฒนาไปด้านข้างอาจเกิดขึ้นพร้อมกันซึ่งนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงใหม่ในโครงสร้างเมื่อมีการโต้ตอบกับ "โมเลกุล" ถัดไปของวัฒนธรรม การโจมตีอันทรงพลังของ "อะตอม" ที่มีขนาดเท่ากันและพุ่งตรงเท่ากันหลายอันในอันเดียวนำไปสู่การสลายตัวของการโจมตีและการหายตัวไปของมัน วัฒนธรรมที่แตกต่างกันจึงถ่ายทอดทิศทางของการพัฒนา การยอมรับ การถ่ายทอด หรือการกำหนดทิศทางของวัฒนธรรมที่ครอบงำซึ่งกันและกันให้กันและกัน

มหาวิทยาลัยมนุษยศาสตร์แห่งรัฐรัสเซีย

“เวลาในวัฒนธรรม”

นักศึกษาปีแรก

คณะประวัติศาสตร์ศิลปะ

กูโรวา โอ . เอ็น .

ผู้อำนวยการด้านวิทยาศาสตร์

อาโซยัน ยูเอ

มอสโก 2547

คำถามเรื่องเวลาอยู่ในประเด็นที่สำคัญที่สุดของความรู้สมัยใหม่ในปัจจุบัน โดยเริ่มจากปรัชญาและลงท้ายด้วยคณิตศาสตร์ประยุกต์ อย่างไรก็ตาม ไม่ได้จำกัดอยู่แค่เพียงคำถามเหล่านี้ เห็นได้ชัดว่าความสนใจดังกล่าวเป็นสิ่งแรกเนื่องจากความปรารถนาอันแรงกล้าของบุคคลในการลดเวลานั่นคือหมวดหมู่ที่เข้าใจยากมากและยากยิ่งกว่าที่จะเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาไปสู่ข้อเท็จจริงที่แท้จริงนั่นคือเพื่อแทนที่ปัญหา ของเวลาเองด้วยคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของสิ่งต่างๆ V.N. Muravyov ให้คำจำกัดความต่อไปนี้กับแนวคิดของ "เวลา" - ถ้าเราพิจารณาว่ามันเป็นความจริงมันก็ไม่มีอะไรมากไปกว่าการเปลี่ยนแปลงและการเคลื่อนไหว การควบคุมเวลาเป็นหนึ่งในเป้าหมายหลักที่สมเหตุสมผลของบุคคล มนุษย์สร้างปรากฏการณ์บางอย่างขึ้นมา และด้วยเหตุนี้ มนุษย์จึงเป็นผู้ปกครองยุคสมัยของมัน กิจกรรมของมนุษย์ทุกประเภทสามารถนำมารวมกันเป็นแนวคิดที่ซับซ้อนของแรงงานสร้างสรรค์ได้

จากที่กล่าวมาข้างต้น จึงสามารถตั้งคำถามได้ว่า อย่างไร แนวคิดทั่วไปเป็นไปได้ไหมที่จะแสดงผลลัพธ์ของการเปลี่ยนแปลงของโลกโดยมนุษย์? แนวคิดดังกล่าวมีอยู่จริง แต่ดูเหมือนว่าคำจำกัดความยังไม่ได้รับการกำหนดไว้อย่างเพียงพอ แนวคิดคือวัฒนธรรม โลกที่ปราศจากวัฒนธรรมคือโลกที่ไม่มีผลลัพธ์จากกิจกรรมของมนุษย์ โลกที่มีวัฒนธรรมรวมอยู่ในนั้น หรือแม้แต่โลกที่เปลี่ยนแปลงไปเป็นวัฒนธรรมใดวัฒนธรรมหนึ่ง ก็คือโลกที่ประทับตราความพยายามสร้างสรรค์ของมนุษย์ไว้ ดังนั้นการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมจึงเป็นรูปแบบหนึ่งของการเรียนรู้ของเวลา

วัฒนธรรมเป็นผลจากการสร้างสรรค์ของกาลเวลา เนื่องจากทุกการกระทำที่เปลี่ยนแปลงโลกล้วนเป็นการสร้างสรรค์ทั้งสิ้น การก่อตัวของเวลาทำได้โดยการยืนยันระยะเวลาของค่าใด ๆ ที่ต้านทานพลัง "กัดกร่อน" ของเวลา ที่น่าสนใจคือเรามักจะเห็นได้ว่าวัฒนธรรมที่สูญหายไปปรากฏขึ้นอีกครั้งในรูปแบบเดิมหรือรูปแบบใหม่อย่างไร (เช่น ยุคเรอเนซองส์)

จึงแยกย้าย ความสำเร็จทางวัฒนธรรมคือเกาะแห่งผืนดินในมหาสมุทรแห่งกาลเวลาที่เปลี่ยนแปลงไป และความถี่ที่เพิ่มขึ้นของการปรากฏตัวของพวกมันมีชัยเหนือองค์ประกอบนี้ และแทนที่ด้วยเวลาที่เป็นระบบซึ่งสร้างขึ้นโดยมนุษย์อย่างมีสติ แน่นอนว่าควรคำนึงถึง 99.99% ของมูลค่าด้วย สร้างขึ้นโดยผู้คนไม่ว่าพวกเขาจะตายหรือผลกระทบของมันจะถูกลบล้างด้วยพลังทำลายล้างของกระแสน้ำตาบอด อย่างไรก็ตาม ประการแรก เนื่องจากมีบางอย่างเกิดขึ้น ก็หมายความว่าความเป็นไปได้ทางคณิตศาสตร์ของมันนั้นมีอยู่ในธรรมชาติในรูปแบบขององค์ประกอบบางอย่างรวมกัน ประการที่สอง ความเปราะบางและความไม่สำคัญ (ในความหมายที่แท้จริงและใช้งานได้จริง - นี่ไม่ได้หมายความว่าความสำเร็จนั้นมีมูลค่าต่ำตามวัตถุประสงค์ แต่เราหมายถึงผลกระทบในระดับสากลของมนุษย์) ของการเปลี่ยนแปลงที่แท้จริงจะต้องนำมาประกอบกับธรรมชาติเฉพาะของวัฒนธรรม ที่เคยมีมาในมนุษยชาติมาจนบัดนี้รวมทั้งสมัยใหม่ด้วย โดยส่วนใหญ่แล้ววัฒนธรรมเหล่านี้เป็นของสิ่งที่เรียกว่า "สัญลักษณ์" - นั่นคือประกอบด้วยความคิดสร้างสรรค์เกือบทั้งหมดและการถ่ายทอดบันทึกและสูตรบางอย่าง ดังนั้น วัฒนธรรมเหล่านี้จึงไม่ค่อยสนใจการนำกฎที่เรียนรู้ไปปฏิบัติจริง แนวคิดเกี่ยวกับวัฒนธรรมเชิงสัญลักษณ์นี้ควรตรงกันข้ามกับแนวคิดเรื่องวัฒนธรรมที่แท้จริง ซึ่งจุดศูนย์ถ่วงอยู่ที่การทำงานในการนำรูปแบบวัฒนธรรมที่มีอยู่ไปใช้ในชีวิต

ความแตกต่างระหว่างแง่มุมเชิงสัญลักษณ์และแง่มุมที่แท้จริงของวัฒนธรรมเป็นสิ่งสำคัญสำหรับคำถามที่ว่าวัฒนธรรมบรรลุหน้าที่หลักในการสร้างเวลาหรือไม่ ไม่ต้องสงสัยเลยว่าส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมจะต้องประกอบด้วยสัญลักษณ์ และบทบาทเฉพาะของพวกมันในฐานะตัวกระตุ้นและแนวทางปฏิบัติจะค้นหาสถานที่ในวัฒนธรรมและมี ค่าที่แน่นอน. นี่คือบทบาทของความคิดที่แสดงในปรัชญาและวิทยาศาสตร์ในความรู้โดยทั่วไป ในทุกวัฒนธรรม ปรัชญาและวิทยาศาสตร์ทำหน้าที่เป็นเครื่องมือในการเอาชนะเวลามากกว่าที่จะเอาชนะเวลาเอง ในทำนองเดียวกัน ความรู้ตามสัญชาตญาณที่ได้จากการรับรู้ทางศิลปะจะสร้างโครงการและสัญลักษณ์ในสาขาความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ และศิลปะจากมุมมองนี้เป็นเงื่อนไขหรือเครื่องมือในการเอาชนะกาลเวลา

สำหรับกิจกรรมประเภทที่แท้จริงของมนุษย์นั้น พวกเขาเปลี่ยนแปลงโลกในสามด้านหลัก: ในด้านการสร้างชีวิต การสร้างสิ่งมีชีวิตใหม่ หรือการฟื้นคืนชีพของคนตาย - เรามาเรียกโซนนี้ว่าพันธุศาสตร์ ในสาขาการเปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนกับการเปลี่ยนแปลงบุคลิกภาพ - สาขาการเมืองและจริยธรรม และสุดท้ายคือการเปลี่ยนแปลงในโลกในรูปแบบของการเปลี่ยนแปลงของวัตถุ - ในด้านการผลิต

ประการแรก "การกระทำ" ที่เกิดขึ้นจริงและทางวัฒนธรรมประเภทแรก ได้แก่ กิจกรรมที่สร้างชีวิตใหม่ผ่านกระบวนการกึ่งมีสติ นี่หมายถึงการสร้างสิ่งมีชีวิตใหม่ผ่านการมีเพศสัมพันธ์ ในที่นี้การสร้างสรรค์ไม่สามารถเรียกว่ามีสติได้เสมอไป เมื่อไม่นานมานี้ การพัฒนาทางวิทยาศาสตร์ได้นำความมีสติเข้ามา ซึ่งทำงานอย่างแข็งขันในด้านการผสมเทียมและการโคลนนิ่ง แต่อย่างไรก็ตาม การวิจัยในหัวข้อนี้ไม่เพียงแต่ยังไม่เสร็จสมบูรณ์เท่านั้น แต่ยังไม่ได้รับอนุมัติด้านจริยธรรมและการเมืองทั่วโลก ดังนั้นในตอนนี้เรายังไม่สามารถพูดถึงเรื่องนี้ในฐานะระบบได้

วิทยาศาสตร์ที่แท้จริงประการที่สอง การเมือง มีขอบเขตการดำเนินการที่มุ่งเป้าไปที่การเปลี่ยนแปลงโดยตรง บุคลิกภาพของมนุษย์และความสัมพันธ์ระหว่างผู้คน อีกส่วนหนึ่งของการเมืองคือกิจกรรมสาธารณะซึ่งมีการเปลี่ยนแปลงสถาบันสาธารณะ ขอบเขตของอิทธิพลของการเมืองนั้นมีจำกัดอย่างมาก - มันจะหยุดตรงที่ความไร้เหตุผลเริ่มต้นขึ้น ธรรมชาติทางกายภาพบุคคล. อย่างไรก็ตามพื้นที่นี้ยังสร้างเงื่อนไขสำหรับการบริหารเวลา - มีโอกาสที่จะปรับปรุงตัวบุคคลตลอดจนความสัมพันธ์ของมนุษย์และสถาบันต่างๆ

กิจกรรมทางวัฒนธรรมที่แท้จริงประเภทที่สามคือการผลิต การผลิตแบ่งออกเป็นกิจกรรมที่สร้างเครื่องมือในการผลิต และกิจกรรมที่สร้างวัตถุทางวัฒนธรรมใหม่โดยตรง ในทั้งสองกรณี แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งในวินาที ความสามารถของการผลิตในการเอาชนะเวลาได้แสดงออกมา เนื่องจากแต่ละสิ่งที่สร้างขึ้นในขณะที่มีอยู่ จะหยุดเวลาที่พ่ายแพ้โดยการสร้างมัน

ดังนั้นผลลัพธ์ของกิจกรรมการกำหนดเวลาของมนุษย์ในประวัติศาสตร์คือการสร้างวัฒนธรรม ฉันอยากจะทราบอีกครั้งว่าเงื่อนไขหลักในการควบคุมเวลาผ่านกิจกรรมทางวัฒนธรรมคือการรวมกันของสองประเภท: สัญลักษณ์และของจริง การจากไปของศิลปะสู่ขอบเขตของสุนทรียศาสตร์อันบริสุทธิ์นั้นเป็นอันตรายต่อวัฒนธรรมที่แท้จริงพอ ๆ กับการจากไปของปรัชญาและวิทยาศาสตร์ไปสู่ทฤษฎีที่บริสุทธิ์ เช่นเดียวกับการผลิตที่ตาบอดเมื่อปราศจากศิลปะ ศิลปะก็ไร้พลังหากไม่มีการผลิตที่เปลี่ยนแปลงโลกฉันใด

ควรสังเกตว่าข้อความข้างต้นไม่เกี่ยวข้องกับบุคคลเสมอไปและบางทีอาจไม่ใช่สัจพจน์ ตลอดประวัติศาสตร์ ความรู้สึกของเวลามีความหลากหลาย ช่วงเวลาที่แตกต่างกันการพัฒนาสังคม ไม่ต้องสงสัยเลยว่าชายแห่งยุคโบราณรู้สึกถึงเวลาแตกต่างไปจากชายในยุคกลางซึ่งมองเห็นเวลาแตกต่างไปจากคนร่วมสมัยของเราด้วย

ขณะนี้เวลาถูกมองว่าเป็นเพียงระยะเวลาอันบริสุทธิ์ ซึ่งเป็นลำดับเหตุการณ์ที่ย้อนกลับไม่ได้จากอดีตสู่อนาคต เวลาเป็นสิ่งเที่ยงธรรม คุณภาพไม่ขึ้นกับสิ่งที่เติมเต็ม เวลาของเราเป็นไปตามลำดับเวลา จากข้อมูลของ A.Ya. Gurevich บุคคลไม่ได้เกิดมาพร้อมกับ "ความรู้สึกของเวลา" แนวคิดเรื่องเวลาของเขาถูกกำหนดโดยวัฒนธรรมที่เขาเป็นเจ้าของเสมอ สังคมอุตสาหกรรมและโดยเฉพาะอย่างยิ่งสังคมสารสนเทศมีลักษณะเป็นทัศนคติที่มีสติต่อเวลา

ในสมัยโบราณ ในยุคกลาง และในยุคเรอเนซองส์ มีคนคิดเกี่ยวกับปัญหาของเวลาที่ไหลไปอย่างรวดเร็วอย่างไม่อาจย้อนกลับได้ แต่ โดยมากในยุคก่อนไม่เคยมีค่าเวลาสูงเท่ากับปัจจุบัน และไม่ได้ครอบครองสถานที่ดังกล่าวในจิตสำนึกของมนุษย์

ในจิตสำนึกในตำนาน หมวดหมู่นี้ไม่มีอยู่ในฐานะนามธรรมที่บริสุทธิ์ เนื่องจากความคิดของผู้คนในระยะการพัฒนาที่เก่าแก่นั้นเป็นรูปธรรมเป็นส่วนใหญ่และเร้าอารมณ์อย่างมีวัตถุประสงค์ จิตสำนึกของพวกเขาโอบรับโลกไปพร้อม ๆ กันในความสมบูรณ์ที่พร้อมเพรียงกัน ดังนั้นมันจึงอยู่เหนือกาลเวลา ตำนานแห่งการฟื้นฟูเวลา วัฒนธรรมโบราณให้โอกาสบุคคลในการเอาชนะความไม่ยั่งยืนและธรรมชาติของชีวิตของเขาเพียงครั้งเดียว มนุษย์โกงความตายโดยไม่ได้แยกตัวเองออกจากสังคมทั่วไป

ที่น่าสนใจคือมีการมอบสถานที่ที่คล้ายกันในสังคมให้กับบุคคลภายใต้ลัทธิเผด็จการ - บุคคลนั้นเป็น "ฟันเฟือง" ในเครื่องจักร ชีวิตหลังความตายไม่ได้มีไว้สำหรับ - แต่มนุษย์ไม่ได้เป็นอมตะ - เขาเป็นส่วนหนึ่งของระบบนิรันดร์และไร้ชื่อ อย่างไรก็ตามขึ้นอยู่กับ ประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์เราสามารถมั่นใจได้ว่าระบบเผด็จการไม่มั่นคงและดำรงอยู่ได้

เมื่อหวนกลับไปสู่การคิดแบบดึกดำบรรพ์ อดีต ปัจจุบัน และอนาคตก็อยู่ในระบบเดียวกันอย่างที่เป็นอยู่ ในแง่หนึ่ง ก็มีอยู่พร้อมๆ กัน คนโบราณฉันเห็นกาลทั้งอดีตและปัจจุบันแผ่ขยายรอบตัวฉัน เจาะลึกและอธิบายซึ่งกันและกัน ปฐมนิเทศชั่วคราวใน สังคมดึกดำบรรพ์ขยายไปสู่อนาคตอันใกล้เท่านั้น กิจกรรมในอดีตและปัจจุบัน และทุกสิ่งที่อยู่นอกเหนือขีดจำกัดเหล่านี้ ถูกมองว่าคลุมเครือและประสานงานไม่ดี

เป็นสิ่งสำคัญมากที่เวลาของจิตสำนึกดั้งเดิมไม่ใช่ประเภทที่เป็นกลางและมีวัตถุประสงค์สำหรับคนสมัยใหม่ แต่เป็นพลังลึกลับที่ทรงพลังที่ควบคุมทุกสิ่งชีวิตของผู้คนและแม้แต่พระเจ้า ดังนั้นยุคดึกดำบรรพ์จึงเต็มไปด้วยอารมณ์และคุณค่า - อาจเป็นได้ทั้งดีและชั่ว เอื้ออำนวยต่อกิจกรรมบางประเภทและเป็นอันตรายต่อผู้อื่น มีเวลาศักดิ์สิทธิ์ ช่วงเวลาแห่งการเฉลิมฉลอง การเสียสละ ในขั้นตอนนี้ เวลาเชิงเส้นไม่ได้มีอิทธิพลเหนือกว่าในจิตสำนึกของมนุษย์ แต่อยู่ภายใต้การรับรู้แบบวัฏจักรของปรากฏการณ์ชีวิต เนื่องจากเป็นเวลาซ้ำซ้อนที่อยู่ภายใต้แนวคิดในตำนานที่รวบรวมโลกทัศน์ของมนุษย์ดึกดำบรรพ์

แนวคิดแรกเกี่ยวกับเวลาเกิดขึ้นในกระบวนการสร้างความแตกต่างของสังคมจากโลกรอบข้าง สังคมมีอิสระมากขึ้นเรื่อยๆ และมีเวลาในการพัฒนาของตัวเอง ซึ่งเกิดจากการทำลายสิ่งแวดล้อม เวลาทางสังคม (เวลาของกิจกรรมพร้อมกันของคนกลุ่มใหญ่) ดูเหมือนจะปรับให้เข้ากับเวลาธรรมชาติในขั้นแรก จากนั้นก็จะเป็นอิสระจากเวลานั้นมากขึ้นเรื่อยๆ ปัจจัยหลักที่กำหนดระยะเวลาทางสังคมคือกิจกรรมสร้างสรรค์ที่เปลี่ยนแปลงได้ของมนุษย์ซึ่งเขาเปลี่ยนแปลงทั้งตัวเขาเองและสิ่งแวดล้อม เวลาทางสังคมอาจแตกต่างกันอย่างมากจากเวลาในปฏิทิน ตามปฏิทินศตวรรษที่ 19 เริ่มขึ้นในปี พ.ศ. 2344 และสิ้นสุดในปี พ.ศ. 2443 แต่จากมุมมองของประวัติศาสตร์วัฒนธรรม แต่ตามมาตรฐานของเวลาทางสังคม เริ่มในปี พ.ศ. 2332 (พร้อมกับการปฏิวัติฝรั่งเศส) และสิ้นสุดในปี พ.ศ. 2457 (พร้อมกับการระบาดของสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง)

อันเป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ของจังหวะธรรมชาติและเวลาทางสังคม เวลาทางวัฒนธรรมจึงค่อย ๆ เกิดขึ้น ซึ่งในหลาย ๆ ด้านเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับเวลาธรรมชาติ (สามารถย้อนกลับได้ ต่างกันในเชิงคุณภาพ ขยายได้) ซึ่งแสดงถึงอดีตและปัจจุบันพร้อมกัน (และทั้งหมด) และอนาคต ได้แก่ มันสามารถมองเห็นได้พร้อมกัน คุณลักษณะของเวลาทางวัฒนธรรมเหล่านี้ทำให้เราสามารถพูดถึงมันเป็นพื้นที่แห่งจิตวิญญาณของมนุษย์

แนวคิดแรกเกี่ยวกับเวลาน่าจะก่อตัวขึ้นในยุคหินเก่าบนพื้นฐานของความพยายามที่จะเข้าใจกระบวนการของการเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลง การเปลี่ยนจากฝูงดึกดำบรรพ์ไปสู่รูปแบบแรกของชุมชนสังคม - กลุ่ม - เป็นการเปลี่ยนจาก "ธรรมชาติ" ไปสู่ ​​"วัฒนธรรม" และดังนั้นจึงจำเป็นต้องมีการแทนที่การเชื่อมโยงทางชีววิทยาตามธรรมชาติที่รวมบุคคลในฝูงเข้ากับสิ่งมีชีวิตเทียมที่เหนือธรรมชาติ ประการหนึ่ง การสร้างเวลาร่วมกันมีความสำคัญอย่างยิ่ง คือ .e. ชีวิตในจังหวะเดียวกัน มิฉะนั้น ข้อต่อคือเป็นไปไม่ได้ กิจกรรมที่ประสานงาน พิธีกรรมแรกสร้างจังหวะเดียวซึ่งใช้วิธีการที่มีอยู่ทั้งหมด - เสียงของมนุษย์การตบมือการกระทืบการแยกเสียงจากทุกสิ่งที่สามารถฟังได้ตลอดจนการเคลื่อนไหวทางร่างกายร่วมกัน (การเต้นรำในพิธีกรรม) บนพื้นฐานนี้ภาพของ วัฏจักรเวลาก่อตัวขึ้นซึ่งไม่มีความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างอดีต ปัจจุบัน และอนาคต เวลาถือเป็นจิตวิญญาณและมีความหลากหลายในเชิงคุณภาพ (เช่น "ความสุข" และ "ความทุกข์") ซึ่งไม่ได้นำหน้าความสัมพันธ์ เหตุการณ์ และสิ่งต่าง ๆ แต่ถูกสร้างขึ้นโดยสิ่งเหล่านั้นและไม่สามารถดำรงอยู่โดยแยกจากสิ่งเหล่านั้นได้

อารยธรรมที่ปรากฏในภายหลังเพื่อเอาชนะข้อจำกัดของชีวิตชนเผ่า จะต้องค้นหามาตรฐานของจังหวะที่จะทำให้สามารถประสานกิจกรรมชีวิตของผู้คนในระยะทางไกลได้ เพื่อจุดประสงค์นี้ วัฒนธรรมที่อยู่ประจำที่ครั้งแรกได้สร้างความเชื่อมโยงระหว่างวงจรน้ำท่วมของแม่น้ำในหุบเขาที่พวกเขาตกลงไปกับวงจรของเทห์ฟากฟ้า ดังนั้นอารยธรรมเหล่านี้จึงมีลักษณะเป็นวัฏจักรของเวลาเช่นกัน ต้องจำไว้ว่าการเป็นตัวแทนดังกล่าวยังคงอยู่ในท้องถิ่นด้วย

แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมช่วงเวลาเส้นเดียวจะคงอยู่เท่านั้น โลกทัศน์ของคริสเตียน. เป็นที่น่าสังเกตว่ามันสร้างช่วงเวลาทางวัฒนธรรมเดียวผ่านกลไกพิเศษที่มีพื้นฐานอยู่บนการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ เป็นเหตุการณ์นี้ที่ให้โอกาสในการเคลื่อนไหวอย่างอิสระจากจังหวะชีวิตหนึ่งไปสู่อีกจังหวะหนึ่ง ในศาสนาคริสต์ เวลาได้เปลี่ยนจากพลังของมนุษย์ต่างดาวที่อยู่นอกเหนือการควบคุมของผู้คนมาเป็นวิธีการให้ความรู้แก่มนุษยชาติ เวลาควรจะรวมผู้คนเข้าด้วยกันและให้บริการตามวัตถุประสงค์ของการสร้างสรรค์

แนวคิดสมัยใหม่เกี่ยวกับเวลาไม่สามารถเกิดขึ้นได้หากไม่มีการกำเนิดของลัทธิโปรเตสแตนต์ซึ่งเป็นครั้งแรกที่ยืนยันถึงความจำเป็นในกิจกรรมของมนุษย์ที่กระตือรือร้นบนโลกนี้
จากมุมมองหนึ่ง ϶ιι มีส่วนทำให้เกิดการปฏิวัติอุตสาหกรรม ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของอารยธรรมสมัยใหม่ ทัศนคติใหม่ต่อเวลากลับกลายเป็นว่าเกิดผลทางเศรษฐกิจ มันบังคับให้เราชื่นชมทุกช่วงเวลา ไม่ใช่หยุดชีวิต และหวังว่าจะได้ชั่วนิรันดร์ที่จะมาถึง แต่ในทางกลับกัน สโลแกน “เวลาคือเงิน” นำไปสู่การสูญเสียคุณค่าและความไร้ความหมายของโลกซึ่งได้กลายเป็นหนึ่งในสาเหตุของวิกฤตวัฒนธรรมสมัยใหม่

การตระหนักถึงเหตุผลเหล่านี้เองที่นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงทัศนคติต่อเวลา วันนี้มีการสลายตัวของเวลา (กลายเป็นรายบุคคลมากขึ้น) และการปรับโครงสร้างใหม่ ตามคำกล่าวของ E. Toffler “คลื่นลูกที่สาม” ท้าทายการซิงโครไนซ์ทางกลไก แทนที่จังหวะทางสังคมพื้นฐานส่วนใหญ่ของเรา และทำให้เราเป็นอิสระจากการพึ่งพาเครื่องจักร ย้อนกลับไปในทศวรรษ 1970 เวลาที่ยืดหยุ่นปรากฏขึ้นเมื่อพนักงานได้รับอนุญาตให้เลือกเวลาทำงานได้

ขณะนี้ เป็นผลมาจากการขยายตัวอย่างมากของพื้นที่วัฒนธรรม (โลกาภิวัตน์) และการก่อตัวของเวลาทั่วไป อัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมใหม่กำลังก่อตัวขึ้น มนุษยชาติยุคใหม่ การสังเกตบนหน้าจอทีวีและติดตามเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในโลก ทั้งแบบเรียลไทม์และในการบันทึก แสดงให้เห็นถึงความเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์จากเวลาตามธรรมชาติ ปฏิทิน ภูมิศาสตร์ และแม้กระทั่งทางสังคม บุคคลสามารถดูเหตุการณ์ใดๆ ได้ตลอดเวลาทั้งกลางวันและกลางคืนในส่วนใดๆ ของโลก ไม่ว่าเหตุการณ์นั้นจะเกิดขึ้นตามเวลาจริงใดก็ตาม ในขณะที่มนุษยชาติตระหนักมากขึ้นว่าสิ่งนี้มีโชคชะตาร่วมกัน เวลาในฐานะปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมก็ไม่ "แตกต่าง" อีกต่อไป (สำหรับแต่ละวัฒนธรรม - ϲбอุทยาน) มันก็กลายเป็นเรื่องปกติมากขึ้นเรื่อย ๆ มันไม่แบ่งแยกผู้คนอีกต่อไป แต่รวมพวกเขาเป็นหนึ่งเดียวกัน

จ. ไวยากรณ์วัฒนธรรมของฮอล

เป็นเรื่องที่ควรค่าแก่การกล่าวว่าแต่ละวัฒนธรรมมีองค์ประกอบสำคัญหลายประการ - หมวดหมู่วัฒนธรรมที่กำหนดวิธีการสื่อสารและพฤติกรรมของแต่ละบุคคล สิ่งสำคัญคือต้องทราบว่าหนึ่งในผู้เชี่ยวชาญที่ใหญ่ที่สุดใน การสื่อสารต่างวัฒนธรรม E. Hall ระบุหมวดหมู่ต่างๆ เช่น เวลา พื้นที่ บริบท และกระแสข้อมูล

เวลาเนื่องจากเป็นหมวดหมู่ในทุกวัฒนธรรม จึงเป็นตัวบ่งชี้ที่สำคัญของจังหวะชีวิตและจังหวะของกิจกรรม
ผลที่ตามมาคือการวางแผนเวลา โดยที่การทำงานจะเป็นสิ่งที่คิดไม่ถึง สังคมสมัยใหม่ตลอดจนการควบคุมลำดับความสำคัญและความชอบของผู้คน ประเภทและรูปแบบของการสื่อสารระหว่างผู้คนขึ้นอยู่กับคุณค่าของเวลาในวัฒนธรรม เราไม่ควรลืมว่าตัวบ่งชี้สำคัญว่าผู้คนจัดการกับเวลาในวัฒนธรรมที่แตกต่างกันอย่างไรนั้นก็คือทัศนคติของผู้คนต่อการตรงต่อเวลา เนื้อหาถูกเผยแพร่บน http://site
ตัวอย่างเช่น ในเยอรมนี สวิตเซอร์แลนด์ และประเทศในยุโรปอื่นๆ บางประเทศ รวมถึงในอเมริกาเหนือ โดยปกติแล้วคู่สนทนาจะปรากฏตัวในช่วงแรก และมีความล่าช้าในระดับหนึ่ง และสำหรับแต่ละระดับของระดับนี้ รูปแบบคำขอโทษที่เหมาะสม มีให้ ดังนั้นกฎวัฒนธรรมทางธุรกิจของวัฒนธรรมยุโรปที่ไม่ได้เขียนไว้จึงช่วยให้คุณเข้าประชุมสายได้ไม่เกิน 7 นาที สิ่งสำคัญคือต้องรู้ว่า สายมากขึ้นจะเป็นการแสดงให้เห็นถึงความขี้เล่นของตัวเองและคุกคามการสูญเสียโอกาสในการได้รับความไว้วางใจจากพันธมิตร นักเรียนที่รออยู่ในห้องเรียนครูสามารถออกไปได้หลังจากผ่านไป 15 นาที และศีลธรรมจะกลับคืนมา

อีกแง่มุมที่สำคัญมากคือมุมมองเวลาพื้นฐาน ซึ่งแตกต่างกันอย่างมากระหว่างวัฒนธรรม ตัวอย่างเช่น อิหร่าน อินเดีย และบางประเทศในตะวันออกไกลให้ความสำคัญกับอดีต สหรัฐอเมริกา จนถึงปัจจุบันและอนาคตอันใกล้ รัสเซียมีแนวโน้มที่จะมีลักษณะเฉพาะด้วยการปฐมนิเทศต่ออดีตและอนาคตและ ความสนใจสูงสุดมอบให้กับอนาคตและไม่ได้ให้ความสำคัญกับปัจจุบันมากนัก

เวลาจะเป็นตัวบ่งชี้จังหวะของชีวิตและจังหวะของกิจกรรมที่เป็นที่ยอมรับในวัฒนธรรมเฉพาะ ตามวิธีที่พวกเขาใช้เวลา วัฒนธรรมมักจะแบ่งออกเป็นสองประเภทที่ตรงกันข้าม - แบบโมโนโครนิกซึ่งมีการกระจายเวลาในลักษณะที่มีกิจกรรมประเภทเดียวเท่านั้นที่เป็นไปได้ในช่วงเวลาเดียวกัน ดังนั้นกิจกรรมหนึ่งจะติดตามอีกกิจกรรมหนึ่งเช่นลิงก์ ของค่าเดียว และแบบโพลีโครนิก เมื่อในช่วงเวลาเดียวกัน ไม่สามารถทำกิจกรรมประเภทใดประเภทหนึ่งได้ แต่จะทำได้หลายกิจกรรมในคราวเดียว

ในวัฒนธรรมแบบโมโนโครนิก เวลาถูกเข้าใจว่าเป็นระบบเชิงเส้น เหมือนกับถนนเส้นตรงที่ทอดยาวไปตามเส้นทางที่ผู้คนก้าวไปข้างหน้าหรือยังคงอยู่ในอดีต เวลานี้สามารถบันทึก สูญเสีย สร้างขึ้น เร่งได้; เวลาช่วยรักษาความสงบเรียบร้อยในองค์กร ชีวิตมนุษย์. จากข้อเท็จจริงที่ว่าบุคคล "คนเดียว" มีส่วนร่วมในกิจกรรมประเภทเดียวในช่วงเวลาหนึ่ง ดูเหมือนว่าเขาจะ "ปิดตัวเอง" ในโลกของตัวเองที่ซึ่งคนอื่นไม่สามารถเข้าถึงได้ คนประเภทนี้ไม่ชอบถูกขัดจังหวะระหว่างทำกิจกรรมใดๆ เนื้อหาถูกเผยแพร่บน http://site
มันเป็นระบบการใช้เวลาที่ครอบงำอุตสาหกรรมจำนวนมากอย่างชัดเจน ประเทศที่พัฒนาแล้ว— เยอรมนี สหรัฐอเมริกา และหลายประเทศในยุโรปเหนือ เวลาแบบโมโนโครนิกจะยังคงอยู่ในระดับสูงของการพัฒนาอารยธรรมเท่านั้นและไม่ใช่ในทุกประเทศ

เป็นเรื่องที่ควรค่าแก่การกล่าวว่าเวลาแบบโพลีโครนิกนั้นตรงกันข้ามกับเวลาแบบโมโนโครนิก ในวัฒนธรรมประเภทนี้ ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลและมนุษย์มีบทบาทอย่างมาก และการสื่อสารกับบุคคลมีความสำคัญมากกว่าแผนกิจกรรมที่นำมาใช้ เนื้อหาถูกเผยแพร่บน http://site
วัฒนธรรมแบบต่อเนื่องทั่วไป ได้แก่ ละตินอเมริกา ตะวันออกกลาง รัฐเมดิเตอร์เรเนียน และรัสเซีย ในวัฒนธรรมเหล่านี้ ไม่เน้นความตรงต่อเวลาและกิจวัตรประจำวัน มีความสำคัญอย่างยิ่ง. มันเป็นช่วงเวลาประเภทนี้ที่มีอยู่ในทุกชนชาติตั้งแต่แรกเริ่ม

ช่องว่าง.เป็นเรื่องที่ควรค่าแก่การกล่าวว่าสำหรับการดำรงอยู่ตามปกติแต่ละคนต้องการพื้นที่จำนวนหนึ่งรอบตัวเขาซึ่งเขาพิจารณาพื้นที่ส่วนตัวของเขาและการบุกรุกเข้าไปในนั้นมักจะถือเป็นการโจมตี โลกภายในบุคคล. ขนาดของพื้นที่นี้ขึ้นอยู่กับระดับความใกล้ชิดกับคนบางคน รูปแบบการสื่อสารที่ยอมรับในวัฒนธรรมที่กำหนด ประเภทของกิจกรรม เป็นต้น

เป็นเรื่องที่คุ้มค่าที่จะบอกว่าแต่ละคนกำหนดและรักษาขอบเขตของพื้นที่ส่วนตัวของเขาโดยไม่รู้ตัวซึ่งตามธรรมเนียมแล้วจะไม่สร้างปัญหาในการสื่อสาร ขอบเขตเหล่านี้ขึ้นอยู่กับทัศนคติต่อคู่สนทนาโดยเฉพาะ

ดังนั้นเพื่อนมักจะยืนใกล้กันมากกว่าคนแปลกหน้าเสมอ หากไม่รวมที่กล่าวข้างต้น ระยะห่างของคู่สนทนาจะขึ้นอยู่กับปัจจัยต่างๆ เช่น เพศ เชื้อชาติ เป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมหรือวัฒนธรรมย่อย สถานการณ์ทางสังคมที่เฉพาะเจาะจง เป็นต้น ฮอลล์ ซึ่งอิงจากผลการสังเกตของพวกเขา ได้ระบุโซนการสื่อสารสี่โซน:

• สนิทสนม - แบ่งปันโดยคนใกล้ชิดที่ไม่ต้องการอุทิศบุคคลที่สามให้กับชีวิตของคุณ ในเกือบทุกวัฒนธรรมของโลก ไม่ใช่เรื่องปกติที่จะบุกรุกพื้นที่ใกล้ชิดของผู้อื่น โซนระยะห่างใกล้ชิดขึ้นอยู่กับสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมโดยเฉพาะ ดังนั้นในวัฒนธรรมยุโรปตะวันตกจะมีความยาวประมาณ 60 ซม. ในวัฒนธรรมของชาวยุโรปตะวันออก - ประมาณ 45 ซม. ในประเทศของยุโรปใต้และทะเลเมดิเตอร์เรเนียน - ระยะห่างจากปลายนิ้วถึงข้อศอก คู่รักที่อยู่ไกลขนาดนี้ไม่เพียงมองเห็นแต่ยังรู้สึกดีต่อกันอีกด้วย
• ส่วนบุคคล - ระยะห่างที่บุคคลรักษาไว้ระหว่างตัวเขากับบุคคลอื่นเมื่อทำการสื่อสาร ϶︎ พื้นที่ส่วนบุคคลล้อมรอบร่างกายมนุษย์ทันที และมีขนาด 45-120 ซม. ในระยะนี้ ไม่จำเป็นต้องสัมผัสร่างกาย นี่คือระยะห่างที่เหมาะสมที่สุดสำหรับการสนทนา สนทนากับเพื่อน และคนรู้จักที่ดี
• สังคม - ระยะห่างระหว่างผู้คนระหว่างการสื่อสารอย่างเป็นทางการและทางโลก ระยะทางที่เรารักษาไว้เมื่อสื่อสารกับคนแปลกหน้าหรือกับ กลุ่มเล็ก ๆของผู้คน โซนโซเชียล (สาธารณะ) อยู่ที่ 120-260 ซม. เป็นที่น่าสังเกตว่าสะดวกที่สุดสำหรับการสื่อสารอย่างเป็นทางการเนื่องจากช่วยให้ผู้เข้าร่วมทุกคนไม่เพียงได้ยินคู่หูเท่านั้น แต่ยังได้เห็นเขาด้วย โดยปกติระยะห่างนี้จะคงไว้เมื่อ ประชุมธุรกิจ, ประชุม หารือ แถลงข่าว ฯลฯ ;
• สาธารณะ - ระยะห่างในการสื่อสารในงานสาธารณะ (การประชุมในห้องเรียน ฯลฯ ) เช่น ระยะทางที่ต้องการเมื่อสื่อสารกับคนกลุ่มใหญ่ผู้ชมจำนวนมาก อย่างไรก็ตาม โซนนี้เกี่ยวข้องกับรูปแบบการสื่อสาร เช่น การประชุม การนำเสนอ การบรรยาย รายงาน และสุนทรพจน์ ฯลฯ โซนสาธารณะเริ่มต้นจากระยะ 3.5 ม. และสามารถขยายไปจนถึงระยะอนันต์ แต่อยู่ภายในขอบเขตของการรักษาการติดต่อสื่อสาร นั่นเป็นเหตุผลว่าทำไมโซนสาธารณะจึงถูกเรียกว่าเปิด

ปัจจัยเชิงพื้นที่ในการสื่อสารยังสามารถใช้เพื่อแสดงความสัมพันธ์ของการครอบงำ-การอยู่ใต้บังคับบัญชา และใน

แต่ละวัฒนธรรมใช้สัญญาณที่แตกต่างกันซึ่งแสดงถึงความสัมพันธ์ทางอำนาจ ตัวอย่างเช่น ในเยอรมนีและสหรัฐอเมริกา ชั้นบนของสำนักงานมักจะสงวนไว้สำหรับผู้บริหารของบริษัท ในขณะเดียวกัน สำนักงานมุมที่มีมุมมองกว้างที่สุดมักจะถูกครอบครองโดยผู้จัดการใหญ่หรือเจ้าของบริษัท ในรัสเซียและฝรั่งเศส ผู้จัดการพยายามหลีกเลี่ยงชั้นบนและชั้นล่างโดยทั่วไป โดยเลือกที่จะวางสำนักงานไว้ที่ชั้นกลางของอาคาร อธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าอำนาจและการควบคุมในประเทศเหล่านี้มักมาจากศูนย์กลาง

บริบท.ลักษณะและผลลัพธ์ของกระบวนการสื่อสารยังถูกกำหนดโดยระดับการรับรู้ของผู้เข้าร่วมด้วย ในบางวัฒนธรรม ข้อมูลโดยละเอียดและรายละเอียดเพิ่มเติมเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการสื่อสารเต็มรูปแบบ เนื่องจากในทางปฏิบัติไม่มีเครือข่ายข้อมูลที่ไม่เป็นทางการ และเป็นผลให้ผู้คนได้รับข้อมูลไม่เพียงพอ วัฒนธรรมเหล่านี้เรียกว่าวัฒนธรรมที่มีบริบทต่ำ ในวัฒนธรรมอื่น ผู้คนไม่จำเป็นต้องมีข้อมูลโดยละเอียด ภาพที่ชัดเจนเกิดอะไรขึ้นเนื่องจากเครือข่ายข้อมูลที่ไม่เป็นทางการมีความหนาแน่นสูงพวกเขาจึงได้รับแจ้งอย่างดีอยู่เสมอ สังคมดังกล่าวเรียกว่าวัฒนธรรมที่มีบริบทสูง

เครือข่ายข้อมูลที่มีความหนาแน่นสูงหมายถึงการติดต่ออย่างใกล้ชิดระหว่างสมาชิกในครอบครัว การติดต่อกับเพื่อน เพื่อนร่วมงาน ลูกค้าอย่างต่อเนื่อง ซึ่งทำให้พวกเขารับรู้ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นรอบตัวพวกเขาตลอดเวลา ประเทศที่มีบริบททางวัฒนธรรมสูง ได้แก่ ฝรั่งเศส สเปน อิตาลี ตะวันออกกลาง ญี่ปุ่น และรัสเซีย ประเภทของวัฒนธรรมที่มีบริบทต่ำ ได้แก่ เยอรมนีและสวิตเซอร์แลนด์ ในวัฒนธรรม อเมริกาเหนือบริบทระดับกลางและระดับล่างเชื่อมโยงกัน

ข้อมูลไหลสำหรับกระบวนการสื่อสาร ความสำคัญของการไหลของข้อมูลจะถูกกำหนดโดยรูปแบบและความเร็วของการเผยแพร่ข้อมูล ในบางวัฒนธรรม ข้อมูลจะแพร่กระจายอย่างช้าๆ อย่างตั้งใจ ผ่านช่องทางที่กำหนดเป็นพิเศษ ดังนั้นจึงมีข้อจำกัด ในขณะที่ในบางวัฒนธรรม ระบบการเผยแพร่ข้อมูลจะดำเนินการอย่างรวดเร็วและกว้างขวาง

ตัวอย่างเช่นในประเทศยุโรปเหนือที่มีวัฒนธรรมแบบโมโนโครนิกและบริบทต่ำโดยเฉพาะในเยอรมนีข้อมูลที่ส่งมีความสำคัญมากกว่าข้อมูลที่มีอยู่ในความทรงจำเนื่องจากที่นี่ผู้คนพูดโดยเปรียบเทียบถูกกั้นออกจากโลกภายนอกและพวกเขาต้องการข้อมูลภายนอก . นี่เป็นวัฒนธรรมประเภทหนึ่งที่มีอัตราการแพร่กระจายข้อมูลต่ำ ในประเทศเหล่านี้ ทุกอย่างต้องมีโครงสร้างและระเบียบที่เหมือนกัน ทุกอย่างถูกกำหนดไว้อย่างแม่นยำตามกฎเกณฑ์ และแทบไม่มีที่ว่างสำหรับความคิดริเริ่มส่วนบุคคล ผู้คนมีส่วนร่วมในการไหลของข้อมูล โดยมีรายละเอียดที่เล็กที่สุดมากเกินไป เป็นเรื่องที่ควรค่าแก่การกล่าวว่าในการประมวลผลจำเป็นต้องแนะนำกฎจำนวนมากที่ควบคุมการแจกจ่าย

ในวัฒนธรรมที่มีบริบทสูง ซึ่งรวมถึงรัสเซีย ฝรั่งเศส และประเทศต่างๆ ในยุโรปตอนใต้ ทุกสิ่งทุกอย่างเกิดขึ้นในทางตรงกันข้าม เหล่านี้เป็นวัฒนธรรมแบบโพลีโครนิกที่มีการเผยแพร่ข้อมูลด้วยความเร็วสูง ผู้คนในวัฒนธรรมเหล่านี้รวมอยู่ในเครือข่ายข้อมูลที่ไม่เป็นทางการที่มีประสิทธิภาพ และตามธรรมเนียมแล้วจะไม่แยกตนเองออกจากการแทรกแซงจากสภาพแวดล้อมภายนอกที่อาจเกิดขึ้น ข้อมูลจะถูกส่งผ่านอย่างไม่มีข้อจำกัด และข้อมูลที่ถูกเก็บไว้ในหน่วยความจำจะมีความสำคัญมากกว่าข้อมูลที่ถูกส่งอีกครั้ง ผู้คนได้รับข้อมูลครบถ้วนเกี่ยวกับทุกสิ่ง และพวกเขาไม่จำเป็นต้องค้นหาความเป็นมาของงานใหม่แต่ละงาน ช่องทางข้อมูลล้นหลามไม่ได้เกิดขึ้นบ่อยนัก เนื่องจากผู้คนติดต่อกันอยู่ตลอดเวลา ในวัฒนธรรมเหล่านี้ ไม่ใช่เรื่องปกติที่จะต้องวางแผนกิจวัตรประจำวันและกิจกรรมทุกประเภทเพื่อจำกัดเวลาและพื้นที่ เนื่องจากสิ่งเหล่านั้นอาจกลายเป็นอุปสรรคต่อการติดต่อที่สำคัญระหว่างผู้คนได้

แนวคิดเรื่องโปรแกรมทางจิต

แนวคิดของโปรแกรมทางจิตได้รับการเสนอโดยนักวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ที่ใหญ่ที่สุดคนหนึ่งคือ Geert Hofstede ชาวดัตช์ (เกิดปี 1928) ซึ่งเชื่อว่าพฤติกรรมของมนุษย์ส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับโปรแกรมทางจิตของเขา ภายใต้ โปรแกรมทางจิต Hofstede เข้าใจ “รูปแบบของการคิด ความรู้สึก และการกระทำ” เป็นที่น่าสังเกตว่าเขาแยกแยะโปรแกรมดังกล่าวได้สามระดับ ในระดับล่างมีโปรแกรมสากลที่คล้ายกันสำหรับทุกคน พวกมันได้รับการถ่ายทอดทางพันธุกรรมและจะเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติของมนุษย์ ระดับกลางประกอบด้วยโปรแกรมทางจิตที่มีความเฉพาะเจาะจงสำหรับกลุ่มบุคคลเฉพาะและเกิดขึ้นจากการเรียนรู้ทางสังคมโดยมีปฏิสัมพันธ์ภายในกลุ่มอย่างต่อเนื่อง Hofstede เรียกโมเดลในวัฒนธรรมระดับนี้ ระดับสูงสุดเป็นของโปรแกรมทางจิตที่เฉพาะเจาะจงสำหรับบุคคลใดบุคคลหนึ่งซึ่งกำหนดความเป็นปัจเจกบุคคลของเขา โปรแกรมเหล่านี้บางส่วนได้รับการสืบทอดทางพันธุกรรม ส่วนหนึ่งเกิดขึ้นจากการเรียนรู้

แหล่งที่มาของโปรแกรมจิตจะเป็นวัฒนธรรมและสภาพแวดล้อมทางสังคมเช่น เงื่อนไขเหล่านั้นซึ่งการขัดเกลาทางสังคมและวัฒนธรรมของบุคคลเกิดขึ้น ซึ่งหมายความว่าโปรแกรมทางจิตถูกกำหนดโดยมิติที่เรียกว่าวัฒนธรรม ซึ่งรวมถึง: การห่างเหิน กลุ่มนิยม-ปัจเจกนิยม ความเป็นชาย-ความเป็นหญิง การหลีกเลี่ยงความไม่แน่นอน ต่อมามีการแนะนำตัวบ่งชี้อื่น - การวางแนวระยะยาว

ระยะส่งกำลังแสดงให้เห็นถึงความสำคัญของวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน ความสัมพันธ์เชิงอำนาจระหว่างผู้คนกับวัฒนธรรมที่แตกต่างกันไปตามลักษณะที่กำหนด

ในวัฒนธรรมที่มีระยะห่างจากอำนาจสูง มีการพึ่งพาอาศัยกันอย่างมากระหว่างผู้บังคับบัญชาและผู้ใต้บังคับบัญชา ในกรณีนี้ ระยะห่างทางอารมณ์ระหว่างผู้บังคับบัญชาและผู้ใต้บังคับบัญชานั้นดีมาก ฝ่ายหลังจะต้องยอมรับอำนาจของเจ้านายของเขา หรือปฏิเสธโดยสิ้นเชิง ตัดความสัมพันธ์ออก เฉพาะในกรณีที่หายากเท่านั้นที่พวกเขาสามารถถามคำถามกับเจ้านายของเขาได้ ไม่ต้องพูดถึงการทำให้เขาถูกวิพากษ์วิจารณ์ ใน ความสัมพันธ์ในครอบครัวสมาชิกในครอบครัวที่อยู่ในตำแหน่งที่มีอำนาจ (พ่อแม่ พี่น้อง ฯลฯ) ก็เรียกร้องการเชื่อฟังเช่นกัน ไม่สนับสนุนการพัฒนาความเป็นอิสระ คุณธรรมหลักคือการเคารพพ่อแม่และสมาชิกในครอบครัวที่มีอายุมากกว่า

ในวัฒนธรรมที่มีระยะห่างต่ำ ค่านิยมเช่นความเท่าเทียมกันในความสัมพันธ์และเสรีภาพส่วนบุคคลเป็นสิ่งสำคัญที่สุด ดังนั้นการสื่อสารที่นี่จึงเป็นทางการน้อยกว่า เน้นความเท่าเทียมกันของคู่สนทนามากกว่า และรูปแบบการสื่อสารมีการให้คำปรึกษามากกว่าในวัฒนธรรมที่มีระยะห่างจากอำนาจสูง ในวัฒนธรรมดังกล่าว ระยะห่างทางอารมณ์ระหว่างผู้บังคับบัญชาและผู้ใต้บังคับบัญชาไม่มีนัยสำคัญ และผู้ใต้บังคับบัญชาสามารถเข้าหาเจ้านายเพื่อถามคำถามหรือแสดงความเห็นเชิงวิพากษ์วิจารณ์ได้เสมอ ความขัดแย้งอย่างเปิดเผยหรือการต่อต้านเจ้านายก็ถือเป็นบรรทัดฐานเช่นกัน ในความสัมพันธ์ในครอบครัว เด็กถือเป็นสมาชิกครอบครัวที่เท่าเทียมกันตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา

เมื่อพวกเขาเริ่มมีส่วนร่วมอย่างแข็งขัน ชีวิตครอบครัว. สภาพในอุดมคติในครอบครัวถือเป็นความเป็นอิสระส่วนบุคคล และความต้องการความเป็นอิสระอาจเป็นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของคนในวัฒนธรรมที่มีระยะห่างจากอำนาจต่ำ

ปัจเจกนิยม - ลัทธิส่วนรวม- นี่เป็นตัวบ่งชี้ว่าผู้คนชอบที่จะดูแลตัวเองและครอบครัวของตนเองเท่านั้นหรือรวมตัวกันเป็นกลุ่มบางกลุ่มที่รับผิดชอบบุคคลเพื่อแลกกับความภักดีของเขา

คนส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในสังคมกลุ่มนิยมซึ่งผลประโยชน์ของกลุ่มมีชัยเหนือผลประโยชน์ของแต่ละบุคคล ผู้คนส่วนน้อยบนโลกนี้อาศัยอยู่ในสังคมปัจเจกชนซึ่งผลประโยชน์ของแต่ละบุคคลมีชัยเหนือผลประโยชน์ของกลุ่ม

ในวัฒนธรรมส่วนรวม เป้าหมายของกลุ่มมีความสำคัญมากกว่าเป้าหมายส่วนบุคคล ที่นี่ผู้คนสนใจกลุ่มที่ใกล้ชิดกัน ความภักดีต่อกลุ่มเป็นหนึ่งในค่านิยมที่สำคัญที่สุด ไม่สนับสนุนการเผชิญหน้าโดยตรง เนื่องจากเป็นการฝ่าฝืนความสามัคคีโดยรวม ในกรณีนี้ความสัมพันธ์ของการพึ่งพาอาศัยกันเริ่มแรกพัฒนาระหว่างบุคคลและกลุ่ม กลุ่มปกป้องบุคคล แต่ในทางกลับกันเรียกร้องความภักดีต่อกลุ่ม ในสังคมดังกล่าวไม่มี "ความคิดเห็นส่วนตัว" ความคิดเห็นของบุคคลจะถูกกำหนดโดยความคิดเห็นของกลุ่ม วัฒนธรรมแบบกลุ่มนิยมในปัจจุบันพบเห็นได้ทั่วไปในประเทศต่างๆ เช่น กัวเตมาลา ปานามา เวเนซุเอลา โคลัมเบีย ปากีสถาน เกาหลี; รัสเซียถือเป็นวัฒนธรรมประเภทรวมกลุ่มด้วย

หน่วยของวัฒนธรรมปัจเจกนิยมคือครอบครัวเดี่ยว ซึ่งเด็ก ๆ ได้รับการสอนให้เป็นอิสระและพึ่งพาความเข้มแข็งของตนเอง เด็กที่เติบโตมาในครอบครัวเล็กๆ ที่มีวัฒนธรรมปัจเจกนิยมจะเรียนรู้อย่างรวดเร็วว่าตนเองแยกจากผู้อื่น จุดประสงค์ของการศึกษาคือเพื่อให้เด็กมีความเป็นอิสระเช่น สอนให้เขาเป็นอิสระรวมถึง จากพ่อแม่ ในสังคมดังกล่าว บุคคลที่มีสุขภาพร่างกายแข็งแรงไม่จำเป็นต้องพึ่งพากลุ่มแต่อย่างใด วัฒนธรรมของสหรัฐอเมริกา ออสเตรเลีย บริเตนใหญ่ แคนาดา เนเธอร์แลนด์ นิวซีแลนด์ และประเทศอื่นๆ ถือเป็นวัฒนธรรมปัจเจกนิยม

ความเป็นชาย-ความเป็นหญิงความเป็นชายคือการประเมินแนวโน้มของผู้คนที่จะกล้าแสดงออกและแข็งแกร่ง โดยมุ่งเน้นไปที่ความสำเร็จทางวัตถุและไม่ทำลายความสนใจของผู้อื่น ในขณะที่ความเป็นผู้หญิงคือการให้ความสำคัญกับบ้าน ครอบครัว ค่านิยมทางสังคม ตลอดจนความนุ่มนวล อารมณ์ความรู้สึก และความเย้ายวน

ความแตกต่างทางชีวภาพระหว่างชายและหญิงซึ่งเหมือนกันทั่วโลก แทบไม่สามารถอธิบายบทบาททางสังคมของพวกเขาในสังคมได้ พฤติกรรมหลายประเภทที่ไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับการให้กำเนิดมักถือเป็นเพศชายหรือเพศหญิงในสังคม

ในสังคมที่มีความเป็นชายเพิ่มขึ้น บทบาททางสังคมของชายและหญิงแตกต่างกันอย่างมาก ที่นี่การปฐมนิเทศที่ยอมรับกันโดยทั่วไปของผู้ชายต่อความสำเร็จทางวัตถุและความแข็งแกร่งในตำแหน่งของพวกเขาซึ่งต่างจากค่านิยมของผู้หญิงซึ่งความสุภาพเรียบร้อยและความอ่อนไหวครอบครองสถานที่หลัก ในวัฒนธรรมประเภทนี้ สนับสนุนการแข่งขัน ความสามารถในการแข่งขัน และความปรารถนาที่จะชนะ ในการทำงานจะให้ความสำคัญกับผลลัพธ์เป็นหลัก และรางวัลจะขึ้นอยู่กับหลักการของการมีส่วนสนับสนุนอย่างแท้จริง วัฒนธรรมชาย ได้แก่ ญี่ปุ่น ออสเตรีย เวเนซุเอลา อิตาลี สวิตเซอร์แลนด์ เม็กซิโก อังกฤษ เยอรมนี ฯลฯ

ในวัฒนธรรมของผู้หญิง ความแตกต่างระหว่างบทบาทระหว่างชายและหญิงของประชากรไม่ได้ให้ความสำคัญมากนัก นอกจากนี้ ทั้งสองยังแสดงให้เห็นถึงความคล้ายคลึงกันอย่างมากในตำแหน่งและมุมมองของตน สมาชิกทุกคนในสังคมให้ความสนใจเป็นพิเศษต่อคุณค่าทางจิตวิญญาณ เช่น การรักษาความสัมพันธ์ระหว่างผู้คน การดูแลผู้อื่น และการเอาใจใส่ผู้คน วิธีแก้ไขข้อขัดแย้งที่แนะนำคือการหาทางประนีประนอม และรางวัลสำหรับการทำงานจะขึ้นอยู่กับหลักการของความเท่าเทียมกัน Hofstede ถือว่าสวีเดนเป็นวัฒนธรรมของผู้หญิง นอร์เวย์ เนเธอร์แลนด์ เดนมาร์ก ฟินแลนด์ ชิลี โปรตุเกส และประเทศอื่นๆ สันนิษฐานได้ว่ารัสเซียอยู่ในซีรีส์นี้ด้วย

การหลีกเลี่ยงความไม่แน่นอน -϶ει เป็นตัวบ่งบอกว่าผู้คนมีความอดทนต่อสถานการณ์ที่ไม่แน่นอนเพียงใด พยายามหลีกเลี่ยงโดยการพัฒนากฎเกณฑ์ที่ชัดเจน เชื่อในความจริงที่สมบูรณ์ และปฏิเสธที่จะยอมรับพฤติกรรมที่เบี่ยงเบน

ในวัฒนธรรมที่มีตัวบ่งชี้นี้ในระดับสูง บุคคลที่อยู่ในสถานการณ์ที่ไม่แน่นอนจะประสบกับความเครียดและความรู้สึกกลัว ความไม่แน่นอนในระดับสูงตามข้อมูลของ Hofstede ไม่เพียงแต่นำไปสู่ความเครียดที่เพิ่มขึ้นในแต่ละบุคคลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการปลดปล่อยพลังงานจำนวนมากจากพวกเขาด้วย ดังนั้นในวัฒนธรรมดังกล่าวจึงมีความก้าวร้าวในระดับสูงเพื่อออกจากช่องทางพิเศษที่ถูกสร้างขึ้น ซึ่งจะส่งผลให้เกิดกฎเกณฑ์อย่างเป็นทางการจำนวนมากที่ควบคุมการกระทำที่ช่วยให้ผู้คนหลีกเลี่ยงความไม่แน่นอนในพฤติกรรมได้มากที่สุด วัฒนธรรมเหล่านี้ทนทานต่อการเปลี่ยนแปลงใดๆ ได้ดีกว่าและมีความทนทานต่อความเสี่ยงเพียงเล็กน้อย ประเทศที่มีการหลีกเลี่ยงความไม่แน่นอนในระดับสูง ได้แก่ กรีซ โปรตุเกส กัวเตมาลา อุรุกวัย เบลเยียม ญี่ปุ่น ฝรั่งเศส ชิลี สเปน ฯลฯ

ในวัฒนธรรมที่มีการหลีกเลี่ยงความไม่แน่นอนในระดับต่ำ ในทางกลับกัน ทัศนคติที่อดทนต่อสถานการณ์ที่ไม่แน่นอนถูกนำมาใช้ ผู้ชายเข้า. สถานการณ์ที่ยากลำบากพวกเขาด้นสดและใช้ความคิดริเริ่ม และมีแนวโน้มว่าจะกล้าเสี่ยง ในประเทศที่มีวัฒนธรรมเช่นนี้ มีทัศนคติเชิงลบต่อการบังคับใช้กฎเกณฑ์ที่เป็นทางการอย่างเคร่งครัด ดังนั้นจึงมีการจัดตั้งกฎเกณฑ์เมื่อจำเป็นเท่านั้น โดยทั่วไป ผู้คนที่นี่เชื่อว่าพวกเขาสามารถแก้ไขปัญหาได้โดยไม่ต้องมีกฎเกณฑ์ที่เป็นทางการโดยละเอียด วัฒนธรรมที่มีการหลีกเลี่ยงความไม่แน่นอนในระดับต่ำ ได้แก่ ประเทศต่างๆ เช่น สิงคโปร์ จาเมกา เดนมาร์ก สวีเดน ไอร์แลนด์ สหราชอาณาจักร อินเดีย สหรัฐอเมริกา เป็นต้น

การวางแนวระยะยาวซึ่งเดิมเรียกว่าลัทธิขงจื๊อ แสดงให้เห็นว่าสังคมมีแนวทางปฏิบัติและมุ่งเน้นเชิงกลยุทธ์ไปสู่อนาคตอย่างไร ซึ่งตรงข้ามกับลัทธิอนุรักษนิยมและการวางแนวในระยะสั้น (ยุทธวิธี)

ในสังคมที่มีการปฐมนิเทศในระยะยาว ผู้คนตระหนักถึงความสำคัญของค่านิยม เช่น ความพากเพียร สถานะความสัมพันธ์ ความประหยัด และความละอาย ในการส่งเสริมกิจกรรมของผู้ประกอบการ ดังนั้นความอุตสาหะและความอุตสาหะจึงเป็นกุญแจสำคัญในกิจกรรมของผู้ประกอบการ ลำดับชั้นที่กลมกลืนและมั่นคงช่วยอำนวยความสะดวกในการบรรลุความรับผิดชอบตามบทบาท ความตระหนี่ทำให้เกิดการสะสมทุนซึ่งสามารถนำกลับมาลงทุนในธุรกิจได้ และในที่สุดความรู้สึกอับอายก็ทำให้ผู้คนมีความอ่อนไหวต่อการติดต่อทางสังคมมากขึ้นและมุ่งมั่นที่จะปฏิบัติตามภาระหน้าที่ของตน กระแสนิยมของขงจื๊อในระดับต่ำหรือการวางแนวในระยะสั้นกลับขัดขวางความเป็นผู้ประกอบการ ความปรารถนาที่จะความยั่งยืนและความมั่นคงเมื่อเกินมาตรฐานที่กำหนดจะขัดขวางความคิดริเริ่ม การกล้าเสี่ยง และความยืดหยุ่น ซึ่งจำเป็นสำหรับผู้ประกอบการในตลาดที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา “การกอบกู้หน้า” การเคารพประเพณีมากเกินไปนั้นเกี่ยวข้องโดยตรงกับการปฏิเสธนวัตกรรมทุกประเภท และการแลกเปลี่ยนของขวัญและการแสดงความยินดีซึ่งกันและกันการอุปถัมภ์เป็นพิธีกรรมที่ให้ความสนใจกับมารยาทที่ไร้ที่ติมากกว่าการแก้ปัญหางานที่ได้รับมอบหมาย

“ไม่มีที่ว่างและไม่มีเวลา

และมีวาระและช่องว่างมากเท่าที่มีวิชา..."

แอล. บินสแวงเกอร์

“...เวลาซึ่งหยั่งรากอยู่ในจิตวิญญาณและเป็นช่วงเวลาของจิตวิญญาณโลกนั้น มิได้สูญเสียลักษณะของจักรวาลเพราะเหตุนี้

และไม่กลายเป็นสิ่งที่เป็นอัตวิสัย…”

พี.พี. ไกเดนโก

“ไม่มีอะไรทำให้ฉันสับสนได้มากไปกว่าเวลาและพื้นที่ และในขณะเดียวกันก็ไม่มีอะไรทำให้ฉันตื่นเต้นได้น้อยไปกว่านี้อีกแล้ว ฉันไม่เคยคิดถึงเรื่องใดเรื่องหนึ่งเลย...”

ชาร์ลส แลมบ์

ทุกสิ่งทุกอย่างที่มีอยู่มีลักษณะเฉพาะของ spatiotemporal อวกาศและเวลาเป็นรูปแบบของการดำรงอยู่ของวัตถุและกระบวนการทั้งหมดที่เคยเป็นอยู่และจะมีอยู่ในโลก พื้นที่และเวลาปรากฏอยู่ในประสบการณ์เชิงประจักษ์ของทุกคน ดังนั้นผู้คนจึงพยายามทำความเข้าใจอยู่เสมอว่าพวกเขาคืออะไร

พื้นที่และเวลาเป็นหัวข้อของการให้เหตุผลอย่างมีเหตุผลมาตั้งแต่กำเนิดของปรัชญา นักวิจัยส่วนใหญ่ระบุกระบวนทัศน์หลักสองประการที่พัฒนาขึ้นในประวัติศาสตร์ของความเข้าใจเชิงปรัชญาเกี่ยวกับเวลาและสถานที่ ในยุคประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกัน ยุคหนึ่งเกิดขึ้นก่อนแล้วจึงหลีกทางให้อีกยุคหนึ่ง

ทิศทางแรกถือว่าหมวดหมู่เหล่านี้เป็นรูปแบบพิเศษที่ไม่ขึ้นอยู่กับระบบและกระบวนการที่ "เกิดขึ้น" ในนั้น (Democritus, Epicurus, Newton ฯลฯ ) ทิศทางที่สองของความรู้เชิงปรัชญาตีความเวลาและพื้นที่ว่าเป็นคำสั่งที่แน่นอนของการเปลี่ยนแปลงและการอยู่ร่วมกันของสิ่งต่าง ๆ และปรากฏการณ์ที่ขึ้นอยู่กับปฏิสัมพันธ์ของสิ่งหลัง (อริสโตเติล, เดการ์ต, ไลบ์นิซ ฯลฯ )

อย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่ 20 ภายใต้อิทธิพลของการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ทางธรรมชาติ โดยหลักๆ แล้วคือทฤษฎีสัมพัทธภาพ ซึ่งกำหนดไว้ในปี 1905 โดยเอ. ไอน์สไตน์ แนวคิดเรื่องความเชื่อมโยงกันของอวกาศและเวลาซึ่งถูกตีความว่าเป็นญาติและขึ้นอยู่กับ ในที่สุดระบบอ้างอิงก็ถูกรวมเข้าด้วยกัน (กล่าวคือ ประเพณียังคงดำเนินต่อไป ซึ่งมาจากอริสโตเติล)

เป็นกระบวนการที่เป็นสากลครอบคลุม การดำรงอยู่ของมนุษย์ไม่เป็นเนื้อเดียวกัน มีทั้งความเป็นธรรมชาติ ความเป็นอยู่ทางสังคม ความเป็นอยู่ทางวัฒนธรรม ขึ้นอยู่กับทรงกลมที่กำหนดของการดำรงอยู่ของมนุษย์เหล่านี้ พารามิเตอร์เชิงพื้นที่และชั่วคราวแบ่งระดับหลักได้สามระดับ:

1) พื้นที่และเวลาทางกายภาพ

2) พื้นที่และเวลาทางสังคม

3) พื้นที่และเวลาของวัฒนธรรม

พื้นที่ทางกายภาพทำหน้าที่เป็นหนึ่งในรูปแบบหลักของการดำรงอยู่แสดงขอบเขตและลำดับของการอยู่ร่วมกันของสิ่งต่าง ๆ โครงสร้างของความมั่นคง หมวดเวลาแสดงระยะเวลาของเหตุการณ์ ลำดับการสืบทอด และแง่มุมของความแปรปรวน เวลาและพื้นที่กำหนดทิศทางเริ่มต้นที่ใดก็ได้ ภาพที่มีชื่อเสียงความสงบ.

ความแตกต่างระหว่างพื้นที่ทางสังคมและเวลาและเวลาทางกายภาพนั้นพิจารณาจากข้อเท็จจริงที่ว่าการเกิดขึ้นและการพัฒนานั้นสัมพันธ์กับกิจกรรมของมนุษย์โดยสิ้นเชิง.

คำอธิบาย พื้นที่ทางสังคมโครงสร้างและคุณลักษณะของมันเป็นงานที่ยาก เนื่องจากตามที่ M. Castells ตั้งข้อสังเกตว่า "พื้นที่ไม่ใช่ภาพสะท้อนของสังคม แต่เป็นการแสดงออกของมัน กล่าวอีกนัยหนึ่ง พื้นที่ไม่ใช่สำเนาของสังคม แต่เป็นสังคม รูปแบบและกระบวนการเชิงพื้นที่ถูกกำหนดโดยพลวัตของโครงสร้างทางสังคมโดยรวม” ปัญหาที่คล้ายกันเกิดขึ้นเมื่ออธิบายเวลาทางสังคม

มีปฏิสัมพันธ์ที่ซับซ้อนระหว่างพื้นที่ทางกายภาพและทางสังคม

หนึ่งในคนแรกๆ ที่ใช้แนวคิดเรื่องพื้นที่ทางสังคมคือ Pitirim Sorokin ในงานของเขาเรื่อง "Man" อารยธรรม. สังคม" เพื่อสร้างทฤษฎีการแบ่งชั้นทางสังคมและการเคลื่อนย้ายทางสังคม เขาสังเกตเห็นความแตกต่างระหว่างพื้นที่ทางเรขาคณิตและทางสังคม: “ผู้คนที่อยู่ใกล้กันในพื้นที่ทางเรขาคณิต (เช่น กษัตริย์กับคนรับใช้ เจ้านายและทาส) จะถูกแยกจากกันด้วยระยะห่างมหาศาลในพื้นที่ทางสังคม และในทางกลับกัน คนที่อยู่ห่างกันมากในพื้นที่ทางเรขาคณิต (เช่น พี่น้องสองคนหรือบาทหลวงที่นับถือศาสนาเดียวกัน...) ก็สามารถมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดทางสังคมได้”

โปรดจำไว้ว่าคำอธิบายเชิงพื้นที่ของปรากฏการณ์เป็นไปไม่ได้หากไม่มีระบบอ้างอิง - เนื้อหาอ้างอิงซึ่งเป็นจุดสังเกตที่เกี่ยวข้องกับการสังเกตที่กำลังเกิดขึ้น P. Sorokin กล่าวต่อ: "เพื่อที่จะกำหนดพื้นที่ทางสังคม ให้เราจำไว้ว่าเรขาคณิต โดยปกติอวกาศจะถูกนำเสนอให้เราในรูปแบบของ "จักรวาล" "ซึ่งมีร่างกายตั้งอยู่... ในทำนองเดียวกันพื้นที่ทางสังคมก็คือจักรวาลที่แน่นอนซึ่งประกอบด้วยประชากรของโลก... ดังนั้น การกำหนดตำแหน่งของบุคคลหรือปรากฏการณ์ทางสังคมใด ๆ ในพื้นที่ทางสังคมหมายถึงการกำหนดความสัมพันธ์ของเขา () กับผู้อื่นและปรากฏการณ์ทางสังคมอื่น ๆ ถือเป็น "จุดอ้างอิง" ดังกล่าว การเลือก “จุดอ้างอิง” นั้นขึ้นอยู่กับเรา: อาจเป็นบุคคล กลุ่ม หรือกลุ่มกลุ่มก็ได้”

ตามประเพณีในการศึกษาพื้นที่ทางสังคม (ผลงานของ G. Simmel, P. Bourdieu, P. Sorokin, V.E. Kemerov ฯลฯ ) สามารถจัดลักษณะเป็นลำดับของการจัดวางวัตถุทางสังคมในด้านสังคม กิจกรรมปฏิสัมพันธ์และการตีข่าวตามลำดับชั้น พื้นที่โซเชียลมีพิกัดของตัวเอง บุคคลและกลุ่มบุคคลดำรงตำแหน่งบางอย่างในพื้นที่นี้ ความหลากหลายของปรากฏการณ์ทางสังคมสันนิษฐานถึงความหลากหลายของการเชื่อมโยงเชิงพื้นที่และคุณลักษณะของสังคม ในระดับจิตสำนึกส่วนบุคคลพิกัดของพื้นที่ทางสังคมถูกกำหนดโดยความคิดของบุคคลเกี่ยวกับสถานที่ของเขาในระบบสังคมเกี่ยวกับการมีส่วนร่วมในปฏิสัมพันธ์ทางสังคม

หมวดหมู่ "เวลาทางสังคม"บันทึกระยะเวลาและลำดับของกระบวนการทางสังคม สังคม (เรียกอีกอย่างว่า เวลา "ประวัติศาสตร์") ไม่ตรงกับเวลาทางกายภาพอย่างแท้จริง: “สำหรับวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ เวลาคือกลุ่มของส่วนที่เป็นเนื้อเดียวกัน และประวัติศาสตร์คือการรวบรวมเหตุการณ์ที่ต่างกัน มีช่วงเวลาที่เวลาดูเหมือนจะหยุดนิ่ง และมีช่วงเวลาของการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ดังกล่าว ซึ่งทั้งศตวรรษดูเหมือนจะลงตัวกับชีวิตของคนรุ่นหนึ่ง นอกจากนี้ ประวัติศาสตร์ยังพัฒนาในลักษณะที่ความเข้มข้นของเหตุการณ์และการเปลี่ยนแปลงเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง สำหรับนักประวัติศาสตร์ ไม่สำคัญว่าซีซาร์ใช้เวลากี่ปีในการพิชิตกอล และลูเทอร์ใช้เวลาในการปฏิรูปการปฏิรูป ไม่ว่าในกรณีใดก็ตาม ไม่เกินหนึ่งชีวิตที่มีสติ นั่นเป็นเหตุผล เวลาทางประวัติศาสตร์“คือระยะเวลา ความลื่นไหลของเหตุการณ์เฉพาะจากมุมมองของความหมายที่มีต่อผู้คนทั้งของพวกเขาเองและในยุคของเรา”

การไหลของเวลาทางสังคมอาจแตกต่างกันไปตามจังหวะขึ้นอยู่กับอาณาเขตหรือช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ - ในเมืองความเร็วของชีวิตจะเร็วกว่าในพื้นที่ชนบทในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 20-21 ความเร็วของชีวิตเพิ่มขึ้นหลายครั้งเมื่อเทียบกับศตวรรษก่อน ความกว้างใหญ่ของดินแดนรัสเซียมีส่วนช่วยให้จังหวะชีวิตสบาย ๆ ตามธรรมเนียม: “ การชะลอตัวของพลวัตทางประวัติศาสตร์ในรัสเซียยังได้รับการอำนวยความสะดวกด้วยพื้นที่ที่ใหญ่ที่สุดและมีประชากรเบาบางของประเทศ . การให้โอกาสสำหรับการเคลื่อนไหวที่หลากหลายแก่บุคคล ชุมชน และชุมชนทั้งหมด พื้นที่กว้างใหญ่ของรัสเซียบ่งบอกถึงความกว้างขวางของชีวิตทางสังคม การแพร่กระจายในวงกว้าง และด้วยเหตุนี้ การชะลอตัวของเวลาทางสังคม เนื่องจากอย่างหลัง... วัดจากก้าวของการเปลี่ยนแปลงทางสังคม การพัฒนารูปแบบทางสังคม การเมือง และเศรษฐกิจที่กว้างขวางจึงทำให้ไดนามิกของเวลาช้าลง ดินแดนรัสเซียที่กว้างใหญ่ เช่นเดียวกับลักษณะเฉพาะของจิตสำนึกทางวัฒนธรรมแบบดั้งเดิม ดูดซับ ชะลอตัว และหยุดวิถีแห่งประวัติศาสตร์ ... " และเพิ่มเติม: " ในประเทศอันกว้างใหญ่ที่มีเขตเวลาต่างกันในเชิงปริมาณ ต่างกันในเชิงคุณภาพ ประเภทของเวลาเกิดขึ้น และด้วยเหตุนี้ โซนของกิจกรรมทางสังคมที่เพิ่มขึ้น - เมืองหลวงและเมืองใหญ่ - และพื้นที่ของความเฉยเมยทางสังคมที่เพิ่มขึ้น - เมืองต่างจังหวัดและพื้นที่ชนบท”

ความจำเป็นในการร่วมมือทางสังคมทำหน้าที่เป็นพื้นฐานของระบบสังคมของเวลา ตามลักษณะของ ป.ล. โซโรคินและอาร์.เค. เมอร์ตัน: “เวลาทางสังคม มีคุณสมบัติ ไม่เหมือนเวลาในดาราศาสตร์ ไม่ใช่แค่ปริมาณเท่านั้น คุณสมบัติเหล่านี้ได้มาจากความเชื่อและขนบธรรมเนียมของกลุ่ม และยังทำหน้าที่ในการเปิดเผยจังหวะ การเต้นเป็นจังหวะ จังหวะของสังคมที่พวกเขาพบ.

เวลาทางสังคมสามารถวิเคราะห์ได้ในลักษณะ "ภายนอก" และ "ภายใน" (L.G. Ionin, V.D. Leleko) เวลาภายนอกเป็นอิสระจากแต่ละบุคคล มีอยู่ก่อนคนเกิดและหลังตาย อย่างไรก็ตาม เหตุการณ์ในชีวประวัติส่วนบุคคลของบุคคลนั้นเชื่อมโยงกับช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์และมุ่งเน้นไปที่เหตุการณ์นั้น ปฏิทินและนาฬิกาช่วยในการติดตามเวลาภายนอก

ต่างจากเวลาภายนอก เวลาภายในของบุคคลมีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดซึ่งตรงกับการเกิดและการตาย เวลาภายในมุ่งสู่อนาคตและจัดโครงสร้างโดยระบบแผนชีวิตของบุคคลสำหรับวัน สัปดาห์ เดือน ปีถัดไป... เป็นสีตามอารมณ์: หนึ่งในประสบการณ์ที่ทรงพลังที่สุดที่กระตุ้นกิจกรรมที่กระตือรือร้นของบุคคลคือประสบการณ์ ถึงความตายของตน ความสมบูรณ์แห่งการดำรงอยู่ของตน และสุดท้าย เวลาภายในก็ต้องปรับให้เข้ากับเวลาภายนอก เนื่องจากเวลาขึ้นอยู่กับเวลานั้น

ข้อสรุปที่สำคัญที่สุดที่แสดงถึงลักษณะเฉพาะของพื้นที่/เวลาทางสังคมมีดังต่อไปนี้: เวลาทางสังคมและอวกาศทำหน้าที่เป็นหมวดหมู่ของการดำรงอยู่ทางสังคม ไม่เพียงแต่สำหรับการอธิบายในระดับจิตวิญญาณและทางทฤษฎีเท่านั้น “เป็นรูปแบบเริ่มต้นสำหรับการสร้างพฤติกรรมในชีวิตประจำวันของผู้คนและการมีปฏิสัมพันธ์ในชีวิตประจำวันของพวกเขา เช่น พวกเขาดำเนินการอย่างต่อเนื่องในระดับการดำรงอยู่ของบุคคลทางสังคมตามเงื่อนไขของความเชื่อมโยง ความต่อเนื่อง และการจัดระเบียบของกระบวนการทางสังคม…”

ในพลวัตทางประวัติศาสตร์ ความสัมพันธ์ในระบบพิกัดเชิงพื้นที่และเวลาของการดำรงอยู่ทางสังคมเปลี่ยนไป: “ในรูปแบบดั้งเดิมของสังคม ลักษณะเชิงพื้นที่ของการดำรงอยู่ทางสังคมแสดงเวลาและมิติที่อยู่ใต้บังคับบัญชาของมัน ในยุคปัจจุบัน ในระหว่างการก่อตัวของสังคมอุตสาหกรรม การพึ่งพาอาศัยกันนี้กำลังถูก "ย้อนกลับ" เวลากลายเป็นตัวชี้วัดหลักในคุณสมบัติทางสังคมของผู้คนและสิ่งของต่างๆ..."

เมื่อผู้คนพูดถึงพื้นที่และเวลาของวัฒนธรรม พวกเขามักจะหมายถึงสองแง่มุมที่แตกต่างกันในการนำเสนอหมวดหมู่เหล่านี้.

1) ด้านแรกเกี่ยวข้องกับ การพัฒนาวัตถุประสงค์วัฒนธรรมในลักษณะ spatiotemporal

2) ด้านที่ 2 เกี่ยวข้องกับการรับรู้อวกาศและเวลาในวัฒนธรรม รวมถึงการพรรณนากระบวนการของกาล-อวกาศในงานศิลปะ

เรามาเริ่มด้วยการวิเคราะห์การดำรงอยู่ของวัฒนธรรมในเชิงพื้นที่และชั่วคราวกันก่อน

พื้นที่แห่งวัฒนธรรม แสดงถึงรูปแบบเฉพาะของการดำรงอยู่ของพื้นที่ทางสังคม. เป็นลักษณะการดำเนินกิจกรรมทางวัฒนธรรมโดยมีวัตถุประสงค์และหัวเรื่องที่เป็นบุคคล ในด้านหนึ่ง ดังที่ L.N. Kogan ตั้งข้อสังเกต พื้นที่ทางวัฒนธรรมถูกสร้างขึ้นจากกิจกรรมทางวัฒนธรรมของมนุษย์ - "นั่นคือ จ. กิจกรรมเพื่อการผลิต การจำหน่าย การบริโภคคุณค่าทางวัฒนธรรม” ในทางกลับกัน เฉพาะพื้นที่ที่มีผลกระทบโดยตรงต่อบุคคลเท่านั้นที่สามารถเรียกได้ว่าเป็นพื้นที่ทางวัฒนธรรม

ในความเห็นของเรา กลไกพื้นฐานที่กำหนดขอบเขตของพื้นที่ทางสังคมและพื้นที่ทางวัฒนธรรมคือกระบวนการของการขัดเกลาทางสังคมและวัฒนธรรม

ภายใต้ การขัดเกลาทางสังคมหมายถึงการที่บุคคลเข้าสู่สภาพแวดล้อมทางสังคมอย่างกลมกลืนการดูดซึมของระบบค่านิยมของสังคมซึ่งทำให้เขาสามารถทำหน้าที่ในฐานะสมาชิกของระบบได้สำเร็จ ผลจากการขัดเกลาทางสังคมทำให้บุคคลกลายเป็นสมาชิกเต็มรูปแบบของสังคมและปฏิบัติหน้าที่ทางสังคมที่จำเป็นได้อย่างอิสระ

ตรงกันข้ามกับการขัดเกลาทางสังคมแนวคิด การเพาะเลี้ยงเกี่ยวข้องกับการสอนบุคคลเกี่ยวกับประเพณีและบรรทัดฐานของพฤติกรรมในวัฒนธรรมเฉพาะ วัฒนธรรมหมายถึงการเรียนรู้ความหมายเชิงสัญลักษณ์ของวัฒนธรรม เนื่องจากเป็นกระบวนการสร้างความหมายที่แยกแยะกิจกรรมว่าเป็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม

วัฒนธรรมในประเทศต่างๆมีความเฉพาะเจาะจงมากกว่า โครงสร้างสังคม. มันยากกว่าที่จะปรับตัว มีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ และทำความคุ้นเคยกับมัน ผู้อพยพที่เป็นผู้ใหญ่ซึ่งออกจากรัสเซียไปเยอรมนีหรือสหรัฐอเมริกาก็เรียนรู้ได้อย่างรวดเร็ว กฎหมายสังคมชีวิต แต่มันยากกว่ามากสำหรับเขาที่จะซึมซับบรรทัดฐานและประเพณีวัฒนธรรมต่างประเทศ

หากในพื้นที่ทางสังคมตำแหน่งของบุคคลถูกกำหนดโดยการระบุระบบความสัมพันธ์ทางสังคมของเขาจากนั้นในพื้นที่วัฒนธรรม - ผ่านชุดของความสัมพันธ์เชิงคุณค่ากับประสบการณ์ของกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งระดับของการปรับตัวตามคุณค่า ที่นี่เราจะเห็นว่าภายนอก - สังคมกลายเป็นทรัพย์สินภายในของแต่ละบุคคลได้อย่างไร

ลักษณะที่สำคัญที่สุดของพื้นที่วัฒนธรรมคือโครงสร้างที่ชัดเจน ก็ควรจะเน้น พารามิเตอร์แนวนอนและแนวตั้งของพื้นที่วัฒนธรรม . ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลและวัฒนธรรมย่อยที่แตกต่างกันในวัฒนธรรมสาขาเดียวสามารถอยู่ในระดับแนวนอนเดียวกันหรือในระดับแนวตั้งที่แตกต่างกันก็ได้ วัฒนธรรมหนึ่งสามารถรวมอยู่ในระบบพิกัดที่แตกต่างกันตามลักษณะเฉพาะที่แตกต่างกันได้ ในกรณีหนึ่ง อยู่ในระนาบแนวนอน ในอีกกรณีหนึ่ง – ในระนาบแนวตั้ง

พื้นที่แนวดิ่งของวัฒนธรรมสามารถเชื่อมโยงกับโครงสร้างทางสังคมของสังคมได้ ตัวอย่างเช่น การจัดระบบชนชั้นของระบบสังคม ซึ่งโดยปกติจะประกอบด้วยหลายชั้นเรียน มีลักษณะเป็นลำดับชั้น ซึ่งแสดงออกมาในความไม่เท่าเทียมกันของตำแหน่งและสิทธิพิเศษของพวกเขา ที่ดินที่มีระดับต่างกันในพื้นที่ทางสังคมยังครองตำแหน่งที่แตกต่างกันในพื้นที่วัฒนธรรมด้วย (ในคำศัพท์ของ P. Bourdieu พวกเขามี "ทุนทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน") ในรัสเซียตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 ถึง เหตุการณ์การปฏิวัติในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ตามการแบ่งชนชั้น เราสามารถแยกแยะวัฒนธรรมขุนนาง พ่อค้า ชาวนา ชนชั้นกระฎุมพีน้อย และวัฒนธรรมของนักบวชได้ ในศตวรรษที่ 19 อัจฉริยะสองคนในวัฒนธรรมรัสเซียเป็นคนรุ่นเดียวกัน - A.S. พุชกินและเซราฟิมแห่งซารอฟ ฝ่ายหนึ่งเป็นของวัฒนธรรมฆราวาส และอีกฝ่ายเป็นขบวนการทางศาสนาแบบดั้งเดิม แต่ในชีวิตพวกเขาไม่มีจุดยืนร่วมกัน

ดังนั้นความแตกต่างทางสังคมอาจเป็นรากฐานของการก่อตัวของขอบเขตทางวัฒนธรรมภายในเอนทิตีทางวัฒนธรรมเดียว ใน ในกรณีนี้เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับความบังเอิญบางส่วนของพิกัดของพื้นที่ทางสังคมและพื้นที่ทางวัฒนธรรมได้

ตามแนวแกนตั้ง p กิจกรรมของมนุษย์เกือบทุกขอบเขตสันนิษฐานว่ามีการแบ่งผู้ที่ "เกี่ยวข้อง" ออกเป็นมือสมัครเล่นและมืออาชีพความแตกต่างระหว่างผู้สร้างมืออาชีพและมือสมัครเล่นเกิดขึ้นในกีฬา ศิลปะ ศาสนา ฯลฯ หากมือสมัครเล่นมักจะมีส่วนร่วมในกิจกรรมรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งเป็นครั้งคราวในเวลาว่างจากกิจกรรมหลักของพวกเขาสำหรับมืออาชีพมันเป็นพื้นที่หลักของการใช้พลังงานและแหล่งทำมาหากิน ผู้เชี่ยวชาญทำหน้าที่เป็น "ผู้กำหนดเทรนด์" ผู้สร้างบรรทัดฐานและแบบจำลองตามกฎแล้วมือสมัครเล่นจะไปถึงระดับที่ต่ำกว่าในกิจกรรมประเภทนี้ เป็นสิ่งสำคัญสำหรับพวกเขาที่พวกเขาจะได้รับความสุขและความพึงพอใจทั้งจากกิจกรรมและจากความสำเร็จของมืออาชีพ มือสมัครเล่นสามารถแสดงความหลงใหลในงานของตนเอง ใช้เวลาและความพยายามอย่างมากกับงาน และบางครั้งก็มองเห็นความหมายของชีวิตในนั้น

แกนตั้งครอบงำพื้นที่ของวัฒนธรรมรัสเซีย ซึ่งตามธรรมเนียมแล้วบทบาทที่สำคัญที่สุดคือความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจและการอยู่ใต้บังคับบัญชา และผู้นำสูงสุดมีอำนาจอย่างไม่มีข้อกังขา ในขณะที่ความสัมพันธ์ในแนวนอนไม่สำคัญนัก

วัฒนธรรมออร์โธดอกซ์โดดเด่นด้วยแนวดิ่งที่เข้มงวด ในออร์โธดอกซ์ ความสำคัญที่โดดเด่นคือความสัมพันธ์ระหว่างโลกทั้งบนและล่าง พระเจ้าและมนุษย์ผ่านทางฐานะปุโรหิต และเมื่อเทียบกับพื้นหลังนี้ การเชื่อมต่อในแนวนอนมีความแข็งแกร่งน้อยกว่า (ซึ่งทำให้ออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกใกล้ชิดกันมากขึ้น แต่แยกความแตกต่างจากขบวนการโปรเตสแตนต์หลัก) .

เอส.เอ็น. Ikonnikova นำเสนอการตีความพิกัดของพื้นที่ทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน ในนั้น แนวตั้งเป็นสัญลักษณ์ของหลักการของความต่อเนื่อง การเปลี่ยนแปลงของรูปแบบวัฒนธรรมก่อนหน้านี้หรือองค์ประกอบไปสู่การก่อตัวทางวัฒนธรรมใหม่ ตามที่ S.N. Ikonnikova พื้นที่ทางวัฒนธรรมมีโครงสร้าง "พรุน" ชั้นและสิ่งประดิษฐ์โบราณสามารถเพิ่มขึ้นเป็นชั้นวัฒนธรรมสมัยใหม่ผ่านช่องทางภายใน ดังนั้นโบราณวัตถุคลาสสิกจึงกลายเป็นแบบอย่างในยุคเรอเนซองส์ คลาสสิคและองค์ประกอบของวัฒนธรรมในยุคกลาง - ในยุคของยวนใจ แนวนอนในกรณีนี้สามารถกำหนดแนวความคิดได้ว่าเป็นการมีอยู่พร้อมกันของพื้นที่วัฒนธรรมท้องถิ่นและระดับชาติต่างๆ การมีปฏิสัมพันธ์และการตกแต่งซึ่งกันและกัน

พิกัดแนวนอนของพื้นที่วัฒนธรรมสามารถสร้างขึ้นตามแนวแกนได้ “ศูนย์กลาง/รอบนอก”.

เมื่อพิจารณาถึงพื้นที่ของพื้นที่วัฒนธรรมโดยรวม ก็เป็นไปได้ที่จะแยกแยะระหว่างศูนย์กลางและบริเวณรอบนอกได้

หากในเมืองศูนย์กลางก็เป็นศูนย์กลางของวัฒนธรรม "ชั้นสูง" ด้วย (โรงละคร ห้องสมุด และสถาบันทางวัฒนธรรมอื่น ๆ) ในเขตรอบนอกของเมืองก็มีวัฒนธรรมในชีวิตประจำวันที่ไม่เป็นทางการและแพร่หลาย หากบ้านและอพาร์ตเมนต์เป็นศูนย์กลางของที่อยู่อาศัย "ปกติ" "วัฒนธรรม" ห้องใต้หลังคา ห้องใต้ดิน ปล่องบันไดจะกลายเป็นที่อยู่อาศัยสำหรับสิ่งอื่น ๆ ประเพณีวัฒนธรรม. กลางวันเป็นช่วงเวลาแห่งชีวิตของรูปแบบวัฒนธรรมที่โดดเด่น กลางคืนเป็นโลกแห่งวัฒนธรรมรอบข้างและ "การต่อต้านวัฒนธรรม"

แต่การนำแนวคิดเรื่องศูนย์กลางและรอบนอกมาใช้เป็นพื้นฐานในการจัดโครงสร้างการดำรงอยู่เชิงพื้นที่ของวัฒนธรรมทำให้เกิดคำถามไม่เพียงแต่และไม่มากนักเกี่ยวกับการศึกษาศูนย์กลางอาณาเขต สิ่งสำคัญที่นี่คือบทบาทของศูนย์กลางในฐานะ "ตัวอ่อน" หรือใช้แนวคิดของ O. Spengler ซึ่งเป็น "สัญลักษณ์โปรโต" เช่น รากฐานที่ลึกที่สุดของวัฒนธรรม

ศูนย์ศักดิ์สิทธิ์เชิงความหมายทำหน้าที่ของการปรับตัวและการป้องกันเนื่องจากวัฒนธรรมยังคงรักษาเอกลักษณ์ลักษณะโครงสร้างและการทำงานของมันไว้ ในใจกลางของพื้นที่วัฒนธรรม ความสนใจบางอย่างได้รับความพึงพอใจผ่านสถานะของพื้นที่พื้นที่นี้และคุณสมบัติที่ถูกต้องตามกฎหมายที่ได้รับการยอมรับ ซึ่งแสดงออกในรูปแบบของการสร้างบรรทัดฐาน อำนาจ และการเป็นส่วนหนึ่งของชนชั้นสูง

ในทางกลับกัน พื้นที่รอบนอกเป็นพื้นที่ทางวัฒนธรรมที่มีลักษณะเฉพาะคือความเฉื่อยชา การขาดสมาธิของชนชั้นสูง และมักจะเพิ่มอันตราย ส่วนใหญ่แล้วบริเวณรอบนอกจะปรากฏเป็นพื้นที่สำหรับควบคุมเนื้อหาที่มาจากศูนย์กลาง ความหมายนี้ได้รับการแก้ไขที่ระดับของจิตสำนึกในชีวิตประจำวัน ซึ่งตามกฎแล้วอุปกรณ์รอบนอกจะสัมพันธ์กับสิ่งที่ตรงกันข้ามกับศูนย์กลาง

แม้จะมีความแตกต่างด้านการทำงานและโครงสร้างทั้งหมด แต่ศูนย์กลางและรอบนอกก็เชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออกซึ่งเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกัน เพื่อให้ศูนย์ดำรงอยู่ในความสามารถขั้นพื้นฐานได้ จะต้องฟื้นฟูทรัพยากรอย่างต่อเนื่อง - ข้อมูล เทคโนโลยี บุคลากร วิทยาศาสตร์ ศิลปะ และอื่นๆ อีกมากมาย การยุติการบูรณะนี้หมายความว่าศูนย์จะสูญเสียสถานะและการแทนที่โดยศูนย์ที่กำลังเติบโตใหม่ ดังนั้นศูนย์จึง "ได้รับคำสั่ง" จากรอบนอกอย่างต่อเนื่องเหมือนเดิมซึ่งใช้กระบวนการนวัตกรรมที่พัฒนาขึ้นในศูนย์ดังนั้นจึงเป็นการยืนยันถึงความสำคัญของพวกเขา

ลักษณะสำคัญประการหนึ่งของพื้นที่วัฒนธรรมคือกำหนดพิกัดไม่เพียงแต่การดำรงอยู่ภายนอกของแต่ละบุคคลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการดำรงอยู่ของวัฒนธรรมภายในบุคคลด้วย ลักษณะการทำงานของพื้นที่วัฒนธรรมภายในบุคคล มีความเกี่ยวข้องกับการระบุตัวตนของบุคคลด้วยความสามารถของเขาในการเป็นตัวของตัวเองในสภาพแวดล้อมทางสังคมวัฒนธรรม พื้นที่แห่งวัฒนธรรมทำหน้าที่เป็นเสมือนการสังเคราะห์โลกภายในและภายนอกของมนุษย์จริยธรรมและจริยธรรมของเขา ความคิดด้านสุนทรียศาสตร์และกิจกรรมต่างๆ

โลกแห่งชีวิตของแต่ละคนประกอบด้วยชุดของพื้นที่ย่อยของวัฒนธรรมที่ค่อนข้างเป็นอิสระ ดังนั้นระบบค่านิยมที่แตกต่างกันจึงทำหน้าที่เป็นแนวทางในพฤติกรรมของบุคคลในที่ทำงาน ที่บ้าน ในโรงละคร ที่สนามกีฬา ในวัด บุคคลสามารถย้ายจากมิติหนึ่งของพื้นที่วัฒนธรรมหนึ่งไปอีกมิติหนึ่งได้

เวลาแห่งวัฒนธรรม“แง่มุมที่สำคัญที่สุดของแบบจำลองของโลก ลักษณะของระยะเวลาของการดำรงอยู่ จังหวะ จังหวะ ลำดับ การประสานงานของการเปลี่ยนแปลงสถานะของวัฒนธรรมโดยรวมและองค์ประกอบ ตลอดจนเนื้อหาเชิงความหมายสำหรับมนุษย์” เพียงเพราะว่าเวลาของวัฒนธรรมไม่สามารถรับรู้ได้ด้วยความช่วยเหลือของประสาทสัมผัส นี่เป็นหมวดหมู่ที่ยากมากที่จะนิยามในหลาย ๆ ด้าน เชิงเปรียบเทียบ. สะท้อนให้เห็นถึงความต่อเนื่องของการไหลเวียนของวัฒนธรรมจากอดีตสู่ปัจจุบันสู่อนาคตที่เชื่อมโยงกันด้วยภาพแห่งนิรันดร์ คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างโหมดเวลาในวัฒนธรรมเป็นพื้นฐานสำหรับนักวิจัย

ดังนั้นแอล.เอ็น. โคแกนสรุปว่า “การสร้างสรรค์ทางวัฒนธรรมมีเพียงกาลปัจจุบันเท่านั้น” เขาแนะนำวลีที่ดูเหมือนจะขัดแย้งกันคือ "ปัจจุบันนิรันดร์" ตามตำแหน่ง L.N. โคแกน ความเป็นนิรันดร์ “ส่องผ่าน” ในเวลาผ่านคุณค่าที่ยั่งยืน ผ่านผลงานชิ้นเอกของวัฒนธรรมที่เป็นอมตะ ซึ่งมีอายุขัยซึ่งแทบจะไร้ขีดจำกัด

ผู้เขียนหนังสือเรียน "Introduction to Cultural Studies" มุ่งเน้นไปที่ตัวแปรของแต่ละรูปแบบเวลา ดังนั้น, อดีตดำรงอยู่ร่วมกันเสมอ ถูกตั้งคำถาม สร้างใหม่ ตีความในปัจจุบัน อดีตปรากฏอยู่ในปัจจุบันผ่านระบบอ้างอิง (วันที่ตามปฏิทินซึ่งกำหนดสถานที่ของปัจจุบัน วันปัจจุบันสัมพันธ์กับจุดเริ่มต้นของลำดับเหตุการณ์) อดีตปรากฏอยู่ในปัจจุบัน รับรู้ผ่านขนบธรรมเนียมและประเพณี อดีตไม่มีอยู่อีกต่อไป แต่มันปรากฏอยู่ในเราเป็นบทสนทนาต่อเนื่องกับผู้สร้างและผลงานในยุคอดีต

ปัจจุบันมีลักษณะเป็นการดำรงอยู่โดยตรงของวัฒนธรรม “ที่นี่และเดี๋ยวนี้” มันไม่ได้เป็นการตั้งคำถามอีกต่อไป แต่เป็นการกระทำที่มีประสิทธิภาพและเป็นการกระทำ มนุษย์ในฐานะที่เป็นวิชาหนึ่งของวัฒนธรรม ได้สร้าง จัดระเบียบ และปรับปรุงปัจจุบันอย่างต่อเนื่อง

อนาคตปรากฏอยู่ในปัจจุบันเป็นการมองการณ์ไกล ความคาดหวัง ความคาดหวัง การมองการณ์ไกลนี้สามารถเกิดขึ้นได้ในรูปแบบของการทำนาย (หมอดู, นักพยากรณ์, นักโหราศาสตร์), แผนงาน, โครงการที่มีแนวโน้มดี, การพยากรณ์การพัฒนาในระยะยาว อนาคตมีลักษณะเป็นความเป็นจริงที่ฉายภาพซึ่งแสดงถึงความรับผิดชอบในขณะที่เลือกก้าวไปสู่อนาคตนี้

แน่นอนว่าความปรารถนาของเราที่จะเน้นรูปแบบของเวลาคือการทำให้ง่ายขึ้นในระดับหนึ่ง เนื่องจากการไหลของเวลามีความต่อเนื่อง แต่แนวทางนี้สมเหตุสมผล ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติได้รับการเปิดเผยด้วยการผสมผสานระหว่างประเพณีและนวัตกรรม ทุกช่วงเวลามีร่องรอยของอดีตและร่องรอยของอนาคต

ในกระแสเวลาที่ผ่านไปอย่างต่อเนื่อง เราสามารถมองเห็นขอบเขต จุดเปลี่ยนที่อดีต "ต่อสู้" กับอนาคตได้ ในระบบนิเวศ เขตกึ่งกลางระหว่างชุมชนนิเวศสองชุมชนมักเรียกว่าคำว่า "อีโคโทน" ดูเหมือนว่าเราจะแนะนำวลีนี้ได้ "อีโคโทนชั่วคราว"เพื่อกำหนดขอบเขตของเวลา ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่อดีตจางหายไปและอนาคตเพิ่งจะเกิดขึ้น

ตัวอย่างที่แสดงให้เห็นอีโคโทนชั่วคราวคือวัฒนธรรมรัสเซียในศตวรรษที่ 17 ประวัติศาสตร์สิ้นสุดลงในศตวรรษที่ 17 วัฒนธรรมรัสเซียโบราณขึ้นอยู่กับโลกทัศน์ของคริสตจักรและองค์ประกอบของวัฒนธรรมสมัยใหม่เกิดขึ้นซึ่งโดดเด่นด้วยกระบวนการฆราวาสนิยม

ตัวแทนที่โดดเด่นของช่วงเปลี่ยนผ่านคือซาร์อเล็กซี่ มิคาอิโลวิช ผู้ซึ่งผสมผสานความกตัญญูอย่างลึกซึ้งเข้ากับความสนใจใน "ความสนุกสนาน" ในละคร และการสนับสนุนนวัตกรรมอื่น ๆ ที่คล้ายคลึงกัน เขาเลือกนักการศึกษาชื่อดัง Simeon แห่ง Polotsk เป็นครูให้กับลูก ๆ ของเขา ลูกศิษย์ของพระภิกษุผู้รอบรู้คนนี้ เจ้าหญิงโซเฟีย อเล็กเซฟนา สามารถยืนหยัดเป็นหัวหน้าของการลุกฮือและเข้ายึดอำนาจรัฐบาลของรัฐได้ (ตัวอย่างที่น่าทึ่งที่เป็นพยานถึงกระแสใหม่ในวัฒนธรรมที่ผู้หญิงถูกคาดหวังให้มีความอ่อนน้อมถ่อมตนเท่านั้น และยอมจำนนทำหัตถกรรมและอ่านบทสวดมนต์) บุคคลที่โดดเด่นในช่วงเปลี่ยนผ่านไม่น้อยคือ Archpriest Avvakum - ผู้พิทักษ์ศรัทธาเก่าผู้คลั่งไคล้และในขณะเดียวกันก็เป็นผู้เขียนอัตชีวประวัติชีวิต - งานที่อยู่ในประเภทใหม่ซึ่งเป็นพยานถึงคุณค่าของแต่ละบุคคลในวัฒนธรรม .

โดยทั่วไปแล้ว วัฒนธรรมของศตวรรษที่ 17 มีความใกล้ชิดกับวัฒนธรรมยุคกลางมากกว่าวัฒนธรรมในยุคต่อมา อย่างไรก็ตาม อนาคตของวัฒนธรรมรัสเซียยังคงถูกกำหนดโดยปรากฏการณ์ใหม่เหล่านั้น (“การทำให้เป็นฆราวาส” ของวัฒนธรรม การขยายความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมกับประเทศอื่น ๆ การเปลี่ยนแปลงทัศนคติต่อบุคคล ฯลฯ) ที่เกิดขึ้นในเวลานั้น

แนวคิดเกี่ยวกับอวกาศและเวลา (ทางกายภาพ สังคม และวัฒนธรรม) ขึ้นอยู่กับบริบททางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมที่เฉพาะเจาะจงโดยตรง เบื้องหลังแต่ละวิธีในการจัดพื้นที่ / เวลานั้นมีโลกทัศน์บางอย่างซึ่งพบการแสดงออกเชิงสัญลักษณ์ในพิกัดเหล่านี้ เราจะยกตัวอย่างการรับรู้พื้นที่/เวลาในวัฒนธรรมกัน

เราสนับสนุนตำแหน่งของ A. Ya. Gurevich ซึ่งไม่เพียงเน้นย้ำถึงความสมบูรณ์ทางประวัติศาสตร์วัฒนธรรมและสังคมของประเภทของพื้นที่และเวลาเท่านั้น แต่ยังชี้ให้เห็นว่าหมวดหมู่เหล่านี้เกิดขึ้นและ เป็นเวลานานมีอยู่จริงเป็นหมวดหมู่ของวัฒนธรรม ไม่ใช่วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ

ยุควัฒนธรรมและประวัติศาสตร์แต่ละยุคก่อให้เกิดแนวคิดเกี่ยวกับอวกาศและเวลาของตัวเอง แนวคิดเหล่านี้ยังแตกต่างกันภายในขอบเขตของปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมของแต่ละบุคคล

อยู่ในยุคเผด็จการแล้ว จิตสำนึกในตำนานภายในแนวคิดเกี่ยวกับอวกาศและเวลาถูกสร้างขึ้นเป็นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของแบบจำลองโลก

พื้นที่แต่ละพื้นที่ (เหนือหรือใต้ ด้านขวาหรือด้านซ้าย บนหรือล่าง) มีความหมายพิเศษ ตัวอย่างเช่น ในระบบของฝ่ายตรงข้ามแบบไบนารี ด้านขวาและด้านบนมักมีความหมายเชิงบวก และด้านซ้ายและด้านล่างมีความหมายเชิงลบ และในปัจจุบันนี้ เสียงสะท้อนของแนวคิดโบราณสามารถได้ยินได้ในคำว่า “ประเสริฐ” และ “ฐาน” ในวลี “เพียงสาเหตุ” และ “ออกจากงาน”

จิตสำนึกในตำนานมีลักษณะโดยการแบ่งพื้นที่ออกเป็นคำหยาบคายและศักดิ์สิทธิ์ พื้นที่ดูหมิ่น- พื้นที่ของชีวิตวัตถุที่แท้จริง เต็มไปด้วยเนื้อหาของความสัมพันธ์ของมนุษย์ที่แท้จริง นี่คือพื้นที่ที่รับรู้ทางความรู้สึก พื้นที่ศักดิ์สิทธิ์– นี่คือพื้นที่ที่สิ่งศักดิ์สิทธิ์เปิดเผยต่อมนุษย์ อิ่มแล้ว ความหมายอันศักดิ์สิทธิ์สถานที่สักการะ - สโตนเฮนจ์ในอังกฤษและเมกะไบต์อื่น ๆ ของยุโรปรวมถึงวิหารของอียิปต์โบราณ, บาบิโลน, จีน, เม็กซิโก พื้นที่ศักดิ์สิทธิ์มักมีโครงสร้างภายในซึ่งระบุด้วย ศูนย์ซึ่งมีแท่นบูชา วัด ไม้กางเขน แกนโลก ต้นไม้โลก หรือภูเขาโลก รูปภาพของต้นไม้โลกหรือภูเขาโลกรวบรวมแนวคิดของการแบ่งแนวดิ่งของโลกทั้งสาม (โลกบน กลาง และล่าง) และในขณะเดียวกันก็มีความสามัคคี

ขอบของอวกาศตรงกันข้ามเป็นเขตอันตรายที่พระเอกต้องเอาชนะในตำนานและเทพนิยาย (พื้นที่ "เลวร้าย" รวมถึงหนองน้ำป่าหุบเขาทางแยกบนถนนทางแยก ฯลฯ ) บางครั้งมันก็เป็นสถานที่นอกอวกาศด้วยซ้ำ (ในความสับสนวุ่นวายบางอย่าง) - "ไปที่นั่นฉันไม่รู้ว่าอยู่ที่ไหน" ถ้าเราจำเทพนิยายและมหากาพย์ได้ มันเป็นที่ทางแยกที่วิญญาณชั่วร้ายมักปรากฏต่อผู้คนบ่อยที่สุด ที่ทางแยกบนถนน ฮีโร่เลือกชะตากรรมของพวกเขา

ชัยชนะเหนือกองกำลังชั่วร้ายหมายถึงความเป็นจริงของการจัดพื้นที่ เช่น การนำมันเข้าสู่พื้นที่ "วัฒนธรรม" ที่มีการจัดระเบียบและจักรวาล (ตัวอย่างเช่นในมหากาพย์ ฮีโร่เอาชนะงู ข้ามสะพานซึ่งเป็นเขตชายแดน ทำลายถ้ำ ลูกงู ปลดปล่อยเชลย - ดินแดนต่างประเทศกลายเป็นของคุณ) พื้นที่ใหม่ "พื้นที่ต่างประเทศ" ได้รับการแนะนำให้รู้จักกับพื้นที่ที่เชี่ยวชาญผ่านการทำให้ศักดิ์สิทธิ์ ในการทำเช่นนี้ พวกเขาวางพระเครื่องและข้ามไปยังจุดสำคัญในพื้นที่ใหม่ อ่านคำอธิษฐานและคาถา ติดตั้งยามและผู้พิทักษ์ขอบเขตของอวกาศ ฯลฯ

มีบทบาทสำคัญในกรอบของจิตสำนึกในตำนาน การเปลี่ยนผ่านชายแดน- บันได สะพาน ธรณีประตู หน้าต่าง ฯลฯ ตัวอย่างเช่น ทุกวันนี้เป็นเรื่องปกติที่จะคลุมกระจกในบ้านที่มีคนเสียชีวิตด้วยผ้าสีเข้ม นี่เป็นประเพณีที่มีมายาวนานซึ่งเป็นต้นกำเนิดที่เราไม่ได้นึกถึงเพียงแค่ทำซ้ำสิ่งที่ทำไว้ต่อหน้าเรา ก่อนหน้านี้เชื่อกันว่ากระจกคือเส้นขอบ "พอร์ทัล" สำหรับการเปลี่ยนไปสู่อีกโลกหนึ่งและเพื่อไม่ให้ผู้ตายถูกพาไปด้วยชายแดนนี้จึงถูกบล็อกชั่วคราว

ดังนั้นการหันมาใช้เทพนิยายอยู่แล้วจึงทำให้เราบอกได้ว่าอวกาศนั้นเต็มไปด้วยเนื้อหา มีคุณค่าเฉพาะ และปรากฏเป็นทรงกลมที่มีโครงสร้างของการดำรงอยู่ของมนุษย์

ความคิดในตำนานเกี่ยวกับเวลานั้นมีพื้นฐานมาจากการแบ่งขั้ว เวลาดูหมิ่น(เช่นเชิงประจักษ์) และ "ก่อนเวลา"(ซึ่งก่อนหน้านั้น) Proto-time คือช่วงเวลาในอดีต เวลาของ "เหตุการณ์โปรโต" ที่บรรพบุรุษกลุ่มแรก วีรบุรุษทางวัฒนธรรม และตัวละครในตำนานอื่น ๆ เข้าร่วม ตามที่ E.M. Meletinsky กล่าว เวลาในตำนาน "ดูเหมือนจะเป็นขอบเขตของสาเหตุที่แท้จริงของเหตุการณ์เชิงประจักษ์ที่เกิดขึ้นจริงในภายหลัง" เวลาในตำนานเกิดขึ้นจริงสำหรับผู้ถือตำนานที่ยังมีชีวิตอยู่ผ่านพิธีกรรมและความฝัน เหตุการณ์ในยุคแห่งการทรงสร้างครั้งแรกนั้นทำซ้ำในพิธีกรรมนั่นคือ "ถูกเรียกให้มีชีวิต" ในช่วงเวลาศักดิ์สิทธิ์ของวันหยุด

แบบจำลองเวลาในตำนานจะค่อยๆ ซับซ้อนมากขึ้นเรื่อยๆ โดยได้รับลักษณะที่เป็นวัฏจักร แนวคิดเรื่องการหมุนเวียนการทำซ้ำลักษณะของวัฒนธรรมโบราณนั้นเกิดขึ้นบนพื้นฐานของการทำซ้ำของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติและเกี่ยวข้องกับ กิจกรรมทางเศรษฐกิจบุคคล.

เวลาในตำนานก็เหมือนกับอวกาศ อธิบายโดยใช้การตรงกันข้ามแบบไบนารี: กลางวัน/กลางคืน เช้า/เย็น ฤดูร้อน/ฤดูหนาว ฤดูใบไม้ผลิ/ฤดูใบไม้ร่วง

หนึ่งใน ลักษณะที่สำคัญที่สุดจิตสำนึกในตำนานควรได้รับการพิจารณาว่าแยกกันไม่ออกของความคิดเกี่ยวกับเวลาและสถานที่ซึ่งคิดร่วมกันทำให้เกิดความสามัคคีที่แยกไม่ออก:“ คำอธิบายที่ครบถ้วนสมบูรณ์ของอวกาศโดยจิตสำนึกดั้งเดิมหรือโบราณกาลสันนิษฐานว่าคำจำกัดความของ "ที่นี่ - ตอนนี้" และไม่ใช่แค่เพียง "ที่นี่" ..."

ภายในกรอบของภาพทางศาสนาของโลก ความคิดของตนเองเกี่ยวกับพิกัดของการดำรงอยู่เชิงพื้นที่และมิติก็ถูกสร้างขึ้นเช่นกัน แนวคิดบางประการเหล่านี้เป็นแนวคิดสากลและเป็นลักษณะเฉพาะของระบบศาสนาทั้งหมด ตัวอย่างเช่น จิตสำนึกทางศาสนา เช่นเดียวกับจิตสำนึกในตำนาน มีลักษณะเฉพาะคือพื้นที่ "เพิ่มขึ้นเป็นสองเท่า" การรับรู้ถึงการมีอยู่ของสองช่องว่าง - ดูหมิ่น (พื้นที่เชิงประจักษ์) และพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ (พื้นที่ศักดิ์สิทธิ์) ลักษณะอื่นของพิกัดกาลอวกาศของการดำรงอยู่จะเป็นลักษณะเฉพาะของศาสนาใดศาสนาหนึ่งเท่านั้น เนื่องจากแต่ละศาสนาเสนอภาพโลกของตัวเอง ตัวอย่างเช่น เรามาวิเคราะห์แนวคิดของคริสเตียนเกี่ยวกับการเป็น

ภายในขอบเขตของวัฒนธรรมคริสเตียนความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับเวลากำลังเกิดขึ้นซึ่งมีส่วนทำให้เกิดแนวคิดเรื่องประวัติศาสตร์นิยม ในโลกทัศน์ของคริสเตียน แนวคิดเรื่องเวลาถูกแยกออกจากแนวคิดเรื่องนิรันดร์ ความเป็นนิรันดร์นั้นวัดไม่ได้ตามช่วงเวลา ความเป็นนิรันดร์เป็นคุณลักษณะของพระเจ้า เวลาถูกสร้างขึ้นและมีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุด ซึ่งจำกัดระยะเวลาของประวัติศาสตร์ของมนุษย์

การตระหนักรู้เรื่องเวลาแบบใหม่ขึ้นอยู่กับช่วงเวลาที่กำหนด 3 ช่วงเวลา ได้แก่ จุดเริ่มต้น จุดสุดยอด และการสิ้นสุดของชีวิต เผ่าพันธุ์มนุษย์. เวลากลายเป็นเส้นตรงและย้อนกลับไม่ได้ การวางแนวของเวลาคริสเตียนแตกต่างจากสมัยโบราณ เวลาในสมัยโบราณไม่มีลำดับเวลา “ยุคทอง” อยู่ข้างหลังเราในอดีต แนวคิดเรื่องเวลาของชาวยิวก็แตกต่างออกไปเช่นกัน พันธสัญญาเดิมมุ่งสู่อนาคต สู่ “สมัยพระเมสสิยาห์” ความเข้าใจของคริสเตียนในเรื่องเวลาให้ความสำคัญกับทั้งอดีต เนื่องจากโศกนาฏกรรมในพันธสัญญาใหม่ได้เกิดขึ้นแล้ว และอนาคตซึ่งนำมาซึ่งการลงโทษ การมีอยู่ของจุดอ้างอิงเหล่านี้ในเวลาที่ "ยืด" ให้ตรงด้วยแรงพิเศษ "ยืด" เป็นเส้นตรง และในขณะเดียวกันก็สร้างการเชื่อมโยงที่ตึงเครียดของเวลา

ในแนวคิดเชิงเส้นของเวลา ปัจจุบันเริ่มถูกมองว่าหายวับไป เข้าใจยาก และเข้าใจยาก: “นาฬิกาตีระฆังที่ได้ยินอย่างสม่ำเสมอจากหอคอยเมือง เตือนให้นึกถึงความไม่ยั่งยืนของชีวิตอยู่ตลอดเวลา และเรียกร้องให้ทำการกระทำที่คู่ควรเพื่อต่อต้านความไม่ยั่งยืนนี้ …” ไม่เพียงแต่ในการกระทำของมนุษย์เท่านั้นที่เวลาและนิรันดรเป็นหนึ่งเดียวกัน แต่ยังรวมถึงการนมัสการตามจังหวะและในการสื่อสารด้วยการอธิษฐานกับพระเจ้าด้วย

เวลาคริสเตียนในอวกาศได้รับการแปลให้ใกล้กับโลกแห่งสวรรค์มากขึ้น จุดเริ่มต้นของการรับใช้ในคริสตจักรทั้งในประเทศยุโรปและใน Ancient Rus นั้นถูกระบุด้วยเสียงระฆัง หอระฆังสะท้อนถึงการแปลเวลาเป็นเชิงสัญลักษณ์ รวมถึงวัดที่สร้างขึ้นบนที่สูงเพื่อให้ "ลอย" เหนือพื้นที่โดยรอบ

แนวคิดเชิงพื้นที่ในศาสนาคริสต์มีลักษณะเป็นลำดับชั้นที่เข้มงวด แนวตั้งครอบงำแนวนอน ทรงกลมชั้นบนคือโลกศักดิ์สิทธิ์ รวมถึงสวรรค์ซึ่งมีดวงวิญญาณของผู้ชอบธรรมอาศัยอยู่ ตรงข้ามกับนรกคือนรกที่อยู่เบื้องล่าง ซึ่งวิญญาณของคนบาปรับการลงโทษ นอกจากนี้ยังมีลำดับชั้นของสวรรค์อีกด้วย สิ่งมีชีวิตในสวรรค์ต่างกันในเรื่องความใกล้ชิดกับพระเจ้า ความต่อเนื่องบนโลกคือลำดับชั้นของคริสตจักร พื้นที่ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์นั้นมีลำดับชั้นอย่างเคร่งครัด ซึ่งเป็นการแสดงออกถึงคำสั่งของพระเจ้า

วัดและอารามเป็นโซนบนโลกที่มีพื้นที่เชิงประจักษ์และศักดิ์สิทธิ์มาบรรจบกันโดยที่สิ่งศักดิ์สิทธิ์เปิดเผยต่อมนุษย์ (เช่น ตามแนวคิด ศาสนาออร์โธดอกซ์เมื่อผู้คนมารวมตัวกันในพระวิหารเพื่ออธิษฐานร่วมกัน พระเจ้าทรงสถิตอยู่ท่ามกลางพวกเขาอย่างแน่นอน) บางครั้งพระวิหารเรียกว่า “สวรรค์บนดิน” หรือ “พระนิเวศน์ของพระผู้เป็นเจ้า”

โลกทางวัตถุและจิตวิญญาณ ความจริงทางกายภาพและทางอภิปรัชญารวมกันเป็นสัญลักษณ์คริสเตียน สิ่งที่สำคัญที่สุดคือไม้กางเขนซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการประสูติการตรึงกางเขนและการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความรักของพระเจ้าต่อมนุษยชาติและ ชีวิตนิรันดร์. เทียนและตะเกียงที่จุดอยู่ตรงหน้าไอคอนเป็นสัญลักษณ์ของไฟแห่งศรัทธาที่เผาไหม้ในจิตวิญญาณของผู้เคร่งศาสนาและความหวังในความช่วยเหลือจากพระเจ้า ตัววิหารเองเป็นสัญลักษณ์ที่มีมูลค่าหลายค่า ทุกรายละเอียดในโครงสร้างภายนอกและภายในเป็นสัญลักษณ์ ตามแผน บางครั้งวิหารก็มีลักษณะคล้ายไม้กางเขน บางครั้งก็เป็นวงกลม ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความเป็นนิรันดร์ บางครั้งก็เป็นเรือ ซึ่งเป็นสัญญาณว่าคริสตจักรก็เหมือนกับเรือโนอาห์กำลังแล่นไปตามทะเลแห่งชีวิตสู่ความเงียบสงบ ท่าเรือแห่งอาณาจักรแห่งสวรรค์ อาคารของวัดมักจะปิดท้ายด้วยโดมซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของทรงกลมท้องฟ้า ตามประเพณีของรัสเซีย ตามกฎแล้วโดมที่มีไม้กางเขนจะถูกสร้างขึ้นเหนือโดม อาจมีบทดังกล่าวหลายบท: สามบท - เป็นสัญลักษณ์ของพระตรีเอกภาพ, ห้าบท - เป็นสัญลักษณ์ของพระคริสต์และผู้ประกาศข่าวประเสริฐทั้งสี่, เจ็ดบท - เป็นสัญลักษณ์ของศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดและสภาสากลเจ็ดแห่ง, สิบสาม - เพื่อรำลึกถึงพระคริสต์และ อัครสาวกทั้งสิบสองคน โบสถ์ออร์โธดอกซ์มุ่งไปทางทิศตะวันออกเสมอ ทิศตะวันออกเป็นดินแดนของโลก “ดินแดนแห่งชีวิต” ตามตำนาน สวรรค์ที่สาบสูญอยู่ทางทิศตะวันออก ทางทิศตะวันออกของกรุงเยรูซาเล็มเป็นที่ตั้งของการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระเยซูคริสต์ และการมาถึงของอาณาจักรของพระเจ้าในอนาคตนั้นเป็นสัญลักษณ์ของการที่ดวงอาทิตย์ขึ้นทางทิศตะวันออก แท่นบูชาเป็นศาลเจ้าหลักของวัด ตั้งอยู่ทางทิศตะวันออกเสมอ เราอธิบายสั้น ๆ เฉพาะโครงสร้างภายนอกของวัดซึ่งเป็นสัญลักษณ์เท่านั้น การตกแต่งภายในมีความหลากหลายมากยิ่งขึ้น

ดังนั้น เราสามารถโต้แย้งได้ว่าพื้นที่ในศาสนาคริสต์ปรากฏเป็นเทวศาสตร์ ลำดับชั้น เป็นสัญลักษณ์ และรูปลักษณ์ของคุณลักษณะทั้งหมดเหล่านี้คือวิหารในฐานะภาพของ "ท้องฟ้าฝ่ายวิญญาณ" บนโลก

นอกเหนือจากการศึกษาภาพทางศาสนาของโลกแล้ว หัวข้อพิกัดกาล-อวกาศในงานศิลปะยังดึงดูดความสนใจของนักวิจัยอย่างใกล้ชิด ปัญหาของพื้นที่/เวลาทางศิลปะได้รับการแก้ไขโดยนักคิดชาวรัสเซีย P.A. ฟลอเรนสกี้, D.S. Likhachev, M.M. บัคติน, ย.เอ็ม. ลอตแมนและคนอื่นๆ อีกมากมาย

แนวคิดเริ่มต้นคือแนวคิดที่ว่างานศิลปะทุกชิ้นเป็นโลกที่พอเพียงและสมบูรณ์ในตัวเอง มีพื้นที่และเวลาภายในเป็นของตัวเอง

ตามตำแหน่ง M.S. Kagan ศิลปะทำหน้าที่เป็น "กระจกเงา" ซึ่งเป็น "ภาพเหมือน" ของวัฒนธรรมโดยรวม ด้วยแนวทางนี้ พื้นที่/เวลาทางศิลปะแสดงถึงประสบการณ์ของประวัติศาสตร์ผ่าน "ปริซึม" ของแนวคิดเกี่ยวกับลักษณะเฉพาะของอวกาศและเวลาของวัฒนธรรมหนึ่งๆ งานศิลปะประเภทต่างๆ สามารถสร้างภาพของอวกาศได้ หรือสามารถแสดงแก่นแท้ของเวลาและอวกาศได้ เช่น “ใครๆ ก็พูดได้ว่าถ้าการวาดภาพสร้างภาพของอวกาศ สถาปัตยกรรมก็จะสร้างภาพของอวกาศ ในทำนองเดียวกัน วรรณกรรมพูดถึงความเป็นรูปธรรมของการไหลเวียนของเวลา และดนตรีก็พูดถึงเวลาเช่นกัน”

ดี.เอส. Likhachev ชี้ให้เห็นว่าพื้นที่และเวลาในงานศิลปะนั้นสะท้อนให้เห็นในแง่หนึ่ง โลกแห่งความจริงและในทางกลับกัน พวกเขามีความคิดริเริ่มของตนเอง: "... โลกภายในของงานศิลปะไม่มีอยู่ด้วยตัวมันเองและไม่ใช่เพื่อตัวมันเอง มันไม่เป็นอิสระ มันขึ้นอยู่กับความเป็นจริง "สะท้อน" โลกแห่งความเป็นจริง แต่การเปลี่ยนแปลงของโลกนี้ที่งานศิลปะอนุญาตนั้นเป็นแบบองค์รวมและมีจุดมุ่งหมาย การเปลี่ยนแปลงของความเป็นจริงเชื่อมโยงกับแนวคิดในการทำงานกับงานที่ศิลปินกำหนดไว้สำหรับตัวเอง... ในงานของเขา ผู้เขียนสร้างพื้นที่เฉพาะที่การกระทำเกิดขึ้น พื้นที่นี้อาจมีขนาดใหญ่ ครอบคลุมหลายประเทศในนิยายท่องเที่ยว หรือแม้กระทั่งขยายไปไกลกว่าดาวเคราะห์โลก (ในนิยายแฟนตาซีและโรแมนติก) แต่ก็สามารถแคบลงจนถึงขอบเขตที่คับแคบของห้องเดี่ยวได้เช่นกัน พื้นที่ที่ผู้เขียนสร้างขึ้นในงานของเขาอาจมีคุณสมบัติ "ทางภูมิศาสตร์" ที่แปลกประหลาดเป็นจริง (เช่นในพงศาวดารหรือ นวนิยายอิงประวัติศาสตร์) หรือจินตภาพเหมือนในเทพนิยาย ผู้เขียนในงานของเขายังสร้างเวลาที่การกระทำของงานเกิดขึ้นด้วย งานนี้อาจใช้เวลาหลายศตวรรษหรือเพียงไม่กี่ชั่วโมง เวลาในการทำงานสามารถเคลื่อนที่เร็วหรือช้า เป็นระยะๆ หรือต่อเนื่อง เต็มไปด้วยเหตุการณ์ต่างๆ มากมาย หรือไหลอย่างเกียจคร้าน และยังคง "ว่างเปล่า" ไม่ค่อย "เต็มไปด้วย" กับเหตุการณ์ต่างๆ

เพื่อกำหนดเอกภาพอันแยกไม่ออกของพื้นที่และเวลาในงานศิลปะโดย M.M. Bakhtin ยืมมาจากจิตวิทยา (คำนี้ใช้ครั้งแรกโดย A.A. Ukhtomsky) แนวคิดนี้ "โครโนโทป"(กรีก โครโนส – “เวลา”, โทโพส – “สถานที่”) แนวคิดนี้มีความสัมพันธ์เชิงเปรียบเทียบกับแนวคิดของ A. Einstein และสะท้อนแนวคิดเรื่อง noosphere โดย V.I. เวอร์นาดสกี้.

สาระสำคัญของโครโนโทปคือการสร้างกฎตามเวลาธรรมชาติที่ถูกแปลงเป็นพิกัดที่สอดคล้องกับเงื่อนไขของประเภทวรรณกรรมเฉพาะ: “ โครงสร้างประเภทโครโนโทปกำหนดการวัดความผิดปกติของกาล-อวกาศตามธรรมชาติ ด้วยเหตุนี้ พื้นที่ในนวนิยายจึงหมายถึงพื้นที่ในความเป็นจริง ซึ่งถูกแปลเป็นภาษาของประเภทดังกล่าว"

ในวรรณคดี ประการแรกโครโนโทปมีความสำคัญในเชิงโครงเรื่อง โดยเป็นศูนย์กลางขององค์กรของเหตุการณ์ต่างๆ ที่ผู้เขียนบรรยายไว้ มม. บัคตินให้เหตุผลว่าภาพทางศิลปะและวรรณกรรมทุกภาพล้วนมีลำดับเหตุการณ์โดยพื้นฐาน ภาษาซึ่งเป็นแหล่งที่มาและเนื้อหาที่ไม่มีวันสิ้นสุดของภาพเองก็มีลำดับเหตุการณ์เช่นกัน ควรคำนึงถึงโครโนโทปของผู้แต่งผลงานและผู้อ่าน-ผู้ฟัง-ผู้ดูด้วย ศิลปะแต่ละประเภทมีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยโครโนโทปประเภทของตัวเอง (เชิงพื้นที่, ชั่วคราว, Spatiotemporal) ตามที่ Bakhtin กล่าวไว้ ขอบเขตของการวิเคราะห์ตามลำดับเวลานั้นขยายออกไปเกินขอบเขตของศิลปะ

กลับมาที่จุดเริ่มต้นของบทของเรา จำไว้ว่า ในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติพวกเขายังสร้างแนวคิดของตนเองเกี่ยวกับพิกัดเชิงพื้นที่และมิติของการดำรงอยู่ของมนุษย์ด้วย แนวคิดเกี่ยวกับเวลาและพื้นที่ทางกายภาพเป็นผลผลิตจากวัฒนธรรมบางอย่างเสมอ: "อันที่จริง พื้นที่ของเรขาคณิตและฟิสิกส์ไม่ได้อธิบายทางกายภาพเพียงอย่างเดียว แต่เป็นสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรม เพราะ "จุด" "เส้นตรง" "เครื่องบิน" ฯลฯ เป็นวัตถุในอุดมคติที่แสดงถึงความไม่แน่นอนของประสบการณ์ทางวัฒนธรรมของมนุษย์ สร้างขึ้นในกระบวนการสำรวจโลกในทางปฏิบัติด้วยความช่วยเหลือของเครื่องมือแรกๆ เช่น เข็มทิศและไม้บรรทัด” B.V. เขียน มาร์คอฟ. วิทยาศาสตร์เองก็เป็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม ดังนั้น วิธีการเป็นตัวแทนของโลกเชิงพื้นที่ชั่วคราวจึงเป็นสัญลักษณ์ในธรรมชาติ

หากเราใช้คำศัพท์ของ M.M. บัคติน อาจกล่าวได้ว่าวัฒนธรรมสมัยใหม่มีลักษณะเฉพาะด้วยจุดตัดของโครโนโทปจำนวนมาก อย่างไรก็ตาม มีความโดดเด่นใน ภาพวาดสมัยใหม่โลกถือเป็นภาพของพื้นที่ "ถูกบีบอัด" และเวลาที่ "สูญหาย" ไหลลื่น

ตามลักษณะของ A.Ya. Gurevich คนสมัยใหม่เป็นคนที่ "เร่งรีบ" ซึ่งมีจิตสำนึกถูกกำหนดโดยทัศนคติของเขาต่อเวลา: "เวลาเป็นทาสของบุคคลหนึ่งคนทั้งชีวิตของเขาแผ่ออกไปชั่วคราวชนิดย่อย “ลัทธิแห่งกาลเวลา” แบบหนึ่งได้พัฒนาขึ้น การแข่งขันที่ยิ่งใหญ่ที่สุดระหว่าง ระบบสังคมตอนนี้เข้าใจว่าเป็นการแข่งขันในเวลา: ใครจะชนะในแง่ของอัตราการพัฒนา เวลา "ทำงาน" เพื่อใคร? หน้าปัดที่มีเข็มวินาทีที่เร็วอาจกลายเป็นสัญลักษณ์ของอารยธรรมของเราได้”

แนวคิดเรื่อง "อวกาศ" ก็เปลี่ยนไปในโลกสมัยใหม่เช่นกัน วิธีการสื่อสารและการคมนาคมแบบใหม่ทำให้บุคคลมีโอกาสที่จะครอบคลุมระยะทางต่อหน่วยเวลาได้มากกว่าที่เคยในสิบเท่า และมากกว่าเมื่อหลายร้อยปีก่อนด้วยซ้ำ ส่งผลให้โลกมีขนาดเล็กลง ประเภทของความเร็วซึ่งรวมพื้นที่และเวลาเข้าด้วยกันเริ่มมีบทบาทสำคัญมากในชีวิตของผู้คน สิ่งนี้แสดงออกมาอย่างชัดเจนที่สุดในอวกาศ ความเป็นจริงเสมือนที่เราสามารถเข้าถึงพื้นที่ใดก็ได้ทันที โดยทั่วไป หัวข้อของการเป็นตัวแทนเชิงพื้นที่และชั่วคราวในวัฒนธรรมสมัยใหม่ยังไม่ได้รับการศึกษาอย่างเพียงพออย่างยิ่ง แต่ก็มีศักยภาพในการเรียนรู้ที่ดี

คำถามควบคุม

1. พวกเขาหมายถึงอะไรเมื่อพูดถึงวัฒนธรรมว่าเป็น "ธรรมชาติที่สอง"?

2. อธิบายประเด็นหลักของปฏิสัมพันธ์ระหว่างธรรมชาติและวัฒนธรรม

3. อะไรคือบทบาทของ "ลัทธิจักรวาลรัสเซีย" ในการสร้างความสัมพันธ์ใหม่ในระบบ "ธรรมชาติของมนุษย์"?

4. สาระสำคัญของแนวคิดเรื่อง "วัฒนธรรมเชิงนิเวศ" คืออะไร?

5. โครงสร้างของพื้นที่วัฒนธรรมเป็นอย่างไร?

6.ยกตัวอย่างวิชานิรันดร์ในงานศิลปะ

วรรณกรรม

เวอร์นาดสกี้ วี.ไอ. ชีวมณฑลและนูสเฟียร์ / V.I. เวอร์นาดสกี้. ฉบับใดก็ได้

โวรอนต์ซอฟ เอ็ม.วี. วิกฤตสิ่งแวดล้อมในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ / M.V. โวรอนต์ซอฟ – ม., 2545.

กาเชฟ จี.ดี. ภาพอวกาศและเวลาของยุโรป / G.D. Gachev // วัฒนธรรม มนุษย์ และภาพของโลก. – ม., 1987. – หน้า 198–227.

เดเรียบโก เอส.ดี. องค์ประกอบของจิตสำนึกด้านสิ่งแวดล้อม ถึงประวัติความเป็นมาของปัญหา / S.D. เดเรียบโก, เวอร์จิเนีย ยาสวิน // เอ่อ.. – 2542. – ฉบับที่ 3. – หน้า 19–33.

กษวิน ไอที แม่แบบการย้ายถิ่นและการเปลี่ยนแปลง (คนเลี้ยงแกะและโจรสลัด) / I.T. คาซาวิน // อูรานอส และ โครนอส โครโนโทป โลกมนุษย์. –ม., 2544.

โคแกน แอล.เอ็น. นิรันดร์: ชั่วคราวและยั่งยืนในชีวิตมนุษย์ / L.N. โคแกน. – เอคาเทรินเบิร์ก, 1994.

Culturology: หนังสือเรียนสำหรับมหาวิทยาลัย / B.A. เอเรนกรอส, R.G. Apresyan และคณะ - ม., 2550. 5.

มาร์คอฟ บี.วี. วัดและตลาด. มนุษย์ในพื้นที่แห่งวัฒนธรรม / B.V. มาร์คอฟ. – เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1999.

Petrov K.M. นิเวศวิทยาและวัฒนธรรม: หนังสือเรียน. เบี้ยเลี้ยง / ก.ม. เปตรอฟ – เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 2544.

พิโววารอฟ ดี.วี. เวลาและนิรันดร / ดี.วี. Pivovarov // ข่าวมหาวิทยาลัยแห่งรัฐอูราล – พ.ศ. 2549 – ลำดับที่ 42 – ชุดที่ 3 สังคมศาสตร์. ฉบับที่ 1 – หน้า 208–218.

Foucault M. กำเนิดคลินิก / M. Foucault – ม., 1998.

ไฮเดกเกอร์ เอ็ม. เวลาและการเป็น / เอ็ม. ไฮเดกเกอร์. – ม., 1993.

แบบจำลองทางศิลปะของจักรวาล ปฏิสัมพันธ์ของศิลปะในประวัติศาสตร์วัฒนธรรมโลก – ม., 1997.