John Locke – angielski myśliciel polityczny, filozof, mąż stanu, bezpośredni uczestnik rewolucji angielskiej, przedstawiciel empiryzmu i liberalizmu, „przywódca intelektualny XVIII wieku”, zwolennik monarchia konstytucyjna i teoria umowy społecznej.
Urodzony w mieście Wrington na zachodzie Anglii w rodzinie purytańskiej, która nie uznawała władzy w kraju Kościoła anglikańskiego i była w opozycji do monarchii absolutnej Karola I. Locke od dzieciństwa pozostawał pod wpływem polityki politycznej ideały swego ojca, prawnika prowincjonalnego, który bronił suwerenności ludu.
Podczas studiów w Westminster Convent School w 1646 roku był jednym z najlepszych uczniów. W 1652 roku wstąpił na Uniwersytet Oksfordzki, gdzie zbliżył się do entuzjastów kierunek naukowy, w przeciwieństwie do filozofii scholastycznej, która dominowała wówczas na angielskich uniwersytetach.
W Oksfordzie pozostawał pod głębokim wpływem naukowca Johna Wilkinsa i jego pasji eksperymenty naukowe oraz Richarda Lowe’a, który był pionierem w stosowaniu transfuzji krwi i który wzbudził zainteresowanie Locke’a medycyną. Na uniwersytecie zainteresowanie filozofią Kartezjusza i Gassendiego zrodziło się dzięki jego znajomości z Robertem Boylem (1627-1691), z którym Locke prowadził eksperymenty przyrodnicze. Po uzyskaniu tytułu licencjata w 1655 r. i tytułu magistra w 1658 r. uczył studentów język grecki i retoryka.
Spędził rok w Berlinie (od 1664 r.) jako sekretarz ambasadora Waltera Fehna. Po powrocie zaczął zgłębiać problematykę relacji Kościół–państwo, w szczególności problematykę tolerancji religijnej i wolności sumienia.
Spotkanie z lordem Anthonym Ashleyem w 1666 roku było punktem zwrotnym w życiu Johna Locke’a. Dzięki Anthony'emu Locke zaczyna interesować się polityką i teologią. Na zlecenie pana napisał w 1667 r. „Esej o tolerancji”, w tym dziele odzwierciedlającym koncepcję tolerancji religijnej, która znalazła wówczas wyraz w czterech „Listach o tolerancji”.
Przez następne piętnaście lat aktywnie uczestniczył w życie polityczne Anglii i jest objęty patronatem swojego sojusznika E. Ashleya. Locke rozpoczyna badania z zakresu teorii pochodzenia państwa, istoty społeczeństwo polityczne, jego własność, opisana w dziele „Eseje o prawie natury” (1660-1664).
Kariera Locke'a w dużej mierze zależała od wzlotów i upadków kariery lorda Ashleya, który w 1672 roku został lordem Shaftesbury i wielkim kanclerzem Anglii, ale będąc przywódcą partii wigów w opozycji do króla, jego pozycja była niepewna. Dlatego w okresie od 1672 do 1679 r. Locke otrzymywał różne stanowiska w wysokich kręgach rządowych.
Po Shaftesbury w 1683 roku John Locke wyemigrował do Holandii, zdając sobie sprawę, że pozostawanie w Anglii bez swojego patrona jest niebezpieczne. Wkrótce pan zmarł w Amsterdamie. Jak zauważył Locke, były to lata pełne niepokoju i niebezpieczeństwa. Agenci rządowi podążali za nim i donosili o każdym jego ruchu; w Holandii musiał ukrywać się pod przybranym nazwiskiem, aby uniknąć aresztowania pod zarzutem spisku przeciwko Anglii.
Chwalebna rewolucja w 1688 r. położyła kres monarchii Stuartów. Królem został ogłoszony Wilhelm Orański, co znacznie ograniczyło władzę parlamentu. Dlatego też w wyniku powstałego rozwiązania Locke mógł wrócić do domu, do Anglii i kontynuować działalność literacką i naukową, a także piastować różne stanowiska administracyjne. Jednak stopniowo pogarszający się stan zdrowia: ciągłe ataki starej choroby, astma, która nękała go od kilku lat, zmusiły go do zwrócenia się do króla o rezygnację.
Główne dzieła:
„Dwa traktaty o rządzie” 1690
Esej dotyczący ludzkiego zrozumienia, 1690
„O rozsądku Religia chrześcijańska» 1695
Kluczowe pomysły:
J. Locke głosił idee prawa naturalnego, umowy społecznej, suwerenności ludu, niezbywalnych praw jednostki, rządów prawa, buntu przeciwko despotyzmowi i tyranii. Postawił suwerenność ludu ponad suwerenność stworzonego przez siebie państwa, a gdy władcy sprawowali władzę despotyczną, obdarzył lud prawem „pierwotnie i wyższym od wszelkich praw ludzkich (...) odwoływania się do nieba”.
- przed powstaniem państwa ludzie znajdowali się w stanie natury, czyli stanie całkowitej wolności i równości w rozporządzaniu swoim majątkiem i życiem, pokoju i dobrej woli, pokoju i bezpieczeństwa;
- państwo to zbiór ludzi zjednoczonych pod rządami prawa, którzy utworzyli władzę sądowniczą uprawnioną do rozwiązywania konfliktów między sobą i karania przestępców;
- ludzie budując państwo słuchają głosu rozsądku i mierząc z niezwykłą precyzją wielkość władzy, przekazują jej ją. Ale nie pozbawiają nikogo prawa do życia, wolności, równości, własności, ponieważ są to prawa naturalne każdego od urodzenia, których państwo nie może naruszać;
- prawo ogólne jest cechą konstytuującą państwo, uznawaną za powszechną zgodą narodu za miarę dobra i zła służącą rozstrzyganiu wszelkich konfliktów;
- prawo nie jest jakąś receptą wydawaną przez społeczeństwo obywatelskie lub ustanowiony przez ludzi organ ustawodawczy, ale aktem stałego i długotrwałego działania, wskazującego każdej racjonalnej istocie takie zachowanie, które odpowiada jej własnym interesom i służy osiągnięciu dobra wspólnego ;
- głównym zagrożeniem dla wolności jest niepodzielność władzy i koncentracja władzy absolutnej w rękach monarchy, dlatego też władza publiczna państwa musi zostać rozgraniczona i podzielona pomiędzy różne narządy, podzielony na 3 główne gałęzie: ustawodawczą, wykonawczą i federalną;
- pierwsze miejsce zajmuje władza ustawodawcza, od niej zależy forma rządu, pozostałe władze muszą jej przestrzegać;
- jeśli władza ustawodawcza znajduje się w rękach społeczeństwa, jest to demokratyczna forma rządów; jeśli władza najwyższa jest w rękach kilku wybranych jednostek i ich potomków lub następców – oligarchia; jeśli w rękach jednej osoby - monarchiczna forma rządu;
- nie preferując żadnej z istniejących form rządów, kategorycznie odrzucał władzę absolutną monarchy i wolał mówić jedynie o ograniczonej, konstytucyjnej władzy monarchy.
Jego filozofia społeczna i teoria wiedzy wywarły głęboki wpływ na społeczeństwo, a także przyczyniły się do opracowania amerykańskiej konstytucji i powstania nowoczesnej brytyjskiej system polityczny. Idee Locke'a wywarły wpływ na tak wielkich naukowców, jak Berkeley, Kant, Voltaire, Rousseau, Schopenhauer i innych filozofów politycznych, amerykańskich rewolucjonistów i myślicieli szkockiego oświecenia.
John Locke krótki życiorys Nauczyciel języka angielskiego i filozof, przedstawiciel empiryzmu i liberalizmu.
Krótka biografia Johna Locke'a
Urodził się 29 sierpnia 1632 roku w małym miasteczku Wrington na zachodzie Anglii, w hrabstwie Somerset, niedaleko Bristolu, w rodzinie prowincjonalnego prawnika.Po jego urodzeniu rodzice natychmiast ochrzcili syna i przenieśli się do handlu miasteczko Pensford. Chłopiec wychował się w rezydencji Tudorów w Belluton.
W 1647 roku Locke wstąpił do elitarnej londyńskiej szkoły Westminster School. Jego edukację sfinansował były szef jego ojca i poseł do parlamentu Alexander Popham. Po ukończeniu szkoły John wstąpił do Christ Church College w Oksfordzie. Jednak program nauczania nie satysfakcjonował studenta i przerzucił się na studiowanie współczesnych filozofów. W 1656 roku Locke uzyskał stopień licencjata, a 2 lata później tytuł magistra. Jeszcze w Oksfordzie intensywnie studiował medycynę i współpracował ze znanymi myślicielami i naukowcami. W 1674 uzyskał stopień licencjata nauk medycznych.
W 1666 roku John Locke spotkał lorda Coopera, pierwszego hrabiego Shaftesbury. Pan był zachwycony poglądami i przemyśleniami naukowca i zaproponował mu pracę na dworze.
Locke przeniósł się do rezydencji hrabiowskiej w Londynie w 1667 roku i otrzymał stanowisko osobistego lekarza lorda Ashleya, kontynuując studia medyczne. Na kształtowanie się poglądów na filozofię przyrody wpływ miał Thomas Sydenham. Jego pierwszy Praca naukowa jest „Esej o ludzkim rozumieniu”.
Pewnego dnia hrabia Ashley z Shaftesbury zachorował na śmiertelną infekcję wątroby i żaden lekarz nie mógł pomóc mu wyzdrowieć. Locke zaproponował rewolucyjne rozwiązanie – operację usunięcia guza wątroby. Hrabia pomyślnie przeżył operację. Od tego momentu rozpoczął się okres dobrobytu w życiu Johna Locke'a.
W 1671 roku zaproponowano mu stanowisko sekretarza Urzędu Kolonialnego i Handlu oraz sekretarza Lordów Właścicieli Karoliny Południowej i Północnej. W swoim nowym poście myśliciel próbował sformułować swoją wizję ekonomii i handlu międzynarodowego.
W 1672 roku na prośbę lorda hrabiego Shaftesbury został lordem kanclerzem Wielkiej Brytanii i brał udział w życiu politycznym kraju. Jednak po upadku partii wigów w 1675 r. Jan spędził trochę czasu wędrując po Francji, udzielając prywatnych lekcji. Myśliciel powrócił do Londynu w 1679 roku, w momencie, gdy kariera Shaftesbury’ego zaczęła na nowo nabierać tempa. Hrabia namówił Locke'a do napisania Dwóch Traktatów Rządowych, które dotyczyły legitymizacji układu pracy.
Nazwa: John Locke
Wiek: 72 lata
Działalność: nauczyciel, filozof
Status rodziny: nie był żonaty
John Locke: biografia
W XVII wieku w Anglii pojawiły się pierwsze oznaki wolności. Kiedy na uniwersytetach wykładano teologię i wnioskowanie, zapomniano o filozofii średniowiecznej, a jej miejsce zajęły nauki przyrodnicze. Również XVII wiek był dla Anglii wojną domową, naznaczoną stopniowym przejściem od monarchii absolutnej do monarchii konstytucyjnej. W tym czasie narodził się wielki angielski filozof John Locke, którego dzieła stały się podstawą powszechnej praktyki filozoficznej.
Dzieciństwo i młodość
Przyszły filozof urodził się w 1632 roku w małej wiosce Wrington, położonej niedaleko hrabstwa Bristol.
Ojciec chłopca, John Locke, był jednym z najlepszych prawników w okolicy i żył w dobrobycie.
Jan senior był człowiekiem miłującym wolność; w czasach, gdy Anglią rządził Karol I, pełnił funkcję kapitana armii w parlamencie. W czasie rewolucji Locke Senior w wyniku niespotykanej hojności stracił wszystkie swoje oszczędności, rozdając pieniądze potrzebującym. W ten sposób ojciec nauczył syna, że powinien starać się żyć dla społeczeństwa.
Z biografii matki naukowca wiadomo tylko tyle, że ona nazwisko panieńskie- Król. Więcej informacji o kobiecie, która wychowała filozofa, nie dotarło do współczesnych.
Chłopiec wychował się w rodzinie opozycyjnej, ani ojciec, ani matka nie popierali monarchii absolutnej, ani reżimu dominującego Kościoła anglikańskiego.
Rodzice Johna wychowali syna, każdy z nich wniósł swój własny wkład w rozwój chłopca. Tym samym po ojcu Locke Młodszy odziedziczył umiłowanie wolności i pogardę dla drobnych spraw codziennych, a po matce filozof odziedziczył pobożność.
Kobieta bała się stracić dzieci, gdyż brat Jana zmarł w niemowlęctwie ze względu na zły stan zdrowia. Dlatego matka Locke'a żyła w wiecznej bojaźni Bożej i nieustannie się modliła.
Chłopiec był wychowywany religijnie i ściśle, według zasad purytańskich. W większości chłopcem opiekował się ojciec, który opracował własną metodę, którą później pochwalił John Jr.
John senior trzymał syna z daleka od siebie i w całkowitym posłuszeństwie. Następnie powoli pozwolił chłopcu podejść, a groźny ton i rozkazy zamieniły się w codzienną radę. Stopniowo „szef” i „podwładny” stali się sobie równi i połączyła ich silna przyjaźń.
Locke dorastał jako utalentowany i oczytany chłopiec. Przyjaciel jego ojca, pułkownik Alexander Popham, poradził Johnowi Jr., aby wysłał go do Westminster School.
Biografowie filozofa bez przesady mówią, że Locke był najlepszym uczniem w szkole: chłopiec pilnie i pilnie traktował wszystkie przedmioty.
W 1652 roku Locke wstąpił na Uniwersytet Oksfordzki, gdzie studiował medycynę, języki greckie i łacińskie, literaturę itp. Młodego studenta nauk przyrodniczych uczył sam Robert Boyle. W lata uniwersyteckie Locke zaczął interesować się filozofią matematyka Rene Descartesa, który stał się początkiem światopoglądu wypracowanego przez ucznia.
Zainteresowanie Johna Locke'a wzbudził jego nauczyciel i mentor Robert Boyle.
Kartezjusz nauczył Locke'a niechęci do pustych, zawiłych słów, które nie mają żadnego znaczenia; przez całe życie John wierzył, że zwięzłość jest siostrą talentu.
Również przyszły filozof zaczął stosować się do nauk Johna Wilkinsa, który był pasjonatem nauki, a naukowiec Richard Lowe zaszczepił młodemu człowiekowi miłość do medycyny.
Wiedza teoretyczna
Mój księga kluczy W 1690 roku John Locke napisał esej dotyczący ludzkiego zrozumienia. Nauczanie Locke'a było wspierane przez prace naukowe dotyczące „idei wrodzonych”, które miały swoje korzenie w filozofii starożytnego greckiego uczonego, a następnie teorię tę rozważano w XVII wieku, którego dzieła badał John Locke.
„Idee wrodzone” to ludzka wiedza, której nie można nabyć, ponieważ nie opierają się na uczuciach. To znaczy te zasady, które prowadzą do powszechnej ludzkiej zgody na mocy „instynktów”.
Ale John Locke nie poparł tej teorii, wręcz przeciwnie, w swoim eseju o sensacji przedstawił przeciwny punkt widzenia. Według filozofa ludzie wybierają pewne idee (na przykład odkrycie medycyny) nie ze względu na „wrodzoność”, ale ze względu na użyteczność. Naukowiec uważał, że to podstawa poznanie ludzkie- doświadczenie życiowe, które opiera się na percepcji zmysłowej.
Złożone idee powstają w umyśle i składają się z prostych idei. A proste pomysły powstają w wyniku doświadczenia życiowego jednostki: osoba jest „czystą kartką papieru” wypełnioną refleksją życiową.
Tym samym John Locke nie zgadza się z Johnem Locke'em, który napisał, że dusza nieustannie myśli, a myślenie jest stałą cechą duszy.
Według angielskiego filozofa wiedza jest doświadczeniem, a według Kartezjusza myślenie jest apriorycznym stanem człowieka.
John Locke jest największym angielskim myślicielem XIX wieku, ale wszystkie wnioski naukowca powstały nie niezależnie, ale dzięki innym postaciom. Dlatego pomimo ciekawej interpretacji myśli John Locke wcale nie jest oryginalnym autorem koncepcji filozoficznej.
Wpływ psychologa Thomasa Hobbesa i fizyka można prześledzić w An Essay Concerning Human Understanding.
Koncepcja Locke'a zakłada, że świat ograniczony w czasie i przestrzeni podlega wyższa inteligencja- Bóg. Każde stworzenie wchodzi w interakcję z innymi i ma swój własny cel. Celem człowieka jest poznanie i oddanie czci Bogu, dzięki któremu przychodzi błogość na Ziemi i na tamtym świecie.
Pedagogia
Po znakomitym ukończeniu Uniwersytetu Oksfordzkiego Locke przez kilka lat uczył języków starożytnych, ale wkrótce opuścił to stanowisko, przyjmując ofertę hrabiego Anthony'ego Ashleya Coopera z Shafstbury. Kiedy Anthony był poważnie chory, John Locke postawił prawidłową diagnozę. Wdzięczny hrabia zaprosił Jana do pracy jako lekarz rodzinny i wychowania dwóch chłopców.
W tym czasie Locke pisze listy do swojego przyjaciela Clarka, w których wyraża swoją opinię na temat edukacji. Edward pilnie zbierał listy filozofa, które posłużyły za podstawę pracy pedagogicznej „Myśli o wychowaniu”.
Jan był pewien, że działania człowieka nie zależą od jego własnej percepcji, ale od wychowania, które rozwija charakter, wolę i dyscyplinę moralną człowieka. Co więcej, zdaniem Locke’a, wychowanie fizyczne musi rozwijać się jednocześnie z duchowością. Fizyczne ma rozwijać higienę i zdrowie, a duchowe ma rozwijać moralność i godność.
Myśli wyrażone w listach do Clarka odzwierciedlają sposób, w jaki Locke był wychowywany przez ojca:
- Rozwój organizmu, przestrzeganie ścisłej dyscypliny, codzienna rutyna i jedzenie prostych potraw;
- Ćwiczenia i gry rozwojowe;
- Dziecko musi sprzeciwiać się pragnieniom i postępować tak, jak nakazuje mu rozum i co nie jest sprzeczne z moralnością;
- Z młodym wieku dzieci należy uczyć pełnych wdzięku manier;
- Kara fizyczna wobec dziecka ma miejsce jedynie w przypadku systematycznego nieposłuszeństwa i bezczelnego zachowania.
Idee polityczne
Światopogląd polityczny Johna Locke'a kształtują się w dzieciństwie przez jego rodziców.
Spośród światopoglądów politycznych Locke'a najbardziej znana jest idea rewolucji demokratycznej, wyrażona w dziełach filozofa: „Prawo ludu do buntu przeciw tyranii” i „Rozważania o chwalebnej rewolucji 1688 r.”.
Zdaniem filozofa państwa, musi ono gwarantować wolność osobistą i naturalne prawa człowieka. Locke mówi o rządzie, że przedstawiciele rządu muszą być wybierani przez lud, człowiek musi przestrzegać ogólnie przyjętego prawa, a nie arbitralności i despotyzmu przełożonych.
Jan był także pierwszym, który wysunął ideę podziału władzy i był zwolennikiem teorii umowy społecznej.
Państwo ma obowiązek zapewnić każdemu człowiekowi ochronę i jego majątek oraz rozstrzygać sprawy o charakterze karnym. W ten sposób Locke stworzył koncepcję legalnego państwa konstytucyjnego i władzy ustawodawczej.
Życie osobiste
W odosobnieniu i samotności John Locke przekroczył nawet. Wydawałoby się, że wielki filozof- światowa osoba kochane życie. Jeśli jednak Kant pod koniec życia nabył dom i służącą, to Locke nie miał ani jednego, ani drugiego. Jan był bezdomnym mężczyzną, który całe życie spędził w cudzych domach jako nauczyciel, czego przykładem jest historia Antoniego.
Jan nie stawiał sobie za cel zdobycia centralnej działalności, wszystkie jego działania były fragmentaryczne. Zajmował się medycyną, kiedy tylko ktoś go o to prosił, studiował politykę, gdy tylko było to możliwe, itp.
John Locke był samotny Pobożny John Locke nie przywiązywał wagi do świata materialnego, lecz był na niego przygotowany przyszłe życie, które sądząc po Pismo Święte, czekając na mężczyznę życie po życiu. Można to wytłumaczyć zarówno pobożnością Locke’a, jak i jego złym stanem zdrowia. Czasami chorzy żyją długo, ale nieustannie przygotowują się na śmierć, oceniając siebie jako gości na tym świecie.
Naukowiec nie miał żony ani dzieci. Locke próbował połączyć dwie przeciwstawne koncepcje – religię i naukę.
Śmierć
Locke spędził ostatnie lata swojego życia w Chatka jeden z jego znajomych, Damerys Masham, który zastępował jego córkę. Kobieta podziwiała filozofa, dlatego w jej rodzinie dominowały nauki moralne Locke'a.
Na starość Locke stracił słuch, co go bardzo zasmuciło, ponieważ nie słyszał swoich rozmówców.
Filozof zmarł na astmę 28 października 1704 roku w wieku 72 lat. Naukowiec jest pochowany w pobliżu ostatnie miejsce rezydencja.
cytaty
- „Każda namiętność ma swoje źródło w przyjemności lub bólu”.
- „Nie ma nic bardziej potrzebnego do wiedzy, spokojnego życia i sukcesu każdego biznesu niż zdolność człowieka do kontrolowania swoich myśli”.
- „Prawdziwa odwaga wyraża się w spokojnej samokontroli i spokojnym wykonywaniu swoich obowiązków, niezależnie od wszelkich nieszczęść i niebezpieczeństw”.
- „Dwadzieścia czynów można wybaczyć szybciej niż jedno naruszenie prawdy”.
- „U słabo wykształconego człowieka odwaga staje się chamstwem…”
John Locke jest wybitnym angielskim filozofem i nauczycielem.
Nauczanie filozoficzne Locke'a ucieleśniało główne cechy filozofii nowożytnej: sprzeciw wobec scholastyki, skupienie się na wiedzy i praktyce. Celem jego filozofii jest człowiek i jego życie praktyczne, co wyraża się w Locke’owskich koncepcjach wychowania i społecznej struktury społeczeństwa. Widział cel filozofii w opracowywaniu środków umożliwiających człowiekowi osiągnięcie szczęścia. Locke rozwinął metodę poznania opartą na percepcji zmysłowej i usystematyzował empiryzm New Age.
Główne dzieła filozoficzne Johna Locke'a
- „Esej o ludzkim rozumieniu”
- „Dwa traktaty o rządzie”
- „Eseje o prawie natury”
- „Listy o tolerancji”
- „Myśli o wychowaniu”
Filozofia wiedzy
Locke uważa rozum za główne narzędzie wiedzy, które „stawia człowieka ponad innymi czującymi istotami”. Myśliciel angielski widzi przedmiot filozofii przede wszystkim w badaniu praw ludzkiego rozumu. Określenie możliwości ludzkiego umysłu, a co za tym idzie określenie tych obszarów, które z samej swojej struktury stanowią naturalne granice ludzkiej wiedzy, oznacza skierowanie ludzkich wysiłków na rozwiązywanie realnych problemów związanych z praktyką.
W swoim podstawowym dziele filozoficznym An Essay Concerning Human Understanding Locke bada kwestię, jak daleko mogą sięgać ludzkie zdolności poznawcze i jakie są ich rzeczywiste ograniczenia. Stawia problem pochodzenia idei i pojęć, poprzez które człowiek dochodzi do zrozumienia rzeczy.
Zadanie polega na ustaleniu podstaw wiarygodności wiedzy. W tym celu Locke analizuje główne źródła ludzkich idei, do których zaliczają się percepcja zmysłowa i myślenie. Ważne jest dla niego ustalenie, w jaki sposób racjonalne zasady wiedzy odnoszą się do zasad zmysłowych.
Jedynym przedmiotem ludzkiego myślenia jest idea. W przeciwieństwie do Kartezjusza, który zajmował stanowisko „wrodzonej idei”, Locke argumentuje, że wszystkie idee, koncepcje i zasady (zarówno szczegółowe, jak i ogólne), które bez wyjątku odnajdujemy w umyśle ludzkim, mają swój początek w doświadczeniu i jako jedna z ich najważniejszych źródłami są wrażenia zmysłowe. Taka postawa poznawcza nazywana jest sensacją, choć od razu zauważamy, że w odniesieniu do filozofii Locke’a termin ten można stosować jedynie w pewnych granicach. Rzecz w tym, że Locke nie przypisuje bezpośredniej prawdy percepcji zmysłowej jako takiej; nie jest też skłonny wycofywać wszystkiego wiedza ludzka tylko z percepcji zmysłowej: wraz z doświadczeniem zewnętrznym, doświadczenie wewnętrzne jest również uznawane za równe pod względem wiedzy.
Prawie cała filozofia przedlockowska uważała za oczywiste, że ogólne idee i koncepcje (takie jak Bóg, człowiek, ciało materialne, ruch itp.), a także ogólne sądy teoretyczne (na przykład prawo przyczynowości) i zasady praktyczne (np. np. przykazanie miłości do Boga) są oryginalnymi kombinacjami idei, które są bezpośrednią właściwością duszy, na tej zasadzie, że to, co ogólne, nigdy nie może być przedmiotem doświadczenia. Locke odrzuca ten pogląd, wierząc wiedza ogólna nie pierwotne, ale wręcz pochodne, logicznie wydedukowane z poszczególnych stwierdzeń poprzez refleksję.
Podstawową dla całej filozofii empirycznej ideą, że doświadczenie jest nieodłączną granicą wszelkiej możliwej wiedzy, Locke wyraża w następujących postanowieniach:
- nie ma żadnych idei, wiedzy ani zasad wrodzonych umysłowi; ludzka dusza(umysł) to „tabula rasa” („czysta karta”); jedynie doświadczenie, poprzez pojedyncze spostrzeżenia, zapisuje na nim jakąkolwiek treść
- nikt umysł ludzki nie jest w stanie stworzyć prostych idei, ani nie jest w stanie zniszczyć istniejących idei; docierają do naszego umysłu poprzez percepcję zmysłową i refleksję
- doświadczenie jest źródłem i nieodłączną granicą prawdziwej wiedzy. „Cała nasza wiedza opiera się na doświadczeniu, z niego w końcu pochodzi”
Udzielając odpowiedzi na pytanie, dlaczego w ludzkim umyśle nie ma idei wrodzonych, Locke krytykuje koncepcję „powszechnej zgody”, która służyła Punkt wyjścia dla zwolenników poglądu, że „obecność w umyśle wiedzy poprzedza [doświadczenie] od chwili jej istnienia”. Główne argumenty wysuwane tutaj przez Locke'a są następujące: 1) w rzeczywistości wyimaginowana „powszechna zgoda” nie istnieje (widać to na przykładzie małych dzieci, dorosłych upośledzonych umysłowo i narodów zacofanych kulturowo); 2) „powszechna zgoda” ludzi co do pewnych idei i zasad (jeśli jest dopuszczona) niekoniecznie wynika z czynnika „wrodzonego”, można ją wyjaśnić pokazując, że istnieje inny, praktyczny sposób osiągnąć to.
Zatem nasza wiedza może sięgać tak daleko, jak pozwala nam doświadczenie.
Jak już wspomniano, Locke nie utożsamia doświadczenia wyłącznie z percepcją zmysłową, lecz interpretuje to pojęcie znacznie szerzej. Zgodnie z jego koncepcją doświadczeniem obejmuje wszystko, z czego umysł ludzki, początkowo podobny do „niezapisanej kartki papieru”, czerpie całą swoją treść. Doświadczenie składa się z zewnętrznych i wewnętrznych: 1) czujemy przedmioty materialne lub 2) dostrzegamy aktywność naszego umysłu, ruch naszych myśli.
Ze zdolności człowieka do postrzegania obiektów zewnętrznych za pomocą zmysłów powstają wrażenia - pierwsze źródło większości naszych pomysłów (rozszerzenie, gęstość, ruch, kolor, smak, dźwięk itp.). Postrzeganie aktywności naszego umysłu rodzi drugie źródło naszych pomysłów - wewnętrzne uczucie, czyli refleksję. Locke nazywa refleksją obserwację, której umysł poddaje swoją aktywność i sposoby jej manifestowania, w wyniku czego w umyśle powstają idee tej aktywności. Wewnętrzne doświadczenie umysłu nad sobą jest możliwe tylko wtedy, gdy umysł zostanie pobudzony z zewnątrz do szeregu działań, które same w sobie stanowią pierwszą treść jego wiedzy. Uznając fakt heterogeniczności doświadczenia fizycznego i psychicznego, Locke stwierdza prymat funkcji zdolności doznań, która nadaje impuls wszelkiej racjonalnej działalności.
Zatem wszystkie idee pochodzą z doznań lub refleksji. Rzeczy zewnętrzne dostarczają umysłowi idei jakości zmysłowych, które są różnymi spostrzeżeniami wywołanymi w nas przez rzeczy, a umysł dostarcza nam idei swoich własnych działań związanych z myśleniem, rozumowaniem, pragnieniami itp.
Same idee, jako treść ludzkiego myślenia („czym może zajmować się dusza podczas myślenia”) Locke dzieli na dwa typy: idee proste i idee złożone.
Każda prosta idea zawiera tylko jedną jednolitą ideę lub percepcję w umyśle, która nie jest podzielona na różne inne idee. Proste idee są materiałem całej naszej wiedzy; powstają poprzez doznania i myśli. Z połączenia doznania z refleksją powstają proste idee refleksji zmysłowej, na przykład przyjemność, ból, siła itp.
Uczucia najpierw dają impuls do narodzin indywidualnych idei, a gdy umysł się do nich przyzwyczaja, są one umieszczane w pamięci. Każda idea w umyśle jest albo obecną percepcją, albo przywołana przez pamięć może stać się nią ponownie. Nie da się w nim odkryć idei, której umysł nigdy nie dostrzegł poprzez doznania i refleksję.
Odpowiednio, złożone pomysły powstają, gdy prostych pomysłów staje się więcej wysoki poziom w wyniku działania ludzkiego umysłu. Działania, w których umysł manifestuje swoje możliwości, to: 1) łączenie kilku prostych idei w jedną złożoną; 2) zestawienie dwóch idei (prostych lub złożonych) i porównanie ich ze sobą, tak aby można je było zobaczyć na raz, a nie połączyć w jedną; 3) abstrakcja, tj. izolowanie idei od wszystkich innych idei, które im towarzyszą w rzeczywistości i uzyskiwanie idei ogólnych.
Teoria abstrakcji Locke'a kontynuuje tradycje, które rozwinęły się przed nim w średniowiecznym nominalizmie i angielskim empiryzmie. Nasze idee utrwalają się za pomocą pamięci, ale następnie myślenie abstrakcyjne tworzy z nich pojęcia, które nie mają bezpośrednio odpowiadającego przedmiotu i są abstrakcyjnymi ideami utworzonymi za pomocą znaku werbalnego. Ogólny charakter Jedną z tych idei, idei i koncepcji jest to, że można je zastosować do różnorodnych indywidualnych rzeczy. Taką ogólną ideą byłaby na przykład idea „człowieka”, która ma zastosowanie do wielu indywidualnych osób. Zatem abstrakcja lub ogólna koncepcja- według Locke'a jest to suma wspólnych właściwości właściwych różnym przedmiotom i przedmiotom.
Locke zwraca uwagę, że w języku, ze względu na jego szczególną istotę, kryje się nie tylko źródło pojęć i idei, ale także źródło naszych złudzeń. Dlatego Locke wierzy główne zadanie filozoficzna nauka o języku, oddzielenie elementu logicznego języka, mowy od elementu psychologicznego i historycznego. Zaleca przede wszystkim uwolnienie treści każdego pojęcia od myśli pobocznych z nim związanych, wynikających z okoliczności ogólnych i osobistych. To jego zdaniem powinno ostatecznie doprowadzić do powstania nowego języka filozoficznego.
Locke pyta: pod jakim względem percepcje zmysłowe adekwatnie przedstawiają charakter rzeczy? Odpowiadając na nie, rozwija teorię pierwotnych i wtórnych cech rzeczy.
Jakośćmi pierwotnymi są właściwości samych rzeczy oraz ich charakterystyki przestrzenno-czasowe: gęstość, rozciągłość, kształt, ruch, spoczynek itp. Cechy te są obiektywne w tym sensie, że odpowiadające im idee umysłu, według Locke'a, odzwierciedlają rzeczywistość obiektów, które istnieją poza nami.
Cechy drugorzędne, będące kombinacją cech podstawowych, na przykład smaku, koloru, zapachu itp., mają charakter subiektywny. Nie odzwierciedlają one obiektywnych właściwości samych rzeczy, powstają jedynie na ich podstawie.
Locke pokazuje, jak subiektywność jest nieuchronnie wprowadzana do wiedzy i do samego ludzkiego umysłu poprzez percepcję zmysłową (doznania).
Nasza wiedza, mówi Locke, jest prawdziwa tylko o tyle, o ile nasze idee są zgodne z rzeczywistością rzeczy. Otrzymując proste idee, dusza jest bierna. Jednak mając je, ma możliwość wykonywania na nich różnych działań: łączenia ich ze sobą, oddzielania niektórych pomysłów od reszty, tworzenia złożonych pomysłów itp., tj. wszystko, co stanowi istotę ludzkiej wiedzy. W związku z tym poznanie jest rozumiane przez Locke'a jako postrzeganie związku i korespondencji, lub odwrotnie, niespójności i niezgodności którejkolwiek z naszych idei. Tam, gdzie jest to postrzeganie, jest też poznanie.
Locke podkreśla Różne rodzaje poznanie – intuicyjne, demonstracyjne i zmysłowe (wrażliwe). Intuicja objawia nam prawdę w czynach, w których umysł postrzega związek dwóch idei bezpośrednio przez siebie, bez ingerencji innych idei. W przypadku poznania demonstracyjnego umysł dostrzega zgodność lub niespójność idei za pośrednictwem innych idei, które same w sobie są oczywiste, tj. intuicyjnie, rozumując. Poznanie demonstracyjne zależy od dowodów. Wiedza zmysłowa daje wiedzę o istnieniu pojedynczych rzeczy. Ponieważ poznanie zmysłowe nie wykracza poza istnienie rzeczy danych naszym zmysłom w każdej chwili, jest ono znacznie bardziej ograniczone niż poprzednie. Dla każdego etapu wiedzy (intuicyjnego, demonstracyjnego i zmysłowego) istnieją specjalne stopnie i kryteria dowodowości i wiarygodności wiedzy. Poznanie intuicyjne jest głównym typem poznania.
Wszystkie swoje idee i stanowiska, do których dochodzi umysł w procesie poznania, wyraża w słowach i wypowiedziach. U Locke’a odnajdujemy ideę prawdy, którą można określić jako immanentną: dla osoby prawda polega na zgodności idei nie z rzeczami, ale ze sobą. Prawda to nic innego jak właściwa kombinacja idei. W tym sensie nie wiąże się ono bezpośrednio z żadnym pojedynczym przedstawieniem, lecz powstaje dopiero wtedy, gdy osoba poddaje treść przedstawień pierwotnych pewnym prawom i łączy je ze sobą.
Do głównych poglądów Locke'a należy jego przekonanie, że nasze myślenie, nawet w swoich najbardziej bezspornych wnioskach, nie ma żadnej gwarancji ich identyczności z rzeczywistością. Wszechstronna kompletność wiedzy - ten cel, zawsze pożądany przez człowieka, jest dla niego początkowo nieosiągalny ze względu na jego własną istotę. Sceptycyzm Locke'a wyraża się w następującej formie: my, ze względu na konformizm psychologiczny, musimy wyobrażać sobie świat tak, jak sobie wyobrażamy, nawet gdyby był zupełnie inny. Dlatego jest dla niego oczywiste, że prawdę trudno jest posiadać i tyle człowiek rozsądny będzie trwał przy swoich poglądach, zachowując pewną dozę wątpliwości.
Mówiąc o granicach ludzkiej wiedzy, Locke identyfikuje obiektywne i subiektywne czynniki ograniczające jej możliwości. Do czynników subiektywnych zalicza się ograniczenia naszych zmysłów, a co za tym idzie, zakładaną na tej podstawie i zgodnie z jej strukturą niekompletność naszych spostrzeżeń (rola jakości pierwotnych i wtórnych) oraz w pewnym stopniu niedokładność naszych wyobrażeń. DO czynniki obiektywne nawiązuje do struktury świata, w którym odnajdujemy nieskończoność makro i mikroświatów, niedostępnych dla naszej percepcji zmysłowej. Jednak pomimo niedoskonałości wiedzy ludzkiej wynikającej z samej jej struktury, człowiek ma dostęp do tej wiedzy, dzięki której właściwe podejście do procesu poznania są jednak stale udoskonalane i znajdują w pełni uzasadnienie w praktyce, przynosząc mu niewątpliwą korzyść w jego życiu. „Nie będziemy mieli powodu narzekać na ograniczenia mocy naszego umysłu, jeśli wykorzystamy je do celów, które mogą nam przynieść korzyść, ponieważ są do tego bardzo zdolni... Świeca, która jest w nas zapalona, pali się wystarczająco jasno dla wszystkich nasze cele. Odkrycia, jakich możemy dokonać przy jego świetle, powinny nas zadowolić.”
Filozofia społeczna Johna Locke’a
Locke przedstawia swoje poglądy na temat rozwoju społeczeństwa głównie w „Dwóch traktatach o rządzie”. Podstawą jego koncepcji społecznej są teorie „prawa naturalnego” i „umowy społecznej”, które stały się ideologiczną podstawą doktryny politycznej burżuazyjnego liberalizmu.
Locke mówi o dwóch następujących po sobie stanach doświadczanych przez społeczeństwa – naturalnym i politycznym, czyli, jak to też nazywa, cywilnym. „Stan natury rządzi się prawem natury, które nim rządzi i które obowiązuje wszystkich; a rozum, który jest tym prawem, uczy wszystkich ludzi, że ponieważ wszyscy ludzie są równi i niezależni, żaden z nich nie powinien szkodzić życiu, zdrowiu, wolności ani własności drugiego”.
W społeczeństwie obywatelskim, w którym ludzie jednoczą się na podstawie umowy o utworzeniu „jednego ciała politycznego”, zastępuje się wolność naturalną, gdy człowiek nie podlega żadnej nad nim władzy, lecz kieruje się wyłącznie prawem natury przez „wolność ludzi w ramach istnienia systemu rządów”. „To wolność podążania za swoimi fakultatywnie we wszystkich przypadkach, gdy prawo tego nie zabrania, i nie być zależnym od kapryśnej, niepewnej, nieznanej autokratycznej woli innej osoby. Życie tego społeczeństwa nie jest już regulowane przez naturalne prawa każdego człowieka (samozachowanie, wolność, własność) i chęć ich osobistej ochrony, ale przez stałe prawo, wspólne dla wszystkich w społeczeństwie i ustanowione przez władzę ustawodawczą w nim stworzony. Celem państwa jest ochrona społeczeństwa, zapewnienie pokojowego i bezpiecznego współistnienia wszystkich jego członków, w oparciu o powszechne ustawodawstwo.
W stanie Locke identyfikuje trzy główne gałęzie władzy: ustawodawczą, wykonawczą i federalną. Władza ustawodawcza, której zadaniem jest opracowywanie i zatwierdzanie praw, jest najwyższą władzą w społeczeństwie. Jest ustanawiany przez lud i realizowany przez najwyższy wybrany organ. Władza wykonawcza monitoruje surowość i ciągłość wykonywania przepisów prawa, „które powstają i pozostają w mocy”. Władza federalna „obejmuje kierowanie bezpieczeństwem zewnętrznym i interesami społeczeństwa”. Władza jest prawomocna o tyle, o ile ma poparcie ludu, a jej działania ograniczane są dobrem wspólnym.
Locke sprzeciwia się wszelkim formom przemocy w społeczeństwie i wojnom domowym. Jego poglądy społeczne charakteryzuje się ideami umiaru i racjonalnej struktury życia. Podobnie jak w przypadku teorii wiedzy, w kwestiach wychowania i funkcji państwa zajmuje stanowisko empiryczne, zaprzeczając jakiemukolwiek poglądowi o wrodzonej idei życie publiczne i prawa nim rządzące. Formy życia społecznego wyznaczane są przez rzeczywiste interesy i praktyczne potrzeby ludzi i „nie mogą być realizowane w żadnym innym celu, lecz jedynie w interesie pokoju, bezpieczeństwa i dobra publicznego ludu”.
Filozofia etyczna Johna Locke’a
Locke uważa, że charakter i skłonności człowieka zależą od wychowania. Wychowanie tworzy ogromne różnice między ludźmi. Drobne lub prawie niezauważalne wrażenia pozostawione w duszy w dzieciństwie mają bardzo ważne i trwałe konsekwencje. „Myślę, że duszę dziecka można tak łatwo poprowadzić tą czy inną drogą, jak wodę w rzece…” Dlatego wszystko, co człowiek powinien otrzymać z wychowania i co powinno mieć wpływ na jego życie, musi zostać włożone w jego duszę w odpowiednim czasie.
Kształcąc osobę, należy przede wszystkim zwrócić uwagę wewnętrzny świat człowieka, dba o rozwój jego intelektu. Z punktu widzenia Locke’a podstawą „ uczciwy człowiek„a na rozwiniętą duchowo osobowość składają się cztery cechy, które „wprowadza się” w człowieka przez wychowanie, a następnie manifestują w nim swoje działanie mocą naturalnych cech: cnoty, mądrości, dobrych manier i wiedzy.
Locke u podstaw cnoty i wszelkiej godności upatruje zdolność człowieka do odmowy zaspokojenia swoich pragnień, działania wbrew swoim skłonnościom i „podążania wyłącznie za tym, co rozum wskazuje jako najlepsze, nawet jeśli bezpośrednie pragnienie prowadzi go w innym kierunku”. Tę umiejętność należy nabywać i doskonalić już od najmłodszych lat.
Locke rozumie mądrość „jako umiejętne i rozważne prowadzenie spraw na tym świecie”. Jest produktem połączenia dobrego, naturalnego charakteru, aktywnego umysłu i doświadczenia.
Dobre maniery oznaczają ścisłe przestrzeganie zasad miłości i życzliwości wobec innych ludzi oraz wobec siebie jako przedstawiciela rodzaju ludzkiego.
Zatem, cechy moralne i moralne nie są wrodzone człowiekowi. Tworzą je ludzie w wyniku komunikacji i żyć razem i są wpajane dzieciom w trakcie ich wychowania. Krótko podsumowując, można powiedzieć, że jednym z głównych założeń filozofii Locke’a jest jego nieakceptacja jednostronnego racjonalizmu. Podstawy rzetelnej wiedzy szuka nie w ideach wrodzonych, ale w eksperymentalnych zasadach wiedzy. W swoim rozumowaniu, dotyczącym nie tylko zagadnień poznania, ale także zagadnień ludzkich zachowań, edukacji i rozwoju kulturalnego, Locke zajmuje stanowisko raczej sztywnego empiryzmu. Tym samym rozpoczyna studia pedagogiczne i kulturoznawstwo. I chociaż jego bardzo zmysłowa koncepcja była pod wieloma względami sprzeczna, dała impuls dalszy rozwój wiedza filozoficzna.
Ten angielski filozof nie miał pojęcia, że jego teoria konstytucjonalizmu zainspiruje amerykańskich separatystów. Francuscy oświeceniowcy Monteskiusz i Rousseau przyjęli jego zasadę podziału władzy, dodając władzę sądowniczą do władzy ustawodawczej i wykonawczej. John Locke napisał swoje traktaty o rządzie, aby usprawiedliwić władzę królewską, ale Francuzi wykorzystali je do obalenia własnego króla. Empiryzm, który głosił, był protestem przeciwko scholastyce arystotelesowskiej, która być może ćwiczyła mózg, ale nie dawała nic rozwojowi nauki przyrodnicze. W ten sposób John Locke przyczynił się do rozwoju tej techniki wiedza naukowa, gdzie każdy postulat musi zostać udowodniony eksperymentalnie. „Cokolwiek napiszę, gdy tylko dowiem się, że to nieprawda, natychmiast wrzucę to w ogień”.
Wczesne lata
Życie Johna Locke'a Jr. rozpoczęło się niedługo wcześniej wojna domowa w Anglii, spowodowane rewolucją. John Locke Senior był prawnikiem wiejskim. Filozof-empirysta urodził się 29 sierpnia 1832 roku w rodzinie purytańskiej. Przedstawiciele tej sekty chrześcijańskiej masowo przenosili się do kolonii zamorskich w nadziei, że znajdą tam ziemię obiecaną, lecz wtedy wybuchła rewolucja. Wielu purytańskich protestantów zaciągnęło się do rewolucyjnej armii Olivera Cromwella. Niektórzy z nich zrobili dobre kariery wojskowe. Podobnie był z ojcem Locke’a, który karierę wojownika zakończył w randze kapitana kawalerii parlamentarnej.
W 1846 roku pod patronatem komtura ojca Jan wszedł do najlepszych instytucja edukacyjna Anglia tamtych czasów – Szkoła Westminsterska. Kontynuacja studiów w Oxford University, gdzie w 1652 roku do szkoły wstępuje najlepszy uczeń. John Locke zostaje kawalerem, a następnie mistrzem tej uczelni. Najlepsi uczniowie są pierwszymi zdrajcami. Locke, zmęczony scholastyką, przeżywa rozczarowanie. Nie tu leży prawdziwa wiedza. Próbuje swoich sił w medycynie, uczestnicząc w eksperymentach fizyka i teologa Roberta Boyle’a. Odkrycia naukowe Locke tego nie zrobił, ale ta wiedza wystarczyła, aby podjąć leczenie.
W 1667 roku został zaproszony jako lekarz domowy i wychowawca syna lorda Ashleya. Przyszły założyciel partii wigów (zwolennicy monarchii konstytucyjnej) zawdzięczał życie Locke’owi. Przyszłemu hrabiemu Shaftesbury groziło ryzyko ropiejącej torbieli. Lord Ashley zauważa, że przed nim stoi nie tylko inteligentny lekarz, ale także ciekawy towarzysz choć absolutystyczny. Pan gromadził najmądrzejszych ludzi, z którymi komunikacja okazała się dla Locke'a drugim uniwersytetem. Tutaj zapoznaje się z najnowszymi metodami klinicznymi i zostaje filozofem. Lord Ashley robi karierę polityczną i przyciąga zdolnego protegowanego.
Lord Ashley rozumiał, że dobrobyt Anglii zależy od handlu i tolerancji religijnej. Niech każdy wierzy w co chce uczestnicząc w tym życie ekonomiczne Państwa. Monarchia absolutna utrudnia rozwój obywatelskiej inicjatywy gospodarczej, co oznacza, że należy ją ograniczać. Pod wpływem jego idei liberalnych ukształtowała się filozofia Johna Locke'a, która uzasadniała kształtujący się w Anglii porządek. W posiadłości lorda Ashleya pisze swój „List o tolerancji”.
One były dobre czasy dlatego Locke, wcale się nie ukrywając, pisze projekt konstytucji dla prowincji Karolina. Gdyby tylko wiedział, jak zakończy się ta gra w swobodne wyrażanie woli obywateli. W 1668 roku Locke został wybrany członkiem Królewskiego Towarzystwa Popierania Wiedzy Naturalnej. Jego sfera zainteresowań jest szeroka: medycyna, nauki przyrodnicze, polityka, pedagogika. Restauracja w Anglii czyni go wygnańcem. Locke mieszka i pracuje od 1663 do 1689 roku w Holandii, gdzie dojrzewała angielska rewolucja burżuazyjna. Jak wiadomo, zakończyło się to wstąpieniem na tron nowego, konstytucyjnego króla, Wilhelma Orańskiego.
Podstawy praworządności
Locke nie brał udziału w spisku, ale uważany jest za jednego z twórców nowego systemu politycznego Wielkiej Brytanii. Po powrocie do ojczyzny opublikował „Dwa traktaty o rządzie”, uzasadniające panowanie króla Wilhelma. Jego koncepcja umowy społecznej obaliła katolicki dogmat, że monarcha został wybrany przez Boga. Każdy władca zasiada na tronie, jeśli chce tego lud. Zawiera z tymi osobami porozumienie, zobowiązując się do wysłuchania ich opinii wyrażanej przez parlamentarzystów. Król nie może robić, co mu się podoba, jest ograniczony w swoich pragnieniach i postępuje zgodnie z przedstawicielami ludu. Dziś wydaje się nam to banalne i zrozumiałe, ale pod koniec XVII wieku wszystko było zupełnie inne. Piotr Wielki, który w tym czasie odwiedził Anglię, nic o tym nie rozumiał strukturę polityczną tego kraju. Był zainteresowany postęp techniczny Zachodzie, ale nie wolność i tolerancja.
Ludzie mają prawo do buntu, jeśli król nie wypełnia warunków zawartego z nim traktatu. „Dwa traktaty”, napisane jeszcze podczas pobytu filozofa w Anglii, pomogły jego rodakom uporać się z nadmiernym konserwatyzmem. Obalenie Stuartów i wstąpienie nowej dynastii było w pełni zgodne z ideą koronowanego sługi ludu. Mówiąc o tolerancji (tolerancji, jak napisano w tytule oryginalnym), wcale nie głosi wolności absolutnej. Na angielskiej ziemi nie ma miejsca dla katolików i ateistów. Pierwsi są zdrajcami a priori, gdyż ich władca zasiada w Watykanie i słowu ateisty nie można ufać. Tematem jego myśli była relacja między kościołem a państwem. Ponieważ wiara jest sprawą osobistą każdego, nie organizacja religijna nie powinien rościć sobie szczególnej roli w państwie, troski o moralność obywateli i udziału w oświacie. To anglikanin Locke wpadł na pomysł rozdziału kościoła od państwa.
Idee Locke'a w ten czy inny sposób zostały rozpuszczone we wszystkich współczesnych konstytucjach, począwszy od Deklaracji Niepodległości Stanów Zjednoczonych. To on postulował prawa obywatelskie, nienaruszalność własność prywatna, wolność słowa i wyznania, praworządność, suwerenność państwa, święte prawo do życia i reprezentacji ludowej. Rozglądając się w odległą przeszłość, Locke tworzy (dość religijną) koncepcję swego rodzaju złotego dzieciństwa ludzkości. W stanie natury panowała wolność i równość, a prawa natury zapewniały człowiekowi spokój i bezpieczeństwo. Jean-Jacques Rousseau zainspirowany tą ideą stworzy mit dobrego dzikusa, nosiciela zagubionych nowoczesny mężczyzna cnoty. Antropolodzy dość dobrze zbadali zwyczaje dzikich, które nie mają nic wspólnego z fantazjami Rousseau. Jednak do dziś urocze kanibalistyczne zwyczaje plemion afrykańskich budzą sympatię.
Metody wychowania dżentelmena
Dziecko to czysta kartka papieru („tabula rasa”, jak mówi filozof), na której rodzice i nauczyciele zapisują jego los. Przeważająca liczba ludzi stała się tym, kim jest, wyłącznie dzięki swojemu wychowaniu. Przykład i środowisko, w którym dziecko dorasta, są głównymi środkami wychowawczymi. Zainteresowanie i ciekawość dzieci leży u podstaw ich prawidłowego rozwoju. John Locke formułuje zasady wychowania dżentelmena, które w dużej mierze leżą u podstaw współczesnej pedagogiki. W Zdrowe ciało – zdrowy umysł, filozof powtarza cytat ze starożytnych. Hartowanie, ścisły reżim i ćwiczenia fizyczne pomagają budować charakter i zdrowe nawyki. Od najmłodszych lat dziecko powinno być przyzwyczajane do aktywności umysłowej, a edukacja religijna przyczynia się do kształtowania prawidłowego światopoglądu. Wychowanie moralne uczy wstrzemięźliwości i szacunku do bliźniego, zwłaszcza do starszych. Umiejętności zawodowe są ważne dla przedstawicieli każdej klasy, ponieważ najwyższym znaczeniem każdej osoby jest przynoszenie korzyści społeczeństwu, w którym żyjesz. Opanowanie rzemiosła pomoże ci pozbyć się bezczynności, matki wszystkich zbrodni.
Locke preferuje „bez użycia przemocy” metody wszczepiania wiedzy młodym mężczyznom, zalecając w najbardziej skrajnych przypadkach sięganie po rózgę. Wiedza musi być praktyczna i użyteczna. Ortografia, czytanie, arytmetyka, geografia, historia, geometria, rachunkowość itp. Locke nalegał na wprowadzenie kultury tańca do edukacji. Umiejętność zachowania się w społeczeństwie i naturalne ruchy również należą do cnót szlachetnego człowieka, czyli dżentelmena. Locke był dość krytyczny wobec tak zwanej edukacji klasycznej, z jej naciskiem na języki starożytne i Przysłowia łacińskie. Naród handlarzy i zdobywców nie może utrzymać świata pod swoją kontrolą, cytując Horacego i Augustyna. Sztuka szermierki i jazdy konnej wydaje się filozofowi ważniejsza od teologii i muzykowania. John Locke jest prawdziwym synem swojego pragmatycznego narodu.
Konkluzja
Pierwszym myślicielem nowożytnym był John Locke. Zamiast wyniosłych wyżyn scholastyki zastąpił utylitaryzm wiedzy. Czasem posuwał się za daleko, odrzucając poezję, muzykę i teologię. Jednak w szkole masowej nie można uczyć się ani poezji, ani muzyki. Teologia jest także domeną wybranych. Zadaniem edukacji jest stać się użytecznym dla społeczeństwa w tym małym fragmencie miejsca i przestrzeni, w którym Boska Opatrzność umieściła człowieka.
Jego idee rozpływają się w naszym świecie. Wartości cywilizacji europejskiej, które z dumą kontrastujemy z innymi cywilizacjami, zostały w dużej mierze sformułowane przez Johna Locke'a. Wcześniej był imperialistą ostatni dzień był intelektualnym przywódcą wigów. John Locke jest jednym z reformatorów systemu monetarnego, który ostatecznie doprowadził do potęgi dolara, gdy była kolonia brytyjska przyjęła najlepsze praktyki papierowe pieniądze. W jego filozofii empirycznej nie było miejsca na dogmaty. Ten zdrowy pragmatyzm, czasem przeradzający się w brak zasad, wyznaje do dziś społeczność anglosaska.